Écrit par : Gnostic Instructor          Catégorie : Transformation de l’Énergie

Nous comprenons qu’à la base de toute création se trouve l’utérus de la Mère Divine. C’est ce qu’on appelle Prakriti en Sanskrit. Cet utérus manifeste de lui-même une lumière, qui est la lumière du Christ, ou le Rayon de la Création. Et ce rayon est une énergie ou une « sortie » d’une impulsion créatrice qui donne lieu à tous les phénomènes existants. Cette « telle » ou expression fondamentale, qui donne naissance à la création, est connue dans la Gnose comme le Logos Solaire. Solaire, car il est lié au soleil, ou à la source de la vie et de la lumière. Et Logos, qui en Grec signifie « parole » ou « verbe ». Nous utilisons le terme Logos parce que la parole que nous prononçons est l’expression ou la manifestation de la pensée. La pensée est l’impulsion immanifestée. Quand elle devient manifeste, c’est le Logos. La parole est le Logos de la pensée. Donc, en termes de racine de création, nous voyons le même phénomène.

La Prakriti contient cette impulsion qui se manifeste comme Logos, ou parole. Et c’est pourquoi dans le livre de Jean, dans les évangiles, il est dit: « Au commencement était la parole ». De même dans le livre de la Genèse, le livre de la création, nous entendons dire que Dieu a créé lorsqu’il a parlé.

Trois Forces Créent

C’est un aspect important à comprendre car à la base de toute création se trouve ce Logos Solaire, ou en d’autres termes le Christ Cosmique. Cette force, cette énergie, est trois en un. C’est le triangle supérieur de l’Arbre de Vie, également connu sous le nom de Kabbale. Et ce triangle céleste a trois sphères en forme de triangle. Ces trois sont la sainte trinité ou tri-unité, qui sont trois aspects d’une même chose. Dans la Kabbale, ou en Hébreu, nous les connaissons comme Kether, Chokmah et Binah. Dans le Christianisme, ils sont appelés Père, Fils et Saint-Esprit. Et dans l’Hindouisme, ce sont Brahma, Vishnu et Shiva.

Cette trinité symbolise les forces de la création. Ces forces sont un pouvoir d’équilibrage, ou un pouvoir de trois en équilibre. Ces trois sont: la force positive, ou l’impulsion de créer, la force réceptive ou négative, et la force d’équilibrage ou de conciliation.

Ces trois facteurs, ou trois forces, sont à la base de toutes les formes de création, à tous les niveaux de la nature. Ces trois, en un, sont le Christ. Et ils sont feu. Le Christ est un feu, c’est une énergie, c’est une lumière. C’est cette force qui donne la vie, et sans laquelle il ne pourrait y avoir de vie. Le Christ est la racine de la création et la racine de l’existence. Au cœur de chaque atome se trouve la flamme ou le feu de la force Christique. Et au cœur de chaque soleil, de chaque planète, de chaque plante, de chaque minéral, de chaque organisme se trouve ce feu racine.

Nous comprenons à partir des conférences précédentes que dans l’organisme physique que nous avons, nous avons aussi ce feu Christique. Et nous l’avons à différents niveaux. Tout d’abord, c’est ce feu qui illumine et donne activité et énergie à toutes les cellules, molécules et atomes que nous avons à l’intérieur. Mais plus que cela, nous trouvons le résultat de l’ensemble du processus de toutes les fonctions mécaniques de notre organisme physique, qui prennent et reçoivent de l’énergie à différents niveaux; de la nourriture, de l’air, des impressions. Et toute cette force, toute cette lumière, que nous appelons hydrogène, toute cette énergie est raffinée et synthétisée par les divers processus de notre organisme en conjonction avec les chakras et avec le corps vital. La synthèse ultime de cette énergie, de tous ces processus est ce que nous appelons l’énergie sexuelle. Et ce processus de raffinement est universel. Cela se produit dans chaque organisme qui existe. Dans chaque plante, dans chaque animal, dans chaque minéral. Chaque organisme reçoit, transforme et raffine l’énergie. Et la synthèse ultime de ce raffinement est toujours l’énergie sexuelle.

Mercure, Hermès

Pour mieux comprendre cela, nous devons nous pencher sur le symbolisme et la mythologie, qui contiennent et cachent les vérités plus profondes liées à ce sujet. Si l’on regarde la mythologie Grecque, on trouve une figure très intéressante qui est étroitement liée au soleil ou au Christ. Dans la mythologie Grecque, il s’appelle Hermès. Dans la mythologie Romaine, il s’appelle Mercure.

Hermès a une antique tradition. Il est le messager du soleil. Il est le compagnon le plus proche du soleil. Et bien sûr, nous savons que la planète Mercure est la planète la plus proche de notre système solaire du soleil et qu’elle a une orbite très rapide. Dans la mythologie, on dit qu’il est un intercesseur, ou un messager qui travaille au nom du soleil, ou avec le Christ.

Lorsque nous étudions Hermès ou Mercure, nous comprenons qu’il a toujours été considéré comme un Dieu de fertilité. Et en tant que Dieu de fertilité, il était adoré symboliquement par des tas de pierres qui étaient placés à la croisée des chemins. Et cela contient un symbolisme très puissant. Nous savons dans toute sorte de tradition ésotérique qu’un voyageur est le symbole de quelqu’un qui marche sur le chemin de l’initiation. Ceci est lié à l’Arcane Neuf du livre du Tarot. On sait aussi qu’un carrefour est aussi un symbole très significatif car c’est la forme de la croix. Et les Grecs, dans les premiers temps, prenaient des pierres et les entassaient en tas au carrefour. La pierre est également un symbole très important dans toutes les religions et traditions mystiques. Nous avons la Pierre Philosophale et la première pierre, qui sont des éléments clés. Mais ces tas de roches s’appelaient herm, HERM, donc vous auriez un herm au carrefour. Et chaque herm serait décoré d’un symbole du phallus masculin. Maintenant, au fur et à mesure que la civilisation Grecque progressait dans la sophistication dans le temps, ces piles de roches devinrent finalement des piliers carrés avec un phallus les décorant avec la tête de Mercurius ou Hermès au-dessus. Alors évidemment unifier la croix, le phallus et le symbole de Mercure contiennent un symbolisme très puissant.

Nous comprenons qu’Hermès, ou Mercure, symbolise les forces racines et les énergies racines dans notre propre organisme. Quand nous regardons les énergies racines, ou les forces les plus puissantes que nous ayons à l’intérieur, nous devons évidemment regarder l’énergie sexuelle. Et c’est ce qu’indique l’herm. L’herm, ou ce pilier placé au carrefour décoré du phallus, dit, le Dieu de Mercure se trouve dans le sexe. Mercure est la clé pour travailler avec la croix afin d’être un voyageur réussi dans les nombreux modes et chemins de vie.

Or, la force sexuelle, comme nous le savons, est l’expression ultime de la nature mécanique dans notre organisme. Cette force sexuelle contient la loi du trois. C’est en soi une expression de ce Christ Cosmique, ce feu qui donne naissance à toute vie. Nous avons dans notre propre expérience et notre propre connaissance le fait de savoir que pour créer, nous devons combiner nos forces. Donc pour que nous puissions créer le corps physique, pour un enfant, nous avons besoin de la force positive, qui est l’homme, nous avons besoin de la force réceptive, qui est la femme, et nous avons besoin d’une force qui équilibrera les deux ou les rapprochera; et cela bien sûr est le sexe, qui est le Saint-Esprit. Lorsque ces trois forces se combinent, nous pouvons créer. Physiquement parlant, bien sûr, nous pouvons créer un enfant. Mais il existe une autre façon d’utiliser les mêmes trois forces d’une manière plus élevée.

En chacun de nous, nous avons la distillation finale de cette nature mécanique. Le processus de transformation de toutes les énergies que nous absorbons aboutit à la production de cette énergie sexuelle. Dans l’ancienne tradition de l’Alchimie, l’énergie sexuelle est connue sous le nom de matière brute. C’est la force fondamentale avec laquelle l’Alchimiste doit travailler. Or l’Alchimie, bien sûr, a également une histoire très ancienne. Et nous savons que Alchimie est le dérivé de quelques mots qui sont réunis: Al, qui est lié à Allah ou à l’Esprit, est également lié au mot El en Hébreu qui signifie « Dieu », et khem, ou chemia, qui est Grec et signifie « fondre ou couler un métal ». Donc fusionner ou fondre avec Dieu est la science de l’Alchimie. L’Alchimie était connue sous un autre nom, qui est le Spagirisme. Ce mot, Spagirisme, est une combinaison de deux mots en Grec: spam, qui signifie « extraire » et agirus, qui signifie « réunir ».

Le processus de l’Alchimie c’est prendre la matière brute, ou le plomb, un métal de base, et en extraire ce qui est pur; et ensuite prendre ces éléments purs et créer quelque chose de plus grand. Nous avons tous entendu dire que l’Alchimiste travaille pour extraire l’or du plomb. Cette matière brute, à l’intérieur de nous, est Mercure, qui est notre propre énergie sexuelle. Les Alchimistes ont appelé l’énergie sexuelle Mercure parce que c’est le véhicule du soleil. En d’autres termes, c’est le véhicule des forces créatrices du Christ Cosmique. Mercure, en tant que messager ou intercesseur, est le véhicule par lequel les trois forces peuvent agir en nous.

Dans un ancien document Rosicrucien, Mercure est appelé « l’hydrolithé sophique ». Sophique est dérivé de sophia, qui est « sagesse ». L’hydro est liée à « l’eau » et lith est la « pierre ». Ainsi, l’hydrolith sophique, le Mercure, est « la pierre d’eau de la sagesse ». La matière physique de Mercure, ou vif argent, est à la fois une pierre et un liquide, et elle est très lourde. C’est un métal très puissant. Les anciens Alchimistes utilisaient le Mercure, la pierre d’eau de la sagesse, comme symbole des forces créatrices de notre propre énergie sexuelle. Dans cette tradition alchimique, le Mercure est l’un des éléments les plus importants qu’ils ont utilisé comme symbole de leur travail. Le véritable Alchimiste travaillait à se retrouver avec son propre Christ. Il cherchait à enlever tout ce qui est impur de lui-même pour en extraire la pureté et unir cela à Dieu.

Mercure, en tant que symbole de l’énergie sexuelle, ou des forces sexuelles, est également un symbole des eaux. Et dans de nombreuses peintures et dessins alchimiques, nous verrons Mercure dans les eaux, debout dans les eaux ou s’élevant des eaux. Et c’est un symbole de nos propres eaux sexuelles.

Nous avons aussi du Sel, qui est lié à l’élément terre, et lié au corps, et lié à l’être humain.

Et nous avons du Soufre. le Soufre est un symbole du feu.

Ces trois éléments, Sel, Soufre et Mercure, incarnent évidemment les trois forces. Ils symbolisent cette loi du trois, ou la loi du triangle, qui donne naissance à la création.

Ces trois éléments, Sel, Soufre et Mercure, contiennent chacun les trois autres. Dans le Mercure, dans notre propre énergie sexuelle, nous avons du Sel et nous avons du Soufre, ce qui signifie que nous avons la terre et nous avons le feu. Nos propres eaux sexuelles de Mercure contiennent du feu, et elles contiennent de la terre, du Sel. De la même manière dans le feu lui-même, dans le Soufre, on trouve du Sel et du Mercure. Ceci est analogue à la trinité de base de ce triangle céleste. Dans le Fils, nous avons le Père et le Saint-Esprit, et dans le Saint-Esprit, nous avons le Fils et le Père.

Dans notre propre Mercure brut, qui est la synthèse ultime de la nature mécanique, nous trouvons ces éléments. Nous comprenons de la conférence précédente sur le Rituel Pancatattva, que la nature mécanique de notre propre organisme révise et synthétise les énergies pour produire l’énergie sexuelle, ou ce que nous appelons l’hydrogène TI-12. Cet hydrogène est la création la plus élevée de la nature mécanique. La nature mécanique ne peut pas aller plus loin à l’intérieur de nous. C’est la synthèse ultime de cette énergie en termes de processus mécaniques.

Dans la tradition alchimique, l’énergie résultant des processus de la nature mécanique est également appelée l’ens seminis, qui signifie l’entité du semen. Et semen dans la Gnose signifie l’énergie sexuelle chez un homme ou une femme. Ce n’est pas exclusivement masculin.

Nous constatons qu’au sein de notre propre ens seminis, nos propres forces sexuelles, nous avons la loi du trois. Nous avons du Sel, du Soufre et du Mercure. L’ovule et le spermatozoïde sont en eux-mêmes le Sel, lié à notre propre corps. Dans cet ovule et ce spermatozoïde, nous avons le feu, qui est ce potentiel créatif du Christ, qui est le Soufre, le feu. Ainsi, les eaux sexuelles que nous avons à l’intérieur, ont le Sel, et elles ont le feu. Ces éléments sont vraiment importants et sont cette loi du trois à l’intérieur de nous.

Nous voyons la même loi du trois lorsque nous ne regardons que le corps physique lui-même. En ce qui concerne les testicules et les ovaires, nous en avons un qui est positif et un qui est négatif. Ou en d’autres termes, liés aux deux, deux premières forces de cette trinité. Nous avons la troisième force, la force d’équilibrage dans le coccyx, à la base de la colonne vertébrale. Ainsi, dans notre propre organisme physique, nous avons cette loi du trois.

Dans l’ens seminis, dans ce Mercure brut, qui est le Mercure brut et non transmuté, la matière brute, il y a une autre force qui est appelée « l’ens virtutis ». C’est le Latin pour la « vertu » ou la force et le pouvoir réels contenus dans cette force sexuelle. Virtutis est lié à la vertu et à la virilité. C’est la lumière, la chaleur, le feu de l’être.

Les Alchimistes nous disent que nous devons placer le Mercure brut dans un creuset. Un creuset est un récipient, dans la tradition alchimique. Mais le nom de creuset est étroitement lié à la croix, ou crux, un symbole très sacré. Le creuset est la coupe dans laquelle nous contenons et maintenons la force sexuelle. À partir de cette coupe, les œuvres sexuelles, nous pouvons créer. Mais il existe différentes façons de créer avec cette énergie.

Dans les Évangiles, le maître Jésus nous dit:

« En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d’eau et d’esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. »

Que comprenons-nous de cela? Nous comprenons que l’eau est Mercure. L’eau est notre force sexuelle. L’esprit est l’ens virtutis. C’est la force de l’Être, l’Intime, notre propre Dieu intérieur, le Saint-Esprit, aussi, qui est ce feu contenu dans l’ens seminis. Et le maître Jésus continue et dit:

« Ce qui est né de la chair est chair. Et ce qui est né de l’esprit, est esprit. »

Ce que cela nous dit, c’est qu’il existe deux manières fondamentales d’utiliser la force sexuelle. Nous pouvons créer physiquement, c’est-à-dire que nous créons sexuellement, et quelque chose naît de la chair. Et ce qui est né de la chair, est chair, et évidemment ce serait un enfant; créer des enfants, ce que nous savons tous faire très facilement. Mais il dit qu’il existe une autre façon de créer à partir de l’eau et de l’esprit. Et c’est, pour créer quelque chose de spirituel. Quelque chose qui est lié à l’esprit, à notre propre processus intérieur, à notre propre divinité intérieure. Donc l’homme, la force masculine, le masculin, combiné avec la femme, la force lunaire, la force réceptive; ces deux équilibrés avec les forces du Saint-Esprit, ou de la sexualité, ont le pouvoir de créer, mais de créer de la chair ou de l’esprit. Ce sont deux choses différentes.

Maintenant, nous avons étudié comment cette énergie sexuelle naît en nous, et comment ces eaux que nous avons, l’hydroélectricité, l’hydrogène sont une puissance génératrice ou une puissance créatrice. Dans l’eau sexuelle se trouve le feu. Les eaux sexuelles contiennent le feu du Saint-Esprit. Et ce feu doit agir. Nous savons tous très bien à quel point une force d’énergie sexuelle est puissante à l’intérieur de nous. L’énergie sexuelle motive complètement sans que nous puissions vraiment y résister. C’est très puissant. C’est le centre de gravité de toute activité humaine. Si vous regardez à la racine de toute action humaine, vous trouverez le sexe. Cette énergie, ce feu, qui est la racine du processus de chaque atome, de chaque molécule et de chaque cellule, est aussi la racine de notre propre comportement. Malheureusement, nous ne savons pas comment l’utiliser de la bonne manière. Et ce feu qui nous pousse à agir et à l’utiliser, nous pousse à agir conformément au conditionnement de notre propre psyché.

La Loi

Dans les conférences précédentes, nous avons discuté de la manière dont nous sommes devenus un organisme. Notre propre Esprit, notre propre Monade, cette étincelle divine, se projette dans la matière. Et nous en tant qu’âme ou en tant qu’embryon d’âme, se développent progressivement à travers les règnes successifs de la nature. En d’autres termes, nous évoluons en tant qu’organisme du règne minéral, au règne végétal, au règne animal. Et à travers ce chemin, nous construisons le mental. Nous devenons un type de créature plus sophistiqué.

Une fois dans le règne animal, nous avons un mental animal, qui est animé par l’instinct. Et nous voyons dans le règne animal comment le sexe est un processus instinctif, et les animaux obéissent à leur instinct sans aucun doute. C’est parce qu’ils n’ont pas de raisonnement. Ils sont poussés par des forces instinctives et agissent sur les énergies qui se manifestent en eux, sans la remettre en question. Les animaux, cependant, qui sont libres de notre influence, obéissent à ces forces instinctives conformément aux lois de la nature. Ainsi, au printemps, le Soleil se déplace plus haut dans le ciel et la force sexuelle monte et demande d’agir. Les animaux copulent afin d’étendre la production de leur propre espèce. Une fois qu’ils ont réussi cet acte, ces forces s’atténuent jusqu’au prochain cycle. Les animaux obéissent. Ils utilisent la sexualité conformément aux lois auxquelles ils sont soumis. Et ils n’enfreignent pas la loi. Maintenant, l’exception à cela sont les animaux qui ont été infectés par nos comportements, ce qui est une autre histoire.

Quand ces embryons d’âme sortent du règne animal et entrent dans le règne humanoïde, ils reçoivent un nouvel outil, que nous appelons le raisonnement ou l’intellect. Nous sommes des animaux intellectuels. Nous avons ce même mental animal, qui est un mental instinctif. La seule différence entre nous et toute bête est que nous pouvons rationaliser. Nous pouvons raisonner. Nous pouvons justifier. Ainsi, nous qui avons ce mental animal, sommes vraiment poussés par l’instinct. Cependant, nous ne reconnaissons pas cela parce que nous justifions notre instinct. Nous justifions nos désirs, nos passions. L’animal intellectuel est le seul animal qui utilise le sexe pour le plaisir. L’animal intellectuel est le seul animal qui détruit son propre habitat, c’est le seul animal qui détruit l’habitat des autres, au hasard, sans cause. C’est parce que nous sommes devenus tellement corrompus dans notre psyché, corrompus par le désir et par une attirance vers la sensation.

Il existe dans la nature une loi appelée la Loi du Pendule. Dans la nature, nous avons de nombreux types de sensations. Nous avons des sensations que nous appellerions agréables ou bonnes, et nous avons des sensations que nous appellerions négatives, désagréables ou mauvaises. Les créatures du règne animal éprouvent tous ces types de sensations, et elles savent ce qu’est la douleur, et elles savent ce qu’est le plaisir. Mais, l’animal intellectuel humain rationalise et raisonne et devient addict à la sensation. Nous goûtons, ou éprouvons une sensation particulière que nous aimons, et nous voulons l’avoir à nouveau, alors nous recherchons cette sensation, et nous voulons répéter cette sensation. Ainsi, de même pour les sensations désagréables ou négatives, nous voulons les éviter et nous en tenir à l’écart. Mais la Loi du Pendule est une loi qui gère l’énergie. Et comme vous le savez, si vous prenez un pendule, qui est un poids accroché à un fil ou à une ficelle, si vous le poussez dans un sens, il devra naturellement revenir dans l’autre sens, afin d’atteindre l’équilibre, qui est au milieu. Mais il basculera toujours de l’autre côté et inversement avant d’atteindre l’équilibre.

Lorsque nous, en tant que mental, poussons constamment vers le plaisir, vers une sensation agréable, nous mettons en place une réponse naturelle dans la nature, où ce pendule doit basculer dans l’autre sens pour avoir l’équilibre. Voyez-vous les trois forces là? Vous voyez la force positive, ou impulsive, qui pousse. Vous avez la force négative, ou réceptive, qui doit répondre. Et vous avez la force de l’équilibre, qui est le milieu. Mais nous, en tant que psyché ou en tant que mental, sommes tellement attachés à cette sensation ou force positive ou agréable que nous ignorons les deux autres. Nous ne réalisons pas que si nous vivons quelque chose d’agréable, nous expérimenterons naturellement et très rapidement le contraire. Le plaisir et la douleur sont les deux faces d’une même expérience. Vous ne pouvez pas en avoir un sans avoir l’autre. C’est impossible. C’est une loi de la nature.

Celui qui cherche à s’immerger dans le plaisir se prépare à être plongé dans la douleur. Telle est la vérité fondamentale des enseignements du Bouddha, qui a enseigné que le seul chemin est le chemin du milieu, qui est l’équilibre entre les extrêmes du bien et du mal.

Les enseignements du Bouddha, et les enseignements du Tao, et les enseignements du Christ Cosmique sous toutes ses formes expriment cette vérité: soyez indifférent, traitez tous les phénomènes comme les mêmes. Que ce soit dans le plaisir ou dans la douleur, soyez le même. Ne vous attachez pas aux extrêmes. C’est la voie de l’homme équilibré, la quatrième voie, la voie du Tao. Il faut savoir gérer les extrêmes du pendule et être au milieu. C’est ainsi que vous équilibrez la balance de la vie. Nous devons apprendre à recevoir des sensations agréables et des sensations désagréables avec la même réaction fondamentale, qui est en réalité l’indifférence.

Au milieu de cela, nous avons en nous un feu sexuel, qui doit agir. Mais nous, en tant que conscience, en tant qu’âme, sommes piégés dans ce mental animal, qui est poussé par le désir instinctif de sensation agréable. Notre désir instinctif nous amène à mal utiliser le feu. Et nous utilisons notre intellect pour rationaliser et justifier notre comportement.

Un exemple brut serait l’alcool. Nous savons très bien que l’alcool est destructeur pour notre organisme. Nous savons très bien que l’alcool détruit les cellules de notre cerveau, il corrompt les processus de notre mental, il crée des addictions dans notre instinct, et pourtant, nous rationalisons notre utilisation de celui-ci. « Eh bien, je ne bois que socialement. » « Eh bien, c’est une fête d’anniversaire » ou « C’est un mariage ». « Eh bien, j’aime cela, et je peux le contrôler. » C’est de la fierté. Luxure. Gourmandise. Nous justifions notre addiction à la sensation et nous rationalisons notre addiction à la sensation. Nous utilisons la force sexuelle pour le plaisir et nous nous justifions.

Nous ignorons les lois données par le Christ Cosmique dans toutes les traditions. Quelle est cette loi fondamentale?

« Tu ne forniqueras pas. »

Et pourtant, nous le faisons, et nous justifions cela en utilisant la même Écriture. Nous disons: « Eh bien, Dieu a dit que nous devons être féconds et nous multiplier. » Mais nous ignorons la signification de cette Écriture, qui est d’être fructueuse de l’Esprit, de parvenir à Le connaître.

Dans la même Écriture, Il nous dit, très directement, qu’avoir une émission de semen, c’est devenir impur. Et pourtant, nous justifions notre émission ou notre libération d’énergie sexuelle. Le désir de sensation sexuelle est très puissant, et lorsqu’il est combiné avec notre propre mental animal et notre rationalisation intellectuelle, nous cherchons à utiliser ce feu pour satisfaire notre soif de sensation. Ce que nous ne voyons pas, c’est la Loi du Pendule.

Désire

Si vous avez un feu qui fait rage dans votre maison, que se passera-t-il si vous jetez de l’essence dessus? Cela va empirer. Et pourtant, chaque fois que nous éprouvons et ressentons une envie de sensation, c’est précisément ce que nous faisons. Nous nourrissons ce désir.

Nous ressentons le désir de manger du gâteau au chocolat, ce qui en soi peut ne pas être nocif. Mais si nous sommes diabétiques, si nous avons des problèmes de santé, nous ressentons le désir de manger du sucre. Que se passera-t-il lorsque nous le mangerons? Nous allons aggraver notre propre problème. Et c’est précisément ce que nous faisons. Nous justifions notre désir. « Oh, ce n’est qu’un petit gâteau. Je vais m’entraîner, je vais faire de l’exercice, et ensuite ça ira. » C’est ainsi que nous justifions nos propres crimes contre nous-mêmes. Et nous faisons la même chose avec l’énergie sexuelle. « Oh, c’est juste une aventure d’un soir. Nous comprenons tous les deux que c’est juste pour le moment. » Au lieu d’avoir « Mister Right » ou « Missus Right », nous avons « Mister Right Now » ou « Missus Right Now ». Il n’y a aucun engagement là. Il n’y a aucune compréhension de ce que nous faisons vraiment à nous-mêmes et les uns aux autres. Nous utilisons la force sexuelle, qui est l’expression du Christ Cosmique, une force et une énergie sacrées, et nous l’utilisons pour notre propre plaisir animal. C’est un crime contre le Saint-Esprit.

Au lieu de tempérer et de contrôler ce feu, nous l’alimentons. Nous ressentons le désir de vivre les sensations de la sexualité, ce qui nous pousse à nous masturber, ou à trouver un partenaire pour plonger dans ces sensations. Et nous ne réalisons pas qu’en agissant ainsi, nous nourrissons ce désir et renforçons son contrôle sur nous. Notre mental animal est une bête déchaînée qui veut se nourrir de sensations. Lorsque nous lui donnons ces sensations, la bête devient plus forte.

Pire encore, on oublie que le feu sexuel crée. Le Mercure contient les trois forces qui créent. Nous savons physiquement que nous créons des enfants lorsque nous combinons l’homme et la femme avec l’acte sexuel. Donc, si nous nous livrons à l’acte sexuel dans la maison du désir, dans la maison de la passion, ou si nous commettons le crime de masturbation, nous utilisons cette force sexuelle pour créer, mais que créons-nous?

Le feu sexuel doit créer, car c’est sa raison d’être même. Le feu sexuel n’existe que pour créer. Mais s’il crée sous l’influence du désir, il ne peut que créer plus de désir. Alors qu’est-ce que cela crée? En utilisant l’énergie sexuelle sous la volonté de luxure, elle crée de la luxure. Lorsque ce feu sexuel est pris dans le processus de notre propre colère, ce feu crée plus de colère. Lorsque nous utilisons l’imagination pour visualiser et imaginer des images de sexualité, et que nous nous masturbons, ou avons l’acte sexuel, ce feu crée des formations mentales de luxure dans notre propre mental. C’est ainsi que nous créons l’ego.

En Alchimie, c’est ce qu’on appelle le Mercure Sec. C’est du Mercure Sec parce qu’il n’a pas les énergies pures du Saint-Esprit. C’est du Mercure corrompu. Ce sont les forces du soleil, inversées, et créant en enfer.

Cela corrompt à son tour notre propre Soufre et crée en nous ce qui est connu en Alchimie sous forme de Soufre Arsenic. Le Soufre Arsenic est un feu empoisonné. Dans le Gnosticisme, cela s’appelle Kundabuffer. C’est un terme ancien qui est lié à ce feu descendant symbolisé par la queue de satan. C’est un feu polarisé négativement, le feu sexuel, qui descend du coccyx vers le bas.

L’addiction à la sensation combinée à une mauvaise utilisation de l’énergie sexuelle aboutit à la création de l’ego. L’ego c’est l’orgueil, la colère, la gourmandise, l’envie, la peur, le ressentiment, l’amour de soi, la haine de soi, la paresse, tous ces aspects de notre psyché que nous considérons comme « nous-mêmes ». C’est la « Passion », le nombre quinze dans le livre du Tarot, qui est le diable. Le diable est cette force tentatrice du serpent descendant. Le diable n’est autre que le Kundabuffer, le serpent négatif de la sexualité, qui nous tente de le nourrir par l’identification à la sensation. Le diable est à l’intérieur de nous.

Lorsque notre raisonnement devient esclave du désir, lorsque nous succombons à la tentation, lorsque nous continuons à le nourrir par une mauvaise action, par une mauvaise pensée, par un mauvais sentiment, nous nourrissons le diable. Nous donnons ce feu au diable et nous le rendons plus fort. C’est ainsi que nous involuons. Nous dégénérons. Générer c’est créer positivement, dégénérer c’est détruire. L’énergie sexuelle est une polarité. C’est un feu ou une force qui doit agir. Mais en tant que polarité, elle peut créer ou détruire. Si elle est exploitée par le désir et la volonté personnelle, elle détruit le mental. L’énergie sexuelle détruit en créant des éléments destructeurs, que nous appelons des agrégats ou des ego. Le moment où nous, en tant qu’organisme humain ou animal intellectuel, commençons à agir de cette manière, est le moment où nous commençons à nous dégénérer. C’est le sens de l’histoire d’Adam et Eve, et de Caïn et Abel. On succombe à la tentation, à l’identification avec la sensation, on met en mouvement la Loi du Pendule, on crée l’ego. Nous commençons à détruire notre propre psyché. Nous sommes expulsés de l’Éden, et notre désir tue l’âme.

Avec chaque ego que nous créons, chaque formation mentale, nous piégeons notre propre mental. Lorsque l’ens seminis, cette eau créatrice, est utilisée pour créer avec le désir, elle crée une coquille, elle crée une formation. Et en son sein est piégé le feu, ou cet ens virtutis, cet ens seminis, cette eau. Le mental, la conscience, est piégé à l’intérieur de cette coquille. Par la création et la manifestation de formations mentales liées à luxure, quand cela est alimenté par la masturbation et la sexualité, ces formations prennent une forme de vie, une fausse vie, mais elles deviennent des entités ou des créatures dans notre propre mental. En Latin, on les appelle incubes et succubes. Le masturbateur qui imagine un partenaire sexuel et dirige son énergie sexuelle vers ce désir, nourrit sa force créatrice vers une formation mentale, qui crée un faux élémentaire, ou une fausse création dans la nature, qui veut être nourri. Et cette formation mentale, cet incube ou succube appartient à cette personne, est l’enfant de cette personne, qui veut être nourri et veut être nourri par ce avec quoi il a été créé, qui est l’énergie sexuelle. C’est pourquoi ces désirs deviennent de plus en plus forts à mesure que nous les nourrissons. Ils veulent seulement plus de nourriture. Et quand nous arrêtons de les nourrir, lorsque nous essayons de contenir notre propre force sexuelle, ils deviennent furieux et nous devenons très malheureux, parce que ce feu brûle et veut être utilisé. C’est aussi pourquoi nous devenons de plus en plus insatisfaits du sexe, et avons besoin de sensations de plus en plus extrêmes et intenses.

Se comporter de cette façon et être asservi par ces désirs dégénère le mental. Nous cessons d’évoluer, nous commençons à décroître. L’évolution en elle-même ne peut perfectionner personne car l’évolution n’est qu’un côté de la médaille. L’évolution et l’involution sont les deux côtés d’une même roue. Pour vraiment changer, pour devenir ce que nous devrions être, nous devons nous libérer du balancier de l’évolution et de l’involution. La seule façon d’y parvenir est de faire une révolution: descendre de la roue. Sortir de la roue de l’évolution et de l’involution signifie que nous devons emprunter la voie du milieu. Cela exige que nous renoncions à l’addiction à la sensation et à l’aversion. L’envie et l’aversion doivent toutes deux être transcendées. S’établir dans le Tao, au milieu, commence par la bonne utilisation de l’énergie sexuelle.

Nous devons réaliser que notre ego, ce mental que nous avons créé ne peut pas entrer au ciel. Dieu ne peut pas se mélanger avec notre fierté, avec notre luxure, avec notre envie. Nous, tels que nous sommes maintenant, ne pouvons pas entrer dans ces royaumes parce que l’ego que nous avons n’a rien à voir avec Dieu. C’est notre création. C’est pourquoi le maître Jésus a dit:

« Vous devez être parfait comme votre père céleste est parfait. »

Nous ne sommes pas parfaits, nous sommes corrompus. Nous sommes corrompus par nos propres désirs et notre mauvaise volonté. Nous devons nous transformer. Et si nous regardons la tradition de l’Alchimie, la façon de faire est que nous devons prendre le Soufre, le feu et féconder le Mercure pour que le Sel soit régénéré. Cela signifie que, pour que le Sel, ou le corps – nous – se régénère, se régénère, se recrée, s’auto-réalise, nous devons féconder le Mercure ou imprégner le Mercure, les eaux sexuelles avec le feu. Nous devons prendre le feu du Saint-Esprit et perfectionner notre propre Mercure.

Régénération

Nous nous régénérons en exploitant les forces créatrices du sexe. Les forces créatrices sont utilisées pour créer un véhicule supérieur, une nouvelle naissance qui transcende les limites de la matière physique. Les mêmes forces sexuelles sont également dirigées pour détruire la matière impure, le plomb de l’ego.

Le chemin vers la régénération commence lorsque nous apprenons à libérer l’âme du Mercure. L’âme du Mercure est l’ens virtutis. C’est ce feu, ou lumière de l’Être, qui est dans nos propres eaux sexuelles. Comment libérerons-nous l’ens virtutis, la lumière ou le feu de l’Être de l’ens seminis ou de nos propres eaux sexuelles, si nous ne l’avons pas? Si nous expulsons l’eau sexuelle de notre propre organisme, comment extrairons-nous l’ens virtutis, ou cette lumière, ce feu? Nous ne pouvons pas. S’il n’y a pas d’eau dans la coupe, nous ne pouvons pas en boire. Afin d’extraire l’âme métallique du Mercure, pour régénérer l’être humain, nous devons remplir la coupe d’eau. Et c’est pourquoi le creuset, dans l’Alchimie, ou en d’autres termes le Saint Graal, est toujours représenté rempli de ce liquide sacré. C’est ce qu’on appelle le « Mercure des sages ». Ce liquide, l’ens seminis, contient l’ens virtutis, qui est l’âme qui doit être extrait. En termes alchimiques, nous devons effectuer l’action de sublimation. Sublimer signifie « transformer un solide en gaz ». Nous devons transformer les eaux sexuelles en quelque chose de plus raffiné. La nature mécanique ne peut pas le faire. La nature mécanique ne peut vous donner que la matière première de l’œuvre, mais extraire l’ens virtutis est un travail de volonté. Pour contenir et retenir ce feu, ces eaux, et en extraire l’ens virtutis, ou l’âme métallique.

Certaines personnes confondent cela avec le terme « célibat ». Nous devons comprendre que le célibat est généralement défini de manière erronée. Il est impossible de simplement retenir l’eau sexuelle à l’intérieur, car le feu qui est dans l’eau doit agir. C’est pourquoi les prêtres, les moines et les nonnes qui essaient de se forcer le célibat dégénèrent leur propre mental. C’est pourquoi, de nos jours, nous avons des prêtres qui abusent des enfants et qui ont des relations sexuelles secrètes dans leurs monastères et églises, par la masturbation, par l’homosexualité et d’autres formes d’abus. Ils ont oublié ou n’ont jamais appris la méthode appropriée pour transformer cette énergie.

Quelqu’un qui est célibataire, qui n’a pas d’épouse, a besoin d’apprendre des techniques pour transformer cette énergie contenue. Sinon, le feu dans cette eau les brûlera. Les prêtres du moyen âge, de l’inquisition, étaient corrompus par leurs propres eaux, par le feu dans cette eau. Ils sont devenus fanatiques et ont commencé à tuer et à torturer, croyant qu’ils faisaient du bien. C’était le résultat direct d’une mauvaise utilisation de l’énergie sexuelle. De même, tout type d’inconduite sexuelle entraîne une mauvaise conduite d’une autre manière, psychologiquement. Le fanatisme, la violence, à la fois interne et externe, peuvent être attribués à une mauvaise utilisation de l’énergie sexuelle. Il y a beaucoup de gens de nos jours qui croient faire le bien et servir Dieu lorsqu’ils tuent des gens. Et c’est parce que leur propre feu sexuel est dirigé dans le mauvais sens.

L’un des symboles de Mercure est le caducée. Ce symbole nous montre deux serpents enlacés, formant un saint huit. Dans l’Hindouisme, ces deux serpents sont appelés Ida et Pingala. Ce sont des serpents solaires et lunaires. L’un est solaire, l’autre est lunaire. Cela signifie que l’un est positif et l’autre négatif en termes de polarisation. Ces deux serpents symbolisent des canaux ou conduits subtils, qui montent du coccyx vers le cerveau. Ils remontent la colonne vertébrale de chaque côté et se connectent aux narines de notre organisme. Ces deux canaux ou conduits sont des voies de circulation de l’énergie. Mais chez la personne ordinaire, le négatif ou le serpent lunaire est tombé.

Le serpent féminin ou négatif est appelé Eve dans le Christianisme ésotérique, et il est appelé Ida en Sanskrit. C’est la force ou l’influence dans notre psyché qui pousse à la procréation. Cela nous pousse à procréer, à créer des enfants. Et en nous identifiant à cette tentation, nous répandons notre propre force sexuelle et nous élaborons l’ego à l’intérieur de nous.

Quand on apprend à contenir l’énergie sexuelle, à la transformer en utilisant des techniques enseignées en Tantra et en Alchimie ésotérique, on apprend à prendre l’eau sexuelle, à la tenir dans la coupe des organes sexuels, et à la sublimer, à la transformer en gaz. Ce gaz ou ces vapeurs montent par ces deux canaux, Ida et Pingala. C’est un acte de volonté. Nous apprenons à contenir cette énergie, à utiliser notre volonté pour sublimer cette eau en gaz. Ceci est étroitement lié à la respiration, à la façon dont nous respirons, au Prana, à l’énergie.

Dans la mythologie Grecque, dans l’histoire de Mercure, il trouve deux serpents en train de se battre. Les deux serpents sont Ida et Pingala. Le serpent solaire, Pingala, Adam, qui monte vers l’Être, est lié à la conscience, à notre propre Esprit. Le serpent négatif de Eve descend et pousse à la procréation. Ces deux serpents se battent l’un contre l’autre dans notre propre psyché. Mercure voit ces deux serpents se battre. Il est livré avec sa verge, son bâton, le symbole de la volonté et de la royauté, et un symbole de la colonne vertébrale. Il place son bâton entre les deux serpents, ce qui les fait s’équilibrer. L’équilibre est amené par la voie du milieu, avec la volonté. C’est ce qui forme le fameux symbole du Caducée de Mercure. Et quand la verge est placée, le globe au sommet de la verge brille, et les ailes de l’esprit naissent. C’est le fameux symbole du Caducée de Mercure.

De toute évidence, le symbole contient tout l’enseignement de l’Alchimie et le chemin pour se régénérer. Quand nous exploitons l’âme métallique du Mercure, cette vapeur, nous soulevons les serpents d’Ida et de Pingala. Et lorsque ces serpents sont restaurés et réunis, nous atteignons un certain équilibre.

Le couple, homme et femme, qui travaillent ensemble pour croiser le Mercure de leur propre corps produit quelque chose de nouveau. Ils créent de l’Esprit plutôt que du corps, de la chair. Ce Mercure brut croisé entre le masculin et le féminin se traduit par une nouvelle force, appelée la Kundalini. C’est le feu de la Pentecôte. Le feu est libéré de l’endroit où il est contenu à la base de la colonne vertébrale, et peut s’élever de la colonne vertébrale et commencer à libérer le mental de sa cage, dans l’ego. Bien sûr, ce processus est largement discuté dans l’Hindouisme et le Bouddhisme, mais il est très mal compris en Occident.

Kundalini

Le processus de libération de cette énergie commence à éveiller les capacités que nous avons à l’intérieur et qui sont maintenant en sommeil. Un célibataire qui travaille à rétablir cet équilibre juste en lui-même, sans travailler avec un partenaire, travaille pour apporter des étincelles de lumière ou de feu à travers Ida et Pingala et peut illuminer ces centres magnétiques qui se trouvent le long du chemin de la colonne vertébrale, que nous appelons chakras, églises. Ces étincelles de lumière peuvent produire des visions, peuvent produire des expériences, de la compréhension. Mais pour vraiment éveiller ce feu de la Kundalini nécessite une coopération entre mari et femme, masculin et féminin. Ces polarités, positive et négative, doivent être combinées avec la force de conciliation du Saint-Esprit. C’est ainsi que la loi du trois crée quelque chose de nouveau, de la bonne manière.

Quand le feu de la Kundalini est éveillé, il commence à s’élever dans la colonne vertébrale, jusqu’aux trente-trois vertèbres selon les mérites du cœur. Le feu qui y est éveillé est l’intelligence vivante de Dieu. Cela n’a rien à voir avec la nature mécanique. Ce feu est éveillé sous la direction de votre propre Être, pas de votre propre volonté. Un célibataire travaillant seule ne peut éveiller la Kundalini parce qu’ils n’ont pas les forces pour le faire. Le couple qui travaille ensemble dans la chasteté, ce qui signifie, contenant l’énergie sexuelle, ne la gaspillant pas, ne la répandant pas, commence à extraire l’âme métallique du sperme. Cette vapeur peut alors produire la fécondation du Mercure. C’est ce que voulaient dire les Alchimistes lorsqu’ils disaient que le Soufre, le feu doivent féconder le Mercure pour que le Sel soit régénéré. Le feu ou le Soufre ne peut féconder le Mercure qu’entre mari et femme.

Lorsque le feu monte dans la colonne vertébrale, il éveille le chakras en degrés. À la base de la colonne vertébrale, nous avons le chakra Muladhara, qui est liée à l’église d’Éphèse dans le livre de l’Apocalypse. Muladhara est la racine ou le fondement. Lorsque le feu passe à travers cette racine, il monte jusqu’à l’église de Smyrne, qui est la chakra Svadhisthana, qui est lié à l’eau. Nous nous élevons alors jusqu’à Manipura, lié au feu, et à l’église de Pergame. Puis le feu atteint le niveau du cœur, lié au chakra Anahata, lié à l’église de Thyatire dans le livre de l’Apocalypse. Nous atteignons ensuite la gorge, liée à l’église de Sarde et au chakra Vishuddha, qui signifie pureté. Au niveau de la glande pituitaire entre les sourcils, on a le chakra Ajna, qui est lié à l’église de Philadelphie, et cela est lié à la force, la puissance et le courage. Et en haut de la tête, l’église de Laodicée, qui est le chakra Sahasrara, le chakra de mille pétales, également connu comme l’auréole des saints, la couronne des saints. Ces sept chakras, qui sont liés à sept centres magnétiques, et liés au monde Kabbalistique d’Assiah, et la colonne vertébrale, sont ces pouvoirs qui sont liés aux sept consciences que nous devons éveiller.

En transmutant l’énergie sexuelle, nous saturons les sept églises et les sept chakras, et nous commençons à éveiller d’autres sens. Nous avons cinq sens physiques, que nous connaissons très bien. Avec la montée de la Kundalini, nous en éveillons sept autres. Cela nous donne les douze sens ou les douze fruits de l’Arbre de Vie qui sont mentionnés dans le livre de l’Apocalypse. Et ceux-ci incluent: la polyvoyance, les pouvoirs du voyage astral, se souvenir des vies passées, avoir la clairaudience, la clairvoyance, etc.

Le feu de la Kundalini, le feu du Saint-Esprit, s’élève dans la colonne centrale de la colonne vertébrale, qui a un fil nerveux très subtil appelé Shushumna en Sanskrit. Ces fils nerveux, ou nadis, d’Ida, de Pingala et de Shushumna sont semi-physiques. Vous ne pouvez pas les trouver physiquement; si vous allez avec un scalpel et essayez de les trouver, vous ne les trouverez pas. Ils sont étroitement liés à notre physiologie interne.

De la même manière que lorsque nous mettons l’homme et la femme dans le creuset, le récipient alchimique, afin de créer un enfant, physiquement, pour créer quelque chose de chair, nous mettons également l’homme et la femme dans le creuset afin de créer de l’esprit. Et quand l’homme et la femme sont placés dans le récipient, et qu’ils épargnent et contiennent les eaux de Mercure, et que nous appliquons de la chaleur, ou un feu sexuel sur ce récipient, de la vapeur est créée. La vapeur est l’âme métallique du sperme, qui est extrait. La vapeur, par la combinaison de l’homme et de la femme, féconde le Mercure lui-même, qui produit l’apparition de la Kundalini. Le Mercure fécondé est ce qui crée l’âme. Le Mercure fécondé, ou le Mercure qui a été parfaitement fusionné avec le Soufre, avec le feu, est ce qui crée les corps internes: le corps astral solaire, le corps mental solaire et le corps causal solaire. C’est ainsi que l’on naît de nouveau; en combinant l’eau et l’esprit, conformément aux instructions données par le maître Jésus.

De la même manière que nous créons un corps physique dans le plan physique, nous créons des corps internes dans les plans internes. Mais pour créer ces corps internes, nous devons épargner les forces sexuelles, les utiliser de la bonne manière.

C’est ce que l’apôtre Paul voulait dire quand il avait écrit qu’il avait le pouvoir de l’abstinence. Cela signifie qu’il libère l’âme du Mercure afin de féconder le Mercure. Il dit aussi:

« Ceux qui n’ont pas ce pouvoir et ne veulent pas être brûlés doivent se marier. »

Il dit que, pour être marié, il faut être marié, travailler ensemble pour ne pas être brûlé, utiliser cette énergie de la bonne manière. Mais il dit plus loin:

« Étant marié, vous devez être comme vous étiez quand vous étiez célibataire. »

Ce qui veut dire, être marié, être connecté avec l’épouse, mais ne gaspillez pas la force sexuelle. Ne croisez pas le Mercure brut pour créer physiquement. Croisez le Mercure brut afin de créer spirituellement, intérieurement. C’est pourquoi il nous est impossible d’avoir la deuxième naissance, de naître de nouveau, si nous répandons les forces sexuelles, si nous les gaspillons.

La fécondation de ce feu, le Mercure fécondé, qui est le résultat du croisement de l’homme et de la femme, élève la Kundalini dans la colonne vertébrale du corps physique. L’excès de cette énergie continue à s’élever dans les serpents de chaque corps interne: le vital, l’astral, le mental, le causal, etc. Chaque octave successive produit de nouvelles créations liées à l’âme, et c’est ainsi que nous naissons de nouveau.

« Le Mercure est l’âme métallique de l’exiohehari, l’âme métallique du sperme sacré, qui doit recevoir le feu pour s’élever. C’est le Mercure sulfuré qui monte à travers le canal médullaire rachidien ouvrant les chakras, les centres magnétiques de l’être humain. Le surplus de Mercure sulfuré se cristallise dans le corps astral. Il donne vie au corps astral. Par la suite, il se cristallise dans le corps mental, et finalement il se cristallise dans le corps causal, ou le corps de la volonté consciente. Quiconque possède les corps physique, astral, mental et causal, reçoit les principes spirituels et devient un véritable être humain. Avant de les avoir, on est un animal intellectuel faussement appelé être humain. » – Samael Aun Weor, Kabbale des Mystères Mayas.

Ce feu fécondé provoque des changements dans la psyché de celui qui l’utilise. Lorsque ce feu s’éveille, nous l’appelons l’Avènement du Feu, et c’est l’événement le plus important dans la vie de tout animal intellectuel. Le feu s’éveille et apporte avec lui six expériences mystiques.

Le premier en Sanskrit est appelé Ananda, qui signifie félicité, et cela se rapporte à une sorte de bonheur spirituel qui ne dépend d’aucune sorte de sensation. C’est une joie naturelle et spontanée qui surgit dans la psyché, purement due à la présence de ce feu à l’intérieur, et qui n’a rien à voir avec aucune sorte de phénomène ou de souffrance externes.

Kampan est une hyper-sensibilité spirituelle électrique et magnétique.

Utan est l’augmentation de la conscience de soi, la projection astrale, les expériences mystiques.

Gurnee est une aspiration spirituelle très forte.

Murcha est une relaxation spontanée, particulièrement liée à la méditation.

Et Nidra, qui est une manière très spécifique de combiner somnolence et attention afin de méditer, et d’expérimenter ce que nous connaissons comme Tao ou Brahma.

Ces six expériences mystiques se produisent à des degrés liés aux degrés d’éveil de la Kundalini. Alors que nous élevons la Kundalini liée au corps physique, nous expérimentons ces six expériences mystiques à ce niveau. Et comme la Kundalini est élevée dans le corps vital, nous avons ces six expériences à un plus grand degré. Et successivement, alors que nous élevons les sept corps de l’âme. Ce feu qui les produit est le feu de Jehovah, le feu de l’amour, le feu de la Pentecôte, qui s’élève au-dessus des apôtres dans le livre des Actes. C’est ce feu racine qui illumine le halo que nous voyons sur la tête de tous les saints, que ce soit en Orient ou en Occident. Ces feux sont les feux du Christ. Chokmah, sagesse, sophia, ce feu qui nous donne la sagesse. Le feu monte à l’intérieur de nous selon les mérites de notre propre cœur. En d’autres termes, avec sainteté, avec pureté psychologique.

Nous savons très bien que l’ego ne peut pas se mélanger avec Dieu. La Kundalini, le feu du Saint-Esprit ne peut s’éveiller en nous que lorsque nous nous perfectionnons psychologiquement. C’est ainsi que nous élevons le feu petit à petit; en changeant nos mauvaises actions pour une action juste. Nous changeons en fonction de la façon dont nous comprenons notre propre mental, la Loi du Pendule qui existe en nous et ce feu qui nous pousse à agir. En utilisant notre volonté, nous commençons à contrôler les énergies derrière chaque action que nous entreprenons, que cette action soit physique, émotionnelle ou mentale. C’est pourquoi nous devons travailler avec notre cœur; pour se nettoyer de la volonté impure, ou ego. C’est ainsi que nous naissons de nouveau: par la sainteté du mental, par chasteté de la force sexuelle et par le sacrifice pour les autres.

Lorsque nous combinons l’homme qui a ces trois forces dans le corps physique, positive et négative dans ses testicules, et s’équilibrant dans son coccyx, et il est l’incarnation de la force solaire ou positive. Nous combinons l’homme avec la femme, qui a le positif et le négatif dans ses ovaires, et qui a la force d’équilibrage dans son coccyx. Elle est l’incarnation de la force réceptive ou réceptrice. Ces deux combinés à la loi de l’équilibre, le Tao, le Saint-Esprit, combinent ces deux triangles pour former le Sceau de Salomon, qui est le symbole le plus parfait du soleil central du Christ. Le maître Samael Aun Weor écrit que chaque fois que l’éternel géométriste fixe son attention sur un point de l’espace, de ce point émerge l’étoile glorieuse qui annonce la naissance d’un nouvel état de conscience, l’archétype d’un être, d’un globe, d’une étoile ou d’un soleil. Et cette étoile glorieuse est le Sceau de Salomon, qui est le symbole parfait du soleil Christique. Ce travail est réalisé en travaillant avec Mercure conformément aux lois données par le Christ Cosmique.

La combinaison de ces deux triangles se fait à travers la croix. Nous plaçons donc la croix au centre et nous avons le symbole parfait.

Questions et Réponses

Public: Est-ce dangereux ou contagieux si un seul partenaire pratique?

Instructeur: Vous voulez dire qu’une personne transmute son énergie sexuelle et une non? C’est difficile, mais c’est possible.

Public: Est-ce dangereux?

Instructeur: Samael Aun Weor a indiqué que si quelqu’un est marié et qu’un seul membre de ce mariage veut l’Alchimie, et transmutent leurs forces sexuelles, alors ils devraient le faire, et ils peuvent encore avancer dans leur propre travail.

Public: On peut donc construire un corps astral?

Instructeur: Vous pouvez créer intérieurement de cette façon.

Public: Mais je pensais qu’on avait besoin des deux forces.

Instructeur: Oui, mais la force de l’homme et de la femme y est croisée. Celui qui ne fait pas le travail ne va pas créer quelque chose en lui-même.

Public: Cette personne fornique?

Instructeur: C’est vrai. Ils ne créeront aucun corps interne.

Public: Cela n’affecte pas l’autre personne?

Instructeur: Cela n’affecte pas celui qui transmute son énergie. Ce ne sera pas aussi puissant, car cette création qui se produit à l’intérieur de vous se produit à l’intérieur de vous, et en tant qu’homme, vous avez cette force solaire. Vous avez besoin de la force féminine pour terminer ce circuit à l’intérieur de vous-même. Mais bien sûr, si elle travaille de la même manière, vous aurez plus de force.

Public: C’est ce que dit Paul dans la Bible: si votre épouse ne croit pas, ne la rejetez pas.

Instructeur: C’est vrai. Dans la Bible, Paul indique cela. Si votre épouse n’est pas d’accord et n’y croit pas, vous ne devriez pas la rejeter. Parce que vous pouvez avec le temps, ou avec votre exemple, être en mesure de les sauver aussi.

Public: Oui, Paul est appelé Mercure selon les Romains, ils l’appellent Mercure.

Instructeur: Oh, c’est intéressant, car c’est lui qui élabore sur l’utilisation de la force sexuelle.

Public: Les chakras et les églises sont-ils exactement la même chose, ou sont-ils simplement étroitement liés?

Instructeur: Ils sont liés les uns aux autres. La façon dont vous pouvez le comprendre, c’est que: l’église est comme le pot et le chakra est la fleur.

Public: Lorsque vous avez dit que la moelle épinière étant connectée aux narines, est-elle connectée, par exemple, par le haut de la tête ou coupe simplement le crâne?

Instructeur: Les nadis d’Ida et de Pingala se connectent entre les organes sexuels et les narines.

Public: Mais comment se connecte-t-il exactement entre…

Instructeur: Juste énergétiquement. Ce sont des canaux énergétiques.

Public: Donc ce n’est pas physiquement?

Instructeur: Non, ce n’est pas physiquement. Par des canaux énergétiques. Le corps est rempli de millions de canaux. Physiquement, bien sûr, nous le savons, mais aussi énergétiquement. Le corps au niveau physique a de l’électricité, mais cette même organisation d’énergie existe dans le corps vital, où vous avez des millions de canaux d’énergie, mais les principaux sont liés à la colonne vertébrale. Et la colonne centrale que nous avons, Shushumna qui est liée à la Kundalini, et nous avons Ida et Pingala, qui s’y rapportent et forment cette loi du trois dans notre propre colonne vertébrale. Mais tout cela est lié à la respiration. Le souffle est l’endroit où nous aspirons la lumière solaire et le Prana. Nous combinons cela avec les vapeurs du Mercure afin d’illuminer notre propre conscience.

Public: Je demandais parce que je voulais savoir comment visualiser cela en faisant un exercice.

Instructeur: Oui, vous pouvez simplement visualiser la connexion ou la relation des énergies qui s’élèvent de vos organes sexuels et qui sont combinées avec les énergies que vous respirez dans l’air. Et cette combinaison se passe dans cette sublimation gazeuse des eaux, que vous soyez célibataire ou que vous travailliez en couple, la même chose se passe là, la combinaison d’éléments. Donc, vous voyez le processus similaire dans la nature mécanique dont nous avons parlé dans le Rituel Pancatattva, où vous voyez le corps prendre certains éléments et les combiner avec d’autres afin de déclencher un processus de raffinement. Donc, c’est mécanique, mais lorsque vous appliquez votre volonté à cela, en effectuant le Pranayama, ou en effectuant le Tantra blanc, qui sont ces pratiques du couple avec la rétention de l’énergie, alors vous faites ce qu’on appelle un travail conscient. Vous travaillez avec des lois conscientes, pas des lois mécaniques. Ce n’est pas un processus mécanique. Cela n’arrive pas tout seul. Cela se produit en agissant consciemment conformément à la volonté de votre propre Être. Et lorsque vous effectuez cette action, la volonté de votre propre Être, Son énergie et Son intelligence peuvent mettre en œuvre et faciliter l’apparition de ces forces. Donc, c’est analogue aux processus mécaniques, mais c’est entièrement un processus conscient, ce qui signifie que cela ne se produira pas tout seul.

Public: Oui, mais on veut en contenir le processus mécanique même si on va être constamment interrompu par le mental, on veut continuer à faire la respiration profonde…

Instructeur: Vous devez continuer à apporter une volonté consciente dans ces processus, même mécaniques, c’est pourquoi nous utilisons, dans le Rituel Pancatattva, nous apprenons à utiliser le mantra Krim, qui consiste à amener notre volonté consciente dans ce processus mécanique afin de l’affiner davantage, de le perfectionner. Bien sûr que oui?

Public: Que signifie Arcane? Dans cette conférence, vous parlez de l’Arcane A.Z.F.

Instructeur: Arcane est un mot ancien. Il a plusieurs significations différentes. Généralement, nous l’entendons comme un mystère, ou quelque chose qui n’est connu que des initiés. Arcane indique une connaissance ésotérique ou une vérité ésotérique. Un Arcane est vraiment lié à une loi. Nous avons les vingt-deux Arcanes du Tarot, nous avons le Grand Arcane qui est les mystères de l’Alchimie ou le Tantra blanc, c’est-à-dire que ces Arcanes sont des vérités ou des lois ésotériques qui forment la base de la vraie religion. Et cela est symbolisé et caché dans l’Arche de l’Alliance. L’Arcane de l’Alliance. Et aussi dans l’arche ou l’Arcane de Noé, qui est cette vérité ésotérique. Et l’Arché des Grecs, qui est ce champ fécondant ou créateur ou chaos d’énergie d’où naissent les corps solaires.

Public: Qu’est-ce que l’A.Z.F.?

Instructeur: L’A.Z.F. est lié à la loi du trois. Ce sont trois forces fondamentales liées au Sel, au Soufre et au Mercure. Relatif à l’Azoth, au Fuego ou au feu, et à l’Agua ou à l’eau. Il y a de nombreuses significations derrière l’A.Z.F. mais c’est un symbole alchimique.

Public: Lorsque nous visualisons l’énergie montant à travers les canaux lors de la transmutation pour les célibataires, devrions-nous visualiser les canaux qui se croisent? Ne croisent-ils qu’une seule fois?

Instructeur: Le maître Samael explique que les canaux Ida et Pingala se croisent et forment troid huit. Donc, si vous dessinez trois numéro huit et les empilez les uns sur les autres, c’est la bonne visualisation de ce canal, de ces canaux. La visualisation est efficace et est utile pour aider à la concentration et à l’approfondissement de sa propre méditation et la compréhension. Mais certaines personnes ont du mal avec la visualisation. L’essentiel est de se détendre, d’effectuer le Pranayama, respirer et prier.

Public: Il n’est pas recommandé de se concentrer sur une bougie ou un objet lors d’une Pranayama ?

Instructeur: Vous pouvez le faire aussi. Avec le Pranayama, bien sûr, vous pouvez vous concentrer sur un objet, il n’y a pas de problème. Et vous pouvez le combiner avec des mantras.

Public: Peut-on laisser le souffle tirer l’énergie et obtenir le même effet?

Instructeur: Le processus de respiration lorsqu’il est exploité avec une volonté consciente, lorsqu’il est fait consciemment et avec attention, peut être utilisé comme une simple transmutation. Vous pouvez faire une promenade, être conscient et attentif, et vous respirez et vous transmutez. Vous pouvez chanter et transmuter. Mais cela doit être quelque chose que vous êtes conscient de faire. La raison en est que le souffle, en nous, est déjà polarisé négativement. Nous inspirons, nous inspirons et ensuite nous expirons, non? Mais la façon dont ces énergies sont polarisées en nous est à l’opposé de ce qu’elle devrait être en raison de la nature de notre psyché. Nous utilisons donc un mantra appelé Ham Sah, une sorte de Pranayama. Et quand nous inspirons, nous prononçons le mantra Ham. Et c’est en fait le contraire de la façon dont nous respirons normalement. Quand nous respirons normalement, nous respirons Sah, inspirons. Nous voulons donc inverser cela. De nos jours, de nombreuses écoles enseignent ce Pranayama comme Sah Ham. Alors ils vous apprennent à inspirer et à prononcer le mantra Sah, mais nous le faisons déjà. Et c’est négatif, et cela ne nous aide pas à nous régénérer. Alors c’est pourquoi dans la Gnose, nous comprenons que nous devons le pratiquer en inspirant Ham et en expirant Sah. Nous devons inverser ce processus. Et ce n’est qu’une question de volonté consciente.

Public: Oh, Ham Sah n’est-il pas un cygne dans la Gnose?

Instructeur: Oui. C’est l’une des significations du mantra. Ce cygne Kalahamsah est un antique symbole Hindou du Saint-Esprit. C’est le cygne blanc pur qui flotte sur les eaux. Les eaux, bien sûr, sont un symbole des eaux sexuelles. Et ce cygne est un symbole, comme dans le Christianisme, la colombe, le Saint-Esprit qui flotte sur ces eaux. Ceci est lié au Ruach Elohim du livre de la Genèse, qui est cet Esprit flottant sur les eaux qui crée.

Public: Le Sah doit-il être prononcé comme un chuchotement?

Instructeur: Oui, à l’expiration, le Sah est [chuchoté] « sah ». C’est doux.