L’Entrée d’Israël dans Nukva (3)

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Kabbale de la Genèse

Chesed-Geburah-Tiphereth

Les prophètes qui apparaissent dans la Bible sont des symboles, des archétypes. Pour nous, les Gnostiques, les noms trouvés dans la Bible et de nombreux livres sacrés sont des symboles. Nous ne disons pas que ces prophètes et grands maîtres n’ont pas existé, ils existent. Mais, chacun d’eux est venu pour représenter et donner la sagesse liée à leur archétype particulier.

Par exemple, Jésus-Christ, le Grand Maître, le plus élevé de tous les Maîtres qui sont venus sur cette planète, symbolise un archétype que nous avons à l’intérieur, qui est notre propre Jésus Christ. Bouddha est un autre archétype; Moïse est un autre archétype.

Quand nous étudions tous ces maîtres, nous devons aller au plus profond de notre Conscience pour découvrir et développer ce que chacun d’eux a enseigné. Comme nous l’avons expliqué dans les deux conférences précédentes, Jacob, le prophète, le patriarche, est le Bodhisattva d’un grand ange dont le nom est Israël. Israël est un ange, un Vénérable Maître de la Loge Blanche. Mais, à l’intérieur de chacun de nous, Israël représente cette partie de l’âme à l’intérieur de laquelle nous avons ces archétypes que nous devons développer. C’est pourquoi nos conférences sont liées aux symboles-archétypes. Si nous lisons la Bible telle qu’elle est écrite, littéralement, nous trouvons beaucoup de contradictions dues au fait que nous lisons le livre sans voir le sens ésotérique.

Pour synthétiser ce que nous disons ici, souvenons-nous des premiers versets de l’Évangile de Jean, dans le Nouveau Testament:

«Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. La même chose était au commencement avec Dieu. Toutes les choses ont été faites par elle; et sans elle aucune chose n’a été faite.»

Quand vous allumez la radio ou la télévision, vous entendez beaucoup d’évangélistes avec la Bible en main qui disent que la Bible est la parole de Dieu. Et bien sûr, nous sommes d’accord avec cela: c’est la parole de Dieu, parce que ces archétypes sont des parties de ce que nous appelons Elohim, et Elohim est un mot qui signifie Dieux et Déesses, qui dans ce cas, du point de vue microcosmique, se rapporte aux différentes parties que chacun de nous a dans les profondeurs de notre Conscience. C’est Elohim; que nous devons développer. Tout dépend de notre volonté, car les archétypes sont là, mais c’est notre volonté de le faire ou de ne pas le faire.

Par exemple, nous, les hommes, avons dans nos testicules des spermatozoïdes – ces spermatozoïdes sont des graines qui sont capables de devenir un corps physique comme celui que nous avons – chacun d’entre eux – et nous en avons des millions. Mais c’est à nous de féconder une femme pour que ce spermatozoïde se développe et devienne un corps physique. Tout les spermatozoïdes que nous avons ne donnera pas un corps, et tous les hommes n’ont pas d’enfants. Mais comme vous le voyez, vous devez faire un acte pour les développer.

La même chose est vraie pour les archétypes à l’intérieur de nous, qui sont des éléments spirituels – il nous appartient de les développer ou ne pas les développer. Pour ceux qui veulent développer ces archétypes, la Bible a été écrite, qui est la parole de Dieu.

Les lettres de l’alphabet Hébreu sont très anciennes. Il est affirmé par les anciens Kabbalistes et Samaël Aun Weor a répété que les 22 lettres Hébraïques ont été apportées à la Terre par le grand prophète Enoch, qui est le Bodhisattva de l’Ange Metatron. Metatron est un autre archétype à l’intérieur de nous.

Les 22 lettres de l’alphabet Hébreu se rapportent au Tarot, ce livre qui est synthétisé dans les 22 lettres ou Arcanes Majeurs.

rosycrossing

Nous étudions la Bible sur la base des lettres Hébraïques. Il y a, par exemple, un symbole lié à ces 22 lettres appelées Rose Croix, dans lesquelles nous trouvons les 22 lettres organisées comme elles devraient l’être. Chaque lettre a une signification comme, je le répète, «au commencement était la Parole», et si vous lisez le Livre de la Genèse, il est écrit que lorsque Dieu a dit la Parole, et que cette parole était «Que la lumière soit», et il la lumière fut.

La Genèse et l’Évangile de Jean déclarent que la parole (Bereshith) est au commencement, ainsi Dieu crée avec le pouvoir de la parole. Les prophètes qui ont activé cette partie de Dieu à l’intérieur d’eux-mêmes ont développé leur maîtrise, et ils ont écrit tous les différents livres de la Bible avec les 22 lettres, l’alphabet Kabbalistique que Metatron, le prophète Enoch, a apporté pour expliquer la Parole de Dieu.

C’est pourquoi il est vraiment triste de voir des évangélistes à la radio ou à la télévision essayer d’expliquer les versets de la Bible en utilisant un dictionnaire Français. Les traductions de l’Hébreu vers le Français – certaines sont très précises, d’autres non. Pour comprendre la signification de chaque paragraphe, chaque verset écrit dans la Bible, nous devons la lire dans son alphabet originel, qui a été apporté par Metatron, le prophète Enoch: les 22 lettres Hébraïques. Chaque lettre est un symbole et a un sens, et quand vous formez un mot dans la langue Hébraïque, ce mot se rapporte à ces lettres et il a des significations différentes. Ce n’est qu’en connaissant ces 22 Arcanes que vous pourrez découvrir les mystères cachés dans le livre de la Genèse.

De nos jours, beaucoup de gens discutent du livre de la Genèse, mais ils ne connaissent pas la signification ésotérique de cela – ils ne sont pas Initiés, donc ils sont perdus. Il n’est pas possible de comprendre la Bible sans connaître l’alphabet Hébreu et la signification de chaque lettre, et sans activer cela à l’intérieur de vous. Parce que, je le répète, les livres de la Genèse et d’autres livres de la Bible sont écrits pour ceux qui veulent développer les archétypes à l’intérieur.

De nos jours, beaucoup de gens ont la Bible et d’autres livres sacrés chez eux mais, malheureusement, ils ne comprennent pas ce qu’ils lisent. C’est pourquoi Samaël Aun Weor a donné la synthèse de cette doctrine pour les personnes qui ne comprennent pas la langue Hébraïque et qui manquent de cette connaissance. Mais, après avoir appris la doctrine de Samaël Aun Weor, nous avons le devoir d’apprendre ces lettres, parce qu’il dit dans son livre Tarot et Kabbale, Chapitre 25: Arcane 3:

«La sagesse est cachée dans les mots Hébreux… Les enseignements de la Neuvième Sphère doivent être montrés à travers la Kabbale afin que les gens connaissent la vérité.» – Tarot et Kabbale

Donc, nous expliquons la Bible et insistons sur l’étude de ces lettres pour comprendre ce que nous expliquons. Et c’est pour aider ceux qui lisent la Bible et qui croient en la Parole de Dieu. Mais souvenez-vous que la Parole de Dieu se cristallise en symboles que vous trouvez dans les plans internes.

Pour recevoir la connaissance, la compréhension, du chemin vers Dieu, nous avons besoin de ce qui est appelé Kabbale dans la langue Hébraïque. Cela vient de kabel, qui est un mot Hébreu qui signifie «recevoir», et pour recevoir le sens de ce que nous étudions, nous devons entrer dans un état contemplatif. Vous pouvez l’appeler Méditation, prière ou concentration, mais votre mental, votre Être tout entier, doit être concentré dans votre Dieu intérieur pour recevoir.

Tous les prophètes étaient des Kabbalistes, ce qui signifie qu’ils ont reçu la Parole de Dieu.

Les 22 lettres sont synthétisées en parole, parce que chaque chose qui est écrite dans la Bible est écrite avec les 22 lettres. Toute la Bible est écrite avec ces lettres que, je le répète, vous trouvez dans les plans internes. C’est ainsi que vous commencez à comprendre la Parole de Dieu. Bien sûr, il y a des symboles plus compliqués à l’intérieur quand vous avez des expériences dans la Méditation.

Ces lettres ont été apportées par l’Ange Metatron, le prophète Enoch, avec l’intention que chacun d’entre nous l’étudie. Les gens pensent que l’alphabet Hébreu n’existe que pour les gens d’Israël au Moyen-Orient pour écrire leur langue. Non, cet alphabet a été livré à l’humanité. C’est la vérité; c’est pourquoi nous l’étudions, que nous soyons Juifs ou non, parce que la Bible a été livrée au monde occidental pour que nous puissions marcher sur le chemin vers Dieu.

Ce n’est pas lié aux croyances, comme les gens le pensent – que si vous croyez ce qui est écrit dans Genèse et Exode et tous les livres de la Bible, vous irez au ciel. Il ne s’agit pas de croyances, il s’agit de l’étudier sérieusement. C’est pourquoi nous sommes d’accord avec ce grand Maître du Moyen Âge, Paracelse. Il a dit: d’abord l’étudiant doit étudier la doctrine et comprendre la doctrine, puis la pratiquer.

Mais, puisque nous manquons de sens ou de clé pour découvrir la parole, c’est pourquoi Samaël Aun Weor a révélé le mystère de Daath – parce que c’est ce que vous trouvez dans l’Arbre de Vie. Daath est cette Sephirah mystérieuse dont personne ne parle et qui est liée à l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal; en Hébreu, Daath signifie connaissance.

Nous avons récemment entendu des conférences liées à la signification de Daath, qui est vraiment très profonde. L’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal est lié aux deux polarités, Adam et Eve, qui sont les deux polarités – homme et femme, positive et négative, masculine et féminine – et se rapportent à de nombreux symboles. Quand vous commencez à pratiquer les mystères de Daath, vous commencez à comprendre la signification des 22 lettres. Daath contient en lui-même tout cela.

Ainsi, en pratiquant le mystère de Daath, vous commencez à le découvrir et à recevoir la Kabbale, puis vous marchez sur le chemin. C’est pourquoi le Grand Maître Samaël Aun Weor a déclaré:

«Moi, Samaël Aun Weor, l’Avatar authentique et légitime de la nouvelle ère du Verseau, déclare que toutes les sciences de l’univers sont réduites à la Kabbale et à l’Alchimie. Quiconque veut être un Magicien doit être un Alchimiste et un Kabbaliste.» – Tarot et Kabbale Chapitre 44, Arcane 22

L’Alchimie est la science de Daath, l’Arbre de la Connaissance. La Kabbale est la science de l’Arbre de Vie.

Daath est l’Alchimie, qui signifie la transformation des forces du corps physique en forces supérieures – la transformation de l’être humain en un être surhumain. C’est une science pratique, et la Kabbale est le symbole, la connaissance que nous devons développer intérieurement et extérieurement.

C’est pourquoi, en différentes étapes, nous expliquons ce symbole mystérieux d’Israël qui se rapporte à trois prophètes: Abraham, Isaac et Jacob. Cela me rappelle une déclaration du Maître Jésus de Nazareth concernant la résurrection. Il dit aux gens:

«Vous vous trompez, ne connaissant pas les Écritures, ni la puissance de Dieu. Car dans la résurrection, ils ne se marient pas, ni ne sont donnés en mariage, mais sont comme les anges de Dieu dans les cieux. Mais en ce qui concerne la résurrection des morts, n’avez-vous pas lu ce qui vous a été dit par Dieu, disant: Je suis le Dieu d’Abraham, et le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob? Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants.» – Matthieu 22: 29-32

Avez-vous déjà lu à ce sujet? Jésus a dit dans les Écritures que la résurrection est pour les vivants et non pour les morts. Il dit les vivants, parce que Dieu a dit: Je suis le Dieu d’Abraham, je suis le Dieu d’Isaac, je suis le Dieu de Jacob.

Les morts sont ceux qui n’ont pas en activité à l’intérieur d’eux ces trois archétypes: Abraham, Isaac et Jacob. Les vivants sont ceux au sein desquels ces trois archétypes sont actifs.

Si vous n’avez pas ces archétypes vivants à l’intérieur de vous, alors spirituellement vous êtes morts, parce que ce sont ces archétypes qui font de nous des entités vivantes, spirituellement parlant. Physiquement, nous sommes vivants, mais nous parlons ici du point de vue spirituel, du point de vue microcosmique, qui n’implique pas seulement le corps physique, mais sept corps. Le corps physique est le premier, le Corps Vital est le second, le troisième est le Corps Astral ou encore le corps émotionnel, puis le Corps Mental, puis le corps de la volonté, puis le corps de la Conscience et l’Esprit. Ce sont les sept corps qui sont représentés dans l’alphabet Hébreu par les sept lettres doubles.

Ils sont appelés sept lettres doubles parce que chaque lettre a deux prononciations, deux sons.

Ces sept lettres sont dans la Rose Croix. Au milieu de la Rose Croix, nous voyons les trois lettres mères: Aleph, Shin et Mem. Aleph est la lettre A; Shin est parfois Sh, parfois S, et Mem est la lettre M. Les trois lettres mères représentent les trois forces primaires qui s’expriment à travers nos trois cerveaux : le cerveau intellectuel, le cerveau émotionnel et le cerveau moteur-instinctif-sexuel.

1.Le cerveau intellectuel est situé dans la tête.

2. L’émotion est entre le cœur et le nombril.

3. Le moteur est au sommet du cou, l’instinctif est au bas de la colonne vertébrale, et le centre sexuel est dans les organes sexuels. Ces trois parties sont appelées ensemble le cerveau moteur-instinctif-sexuel, lié aux mouvements et à l’activité de l’énergie sexuelle.

La lettre Aleph, qui symbolise l’air, est liée à la pensée, au mental. Le cerveau intellectuel est le véhicule physique du mental. Le cerveau n’est pas le mental, c’est juste le véhicule physique. Quand vous jouez du violon, la musique n’est pas dans le violon, elle passe à travers le violon. De même, le violon est comme le cerveau; la musique est le mental qui apporte les notes, les sons des accords. Au-dessus du cou et dans la tête nous avons l’air. Nous respirons par le nez et l’air pénètre dans les poumons; cette zone se rapporte à Aleph, le souffle de Dieu.

Le cerveau émotionnel est lié à la lettre Shin, feu, située entre le cœur et le nombril. Cette zone est la zone du feu, du cœur au nombril.

La lettre Mem symbolise l’eau; elle est liée aux eaux qui circulent dans le corps physique mais qui sont principalement placées dans les organes sexuels.

Ce sont les trois forces primaires dans le corps physique. Ces trois forces primaires se rapportent aux sept corps de l’être humain, symbolisés par les sept lettres doubles de l’alphabet Hébreu, qui sont affichées sur la Rose Croix autour des trois lettres mères. Les sept lettres doubles sont Kaph, Tav, Pei, Reish, Beth, Daleth et Gimel. Voyez le graphique de la Rose Croix et étudiez ces sept lettres.

Les lettres qui sont sur les pétales de la Rose Croix sont le reste des lettres de l’alphabet, qui sont 12. Ces lettres se rapportent aux douze signes du Zodiaque, aux douze tribus d’Israël, aux douze apôtres du Christ.

Les 22 Arcanes symbolisent les archétypes synthétisés dans l’âme dont le symbole est la rose. La rose rouge est un symbole de l’âme, l’âme qui a activé tous ces éléments. Par conséquent, les lettres sont impressionnées dans la psyché, dans l’âme. Elles sont là, à l’intérieur – et puisqu’elles sont à l’intérieur, quand cette âme est auto-réalisée, elle comprend la parole de Dieu de l’intérieur vers l’extérieur, et de l’extérieur vers l’intérieur. C’est le symbole de la Rose Croix.

La Rose Croix est la croix des éléments. Aleph est l’air, Shin le feu, Mem l’eau, et la terre est l’être humain, le corps physique qui est le résultat de ces trois forces. Le corps physique (Hébreu : Adamah, la terre) a trois cerveaux ; ici vous avez les quatre éléments. La terre est matière, l’eau est la force sexuelle, le feu est dans cette zone du centre émotionnel entre le nombril et le cœur, et l’air est dans la tête.

Nous avons tous ces 22 archétypes à l’intérieur, mais pas développés. C’est pourquoi il est écrit qu’il y a 22 commandements de Dieu. Moïse en a livré dix qui sont communément connus, et deux autres qui ne sont pas communément connus, mais en réalité il y a 22 commandements. Les autres commandements sont livrés à la Conscience, à l’initié quand il marche sur le chemin.

Cette humanité ne comprend même pas les dix premiers commandements. Ils égarent les dix commandements et les numérotent à tort parce qu’ils ne connaissent pas la Kabbale. Par conséquent, ils sont perdus dans ce cas.

Les 22 commandements sont dans le mystère de Chokmah, qui est le Christ. Chokmah signifie sagesse en Hébreu.

Chacun de nous reçoit ces archétypes, ces éléments, afin de se développer. C’est pourquoi la Bible a été écrite: afin de guider l’âme dans son voyage. La descente de ces forces dans ce plan physique est symbolisée par Abraham et Lot, son neveu. Rappelez-vous la Bible, dans la Genèse, il est dit que Dieu a dit à Abraham:

«Sors de ton pays, de ta patrie et de la maison de ton père, vers le pays que je te montrerai.» – Genèse 12: 1

Abraham est sorti d’Ur (AUR = Aleph, Vav, Reish, est prononcé «Or», qui signifie lumière) des Chaldéens et est descendu en Égypte, et avec lui est venu son neveu, dont le nom était Lot. C’est un symbole de la descente de l’Esprit et de l’Âme dans le corps physique. C’est le commencement – parce que l’Âme et l’Esprit quittent «Or», qui est lumière, et descendent dans la matière pour commencer leur développement.

En d’autres termes, lorsque le corps physique a commencé à se développer dans l’utérus de notre mère, Abraham et Lot sont descendus, mais de manière archétypale, signifiant qu’Abraham n’est pas vraiment Abraham, mais Abram, parce que c’est précisément le commencement. Le nom de ce prophète au commencement était Abram. Plus tard, quand il a été initié, il a changé son nom d’Abram à Abraham. La différence est juste la lettre Hei de l’alphabet Hébreu, qui est liée au saint nom de Dieu, Iod Hei Vav Hei, qui est traduit par Jehovah. La lettre Hei est féminine. Quand vous placez la lettre Hei dans le nom Abram, alors vous dites Abraham, et cela signifie la descente de l’Esprit dans Hei, qui est la partie inférieure de l’Arbre de Vie – Malkuth. Quand vous étudiez l’Arbre de Vie, les dix Sephiroth, celle qui se trouve tout en bas est Malkuth. Cela est associé à la deuxième lettre Hei du saint nom.

Le saint nom de Dieu a quatre lettres, liées à Quatre Mondes. Les trois mondes supérieurs au-dessus de la matière sont appelés «espaces» dans La Pistis Sophia. Les trois espaces de la Kabbale sont: Atziluth, Briah et Yetzirah. Ils sont liés au saint nom de Dieu, Iod Hei Vav. Quand le monde de Malkuth (le corps physique) apparaît, alors l’autre lettre Hei est ajoutée, qui se rapporte au monde d’Assiah, le monde physique.

Dans le nom de Dieu, vous trouvez, en synthèse, Quatre Mondes :

1. Atziluth: le monde des Archétypes

2. Briah: le monde de la Création

3. Yetzirah: le monde de la Formation

4. Assiah: le monde de la matière

Ils ont des noms différents dans différents livres parmi les Gnostiques. Dans ces Quatre Mondes, il y a beaucoup de sagesse liée aux 22 lettres.

Mais maintenant nous ne parlons que du dernier monde, qui est matière et s’appelle Assiah, et est lié à la quatrième lettre, Hei. La lettre Hei est répétée dans le nom de Dieu. Diodore de Sicile, le grand théologien, a dit que le Dieu de Moïse était I A O – trois lettres. Ce sont Iod He Vav, en d’autres termes; en Hébreu Iod Hei Vav est prononcé I A O. En effet, le nom de Dieu n’a que trois lettres, parce que la quatrième lettre, Hei, est répétée. I A O c’est ainsi que nous, les Gnostiques, le disons. Quand nous nommons le Dieu I A O, nous nommons les trois forces primaires.

Quand en Hébreu vous ajoutez la lettre Hei au nom d’Abraham, alors vous comprenez que l’esprit travaille déjà dans le corps physique, dans l’initiation. Le Hei est là grâce à Sarai sa femme. Son nom a aussi une autre signification. Son nom au début est Sarai, mais quand elle commence dans l’initiation, elle devient Sarah. Ils prennent une lettre d’elle, qui est la lettre Iod, et mettent une autre lettre à la place, qui est Hei. Cela signifie qu’ils ont commencé à travailler dans le corps physique.

Nous avons tous Abram et Sarai à l’intérieur. Mais c’est à nous de transformer Abram et Saraï en Abraham et Sarah – en connaissant le mystère.

Il y a un autre mystère ici lié au neveu d’Abraham qui est venu avec lui. Son nom est Lot, qui symbolise l’inclinaison animale de l’esprit et de l’âme envers la génération animale. C’est simplement expliqué ici dans la Genèse, chapitre 13, versets 7 à 10:

Abraham-and-Lot

«Il y eut une querelle entre les bergers des troupeaux d’Abram et les bergers des troupeaux de Lot; et les Cananéens et les Phéréziens habitaient alors dans le pays.
Et Abram dit à Lot: Qu’il n’y ait point de querelle entre moi et toi, et entre mes bergers et tes bergers; car nous sommes frères.
Toute la terre n’est-elle pas devant toi? Sépare-toi de moi, je te prie; si tu prends la gauche, j’irai à droite; ou si tu pars à droite, j’irai à gauche.
(Lot et Abram à cette époque avaient beaucoup d’hommes et de bétail et ils se battaient – ainsi Abraham dit à Lot, c’est assez! Si tu va à droite, je vais à gauche! Et c’est ainsi que Lot a quitté Abraham.)
Lot leva les yeux, et contempla toute la plaine du Jourdain, qui était bien arrosée partout, avant que Jehovah ne détruisît Sodome et Gomorrhe, et qu’il voyait le pays de Sodome et de Gomorrhe, comme le jardin du Seigneur, comme le pays de Matzarim (qui est traduit comme l’Égypte), comme tu viens à Tsoar.»

Quand il est écrit que Lot leva les yeux et vit la plaine du Jourdain, nous devons comprendre que – lorsque nous appliquons ce symbolisme – ce sont précisément les deux parties de l’esprit: Abram, qui est en rapport avec la vie du corps physique, lié à tous ces éléments que nous devons développer. Et Lot représente l’inclination animale envers ces attributs, à se comporter comme un animal – parce que nous avons tous cela à l’intérieur.

Nous avons Abram à l’intérieur qui peut nous conduire vers le Seigneur d’une manière positive, mais nous avons aussi son neveu, qui représente en nous l’inclination animale que nous héritons de l’Égypte, qui est Matzarim en Hébreu, ou Mizrahim. Ce mot commence par M et se termine par M, ce qui signifie que c’est un endroit dans l’eau. Et c’est pourquoi dans ce verset nous lisons que Lot est parti dans la plaine du Jourdain, qui est Mizrahim, ou l’Égypte – qui est un symbole.

En d’autres termes, le corps physique est arrosé par la même énergie qui irrigue les corps internes. L’âme dans ce cas est entre deux eaux. Rappelez-vous que lorsque le livre de la Genèse parle d’eau? Il parle de deux types d’eaux: l’inférieur et le supérieur. Le deuxième jour, Dieu sépare les deux eaux, l’inférieure de la supérieure, et la supérieure de l’inférieure, afin de faire le miracle d’une chose, qui est le ciel, en nous.

Lot a choisi les eaux inférieures du Jourdain, parce qu’après cela il est écrit: «Avant que Jehovah (qui est un symbole du Saint-Esprit, la force sexuelle) détruise Sodome et Gomorrhe.» Sodome et Gomorrhe sont un symbole du corps physique, l’inclinaison animale de l’âme vers l’animalité, ce que Lot a choisi. Cela signifie qu’en nous il y a toujours cette division – si nous allons et utilisons les eaux de manière positive ou négative – et que les conflits sont toujours à l’intérieur. C’est pourquoi Sodome et Gomorrhe ont été détruites. C’est lié à cette physicalité qui tend à aller au comportement animal. Nous avons tous cette spiritualité à l’intérieur, mais quand nous choisissons, il y a toujours ce conflit dans notre psyché: nous voulons suivre Dieu qui est Abram (Chesed), mais Lot est aussi là qui veut suivre le niveau animal. Nous sommes donc toujours entre les deux: que choisir?

Si vous choisissez Lot, alors vous allez à Sodome et Gomorrhe; vous savez qu’à Sodome et à Gomorrhe il y avait la dégénérescence. C’étaient les villes ou les terres que Dieu a détruites par le feu. Microcosmiquement parlant, cela se rapporte à nous. Physiquement parlant, ne mettez pas votre esprit là en Asie ou au Moyen-Orient selon l’histoire, mais mettez votre psyché dans votre corps. Alors vous comprendrez que Sodome et Gomorrhe sont à l’intérieur; cette dégénérescence est à l’intérieur. Tout le monde la porte. Le corps physique et le Corps Vital sont un seul corps qui symbolise l’Eden, mais si vous choisissez de suivre Lot, qui est ce mauvais penchant, alors vous suivez Sodome et Gomorrhe.

Si vous lisez Genèse, vous verrez que le seul qui a été trouvé juste avant la destruction de Sodome et Gomorrhe était Lot – cette partie de l’âme qui est malheureusement liée à l’animalité, que nous avons tous; parce que cette animalité est héritée du règne animal. Puisqu’ici sur la terre, dans Malkuth, c’est là que nous évoluons. Dans d’autres conférences, nous avons déclaré que cette âme qui vient d’en haut, de la lumière, entre dans ce plan physique et évolue. Elle évolue du minéral à la plante à l’animal et à l’animal intellectuel, c’est-à-dire à l’évolution de l’âme au sein des corps protoplasmiques. Cette évolution est le voyage d’Abram. Mais quand cette âme vient du règne animal dans le règne animal intellectuel, cet animal intellectuel a encore ces habitudes instinctives d’être un animal; parce que si vous observez cette humanité de cette époque, il n’y a pas de différence entre nous, en tant qu’animaux intellectuels, et les animaux. Pire encore, nous nous comportons moins bien que les animaux irrationnels: tuer, forniquer, adultérer – parce que tous ces comportements animaux d’adultère, de fornication et de meurtre, tout cela est un comportement animal. Quand vous étudiez n’importe quel animal vous voyez qu’ils forniquent, ils dégénèrent, ils adultèrent – c’est normal qu’ils adultèrent – c’est normal qu’ils tuent pour survivre. C’est ce que vous appelez être en servitude. Quand vous lisez dans la Bible, il est dit:

«Je suis Iod-Havah ton Elohim, qui t’a fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude.» – Exode 20: 2

La servitude est l’esclavage. L’évolution et l’involution sont un type d’esclavage – parce que ces monades ou forces spirituelles que nous avons à l’intérieur sont soumises au Démiurge. Qui est ce Démiurge? Cela se rapporte à tous les anges, archanges et grands maîtres qui contrôlent les forces de la nature et qui contrôlent les règnes inférieurs: le règne animal, le règne végétal et le règne minéral. Malheureusement, nous sommes toujours dans le règne animal. Nous sommes des animaux intellectuels – oui, c’est la seule différence entre l’animal irrationnel et l’animal intellectuel rationnel. Donc, nous sommes toujours des animaux, puisque nous nous comportons comme des animaux; nous nous multiplions comme des animaux. Ainsi, l’intellect est la seule différence.

Par conséquent, le Démiurge (un symbole de beaucoup de maîtres, d’anges, d’archanges) qui contrôle la nature nous contrôle toujours à la manière animale; ceci est représenté par le pharaon dans le livre de l’Exode. Ils nous contrôlent, mais nous devons nous libérer de ces forces. Ils sont les forces mécaniques de la nature; les forces évolutives et involutives de la nature. Ces éléments ou archétypes d’Israël, qui commencent à descendre avec Abraham dans le plan physique, sont ceux qui commencent à faire le travail mécanique dans la mécanique de la nature. C’est pourquoi lorsque l’initié commence à développer sa propre spiritualité, il doit se battre contre Lot, cette inclination animale.

Rappelez-vous qu’il est écrit qu’il a choisi d’aller à Sodome et Gomorrhe, cette plaine du Jourdain, qui en symbologie signifie le sexe animal, car il dit lR: Sodome et Gomorrhe, «même comme le jardin du Seigneur.» Quel est le jardin du Seigneur? Le jardin du Seigneur est le jardin d’Eden – le jardin d’Eden est arrosé par la force sexuelle de Dieu. Mais Sodome et Gomorrhe sont aussi le corps physique qui est également arrosé par la vie de Dieu, parce que ce corps physique est soutenu par la vie de Dieu.

Malheureusement, parce que nous sommes dans Sodome et dans Gomorrhe, nous gaspillons la vie (l’eau) que Dieu nous a donnée. Mais si nous choisissons de suivre Abraham, alors nous utilisons cette eau d’une manière spirituelle. C’est pourquoi Dieu a détruit Sodome et Gomorrhe – la physicalité. Quand Dieu dit: «Je suis malade et fatigué des hommes de cette planète, de cette terre», Dieu se réfère à l’homme physique, pas à l’homme spirituel.

Dieu a détruit l’homme physique au temps de Noah, et au temps de Sodome et de Gomorrhe, Dieu a également détruit leur physicalité. Mais l’homme spirituel, la Monade, n’est jamais détruit; Chesed survit toujours. La Monade est l’entité vivante représentée dans Abraham, Isaac et Jacob, dans l’initiation.

Par conséquent, la Genèse dit «même comme le jardin du Seigneur, comme la terre d’Égypte.» Si vous allez dans la terre d’Égypte, l’Égypte physique, vous voyez que l’Égypte est arrosée par le Nil. L’Égypte n’a jamais eu besoin d’être arrosée par la pluie du ciel, parce qu’ils prenaient l’eau du Nil, comme le jardin du Seigneur (Eden) a été arrosé par le fleuve qui vient du ciel (Schamayim).

Et Lot leva les yeux, et contempla toute la plaine du Jourdain, qui était bien arrosée partout, avant que Jehovah ne détruisît Sodome et Gomorrhe, et qu’il voyait le pays de Sodome et de Gomorrhe, comme le jardin de Jehovah. (Eden), comme la terre de Mizrahim (qui est traduit comme l’Égypte), comme tu viens à Tsoar. (Ici, l’Égypte est un symbole du corps physique).

En d’autres termes, nous sommes divisés. La partie supérieure du corps physique, qui est le Corps Vital, se situe dans la quatrième dimension, où nous avons notre propre Eden individuel. Mais ici, dans cette physicalité, dans ce monde tridimensionnel, nous avons la partie inférieure qui est l’Égypte, ou Mizrahim, comme il est dit dans la Bible. La partie qui est détruite est la physicalité, jamais les forces intérieures; elles sont supérieures. Cette physicalité est comme le jardin du Seigneur, le jardin d’Eden.

Dans la quatrième dimension, nous avons cette vitalité qui, si nous l’utilisons, peut construire le véritable être humain à l’intérieur. Mais dans ce plan physique, qui est aussi arrosé par cette vie de Dieu, si nous choisissons de suivre Lot, l’animalité, nous détruisons notre vie. C’est ainsi que de nos jours on trouve beaucoup de gens qui justifient Sodome et Gomorrhe, qui signifie animalité, dégénérescence.

Ceux qui choisissent la voie de Lot vont dans la destruction, parce que Sodome et Gomorrhe ont été détruites par le feu, et ce feu est le feu des éléments – comme l’Atlantide a été détruite par l’eau, car cette humanité est également détruite physiquement par les éléments. Ainsi, si nous ne faisons rien à l’intérieur, si nous sommes victimes de ces forces de la nature, si nous mourons physiquement, où va notre âme? En haut ou en bas. C’est à nous de décider – si nous voulons monter, nous devons travailler avec les forces de Daath, qui sont les mystères du sexe; parce qu’Eden est le point principal ici – la force de vie de Mizrahim (notre physicalité) dont nous parlons ici – notre vitalité.

C’est pourquoi, après que Lot a quitté Abram, Dieu parle à Abram, et dit:

«Lève tes yeux, et regarde du haut de la place (Yesod, centre de la croix sexuelle) où tu es vers le nord, le sud, vers l’orient et l’occident: Car tout le pays que tu vois (à partir de Yesod, le centre de la croix sexuelle), à toi je le donnerai, et à ta semence (qui est Christ) pour toujours. Et je ferai (les archétypes de) ta semence comme la poussière de la terre (l’Arcane 22): de sorte que si un homme peut compter la poussière de la terre (l’Arcane 22), alors ta semence sera aussi numérotée.» – Genèse 13: 14-16

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«Et il l’emmena dehord, et dit: Ophanim, tournez et resplendissez!), Regarde maintenant vers (le) ciel (de Chokmah, le zodiaque), et dis aux étoiles (ou archétypes), si tu peux les numéroter (dans les 12 constellations): et il lui dit: Toi aussi (les 12 Archétypes d’Ish-Ra-El) ta semence sera. Et il croyait en Iod-Havah; et il l’a compté pour la justice. Et il lui dit: Je suis Iod-Havah (Chokmah dans Atziluth) qui t’a fait sortir d’Ur (la lumière) des (Oracles, les) Chaldéens, pour te donner ce pays pour en hériter.» – Genèse 15: 5-7

La Terre Promise n’est pas Israël au Moyen-Orient. La Terre Promise est à l’intérieur; elle se rapporte aux différentes parties de cet être humain à l’image de Dieu que nous devons créer – cela se rapporte aux corps solaires que nous devons développer, et seul Abraham peut le faire avec Sarah – qui symbolisent les deux polarités (Abba et Aima) à l’intérieur de nous – afin d’hériter la Terre Promise.

Les gens dans ce monde physique sont identifiés à la traduction littérale de la Bible. Ils pensent que la Terre Promise est au Moyen-Orient quelque part dans la région Méditerranéenne. Ils ne comprennent pas que les prophètes ont écrit dans des symboles pour que les initiés puissent comprendre.

Maintenant, toute l’humanité est au milieu: soit ils hériteront de la Terre Promise, qui est le développement de l’Esprit et l’entrée dans les dimensions supérieures, soit ils seront détruits, parce que nous sommes à la fin de notre voyage cosmique. À la fin de tout voyage cosmique, il y a toujours un grand cataclysme, où l’humanité physique est détruite, afin de commencer une nouvelle humanité physique pour un autre développement.

C’est pourquoi la connaissance (Daath-Gnose) est ouverte au public juste avant que cette destruction ne se produise, afin qu’ils puissent choisir comment utiliser leur physicalité. Nous avons les deux eaux à l’intérieur: supérieure / inférieure, ici et maintenant, dans notre propre personne physique, les douze tribus d’Israël: les archétypes, les forces que nous devons développer. C’est ainsi que petit à petit, à mesure que nous entrons dans le chemin, nous développons notre spiritualité, nous naissons de nouveau, comme le déclare le Christianisme, parce que nous développons la Conscience, l’âme.

Isaac

Isaac-blessing-Jacob
Isaac bénissant Jacob

L’âme purifiée est symbolisée dans la Bible par le fils unique de Sarah, qui est Isaac. Lorsque vous choisissez de suivre votre Abram, votre propre Esprit, au lieu de suivre Lot à Sodome et Gomorrhe, alors Abraham et Sarah ont un enfant qui s’appelle Isaac. Cet Isaac est un symbole des forces spirituelles qui se développent dans la colonne vertébrale, qui est appelée la Kundalini dans le corps physique.

Lorsque ces forces spirituelles commencent à se développer dans la colonne vertébrale avec les sept chakras, et lorsqu’elles atteignent finalement le sommet de la tête, alors l’Âme Divine et l’Esprit sont unis dans le ciel. C’est la Seconde Naissance enseignée par Jésus – s’unir et renaître par l’eau et le feu, ou l’eau et l’esprit.

C’est une déclaration alchimique; il ne s’agit pas de croire en ce qui est écrit là; vous devez le faire; si vous êtes seulement un auditeur de la parole, et non un faiseur de la parole, alors vous êtes perdu. Il y a beaucoup de gens qui entendent la parole, mais très peu qui font la parole. Faire la parole, c’est développer ces archétypes (les 22 lettres) à l’intérieur de vous. C’est pourquoi il est écrit:

«Je vous dis que de même la joie sera dans les cieux pour un seul pécheur qui se repent, plus que quatre-vingt-dix-neuf justes, qui n’ont pas besoin de repentance.» – Luc 15: 7

Qui est un pécheur repentant? Un pécheur suit le chemin animal, comme Lot le suivait, comme il est écrit dans la Genèse, le chemin de Sodome et de Gomorrhe. Mais quand un pécheur se repent et commence à se développer à l’intérieur, il y a plus de bonheur dans le ciel que pour mille hommes ou âmes justes, qui n’ont pas besoin de repentance. C’est notre choix.

Quand la naissance d’Isaac arrive, quand il naît dans notre psyché, le Maître naît dans le ciel. C’est la première initiation des mystères majeurs. C’est ainsi que nous suivons le pacte de Dieu avec Abraham et Isaac. Ensuite, lorsque nous créons Isaac à l’intérieur, Isaac continue le chemin à l’intérieur de nous et développe un autre archétype, qui est Jacob.

 

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Jacob se battant avec Elohim Gibor

Jacob se développe dans notre propre Yesod particulier, notre propre vitalité particulière, et devient cet homme céleste qui se bat avec אלהים גיבור Elohim Gibor – l’ange de גברה Geburah, le Elohim des גברים Giborim, le עם אלהים גיבור Om Elohim Gibor ou l’ange qui guide le עם Om (semence sexuelle) dans tous les animaux, le désir sexuel de tous les animaux dans le règne animal, ועם אנשים le Om des animaux intellectuels. Ainsi, si vous vainquez cet archange à l’intérieur de vous, alors vous construirez à l’intérieur de vous, votre Jacob, votre propre Jacob particulier, qui est cet Israël dans עם אנשים Om Enoshim, votre semence. C’est ainsi que vous commencez à développer les archétypes à l’intérieur.

Il est écrit que Jacob a mis sa tête sur un rocher et il a vu dans un rêve que les anges de Dieu descendaient et montaient sur une échelle – quand il dormait avec la tête sur un rocher. Ce rocher est le rocher de Yesod – la Kaaba, comme l’appellent les Musulmans. Le rocher est le sexe, sur lequel nous devons construire notre église.

On l’appelle la pierre cubique de Yesod dans la Kabbale : la fondation symbolique, parce que Yesod dans la Kabbale signifie fondation. Jacob construit la psyché humaine. Jacob commence la construction de ce que nous appelons l’âme humaine (Tiphereth), parce que la première initiation majeure – quand Abraham engendre Isaac – est l’union de l’Âme Divine (Geburah) avec l’Esprit (Gedulah), en-haut.

Quand nous commençons à développer Jacob, nous commençons alors à développer l’âme humaine. Nous avons tous un embryon d’âme, mais c’est à nous de développer cet embryon en une âme humaine. Avec cela, nous affirmons que nous sommes des animaux intellectuels, pas des êtres humains. Pour devenir un être humain, cet embryon doit être développé, comme l’a fait Jacob quand il se battait avec un ange. Ce combat est dans l’acte sexuel, puisque c’est dans l’acte sexuel qu’on se bat contre les forces animales. C’est dans l’acte sexuel qu’on suit Lot ou Abraham. Nous développons Jacob ou suivons Esaü, qui est aussi l’aspect animal. Dans la Bible, il y a plusieurs niveaux pour expliquer cela.

La pouvoir sexuel, la puissance sexuelle, en chacun de nous, est donnée par un archange dont le nom est Samaël Aun Weor – c’est le sens de son nom. Samael donne la force sexuelle dans le règne animal pour qu’ils se reproduisent. Quand nous atteignons ce niveau d’animal intellectuel, Samael nous donne l’opportunité de le vaincre afin de construire l’aspect supérieur si nous le vainquons. Il est là quand nous avons la force sexuelle – quand les hommes ont l’érection sexuelle: c’est la force de Samael.

«Et Jacob resta seul ; et là lutta un homme avec lui jusqu’au levé du jour. Et quand il vit qu’il ne l’emporta pas contre lui, il toucha le creux de sa cuisse; et le creux de la cuisse de Jacob se démit, comme il luttait avec lui. Et il a dit: Laisse-moi partir, car le jour se lève. Et il a dit: Je ne te laisserai pas partir, à moins que tu ne me bénisses. Et il lui dit: Quel est ton nom? Et il a dit, Jacob. Et il dit: Ton nom ne sera plus appelé Jacob, mais Israël; car tu as exercé la puissance d’un prince avec Dieu et avec les hommes, et tu l’as emporté.» – Genèse 32: 24-28

«Il a touché le creux de sa cuisse; et le creux de la cuisse de Jacob s’était démit», l’ange a fait cela pour libérer Jacob de l’orgasme animal. Il a touché Jacob dans sa cuisse, qui symbolise le sexe, parce que le combat était précisément dans Yesod. C’est ce que Jacob a ressenti dans cette région, dans Yesod, lorsqu’il se battait avec l’ange. Ainsi, à la fin, l’ange dit à Jacob: «Ton nom ne sera plus appelé Jacob, mais Israël: car comme un prince tu as un pouvoir avec Dieu et avec les hommes (en d’autres termes, avec les forces sexuelles de Dieu et des hommes) et as prévalu.»

Nous devons tous faire ce combat; ce n’est pas comme les gens pensent, que nous devons naître dans la race Juive pour être un Israélite ou des douze tribus de Jacob ou d’Israël. Vous devez vous battre pour cela. Le combat est dans l’acte sexuel. Si vous vainquez cette puissance sexuelle et la transmutez en évitant le spasme des animaux, l’orgasme des animaux – si vous évitez l’éjaculation du semen et transmutez cela en énergie, alors votre propre ange (Israël en tant qu’archétype) particulier se développera à l’intérieur de vous. C’est le commencement de la création de l’âme humaine. L’âme humaine est cette partie archétypale qui doit venir de Yesod jusqu’à Dieu.

Moses-and-the-Pharaoh
Moïse

Après ce développement vient la troisième initiation, la quatrième initiation, la cinquième initiation. Dans la cinquième initiation, Moïse apparaît. Moïse naît dans le Nil – en d’autres termes, il est livré dans le Nil. Ce Nil est la force sexuelle qui soutient le corps physique; il est en Égypte. C’est pourquoi Moïse signifie «celui qui est né du feu et de l’eau» ou né de l’eau; c’est la signification du nom de Moïse. Tiphereth (le fils de l’homme) est notre propre Moïse individuel que nous devons développer après que les trois archétypes Abraham, Isaac et Jacob soient développés à l’intérieur de nous. Abraham doit être développé, Isaac doit être développé, Jacob doit être développé. Ainsi, lorsque ces trois archétypes sont développés à l’intérieur de chacun d’entre nous, alors vient Moïse, qui est le symbole de la volonté.

«Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, il faut de même que le Fils de l’homme soit élevé, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle.» – Jean 3: 14, 15

Ainsi, Moïse nous prend de Yesod – qui est l’endroit où l’âme humaine naît, qui est le sexe – vers Daath, qui est le sommet de l’initiation, afin de voir Dieu face à face – votre propre Dieu individuel particulier que vous avez. Le corps de la volonté le fait.

Pour développer le corps de la volonté, vous devez auparavant développer le Mental Solaire. Avant de développer le Mental Solaire, vous devez développer le Corps Émotionnel Solaire ou le Corps Astral, et avant cela, vous devez créer le début du développement de la Bodhichitta dans Yesod, qui est symbolisé par Jacob.

Quand – en tant qu’enfant – le corps de la volonté est déposé dans Yesod «les drapeaux au bord du fleuve», il est appellé Moïse (Hébreu Moshe = Mem-Shin-Hei), parce qu’il est tiré du «Mem» les eaux de Yesod – le Nil -, et parce que – comme un prince – en lui se trouve (la lettre Shin) Abraham, Isaac et Jacob, et parce que quand il est cultivé, il apparaît en Égypte (en Hébreu Mitzrahim, le monde physique, symbolisée par la lettre «Hei»). Ce sont les quatre créatures saintes enseignées par Ezéchiel: Abraham est le lion, Isaac est le taureau ailé, ou le bœuf, l’aigle est Jacob, et l’être humain à l’image de Dieu, qui apparaît après eux, est Moïse – le Corps Causal. Ainsi, quand ce Corps Causal est développé, alors nous pouvons aller à la montagne et voir Dieu face à face, comme l’a fait Moïse.

C’est le chemin que vous choisissez lorsque vous suivez la puissance sexuelle, parce que chaque initiation écrite dans la Bible est liée aux eaux. Rappelez-vous que Moïse est né et a été livré dans le Nil et du Nil ils l’ont pris et il est devenu un prince de l’Égypte – cela signifie un pouvoir dans Mizrahim-Egypte, le corps physique. Il n’était pas un esclave, il était un prince. Nous sommes tous des esclaves de cette Égypte ou de Mizrahim, parce que nous suivons la mécanicité de l’évolution ou de l’involution. C’est pourquoi quand Moïse atteint le sommet de la montagne du Sinaï, il trouve Dieu – son propre Dieu individuel. Ou, mieux si nous disons, son propre Christ particulier individuel. Puis avec ce Corps Causal – qui est Moïse – il parle à Dieu, et Dieu dit:

«J’ai certainement vu l’affliction de mon peuple (les archétypes) qui sont en Égypte, et j’ai entendu leur cri en raison de leurs taskmasters (lois mécaniques); car je connais leurs chagrins; et je suis descendu pour les délivrer de la main des Égyptiens, et pour les faire sortir de ce pays vers un bon et un grand pays, vers un pays où coulent le lait et le miel; à la place des Cananéens, des Héthiens, des Amoréens, des Phéréziens, des Héviens et des Jébusiens. Et maintenant, voici, le cri des enfants d’Israël (les archétypes) est venu à moi; et j’ai vu aussi l’oppression par laquelle les Égyptiens les oppriment. Viens donc maintenant, et je t’enverrai vers Pharaon (car la volonté est ce dont nous avons besoin pour prendre tous ces archétypes),afin que tu puisses faire sortir mon peuple les enfants d’Israël (les archétypes) hors d’Égypte.» – Exode 3: 7-10

Ainsi, lorsque Moïse atteint ce niveau, c’est parce qu’il est déjà développé. Personne ne peut aller au sommet de Dieu s’il n’est pas complètement développé dans le Corps Causal ; ainsi, le corps de la volonté doit être développé.

Alors, Moïse choisit le chemin direct. Il descend et en tant qu’un Bodhisattva prend tout le peuple d’Israël – toute sa psyché qui est piégée – et les libère. Nous devons faire la même chose ; si nous atteignons ce niveau, nous descendons, pour prendre un par un tous les archétypes, nous quittons l’Égypte et entrons dans la Terre Promise, et c’est un long voyage.

C’est pourquoi il est écrit que quand Moïse a finalement pris toutes les parties de son Être qui étaient symbolisées par Israël, dans le désert, et quand toutes ces parties étaient avec lui, alors Dieu a dit à Moïse:

«Descends, charge le peuple, de peur que le Seigneur les perde de vue, et que beaucoup d’entre eux périssent. Et que les sacrificateurs qui s’approchent de Jehovah se sanctifient, de peur que Jehovah ne les attaque.» – Exode 19: 21 22

Signification: vous êtes ici avec tous les gens qui sont mon peuple, qui sont des parties de moi, mais nous devons encore travailler sur ces éléments. Et puis il a dit à Moïse:

«Je suis Iod-Havah ton Elohim, qui t’a fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude. Tu n’auras pas d’autre Elohim devant moi, etc…, (les Dix Commandements). – Exode 20.

Les gens lisent ceci, de nos jours, littéralement; ils pensent que le peuple d’Israël sont les Juifs du Moyen-Orient, les gens qui ont été retirés du pays d’Égypte dans la Terre Promise, qui est le Moyen-Orient, et c’est tout – interprétant tout littéralement. Mais ceci est une initiation. Quand Moïse est devant Dieu et que Dieu dit: «Je t’ai fait sortir d’Égypte», c’est parce que nous sommes déjà sortis de cette Roue du Samsara – les lois de la mécanicité, de l’évolution et de l’involution, auxquelles nous sommes soumis, parce que nous sommes esclaves de ce monde de Malkuth appelé Égypte en symbologie – la physicalité de nous tous.

Si un tremblement de terre se produit en ce moment même, qui est capable d’arrêter le tremblement de la terre – ou un tsunami – qui est capable de contrôler un tsunami? Êtes-vous capables? Lisez la Bible et voyez comment Moïse l’a fait. Moïse faisait des merveilles avec la nature devant le Pharaon, à l’intérieur de lui. Mais si cela arrivait en ce moment, vous voyez malheureusement toutes les catastrophes qui se produisent de nos jours: tremblements de terre, tsunamis, ouragans, tout le monde est victime, parce qu’il n’a pas le corps de la volonté, du moins pour savoir quand cela arrivera afin de quitter la zone. Tout le monde est un esclave, une victime, parce que nous sommes soumis, comme les animaux et les plantes, à cette loi mécanique de la nature – et le tsunami vient et efface toutes les plantes, animaux, minéraux et aussi les animaux intellectuels.

L’Exode

Nous sommes soumis à cette mécanicité, nous devons donc quitter l’Egypte. Mais quitter cette mécanicité d’évolution et d’involution de ce monde physique, ce n’est pas croire ou appartenir à ce groupe ou à cet autre groupe. C’est en travaillant psychologiquement en vous-même, alchimiquement en vous-même. Rappelez-vous qu’Israël était 430 ans en Égypte.

«Or, le séjour des enfants d’Israël en Égypte fut de quatre cent trente ans. Et il arriva qu’à la fin des quatre cent trente ans, le même jour, il arriva que toutes les armées de Jehovah sortaient du pays d’Égypte.» – Exode 12: 40, 41

430 est un âge Kabbalistique et ésotérique. Après avoir atteint 430 ans, vous pouvez partir, en commençant à utiliser votre volonté pour laisser cette mécanique de ce monde dans la Terre Promise. Mais alors vous devez faire un travail supérieur – parce que le but est l’auto-réalisation de l’Être, écrite là dans la symbologie du Livre de la Genèse et de l’Exode.

«Le Feu Sacré est entré dans la Chambre trente et un de ta colonne vertébrale. Tu as été soumis à toutes sortes de tests, et tu as émergé triomphant. Marche avec l’Enfant de ta Volonté Christifiée dans tes bras, vers l’Église Gnostique. La couronne des saints brille de chaque côté de ta tête. Entre dans le temple pour célébrer l’occasion, mon frère…

Tu es devant deux chemins. L’un de ces chemins est le chemin Logoïque et l’autre est le chemin des cieux étoilés, le chemin en spirale du firmament.

Le chemin qui nous mène à l’entrée réelle de l’ABSOLU est le chemin du devoir long et amer.

Swami Vivekamanda a dit que lorsque l’Initié tente de pénétrer l’ABSOLU, des Dieux tentateurs apparaissent devant lui et lui proposent de faire de lui le roi des zones déterminées de l’univers, afin de l’empêcher d’atteindre sa liberté. Ces Dieux tentateurs ont été incapables de devenir libres, et jaloux de leur propre hiérarchie tentent les bodhisattvas afin d’arrêter leur entrée dans l’ABSOLU. Ces Êtres sont mille fois plus dangereux que les humains.

Un grand hiérarque divin vient à ta rencontre lorsque tu arrive au point de départ des deux chemin (la trente et unième vertèbre du Corps Causal)). Cet Être a une apparence terrifiante, et il te montre les deux chemins.

Le chemin Nirvanique est un bon travail, et le chemin de l’ABSOLU est un travail supérieur. Le chemin Nirvanique suit la spirale de la vie. Le chemin de l’ABSOLU est le chemin du devoir long et amer. Le chemin Nirvanique est plein de Paradis. Mais, le chemin de l’ABSOLU est le désert des Dieux.» – Volonté Christ par Samaël Aun Weor

L’Exode est quelque chose que nous devons accomplir psychologiquement. Ne pensez pas que l’Exode est seulement arrivé physiquement. L’Exode arrive aussi physiquement, mais c’est en accord avec votre niveau d’Être. Vous devez atteindre un certain niveau psychologique pour que vous puissiez appartenir à l’Exode physique. C’est pourquoi le maître Samaël Aun Weor nous a dit dans une de ses conférences en 1975, au sujet de l’Exode, et il y déclare que nous devons atteindre 50% pour partir à l’Exode. Mais ceci est Kabbalistique – et ensuite il parle de l’incarnation du Christ. Quand vous lisez la Bible, cela dit la même chose.

Quand Moïse, qui est le Corps Causal, est pleinement développé, il va au sommet de la montagne et voit Dieu. C’est précisément le moment où il décide. Dieu, son Être Intérieur, dit:

«Viens maintenant, et je t’enverrai vers Pharaon, afin que tu puisses faire sortir mon peuple, les enfants d’Israël, d’Égypte.
Et Moïse dit à Dieu : Qui suis-je, que je m’en aille à Pharaon, et que je fasse sortir les enfants d’Israël hors d’Egypte?
Et il a dit: Certainement je (Christ – Iod, Hei, Vav, Hei) serai avec toi (le Bodhisattva); et cela sera pour toi un signe que je t’ai envoyé. Quand tu auras fait sortir le peuple d’Egypte, tu serviras Dieu sur cette montagne (la sixième dimension).» – Exode 3: 10 -14

La même chose arrive avec nous. Nous devons sortir toutes les parties de l’Être hors du corps physique, par servitude de Klipoth – et c’est la très grande œuvre que nous devons accomplir.

Rappelez-vous, l’Exode est arrivé, s’est produit, après que Moïse ait vu Dieu face à face. C’est ce que vous devez comprendre. Si vous voulez aussi entrer dans l’Exode, vous devez travailler très dur dans votre propre psyché, dans votre propre esprit. Et je le répète, toutes les clés sont écrites là dans le livre de la Genèse et dans le livre de l’Exode. Mais, nous devons savoir comment l’interpréter, comment le lire, comment le comprendre parce que, je le répète, ces livres sont écrits avec les 22 lettres (Arcanes) de l’alphabet Hébreu et chaque mot dit quelque chose que vous devez comprendre. Nous vous l’expliquons dans des conférences parce que nous aimons cette humanité et nous savons que cette humanité n’a que peu de temps pour faire ce genre d’études et les suivre après avoir obtenu le droit.

La nature avance – les catastrophes anéantissent cette humanité, alors nous donnons et nous parlons clairement, pour que vous choisissiez, très vite, et nous indiquons les choses principales, qui sont les lettres Hébraïques. Tout ce qui a été écrit dans la Bible sont des commandements pour ceux qui suivent le chemin. Ce n’est pas pour croire – bien sûr au début vous les étudiez et vous les croyez, mais ne le laissez pas comme ça – non. Être un auditeur de la parole ne suffit pas. Vous devez être un faiseur de la parole, et c’est l’Initiation.
Le chemin direct vers la libération est écrit dans le Livre de l’Exode. Rappelez-vous, vers la libération – c’est pourquoi Moïse a été appelé le libérateur ou rédempteur parce qu’il est celui qui fait le travail avec l’aide de Dieu. Moïse représente l’âme humaine pleinement développée, unie à Jehovah qui, de Kabbalistiquement, est la Christ – Chokmah – sagesse. C’est ainsi que nous travaillons et c’est pourquoi nous avons des livres écrits et toute la sagesse que nous livrons ici – pour que vous compreniez cela.

Avez-vous des questions?

Q: Juste pour mentionner, que la nature accélère les catastrophes à cause de l’état dans lequel nous sommes, est-ce que cela peut aussi être étendu aux événements financiers et politiques autour de nous maintenant?

R: Oui, bien sûr, tout cela fonctionne ensemble. Vous savez, il y a un mot que nous répétons toujours et c’est le mot karma – cause et effet. Le karma agit à tous les niveaux de la société; les crises économiques que nous vivons sont liées au karma.

Les tsunamis, les tremblements de terre, les ouragans, sont liés au karma. Petit à petit, cette humanité sera anéantie parce que, petit à petit, nous devons payer ce que nous devons. Ne pensez pas que si vous mourez jeune tout de suite, vous ne paierez pas ce que vous devez, parce que c’est l’âme qui a ces dettes à l’intérieur. Il est écrit que c’est dans le mental de chacun d’entre nous, dans les atomes du mental, que les seigneurs du karma ou les anges du destin placent ce que nous devons, le karma que nous avons. Si vous mourez physiquement, c’est dans votre mental que ce karma reste et vous devez encore le payer.

C’est pourquoi il est écrit que ceux qui ne paient pas ce qu’ils doivent ici dans ce monde physique, ils paient là-bas dans Klipoth. Klipoth est appelé l’enfer ou infernos, les dimensions inférieures de la nature, un endroit pour niveler la balance. Si vous avez beaucoup de dettes, de mauvaises dettes, vous devez y aller pour payer ce que vous devez, jusqu’à ce que votre balance soit égale.
Personne ne peut se moquer de la loi. Quelqu’un peut tuer et se cacher de la justice physique – mais, après sa mort physique, la justice cosmique prendra soin de lui en lui appliquant la loi. Ainsi, personne ne peut se moquer de la loi.

Donc, par conséquent, cette économie que nous connaissons en ce moment, est la loi du karma. Nous travaillons sur tous les éléments qui sont en cause parce que nous avons tous contribué à la crise dans laquelle nous nous trouvons maintenant. Nous sommes tous coupables à différents niveaux. Ou, comme on dit, chacun d’entre nous a mis son grain de sable dans cette crise. Chacun de nous met le grain de sable dans cette calamité qui se passe dans le monde avec les forces de la nature.

Nous avons le moyen de payer, ou de vivre, comme l’a dit le Maître Samaël Aun Weor, de vivre l’apocalypse ou ce qui est écrit dans le livre de l’Apocalypse avec l’humanité, ou de choisir le chemin de l’initiation et de payer ce que nous devons à notre propre manière et développer la sagesse. C’est pourquoi nous livrons la doctrine. Mais vous devez choisir – pratiquer et payer ce que vous devez par votre propre travail ou suivre la mécanique de la nature et être effacé par les forces de la nature.

Q: Pouvons-nous payer la dette, le karma que nous avons à travers les forces sexuelles?

R: La façon de payer le karma que nous devons est à travers les trois facteurs de la révolution de la Conscience. Le premier est à travers l’Alchimie sexuelle, en construisant spirituellement. En désintégrant l’aspect animal à l’intérieur de chacun de nous, qui est l’ego – c’est le second aspect. Détruire l’animalité à l’intérieur de nous, construire la spiritualité, voilà comment on essuie le karma petit à petit. Mais c’est aussi à travers ce troisième aspect, le troisième facteur, qui est la charité – vous devez faire beaucoup de bien à l’humanité. En faisant le bien, vous payez vos dettes.

Donc, trois facteurs: la mort, la naissance et la charité. Donner la vie pour cette humanité à votre niveau. En travaillant avec les trois facteurs de la révolution de la Conscience, nous payons notre karma dans initiation, petit à petit, petit à petit.

Q: Vous avez dit qu’on doit atteindre 50% et vous n’avez pas mentionné 50% de quoi.

R: Exactement. Je l’ai dit – j’ai dit 430, mais c’est Kabbalistiquement. La chose est ceci – quel est le 50%? C’est une bonne question. Mais, j’évite toujours d’expliquer cela, parce que tout le monde le veut gratuitement, comme un cadeau. Mais, vous devez le gagner. Quelle est la moitié de l’Arbre de Vie? Voyez l’image de l’Arbre de Vie – quelle est la moitié? Où est la moitié, ou dans quelle Sephirah trouve-t-on la moitié? Tiphereth. Tiphereth est exactement au centre de l’Arbre de Vie.

Tiphereth est la Conscience, la Conscience Humaine. Comptez Tiphereth à partir du bas – en accord avec l’initiation, Malkuth, Yesod, Hod, Netzach – Tiphereth – c’est le cinquième. Les cinquante pour cent, c’est ça – Tiphereth vous aide à atteindre ces 50%. Oui, c’est trop facile de le dire. C’est le 50%. Personne ne peut entrer dans l’Exode s’il n’atteint pas les 50%; c’est clair – Kabbalistiquement.

Tous les Gnostiques qui lisent cela ou qui ont écouté cette conférence par le Maître Samael, demandent: «qu’est-ce que les 50%?» Pourquoi? Parce qu’ils n’étudient pas la Kabbale, mais, s’ils voient Tiphereth au milieu, ils disent que c’est évident, c’est le milieu, c’est Tiphereth – l’âme humaine, le Corps Causal, la cinquième initiation des mystères majeurs. Parce que quand vous atteignez ce niveau, vous êtes un être humain – mais à moitié – parce que vous avez encore de l’animalité à l’intérieur de vous – un centaure, un hasnamuss, en d’autres termes. Cinquante-cinquante. Si vous n’annulez pas la partie 50 qu’est l’animalité, même si vous construisez votre partie humaine qui est les 50%, cela ne fonctionne pas. Vous devez annihiler complètement le 100%. Mais, si vous atteignez les 50%, il y a de l’espoir là.

Il y a de l’espoir parce que vous avez la connexion avec votre propre Monade.

Q: Je pense que ce qu’elle dit est 50% de l’élimination des Moi.

R: Pour atteindre la cinquième initiation des mystères majeurs, pour construire le Corps Causal, vous devez éliminer beaucoup d’ego sur ce voyage. Quand vous y arrivez et que vous avez votre âme humaine, votre Corps Causal déjà développé, vous avez encore l’ego, mais vous avez beaucoup éliminé. Et souvenez-vous, la Conscience éveillée dont parlent les Maîtres est liée à Tiphereth, à la Monade, pas à la personne ici dans le plan physique.

C’est Tiphereth, l’âme humaine, qui marche sur le chemin. Ici, dans le plan physique, la personne a encore sa personnalité, son égo, même si son Être intérieur atteint la maîtrise, il a encore de l’égo et peut commettre beaucoup d’erreurs. Vous devez comprendre cela. Mais, bien sûr, pour atteindre ce niveau, vous devez détruire beaucoup d’ego. Mais regardez du point de vue symbolique. Si vous avez déjà créé vos Corps Solaires, vous en êtes la moitié parce que vous avez toujours votre ego. C’est la mesure. Je crois que j’en ai trop dit. Mais de toute façon, c’est dit.

Q: Plus tôt, lorsque vous parliez de charité, faites-vous référence à la charité donnée dans les mondes internes ou est-ce aussi une référence à la charité physique…

R: La charité c’est l’amour. L’amour est loi, mais l’amour conscient. Cela signifie que vous devez faire le bien, mais sachez comment le faire. Parce que s’il y a, par exemple, un mendiant qui demande l’aumône et que ce mendiant demande de l’argent pour acheter de la marijuana ou de la cocaïne et que vous lui donnez de l’argent, vous faites le bien de la mauvaise manière.

Donc, faire le bien, c’est le faire de la bonne manière. Pointer, mettre le doigt dans la plaie, et même causer de la douleur à la personne, parfois c’est bien. Parfois, les gens n’aiment pas entendre que nous sommes dégénérés, que nous sommes des gens pécheurs. Lorsque nous expliquons cela et que nous disons «vous êtes sales, à cause de cela», et cela fait mal. Cela fait du bien, mais vous devez savoir comment le faire.

Et bien sûr, d’autres types de bien qui sont bons pour l’âme – aider quelqu’un qui a faim, de leur donner du pain, c’est bien. Donner de l’argent à quelqu’un qui en a vraiment besoin, c’est bien aussi. Mais, je le répète, si vous faites le bien de la mauvaise façon, ce n’est pas bon. En fin de compte c’est mauvais. Donc, vous devez vous éveiller pour faire le bien. L’amour conscient – et c’est la charité.

Si votre charité aide le royaume de Dieu, c’est la charité; ça c’est bien. Parce que la charité est Chesed, vous voyez? C’est comme ça que vous le dites en Hébreu. Chesed est la charité, Chesed est spirituel, Chesed est Abraham, en chacun de nous. Vous faites de la charité? Si vous le faites pour Chesed, pour l’Esprit de Dieu – bien! Ensuite, vous construisez des trésors dans le ciel. Mais il y a beaucoup de gens qui aiment construire des trésors sur terre – mais c’est à eux de décider.

Q: Que fait-on pour éliminer le Moi?

R: Pour éliminer le Moi, vous devez savoir comment méditer, comment comprendre ce Moi – parce que ce Moi, ou ego, est un élément qui piège la Conscience. Cette Conscience qui est piégée dans cet ego agit de la mauvaise manière, comme nous l’avons dit dans l’explication précédente – faisant du bien parfois de la mauvaise manière. Mais en comprenant l’ego dans la Méditation, alors vous mettez en activité votre Conscience pour que cette Conscience fasse le bien de la bonne manière, ou si elle faisait le mal, pour faire le bien qui est le contraire – parce que l’ego, ou le Moi, n’est rien d’autre qu’un mauvais usage de la Conscience, la Conscience agissant mal, faisant un mauvais comportement.

Donc, quand vous commencez à vous comporter correctement, cet ego est vide. Et quand l’ego est vide, vous pouvez détruire cette bouteille. Mais s’il n’y a pas de compréhension, cette Conscience est toujours dans la bouteille – le génie de la lampe est toujours là, piégé. Vous devez libérer le génie et détruire la lampe après cela. Pour cela bien sûr, nous enseignons la Méditation – vous devez comprendre – personne ne peut faire cela pour vous; vous devez comprendre votre propre psyché. Et vous devez prier votre propre Déesse, la Divine Mère Kundalini, afin de le détruire. C’est ainsi que la Conscience est libérée. Vous devez utiliser votre volonté pour contrôler ce mental. En d’autres termes, Moïse doit naître à l’intérieur de vous petit à petit – c’est un processus – afin de développer la volonté.

Q: Pourrait-on atteindre Tiphereth individuellement, ou a-t-on besoin d’une âme sœur?

R: Dans chaque vie de ces prophètes dont nous parlons dans la Bible: Abraham avait une femme, Isaac avait une femme, Jacob avait une femme, Moïse avait une femme – tous avaient une femme. Nous avons donc tous besoin d’un partenaire ; personne ne peut transformer l’énergie sexuelle sans partenaire. Par exemple, physiquement, vous voulez un enfant, vous voulez un fils ou une fille, vous avez besoin d’une femme. Sinon, vous ne pouvez pas, parce que la femme a la maison, vous avez la graine. De même, la même chose internement: vous en tant qu’homme, vous voulez renaître à l’intérieur? Vous avez besoin d’une femme. Vous devez transmuter cette force sexuelle qui donnera la naissance éventuelle à l’intérieur de vous. Sinon, c’est impossible.

En tant que célibataire, vous pouvez atteindre un certain niveau. Parce qu’il y a des initiations de mystères mineurs pour les célibataires qui peuvent se développer avec leur propre sexualité. Mais quand ils atteignent le sommet de ce niveau, ils doivent se marier pour aller de l’avant; sinon ils ne peuvent pas avancer..

Q:… pour atteindre les 50%…

R: Oui, pour atteindre les 50% dont nous parlons ici. Bien sûr, si nous parlons de l’annihilation de l’ego, vous pouvez annihiler beaucoup d’ego en tant que célibataire. Mais rappelez-vous ceci: Yogananda, ce grand yogi, a annihilé beaucoup d’ego et a éveillé la Conscience – mais il n’est pas allé dans l’Exode, il est allé dans les limbes, en enfer. Pourquoi? Parce qu’il n’a pas construit ses Corps Solaires; il n’a pas atteint les 50%, parce que les 50% sont ensemble.

Mais rappelez-vous, toujours, pour atteindre ces niveaux, n’hésitez pas: Oh, je dois le faire dans cette vie! Si vous êtes capable de le faire dans cette vie, faites-le. Mais si vous n’êtes pas capable, continuez d’avancer, et faites tout ce que vous pouvez pour que les Maîtres vous donnent un autre corps afin d’aller de l’avant, parce que vous êtes sérieux. Il y a beaucoup d’initiés qui prennent des vies pour atteindre les cinquante pour cent. Bien sûr, si vous consacrez votre vie au travail, vous pouvez le faire dans cette vie et aller de l’avant. Ne perdez pas espoir parce que ce que le Dieu Intérieur et les Maîtres recherchent toujours, ce sont des gens sérieux qui font le travail.

Q: Faut-il être initié pour commencer la transmutation?

R:Non. En fait, l’initiation signifie cela. Initiation signifie comprendre, comprendre comment transmuter l’énergie sexuelle aussi longtemps que vous avez commencé. Si vous commencez aujourd’hui, vous êtes déjà initié dans votre propre monde individuel particulier. Les autres initiations que nous effectuons dans différentes cérémonies physiques, ne sont que des symboles – symboles de ce que vous devez faire à l’intérieur.

C’est pourquoi nous conseillons toujours à ceux qui sont réellement intéressés de savoir comment transmuter cette force sexuelle de lire Le Mariage Parfait, qui est le livre que Maître Samael a écrit au début. Il y explique comment transformer l’énergie sexuelle pour être initié. L’initiation se rapporte seulement aux mondes internes – vous saurez à quel niveau vous êtes dans votre initiation, quand vous commencez à vous développer. Vous entendez, par exemple, les conférenciers qui donnent des conférences – mais personne ne sait à quel niveau nous sommes parce que c’est très sacré et très privé.

Bien sûr, nous avons des groupes ici qui se réunissent et enseignent la Méditation, etc., mais c’est une orientation pour que vous marchez sur votre chemin individuel particulier. Et c’est ce que nous devons comprendre. Et rappelez-vous, la Bible est un livre pour étudier et méditer – mieux si nous connaissons l’alphabet Hébreu et de l’étudier, même avec un dictionnaire, afin de savoir ce que nous lisons. Sinon, nous tombons dans la confusion.

Q:… souligne que l’Alchimie n’est pas une activité physique – il doit y avoir de l’amour dans cet acte – parce que beaucoup de Gnostiques semblent désespérés…

R: Exactement, c’est une bonne question. Il dit que nous devons comprendre que l’Alchimie n’est pas seulement l’acte sexuel en soi, il doit y avoir de l’amour. Vous devez aimer votre partenaire dans le plan physique, dans le plan vital, dans le plan astral, dans le plan mental, dans le plan causal, pour ressentir cette union dans tous les plans. Parce que si vous commencez à le faire avec quelqu’un d’autre que vous n’aimez même pas, après cela, vous partez, et ce n’est pas bien. Et vous gagnez du karma à cause de cela parce que c’est quelque chose de sérieux.

Donc, si vous êtes célibataire et que vous voulez travailler sérieusement, vous devez trouver, si vous êtes un homme, une femme qui aimerait vraiment travailler – pas seulement pour une semaine ou un mois – pour toute la vie. C’est précisément l’engagement.

Bien sûr, tout cela dépend aussi du karma de chacun d’entre nous.

Q:… beaucoup de gens vont sur les sites de rencontre sur Internet pour essayer de trouver un partenaire, mais en réalité, nous devrions juste travailler sur nous-mêmes, rien de plus… et alors notre partenaire viendra.

R: Oui, bien sûr. Beaucoup de gens vont sur ces sites à la recherche de partenaires. Il y a beaucoup de sites Web où vous écrivez et les gens communiquent et ils se marient après cela. Et j’ai même vu à la télé qu’il y a beaucoup de gens qui se sont rencontrés comme ça et qui sont mariés, qui sont heureux – mais ils ne sont pas des initiés; ils ne font que forniquer comme n’importe quel animal.

Pourquoi pensez-vous que le mariage a été institué par le Christ et les autres Maîtres? Parce que le mariage signifie l’union de deux Êtres qui connaissent le secret de Daath ; mais voyez tous les mariages dans le monde – ils célèbrent la cérémonie dans leur religion mais, après cela, ils se comportent sexuellement comme des animaux. Quelle est la différence? Comme ils fécondent leurs enfants, les animaux fécondent aussi leurs enfants. Et ils livrent leurs enfants de la même manière. Quelle est la différence alors?

«Mariage: appelez donc moi la volonté du double pour créer celui qui est plus que ceux qui l’ont créé. La révérence l’un pour l’autre comme ceux qui exercent une telle volonté, appelle le mariage. Que ce soit la signification et la vérité de ton mariage.

Mais ce que beaucoup appellent le mariage, ces superflus, ah, comment l’appellerais-je?

Ah, la pauvreté de l’âme dans le couple! Ah, la saleté d’âme dans le couple! Ah, l’autosatisfaction pitoyable dans le couple!

Le mariage, ils l’appellent tous; et ils disent que leurs mariages sont faits dans le ciel.

Eh bien, je ne l’aime pas, ce ciel de superflu! Non, je ne les aime pas, ces animaux emmêlés dans les toiles célestes!

Loin de moi, aussi, que Dieu soit là pour bénir ce qu’il n’a pas égalé!» – Ainsi Parla Zarathoustra

Ainsi, le Saint Mariage est saint parce que ceux qui se marient sont des initiés qui savent déjà qu’ils doivent transmuter l’énergie sexuelle, alors ils se marient pour accomplir cet engagement et commencer à travailler dans le vœu sacré du mariage.

Mais juste être marié afin d’avoir des enfants, c’est bien si vous voulez célébrer cela lors d’une cérémonie mais ce n’est pas le sens de la cérémonie du mariage qui nous a été donnée. Parce que les chiens ne se marient pas – à moins que vous ne le sachiez, il y a beaucoup de gens qui ont beaucoup d’argent et qui épousent des chiens, avec des chiens parce qu’ils ont l’argent pour célébrer cela – et ils transmettent même leur héritage aux chiens. Et pourquoi pas, hein?

Mais écoutez, le saint mariage a été institué pour les animaux intellectuels afin qu’ils puissent commencer le chemin que nous expliquons ici.

«Le mariage est honorable en tous et le lit sans tache; mais les marchands de malédictions et les adultères, Dieu jugera.» – Hébreux 13: 4

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Israel’s Entrance Into Nukva (3)

L’Être Humain

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

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La Création d’Adam

L’Être Humain

«La Première Race Racine vivait dans la quatrième dimension de l’espace. La planète Terre elle-même était alors submergée dans la quatrième dimension. Cette Race Racine avait une civilisation gigantesque; la Langue d’Or était parlée et ils ont écrit avec des lettres runiques. Ces lettres sont d’un grand pouvoir ésotérique. À cette époque, l’ange Uriel a écrit un précieux livre cosmique avec des lettres runiques. Nous ne pouvons étudier ce livre que dans les Régistres Akashiques… Les lettres Hébraïques ne sont que des modifications des lettres runiques» – Le Mariage Parfait par Samael Aun Weor

«C’est Sukra, en d’autres termes, le Régent de la planète Vénus, qui s’est incarné sur la Terre en tant qu’Usanas, et est connu en Hébreu sous le nom d’Uriel. Il a donné des lois parfaites aux habitants de ce monde. Honteusement, ces lois parfaites ont été ignorées et rejetées dans les âges ultérieurs. J’ai connu Usanas ou Uriel sur le continent Polaire lors de la première Race Racine.» – Magie des Runes par Samael Aun Weor

De nos jours, nous utilisons très souvent le mot humain, de différentes manières, et le problème est que nous croyons tous que nous sommes un être humain. En effet, nous ne le sommes pas. C’est précisément pourquoi nous nous réunissons pour étudier et pratiquer ces enseignements; afin d’atteindre finalement le niveau de l’être humain, qui a plusieurs niveaux.

«Avant que toutes les langues de la Tour de Babel ne se soient dispersées sur la surface de la Terre, il n’y avait qu’une langue, une Langue d’Or, un idiome universel. Cette langue a sa grammaire cosmique parfaite. Les lettres de cette langue dorée sont écrites dans toute la nature. Quiconque a étudié les Runes Nordiques et les caractères Hébreux, Chinois et Tibétains sera capable d’intuitionner ce «langage cosmique» avec ses lettres énigmatiques.» – Samaël Aun Weor, La Science Divine

La Rune Hagal en tant que H de l’Humain

H

Commençons par étudier les cinq lettres du mot «Human» (Humain); quand nous regardons dans le dictionnaire Babylonien, Nimrods (ceux qui sont gouvernés par leur intellect) expliquent, selon leurs croyances ou leurs connaissance, ce qu’est un humain. Rappelez-vous que la langue Anglaise est ancrée principalement dans la langue Allemande, mais, quand nous observons l’Anglais que nous parlons aujourd’hui, nous trouvons aussi beaucoup de mots Latins et Grecs, et beaucoup de mots d’autres sources aussi.

Comme nous l’avons expliqué précédemment, l’alphabet Runique, que nous appelons le Futhark, est la racine de l’alphabet Hébreu et de nombreux autres alphabets, comme le Latin, l’alphabet que nous utilisons pour écrire de nos jours. Nous avons souvent dit que le mot humain ou l’être lui-même, physiquement parlant, est lié à l’étoile à cinq branches; les cinq pointes correspondant aux cinq lettres du mot human. Les deux jambes, les deux bras, plus la tête sont les cinq pointes de cette étoile lorsqu’elle est ouverte, en relation avec le fameux Homme de Vitruve de Léonard de Vinci.

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Ainsi, toutes les lettres que nous utilisons en langue Latine ont des sources différentes, mais proviennent principalement du Futhark. Par exemple, la première lettre que nous trouvons dans le mot humain est la lettre H. La lettre H est ce que nous appelons la Rune Hagal dans le Futhark (l’alphabet Runique). Hagal est une Rune que nous pratiquons toujours dans différentes pratiques; c’est une Rune très importante. Hagal est importante parce qu’elle se rapporte aux douze tribus d’Israël, qui sont les archétypes liés à l’être humain véritable. Et bien sûr, nous devons expliquer pourquoi la lettre H est liée à cela: Si vous regardez le Futhark, vous trouverez la Rune Hagal, le H, est écrite de différentes manières. Le plus souvent, elle a la forme d’un X coupé par une ligne horizontale, qui n’est autre que l’étoile à six pointes. C’est ainsi que l’on voit habituellement la Rune Hagal, mais on lui présente aussi trois lignes comme dans ce graphique, comme la lettre H ou la lettre N. Donc, quand on parle de la Rune Hagal, soit de cette façon (étoile à six pointes) soit comme le H ou la lettre N, et quand vous vous renseignez aussi sur le mot humain, vous voyez que le H est au commencement et le N est à la fin; ce qui signifie que l’être humain est lié à deux Rune Hagals. Si nous prenons en compte que lorsque nous nous référons à l’être humain, nous comprenons qu’il s’agit d’un être androgyne, c’est-à-dire masculin-féminin, parce que nous avons les deux polarités de manières différentes, de façons différentes que nous abordons toujours.

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Maître Samaël Aun Weor explique dans son livre Magie des Runes, ce qu’est la Rune Hagal (comme montré ici, avec le X coupé par une ligne transversale); Hagal est la même étoile à six branches, symbole que l’on retrouve dans différentes religions. Actuellement, les gens pensent que l’étoile de David est un symbole qui est le patrimoine du Judaïsme… J’allais dire le patrimoine d’Israël, mais en réalité, c’est le patrimoine d’Israël; mais quand nous nous référons à Israël, nous ne nommons aucune race particulière de cette civilisation, mais en effet, nous nous référons aux douze archétypes de Tiphereth, le monde causal, qui sont nommés dans la Bible, les enfants d’Israël.

«Dans le temple, mon frère, reçois la Rune Hagal, l’étoile à six pointes, le souffle divin de la musique sacrée de Dieu. L’Étoile Sacrée brille, avec une lueur ineffable… Tu es entré dans le royaume de la musique… De délicieuses mélodies ineffables retentissent dans les sphères divines de (Tiphereth) le monde causal…» – Volonté Christ par Samaël Aun Weor

La Bible parle des douze tribus de Tiphereth, Israël, qui sont liées à l’étoile à six pointes; l’étoile à six pointes a six creux qui sont féminines et six pointes qui sont masculines. Donc, si vous additionnez les six creux et les six pointes, vous trouverez les douze. En réalité, c’est une étoile de douze pointes, six féminines et six masculines; c’est pourquoi nous avons dit que la Rune Hagal est liée aux douze tribus d’Israël. De plus, vous savez que les douze tribus d’Israël sont liées aux douze signes zodiacaux; nous naissons dans un signe particulier pour recevoir l’influence des forces du zodiaque, ce que nous appelons les douze constellations de la ceinture zodiacale.

Notre âme, notre essence ou Conscience, descend du monde causal et est toujours influencée par les douze constellations, de différentes manières. Bien sûr, le signe que nous avons a plus d’influence sur nous que les autres constellations, mais souvenez-vous, quand nous étudions les douze signes zodiacaux, nous trouvons qu’ils sont liés aux quatre éléments. Chaque élément – la terre, l’air, le feu et l’eau – se rapporte à trois des signes du zodiaque; par exemple, le feu se rapporte au Lion, Sagittaire et Bélier. Nous trouvons trois signes dans chaque élément.

Ainsi donc, voyez ici et comprenez comment ces douze forces sont liées aux quatre éléments et comment un être humain doit être influencé par ce puissant signe Hagal. C’est pourquoi, lorsque nous accomplissons des pratiques et des exercices dans le Gnosticisme, nous nous référons toujours aux éléments et aux forces cosmiques, parce que ces forces descendent dans la terre à travers les éléments, à travers l’atmosphère.

Évidemment, un humain est quelqu’un qui est physiquement, mentalement, psychologiquement, spirituellement en contact avec les forces cosmiques et en est attentif, conscient. La plupart d’entre nous quand nous parlons de cela, nous ne savons réellement pas; c’est pourquoi nous nous réunissons pour entendre des explications sur nos origines.

La Rune Ur, l’Utérus, en tant que le U de l’Humain

U

Ces douze constellations ou archétypes liés au cosmos, à la nature et aux quatre éléments, sont en chacun de nous, synthétisés dans les glandes sexuelles, l’énergie sexuelle. C’est pourquoi notre tradition insiste sur le fait que le travail que nous devons accomplir, la domination que nous devons acquérir, passe à travers l’énergie sexuelle. Tout comme nous nous sommes physiquement développés dans l’utérus de notre mère pendant neuf mois, pour nous exprimer physiquement – dans ce cas, avec la forme d’un humain, parce que physiquement nous avons la forme d’un être humain, bien que nous ne soyons pas humains dans le sens complet du terme, de même l’utérus de notre Mère Divine peut nous faire. Mais pour que nous puissions y parvenir, nous devons comprendre où se trouve cet utérus, nous devons plonger dans ce que le Futhark ou l’alphabet runique nous montre; nous devons suivre la séquence du mot «Humain» à la lettre U, qui se rapporte à la Rune Ur; l’utérus.

L’utérus de la Rune Ur n’est pas l’utérus féminin et physique. Pour naître dans ce monde physique, nous sommes venus à travers l’utérus féminin; nous tous, sans exception. Mais, les hommes et les femmes ont dans leur anatomie un autre utérus. Cet autre utérus est précisément ce que la divinité utilise, ou dirait-on, que notre Monade utilise, pour cristalliser en chacun de nous tout ce que la Rune Hagal ou lettre H nous montre. Cet utérus est la moelle épinière.

Nous insistons toujours sur le fait que l’organe principal dans notre physicalité est la moelle épinière, qui est connectée aux glandes sexuelles.

Rappelez-vous que dans de nombreuses conférences, nous avons expliqué que la moelle épinière, avec le cerveau, est ce que nous appelons le système nerveux central. Le système nerveux central (la moelle épinière et le cerveau) flotte dans cette eau qui, en médecine, s’appelle le liquide céphalo-rachidien. Ainsi, la moelle épinière, qui est cette matrice liée à la lettre U, est précisément l’utérus de Marie.

En Hébreu, qui est un alphabet dérivé du Futhark, si vous voulez prononcer le son de la lettre U, vous utilisez la lettre Vav. Vav est précisément cet utérus où Elohim crée l’humain à sa propre image et ressemblance. Écoutez, de la même manière que l’utérus d’une femme a besoin de l’énergie sexuelle – pour avoir et développer un enfant – de même la moelle épinière a besoin de l’énergie sexuelle d’Elohim pour créer l’être humain, Adam, comme il est appelé dans la Bible, à son image et à sa ressemblance; qui est précisément le point principal de la Genèse.

Rappelez-vous que Elohim (Dieu, en Français) est un mot qui signifie une unité multiple parfaite. Physiquement, psychologiquement et spirituellement parlant, Elohim se rapporte à beaucoup de forces cosmiques et naturelles à l’extérieur et à l’intérieur de nous. Ainsi, pour créer un être humain fait à l’image de Dieu, nous devons également profiter de l’énergie sexuelle, mais l’utérus où cet être se développe est différent; c’est la moelle épinière.

Dans de nombreuses conférences, nous expliquons toujours que lorsqu’on lit le livre de la Genèse, qui est le premier livre de la Bible, il est écrit: «Et Elohim a dit: Que la lumière soit, et la lumière fut.»; «Elohim dit: Qu’il y ait un firmament au milieu des eaux, et qu’il sépare les eaux des eaux.» «Et Elohim a dit…» etc, etc, etc… répétant toujours le mot, «Et». Pour écrire le mot «et» en Hébreu, nous écrivons simplement la lettre Vav. Ainsi, lorsque nous connaissons la Kabbale et l’Alchimie, nous voyons immédiatement que «et» se réfère à l’utérus spirituel, qui est la moelle épinière, la lettre Vav. Et c’est Elohim qui fait cela, à travers la lettre Vav, parce que c’est la première lettre qui apparaît dans chaque verset; Vav, «et». Il n’est pas écrit de cette façon simplement pour expliquer l’ordre dans lequel Dieu crée, mais pour montrer que Vav est ce dont Elohim a besoin pour créer Adam, l’être humain à son image et ressemblance à l’intérieur de notre utérus, la moelle épinière.

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Aum Mani Padme Hum

Tout dans la Genèse a son explication kabbalistique; ainsi, la lettre U est précisément le U de l’Humain, qui en Sanskrit se rapporte au mantra Hum. Pour donner une courte explication ; nous tous, impliqués dans ces études, connaissons le mantra «Aum Mani Padme Hum». Les mots mantriques dont nous écrivons avec des lettres de l’alphabet Latin sont ॐ मणिपद्मे हूँ dans l’alphabet Sanskrit et aussi ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ༔ dans l’alphabet Tibétain, tous ont la même racine, la même source. Ainsi, Hum qui est à la toute fin du mantra – Aum Mani Padme Hum – est l’esprit de אל El planant sur le הים Ha’Ym, les eaux. Hum, l’esprit, est également dans la graine. Quand nous parlons de «la graine», nous parlons de la force sexuelle, de la graine, du sel, qui est dans Ha’Ym, les eaux, les fluides de nos organes génitaux.

Donc, vous voyez comment tout est expliqué dans le même mot quand nous méditons et analysons, en connaissant les alphabets. C’est pourquoi un véritable et sérieux Gnostique doit connaître, par coeur, l’alphabet kabbalistique, qui a vingt-deux lettres et le Futhark, qui est la source de cet alphabet; pour associer, comprendre et saisir, ésotériquement, le sens du mot; dans ce cas, «humain».

Quand nous étudions cela et que nous nous étendons dans cette explication, dans cette compréhension, nous comprenons vraiment que nous sommes loin, très loin d’être ce que ce mot humain nous dit et ce que nous pensons être. Par exemple, dans différents endroits, nous entendons; «Mais Dieu nous a créé à son image». Ils supposent qu’ils sont déjà des êtres humains; c’est ridicule.

En Hébreu, Dieu ou Dieux s’appelle Elohim; ainsi, Dieu est Dieux, une unité multiple parfaite, que nous devons étudier. Si nous étudions les jours du livre de la Genèse, nous trouvons que l’être humain, qui dans la Bible, en Hébreu, s’appelle Adam, a été fait homme-femme, à l’image et à la ressemblance d’Elohim. Et, quel jour cet Adam Hébreu a-t-il été fabriqué? Rappelez-vous qu’il y a sept jours de création… alors, quel jour est-ce que Dieu a fait Adam à son image et à sa ressemblance? La réponse est au sixième jour. Quand nous connaissons l’alphabet Hébreu, nous savons que la sixième lettre de l’alphabet Hébreu est la lettre Vav, qui représente alchimiquement la moelle épininière. Cela nous montre très clairement qu’Elohim a créé Adam, l’être humain dans la lettre Vav.

La lettre Vav est juste une ligne verticale, avec l’extrémité de la ligne étant plus large que le fond; ainsi, caché sous la forme de la lettre Vav, se trouve le symbole du cerveau et de la moelle épinière. Quand nous écrivons le mot «Vav» en Hébreu, nous l’écrivons avec deux Vavs; Vav-Vav. Il n’y a pas de voyelles dans l’alphabet Hébreu, donc nous l’écrivons simplement avec deux Vavs. Ces deux sont ce que le livre de la Genèse appelle le homme-femme, les deux polarités; c’est pourquoi Adam a été créé le sixième jour, dans l’utérus, la sixième lettre, Vav.

C’est précisément ce que j’analysais et comprenais quand je venais ici dans l’avion; J’ai dit, ce sera bien d’expliquer aux étudiants, afin qu’ils comprennent mieux l’origine et la signification du mot humain. Cette lettre U du mot humain est la Rune Ur, la lettre Vav, l’utérus, dont nous devons nous soucier, parce que dans la moelle épinière – qui en Sanskrit est nommée Sushumna- est l’endroit où l’énergie du Saint-Esprit (Kundalini) doit s’élever. C’est dans cet utérus, dans ce Vav, dans cette Rune Ur, que les sept chakras principaux que le livre de l’Apocalypse appelle les sept églises doivent se développer, pour que nous puissions avoir les sept sens de la Conscience, de l’âme. La lettre Vav, le U de l’humain est également liée à l’Arbre de Vie.

Connaissez-vous l’Arbre de Vie? Y a-t-il quelqu’un ici qui ne connaisse pas l’Arbre de Vie, ce symbole cryptique avec dix sphères ou sephiroth? Vous le savez tous, n’est-ce pas? D’accord, sur l’Arbre de Vie, nous trouvons trois Vav ou trois piliers, trois colonnes, parce que nous avons la moelle épinière dans notre colonne vertébrale… mais connaissez-vous le caducée de Mercure? Le caducée de Mercure est la même colonne; la colonne vertébrale, avec les deux serpents. En fait, il est bon de dire qu’au début, le symbole du caducée de Mercure était représenté avec trois serpents; le caducée au milieu étant le troisième.

Le Caducée de Mercure ou נחש הנחשת le Nachash Nachashoth

NachashNachashoth

En Hébreu, ces trois piliers, serpents ou colonnes sont appelés נחש הנחשת le Nachash Nachashoth, et en Sanskrit Sushumna, Ida et Pingala; les colonnes centrale, gauche et droite respectivement. Ida, Pingala et Sushumna sont précisément trois Vavs, trois systèmes nerveux, à savoir, Parasympathique, Grand Sympathique et Système Nerveux Central, que notre ego, notre animalité, notre bestialité utilise pour satisfaire les appétits sensuels de la chair. Chaque système nerveux est une lettre Vav, qui est la sixième lettre de l’alphabet kabbalistique.

Maintenant, c’est très important de savoir; afin que nous puissions apprendre à plonger dans l’alphabet Hébreu, dans ce qui est caché dans des clés dans la bible, de sorte que nous puissions découvrir les conseils contenus à l’intérieur pour que nous puissions devenir un être humain dans Tiphereth, la sixième sephirah.

Le haut de la lettre Vav est une lettre Iod, et représente le cerveau. En ce qui concerne les systèmes nerveux gauche et droit, le cerveau est «croisé». L’hémisphère gauche contrôle le côté droit du corps et l’hémisphère droit contrôle la gauche. Ce que nous percevons avec l’hémisphère gauche, nous effectuons avec la main droite et vice-versa. Binah ; entendre, comprendre, former, parler, lire, écrire, et toutes les activités sensuelles habituelles instinctives se rapportent à l’hémisphère gauche. Chokmah ; l’imagination, l’expression artistique, et une fonction mentale saine, créative et supérieure, se rapportent à l’hémisphère droit, elle est aussi associée à la rétention des impressions sensorielles, aux rêveries et aux fantasmes, aux sauts intuitifs et à la capacité de synthétiser. Kether, le lobe frontal contrôle les activités intellectuelles, le tronc cérébral, au fond du cerveau, relie le cerveau à la moelle épinière. Il comprend le mésencéphale, le pont et la moelle, où nous pouvons développer les différents niveaux de conscience. Malheureusement, la tête de tous ces trois systèmes nerveux est contrôlée par le mental, la bête, notre ego, notre animalité.

«Et il (la bête) fait que tous, petits et grands, riches et pauvres, libres et liés, reçoivent une marque dans leur main droite (qui se connecte à l’hémisphère gauche), ou dans leurs fronts (lobe frontal): Et que nul ne puisse acheter ou vendre, sauf celui qui avait la marque, ou le nom de la bête, ou le nombre de son nom. Ici se trouve la sagesse. Que celui qui a de l’entendement compte le nombre de la bête; car c’est le nombre d’un homme (Tiphereth, Adam); et son nombre est six cent soixante-six.» – Apocalypse 13: 16, 17, 18

Après la lettre Vav, vient la lettre זין Zayin. La lettre ז Zayin est exactement comme la lettre ו Vav ; la seule différence est que la lettre ז Zayin dissèque la lettre Iod qui se trouve au sommet exactement au milieu (par opposition au ו Vav, qui se joint au Iod en haut sur un bord.)

D’où vient ce Zayin? Le Zayin se rapporte aux organes génitaux, au côté inférieur gauche de l’Arbre de Vie et à notre colonne vertébrale. Elle vient après la sixième parce que c’est la septième lettre; c’est une représentation du septième jour dans le livre de la Genèse. Quel jour a été créée la femme? Elle a été créée le septième jour. L’homme (Adam) représente l’homme-femme qui a été créé avec deux Vavs – le sixième jour – a été endormir par Elohim, et puis de cet Adam, Elohim a extrait l’un des deux Vavs, la femme. Mais la femme est différente. c’est un autre Vav, mais avec une grosse différence, évidemment, c’est une Zayin. C’est une autre colonne; ce qui signifie que d’Adam (homme-femme) a été pris une polarité sexuelle et de cela a été fait une autre physicalité, exactement avec une autre colonne, avec les mêmes trois forces en elle. Les trois polarités dont nous parlons sont ce que dans le Christianisme sont appelés Père, Fils et Saint-Esprit et on leur donne beaucoup d’autres noms dans différentes religions. Ces forces sont liées à la colonne vertébrale; Ida, Pingala et Sushumna. Ida, Pingala et Sushumna sont dans l’homme et la femme, mais évidemment Zayin l’a dans la manière féminine; quand nous voyons la colonne vertébrale d’une femme, nous voyons qu’elle contient exactement les mêmes forces que l’homme (Ida et Pingala), mais d’une manière complètement différente. Alors, voyez-vous la beauté de la création ici?

Eve

ז Zain

Le septième, est ce que nous appelons le Sabbath, qui est זין Zayin, le septième jour, les organes génitaux. À propos de ןין Zayin, le Sabbath, il est écrit dans la Bible:

«Et le septième jour, Elohim termina son travail qu’il avait fait; et il s’est reposé sur (זין Zayin) le septième jour de tout son travail qu’il avait fait. Et Elohim bénit (ןין Zayin) le septième jour, et le sanctifia: parce que c’était en lui (ןין Zayin) qu’il s’était reposé de toute son œuvre qu’Elohim avait créée et faite.» – Genèse 2: 2, 3

Ainsi, la lettre U, qui est la colonne vertébrale, implique beaucoup; cela pour que vous soyez réellement un humain, vous devez avoir les deux polarités en vous et les trois forces de votre colonne vertébrale actives, en relation avec la Rune Hagal, qui est une étoile à six pointes et qui se rapporte aux douze constellations, les douze tribus d’Israël, qui est aussi l’unité multiple parfaite. Alors, voici la phrase; s’appeler Israélite, c’est s’appeler un humain – kabbalistiquement et alchimiquement. C’est pourquoi il y a beaucoup de confusion parmi les ignorants qui lisent la Bible littéralement, pensant que les vrais Israélites sont au Moyen-Orient. Bien sûr, quand ils lisent littéralement la Bible, ou l’un des livres sacrés de l’Alchimie ou de la Kabbale, ils commencent à se qualifier comme de vrais êtres humains, de vrais hommes et pensent que le reste de l’humanité n’est que des animaux… mais en réalité, nous tous sont des animaux. Devenir un véritable Israélite, un véritable être humain, est un travail long et difficile; comme nous l’avons vu en étudiant simplement les deux premières lettres du mot «humain».

Nous avons déjà donné beaucoup de conférences sur le sujet de la colonne vertébrale, donc je ne veux pas aller trop loin dans ce sujet, mais juste pour y toucher un peu; pour nous, les Gnostiques, la moelle épinière, le cerveau et les organes sexuels sont les choses les plus importantes. Comme nous le voyons, ces trois aspects sont synthétisés dans les deux polarités homme-femme. Dans les physicalités masculine ou féminine il y a deux types d’eau; les eaux supérieures ou les fluides cérébraux et les eaux inférieures ou les fluides génitaux, ce sont les fluides sexuels masculin-feminin en nous, les deux polarités sexuelles. Ces deux polarités sexuelles en nous, le masculin-féminin sont expliquées de différentes manières, de différents niveaux et c’est ce que nous devons analyser et comprendre. Kabbalistiquement, il est écrit:

«Un grand poisson (lettre Nun) venant de la gauche (pilier de l’Arbre de Vie) nage dans tous ces cours d’eau pour les empoisonner et les corrompre, ses écailles sont en acier, de sa bouche sort une flamme sinistre et sa langue est comme une épée tranchante, qui a pour but de pénétrer dans le sanctuaire du grand océan pour le polluer et le souiller, éteindre ainsi la lumière et faire geler les eaux, et le grand système d’eau circulatoire peut cesser de fonctionner.

«La signification occulte de ce mystère est exprimée dans les mots de l’Ecriture: «Et (ו Vav) le serpent (le système nerveux) était plus subtil que n’importe quelle bête du champ que Jehovah-Elohim avait fait» (Genèse 3: 1). Ce serpent méchant (système nerveux parasympathique) souhaitait accomplir son but en corrigeant d’abord (à travers les sens physiques) les ruisselets (le fluide génital) en-bas et en les rendant impurs et amers, de sorte à refluer vers le grand océan (le cerveau). C’est pourquoi il (ןין Zayin) a d’abord séduit Adam (le cerveau, à travers l’orgasme physique sexuel) et a apporté la mort dans le monde (spirituel) et est entrée dans (Tiphereth) le cœur d’Adam du côté gauche.

«Il y a cependant un autre serpent (système nerveux) qui vient de la droite (lié à la mauvaise transformation des impressions sensorielles, rêverie et fantasmes). Ces deux serpents sont ceux qui sont étroitement attachés à Adam (le cerveau) au cours de sa vie (le liquide céphalo-rachidien et le liquide génital), comme le dit l’Écriture, «de toutes les bêtes des champs que Jehovah-Elohim a fait», ces deux sont les plus rusés, astucieux et subtils pour tenter et détruire Adam (le cerveau).» – Zohar

Les gens demandent, pourquoi pratiquons-nous toujours la Rune Hagal? Parce que nous avons besoin de l’aide des éléments; nous avons besoin de l’aide des constellations, nous avons besoin que les forces du cosmos pénètrent en nous. À travers ces pratiques que nous faisons, les énergies qui entrent en nous sont transformées par notre métabolisme et sont stockées dans notre cerveau et nos glandes sexuelles. Évidemment, si notre corps est polarisé dans l’aspect féminin, nous stockons l’énergie à la manière féminine et, si notre corps est masculin, à la manière masculine. C’est la raison pour laquelle la coopération sexuelle est indispensable; afin de créer l’humain dans cet utérus divin (la Rune Ur, le Vav), nous avons besoin des deux pôles de l’énergie sexuelle, unis, afin de procréer de la même manière que les Elohim. Si nous accomplissons l’acte sexuel et atteignons l’orgasme, comme le font les bêtes, ce que nous obtiendrons de ce genre d’acte sexuel est un enfant; tout comme le corps physique de chacun de nous, qui a nos parents physiques avons été créés par l’orgasme de cette façon. Mais, quand nous connaissons cette doctrine, nous ne sommes pas intéressés à créer plus d’enfants – c’est une belle chose d’avoir des enfants – mais nous sommes plus intéressés à créer un enfant de Dieu à l’intérieur de nous.

Créer un enfant de Dieu, devenir enfants de Dieu, n’est pas facile; cela implique beaucoup de volonté. La volonté, parce que pour laisser le niveau animal et entrer dans le niveau humain, qui est d’absorber la lumière du sexe et de la stocker dans la moelle épinière, demande beaucoup de patience. C’est pourquoi il est écrit «dans la patience vous posséderez vos âmes»; parce que ces éléments que nous appelons archétypes ou tribus d’Israël, sont les parties de notre âme qui sont là dans la galaxie, dans un état de potentialité. Ces archétypes descendent à travers les pratiques que nous pratiquons et si nous les absorbons, si nous savons comment, alors cet être humain, fait à l’image et à la ressemblance d’Elohim, apparaîtra finalement, à travers de nombreuses initiations… alors nous comprendrons comment devenir un être humain.

Bien sûr, toutes ces choses dont nous parlons ici nécessitent des explications approfondies pour bien comprendre, mais pour l’instant, nous ne faisons que les toucher afin que vous puissiez comprendre les pratiques que nous pratiquons. Ces pratiques se rapportent toujours à la moelle épinière et l’union de l’homme et de la femme; Zayin זין représente aussi la femme et l’un des dix commandements enseignés par Moïse dit:

«Garde (Zayin זין) le jour du Sabbath pour le sanctifier, comme Jehovah ton Elohim t’a ordonné. Six jours tu travailleras (sexuellement) et tu feras tout ton travail (alchimique): Et (Zayin זין) le septième jour (les organes génitaux) est le Sabbath de Jehovah ton Elohim…» – Deutéronome 5: 12-14

Les femmes ont dit: «Eh bien, nous devrions nous garder saintes.» Mais il y a un autre mystère ici.

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Les sept jours de la Genèse, quand ils sont accomplis en nous, sont liés aux sept Sephiroth inférieurs de l’Arbre de Vie ; en comptant à partir de Chesed, qui est la première sephirah sous le premier triangle de l’Arbre de Vie ; à Geburah, la seconde; Tiphereth, la troisième; Netzach, la quatrième; Hod, la cinquième; Yesod, la sixième et Malkuth, la septième. Qu’est-ce que Malkuth? C’est notre corps physique, et bien sûr, il est aussi lié à la terre. Macrocosmiquement, Malkuth est le plan physique, mais en nous (microcosmiquement) c’est notre corps physique; c’est pourquoi nous avons expliqué la division des sexes, parce que lorsque nous expliquons les deux polarités et comment Elohim prend Eve à partir d’Adam, c’est parce qu’Eve est à l’intérieur d’Adam. Ainsi, quand Eve est extraite d’Adam, alors nous trouvons la femme et l’homme dans Malkuth ; les deux polarités. Quand la Bible parle du septième corps, le septième jour, il s’agit de notre physicalité, de la femme, et aussi de nos organes créatifs, ici-bas; c’est le septième.

Ainsi, «garder le Sabbath saint», c’est-à-dire que nous devons garder nos organes génitaux et notre physicalité saints. C’est pourquoi dans de nombreuses religions, la première chose qu’ils apprennent est de savoir comment garder leurs organes génitaux et leur physicalité saints. Nous ne parlons pas de la nécessité de garder notre Corps Astral saint, ou notre Corps Mental saint, parce que nous n’avons pas les Corps Astral et Mental Solaires. Éventuellement, nous allons les créer, si nous utilisons la moelle épinière, qui s’appelle alchimiquement dans le corps physique «la cheminée du laboratoire».

Au Moyen Age, on parlait beaucoup du «laboratoire de l’alchimiste» et beaucoup de gens qui lisaient les clés de l’Alchimie au Moyen Age cherchaient tous les instruments pour faire ce laboratoire. Pendant ce temps, ils ne savaient pas qu’ils marchaient avec eux depuis qu’ils étaient enfants; que le laboratoire qu’ils voulaient faire était leur physicalité même. À la fin de nombreuses années de recherche et de recherche, de nombreux alchimistes réalisèrent cela et dirent: «Oh, le laboratoire est mon corps physique.» Ici vous recevez directement cette doctrine, pour ne pas perdre du temps; vous n’avez pas besoin de construire un laboratoire, vous l’avez déjà. Notre physicalité reçoit et donne de l’énergie, nous avons beaucoup de forces dans notre corps. Si vous savez comment utiliser ces forces, alors vous allez construire l’être humain qui est nommé de différentes façons; vous devez apprendre à utiliser votre cheminée, qui est votre moelle épinière.

Ainsi, vous voyez les merveilles de cette lettre U du mot humain? C’est le même U au début et à la fin de «Aum Mani Padme Hum».

La Rune Hagal en tant que le N de l’Humain

N

Maintenant, le N qui est à la toute fin du mot Humain, est la lettre Nun de la Kabbale, Nun en lettres Latines est écrit avec un U et deux lettres Ns. Nous constatons également qu’une Nun (Nonne) est membre d’une communauté religieuse de femmes qui essaie de rendre son corps saint. Au Moyen Age, ceux qui ont découvert les mystères de l’Alchimie étaient des moines et des nonnes, et ils se mariaient en privé et en secret, afin de travailler avec la lettre Nun, qui signifie poisson en Araméen et se rapporte au spermatozoïde et à l’ovule que nous avons dans les organes sexuels. C’est pourquoi la lettre N est à la toute fin du mot humain parce que les forces qui viennent du Hagal ou H, en-haut, sont transformées et finalement synthétisées dans l’énergie sexuelle et sont appelées le spermatozoïde et l’ovule; c’est le Nun. C’est pourquoi dans l’alphabet Hébreu il y a deux types de Nun ; le Nun normal et le Nun final, pour spécifier la dualité. C’est aussi pourquoi le mot humain a le N à la fin, qui montre les trois forces. Ces trois forces sont représentées par le premier triangle de l’Arbre de Vie : Kether, Chokmah, Binah ; Père, Fils, Saint-Esprit; Brahma, Vishnu, Shiva et beaucoup d’autres noms dans différentes traditions religieuses. Donc, vous le voyez bien? Ce n’est pas compliqué pour nous de comprendre ce que cache le mot humain.

La Rune Man en tant que le M de l’Humain

M

Ce matin nous avons fait la Rune Man et nous avons expliqué que la Rune Man se rapporte à la façon dont nous invoquons les forces cosmiques que nous appelons le Christ Cosmique, à travers les trois Vavs, ou forces que nous avons que nous appelons Ida, Pingala et Sushumna; la moelle épinière et les deux polarités. C’est la Rune Man. C’est pourquoi la Rune Man est très importante, pour que nous devenions ce que nous appelons en Anglais, un Man (Homme). Ce mot, «man», vient des mots Sanskrits «Manu», «Manas» et «Mani». Un Manu est une personne dont Manas (Mental) est un Mani (un Joyau) אמן Amen.

«Mani signife Joyau, symbolise le facteur de la méthode – l’intention altruiste de devenir illuminé, la compassion et l’amour.» – Dalaï Lama

Ainsi, Manu, Manas, Mani sont des mots liés à toutes ces forces, c’est pourquoi dans les livres du Maître Samaël Aun Weor nous trouvons le mot Manvantara qui est enraciné dans Manu-Van-Tara, ou la période de Manu, le période d’un véritable homme. Maître Samael dit dans ses livres que le fondateur de cette race racine, la race Aryenne, était le Manu-Vais-Vasvata, et juste en disant Manu, nous comprenons qu’il signifie un véritable humain. De ce Manu nous trouvons le mot Man, que je répète, est lié à Manas, le mental; quelqu’un qui développe un raisonnement objectif, c’est le Manas que nous voulons développer. De nos jours, tout le monde a un raisonnement subjectif, une sorte de raisonnement logique très superficiel, très subjectif.

En parlant de cela, il me vient à l’esprit quelque chose que je dois dire à ce sujet, parce que cela va directement à l’essentiel. Il y a beaucoup d’intellectuels qui s’appellent eux-mêmes athées et ils disent qu’ils ne croient pas en Dieu, parce qu’ils ne voient pas Dieu et n’ont aucune preuve de Dieu. À ceci je dis, ils ont raison parce qu’il y a beaucoup de gens qui croient en Dieu, mais n’ont aucune preuve de Dieu ; en effet, avoir la preuve de Dieu c’est d’être un Manu et ils n’ont pas ça. Ces gens discutaient de l’origine de l’univers et que c’était le big bang et qu’une autre personne religieuse demandait à ces athées, «Eh bien pouvez-vous m’expliquer d’où est venue cette explosion qui a créé l’univers appelé le big bang? Qu’y avait-il avant? Rien? Mais d’où cette explosion est-elle venue tout à coup? Comment cette explosion est-elle venue de rien? Comment pouvez-vous expliquer rien? C’est impossible.» J’analysais cela, et ce que dit l’athée est vrai, mais il ne le sait pas; il ne sait pas de quoi il parle, parce que rien dans la Kabbale c’est l’Ain, le néant, mais ils pensent que le néant n’est rien. C’est quelque chose. On l’appelle le rien ou le néant parce que ce n’est pas de l’énergie, ce n’est pas de la matière. Cet univers dans lequel nous vivons, où nous trouvons des millions de galaxies faites de matière et d’antimatière et d’énergie, tout cela a émergé du néant; mais ce néant ne signifie pas que c’est rien, cela veut dire que c’est quelque chose que nous ne connaissons pas, cet endroit d’où l’énergie et la matière émergent.

Si nous devions nous aventurer dans le néant, nous transformer en un véritable être humain (qui à ce niveau est appelé un Paramarthasatya, un habitant de l’Ain) alors nous connaîtrons, «Oh, maintenant je sais ce qu’est ce néant.» Mais, dans le niveau où nous sommes, nous ne pouvons que spéculer.

Ainsi, cet athée et le religieux discutaient de ces questions, et l’athée disait que Dieu n’existe pas, mais seulement le néant et je me disais qu’il avait raison, parce que le rien est au-delà des Dieux; même les Elohim ont émergé du néant. Mais qu’est-ce que ce néant? Maître Samael dit que c’est Aelohim; ce qui signifie, «pas Elohim», parce que placer le A devant Elohim, cela signifie sans – sans-Elohim, au-delà des Elohim.

Mais, pour conclure; dans ce débat télévisé entre l’athée et la personne religieuse, à la fin, les deux étaient confus et j’aimais regarder cela, et je me suis dit, d’accord, ils basent simplement ce qu’ils savent dans les croyances; aucun d’entre eux – ni la personne religieuse, ni l’athée – ne développaient rien en eux-mêmes spirituellement, juste des croyances et des théories. Leur terre, Malkuth, la physicalité dans les deux, comme il est écrit dans le livre de la Genèse, était vide et sans forme. Et, si notre terre (notre physicalité) est vide et sans forme, où est alors la lumière? «L’obscurité était sur la surface de l’abîme.» Donc, nous devons d’abord faire de la lumière, afin de comprendre de quoi nous parlons.

Les gens qui parlent de Dieu et disent: «Je ne crois pas en Dieu, je suis athée», quand quelqu’un vient à moi et dit cela, je dis: «Eh bien, vous êtes athée grâce à Dieu parce que le théiste veut dire Dieu et vous êtes athée, vous utilisez le mot mais vous êtes athée grâce à théiste, à Dieu.» Personne ne peut être athée sans Dieu. Nier l’existence de Dieu, c’est vraiment montrer que vous ne savez rien.

Ici, dans cette tradition, quand nous pratiquons sérieusement, peu à peu la notion de ce que nous appelons Dieu, ou Elohim, entre dans notre Conscience. Au fur que cela arrive, nous réalisons que pour que les gens comprennent ces choses, ils doivent se développer, pratiquer, absorber la lumière, parce que c’est la première chose que le livre de la Genèse déclare; «Et Elohim a dit que la lumière soit, et la lumière fut.» Après avoir développé la lumière, nous pouvons voir, mais dans l’obscurité, nous ne pouvons rien voir.

Tout cela renvoie à ce dont nous parlons; Manas. Manas est le mental; quand nous avons Manas subjectif, ce que nous appelons le raisonnement subjectif, nous ne pouvons rien savoir de ce que nous appelons Dieu ; c’est seulement si nous développons un raisonnement objectif que nous pouvons avoir une connaissance de Dieu.

Ainsi, le véritable être humain est un Être qui a un raisonnement objectif (Manas objectif), mais qui ne se développe que lorsque nous savons comment transmuter l’énergie sexuelle et passer à travers des initiations. Avant cela, nous pouvons parler de croyances ou de non-croyances et nous pouvons tomber dans la confusion, pensant que simplement en croyant en cela ou en y croyant, nous allons acquérir ce niveau; il y a plusieurs niveaux.

Lorsque nous parlons de Manu, Manas, Mani, observez que ces mots commencent par la lettre M et que tous ont le Nun (poisson) à l’intérieur. La lettre Mem, dans la Kabbale, est le symbole de l’eau. Maître Samaël Aun Weor a déclaré que pour que le Prana, la lumière solaire puisse entrer dans n’importe quelle planète, cette planète a besoin d’eau; sans eau le Prana, la lumière solaire ne développerait aucune vie, ne développerait aucun Nun (poisson), et la preuve de cela est ici sur notre planète Terre. Malheureusement, nous avons pollué l’eau ici, mais elle va être nettoyée.

La planète sur laquelle nous vivons a des océans, des lacs, des rivières, qui est le Mem et dans notre physicalité, nous avons des eaux, des fluides. Quel pourcentage est notre eau physique? 70 pour cent, ou quelque chose comme ça? Nous sommes plus d’eau que tout. Mais, quand on parle de l’atmosphère, il y a de l’eau là aussi, n’est-ce pas? La preuve de cela est évidente en ce moment; il pleut un peu dehors et l’eau vient des nuages. Ainsi, nous avons de l’eau dans l’atmosphère en-haut, et de l’eau en-bas (les fleuves, les océans, les lacs, etc.); physiquement, nous avons aussi ces deux types d’eau. Les eaux qui sont en-haut, en nous, sont ces eaux ou ces fluides sur lesquels flottent les vaisseaux cérébro-spinaux; les eaux en-bas sont les fluides sexuels, qui sont toujours associés à la mer, à l’océan, aux fleuves. C’est pourquoi le livre de la Genèse, au septième jour, parle des fleuves d’Éden, mais pas seulement au septième jour; il y a de l’eau dans tous les jours de la Genèse. Par exemple, la genèse commence avec l’esprit de Dieu flottant au-dessus de la surface des eaux et l’eau créait la vie, etc. C’est l’Alchimie, c’est la lettre Mem de Man ou de l’Humain.

La Rune Ar en tant que le A de l’Humain

A

«AR, dans la langue originale, signifie SOLEIL. C’est de là que IRAO, ARISTO, ARIAL vient. En tant que standard, elle libère une partie de la terre pour nous. Maintenant, cette Rune dans la langue originale a été appelée ARA, qui est l’autre nom par lequel elle est connu: ARA signifie ALTAR: sur cet Altar (autel) on offre des sacrifices et c’est une petite pierre qui repose directement sur l’Altar (autel) même où est déposé le Calice.» – Huiracocha

La lettre A, Aleph Hébreu ; c’est une très belle lettre. A ou Aleph est un symbole de précisément des deux eaux dont nous parlons ici. Nous avons expliqué que la lettre Aleph est écrite de cette manière; la colonne vertébrale (Vav) avec deux Iods de chaque côté. C’est ainsi que s’écrit la forme de la lettre Aleph, la première lettre de l’alphabet Hébreu.

La lettre Iod symbolise, ce que nous appelons en Sanskrit Prana, le potentiel Shakti dans les eaux. Donc, comme vous le voyez, quand nous faisons les pratiques des Runes, nous absorbons le potentiel de Prana ou Shakti qui est la lumière solaire qui a été placée dans l’atmosphère pendant la journée. Lorsque nous transmutons l’énergie sexuelle, nous absorbons le potentiel de Prana ou Shakti des fluides sexuels. C’est le symbole de la lettre Aleph ; parce que nous avons des fluides dans le cerveau (les fluides cérébro-spinaux) et des fluides dans notre sexe (les eaux sexuelles) et ils sont séparés par (Vav) le firmament, la colonne vertébrale.

«Et (Vav) Elohim a dit, Qu’il y ait un (Vav) firmament au milieu des eaux, et qu’il sépare les eaux des eaux. Et Elohim fit le firmament (Vav), et sépara les eaux qui étaient sous (Vav) le firmament des eaux qui étaient sur (Vav) le firmament: et il en fut ainsi.» – Genèse 1: 6, 7

Ainsi, un véritable humain doit avoir ces deux eaux en activité (les eaux en-haut et les eaux en-bas) afin d’être en contact avec les forces du cosmos et de la nature. En dehors de la planète Terre, qu’appelons-nous les eaux supérieures? Nous les appelons l’Akasha, le Tattva Akasha, qui est cette substance qui imprègne l’espace, une eau plus subtile, dont le potentiel Shakti est Prana. Les eaux en-haut se rapportent à notre liquide céphalo-rachidien et l’eau en-bas à notre fluide génital, tous deux contiennent l’Akasha et le Prana. Quiconque transmute leurs forces sexuelles de leurs eaux, transmute le potentiel de Prana ou Shakti dans leur Vav, leur colonne vertébrale et fortifie leur cerveau. De tels individus alchimistes ont plus de sens et nourrissent ces sens avec le Prana de leurs eaux supérieures et inférieures, dans leur lettre Vav ou système nerveux central; les alchimistes représentent le mot humain dont nous parlons ici.

AUM

AUM

Comme nous l’avons appris, la lettre H et la lettre N sont liées à la Rune Hagal. Nous trouvons cachés entre ces deux Hagals, les lettres U-M-A, qui forment ensemble le mot ou mantra Aum. Aum est un mantra sacré dans l’Hindouisme. Il est écrit Aum, mais vous le prononcez OM; vous unissez les sons A et U et faites un son O. Vous devez le prononcer, OOOMMMMM. Il est écrit avec A et U, mais réellement la voyelle O est unie à A et à U, parce que Aleph est les eaux en-haut et en-bas; le U est l’utérus spirituel, la moelle épinière; le M est les eaux, donc encore une fois nous travaillons avec les eaux. Aum implique la manière dont ce qui est divin travaille dans le cosmos et dans la nature. Parmi les 72 noms kabbalistiques de Dieuאום Aum est l’un d’entre eux. Ainsi, si vous dites: «Je suis un humain», vous dites: «Aum אום ॐ travaille à travers moi».

Quand nous recevons ces instructions – c’est-à-dire quand nous apprenons à méditer, comment nous développer, être conscient ici et maintenant – c’est pour que nous en soyons conscients, les forces d’Aum venant d’en haut à notre corps. C’est un travail difficile ; atteindre ce niveau n’est pas facile. Donc, c’est un être humain.

Il y a beaucoup d’êtres dans Malkuth, la terre, à différents niveaux, qui sont des êtres complets. Par exemple, quand nous voyons un lion, pour qu’un lion soit un lion, il a besoin de nombreux attributs, de nombreux éléments pour être un lion. Si nous étudions ce lion physiquement, psychologiquement, mentalement, nous découvrons que le lion ne raisonne pas parce qu’il est un animal irrationnel, mais il a un esprit, tout comme nous avons un esprit. Ce lion a tout ce dont il a besoin pour être un lion. Et, si vous investiguez sur un ours, il a tout ce dont il a besoin pour être un ours. Tout animal est le même; tout animal est un être complet, en tant qu’animal. Ils sont ce que la Genèse appelle (נפש חיה Nephesh Chaiah) des âmes vivantes.

Ainsi, quand quelqu’un dit «Je suis un être humain», ils insinuent qu’ils sont un être qui a tous les attributs d’être humain. Ces attributs sont les archétypes d’Israël que la Genèse, au septième jour, appelle «la poussière de la terre» avec laquelle Jehovah Elohim a formé Adam, le véritable être humain.

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«Et Jehovah Elohim forma Adam, de la poussière de la terre, et souffla dans ses narines le souffle de la vie; et Adam est devenu une âme vivante (נפש חיה Nephesh Chaiah).» – Genèse 2: 7

Donc, réellement, il est important de ne jamais affirmer que nous sommes des êtres humains. Parfois nous nous référons à des gens avec le mot «être humain», par courtoisie, mais nous savons très bien que nous ne le sommes pas; c’est pourquoi nous sommes dans ces études, parce que nous voulons être cela, ce que la Bible explique très bien comme Adam étant fait à l’image et à la ressemblance d’Elohim.

Si vous méditez et regardez à l’intérieur de vous, observez les images qui se manifestent dans votre mental, vous verrez très clairement que ces images mentales ne sont pas Elohim.

«Tu n’auras aucun autre Elohim devant moi. Tu ne feras aucune image taillée, aucune ressemblance avec quelque chose qui soit dans les cieux, au-dessus, ou qui soit dans la terre, ou dans les eaux sous la terre.» – Deutéronome 5: 7, 8

Maître Samaël Aun Weor nous disait qu’il a atteint un niveau où son mental était toujours calme. Il a dit par exemple, «pour que vous puissiez entrer dans le Samadhi, vous devez faire beaucoup de travail et finalement votre Conscience laissera votre physicalité, votre mental, vos émotions, et entrer dans ce niveau de l’univers où il n’y a pas de pensée; c’est ce qu’on appelle Samadhi. Là, vous expérimentez quelque chose au-delà du mental. Alors il a dit, «Mais laissez-moi vous dire, je suis dans cet état tout le temps; mon mental ne me dérange pas avec des images subjectives. Et, si par hasard je capture quelque chose qui me dérange dans mon mental, je vais immédiatement méditer là-dessus, pour voir s’il y a quelque chose qui ne va pas dans mon mental. Je n’ai jamais mis mon mental en activité; c’est seulement quand j’enseigne que j’utilise mon mental, parce que le mental n’est qu’un instrument que j’utilise pour enseigner, pour écrire mes livres, c’est juste un instrument. Désolé de vous le dire, mais votre mental vous utilise. J’utilise mon mental, mais votre mental vous utilise.» Et c’est comme ça avec nous tous. Nous avons beaucoup d’egos, qui sont des mentals, des images plurielles. Vous êtes en ce sens des adorateurs d’idoles.

Séquentiellement, se référant au mantra Aum Mani Padme Hum; Padme, en Sanskrit, signifie fleur de lotus. En d’autres termes, un être humain est une fleur de lotus. C’est pourquoi les chakras sont symbolisés par des fleurs de lotus, parce que c’est ce qu’est un être, un lotus ouvert, un Padme. Donc Aum Mani Padme Hum est un être humain, en synthèse.

Maintenant vous voyez la nécessité d’utiliser des mantras, des mots, des prières, parce que tous sont dérivés de la première lettre H qui est la Rune Hagal. Selon le Futhark, toutes les lettres dérivent de Hagal. Quand vous effectuez la Rune Hagal comme nous le faisons ici, vous trouvez toutes les lettres ou Runes qui s’y rapportent. C’est donc l’importance de la pratique des Runes, car avec la physicalité nous avons les moyens d’imiter toutes les lettres du Futhark sacré. Et, en effet, non seulement de cette façon, car «Au commencement était la parole et la parole était avec Dieu et la parole était Dieu.» Ainsi, l’alphabet sacré est important et c’est pourquoi toute prière, dans n’importe quelle langue – mais surtout dans une langue qui n’est pas aussi dégénérée que notre langue Française – Hébreu, Latin, Grec, Sanskrit, n’importe quel mantra dans ces langues qui nous aide est bon. Nous ne discriminons pas. C’est pourquoi tout cela est si important.

Question: Quand vous parlez de notre langage dégénérée, que voulez-vous dire exactement?

Instructeur: Eh bien, c’est un langage qui a perdu la plupart de ses principes spirituels. Par exemple, si nous étudions le mot humain, qui est un mot Français, la plupart d’entre nous croyons être un humain parce que nous avons perdu les principes spirituels de ce mot et nous le répétons simplement mécaniquement. Répéter une langue mécaniquement sans en connaître les racines spirituelles, c’est simplement marmonner des mots sans but précis. C’est pourquoi nous devons être très prudents lorsque nous parlons, afin de donner de la valeur au mot. Rappelez-vous que les mots sont gestés dans la gorge qui est un autre utérus et est aligné avec la moelle épinière.

Question: Pouvez-vous expliquer la relation de Hagal et de l’étoile à six pointes au pentagramme en tant que symbole de l’être humain ou de l’étoile à cinq pointes.

Instructeur: L’être humain lui-même est une étoile à cinq pointes, physiquement parlant, comme nous l’avons dit; les deux jambes, deux bras et une tête. L’étoile à cinq pointes est un symbole de la parole faite chair. En d’autres termes, notre physicalité est un symbole de tout ce que nous avons expliqué en ce qui concerne le mot humain, fait chair, ou incarné, en nous. Mais, parce que nous n’utilisons pas ces forces ou valeurs que notre pentagramme a, parce que nous gaspillons ces forces, nous sommes un pentagramme inversé; rappelez-vous, l’étoile peut être positive ou négative.

Évidemment, un pentagramme inversé symbolise l’intellect qui descend et c’est pourquoi il y a de nombreuses façons dont, de nos jours, les gens utilisent les forces, les valeurs qu’ils attirent physiquement, de la mauvaise façon; ce sont des pentagrammes inversés. Il y a beaucoup de gens en ce jour sont impliqués dans la sorcellerie et la magie noire, comme des individus qui se disent chamans. Quand nous disons chamanes, nous savons qu’il y a des chamanes positifs, mais trouver un chaman positif, c’est trouver quelqu’un de chaste, utilisant la force sexuelle de manière positive, comme nous enseignons ici; autrement, ceux qui utilisent les forces qu’ils ont physiquement, en combinaison avec les forces du cosmos ou de la nature, à des fins égoïstes, sont des chamans négatifs, des magiciens noirs, des pentagrammes inversés.

Vous pouvez vous développer négativement ou positivement; c’est pourquoi il est écrit dans le livre de la Loi Hébraïque : «Tu ne mangeras pas du fruit de l’Arbre du Bien et du Mal. Vous voyez à nouveau les deux polarités. Si vous entrez dans ces études, si vous continuez à forniquer (ce qui signifie répandre la graine), vous commencez à développer des pouvoirs; vous devenez un démon, un démon éveillé. En ce moment, nous sommes des démons endormis, mais si vous ne désintégrez pas votre animalité, vous devenez un démon éveillé. C’est s’éveiller dans le mal et pour le mal.

Par conséquent, il est essentiel de savoir comment méditer afin d’annihiler notre ego afin que nous puissions inverser le pentagramme; parce que quand ce pentagramme atteint l’auto-réalisation, quand cette personne qui devient un pentagramme dans la manière positive, il reçoit, en signe de sa pureté, l’Étoile de David, l’étoile à six pointes. C’est uni là, le six avec le cinq qui fait onze. Le nombre onze, qui a la forme de deux Vavs.

Question: Comment Ida et Pingala se rapportent anatomiquement, en termes de gauche et de droite, chez l’homme et la femme et cela correspond-il aux piliers de la Miséricorde et de la Sévérité sur l’Arbre de Vie?

Instructeur: Ces forces de l’Arbre de Vie, Sévérité et Miséricorde, sont des forces dans les piliers gauche et droit et avec le pilier central, sont toujours liées à la moelle épinière. Ces deux forces, bien sûr, sont montrées à différents niveaux; d’abord, énergétiquement – Ida, Pingala et Sushumna; puis les forces qui s’expriment à travers la physicalité, parce que nous avons d’autres forces ou plexus nerveux, de chaque côté qui sont toujours reliés à la colonne vertébrale. Par exemple, physiquement parlant, le pilier central de l’Arbre de Vie est lié au système nerveux central; le pilier gauche avec le système nerveux parasympathique; et le pilier droit avec le système nerveux grand sympathique. Les trois systèmes nerveux se rapportent à la même moelle épinière, physiquement. C’est à travers ces systèmes nerveux que nous recevons des énergies, des forces, physiquement parlant, et comment nous les gaspillons aussi. En étudiant ces trois systèmes nerveux, en relation avec les différents organes et sens que nous avons, nous verrons à quel point nous sommes dans le pétrin, physiquement et psychologiquement.

Maintenant, en allant de plus en plus haut dans différents niveaux de l’Arbre de Vie, nous découvrons aussi cette dualité dans notre Monade, parce que chaque sephirah de l’Arbre de Vie se rapporte aux forces – que ce soit dans la gauche ou la droite de l’Arbre de Vie – Nous devons équilibrer, en travaillant avec la moelle épinière, qui est précisément l’organe principal dont nous devons prendre soin, ainsi que les organes sexuels.

Ce travail dont nous parlons ici est lié au symbole de la croix Grecque. La croix Grecque a trois lignes horizontales, ce qui explique une dualité pointant dans les deux sens. Et, la ligne verticale est ce que nous devons recentrer, afin de contrôler les forces – en synthèse.

Rappelez-vous, l’Arbre de Vie, physiquement parlant, est la colonne vertébrale; Les deux polarités, Ida et Pingala, sont à la fois dans le corps féminin et le corps masculin, mais elles représentent aussi, selon l’Alchimie kabbalistique, ce que nous appelons «Qui» et «Quoi» ou en d’autres termes «Mi» et «Mah». C’est dans le Zohar… mais, je ne veux pas y aller parce que vous serez très confus.

Question: C’est une phrase très courante de dire: «Dieu est en vous». Mais, ésotériquement parlant, c’est vrai, n’est-ce pas? Parce que Dieu est dans le U, le Vav.

Instructeur: Dieu est en vous, dans le U, le Vav, si vous êtes dans la chasteté. Lorsque vous lisez la Bible, par exemple, il est dit: «Au commencement, Dieu créa le ciel et…». Et ; c’est le premier Vav qui apparaît là. «Et la terre…» Cela ne signifie pas la planète terre, il vous dit qu’au commencement Dieu créa les cieux – vous avez votre propre ciel, votre propre esprit – mais votre terre, le Vav de votre terre, était «vide» et sans forme et l’obscurité était sur la surface de l’abîme.» Il le dit explicitement, très clairement. C’est «au commencement» pour nous tous. Donc, Dieu est en vous dans le U, le Vav, si vous êtes dans la chasteté, dans différents niveaux.

Quand nous parlons de ce «vous» en Français, nous disons «Je suis» et de nos jours, beaucoup de groupes parlent du «Je suis» parce que quand Moïse était devant Elohim, Elohim a demandé, «qui es-tu?» et Moïse a répondu: «Je suis ce que Je suis.» Vous voyez? Présent. Nous disons «j’ai soif, j’ai faim», nous utilisons très souvent ce «Je suis», mais savez-vous ce que «Je suis» veut dire? Si vous voulez écrire «Je suis» en Hébreu, vous écrivez le mot Yom: Iod-Vav-Mem ; Yom. La Bible dit que le soir et le matin était le premier Yom; le premier jour; le premier je suis (en Français), c’est l’origine. Quand vous dites «je suis», vous dites «je suis un jour, je suis lumière», parce que Yom, ou jour en Hébreu, signifie lumière. Pourquoi? Parce que Dieu a appelé lumière, le jour, et les ténèbres qu’il a appelé la nuit. Donc, si vous avez dit jour, vous dites lumière. Si vous dites Je suis, vous dites que vous êtes illuminé, un Bouddha. Donc, vraiment, vous ne devriez pas dire Je suis, mais cela rendrait très difficile de vous exprimer…

Hanuman

Question: Donc, bien que le mot «human» soit un mot Anglais, et que vous ayez parlé de la signification des syllabes en Sanskrit, comment le mot Hanuman est-il lié au mot «human»?

Instructeur: Eh bien, c’est une question très intéressante. Dans le mot Hanuman, vous trouvez aussi le mot human. Eh bien, Hanuman, selon l’Alchimie, est ce que nous appelons en nous le babouin, qui est un symbole du mercure. C’est la force animale que nous devons utiliser pour développer les pouvoirs intérieurs. Quand vous étudiez Hanuman dans le Ramayana, il montre beaucoup de pouvoirs…

Public: Le pouvoir de la dévotion, n’est-ce pas?

Instructeur: Oui, la principale faculté qu’il utilise pour développer ses pouvoirs est la dévotion. Il est dévoué à Rama et Sita; ce sont les éléments que nous avons dans le cœur. Au début, c’est comme ça que nous sommes; nous commençons comme Hanuman, nous sommes des animaux, et peu à peu nous sommes transformés en humains. Nous sommes des animaux intellectuels. Ce mot animal est réellement anima, qui en Latin signifie âme. En d’autres termes, nous sommes des âmes intellectuelles. Il y a beaucoup d’âmes qui ne sont pas intellectuelles; le chat n’est pas intellectuel; les chiens, les chevaux, ils ne sont pas intellectuels. Nous sommes des âmes intellectuelles, mais ce sont aussi des âmes, ce sont des animas, qui est la racine du mot animal. Ainsi, quand quelqu’un dit que les animaux n’ont pas d’âmes, ils disent que les âmes n’ont pas d’âmes et que, en plus d’être très impoli, est incongru.

Question: Comment Elohim a-t-il parlé à Moïse? Si l’Hébreu n’a pas de voyelles, et la langue Hébraïque était, je suppose, originale, est-ce symbolique?

Instructeur: Eh bien, non, ce n’est pas ça. Quand vous entendez la langue Hébraïque, il y a beaucoup de voyelles parlées mais non écrites; c’est exprès. Pourquoi les vingt-deux lettres de l’alphabet Hébreu n’ont-elles pas de voyelles? C’est simple; parce que la lettre Vav, comme nous l’avons expliqué, est la moelle épinière. La lettre Vav peut être prononcée comme I O U A E, les sons qui se trouvent dans la moelle épinière. Donc, quand vous lisez l’Hébreu moderne, vous verrez des points au-dessus des lettres. Les points signifient quelles voyelles sont censées être prononcées là; un point est «I»; deux points est «E»; si le point est au dessus, alors c’est «O»; si c’est devant, dans le ventre de la lettre, c’est «U»; et s’il y a une ligne, c’est le son «A». Donc, vous voyez les voyelles «A E I O U»sont en relation avec la moelle épinière.

Question: Donc, les gens apprennent les vingt-deux lettres de l’alphabet Hébreu, puis apprennent les positions des points?

Instructeur: Oui, la position des points vous donne la clé quant à la façon de prononcer la voyelle. Par exemple, la lettre Mem ; s’il y a une ligne en dessous, elle est prononcé «Mah.» Mais, si la ligne est au-dessus, c’est «Mi». Mais, vous n’avez pas toujours besoin d’utiliser les points.

La chose est ceci; «A E I O U» sont liés à U, votre Vav. C’est pourquoi lorsque nous effectuons les Runes, comme la Rune Fa par exemple, nous prononçons «FA FE FI FO FU». Nous disons cela parce que toutes les voyelles se rapportent au Vav, la moelle épinière. Quand Moïse était devant la divinité, c’était parce que tous ses Vavs, voyelles, chakras étaient actifs. Et, le moyen de communiquer avec Dieu est d’avoir vos chakras actifs; la langue de Dieu n’est pas le Français… il parle dans une langue que nous devons comprendre avec la psyché, avec la Conscience et nous devons donc mettre cela en activité. Parfois quand je médite et que j’ai une expérience et reçois un message, quand je reviens, je dois méditer, parfois deux jours, pour comprendre ce que me dit mon Être intérieur, parce qu’il ne va pas me parler en Français. Ceux qui ont écrit la Bible – «et Dieu m’a dit ceci, etc.» – c’est parce qu’ils ont déjà compris ce que Dieu avait dit. Mais, ce n’est pas que Dieu va vous le dire directement en Français à un moment donné, parce que Dieu veut que vous connaissez la vérité parce que la vérité vous libérera. Mais, le Français ne tient pas la vérité, mais la Parole, la Langue d’Or le fait.

Question: Quand vous parlez de la petite voix que vous pouvez entendre, n’est-ce pas des mots alors?

Instructeur: Cette voix est quelque chose que vous entendez à travers votre colonne vertébrale, votre Vav qui représente la faculté d’entendre. Ainsi, lorsque vous êtes concentré et que vous portez attention à votre cerveau, vous entendez la petite voix tranquille; il s’agit d’une vibration sonore aiguë, d’une vibration sonore très aiguë (comme le bruit que la turbine à réaction d’un avion émet) qui peut vous projeter dans le plan astral. Mais, dans la Bible, nous lisons à propos d’Elijah, qui était dans la caverne (la caverne est le symbole du crâne). Alors qu’il était dans la caverne, Elijah entendit la petite voix qui disait: «Que fais-tu ici Elijah? C’est ainsi que cela est écrit dans la Bible, mais en réalité, cette voix est un son, une vibration que vous entendez dans votre cerveau. Pour entendre cela à l’intérieur de vous, vous devez être très bien concentré et avoir certains chakras ou églises en activité, parce que quand Dieu communique ou se révèle à tout être, à toute personne, il le fait à travers les sept chakras ou églises d’Assiah, votre moelle épinière, toujours. C’est la façon de communiquer avec nous, même quand nous sommes en dehors du corps. Chaque corps, qu’il soit physique ou spirituel, a toujours ses sept chakras dans son Sushumna, ou ses églises dans Assiah, sa moelle épinière.

«Celui qui a des oreilles, qu’il entende ce que l’Esprit dit aux Églises.» – Apocalypse

Ainsi, la première chose qui apparaît quand un spermatozoïde pénètre dans un ovule est la lettre Vav, la moelle épinière et le cerveau et après cela, le reste apparaît dans le ventre de notre mère.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Human Being

Runes Ur, Is et Sig

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Runes

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Les Runes Ur, Is et Sig sont liées au pouvoir de la Mère Divine Kundalini, c’est pourquoi nous les plaçons ensemble. Il est bon de comprendre que tout le Futharkh Runique émerge de «Ur», l’utérus de la Mère Divine Kundalini. Toutes les lettres du Futharkh se rapportent à «IEOUAMS» la Parole qui émane de l’Ain Soph, qui est précisément liée à la Rune Ur.

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Comme vous pouvez le voir, dans le Futharkh (l’Alphabet Runique), Ur est la deuxième Rune – après la Rune Fa. Elle symbolise l’Utérus. Conformément au symbolisme, l’utérus, l’Ain Soph, l’Absolu, est symbolisé par un cercle.

Lorsque le Grand Jour Cosmique, le Mahamanvantara, est initié depuis l’intérieur de cette matrice, il est évident que le «Ur», le cercle, s’ouvre vers le bas. Ainsi, pendant la Mahapralaya (ou Grande Nuit Cosmique) la Rune «Ur» est fermée – pas ouverte comme vous pouvez le voir sur la carte. En fait, Ur se rapporte au sigilisme (un terme dérivé du Latin «sigilum» signifiant «sceau» ou simplement: un sceau magique, un signe ou un mot/image contenant un pouvoir magique ou des structures de mots qui cachent la sagesse). Nous devons affirmer que le mot sigil est similaire au mot mythe, en ce sens qu’il renferme quelque chose de caché que seuls ceux qui ont une vision spirituelle peuvent voir, selon leur niveau d’Être, leur niveau de raisonnement objectif. Donc, il y a beaucoup de sceaux. Évidemment, les Runes renferment beaucoup de sigilisme à l’intérieur duquel nous trouvons une connaissance merveilleuse. Le Calendrier Aztèque est aussi une grande structure de sigilismes au sein de laquelle nous trouvons toute cette sagesse dont nous parlons.

Ainsi, la Rune Ur nous emmène à l’origine de tous ces sigilismes, du fait qu’elle se rapporte à l’Ain Soph. Rappelez-vous que l’Ain Soph est l’Alpha et l’Oméga, le commencement et la fin de l’Univers. C’est pourquoi, lorsque nous parlons de la Rune Ur, nous devons parler de la Mère Espace, dans laquelle tout est gesté. La Rune Ur nous rappelle Ur-Anos, Ouranos, qui est précisément la première émanation de l’inconnaissable. Souvenez-vous que dans la Bible il est dit que «Au commencement (Bereshith), le Fils d’Aelohim (Bar-AElohim) – qui est le Rayon de l’Okidanokh – créa les Cieux et la Terre.» Eh bien, les Cieux sont traduits en Grec comme Uranus et dans la mythologie Romaine comme Chaos. La Terre est traduite par Gaia. Donc, vous trouvez Ouranos et Gaia comme Ciel et Terre, au début du livre de la Genèse.

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Toutes les lettres, les sigils émanent d’Ur-Anos, de l’Ur. Alors, utilisons notre imagination pour comprendre cette merveilleuse doctrine des Runes et tous les mythes ou sigilismes, dans lesquels nous retrouvons la même sagesse. Comme vous vous en souvenez, dans la mythologie Grecque, Ouranos-Ciel et Gaia, sont les parents de Saturne, qui dans la mythologie Grecque s’appelle Chronos. Chronos est l’heure. Dans l’ésotérisme, le temps est symbolisé par le mot Hero-Pass. Hero-Pass est un mot mentionné par Gurdjieff et qui est répété par le Maître Samael et beaucoup d’autres Maîtres (ce qui est écrit dans le livre de Gurdjieff, «Contes de Belzébuth à son petit-fils» est quelque chose qui est écrit dans les Registres Akashiques; que quiconque pénètre dans les Registres Akashiques peut apprendre). Beaucoup de gens pensent que tous les écrits, les mots, etc., de Gurdjieff étaient ses inventions; non, ce ne sont pas. C’est pourquoi nous, les Gnostiques, parlons de certains sujets qui ont été mentionnés par lui.

Maître Samaël Aun Weor a corrigé de nombreuses erreurs commises par Gurdjieff en relation avec la doctrine. C’est très important à comprendre et à saisir, parce que n’importe lequel d’entre nous, si nous méditons et pénétrons dans les Registres Akashiques, peut le vérifier. On sait aussi – comme je vais parler de la mythologie – que tout mythe peut être interprété, comme nous l’avons expliqué, à sept niveaux. Alors, pénétrons maintenant dans un niveau supérieur, puisque nous pénétrons dans Ur, l’Ain Soph, l’Absolu.

Rappelez-vous que l’Absolu est divisé en trois parties: l’Ain, qui est l’Espace Abstrait, le Néant – l’Ain Soph (la Rune Ur), qui est traduit comme le Illimité – et l’Ain Soph Aur, qui est traduit par Lumière Illimitée. Ainsi, ces trois parties de l’Absolu sont une, dans le cercle, dans le sein de la Mère Divine, la Mère Cosmique. Le principe de l’Ain (le Néant) pénètre dans l’Ain Soph (la Mère) et y place sa graine. Cette graine dans l’utérus est comme l’enfant dans l’utérus d’une femme – en utilisant cette similitude pour comprendre la matière. Ainsi, la femme a dans son utérus la graine de l’homme. Cette graine se développe à l’intérieur de son Ur, son utérus. C’est pourquoi Maître Samaël Aun Weor a déclaré:

«Une étrange évolution que même les Dieux (les Elohim) ou les êtres humains ne connaissent pas existe à l’intérieur de l’Ain Soph.» – Tarot et Kabbale

Cette évolution est comme le fœtus évoluant dans l’utérus de la mère. Cette matrice, qui est fermée, est ce que nous appelons le Mahapralaya, le reste. Le Mahamanvantara ou Grand Jour Cosmique est l’activité du «A» venant de l’Ur. En d’autres termes, nous dirons que lorsque l’enfant sort de «Ain Soph», l’utérus, cet enfant est le «A-Ur» ou la lumière du Mahamanvantara. Cependant, pendant que l’enfant reste dans l’utérus, c’est le Mahapralaya – cette similitude n’est utilisée que pour nous permettre de comprendre les trois aspects de l’Absolu.

Ainsi, à l’intérieur de l’absolu, il existe une Loi appelée Auto-Egocrate – la manière dont tout ce qui existe dans cet espace absolu se maintient sans aucune aide de l’univers extérieur. Rappelez-vous; ce qui existe en dehors de l’Absolu est l’univers, qui est aussi appelé le Megalocosmos, l’immense cosmos. Pendant le Mahapralaya, l’Absolu est Auto-Egocrate, ce qui signifie que le pouvoir de création au sein de l’Ain Soph est soutenu par lui-même. C’est pourquoi dans le 3e aspect, qui s’appelle l’Ain Soph Aur (qui est aussi appelé l’Absolu Solaire) il existe une sorte de création Trogoautoégocratique qui est immortelle. Ceci est soutenu par la même force du Père-Mère-Fils; Ain, Ain Soph, Ain Soph Aur. Cette création qui existe dans le troisième aspect de l’Absolu, appelé Protocosmos, est faite de soleils spirituels. Ces soleils sont appelés les planètes du Christ; ce sont les mondes qui sont immergés dans l’infinitude qui soutient tout.

Au sein de l’Ain Soph Aur, l’Absolu Solaire, il existe deux Lois éternelles qui agissent comme une seule afin de maintenir la vie dans ce Monde Spirituel, dans l’Espace Abstrait. Ces deux lois sont les lois du Triamatzikamno – que nous avons prononcé plusieurs fois dans différentes conférences – et la Loi de l’Heptaparaparshinokh. La première loi est «AUM» la loi du trois, la loi de la création – le Triamatzikamno. La deuxième Loi est «IEOUAMS» la Loi du sept, l’Heptaparaparshinokh – la Loi qui organise dans le sein de l’Absolu. Il est important de comprendre que nous tous, dans les profondeurs de notre Être, avons notre propre Ain Soph individuel – comme nous l’avons dit dans de nombreuses conférences – et, dans ce Ain Soph, ou Atome de l’Espace Abstrait Absolu, existe trois particules de cette Loi du Triamatzikamno, qui dans le Christianisme sont nommées: Père, Fils et Saint-Esprit. Ainsi, dans les profondeurs de notre Être, nous avons «AUM»; ces Trois Forces Primaires qui, avec l’Ain Soph, forment les quatre particules, ou ce que nous appellerons le Tetragrammaton, dans le sein de l’Absolu. Ces quatre particules agissent dans la vie abstraite, dans l’utérus, à l’intérieur de cette graine, afin de soutenir la vie de l’Absolu Solaire, l’Ain Soph Aur – ces planètes du Christ qui existent dans l’Espace Abstrait, où vous trouvez le bonheur absolu.

À l’intérieur de ces lieux ou planètes, ou comme nous les appelons, Soleils Spirituels, nous trouvons des éléments qui sont en relation avec des Êtres auto-réalisés; les individus qui ont atteint la réalisation de leur Ain Soph dans les précédents Jours Cosmiques. Ainsi, chez eux, «AUM», les Trois Forces Primaires manifestent toute leur activité, toute leur potentialité.

AUM, les Trois Forces Primaires – Père, Fils et Saint-Esprit, les trois atomes dans l’Ain Soph – contiennent toutes les possibilités infinies, cependant, afin de développer ces possibilités infinies, elles doivent émerger dans le Megalocosme; c’est pourquoi l’univers existe.

Les individus qui ont atteint la réalisation de leur Ain Soph, retournent dans l’Ain Soph Aur et l’aident dans sa vie et sa subsistance. C’est pourquoi il est dit que dans l’Ain Soph Aur (l’Absolu Solaire) existent de nombreux Soleils. Chaque Soleil est un Ain Soph auto-réalisé. Ainsi, l’Atmosphère de l’Ain Soph Aur, l’Absolu Solaire, contient toutes ces Monades auto-réalisées, ou Ain Sophs qui ont atteint la cristallisation des Trois Forces Primaires de l’univers: Père, Fils et Saint-Esprit. Nous répétons, ils agissent comme une seule lumière et aident l’Absolu Solaire dans son activité et sa subsistance, dans l’Espace Abstrait; c’est une sorte de création, une sorte d’existence qui est la paix dans l’Espace Abstrait.

Donc, il y a ces Ain Sophs qui n’ont toujours pas ce type de développement, que nous appelons le raisonnement objectif. Le raisonnement objectif est un type de raisonnement qui est nécessaire pour agir selon le raisonnement – avec la sagesse ou l’intelligence – de l’Absolu.

Les Aïn Sophs qui n’ont pas encore de raisonnement objectif doivent l’acquérir, et c’est pourquoi, à l’aube du Grand Jour Cosmique, l’utérus de la Mère Divine s’ouvre et forme la Rune Ur. Et d’Ur émerge l’univers, qui s’appelle, l’Ayocosmos, ou le Megalocosmos. A-yo, en relation avec l’IAO, l’AUM, Trois Forces Primaires, manifesté.

Donc, comme nous le savons, l’Ain Soph Aur projette un rayon dans l’univers. Ce rayon, est le Rayon de l’Okidanokh, au sein duquel se trouve la possibilité de développer dans l’univers les Trois Forces Primaires, et d’atteindre l’auto-réalisation de l’Ain Soph. Donc, à l’intérieur de ce Rayon de l’Okidanokh se trouvent les Trois Forces Primaires manifestées qui apparaissent depuis Ur, dans le Protocosmos (Ain Soph Aur) et ensuite dans le Megalocosmos (l’Univers), afin de commencer à acquérir Noûs. Les grands Cosmo-Créateurs sont directement liés à l’Ain Soph Aur, parce que tout Cosmo-Créateur est lié à l’Absolu Solaire et a son pouvoir à son propre niveau. Il y a beaucoup des niveaux et c’est pourquoi il y a beaucoup de tailles de soleils et de planètes, beaucoup de rayons et de mesures de cette lumière que vous voyez dans l’univers.

N’importe lequel de ces Soleils (Cosmo-Créateurs) de l’Ain Soph Aur engendre la Rune Is au sein de ces Rayons Inconscients (Ain Sophs sans Noûs). La Rune Is, qui est juste une ligne verticale, représente Noûs, notre Intime, notre Esprit, qui est ce que la Bible appelle le Ruach Elohim, ou l’Esprit de ces Elohim, qui sont les Cosmo-Créateurs dans l’univers.

Alors, comprenez maintenant que chacun d’entre nous a son propre Intime particulier qui se rapporte à la Rune Is. Comme vous le voyez dans le Futharkh, la Rune «Is» est le nombre 9.

C’est pourquoi cet Intime doit travailler en accord avec les conseils des Cosmo-Créateurs, afin qu’il travaille avec les eaux géniques. Rappelez-vous qu’il est écrit:

«Au commencement… l’Esprit de Elohim planait sur la surface des eaux.» – Genèse 1: 2

Donc, cet Esprit de Elohim, Ruach Elohim, est la lettre «I» de la Rune Is. «IS» est écrit avec un S, parce que S est le symbole de la Mère Divine. Le S est la Rune Sig, qui est l’éclair. Rappelez-vous que tout émerge de l’utérus de la Mère Divine. C’est pourquoi il est assez significatif que le nombre 9, la Rune Is, se rapporte à la 9e Sphère, au monde de Yesod, où tout est en gestation dans l’Arbre de Vie.

Maintenant, si vous prenez l’utérus, symbolisé par le cercle et le placez à gauche au dessus de la Rune Is, vous faites le nombre 9. De cette façon, vous voyez comment la «Rune Is» émerge de l’utérus «Ur», c’est pourquoi «IS» est le nombre 9. De plus, si vous placez le cercle à droite de la Rune Is, vous avez le nombre 10, qui est la synthèse de IO, Père-Mère. Notre propre Intime particulier émerge de la Mère Divine. Dans les profondeurs, la racine de notre Esprit, notre Intime, nous trouvons l’utérus, la Mère Divine. C’est pourquoi la Mère Divine est également représentée comme IO, l’androgyne Luni-Solaire qui existe à l’intérieur de chacun de nous – l’Intime. Ainsi, quand vous pensez à votre Intime, vous ne pensez pas seulement en tant qu’homme mais en tant que homme-femme, c’est androgyne. Andros: homme, Gynika: femme. L’aspect féminin est la Mère Divine, et c’est pourquoi la Rune Is se rapporte à la Rune Sig, qui est l’éclair, la Kundalini – c’est la relation merveilleuse de notre Intime avec les Cosmo-Créateurs et la Mère Divine, parce que pour que l’Ain Soph, notre propre Ain Soph particulier, acquière le développement des 3 Forces Primaires, il a besoin d’orientation. Cette orientation vient des Cosmo-Créateurs, et les Cosmo-Créateurs ne font qu’un avec le Theomertmalogos, qui traduit en Français signifie la Parole de Dieu. Cette Parole de Dieu est l’Absolu Solaire qui émerge comme l’éclair, comme la Rune Sig, dans tout le reste des Cosmos, que vous connaissez sont 6, parce que Theomertmalogos existe dans le 1er, qui est le Protocosmos.

Donc, en dessous du Protocosmos existent 6 cosmos. Ces 6 cosmos sont liés aux 6 degrés du Raisonnement Objectif que tout Ain Soph peut acquérir, afin d’avoir le droit de pénétrer dans le Protocosmos, dans le Theomertmalogos, ou de se fondre avec le Theomertmalogos. C’est précisément le but de chacun d’entre nous, dans les profondeurs de notre Esprit: pénétrer un jour au sein du Theomertmalogos, et l’aider dans sa création comme les Cosmo-Créateurs de notre époque aident dans sa création dans ce Megalocosmos, ou univers.

Maintenant, allons dans les précédents Mahamanvantaras, ou Jours Cosmiques, afin de comprendre le mystère de la Rune Ur. Il y avait une période de temps qui s’appelle la période Chootboglitanical de l’univers; ceci est également appelé la période du Dieu Chootlitanical, ou la période Chootboglitanical. À cette époque, tout Ain Soph auto-réalisé qui avait acquis le développement des Trois Forces Primaires entrait automatiquement dans l’Absolu Solaire afin d’aider, comme nous l’avons dit, le Théomertmalogos (la Parole de Dieu), dans Sa création. Mais, il y a eu une tragédie qui a été écrite dans les Registres Akashiques du Cosmos. Pendant cette période, certains individus qui ont acquis en eux-mêmes le développement des Trois Forces Primaires avaient encore certains éléments subjectifs, certains éléments négatifs à l’intérieur d’eux-mêmes, et avec ceux-là ils sont entrés dans le sein de l’Absolu Solaire. N’étant pas conscients de ces éléments subjectifs et négatifs très subtils (appelés péchés de l’âme – éléments très subtils), ces individus ont altéré l’atmosphère de l’Absolu Solaire; d’autres individus qui étaient parfaits et purs à l’intérieur de cette atmosphère ont été infectés par ces agrégats négatifs de ces unités (individus), qui sont entrées, et évidemment en conséquence, il y avait une altération dans le Megalocosmos, dans l’Univers, dans la structure de l’univers qui est formé par les Galaxies et les Systèmes Solaires.

Donc, ces agrégats psychologiques, comme vous le savez, se rapportent au temps; un temps qui n’est pas lié à l’Absolu Solaire. Le temps s’appelle Chronos, en Grec. Heropass – ou le passage ou le flux du temps – était différent, parce que dans l’Absolu Solaire existe l’ici et maintenant, l’éternel ici et maintenant. Mais, hors de cet Absolu Solaire existe l’univers dans lequel le temps, l’écoulement du temps, l’Heropass agit de différentes manières, différentes vitesses, dirons nous, liées à l’univers. Les éléments qui sont entrés dans l’Espace Abstrait appartenaient à l’univers, pas à l’Espace Abstrait et donc ils ont modifié le Theomertmalogos. En conséquence, il est écrit que l’Absolu risquait de perdre son volume, disparaissant de l’Espace Abstrait à cause de l’action de l’Heropass, Chronos, Temps. Vous voyez, cela est également lié à la révolte que Chronos (Saturne) a fait quand il a castré les Cieux-Uranos dans la mythologie Grecque, pour contrôler l’univers. Si vous voyez cela de ce point de vue, vous comprenez comment Chronos, Temps, révolté… ce Temps n’appartient pas à l’Absolu et altère toute la mécanicité de l’univers. C’est ce qu’on appelle la tragédie du Chootboglitanical, ou le Dieu Chootlitanical. Alors, l’Univers, ou dirons nous, le Père Éternel Cosmique qui reçoit le nom de A-Elohim, a dû modifier les deux Lois: le Trois et le Sept – le «AUM» ou Triamatzikamno et le «IEOUAMS» ou Heptaparaparshinokh – et convertissez ces Lois pour qu’elles ne soient plus Auto-Egocrate, mais Trogoautoegocrate, afin de ne pas disparaître de l’Espace Solaire Abstrait, le lieu de son existence dans l’Absolu.

Ces individus qui ont été infectés par l’Heropass, ces éléments subjectifs, ont été retirés de l’atmosphère de l’Espace Abstrait, afin de ne pas le modifier. De toute évidence, tous ces éléments ont subi les conséquences. C’est pourquoi il est écrit que Theomertmalogos a été forcé de créer le présent Mahamanvantara. Si vous avez étudié cette époque en relation avec le Karma, vous comprendrez que le Karma se rapporte aussi au Temps. Évidemment, les effets de tout cela étaient catastrophiques, et c’est pourquoi l’Absolu Solaire a été forcé de créer dans chaque Système Solaire une planète à l’intérieur de laquelle ces Êtres pourraient demeurer pendant leur purification. Cette planète s’appelle le Planète Purgatoire qui existe dans cette région qui est connue en Sanskrit comme Atala. C’est une planète qui est un paradis à l’intérieur duquel ces Êtres vivent, et à l’intérieur de laquelle quiconque atteint l’auto-réalisation de ces Trois Forces Primaires doit rester, y aller, avant d’entrer dans l’Espace Abstrait. Ainsi, c’est le mystère de la Rune Ur: comment l’Absolu Solaire, étant Auto-Egocrate, est devenu Trogoautoegocrate, afin de se maintenir, afin que le flux de forces qui en sortent revienne à l’intérieur de celui-ci. Avant, il se soutenait par lui-même; c’était Auto-Egocrate. Mais, quand cette loi s’est changée en Trogoautoegocrate, il a avalé l’énergie de l’Univers et elle revient encore – c’est la fameuse Loi du Trogoautoegocrate-Cosmico-Commun qui agit dans toutes les Cosmos; avaler et être avalé. Donc, c’est à travers cette loi que l’Absolu Solaire se maintient. Les forces fluent du Protocosmos vers les autres Cosmos, créant dans chaque Cosmos les différentes unités à travers «AUM» la Loi du Trois.

Maintenant, nous devons imiter l’Absolu Solaire, et retirer sa force vers l’intérieur de notre Microcosmos individuel particulier, et créer les Corps Solaires, parce que si nous ne faisons pas cela, alors les Trois Forces Primaires fluent vers l’extérieur de nous, pour créer – à travers la Fornication qu’est l’acte sexuel des animaux – les enfants et tous ces agrégats psychologiques que nous connaissons déjà.

Les animaux intellectuels sont les seules créatures avec trois cerveaux, qui ont les Trois Forces Primaires à l’intérieur d’eux, et qui ont la capacité de créer spirituellement… s’ils retournent la force solaire à l’intérieur d’eux, les Trois Forces Primaires de l’univers.

C’est pourquoi, lorsque nous citons les premiers mots de la Bible, «Au commencement» בראשית (Barashith) qui se traduit par «Genèse», la première syllabe qui apparaît est (בר) Bar, qui en Araméen signifie Fils. Cela nous rappelle aussi la Runes Bar, qui à l’envers est lue Ra – le Soleil – et la lettre Beth qui signifie maison. בית ר אש (Beth-Ra-Aesh), la maison de «Ra», le feu.

בראשית (Barashith) peut aussi être lu רבית אש Rabbith-Aesh; ainsi, au lieu de lire dans la Bible «au commencement Dieu a créa», selon les sigilismes, nous pouvons lire:

רבית אש ברא אלהים, le feu augmenté créa Elohim; ou Rabboth-Aesh (le feu du Seigneur) créa Elohim; en d’autres termes, le Theomertmalogos, l’Absolu Solaire, le Feu Solaire, a créé les Dieux, les Elohim. Quel Elohim? Le Ciel (Uranos) et la Terre (Gaia) qui, selon la mythologie Grecque, sont les premiers Elohim ou Dieux qui sont apparus.

« בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ) Bereshith Bera Elohim At Ha-Shamayim VeAt Ha-Aretz, traduction: Bereshith créa Elohim les cieux et la terre; c’est-à-dire, Bereshith créa les Dieux Ouranos et Gaia.» – Genèse 1: 1

«Uranus, Ur-anas, le feu et les eaux primordiales [Hébreu שמים -Shamayim-Cieux], qui symbolisent clairement le fluide sexuel ardent dans l’organisme humain. Uranus, en tant que premier roi divin de l’antique Atlantide, est le régent de nos glandes sexuelles. Uranus, l’Asura-maya, est vraiment le premier révélateur des mystères de la vie et de la mort. Certes, Ur-anas est le feu et l’eau primordiale, celui qui détermine intrinsèquement le premier culte Luni-solaire de l’androgyne IO… (iiiiiiooooooo). – Trois Montagnes par Samaël Aun Weor

La Genèse continue:

«Et la terre [Gaia] était sans forme et vide; et l’obscurité était sur la surface de (Tartarus) l’abîme. Et l’Esprit de Elohim (la Rune Is) se déplaça sur la surface des eaux.» – Genèse 1: 2

Dans la mythologie Grecque, selon Hésiode, il y a trois éléments coexistants: Chaos (IO-Uranos) Gaia et Eros. Eros – Heros, Herus, Horus – est la lumière qui donne un sens à la création.

Light

«Et Elah-Im dit: Que la lumière soit; et la lumière fut.» – Genèse 1: 3

Voyons la séquence: De la Rune Ur, grâce au Rayon de la Création qui s’appelle (ברא אשית) Bara Ashoth, le Mariage Créatif, les Elohim ont émergé, qui sont les Cosmo-Créateurs et ces Cosmo-Créateurs sont appelés les Cieux (IO-Uranos) et la Terre (Gaia). Lisons maintenant quelque chose de très significatif, que nous devons étudier en rapport avec la Rune Ur. Maître Samaël Aun Weor déclare:

«Uhr est l’horloge, la mesure du temps, le Mahamanvantara; ainsi Ruh est le repos, le Grand Pralaya.» – Magie Gnostique des Runes

Lorsque vous explorez le dictionnaire Allemand, vous découvrez que Uhr signifie horloge et que Ruh signifie repos. Certes, la langue Allemande, comme beaucoup d’autres langues, est directement dérivée du Futharkh. Rappelez-vous que le Futharkh, les Runes, sont la racine de tous les alphabets; les alphabets Grecs, Latins, Hébraïques, dans lesquels nous retrouvons tous les sigilismes et mystères dont nous parlons. Entre les lettres de la Rune Ur, les lettres U et R, on trouve le H qui en Allemand symbolise l’horloge. Le H est la Rune Hagal, comme nous l’avons dit plusieurs fois. La Rune Hagal, le H, est formée par un X disséqué par une ligne horizontale ou verticale, formant une étoile à six pointes, qui est également symbolisée dans le Calendrier Aztèque – comme vous pouvez le voir sur le graphique – le cercle (Tonatiuh) qui est l’utérus, à l’intérieur duquel tout émane dans le temps.

Maintenant, Maître Samael explique que l’étoile à six pointes a six pointes projetées vers l’extérieur et six recoins. Les six pointes à l’extérieur sont masculines; les six pointes à l’intérieur sont féminines. Ainsi, l’étoile à six pointes, comme nous l’avons expliqué dans de nombreuses conférences, a les deux polarités. Si vous additionnez ensemble les 6 creux et les 6 pointes, vous trouvez le nombre 12: les 12 signes du Zodiaque, les 12 heures d’Apollonius, les 12 planètes qui tournent autour du Soleil, les 12 apôtres, les 12 tribus d’Israël, et tout ce mystère qui émerge de l’horloge mystérieuse, qui est très clair dans le Calendrier Aztèque. C’est pourquoi nous plaçons le Calendrier Aztèque au milieu, pour vous montrer à nouveau comment cette merveilleuse pierre renferme précisément tous ces mystères liés à Ur, l’horloge, les 12 heures, ou mieux dit, les douze Sephiroth.

Rappelez-vous que dans la Doctrine de l’Anahuac – la Sagesse Aztèque – ils mentionnent 13 Cieux. Mais, le 13 est l’Ain, le néant – parce que l’Univers, le Mahamanvantara part du second aspect de l’Absolu qui est l’Ain Soph. L’Ain Soph, en comptant du bas vers le haut, est la douzième Sephirah. Ainsi, à partir de la Sephirah 12, est apparu l’Ain Soph Aur et l’Arbre de Vie, les 10 Sephiroth, formant les 12 Cieux – à travers lesquels chaque Ain Soph doit passer afin d’acquérir l’Auto-Réalisation. Seuls ceux qui, après de nombreux Mahamanvantaras, ont acquis la réalisation de ces 12 sphères, Sephiroth, Cieux, obtiennent le droit d’entrer dans le sein de l’Ain, le Père, l’Espace Abstrait Absolu, le néant. Pour y entrer, vous devez travailler avec les 12, l’horloge, c’est pourquoi Ur, l’horloge, est cela – la manifestation, le Jour Cosmique, les 12 Aeons – grâce à l’intelligence de l’Ain, le Père de toute paternité.

Rappelez-vous que nous ne parlons pas d’un Être ici; il serait absurde de donner une forme anthropomorphique à l’espace – c’est une intelligence qui est au-delà de la matière et de l’énergie, au-delà de l’Esprit. C’est ainsi que nous devons comprendre cela. Ainsi, l’autre mot que le Maître Samael mentionne aussi dans le livre des Runes est Ruh. Il dit: «Ur est l’horloge, la mesure du temps, le Mahamanvantara et Ruh est un repos, le grand Pralaya.» Quand vous étudiez dans le dictionnaire, le mot Ruh avec le H à la fin, en Allemand, signifie le repos – c’est le sens du mot, le repos. Donc, vous voyez comment la Rune Ur enferme ce mystère. Le H au milieu du mot implique l’activité du Gibor au sein de Hagal, le H, que nous avons expliqué dans les conférences précédentes ou contient toutes les Runes. Si vous comprenez que la Rune Hagal se rapporte au nombre 12, vous voyez comment elle se rapporte à la Rune Ur et comment de la Rune Ur émerge tout le Futharkh, toutes les Runes, pour créer l’univers. C’est pourquoi nous voyons tout cela dans ce sigilisme; un mystère qui ne peut être vu qu’à travers la vision Spirituelle, quand vous êtes un Initié – parce que ces Sigellis ont été laissés par des Initiés, la Fraternité Blanche, pour que nous puissions l’étudier. C’est merveilleux comment tout cache ces mystères, et comment nous devons travailler avec ce Mystère de la Rune Ur.

Si nous prenons les 12 heures, ou le Mahamanvantara, alors nous comprenons le temps, ou ce que nous appelons l’Heropass – comment il agit dans différents «temps» dans les 7 Cosmos. Dans l’Absolu, il n’y a pas de temps, parce que tout est éternel maintenant. Maintenant, vous comprenez comment, lorsque certains éléments sont entrés dans l’atmosphère solaire qui a appartenu à Heropass, au temps, ils ont manifestement infecté l’atmosphère et modifié ce qui ne devrait pas être modifié. C’est ce qu’on appelle la tragédie de la période Chootboglitanical.

Gurdjieff déclare qu’il existe généralement dans l’Univers deux «genres» ou deux «principes» de la durée d’être-existence qui sont liés à l’Heropass, ou le flux du temps; ces durées se rapportent à deux mots que nous devons apprendre, à savoir, Fulasnitamnien et Itoklanus – Temps.

La période Fulasnitamnienne dure 12 «Urs – Uhrs – Ouhrs – Heures» en relation avec le Rayon de «Ur» Création. En relation avec le Theomertmalogos, il agit à différents niveaux en relation avec le processus Trogoautoegocratique Cosmique Commun solaire. Nous devons affirmer que le principe Fulasnitamnien n’agit pas sur les animaux intellectuels, car il appartient à la création solaire. Les animaux intellectuels relèvent d’un autre principe qui s’appelle Itoklanus, qui est la période de temps donnée en accord avec les éléments vitaux que nous avons dans les trois cerveaux. Le principe d’Itoklanus fonctionne chez les animaux, puisque le principe appelé Fulasnitamnien appartient aux êtres humains et non aux animaux – je suis désolé de vous le dire; les gens sur cette planète ne sont pas des êtres humains, mais des animaux intellectuels et c’est la vérité.

Le corps physique de tout être humain véritable est soumis au principe Fulasnitamnien, ou période de temps, qui dure de 10 à 12, voire plus de 15 siècles de durée de vie. Tout être humain de n’importe quelle planète dans l’univers, vit approximativement (au moins) 12 siècles, en rapport avec cette Ur, ou horloge, mesure du temps. Au temps de la Lémurie qui était ce continent qui existait avant le continent Atlantéen, tout être humain a vécu physiquement au moins 12 siècles. C’est pourquoi, lorsque nous lisons la Bible, nous constatons que tel ou tel individu a vécu pendant des centaines d’années, physiquement parlant… eh bien, c’était et c’est normal parmi les êtres humains.

Mais, puisque l’humanité est tombée dans la génération animale – qui est la fornication, l’orgasme, le spasme – l’humanité entière est tombée dans le principe Itoklanus et a laissé le principe Fulasnitamnien. Le principe Itoklanus agit selon la Loi du Karma. Itoklanus est placé – en conformité avec la Loi du Karma – par les Êtres supérieurs qui contrôlent la vie sur n’importe quelle planète dans nos trois cerveaux, et dans n’importe lequel des systèmes cérébraux de n’importe quel animal; Itoklanus est l’intervalle de temps qui nous permet de vivre.

Les éléments vitaux qui dans l’ésotérisme sont appelés Bobin-Kandelnosts sont les principes de vie que les Lois du Karma ou les Lois de la Vie placent dans les systèmes cérébraux de n’importe quel animal. Ainsi, au sein des Bobin-Kandelnosts que nous avons dans nos trois cerveaux, se situe l’espace de temps que nous allons vivre. Si nous épargnons les Bobin-Kandelnosts, nous vivrons physiquement plus longtemps, mais si nous les dépensons stupidement, notre vie se raccourcira. Donc, c’est pourquoi nous ne pouvons pas dire: «Je vais vivre 60-70 ans, d’après mes Bobin-Kandelnosts», parce que nous pouvons les prolonger si nous savons comment. Les Bobin-Kandelnosts sont placés dans nos trois cerveaux. Ainsi, les Bobin-Kandelnosts qui étaient placés dans les trois cerveaux au temps de la Lémurie étaient abondants, par conséquent les Lémuriens vivaient encore longtemps, au début de leur chute. Au temps de l’Atlantide, l’humanité a vécu 200-300 ans. Au Moyen Age, dans cette présente Race Racine Aryenne, l’humanité a vécu environ 150 ans. Maintenant, la durée de la vie, du temps, est raccourcie. Si quelqu’un vit 100 ans, il apparaît dans le journal, ou plutôt sur internet: «Telle ou telle personne a fait 100 ans…» c’est très rare. Habituellement, les Bobin-Kandelnosts selon le principe d’Itoklanus sont très courts. De nos jours, nous ne vivons presque pas, nous n’avons pas de vie.C’est pourquoi en ce moment, si nous voulons acquérir l’auto-réalisation de notre Ain Soph particulier, nous devons créer immédiatement – au moins très rapidement – les véhicules solaires pour «AUM», les Trois Forces Primaires: les corps Astral, Mental et Causal, parce que nous ne savons pas si nous allons vivre 50 ans. J’ai eu des amis dans le passé qui sont morts à 40-45; Dieu merci J’ai connu cette connaissance… eh bien, dans les vies précédentes. Adolescent, j’ai consacré ma vie à cette connaissance, afin d’éveiller toutes ces possibilités à l’intérieur de moi, parce que je savais que la vie dans le principe Itoklanus, nous n’avons pas 100 ans. Dans le passé, à l’époque Lémurienne, les individus qui vivaient depuis 900 ou 1000 ans, encore – tombés dans la génération animale – avaient suffisamment de temps pour créer les corps Astral, Mental et Causal. Imaginez que si vous avez reçu 1000 ans de vie physique, vous auriez assez de temps pour créer tous les corps et faire beaucoup de choses intérieurement. C’est pourquoi, à cette époque, il y avait beaucoup de créations d’êtres humains, à l’époque de l’Atlantide. Mais, de nos jours, dans cette Race Racine Aryenne, le Theomertmalogos fait le dernier effort, pour créer des Hommes Solaires. Les Hommes Solaires sont liés à l’Absolu Solaire, aux Corps Solaires qui leur permettent d’avoir l’activité de «AUM», les Trois Forces Primaires à l’intérieur d’eux, afin de développer leur raisonnement objectif – puisque le raisonnement que nous avons maintenant est subjectif, animal.

Saturn-BinahQuand nous entrons dans le développement de notre raisonnement objectif, nous entrons dans l’entendement et la compréhension de tous ces mystères, de ces sigilismes et de toute la sagesse de la mythologie. Cependant, pour le moment, la Loge Blanche donne librement cette connaissance, pour nous montrer qu’il y a quelque chose de caché, de connaissance caché et que nous n’avons pas vu, mais que nous pouvons étudier si nous travaillons avec les règles données par les hérauts de l’aurore. Donc, maintenant nous comprenons pourquoi Yod-Chavah Elohim – Binah – Saturne a dit dans la Bible:

«Mais tu ne mangeras pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où tu en mangeras, tu mourras.» – Genèse 2: 17

Vous mourrez sûrement selon le principe Fulasnitamnien et tomberez dans le principe Itoklanus, c’est-à-dire que vous tomberez sûrement dans le cercle de la vie et de la mort, dans la roue du Samsara.

Chacun d’entre nous, selon notre propre Karma, a une certaine quantité de Bobin-Kandelnosts. Maître Samaël Aun Weor a donné beaucoup de pratiques pour que nous puissions augmenter les Bobin-Kandelnosts, c-à-d avec les exercices de rajeunissement et beaucoup d’autres Runes, ainsi, en les pratiquant, nous augmentons nos Bobin-Kandelnosts. Si nous annihilons tout l’ego, et créons les Corps Solaires, nous entrerons finalement dans le principe Fulasnitamnien, dans lequel travaillent tous les Maîtres Ressuscités de la Loge Blanche. C’est pourquoi il est écrit qu’un habitant de Vénus, Sanat Kumara, est venu au temps de la Lémurie, physiquement, sur notre planète Terre et existe toujours avec le même corps physique sous le principe Fulasnitamnien. La durée de vie peut être prolongée, car nous savons que les Maîtres de ce niveau peuvent pénétrer dans un autre Heropass, ou un flux de temps, qui est au-delà du plan physique: Mais, nous nous rapportons malheureusement au principe Itoklanus qui contrôle le règne animal. C’est pourquoi les êtres humains, les Maîtres qui sont sous le principe Fulasnitamnien, nous appellent des animaux intellectuels, parce que nous ne savons même pas quand nous allons mourir, et parfois, nous mourons accidentellement,et parfois nous sommes tués à cause d’une cause égoïque. C’est notre triste situation – liée évidemment à Ur – parce que la Mère Divine nous donne la vie: Si nous suivons les principes Spirituels des êtres humains, évidemment la Mère Divine nous donnera la vie éternelle. Ur, Is, Sig sont liés à la vie éternelle, cela nous devons comprendre.

Quand tout l’univers entre dans le Ruh, le repos, le grand Pralaya, tous les 12 Sephiroth entrent dans le sein de l’Ain Soph, et à l’intérieur de lui, vivent 7 éternités, parce que le même temps que le Mahamanvantara dure, le Mahapralaya, la Nuit Cosmique dure aussi.

En relation avec la RuneIs, il est écrit dans le testament de la Sagesse: «Avant que la fausse aurore vienne sur cette terre, ceux qui ont survécu à l’ouragan et à la tempête ont loué l’Intime, et à eux sont apparus les Hérauts de l’Aurore.» Les Hérauts de l’Aurore sont ces messagers de l’Absolu Solaire, auquel appartient notre propre Intime Particulier, qui est la Rune Is. Donc, chaque fois que nous nous concentrons sur la Rune Is, nous devons savoir qu’elle est directement lié à notre Intime et à notre Mère Divine, ensemble, deux forces.

Enseignons maintenant la pratique de la Rune Ur, qui est la Rune liée à l’Utérus, comme vous pouvez le voir. Si vous observez le graphique que nous avons placé ici, l’individu qui exécute la Rune Ur, fait l’Ur avec ses bras et ses jambes. Donc, la Rune Ur est réalisée horizontalement, parce que de toute évidence l’utérus est dans la région de notre ventre, à l’intérieur de laquelle nous avons la Lumière Solaire. C’est pourquoi quand vous exécutez cette Rune, Maître Samael explique et dit:

Cette prière doit être accomplie devant le soleil, avec les bras et les mains levés. Les jambes doivent être ouvertes et le corps légèrement accroupi, attendant ainsi de recevoir la Lumière et plus de Lumière.

Placez les bras et les mains comme lorsque vous exécutez la Rune Fa, ou mieux, Rune Man, directement au soleil. Ensuite, courbez votre corps afin de former le U avec votre corps. Ce U n’aura pas son ouverture vers le haut ou vers le bas, mais latéralement. De cette façon, vers l’Absolu Solaire – rappelez-vous que le Soleil, le Soleil Physique, est un corps physique d’un de ces Soleils Spirituels qui brille dans l’Espace Abstrait – avec vos jambes ouvertes, vous formerez le «A» de «AUM». Alors, imaginez que vous attirez la lumière de «AUM» l’Ain Soph Aur, l’Absolu Solaire, dans votre propre Ar-Ur-Man individuel particulier, votre propre corps physique, qui se rapporte à votre Mère Divine Nature. C’est pourquoi il est écrit:

rune ur pose

«À l’intérieur de mon Être réel interne réside la Lumière Divine,

RAAAAMMM IOOO est la Mère de mon Être, Devi Kundalini,

RAAAAMMM IOOO, aide-moi…

RAAAAMMM IOOO assiste-moi, illumine-moi.

RAAAAMMM IOOO, ma Mère Divine, mon Isis, Tu as l’enfant Horus, mon véritable Être, dans tes bras. J’ai besoin de mourir en moi-même pour que mon Essence puisse se perdre en Lui… Lui… Lui…»

«À l’intérieur de mon Être réel interne, réside la Lumière Divine.» Cette Lumière Divine est la lumière qui émane d’Ur; c’est le «AUM», l’Ain Soph A-UR. Ram-IO est la Mère de mon Être, qui est la Rune Is, l’Intime; «Devi-Kundalini, Ram-IO aide-moi, assiste-moi, illumine-moi» – quand vous demandez cela, vous devez être concentré dans votre Être. Cette illumination passera à travers votre Ruach Elohim, dans votre Conscience Intérieure, votre propre Âme. «ma Mère Divine, mon Isis, tu as l’enfant Horus, mon Être Véritable dans tes bras.» C’est Chesed, notre Être Véritable, notre Intime. «J’ai besoin de mourir en moi-même» – nous dirons, mon ego, je dois éliminer mon ego- «Pour que mon essence puisse se perdre en Lui, Lui, Lui.» L’Essence… quand nous mourons psychologiquement, dans la Méditation, quand nous annihilons l’ego, l’Essence libre entre dans l’Intime. Rappelez-vous que l’Intime a deux Âmes, deux consciences: l’Humaine et la Divine. Donc, une partie de cette Âme Humaine est à l’intérieur de nous, que nous devons créer et développer; avec le travail ésotérique que nous faisons, nous développons cela. Donc, en faisant et en accomplissant cette Rune, nous recevons la force directement, de «AUM» l’Ain Soph Aur, dans notre propre Rayon particulier, Glorian, dans notre Intime, et elle descend à travers le Rayon de la Création dans notre physicalité. C’est ainsi que nous recevons de l’aide dans notre propre travail. C’est la pratique de la Rune Ur.

Maintenant, la pratique de la Rune Is, comme je vous l’ai dit, se rapporte aussi à la Mère Divine et à notre Intime est enseignée par Maître Samaël Aun Weor comme suit:

«Debout dans une position verticale, levons les bras pour former une ligne droite avec tout le corps. Après avoir prié et demandé l’aide de notre Mère Divine, nous devons chanter le mantra ISIS, comme suit: Iiiiiiiiiiisssssss Iiiiiiiiiiisssssss

Prolonger le son des deux lettres et séparez le mot en deux syllabes IS-IS.

Ensuite, l’étudiant doit s’allonger avec son corps détendu et, rempli d’extase, se concentrer et méditer sur la Mère Divine.»

Lorsque vous vous concentrez et méditez sur votre Mère Divine, et que vous faites cet exercice de Rune Is, vous vous souvenez de vous-même. Rappelez-vous que le Maître Samaël Aun Weor nous dit toujours, souvenez-vous de vous-même, ne vous oubliez pas. Mais, les gens pensent que le mental est le soi, que l’ego est le soi. Quand il dit vous-même, il veut dire se souvenir de votre Être, se souvenir de votre Intime, de votre Esprit Intérieur, et quand vous vous souvenez de lui, priez votre Mère Divine, parce qu’elle est la Mère de votre Être. Et, à ce moment-là, avec votre Conscience, vous êtes attachés à votre Être, vous êtes près de lui… vous êtes Lui, Lui, Lui. Et, étant lui, vous dites: «Ma Mère Divine…» parce qu’elle est la mère de votre Intime. Mais, si vous êtes avec votre ego et vous dites ma Mère Divine… la Mère Divine n’est pas la Mère de votre ego – votre désir, votre orgueil, votre envie, votre paresse, votre gourmandise et tous ces défauts que nous avons en abondance – la Mère Divine n’est pas la Mère de ceux-ci, la Mère Divine veut les détruire. Nous avons créé cela avec nos erreurs, en utilisant les 3 forces primaires de la manière Itoklanus. Le principe Itoklanus est le principe des animaux; ils forniquent, et ils ont tous ces défauts animaux que nous appelons la colère, l’orgueil, la jalousie (observez simplement n’importe quel animal) à différents niveaux. Évidemment, nous avons énormément évolué à cause de notre utilisation du principe Itoklanus, d’une manière que nous ne devrions pas. C’est pourquoi de nombreux Maîtres, de nombreux Avatars sont venus nous apprendre comment entrer dans le principe Fulasnitamnien qui est normal parmi les habitants des autres planètes. Maintenant, vous comprenez pourquoi les habitants des autres planètes, quand ils sont arrivés ici, ils sont venus par exemple il y a 500 ans, et le même individu revient dans le même vaisseau cosmique, 500 ans plus tard, toujours avec son corps physique, et trouve les âmes qu’il a trouvé il y a des siècles dans de nouveaux corps commettant les mêmes erreurs, se comportant comme des animaux – ces Âmes qui ont reçu la connaissance, la doctrine des autres Maîtres… c’est triste, cette situation. C’est pourquoi il est bon pour ceux qui se réincarnent de se souvenir de leurs vies passées, afin de ne pas tomber dans les mêmes erreurs. Malheureusement, nous le faisons

Maintenant, en relation avec la Rune Sig, nous trouvons l’exemple suivant dans la Bible:

«Et il dit: Sors, et tiens- toi sur la montagne devant יהוה -IAOH. Et, voici, יהוה -IAOH passa, et un grand et puissant vent déchira les montagnes, et brisa les rochers devant יהוה -IAOH; mais יהוה -IAOH n’était pas dans le vent: et après le vent un tremblement de terre; mais יהוה -IAOH n’était pas dans le tremblement de terre: Et après le tremblement de terre un feu; mais יהוה -IAOH n’était pas dans le feu et après le feu une petite voix calme.

Et il en fut ainsi, quand אליהו -Eliao l’entendit, qu’il enveloppa son visage dans son manteau, et sortit, et se tint à l’entrée de la grotte. Et voici, une voix lui parvint, et il dit: Que fais-tu ici, אליהו -Eliao?» – 1 Rois 19: 11-13

Ces versets parlent d’Elijah, le prophète, quand il est persécuté par Jézabel, qui représente le monde, le mental de ceux qui nous persécutent toujours, les Gnostiques qui travaillent avec Daath, la Gnose, la Connaissance; ils nous accusent toujours les Gnostiques d’être dans le Mal, parce que nous sortons de leurs normes et de leurs mœurs, etc., parce que nous voulons nous développer spirituellement. Quand nous entrons dans notre propre tête, dans notre propre grotte (qui est notre propre mental), afin d’être en contact avec notre propre Être, nous découvrons qu’il y a un vent qui entre par notre nez – nous avons parlé du vent qui est mélangé avec notre sang dans nos poumons, c’est-à-dire dans notre cœur – et de là ce vent entre dans la pierre de Yesod, le rocher de Sion, la fondation. Ce vent est lié à notre propre Intime particulier, notre propre Esprit particulier, parce que l’Esprit et le vent en Hébreu ont la même prononciation – Ruach. Quand nous disons Ruach, nous disons «vent». Ruach est aussi Esprit. Alors, ce vent, cet Esprit, entre dans notre nez, et puis nous entendons le son, quand vous vous concentrez sur la Méditation. Mais, יהוה -IAOH n’est pas dans le vent, parce que le vent, l’Esprit émerge de la Mère Divine, le Glorian. Le vent dans le sang excite le feu qui féconde les montagnes, les roches de Yesod et c’est pourquoi il est écrit: «Et après le vent, un tremblement de terre (le mot רעש en Hébreu le bruit, la Parole, le son à l’intérieur).» Mais, יהוה -IAOH n’est pas dans le tremblement physique ou le bruit, et après le tremblement de terre, un feu – tentation est feu. Pendant l’acte sexuel le mouvement du vent qui entre à travers notre nez dans notre corps, fait le bruit que les traducteurs de la Bible ont appelé «tremblement de terre», ou en d’autres termes, le bruit gémissant passionnel des forces sexuelles physiques à l’intérieur de nous, et après ce bruit, un feu passionnel émerge. Rappelez-vous, nous avons déclaré que la tentation est feu, que le feu émerge des ténèbres, mais יהוה-IAOH n’était pas dans le feu; et après le feu – si nous vainquons la tentation – quand nous transmutons l’énergie sexuelle, alors une petite voix calme «SSSSSSSS», qui est la Rune Sig, ou Sieg, qui en Allemand, signifie victoire. La signification de la Rune Sig est la victoire. Si vous voulez être victorieux, alors vous devez comprendre comment le vent se rapporte à votre tête – parce que c’est par le nez qu’il entre – et comment nous parlons des clés du Royaume des Cieux, liées à vos narines, Ida et Pingala; comment la matière, qui est en rapport avec les montagnes, les rochers, qui, mêlés au sang, créent les roches. Quand vous trouvez les roches, ce sont les éléments de Yesod; cela vient de votre sang et cela crée un mouvement de forces dans votre force sexuelle, surtout quand vous êtes dans l’acte sexuel. Quand les couples sont dans l’acte sexuel, le mouvement de leur physicalité est le tremblement de terre, qui dans l’acte sexuel élève le feu, le feu passionnel sexuel. Mais, rappelez-vous qu’il est écrit que יהוה -IAOH, le nom sacré de Dieu (Baruch Hashem) n’est pas dans le vent, n’est pas dans le tremblement de terre, n’est pas dans le feu passionnel – voyez-vous les trois cerveaux là? – mais, יהוה -IAOH est dans la petite voix calme, qui est le feu divin qui éveille dans votre Coccyx (votre Chakra Muladhara, votre Mère Divine Sulu Sigi Sig, la Kundalini) qui est où יהוה-IAOH est caché. Cela émet un son quand elle s’éveille, comme le serpent – sssssssssssssssssssssss. C’est la petite voix calme. C’est pourquoi il est écrit que cette petite voix a dit: «Que fais-tu ici, אליהו -Eliao?»

Si vous lisez littéralement 1 Rois 19: 11-13, vous ne comprendrez pas de quoi nous parlons ici. אליהו -Eliao – El est Dieu, IAO sont les Trois Forces Primaires, liées au Tetragrammaton. Rappelez-vous que יהוה Iod-Hei-Vav-Hei sont quatre lettres, mais la seconde est répétée. Donc, par conséquent, nous ne disons pas, Iod-Hei-Vav-Hei, mais nous disons יהו Iod-Hei-Vav, qui en Hébreu est IAO; c’est le Dieu IAO, ou nous dirons Elijah. Eli – mon Dieu – Jah, c’est la signification de ce nom Elijah, «Mon Dieu est Jah». En d’autres termes, mon Dieu est IAO. Le Dieu IAOH descend comme le vent, comme un tremblement de terre et comme un feu. Le vent dans ma tête, le bruit du tremblement dans mon cœur et le feu dans mon sexe. Mais, alors nous transmutons le feu, selon le principe Fulasnitamnien, et nous libérons la petite voix calme. C’est pourquoi cette petite voix calme dit à l’intérieur: «Que fais-tu ici avec le Dieu IAO, אליהו -Eliao?»

Quand ce feu s’éveille en nous, alors nous entendons la petite voix calme, qui est la Parole dans notre colonne vertébrale; que fait cette force là, dans votre colonne vertébrale? Elle vous éveille, afin de créer, pour faire de vous un prophète.

Ainsi, quand vous méditez, et que vous travaillez avec la Rune Sig, et que vous ressentez ce feu de Iod-Chavah, ou Iod-Hei-Vav-Hei, à l’intérieur de vous, alors vous dites: «Que faites-vous ici, IAO, dans mon corps, je t’en supplie, aide-moi.» C’est la petite voix que vous entendez dans votre cerveau; cela vient du vent, du mouvement, du bruit. C’est précisément le mystère d’Elijah entrant dans la Montagne pour recevoir de l’aide.

Maintenant, selon les Runes, l’éclair de la Rune Sig peut venir d’en haut à travers Jupiter. Rappelez-vous que Jupiter est lié à Chesed, à Zachariel (rappelez-vous El) rappelez-vous le Dieu de Jupiter, qui s’appelle Zachariel et Zadkiel-Meleck.

(זכריאל צדקיאל מלך) – Zachariel et Zadkiel-Meleck en Hébreu signifie «Souviens – toi de Dieu, le Dieu de justice». Zachariel et Zadkiel-Meleck, a sa propre particularité à l’intérieur de nous, elle se rapporte à notre Intime, Chesed, Jupiter.

Afin de recevoir la force de Zachariel et Zadkiel-Meleck, c’est-à-dire, pour recevoir les forces de la planète Jupiter, de Zachariel, à travers notre Intime, le Maître Samaël Aun Weor a donné une pratique dans le signe zodiacal du Sagittaire. C’est pourquoi il a également placé le mantra Isis là. Il dit: «Squattez comme les huacas Péruviens, placez vos mains sur vos jambes avec vos index vers le haut, vers le ciel» – en d’autres termes, vers Uranos, la Rune Ur – «Pour attirer les rayons de Jupiter, exactement comme Maître Huiracocha enseigne, afin de magnétiser intensément les cuisses.» Le Mantra est Isis, qui est vocalisé comme ceci, Iiiiiiiiiiiiiisssssssssssiiiiiiiiiiisssssss. Rappelez-vous que le «I» est prononcé comme dans le mot cri, prolongeant la voyelle «I» avec le S comme le vent. Rappelez-vous que «IS» est le S, qui est la petite voix que Eliao (Elijah) a entendue sur la Montagne. Avec ce Mantra, vous pouvez aussi transmuter votre énergie sexuelle, parce que la petite et silencieuse voix, le S de Sig, la victoire, cache Eliao, le Dieu IAO. En d’autres termes, le mantra IAO, qui est «El» Dieu, est synthétisé dans Sssssssssssssssssssss, le son de la voix calme, petite. Ainsi, quand vous êtes dans l’acte sexuel, et que vous ressentez le vent, vous respirez, rappelez-vous que Jehovah n’est pas dans le vent. Vous ressentez l’agitation du sang dans votre corps; souvenez-vous que Jehovah n’est pas dans le tremblement de terre, dans le mouvement. Alors vous sentez le feu dans votre sexe; rappelez-vous que Jehovah n’est pas dans le feu, mais quand vous sentez ce feu, souvenez-vous que la tentation est feu, et que la victoire est la victoire (Sig, Sig, Sig-el) sur la tentation. Et puis vous dites, Ssssssssssssssss, et imaginez que le feu se transforme en lumière, et cette lumière s’élève dans votre colonne vertébrale. Cette lumière est Iod-Chavah, cette lumière est Ssssssssssssssssssssssss – IAO, Eliao. «Que faites-vous ici, IAO? Ssssssss, vous fécondez ma Conscience, vous fécondez mon Esprit.» Donc, vous pouvez pratiquer cela, en tant que célibataire, dans cette position accroupie, en prononçant le «S» avec le «I» ; rappelez-vous que le «I» est votre Intime, le Ruach Elohim qui plane «S» est la lumière qui vient de cette eau, avec cette clé, vous éveillerez totalement la clairvoyance, et atteindrez le pouvoir de lire les Registres Akashiques de la nature, dans lesquels vous trouverez cette sagesse que nous avons. Alors, vous comprendrez que la sagesse n’appartient à personne, mais que beaucoup de Maîtres en parlent, parce qu’ils étaient capables d’entrer dans les Registres Akashiques, après quoi nous devons méditer intensément sur l’Être Intérieur, en le suppliant de nous apporter l’Ange Zachariel, afin de nous aider. Zachariel, comme je l’ai dit, est le Logos de Jupiter, le roi de justice, Zadkiel-Meleck, Hébreu. C’est pourquoi dans la Conjuration, vous appelez Zachariel et Zadkiel-Meleck, cela signifie le Dieu Roi de Justice; c’est comme ça que ça se traduit.

La dernière pratique que nous pouvons faire avec la Rune Sig est la suivante: Chaque fois que nous finissons un travail (Magie Sexuelle, Méditation, tout type de travail ésotérique que nous faisons), comme lorsque nous écrivons une lettre, à la fin nous signons notre signature. Nous faisons cela en traçant avec l’index la Rune Sig. Vous devez sceller toutes vos œuvres magiques, invocations, supplications, chaînes de guérison, etc, avec la Rune Sig. Avec votre index, vous formez la Rune Sig, et prononcez le S. C’est la Rune, l’éclair. En traçant la Rune Sig, nous scellons nos œuvres magiques, cela indique que nous avons fini, que nous pouvons maintenant faire quelque chose de différent, non-magique, non-ésotérique. Rappelez-vous, la prononciation du S est le son d’un sifflement doux et agréable prolongé, ou encore, une petite voix. C’est le secret de la Rune Sig.

Questions et Réponses

Public: Y a-t-il une relation entre la pensée égoïque subtile amenée dans l’Absolu, l’infectant ainsi, et le «pain de la honte» discuté dans le Zohar (commentaire de Yehudah Ashlag)?

Instructeur: Certainement… Je n’ai pas médité sur cela mais cela pourrait être lié, parce que l’infection du Theomertmalogos s’est produite involontairement, elle n’a pas été faite exprès. C’était imprévu. C’est pourquoi j’ai dit, après la tragédie survenue à cette époque, la planète purgatoire a été créée par notre propre Aelohim, afin d’y placer tout individu qui avait déjà cristallisé, déjà développé, les Trois Forces Primaires pour entrer dans Son sein. C’est pourquoi le purgatoire est un type de purge, mais seulement, je le répète, pour les Initiés. Ce n’est pas comme les Religions de nos jours déclarent qu’une âme peut entrer dans le purgatoire après la mort – après la mort psychologique? Oui. Mais la mort physique? Non, vous allez dans les limbes. Le purgatoire est seulement pour les Initiés de cette taille. Bien sûr, souvenez-vous que le pain est cette force super-substantielle que nous recevons des hauteurs, c’est le mana. Évidemment, lorsque cette tragédie s’est produite dans le passé, tout a été modifié, et même les corps internes que les initiés ont créé à l’époque ont été modifiés. C’est pourquoi la Loi de Auto-Egocrate a été changée en Trogoautoegocrate afin de soutenir l’Absolu Solaire et c’était le grand changement. Vous souvenez-vous par exemple, dans la mythologie Grecque, le Dieu Saturne, Chronos, avalant ses propres enfants – c’est exactement le même mystère. Avaler ces enfants signifie que les Dieux, les Elohim, étaient infectés – comprenez-vous cela? Les Elohim ont été infectés parce que les résidus des péchés de l’Âme que d’autres individus apportaient involontairement. Donc, Chronos, Temps, Heropass, avalait ça. C’était une sorte de rébellion inconsciente, dans l’époque saturnienne. Rappelez-vous que Saturne est le 7e. Si vous comptez les 7 Cosmos du bas vers le haut, le septième est le Protocosmos. Donc, Saturne, le Temps est entré là, et il n’aurait pas dû.

Public: Que signifie Trogo?

Instructeur: Trogo signifie avaler. En Espagnol on dit Tragar, avaler. Cela signifie qu’après avoir mâché quelque chose, nous l’avalons. Ainsi, le Protocosmos, le Theomertmalogos crée l’univers et en avale la substance, afin de soutenir sa propre vie, sa propre existence, en d’autres termes.

Public: Ceci est une sorte de question. Le Fulasnitamnien, pour que nous soyons gouvernés par cela, avez-vous dit que nous devions ressusciter?

Instructeur: Oui. Afin de profiter du principe Fulasnitamnien, nous devons ressusciter, puis nous recevons l’élixir de longévité, qui est d’au moins 1000 ans, et nous pouvons encore prolonger le principe Fulasnitamnien tous les 1000 ans.

Public: Oh je vois, mais c’est juste un autre Heropass…

Instructeur: Oui

Public: Cela impliquerait donc que les Maîtres ressuscités meurent aussi?

Instructeur: Normalement, quand le Maître ressuscite, il reçoit 1000 ans, selon le principe Fulasnitamnien, mais après cela, il demandera… comme vous pouvez le voir par exemple dans le cas de Sanat Kumara, qui a des millions d’années – et ils ont le pouvoir de cela parce qu’ils sont soumis à d’autres Heropass, ou flux de temps, qui appartiennent à l’Absolu. Mais, pour nous, par exemple, pour que nous acquérions ou prenions les forces du principe Fulasnitamnien – même si nous sommes dans Itoklanus – nous effectuons différentes Runes, différents exercices, et à travers eux, nous prions pour recevoir ces principes Fulasnitamniens qui soutiennent la vie; cette quantité de temps solaire, qui sont le Père, le Fils et le Saint-Esprit. C’est pourquoi quand nous faisons les exercices, les Runes, ou tout type d’exercices, nous devons prier l’Intime et au-delà – à Binah, qui est la source de la vie, n’est-ce pas? Si vous ne priez pas votre Saint-Esprit, comment allez-vous prolonger votre vie? Il est la source du principe Fulasnitamnien. C’est pourquoi nous insistons toujours lorsque nous enseignons les exercices de rajeunissement de se concentrer sur la Mère Divine, qui est l’aspect féminin du Saint-Esprit. La Rune Ur, la Rune Is et la Rune Sig, c’est tout le mystère. De cette façon, nous recevons, à cause de la miséricorde, l’assistance du principe Fulasnitamnien, pour augmenter notre Itoklanus, pendant un moment. Mais, si nous ne faisons pas d’exercices, nous appartenons simplement à Itoklanus, et tôt ou tard nos Bobin-Kandelnosts qui sont placés dans les trois cerveaux s’épuisera. C’est pourquoi le Maître dit que nous mourons par tiers. Les gens qui abusent des Bobin-Kandelnosts de l’intellect, ils meurent et deviennent parfois fous, ils n’ont pas d’énergie pour penser ou analyser. Un initié, par exemple, qui a abusé du cerveau intellectuel ou qui a trop utilisé les Bobin-Kandelnosts de son cerveau intellectuel, était Nietzsche. Il connaissait la science, mais il écrivait trop, il se consacrait à écrire trop de livres philosophiques, et par conséquent il a épuisé les Bobin-Kandelnosts de son cerveau intellectuel, et à la fin il était fou – un Initié… Donc, cela ne signifie pas que parce que vous êtes sur ce chemin que vous n’êtes pas en danger de devenir fou. Vous devez vous reposer; vous devez savoir comment pargner et comment utiliser vos trois cerveaux. Si vous abusez de votre cerveau émotionnel, vous pouvez devenir schizophrène, et de nombreuses autres maladies du cœur. Les gens qui abusent de leur cerveau moteur finissent paralysés. Donc, nous mourons toujours par tiers. Ces gens qui sont intelligents, qui utilisent les trois cerveaux très sagement, quand ils meurent, ils meurent physiquement, émotionnellement et mentalement au moment de leur mort. Mais, beaucoup d’entre nous, avant d’aller à la mort physique, qui est liée au cerveau moteur, nous sommes déjà morts émotionnellement. Vous voyez beaucoup de gens qui sont déjà émotionnellement morts; d’autres qui sont déjà déments, ou qui ont la maladie d’Alzheimer, parce qu’ils sont morts intellectuellement. Alors, utilisons nos ensembles de pratiques pour épargner, car souvenez-vous qu’Itoklanus est ce principe qui finira par finir. Ensuite, nous pouvons utiliser un autre corps bien sûr, si nous le méritons, avec un autre ensemble de Bobin-Kandelnosts. Mourons physiquement, avec les trois cerveaux en équilibre, pas déséquilibrés, car alors nous sommes vraiment…

Public: La tragédie qui s’est produite, était dans l’Ain Soph, correct?

Instructeur: Non! C’était dans l’Ain Soph Aur, l’Absolu Solaire et c’est pourquoi le Mahamanvantara émerge de l’Ain Soph. C’est la cause et l’effet; Conformément à cette Tragédie dans l’Absolu Solaire, les Lois ont changé – la Loi du Trois et la Loi du Sept, à partir du 12e Aeon. Mais, encore, nous recevons de l’aide. Notre but est de développer un raisonnement objectif parmi les 6 degrés que nous connaissons déjà… au moins pour acquérir le premier degré… parce que le plus élevé est Anklad, que Maître Jésus de Nazareth a atteint.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Runes Ur, Is and Sig

Libération

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Fuel pour l’Expérience Spirituelle

La Gnose est un terme Grec que nous utilisons comme nom de notre tradition. Le mot «Gnose» signifie connaissance mais cela ne signifie pas connaissance du livre, connaissance intellectuelle ou croyance. La Gnose fait référence à une sorte de connaissance que vous acquérez à travers l’expérience, quelque chose que vous avez fait, expérimenté, vécu. C’est la Gnose.

Ainsi, dans cette série de conférences sur l’expérience spirituelle, nous allons parler de l’expérience Gnostique, et dans ce contexte Gnostique ne se réfère pas à une tradition particulière, un enseignant, un livre, ou une école; il s’agit plutôt du genre d’expérience que n’importe qui peut avoir, peu importe d’où il vient, qui il est, ou ce qu’il croit ou pense. C’est parce que la vraie expérience est scientifique. L’expérience réelle n’est pas enracinée dans la croyance, les théories, les doctrines ou les dogmes. L’expérience réelle est quelque chose que, si vous savez comment l’atteindre, vous l’aurez, que vous le croyez ou non, que vous l’acceptez ou non.

Un exemple que nous utilisons souvent est: vous pouvez ne pas accepter votre gouvernement, vous pouvez ne pas croire en votre gouvernement, vous pouvez ne pas aimer votre gouvernement, mais si vous êtes dans le territoire gouverné par ce gouvernement, vous devez respecter ses lois ou vous allez en subir les conséquences.

Toute la nature est comme ça. La nature est régie par des lois. Nos corps sont régis par des lois. Notre Conscience est régie par des lois. Nous étudions ces lois au moyen de théories, au moyen de l’intellect, afin de comprendre comment avoir une expérience de ce que ces lois nous indiquent, de ce que ces lois permettent. Donc, dans ce contexte, la Gnose, bien qu’elle utilise la théorie, et vous pourriez dire la croyance, c’est vraiment acquérir l’expérience de la vérité. Cela doit être très clair.

Quand nous étudions ce type d’enseignement, notre mental reste coincé dans les théories et les croyances parce que c’est tout ce que le mental peut faire. Comprenez quelque chose clairement ici: la Gnose n’est pas acquise par l’intellect. La Gnose ne peut jamais être acquise par l’intellect. Par intellect, je veux dire la partie que nous voyons en nous-mêmes qui pense, la circulation de la pensée. Ce flux de la pensée n’est pas la Conscience, ce n’est pas le Soi, ce n’est pas l’âme. Le flux de la pensée ne peut jamais expérimenter la Gnose. Il peut le contempler, il peut jouer avec, il peut la lancer comme une théorie ou comme une croyance, ou comme quelque chose que nous acceptons ou rejetons, mais il ne peut jamais expérimenter la Gnose.

Ce qui fait l’expérience de la Gnose, c’est la Conscience. C’est ce que nous avons essayé de montrer dans cette série pour que toute personne qui veut vivre une véritable expérience spirituelle, avoir une expérience réelle de la religion, connaître ce que c’est, non seulement y croire ou y penser mais aussi la connaître, la chose principale, première, la plus importante que vous devez savoir, c’est ce qu’est votre Conscience, pas votre mental, ni votre personnalité, ni vos croyances et vos théories, mais votre Conscience.

Dans la Gnose, nous appelons la Conscience «essence», et c’est parce que le mot «essence» pointe vers quelque chose de profond, quelque chose qui est dans tout. Quand nous parlons de l’essence d’une chose, nous entendons sa vérité fondamentale: celle qui est la plus profonde dans quelque chose. Notre essence est notre Conscience, mais cette Conscience n’est pas ce que nous pensons qu’elle est; ce n’est pas notre nom, ce n’est pas notre personnalité, ce n’est pas nos expériences dans cette vie, ce n’est pas ce corps, ce n’est pas ce que nous croyons, ce n’est pas ce que nous portons, comment nous parlons, comment nous pensons, ce n’est pas notre langue, notre pays, cela n’a rien à voir avec notre parenté, notre lignée, notre histoire, notre pays, notre religion. L’essence est éternelle.

L’essence est immortelle dans le sens où c’est l’énergie qui ne meurt pas. Einstein a souligné ceci: l’énergie ne peut jamais être détruite; elle peut être modifiée, elle peut être modifiée mais elle ne peut pas être détruite. Curieusement, les soi-disant gens spirituels, depuis l’époque d’Einstein, n’ont pas compris ce que cette affirmation scientifique signifie en termes de religion. Einstein a souligné la vérité, la réalité de la religion, parce qu’il était profondément religieux. Il a expérimenté la Gnose à son niveau, et c’est ainsi qu’il a pu faire les percées qu’il a fait. Il savait comment méditer, il savait utiliser la Conscience et apprendre à travers son intuition.

La Conscience ne meurt pas.

Maintenant, quand j’utilise le terme Conscience, ici, j’en parle dans un sens très large, pas simplement comme cette étincelle d’essence qui est en nous, ici et maintenant, physiquement. Cette étincelle, cette essence en nous maintenant, est très petite avec peu d’énergie et est faible, et c’est pourquoi nous avons tous peu ou pas d’expérience spirituelle parce que cette essence n’a pas grandi. Nous ne l’utilisons pas systématiquement et quotidiennement; nous utilisons l’intellect, nous utilisons le cœur, nous utilisons le corps. Nous ignorons l’âme, la Conscience, nous ne l’utilisons pas, nous n’avons jamais appris comment. C’est tout le but de la religion et des études spirituelles, devrait être de nous apprendre comment utiliser la Conscience, comment s’éveiller.

L’éveil n’est pas du mental, du cœur, du corps; cela n’a rien à voir avec les sensations. L’éveil est dans la Conscience, dans l’âme. Donc, quand je dis Conscience, encore une fois dans ce contexte, je parle de quelque chose de beaucoup plus large que l’âme humaine. Cette Conscience immortelle vient d’au-delà de l’âme, c’est ce qui donne naissance à l’âme, c’est ce qui donne la possibilité de l’âme et si cela semble abstrait, ça l’est. La vraie nature de notre Être est abstraite. À propos de cela, le Bouddha Shakyamuni a dit quelque chose de très profond. Il a dit,

«La sagesse transcendante est inexprimable et inconcevable.
À naître et incessante,
Elle a la nature de l’espace;
Elle est réalisée à travers le discernement d’un individu
et est l’objet de la Conscience primitive.
C’est la mère de tous les Bouddhas
pendant les trois périodes de temps.»

tree-of-life-dimensions-color-2Cette déclaration du Bouddha est 100% Kabbale. Ce qu’il enseigne ici, c’est la nature de l’Absolu, l’Ain Soph, qui est, bien sûr, notre racine fondamentale; l’Être de notre Être, l’essence ultime de toute chose existante. Lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, symbole de la Kabbale, les dix Sephiroth émergent de l’Absolu. L’Absolu est le vide.

En Français, pour décrire l’Absolu, nous utilisons parfois le mot «vacuité», mais le mot «vacuité» implique «un manque de quelque chose» et l’Absolu, la vacuité, n’est pas cela; c’est quelque chose, mais ce n’est pas quelque chose que nous pouvons concevoir. C’est, en termes kabbalistiques, une lumière incréée, une potentialité pure au-delà de toute forme de mesure; il est incessant, il n’est pas né. Nous l’appelons «la lumière illimitée» en Hébreu : Ain Soph Aur. Cette lumière illimitée ou espace illimité, qui est l’Ain Soph, est l’essence ultime de tout.

Dans le Bouddhisme Tibétain, il est appelé «la lumière claire». Dans l’Hindouisme, il est appelé Prakriti, la Mère Divine espace, et il est appelé la Mère Divine espace parce que tout naît de lui, et c’est pourquoi le Bouddha dit qu’il est «la mère de tous les Bouddhas».

Le terme «Bouddha» signifie «Éveillé». Pour être un Bouddha, il faut être éveillé en tant que Conscience, et être Bouddha, correctement défini, signifie que l’on est éveillé à la vérité et qu’on est capable de percevoir l’Ain Soph; le voir, pas dans le futur, mais maintenant. Un Bouddha peut voir le vacuité dans toutes choses. Voir que tous les éléments manifestés – les corps, les villes, les pays, les mondes, les planètes, les soleils, les univers – sont, dans leur essence, vides, vides. Ils ont dans leur cœur Ain Soph.

Notre intellect ne peut pas saisir cela, et nos yeux physiques ne peuvent pas le voir. Pour voir cela, il faut des yeux différents, des yeux de la Conscience, des yeux d’esprit mais qui doivent être éveillés, ils doivent être ouverts à travers une science précise que nous appelons Gnose, qui en Orient s’appelle Dharma.

Dharma signifie loi, enseignement, vérité, quelque chose qui est vrai, quelque chose de fondamental. Dharma ne signifie pas croyance ou série de comportements que l’on devrait imiter; ce n’est pas le Dharma. De nos jours, les gens pensent que s’ils étudient le Dharma, ils doivent simplement imiter leurs enseignants et suivre certaines étapes. Ce n’est pas du Dharma, c’est de l’imitation. La même chose arrive dans toutes les religions et tous les groupes, même la Gnose. Les gens pensent: «Je suis un Gnostique maintenant, donc je dois agir de certaines manières, faire certaines choses et aller à certains endroits, et faire certaines pratiques et cela fait de moi un Gnostique.» Non, ça ne fait pas de vous un Gnostique, ça fait de vous un imitateur.

Ce qui fait de vous un Gnostique, c’est d’avoir la Gnose : la connaissance par l’expérience.

Le Bouddha a dit: «La sagesse transcendante est inexprimable et inconcevable.» Cela signifie qu’il ne peut y avoir de concept dans l’intellect. Cela signifie qu’il ne peut pas être exprimé par des mots. C’est parce que la vraie connaissance ne peut pas être exprimée.

Pouvez-vous exprimer à quelqu’un le goût du miel? Pouvez-vous exprimer à quelqu’un l’expérience de donner naissance à un enfant? Vous ne pouvez pas. Ce sont des expériences que l’on doit avoir, et c’est en ayant eu l’expérience que vous avez une compréhension que vous partagez avec d’autres qui ont eu la même expérience. C’est la Gnose au niveau sensuel. L’expérience de l’Ain Soph des niveaux supérieurs est la même; ça ne peut pas être exprimée. Vous ne pouvez pas le concevoir. Vous ne pouvez même pas l’imaginer parce que l’expérience en est ce qui transmet la connaissance, la Gnose.

Le Bouddha a dit: «À Naître et incessante, elle a la nature de l’espace.» L’Absolu est le fondement de tout, n’importe où, n’importe quand. En Sanskrit, nous étudions les Jours Cosmiques et les Nuits Cosmiques – Manvantaras et Pralayas – ou les Grands Jours Cosmiques et les Grandes Nuits Cosmiques (Mahamanvantaras et Mahapralayas). Ce sont des âges cosmiques gigantesques de milliards d’années, et dans ces âges cosmiques, les univers, les infinis, s’élèvent de la Prakriti comme le souffle de Dieu, comme il est dit dans la Kabbale. Dieu expire et tout vient à l’existence. Dieu inspire et retire tout dans l’utérus de la nature, qui est l’Absolu, le néant, la lumière incréée.

C’est ce qui est symbolisé au sommet de l’Arbre de Vie, cet état d’existence potentielle. Quand l’existence se dédouble, toutes les dimensions de la nature naissent à cause du Karma – cause et effet – et quand les Karmas sont satisfaits et que l’âge tire à sa fin, tout est replié dans l’Absolu.

Ce sont des cycles au niveau des Dieux, de la vie et de la mort des univers. Tout ce qui existe, qui peut être connu, se retire dans l’inconnaissable. Il est à naître, il est incessant, il est sans attributs.

Quand nous appliquons ce concept à nous-mêmes, alors nous devons regarder en nous et réaliser que cet Arbre de Vie entier qui cartographie le monde extérieur cartographie aussi notre monde intérieur.

Dans les temps passés, nous sommes également entrés dans la manifestation. Nous sommes ici en tant que corps physique, Malkuth, le dixième Sephiroth. Ce corps physique existe à cause d’autres formes d’énergie et de matière qui lui donnent la possibilité d’être en vie. Nous appelons cela les corps internes – corps vital, corps astral, corps mental, corps causal – qui sont ces Sephiroth supérieurs sur l’Arbre de Vie. Ici nous avons notre Esprit, la Monade, notre Père Intérieur, notre Bouddha Intérieur, mais ce Bouddha Intérieur existe à cause de la Trimurti au-dessus, la Trinité: le Père, le Fils et le Saint-Esprit; Kether, Chokmah, Binah ; l’Être de l’Être, le Père du Père; mais cette Trinité, que nous pourrions aussi appeler le Christ Cosmique, le Logos Solaire, n’existe que parce qu’elle se manifeste dans l’Absolu.

Nous voyons donc ici cette belle structure de la divinité dans chaque âme existante, chaque créature, chaque chose vivante. C’est pourquoi je disais que la Conscience, dans sa racine, est la vacuité – dans sa racine c’est l’espace. Chaque créature vivante, dans son essence ultime, est Ain Soph; c’est vide, c’est vide.

Regardez dans votre propre mental. Combien de cela pouvez-vous percevoir? Rien. Quand nous regardons dans notre mental, nous ne voyons que les pensées fatiguées que nous répétons tous les jours – les soucis fatigués, les désirs brusques, l’insatisfaction, le mécontentement, la curiosité, l’envie, la peur, l’aversion, la fierté, la colère, la gourmandise, la paresse. C’est ce que nous voyons dans nos pensées, dans nos sentiments, dans nos rêves. C’est pourquoi nous souffrons.

Nous souffrons à cause des conséquences de nos actions précédentes. Nous souffrons parce que la lumière qui flue dans nos trois cerveaux – dans notre intellect, dans notre cœur et à travers notre corps – est mal utilisée pour nourrir le désir, pour chasser le plaisir, pour éviter la douleur, pour nourrir et maintenir un faux sentiment de soi. Nous saisissons une identité qui n’existe pas. Nous construisons une maison psychologique où vivre dans ce qui est faux, une maison psychologique qui a notre nom, nos goûts, nos intérêts, nos traumatismes, et nous pensons que c’est réel mais ça ne l’est pas. C’est une auto-tromperie, et chaque être humain sur la planète empire chaque jour parce que nous ne savons pas comment utiliser la Conscience pour briser la cage.

Cette cage, ce piège psychologique, a été faite par nous, pas par Dieu. Cette cage psychologique dans laquelle nous vivons, qui piège notre Conscience dans les envies, dans les peurs, dans les angoisses, dans les soucis, dans le Christianisme s’appelle Satan, le Diable. Dans la Gnose, nous l’appelons l’ego. Dans le Bouddhisme, ils l’appellent skandhas, agrégats. Dans l’Hindouisme, ils l’appellent samskaras et une variété d’autres noms.

Quel que soit le nom que nous lui appliquons, le sens est simplement ceci: parce que nous avons été fascinés par le désir, par la sensation, nous avons pris les énergies qui nous traversent et avons nourris le désir et avons rendu le désir plus fort, et chaque fois que nous nourrissons un désir il devient plus fort, et la conséquence est Karma, cause et effet. Le désir est plus fort, il piège l’énergie, il piège la Conscience. C’est pourquoi nous souffrons.

La Bible dit: «Vous récolterez ce que vous semez.»

Nous souffrons parce que nous avons oublié Dieu. Pas un Dieu dehors, pas un Dieu dans les nuages, mais au plus profond de nous-mêmes. D’instant en instant, nous oublions que Dieu est dans le cœur, Dieu est dans nos atomes, Dieu est dans notre souffle, Dieu est dans le sexe, Dieu est dans chaque déplacement et mouvement de la matière et de l’énergie partout. Mais notre ego, notre désir, notre Satan, nous fait sentir et penser et croire que Dieu n’est pas là. «Je ne vois pas Dieu, je ne peux pas entendre Dieu, je n’expérimente pas Dieu, c’est juste moi ici et j’ai faim, et je suis lubrique, et je suis en colère. Nous pensons donc que ce sont les seules réalités et c’est pourquoi nous souffrons, et nous souffrons de plus en plus.

Nous sommes attirés par la religion parce que nous voulons être libérés de cela. C’est ce que signifie la libération. La libération signifie la libération du faux moi, la libération de la souffrance, la libération de la douleur, la libération de l’anxiété, de la tristesse, de la colère, de la luxure. La libération signifie avoir un mental serein et joyeux, avoir un cœur paisible et aimant, avoir un corps détendu et content. Ceux-ci peuvent être notre réalité si nous produisons les causes qui produisent ces effets.

En d’autres termes, la libération est karmique. Personne ne peut être libéré par la croyance, en portant une robe ou en faisant un vœu. Personne n’est libéré par l’évolution. Il y a beaucoup de groupes spirituels qui proclament que l’humanité est sur un chemin évolutif et finalement tous les êtres humains seront libérés de la souffrance et deviendront de grands anges éveillés. Ceci est un mensonge. Il n’y a aucune preuve de cela nulle part, ni dans les Écritures ni dans la nature.

Tout dans la nature répond aux lois. L’évolution est un processus de complication de l’énergie. L’évolution est une loi mécanique mais elle a une sœur ou un opposé polaire qui est l’involution. De même que quelque chose naît et grandit, il évolue et s’exprime pleinement, tout ce qui atteint ce stade involu; il se décompose et meurt.

C’est ce que nous voyons dans l’humanité: un processus d’involution. L’humanité ne va pas mieux. L’humanité s’aggrave. Nous n’aimons pas le voir ou y penser ou l’entendre, mais nous savons tous dans nos cœurs que les choses empirent d’année en année, de génération en génération. Si nous regardons en arrière quelques générations, nos parents ont peut-être eu des difficultés à certains égards, mais les choses n’étaient pas aussi compliquées que maintenant, pas aussi dangereuses, pas aussi polluées, pas aussi près d’un désastre absolu que nous sommes maintenant. Jamais dans l’histoire de cette planète nous n’avons été aussi en danger qu’aujourd’hui. Il n’y a donc aucune preuve que l’humanité évolue et devient meilleure.

Ce que nous voyons, c’est que l’ego devient plus fort. La pornographie se propage comme une traînée de poudre dans le monde entier, pourrissant et détruisant les cœurs et les mentals des enfants partout dans le monde. À travers la pornographie, l’imagerie violente et les comportements violents, les sensibilités du cœur sont détruites. Les enfants d’aujourd’hui ont perdu l’innocence et la beauté des enfants d’hier, et les parents et les adultes d’aujourd’hui sont insensibles à cela, ont perdu la vue de cela, parce qu’ils ont aussi été corrompus par la luxure et la colère. Et les politiciens et les riches s’en foutent, ils veulent juste plus d’argent et de pouvoir.

Pour nous, en tant qu’individus qui veulent connaître et expérimenter la religion, nous devons nous isoler de toutes ces influences négatives et commencer à travailler sur le contenu de notre mental. Satan, ou l’Antéchrist, n’est pas en dehors de nous. Ce n’est pas le politicien, ce n’est pas un terroriste, c’est notre mental. Notre propre mental est l’anti-Christ.

Cette lumière qui émerge de l’Absolu, pour créer l’existence, est un rayon de lumière, l’Ain Soph Aur. La première expression de ce rayon est la Trinité: Père, Fils et Saint-Esprit. Cette Trinité ou Trimurti – Brahma, Vishnu et Shiva – dans son unité est un 3-en-1 (tri-unité) que nous pouvons appeler Christ, Christos: feu, lumière, intelligence, sagesse. C’est «la couronne de la vie» mentionnée dans l’Apocalypse. Ce n’est pas une chose, ce n’est pas une personne, c’est une énergie. C’est l’expression pure et parfaite du niveau de vie le plus parfait et existant. Sa caractéristique déterminante est le sacrifice, l’amour, la conscience, et tout cela est une chose.

En termes Sanskrits, nous pouvons appeler cette lumière pure et parfaite Dharmakaya, qui signifie corps de la loi, corps de la vérité, ou Corps de la Réalité. Dharma est vérité. kaya est un véhicule ou un navire, un moyen d’expression.

Nous ne l’expérimentons pas en nous-mêmes, ici-bas dans nos corps physiques, dans la troisième dimension; nous expérimentons l’ego. L’ego est anti-Christ. Notre ego ne se soucie pas du sacrifice pour les autres, à moins que nous n’allions en tirer quelque chose. Si nous allons obtenir des éloges ou de la reconnaissance, bien sûr, nous allons nous sacrifier un peu; nous donnerons, nous donnerons à la charité, nous irons servir dans une auberge ou à la banque alimentaire si nous voulons avoir un bon sentiment à ce sujet, si les gens vont être gentils avec nous et nous féliciter, nous le ferons pour la fierté; nous le ferons pour la culpabilité parce que nous nous sentons coupables. Mais nous faisons rarement quelque chose pour les autres parce que nous les aimons, parce qu’ils en ont besoin, et nous ne nous soucions pas de nous et de ce que cela nous coûte, nous le faisons parce que nous le devons, parce que c’est juste? C’est Christique, ce genre de sacrifice, à donner parce que cela doit être fait. Donc, notre mental est anti-Christ.

C’est pourquoi Samaël Aun Weor a dit,

«Le Satan que nous portons à l’intérieur est composé d’atomes de l’Ennemi Secret: Satan a un commencement, Satan a une fin, nous devons dissoudre Satan pour retourner à l’Étoile Intérieure qui nous a toujours souri. La Libération Finale: ce n’est qu’en dissolvant le «Moi» que nous pourrons atteindre la Libération Absolue».

Ce court passage définit tout cet enseignement que nous étudions. Si vous voulez savoir de quoi parle la Gnose, c’est cela: la libération absolue, pas la libération temporaire, pas quelques moments de plaisir en Samadhi, pas quelques moments de plaisir dans le Plan Astral, le Plan Mental ou le Plan Causal, pas un quelques moments d’extase hors du corps, pas quelques moments d’extase dans le corps. Nous voulons la libération absolue.

Avez-vous remarqué ce terme? La Libération Absolue est dans l’Étoile Intérieure qui nous a toujours guidés, c’est l’Ain Soph. C’est là que nous trouvons la libération; dans l’Absolu, l’Ain Soph, dans la vacuité, dans le vide. Pour cette raison, nous devons étudier. Nous devons étudier les enseignements et nous devons nous étudier nous-mêmes.

L’Arbre de Vie est un symbole que nous étudions pour comprendre quelque chose sur la nature et sur notre propre constitution, spirituellement et psychologiquement, mais il est facile de commencer à prendre cet Arbre de Vie à la lettre et de commencer à croire que cette carte est littérale. La troisième dimension, où nous sommes en ce moment, est symbolisée par la Sephirah Malkuth, et puisque la quatrième dimension, la Sephirah Yesod, est représentée sur la carte au-dessus de Malkuth, les gens commencent à croire que Yesod est littéralement au-dessus de nos têtes. C’est en partie parce que nous avons grandi à l’école du dimanche en pensant que le ciel est au-dessus dans les nuages. C’est une croyance très littérale et stupide. Le ciel n’est pas au-dessus de nous. L’enfer n’est pas en-dessous de nos pieds. Le Ciel et l’Enfer – le Nirvana et le Samsara – sont à l’intérieur de nous. Quand nous nous couchons pour dormir et que nous avons des rêves, où sont ces rêves? À quoi correspondent-ils? Ils correspondent à ce qui est en nous. Quand nous rêvons, allons-nous au paradis ou allons-nous en enfer? Vous devez répondre à cela par vous-même. Si vous êtes dans un endroit où vous ne faites qu’expérimenter le contenu de votre propre mental, vous travaillez toute la journée et ensuite, la nuit, vous rêvez au travail, vous êtes en Enfer; un lieu qui se répète constamment. Si vous avez des cauchemars, vous êtes en Enfer.

Ces Sephiroth sur l’Arbre de Vie sont à l’intérieur de nous. Ce graphique représente plusieurs niveaux et niveaux à l’intérieur de nous.

La quatrième dimension, qui correspond à la Sephirah Yesod, est notre énergie vitale. Si vous étudiez l’acupuncture, le Tai Chi, le Qigong, le Neigong, le Tummo, vous travaillez avec l’énergie de la quatrième dimension, celle qui est à l’intérieur de vous.

Si vous avez eu un rêve hors de votre corps, une expérience hors de votre corps, c’est la cinquième dimension, la Sephiroth Hod et Netzach, les plans Astral et Mental. C’est à l’intérieur de vous.

Si vous avez eu la chance d’expérimenter la sixième dimension, c’est les Sephiroth Tiphereth, Geburah et Chesed, c’est à l’intérieur, pas à l’extérieur. Ce n’est pas quelque part là-bas, ce n’est pas au-dessus de nous, ce n’est pas dans la rue, ce n’est pas dans un autre endroit que nous pouvons à peine imaginer; c’est à l’intérieur. Comment expérimentez-vous cela? En connaissant les lois, en sachant utiliser la Conscience, en sachant méditer.

Donc, cette image suivante est le même Arbre de Vie mais organisée pour montrer que tout est à l’intérieur de nous.

Les Sephiroth représentent toutes les différentes dimensions de la nature. Dans certains endroits, vous l’entendez comme une fontaine, et l’eau coule du plus petit, dans le suivant, dans le plus bas, et en-dessous, et en-dessous et en-dessous et crée tout. C’est un bon exemple.

Ce graphique, qui a été créé par Manly P. Hall au début du XXe siècle, représente les quatre mondes de la Kabbale organisés en sphères concentriques, et dans le cas de ce graphique, il montre des niveaux de densité. Le plus dense est le centre de ce graphique particulier, qui est nous, le monde d’Assiah. Dans la Bible, il est traduit à tort par «Asie». Ainsi, dans le livre de l’Apocalypse, il est dit «les Sept Églises en Asie», mais cela devrait être «les Sept Églises d’Assiah», qui signifie le monde physique, le corps, le corps physique.

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Ce graphique a été dessiné à l’origine pour illustrer la densité relative des mondes, avec le plus lourd ou le plus dense au centre. Pour comprendre les mondes à l’intérieur de nous, inversez ce que ce graphique montre et considérez la sphère extérieure comme votre corps: la matière de troisième dimension et l’énergie. Tout le reste est à l’intérieur de vous. C’est-à-dire, imaginez que cela montre que plus vous allez à l’intérieur, plus vous vous subtilisez.

Si vous apprenez à méditer correctement, à vous éveiller consciemment, et que vous vous interrogez intérieurement et êtes persistants et très détendus et savez comment maîtriser l’énergie, vous pouvez aller plus en profondeur – ce que vous pourriez dire de plus en plus haut, mais c’est vraiment plus profond, dans vos profondeurs; après l’énergie vitale, Qi; après l’émotion, le corps astral ; après la pensée, le corps mental ; après la Conscience, le corps causal ; après la Conscience Divine, l’Âme Divine, Geburah ; après l’Esprit, Chesed ; après le Saint-Esprit, Binah ; après le Fils, Chokmah ; Kether, le Père du Père jusqu’à ce que vous atteigniez l’Ain Soph, notre Étoile Intérieure, le vide, la vacuité. N’importe qui ici peut le faire, parce que vous l’avez à l’intérieur.

Nous avons tous ceci à l’intérieur, mais nous ne savons pas comment utiliser notre Conscience. Donc, dès que nous nous asseyons pour méditer et commencons à regarder à l’intérieur, nous sommes distraits par le désir – désirs pour plus de confort, désirs pour les expériences, désirs d’avoir déjà fait cela, désir de ne pas travailler dur. «S’il vous plaît, Dieu, donnez-moi une expérience! S’il vous plaît Dieu, je veux expérimenter le plan Astral, ou je veux vous voir, ou je veux aller au Tibet ou je veux aller sur Mars!» Nous voulons avoir tous ces types d’expériences spirituelles sans les avoir gagnées et sans savoir comment les avoir à volonté. Nous sommes paresseux, nous ne pratiquons pas sérieusement. Un méditant sérieux n’abandonne pas. Un méditant sérieux médite tous les jours. Je parle de la Méditation assise appropriée, ne bougeant pas. Ne bougeant pas du tout, n’importe où, à l’intérieur ou à l’extérieur.

Swami Sivananda le souligne magnifiquement, et je voulais le mentionner dans une conférence précédente. Il décrit dans un de ses livres, comment notre asana ou posture devrait être. Il a dit que ça devrait être comme une montagne: ça ne bouge pas.

«Quand vous êtes assis sur la posture, pensez: «Je suis aussi ferme comme un roc.» Donnez cette suggestion au mental une demi-douzaine de fois alors l’Asana deviendra bientôt stable. Vous devez devenir comme une statue vivante quand vous vous asseyez pour… Dhyana. Alors seulement ce sera la fixité réelle dans votre Asana. En un an, par la pratique régulière, vous aurez du succès et serez capable de passer trois heures d’affilée. Commencez avec une demi-heure et augmenter progressivement la période. Lorsque vous êtes assis dans l’Asana, gardez votre tête, cou et tronc dans une ligne droite. Tenez-vous à un Asana et rendez le assez stable et parfait par des tentatives répétées. Ne changez jamais l’Asana. Adhérez à un tenacement. Réalisez tous les avantages d’un Asana. Asana donne Dridhata (force). Mudra donne Sthirata (fixité). Pratyahara donne Dhairya (audace). Pranayama donne Laghima (légèreté). Dhyana donne Pratyakshatva (perception) de Soi et donne Samadhi Kaivalya (isolement) qui est en vérité la liberté ou la béatitude finale.» – Swami Sivananda

Swami Sivananda a dit que nous devrions être capable de rester parfaitement immobile pendant trois heures, sans même une lueur de mouvement. Ce degré de stabilité est ce qui est nécessaire pour que la Conscience puisse pénétrer profondément à l’intérieur. Si nous sommes constamment distraits par des sensations physiques, «Oh mon genou fait mal!» ou «Ce mec joue sa guitare à côté!» ou «L’encens entre dans le nez et il me tracasse!» ou «les enfants hurlent en haut!» Quoi qu’il en soit, vous ne pouvez jamais expérimenter la réalité à l’intérieur, parce que vous avez votre attention dans le monde physique. Les expériences de Méditation viennent quand vous abandonnez complètement le monde physique.

Il déclare aussi, dans un autre livre, tout à fait magnifiquement que le plein vrai Dhyana ou Samadhi, une absorption, est marquée par la Conscience laissant complètement physicalité. Le corps physique reste là et fonctionne, mais l’âme n’est pas là. Vous ne pouvez pas avoir cette expérience si vous êtes tellement concentré à prêter attention au corps physique. Si vous voulez une expérience spirituelle authentique, mettez votre corps dans sa posture, détendez le profondément et oubliez le. Mettez toute votre attention à 100% en plongée à l’intérieur, dans l’obscurité comme une flèche. Voilà comment vous l’avez.

Voilà pourquoi nous étudions les étapes de la Méditation. Chaque tradition le présente de différentes manières, mais l’essence de tous est la même: se libérer des chaînes qui nous lient. Ces chaînes sont des lois.

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L’Arbre de Vie représente une série de lois. Malkuth est notre physicalité. Il est régi par 48 lois. Non, il n’y a pas de liste des 48 lois, parce que ces 48 lois sont tous les Sephiroth au-dessus additionnés. L’Ain Soph, qui est que la lumière parfaite, pure, illimitée, n’a pas de loi, seulement elle-même. Voilà pourquoi dans cet espace se trouve la liberté parfaite, la libération parfaite, rien ne lie l’essence. Dans l’Absolu, il n’y a pas de servitude, il y a la liberté parfaite, la liberté absolue et complète du mouvement. Pas de limitations «Illimitée» est son nom en Hébreu. Illimitée. Cela signifie qu’il n’y a pas de loi, sauf elle-même. C’est la réalité. Lorsque cette loi exprime la manifestation, elle commence à se multiplier, elle devient compliquée, c’est l’évolution. D’abord, elle devient 3 lois, la Trinité, ensuite elle devient alors 6 lois, la Monade. Cette Monade est les 3 lois au-dessus, multiplié. Quand elle descend plus loin dans le domaine de 12 lois, c’est Netzach ; ce sont les autres lois ajoutées à celle-ci. Tout est des complications mathématiques de la matière et de l’énergie.

Ce que cela signifie pour nous est, ici dans notre corps physique, quand nous prenons notre énergie, l’énergie mentale, l’énergie émotionnelle, l’énergie physique, l’énergie sexuelle et que nous nourrissons le désir, que nous nourrissons la colère et l’orgueil et l’envie et la luxure et la gourmandise et la cupidité et la peur et toutes ces émotions discursives qui nous font souffrir, nous compliquons cette énergie. Nous créons du karma, cause et effet, et plus nous le faisons plus compliquées ces egos deviennent, et plus dense et plus sombre et plus lourd notre mental et cœur deviennent.

Avez-vous remarqué que la ville se sent lourd et la campagne se sent léger? Cela est dû à ces lois. Lorsque vous approchez d’un endroit où il y a beaucoup de gens vous commencez à sentir la lourdeur des lois qui modifient la Conscience de cette région, des gens là. Vous le sentez. Voilà pourquoi nous attendons avec impatience les vacances; nous voulons une pause de toutes les lois. Voilà pourquoi nous aspirons à avoir des expériences Astrales, hors du corps, parce que ces régions sont exemptes de toutes les lois lourdes que nous avons ici, mais elles ne sont pas l’ultime libération, elles sont temporaires. Quand nous partons en vacances, nous devons revenir.

Beaucoup de gens entrent dans la religion accablés par les lois et ils veulent juste devenir moine ou nonne ou prêtre pour avoir une vie plus simple et échapper aux lois. C’est seulement une liberté temporaire, superficielle parce que l’esclavage est dans le mental, ce n’est pas dans les circonstances extérieures. La servitude que nous avons, la souffrance que nous avons est à l’intérieur. De 96 lois à 864.

Dante, dans son Enfer, a démontré cela. Dante était un grand Gnostique. Sa Divine Comédie est à 100% pure Kabbale décrivant ses expériences et montrant aux gens ce qui arrive à votre mental lorsque vous vous engagez dans la trahison, la luxure, l’orgueil, l’envie, la gourmandise, la cupidité, l’avarice; c’est ce qui arrive à votre mental. Nous devenons les personnes prises au piège dans l’Enfer, ici et maintenant dans le corps, pris au piège dans l’Enfer. Oui, l’Enfer existe en tant qu’un lieu, c’est ainsi, et le Ciel existe en tant qu’un lieu, mais notre relation avec eux est défini aujourd’hui, par qui nous sommes aujourd’hui.

Si vous voulez savoir si vous allez aller au ciel, regardez dans l’état de votre mental. Cela vous dira. Si votre mental et votre cœur vibrent au niveau du Ciel, alors vous allez là-bas, et si votre mental et cœur vibrent au niveau de l’Enfer, vous êtes déjà là. C’est assez simple et terrifiant.

La Libération Absolue vient en dissolvant l’Anti-Christ, l’ego. Cela nécessite un effort journalier, constant. Oui, effort. Effort signifie une dépense d’énergie. Plutôt que de dépenser notre énergie à essayer d’éviter des choses que nous n’aimons pas et courir après des choses que nous aimons, et qui complique sans cesse notre existence, il serait préférable de dépenser de l’énergie en contemplant cette existence; en analysant «Pourquoi souffrons-nous? Comment je me suis pris dans ces positions? Comment est-ce que je me suis fait cela à moi-même et aux autres? Qu’est-ce qui est en moi qui m’a fait cela et qui fait que je suis ici dans la souffrance et qui provoque que d’autres souffre avec moi?» Ce n’est pas seulement de temps en temps, quand un grand événement traumatique se passe, c’est un effort quotidien. C’est dans cet effort quotidien, les dépenses d’énergie, que la sagesse commence à émerger. Nous commençons à voir les modèles de notre vie, à voir les tendances que nous avons ignorés auparavant. Nous devenons notre propre psychologue.

Mais quelque chose que nous devons comprendre est ceci: la libération, la libération réelle, n’est pas dans le monde physique. Pour vraiment vous comprendre, pour vraiment voir votre ego, pour vraiment voir votre mental, vous devez apprendre à sortir de la cage. Lorsque vous êtes dans la cage, vous ne pouvez pas la voir pour ce qu’elle est parce que vous êtes habitué, accoutumé. C’est devenu une habitude. Pour vraiment voir la cage vous devez sortir de la cage, et la meilleure façon de le faire est à travers la Méditation. Voilà pourquoi ce cours a commencé avec la citation:

«Il est impossible d’expérimenter la réalité, l’Être, à moins que nous devenons maîtres de Méditation.» – Samaël Aun Weor

Être un maître de Méditation signifie que l’on doit pouvoir pratiquer et effectuer à volonté et expérimenter l’Être.

Maintenant, si quelqu’un d’entre vous a étudié les théories modernes, on dit aujourd’hui que, pour développer des compétences avec quelque chose, d’être vraiment bien à elle, vous devez passer au moins 10.000 heures. Quelqu’un a-t-il ici médité 10.000 heures déjà? Non? Mais je vais vous dire qu’il faut plus que cela. Cette étude moderne au sujet des 10.000 heures est liée à jouer au golf, à conduire une voiture et d’autres activités qui ne sont pas profondes. Devenir un maître de Méditation, honnêtement, demande toute la vie.

La raison pour laquelle nous avons besoin de la Méditation est ici parce que dans le corps physique, en utilisant nos sens physiques, nous pouvons voir la troisième dimension. Nous voyons Malkuth. Nous voyons le monde gouverné par 48 lois, rien de plus. L’ego n’est pas directement visible là. Les effets de l’ego sont un peu visibles. Nous voyons nos pensées et nos sentiments, nous voyons les impulsions qui nous poussent, mais ces impulsions viennent de quelque part plus profond que nous ne pouvons pas voir. Les psychologues l’appellent l’ «inconscience», la «subconscience»; régions du mental que les sens physiques et même notre capacité à percevoir la pensée ne peut voir, car il est trop profond. Pour voir cela nous devons échapper à cette cage: le corps physique.

Nous avons besoin d’ouvrir d’autres sens; ce même sentiment que vous avez qui peut être attentif à une pensée, qui peut être attentif à un sentiment, est la Conscience. Vous ne sentez pas les pensées et les sentiments avec le goût, le toucher, l’ouïe, la vue, mais avec quelque chose à l’intérieur. Ce sens, cette capacité à visualiser, est la racine de la capacité à méditer, mais il a besoin de discipline et de compétences, beaucoup de pratique. Quand nous apprenons cela nous apprenons à nous échapper de la troisième dimension. C’est ce que nous appelons des visions, des expériences hors du corps, des expériences de Méditation, certaines personnes appellent Samadhi, Dhyana, absorptions. Certaines personnes l’appellent illumination ou libération. Ce n’est pas cela; c’est temporaire, mais ce n’est pas la pleine libération ou l’illumination complète, c’est temporaire. Nous échappons à la troisième dimension et de cela nous pouvons expérimenter la quatrième ou la cinquième dimension. La quatrième dimension est liée à l’énergie; c’est l’Eden. Nous pouvons expérimenter l’Eden. Nous pouvons également expérimenter la cinquième dimension qui est le Nirvana. Nous pouvons également découvrir l’aspect inversé du Nirvana qui est le Samsara, c’est l’Enfer; c’est également la cinquième dimension. Tout cela peut être vécu à travers la Méditation, mais tout cela est encore soumis à l’influence de l’ego. C’est pourquoi les méditants qui ont appris à connaître ces choses ont soudainement une vision, ou sont sortis du corps, et ils sont super excités ou effrayés et reviennent au corps, et c’est parce que l’ego modifie encore ces domaines; qui est la peur, l’orgueil, la colère, la luxure et le désir, toutes les différentes milliers de variétés de l’ego.

Pour vraiment être capable de se comprendre, il faut quitter la troisième, la quatrième et la cinquième dimensions et entrer dans la sixième dimension. Voilà pourquoi Maître Samaël Aun Weor a déclaré ceci:

«Au-delà des trois dimensions connues, la dimension physique, la longueur, la largeur et la hauteur, il existe la Quatrième Dimension, cette dimension est le Temps. Au delà du Temps nous avons la Cinquième Dimension, cette dimension est l’Éternité. De plus, nous affirmons solennellement qu’au-delà de l’Éternité une Sixième Dimension existe ; cette Sixième Dimension est au-delà de l’Éternité et du Temps. C’est dans cette Sixième Dimension fondamentale que la libération totale commence. Par conséquent, seule la personne qui s’éveille dans toutes les six dimensions fondamentales de l’espace est un véritable clairvoyant, un Turiya, un Eveillé légitime…» – Le Mariage Parfait

Pourquoi la sixième dimension? Regardez l’Arbre de Vie à nouveau. Rappelez-vous ces niveaux sont à l’intérieur, pas au-dessus de nos têtes, mais à l’intérieur de nous. Notre corps physique se rapporte à la troisième dimension; notre énergie, la quatrième; nos émotions et nos pensées se rapportent à la cinquième. Pensez-y.

Lorsque vous méditez, qu’est-ce qui vous empêche d’aller plus loin? L’énergie discursive. Nous sommes stressés, nous sommes tendus, nous ne pouvons pas nous relaxer, nous voulons faire les choses, nous voulons courir, nous sommes occupés. C’est l’énergie. C’est-à-dire, notre corps vital est perturbé. Ou nous avons consommé de l’alcool ou avons fumé des cigarettes ou nous sommes très agité ou stressé. Tout cela perturbe les énergies du corps vital; il ne peut pas se détendre. Ainsi, si le corps vital ne peut pas se détendre, le corps physique ne peut pas se détendre, donc, nous ne pouvons pas méditer. Simple. C’est une loi.

Nous devons aller au-delà de la troisième dimension (corps physique); nous devons aller au-delà de la quatrième dimension (énergie dans le corps physique); et disons que nous devenons très détendu, disons que nous allons en retraite et que nous méditons très concentré pendant quelques jours et nous devenons très détendu physiquement et énergétiquement, qu’est-ce qui va nous arrêter ensuite? Émotion dans Hod ; pensées dans Netzach. Qu’est-ce que l’émotion? Nous sommes préoccupés par le travail, nous sommes préoccupés par le chat, nous souhaitons que nous puissions avoir un petit ami, nous souhaitons que nous puissions avoir quelqu’un qui nous apprécie et nous aime, nous ne pouvons pas croire que nos parents sont si cruel et méchant, et notre cœur est lié dans un nœud parce que les gens sont si insensibles à nos besoins. Nous ne pouvons pas méditer parce que le cœur, le corps astral, est agité. Nous sommes identifiés au émotion, toujours enveloppé dans nos besoins émotionnels. En d’autres termes, un faux Soi. Désir, émotionnellement.

Disons que nous avons surmonté cela. Encore plus subtile est la pensée. Pensant à ceci, pensant à cela, des souvenirs du passé, des désirs et des réflexions sur l’avenir, rêvant éveillé, les fantasmes, essayant de comprendre les choses. Nous sommes curieux «Je me demande si elle l’aime vraiment. Je me demande s’il l’aime vraiment. Je me demande s’il me plaît.» Pensant, imaginant, essayant de comprendre les choses, même analysant un enseignement. «Je ne comprends pas toute cette chose de Kabbale. Qu’est-ce que cela veut dire au sujet de ceci et de cela?» Pensée. «Comment vais-je payer les factures? Je dois penser à ce sujet. Comment vais-je obtenir un emploi? Je dois y penser.» Ce sont toutes les pensées ancrées dans de faux sens de soi. Le corps mental est agité, troublé, il ne peut pas se détendre, donc, nous ne pouvons pas méditer.

Saisissez-vous le point? Ce n’est pas le corps qui médite, pas le corps vital, ce n’est pas le corps astral, ce n’est pas le corps mental. En réalité, nous devons aller au-delà de tout cela et voir ce qu’il est en nous qui tente de méditer réellement. Nous devons examiner ce qui est à la recherche; regarder dans cet espace entre les pensées, regarder dans le lieu entre les sentiments, entre les sensations. Qu’y a-t-il? Ne répondez pas à votre intellect. Regardez. Qu’y a-t-il?Pouvez-vous trouver un soi? Nous disons que toutes les pensées et les sentiments et les sensations viennent du soi. Où est-ce soi? Qu’est-ce? Quand vous regardez dans votre mental maintenant pouvez-vous le trouver? Pouvez-vous suivre une pensée pour retourner à ce soi d’où elle vient? Pouvez-vous suivre un sentiment pour retourner à ce soi d’où ce sentiment est venu? Ou une sensation? Un souvenir, un rêve, un souci. Pouvez-vous le trouver? Vous ne pouvez pas. Ceci est la pratique de base du Zen, Dzogchen de base aussi.

Cette enquête sur notre mental est un regard à travers les Sephiroth, regardant à l’intérieur. Rappelez-vous que l’anneau de sphères concentriques, qui est la Conscience regardant les espaces entre les choses; le vide.

Je ne sais pas si vous avez réalisé, mais je vous donne une clé vraiment grand pour votre Méditation pratique. Si vous suivez ces conseils, vous pouvez sérieusement faire des progrès rapides dans votre Méditation. Je n’ai pas inventé cela. Je l’ai appris de quelqu’un d’autre, de Samaël Aun Weor.

Cette recherche, enquête, ne s’attachant jamais, maintenant la liberté, sans rien laisser vous lier – aucune énergie, aucune sensation, aucune pensée, aucune émotion, aucune aspiration, aucun désir – mais la chose est de continuer à chercher plus profond, regarder à l’intérieur, en écartant, entre tout ce qui émerge; une enquête constante.

Ce n’est pas facile à acquérir ou à accomplir, c’est très difficile, et la raison est parce que le mental, l’ego, fera tout en son pouvoir pour nous garder distraits. Son outil principal est la dualité, le dualisme.

Vous êtes assis pour méditer et vous voulez avoir une expérience alors l’ego vient et dit: «Vous ne pouvez pas». Nous avons tous connu cela. Défaitisme. L’ego dit : «Vous ne pouvez pas. Vous ne le méritez pas. Vous n’avez pas le bon livre. Vous n’avez pas un bon professeur. Vous n’avez pas une bonne école. Votre Être, votre Intime, votre Bouddha ne se soucie pas vous, vous a oublié. Vous n’avez jamais eu une expérience de votre Mère Divine. Comment savez-vous que tout cela est réel?» Alors vous abandonnez.

L’ego utilise n’importe quel outil, il peut arriver à nous distraire, à nous garder endormi. Il utilise des images, des pensées, des sentiments, des sensations. Tout à quoi il a accès dans le mental. Il vous apportera les désirs et les lira dans l’écran de votre mental afin de vous faire rêver. Il vous apportera des aspirations, des doutes, des craintes. Il vous apportera tout ce qu’il peut qui peut vous garder à penser, «Je peux obtenir quelque chose de mieux que ce que j’ai maintenant.» C’est le dualisme fondamental du mental. «Je ne veux pas ce que j’ai, je veux quelque chose de plus».

Cette dualité, ce conflit est à l’origine de la souffrance. Envie et aversion. «Je veux éviter ce que j’ai et je veux obtenir ce qu’il a ou ce qu’elle a». Nous lisons donc les grands maîtres de Méditation et nous disons : «Je veux ce qu’ils ont». Eh bien, tout d’abord, il y a un peu de sincérité là-dedans parce que l’âme a besoin cela et veut cela, mais alors le mental prend cela et en fait une envie. Le mental prend cela et dit : «Je veux cela pour moi», et l’orgueil dit : «Je le mérite. Je veux me sentir bien dans ma peau. Je veux que les autres m’admirent et me respectent, donc je veux que ces expériences pour que je puisse me lever devant tout le monde et commencer à parler de toutes ces grandes choses spirituelles». Envie. Orgeuil. Voilà ce qui nous empêche d’avoir des expériences. La luxure aussi. Le désir constant de sensation, pour le plaisir, pour la satisfaction.

C’est ce dualisme qui nous maintient piégé. C’est la bataille dans le mental qui nous maintient piégé. L’antidote est la conscience, la connaissance, la Gnose, l’expérience. Il y a beaucoup de gens qui deviennent enthousiastes à l’idée de ce genre d’études et ils deviennent très intéressés pendant un certain temps, et ils pratiqueront la Méditation sérieusement, et ils liront des livres, et ils iront à des cours et ils seront tout enflammés – au sujet de la religion, pendant un certain temps, puis, la résistance vient, l’ego se défend. L’ego ne veut pas mourir. Nous aimons notre personnalité, nous aimons notre souffrance, nous aimons nous plaindre de notre souffrance, nous aimons nous plaindre pour notre souffrance, nous aimons la sympathie des autres, nous aimons regarder les meilleurs et nous aimons regarder le pire, nous aimons être le mauvais garçon ou la mauvaise fille et nous aimons être le meilleur; nous détestons être au milieu. C’est le dualisme du mental.

Conscience signifie que vous ne vous inquiétez pas. Conscience signifie que vous savez que vous êtes ce que vous êtes, peu importe ce que quelqu’un dit ou pense. Conscience connaît Dieu. Conscience est une sorte de sagesse qui est basée dans l’expérience de la vérité fondamentale. Conscience n’est pas la connaissance intellectuelle; c’est connaître à partir de l’expérience. C’est la Gnose.

C’est ce que les étudiants ont besoin pour surmonter la résistance: conscience. Tout le monde qui étudie ce type d’enseignement connaîtra une résistance énorme dans les surtensions et les vagues de leur propre mental. Cela viendra en surtensions. Parfois, les surtensions sont incroyablement fortes et peuvent durer longtemps. Il faut beaucoup de volonté pour surfer sur la vague et de ne pas se faire happer dans les profondeurs du défaitisme, du désespoir ou, pire encore, revenir à son ancienne vie, ses anciens comportements. Il faut beaucoup de volonté. Ce qui l’alimente est la conscience, la mémoire consciente, la mémoire travail. Voilà pourquoi les expériences sont importantes.

Les expériences spirituelles sont importantes; non pas pour l’ego, mais pour renforcer l’âme, la Conscience. Nous arrivons à la religion, à la Gnose, parce que nous voulons des expériences et nous voulons connaître la vérité, et au début, parfois, pour certaines personnes, les expériences viennent facilement même rapidement. Et cela est un grand cadeau, un donum dei, que l’Être donne à son âme humaine, qui est vous, pas votre mental; votre Conscience. L’Être vous donnera des cadeaux et dira «Tu vois, cela est vrai!» et l’âme deviendra enflammée avec enthousiasme. Mais cela ne peut pas durer parce que l’âme peut devenir attachée, peut se laisser séduire par le mental et devenir attaché à des expériences, et cela arrive tout le temps, à tout le monde. Vous avez une expérience hors du corps, ou une vision, et vous devenez si heureux et vous sentez la sensation, qui est le plus beau plaisir, vous ne pouvez jamais imaginer la plus belle joie, qui est de sentir l’âme libre de la cage. Sentir cette libération est tellement libérateur que vous voulez continuer, vous ne voulez pas laisser cela et vous la voulez encore et encore. Mais cela peut devenir un désir, et quand nous ne l’avons pas nous nous mettons en colère; nous devenons désespéré et de nombreuses personnes quittent l’enseignement, ils abandonnent leur pratique, ils cessent de méditer. L’antidote c’est de se rappeler que l’expérience était réelle, une expérience et peut avoir à nouveau, mais on doit payer notre Karma; on doit payer notre dettes, on a besoin de travailler sur l’ego. C’est le point.

Ce type de conscience est superficielle. C’est une étape sur le chemin de conscience plus profonde, une connaissance plus approfondie, sur la nature ultime du soi. La mémoire d’une expérience peut durer si longtemps et peut vous donner tant d’enthousiasme ou de la foi. Ce qui va vous donner le pouvoir réel durable pour soutenir une pratique jusqu’à ce que vous ayez terminé est la vraie conscience de votre nature intérieure réelle; c’est d’abandonner l’idée que votre corps physique est votre soi. Comprendre alors que votre corps astral n’est pas votre soi. Beaucoup de gens sont coincés là et pensent «J’ai appris à construire mon corps astral!» pensant que c’est le vrai soi; cela ne l’est pas. Ils pensent cela du corps mental et ils pensent cela du corps causal, que c’est le vrai soi; cela ne l’est pas. Ce sont des vaisseaux, ce sont des véhicules.

Ne soyez pas attaché. Nous devons briser les chaînes; les chaînes qui nous attachent au corps physique, les chaînes qui nous attachent à l’ego, le «Moi», les chaînes qui nous attachent à toutes les envies de toutes les sensations, qu’importe que ces sensations sont dans la troisième, la quatrième ou la cinquième, la sixième dimension même. Oui, nous pouvons devenir attaché au Ciel, au Nirvana. Voilà comment on devient ce qu’on appelle un Pratyekabuddha, ou un Dieu dans certaines traditions; un titan. Ce sont des gens, des êtres humains, qui ont atteint un certain niveau d’expérience spirituelle, qui sont attachés au plaisir de ces royaumes, au pouvoir de ces royaumes. Ils sont des Bouddhas, ils sont des Dieux, mais avec l’attachement.

Au fur et à mesure que vous apprenez à méditer et à aller plus loin dans votre pratique, vous expérimenterez ces niveaux et vous apprécierez le plaisir de ces niveaux et vous aurez envie de rester là-bas. Ne vous laissez pas attaché. C’est un danger énorme. Très peu d’écoles vous apprendra cela parce que la plupart veulent que vous deveniez attaché afin qu’ils puissent construire une plus grande école. Si vous voulez la libération absolue vous devez briser toutes les chaînes à travers toutes ces dimensions, même dans la sixième.

Rappelez-vous que Samael a dit la libération commence dans la sixième dimension. C’est là où elle commence. En effet, c’est le niveau des causes. Les causes de tout se trouve ici dans la sixième dimension. Investiguer sur les causes de l’ego, les causes du «Moi», les causes de la souffrance commence dans la sixième dimension. Cela signifie que vous devez avoir une compétence très solide dans la Méditation pour travailler dans ce niveau. Ne présumez pas que vous allez y arriver aujourd’hui ou même cette année. Cela peut demander beaucoup d’efforts pour dégager beaucoup de déchets hors du mental jusqu’à ce que vous atteignez la capacité d’avoir cela et de travailler dans ce niveau. Peu importe le temps qu’il faut, combien d’efforts il faut, mais faites-le. Ne vous inquiétez pas du temps, ne vous inquiétez pas au sujet des obstacles, restez fidèle au chemin.

Ce que cela traduit est comment nous méditons tous les jours. Ce qui est important ici, ce que j’essaie d’exprimer c’est que même si vous avez une expérience dans le Nirvana ou une expérience dans l’un des Cieux ou une expérience hors du corps ou une vision, merveilleux, alors quoi? Est-ce que vous vous êtes libéré de la souffrance? Pas temporairement, mais ultimement? Est-ce que ces expériences vous donnent quelque chose qui change votre comportement? Parce que c’est ce que nous avons besoin. Nous avons besoin de conscience qui change notre comportement. Lorsque vous touchez le poêle et que vous vous brûlez, vous ne voulez plus le toucher à nouveau. C’est la conscience, mais nous avons besoin de cela psychologiquement. Nous devons devenir vraiment conscients que la colère fait mal. La colère est douleur, l’orgueil est douleur, la luxure est douleur. Nous n’avons aucune conscience de ces choses.

Maître Samaël a donné un bel exemple. Il a dit: «L’alcoolique sait que l’alcool lui fait mal. Il sait que l’alcool tue ses cellules et son cerveau et détruire son foie. Il sait, mais il n’a pas conscience de celui-ci parce qu’il continue à boire.» Celui qui a la conscience ne touchera plus jamais l’alcool parce qu’ils savent qu’il les endommage et fait plus d’obstacles à leur libération de la souffrance. C’est la conscience, et nous avons besoin de cela avec la colère et la luxure et l’orgueil et l’envie et la gourmandise et l’avarice et tout ce qui obstrue le mental. Ce genre de conscience renforce l’âme, la Conscience; elle la rend robuste, elle lui donne l’énergie. Si vous voulez avoir de vraies expériences spirituelles, et pas seulement quelques minutes dans le plan Astral volant partout, pas seulement quelques minutes dans le plan Mental investiguant au sujet de ceci ou cela, mais l’expérience réelle de la vérité dans le vide, dans l’Absolu, il n’y a qu’un seul moyen d’y parvenir, et c’est de mourir en tant qu’ego ; éliminer l’orgueil, la peur et la luxure, l’envie, la gourmandise, la cupidité et tout ce qui emprisonne la Conscience.

Vous voyez, la science derrière cela est simple. Chaque fois que nous avons commis une erreur et avons créé un ego, nous avons créé un nœud dans le flux cosmique. Chaque «Moi» est un maillon de chaîne karmique. Lorsque vous vous mettez en colère c’est ce qui vous enveloppe, c’est ce maillon de la chaîne, et ce que vous ressentez et sentez dans votre corps, dans votre cœur et dans votre mental sont toutes des expressions de cette colère, de cette chaîne. Mais qu’est-ce qui le renforce? Qu’est-ce qui donne à cette colère la capacité de savoir ce que l’autre pense ou fait? Qu’est-ce qui donne à cette colère la capacité de voir et de s’exprimer? C’est la Conscience. Cette colère est juste une lentille, un filtre, sur votre Conscience. Vous lui donner les moyens. Lorsque la luxure piègent votre mental et cœur et corps, et tout ce que vous pouvez voir et penser et sentir est la luxure, qui lui donne les moens? Vous, vous-même.

Voilà pourquoi le Maître Samael a dit: «Ne dites pas et pensez pas et ne sentez pas que votre «Moi», votre ego, est séparé de vous.» Il ne l’est pas. C’est vous. C’est vous qui le faites. Ce sentiment de séparation entre moi et mon ego est un mensonge parce que celui qui nourrit et renforce cette ego est vous. Ceci est quelque chose dans laquelle beaucoup de Gnostiques se font prendre. Ils pensent : «Je ne suis pas mon ego, je suis mon Être!» C’est la mythomanie, c’est l’orgueil. C’est une idée fausse qui les éloigne du chemin; loin de la voie intérieure de travail sur eux-mêmes parce qu’ils pensent que l’orgueil n’est pas eux-mêmes. «Cette luxure n’est pas moi.» Oui, elle l’est. Ce qui est pris au piège dans cette luxure, ce qui s’exprime à travers cette luxure, est vous. Libérez-vous de cela et vous serez libre de la souffrance.

Si vous avez étudié l’un des plus élevés Yoga Tantra, comme Mahamudra ou Dzogchen, ou par exemple, les très beaux et profonds enseignements de Milarepa, dans les enseignements du Bouddha Maitreya aussi, une écriture appelée Mahayana Uttaratantrashastra, vous savez que les enseignements Bouddhistes déclarent quelque chose qui, à un Gnostique, peut sembler choquant, et c’est: la Conscience ne peut jamais devenir polluée. Pour les Gnostiques, cela sonne faux. Nous pensons «Oui, elle peut l’être! Elle est pris au piège dans l’ego!» Les Gnostiques pensent «Qu’en est-il de la Conscience pris au piège dans l’orgueil ou la luxure? La Conscience n’est-elle pas polluée?» Non! Il y a la pollution, mais si vous coupez la pollution, la Conscience est aussi pure que jamais. Si vous prenez un verre d’eau pure, et imaginez que c’est la Conscience, et vous videz un tas de saleté, puis l’eau est «polluée» superficielle; vous ne pouvez pas boire, mais si vous séparez la saleté et l’enlevez, l’eau est aussi pure que jamais. Elle conserve sa pureté originelle. En fin de compte, elle ne peut pas être polluée, comme l’espace.

Chaque élément peut être brûlé, mais pas l’espace. C’est l’Ain Soph. À son niveau ultime, c’est ce que nous sommes, mais nous n’avons aucune conscience de cela. À notre ultime niveau le plus profond se trouve une pureté innée du mental, une pureté de Conscience qui ne peut pas être polluée, et qui est parfaite et éternelle. Telle est notre nature authentique, vraie. Le problème est que nous avons oublié et avons construit toutes ces cages qui piègent toutes ses particules et c’est pourquoi Samael dit, «Les particules du Père qui sont dans la douleur». Ce sont toutes les parties de l’aspect ultime de nous-mêmes pris au piège dans l’ego qui souffrent et nous font souffrir.

Il y a une belle idée que vous pouvez trouver dans l’analyse et l’étude de cet aspect de la philosophie Bouddhiste et c’est tout simplement ceci: chaque fois qu’un ego vous inflige, voyez la dualité de celui-ci. C’est-à-dire, rappelez-vous qu’il n’est pas vous, il est faux. L’ego est une envie ou une aversion, toujours. L’essence, l’Ain Soph, est simplement. Maintenant, votre intellect ne peut pas faire cela. Si vous l’apportez dans votre intellect, vous penserez «Euh, je sens toute cette colère et je sais que c’est la colère, mais je ne peux pas… c’est la colère et je suis furieux!» Ce n’est pas assez. Pour vraiment saisir cela vous devez méditer. Vous devez vous immerger vraiment dans cette profondeur en vous-même et alors cette colère, tout d’un coup, apparemment sans raison, va tout simplement disparaître. Quelqu’un a-t-il expérimenté cela?

En changeant la façon dont vous faites attention, vous changez ce que vous ressentez. Nous rendons les problèmes pires que ce qu’ils sont. C’est ce que cet enseignement nous dit. Nous faisons de la colère un problème. Ce qui alimente la colère c’est nous-mêmes. Si nous cessons de la renforcer, elle s’en va, elle ne peut plus nous faire du mal. Voilà comment nous commençons à comprendre, à développer la conscience; à arrêter à la renforcer. Donc, si vous éprouvez une affliction très forte, faites autre chose. Enlevez votre attention loin de lui pendant un certain temps. Ma recommandation est, dans la plupart des cas, ces afflictions sont très bien concentré sur soi-même, sur moi – «Je veux ceci, je veux cela, je ne veux pas ceci, je ne veux pas cela!» alors enlevez votre attention de vous-même et faites quelque chose pour quelqu’un d’autre. Servez, et dans cette compassion de servir et de laisser aller de vous-même, vous vous rendrez compte tout à coup «Qu’est-ce donc qui m’a rendu si dingue? Qu’est-ce qui m’a rendu si inquiet ou peur?» Alors méditez. Si vous ne méditez pas sur cette expérience, elle arrivera encore et encore, et vous tomberez dans le même piège à plusieurs reprises. Méditez et comprenez le.

Dans cette compréhension, vous commencerez à comprendre que lorsque vous étiez dans l’expérience d’être affligé par cette colère, vous avez cru que cette colère était vous-même, ou cette luxure ou cette orgueil, et on le sent vraiment comme étant nous. «Je suis furieux, j’ai faim, je suis en colère, je veux ceci, je veux cela.» Et on le sent comme étant nous parce qu’on le renforce. Mais quand vous comprenez vraiment cela vous vous rendez compte que ce n’était pas vous, ce fut une erreur, et cette appréhension erronée de soi est ce que nous allons continuellement à travers, mais c’est si subtile que nous ne voyons pas. Tout le monde ici là maintenant souffre de cette mauvaise compréhension de soi-même, mais nous ne le voyons pas. C’est seulement par une conscience profonde et une attention de soi-même que vous pouvez commencer à le voir et commencer à le lâcher et à sortir de lui.

En d’autres termes, nous devons aller au-delà de ce que nous voyons pour voir ce que nous ne voyons pas en nous-mêmes. Nous devons apprendre à voir d’une manière nouvelle. Si vous allez dans votre vie de jour en jour toujours voyant les choses de la même façon, vous n’obtiendrez rien de nouveau. C’est logique n’est-ce pas? Nous voulons tous quelque chose de nouveau. Vous ne pouvez pas l’avoir si vous voyez toujours les choses de la même façon, donc ouvrez vos yeux. Pas les yeux du corps, mais les yeux de la Conscience. Commencez à voir tout comme si vous ne l’avez jamais vu avant, spécialement vous-même. Regardez-vous et observez-vous vous-même continuellement comme si vous ne savez même pas qui vous êtes, et regardez et observez ce qui vient dans votre corps et votre cœur et votre mental (nos trois cerveaux). Toujours en regardant. Jamais attaché. Ne jamais se faire attrapé dans «Je veux ceci. Je ne veux pas ceci.» La dualité du Samsara.

Voilà comment nous acquérons Jna. C’est un mot Sanskrit qui signifie connaissance.

Vous avez probablement entendu parler de Jnana Yoga, qui est un niveau d’introduction au yoga en Inde où vous étudiez et apprenez la doctrine. Il est intellectuel. Ce n’est pas ce dont je parle.

Jna est Gnose, la connaissance venant de l’expérience. Ce type de connaissance, venant de l’expérience, que nous acquérons en nous observant de cette façon est une fondation. Vous voyez, avec ce niveau de connaissance, vous apprenez au sujet de l’ego dans les royaumes inférieurs, principalement, mais vous devez également en apprendre davantage sur l’aspect physique, la troisième dimension, et vous avez besoin de connaissance du quatrième aspect dimensionnel, et du cinquième aspect dimensionnel, et du sixième. C’est beaucoup de connaissances. En ce moment, nous n’avons pas cela. Nous savons seulement un peu, un tout petit peu au sujet du monde physique et c’est approximatif, et même cela est une connaissance très discutable, car c’est tous les trucs que les gens nous ont dit de croire et pour la plus grande partie il n’y a aucune preuve. C’est seulement des croyances. Jna est connaissance réelle venant de l’expérience. Mais la vraie libération ne commence pas avant la sixième dimension, n’est-ce pas? Cela signifie que nous avons besoin de connaissance de la sixième dimension et au-delà, et qui a un nom différent en Sanskrit. C’est Prajna.

Pra signifie «ce qui est au-delà». C’est lié à Para – si vous connaissez «Gate Gate Paragate.» Alors Prajna est «au-delà de la connaissance» ou «la connaissance de l’au-delà.» Prajna a une étymologie très sophistiquée. Dans l’Hindouisme, le Bouddhisme, il est utilisé un peu différemment. Je l’utilise principalement dans le contexte Bouddhiste. Prajna est le Paramita Supérieur, la plus haute perfection.

Si vous avez étudié le Bouddhisme, vous connaissez au sujet du Sutra Prajnaparamita. Si vous connaissez le mantra Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha, c’est le mantra de Prajnaparamitra. Prajnaparamitra signifie «connaissance de la perfection au-delà.» Prajnaparamitra est le plus haut aspect de l’âme, et c’est ce niveau de connaissance qui commence ici dans Daath.

Daath est un Hébreu mot qui signifie la connaissance. Daath est la sphère qui relie le grand vide entre la Trinité et les sept Sephiroth qui sont dans la manifestation. Daath est Prajna, c’est la connaissance qui nous emmène au-delà de ce vide. C’est là que la véritable libération commence: à partir de la sixième dimension.

Qu’est-ce que Prajna? C’est la sagesse du Christ. C’est le type de connaissance qu’a le Christ. Quand vous regardez les termes Hébreux ici dans la Trinité ci-dessus, au-dessus de Prajna, Daath, vous voyez Binah et Chokmah. Binah signifie intelligence, Chokmah signifie sagesse. Si vous réunissez ces deux: la sagesse intelligente égale conscience. C’est Prajna.

Est-ce trop abstrait? C’est important.

Prajna est la connaissance sagesse du Christ. C’est le type de connaissance sagesse qui n’a absolument rien à voir avec l’intellect. C’est pure conscience illuminée par l’amour.

Maintenant, je vous explique cela parce qu’à un moment donné, j’espère que vous serez assez sérieux dans votre Méditation pratique pour l’expérimenter, et je veux que vous sachiez ce qu’il est. Je vais vous lire un passage de Milarepa, dans lequel, en quelques mots, il dit tout ce qui m’a pris deux heures à dire. Alors écoutez les termes très spécifiques qui sont dans cette citation, car, étape par étape, c’est ce que je viens de vous expliquer. Il a dit,

milarepa-listen«Quand votre corps est droitement posé [asana], et votre Conscience absorbée profondément dans la Méditation,

Vous pouvez sentir que la pensée et le mental à la fois disparaissent;

Mais, ce n’est que l’expérience de la surface de Dhyana [extase / samadhi].

Par la pratique constant et la pleine Conscience de celle-ci,

On sent la Conscience de soi rayonnante qui brille comme une lampe brillante.

Elle est pure et brillante comme une fleur,

C’est comme le sentiment de regarder

Dans le ciel immense et vide.

La Conscience de la Vacuité est limpide et transparente, mais vivante.

Cette Non-pensée, cette expérience rayonnante et transparente

N’est autre que le sentiment de Dhyana [extase / samadhi].

Avec cette bonne fondation

Il faut encore prier les Trois Précieux,

Et pénétrer à la Réalité par la pensée profonde et la contemplation.

Il peut ainsi lier le Non-ego Sagesse [Prajna]

Avec la corde-vie bénéfique de profonde Dhyana [extase / samadhi].

Avec le pouvoir de la bonté et de la compassion,

Et avec le vœu altruiste du Bodhi-Coeur [bodhitchitta],

Il peut voir clair et direct

La vérité du Chemin Illuminé,

Dont on ne voit rien, mais tout est clairement visionné.

Il voit comment étaient faux les craintes et les espoirs de son propre mental.

Sans arrivée, il atteint le lieu du Bouddha;

Sans voir, il visionne le Dharmakaya;

Sans effort, il fait tout naturellement. [qui est, sans Effort].» – Milarepa, La Nature de la Vraie Réalisation

J’espère que j’étais ce bon enseignant, parce que ce court passage est tout le parcours que je viens de donner, mais vous devez savoir comment le lire. Il décrit l’expérience de quelque chose dans la Méditation. Il décrit tout le chemin de la Gnose et comment on le vit dans la Méditation pratique. Étudiez cette écriture, méditez. Il peut briser beaucoup de chaînes dans votre mental. Il peut renforcer votre pratique.

Maintenant, quand j’étais en train d’étudier cette écriture j’étais aussi conduit au même enseignement, mais plus voilé, dans la Bible, mais je ne vais pas vous le lire aujourd’hui, car c’est difficile de le saisir. C’est Psaume 17, une prière de David. David n’est pas une personne physique du passé; David est le symbole d’un Tsadik, un «juste», autrement dit, un Bodhisattva. La dernière ligne du Psaume 17 dit:

«Avec justice, je verrai ton visage, au réveil, je serai satisfait par ton image.»

Ce visage est le plus grand visage dit dans la Kabbale. C’est le visage de Kether, qui tourne son visage et ne nous montre qu’un côté, le côté manifesté. La face cachée nous ne voyons pas parce qu’il est l’Absolu.

La prière de David dans le Psaume 17 exprime exactement ce que Milarépa explique: à travers l’éthique, à travers la Méditation, on peut pénétrer et voir ce qui ne peut être vu avec les yeux terrestres. Vous voyez, Milarepa dit «il voit sans voir», et c’est ce que David dit.

Dans la tradition Judéo-Chrétienne, ils disent que vous ne pouvez jamais voir Dieu ou vous mourrez. C’est vrai, votre ego ne peut pas supporter la vue de Dieu, mais votre essence le peut, et c’est Prajna; c’est la vision de Daath qui voit l’intérieur. Du point de vue de Prajna, on peut voir et comprendre l’Absolu. Ceci est la raison pour laquelle la vraie définition de la Bodhicitta est «Prajna unie à la compassion.» Voilà pourquoi la Bodhicitta est si difficile à comprendre. La Bodhicitta réelle, ou le «le mental-cœur éveillé», qui est l’embryon Aurique à partir de laquelle l’homme éthérique naît, le Maître Ressuscité d’un Bodhisattva, est cette capacité à percevoir le non-manifesté et le manifesté en même temps sans contradiction. Voilà pourquoi le Sutra Prajnaparamita dit : «La forme est vide, le vide est la forme.» Le vide et la forme sur l’Arbre de Vie. Le Vide et la forme.

«Quand le mental est calme et en silence (non seulement dans le niveau intellectuel, mais dans chacun des quarante-neuf départements subconscients), alors le Nouveau émerge. L’essence, la Conscience, sort de la bouteille, et l’éveil de l’âme, l’extase, le Samadhi, se produit. La pratique quotidienne de la Méditation nous transforme radicalement. Les gens qui ne travaillent pas sur l’annihilation du «Moi» sont comme des papillons qui volent d’une école à l’autre. Ils n’ont pas encore trouver leur centre de gravité permanent. Donc, ils meurent comme des échecs, sans jamais avoir atteint l’Auto-réalisation intérieure de leur Être. L’éveil de la conscience est possible en nous libérant du dualisme mental et en nous émancipant de la lutte des antithèses ou des surtensions intellectuelles. Toute lutte subconsciente, infra-consciente ou inconsciente submergée est convertie en un obstacle pour la libération de l’Essence (âme). Chaque bataille antithétique (aussi insignifiante et inconsciente que cela puisse paraître) indique, accuse, et vise des points obscurs qui sont ignorés et inconnus dans les enfers atomiques de l’être humain.» – Samaël Aun Weor

Questions et Réponses

Question: Cela peut être une…… le résumé du résumé, mais vous venez de donner toute une conférence à propos du vide et pas une fois vous n’avez mentionné l’Ain, et donc je me demande quelle est la distinction entre l’Ain et l’Ain Soph et pourquoi avez-vous seulement parlé de l’Ain Soph?

Réponse: L’Absolu, qui est ce niveau au centre de l’Arbre de Vie, la Kabbale parle dans trois aspects: Ain, Ain Soph et Ain Soph Aur. Ain signifie le néant, le vide. Ain Soph est Illimité. Ain Soph Aur est Lumière Illimitée. Conceptuellement, il est en fait impossible de les différencier. Ils sont impossibles à transmettre en des concepts.

Milarépa a dit que la lumière est noire, qui est la même chose qui est dit dans la Kabbale. La signification essentielle que nous devons saisir de cela est que signifie réellement le vide. Cela ne signifie pas un manque de quelque chose, cela ne signifie pas qu’il n’y a rien là; cela signifie qu’il y a quelque chose que nous ne recevons pas, que nous ne voyons pas et que nous ne comprenons pas. C’est quelque chose, mais pas comme tout ce que nous pouvons concevoir. Quand nous disons vide nous voulons dire qu’il a un type de réalité qui est différent de notre réalité et nous l’appelons vide. Cela ne signifie pas qu’il n’y a rien.

Question: Je pratique la séparation [inaudible]… Je sais que je suis 97% ego, n’est-ce pas, et je sais que je travaille sur un défaut et je le comprends, je sais aussi que l’ego est souffrance, n’est-ce pas, donc il y a une séparation que je comprends.

Réponse: Eh bien, encore une fois, le point de ces enseignements au sujet de la séparation et la non-séparation c’est de briser le concept mental de séparation. Le problème, il y a le concept de la dualité. Il peut y avoir une dualité, et puis, quand on l’analyse d’une certaine manière, il y a, mais du point de vue ultime il n’y a pas.

Les problèmes commencent quand nous faisons ces types d’hypothèses intellectuelles : «Je suis séparé de mon ego» ou «Je suis séparé de Dieu». Ces hypothèses sont des graines qui produisent la souffrance et ils nous empêchent d’avoir conscience de ce qui est réel. C’est ce qui est si difficile à saisir au sujet du Prajna et de la Bodhichitta.

Bodhichitta, entièrement réalisée et exprimée dans une personne, n’est pas seulement la compassion, c’est la capacité de voir deux vérités en même temps qui, à notre intellect, semblent contradictoires, et ces deux vérités sont: il y a existence, il y a non existence. Pour l’intellect, cela n’a aucun sens. Comment quelque chose peut exister et ne pas exister? Mais la philosophie Bouddhiste, très belle, montre que celles-ci sont vraies. Il y a existence, mais si vous analysez d’une autre façon il n’y a pas d’existence. Prajna les voit tous les deux en même temps.

C’est tout à fait lié à cette idée de la séparation. Suis-je séparer de mon ego ou non? Eh bien, oui et non. Mais si vous tombez sur le côté «Je suis séparé de mon ego», alors vous ne serez pas capable de comprendre pleinement que vous êtes celui qui renforce l’ego. Vous devez voir que vous êtes cet ego, et que vous n’êtes pas cet ego, en même temps.

Question: Juste comme un commentaire sur ce que vous parlez. C’est comme, si vous regardez dans la mécanique quantique que vous voyez comment un électron ou une particule est-il une fonction d’onde…

Réponse: Exactement la même chose.

Question: Et vous trouvez que cela dépend de la façon dont il est perçu et le contexte, qui l’observe ou ce qui se passe; c’est exactement la même chose.

Réponse: Oui, la mécanique quantique cartographie la fonction précise, c’est pourquoi les physiciens quantiques sont si intéressés par le Bouddhisme parce que la philosophie Bouddhiste les aide à comprendre le comportement des quanta. Et nous devons comprendre cela dans notre Méditation.

C’est cette compréhension profonde pénétrant dans la façon dont toutes ces lois interagissent qui nous aidera à briser les chaînes qui nous lient. Ce n’est pas seulement des choses philosophiques qui sont intéressantes, c’est essentiel. Nous sommes dans la servitude parce que nous ne voyons pas comment la nature fonctionne réellement. Voilà pourquoi nous sommes pris au piège, c’est la raison pour laquelle nous souffrons. Et atteindre le niveau d’être un grand maître spirituel, comme un Bouddha, et ayant beaucoup d’adeptes et tout autre ne résout pas le problème, cela peut réellement empirer les choses.

Voilà pourquoi Maître Samael a dit que l’on est souvent plus proche de la libération quand on est un grand pécheur par rapport à celui qui est un grand saint. Le grand saint se sent comme tout va bien. Le grand pécheur est celui qui voit qu’il y a un problème et ils souffrent, et ils sont ceux qui ont un point de vue qui peut percevoir plus de ce qui se passe réellement. Là où les grands saints: ils sont heureux, ils profitent du Nirvana. Et c’est aussi dans la citation de Milarepa; il parle de cela.

Question: Peut-on être libérés à travers l’involution?

Réponse: Il y a un type de libération qui résulte de l’involution. Le processus d’involution est là où l’âme qui est alourdie par des résidus karmiques est traitée par la nature pour être purgé. Alors cette âme est placée dans un grand cycle, que l’on appelle l’Enfer ou Samsara, où les forces de la nature nettoient cette âme pour la purifier. Et c’est un énorme, long processus de souffrance. À la fin, cette âme est «libérée», mais seulement libérée de l’Enfer, seulement libérée de ce nettoyage, mais n’est pas libérée en termes de conscience, en termes de connaissance.

Essentiellement, cette âme, qui sort du cycle de l’Enfer, commence là où elles étaient quand elles sont entrées, n’ayant rien gagné sauf beaucoup de souffrance.

La libération réelle vient à travers Prajna, qui est la connaissance, et qui ne peut jamais arriver mécaniquement à travers les processus de la nature. C’est quelque chose que l’on doit acquérir par l’effort, par le travail. Voilà pourquoi peu l’atteigne.

C’est une contradiction intéressante dans de nombreux groupes spirituels qui disent que tous les êtres humains évoluent pour devenir de grands anges. La plupart des religions n’affirment pas cela. C’est plus comme ces groupes modernes qui essaient de devenir populaire et faire de l’argent. Aucune religion dit cela, et il n’y a aucune preuve pour cela, et si cela était vrai, il serait arrivé avant parce que la nature travaille en cycles, elle se répète tous les jours. Donc, si cela était vrai, et si tous les êtres humains étaient destinés à être des anges, alors nous aurions dû être déjà des anges ou être déjà proche. Il devrait y avoir des preuves de cela, mais il n’y en a pas.

Voilà pourquoi il y a si peu de grands maîtres. Très peu, car il est difficile d’atteindre cela. C’est une évolution consciente, et non mécanique.

Question: Est-ce dans la sixième dimension que commence l’expérience de Samadhi?

Réponse: Bonne question.

Je voulais vraiment expliquer un peu plus au sujet du terme «Samadhi».

Dans la conférence précédente, dans de nombreuses conférences, nous avons parlé des Yoga Sutras de Patanjali, qui est aussi appelé Raja Yoga, et dans ses aphorismes, il présente un chemin à huit branches de la Méditation, et nous simplifions généralement en sept parce que les deux premiers, Yama et Niyama, se rapportent à l’éthique; la dernière est Samadhi. Et ce terme Samadhi signifie beaucoup de choses en fonction de la façon dont il est utilisé.

1. Yama / Niyama: éthique

2. Asana: posture / relaxation

3. Pranayama: exploiter l’énergie

4. Pratyahara: sérénité

5. Dharana: concentration

6. Dhyana: Méditation / absorption

7. Samadhi: extase / liberté

Si vous regardez dans un dictionnaire Sanskrit, je pense qu’il y a 15 ou 20 significations différentes pour le mot Samadhi. Cela peut vouloir dire une absorption méditative, il peut aussi signifier la position de votre cou. Donc, en Sanskrit, les gens disent «Oh, votre cou est en Samadhi». Ainsi, le terme est très vaguement utilisé.

En outre, dans le Bouddhisme, le terme Samadhi n’est pas utilisé de la même manière qu’il est utilisé dans l’Hindouisme. Dans la tradition Gnostique, nous utilisons le mot Samadhi pour parler d’un état de Conscience où l’ego n’emprisonne pas la Conscience. En d’autres termes, nous l’appelons un extase; l’essence est libérée de l’ego et a la perception pure de la vérité. C’est ce que nous appelons Samadhi.

Dans l’Hindouisme, cela ne signifie pas cela. Dans l’Hindouisme, Samadhi signifie «concentration uni-pointée». Il serait équivalent au terme Bouddhiste Dhyana ou le terme Bouddhiste Shamatha ou le Jhana Bouddhiste, le Chan-na Zen, le Shi-ney Tibétain. Tous ces termes se réfèrent à la concentration uni-pointée. Voilà comment vous devez comprendre qu’il y a une certaine diversité dans les termes là.

Mais, en termes de Gnose, il y a de nombreux types de Samadhi, ou des expériences où la Conscience échappe à l’ego. Un Samadhi peut se produire dans toutes les dimensions et il y en a de nombreux types.

L’Hindouisme parle de deux formes primaires, avec différentes variétés de ces formes, et elles sont compliquées et beaucoup de terminologie que je ne vais pas jeter à vous parce que je sais que vous êtes déjà confus. [Rire]

Mais pour répondre à la question, il y a de nombreux types de Samadhi dans tous les niveaux. Vous pouvez avoir un Samadhi dans tous les niveaux de l’Arbre de Vie, en termes de l’ego lâchant prise à la Conscience, et la Conscience étant capable de percevoir. Voilà comment nous pouvons voir tout cela, avoir ce que nous appelons un Samadhi.

Dans le Bouddhisme, il serait appelé Dhyana. Donc, si vous lisez la citation de Milarepa, il ne cesse de parler de Dhyana, qui, en termes Gnostiques est Samadhi.

Question: Donc, dans l’une des conférences dont vous avez parlé de la technique Dzogchen où vous regardez vos pensées et vous dites aussi rafraîchir régulièrement votre Conscience…

Réponse: Correct.

Question: Donc à ce point-là serait un espace où il n’y a pas de pensée?

Réponse: Eh bien ce dont je parle dans la conférence d’aujourd’hui est une extension de cela.

Question: Je dis donc à un moment donné, il va y avoir aucune pensée.

Réponse: Si vous êtes capable de suivre les instructions de Méditation, qui doit commencer à libérer ou se libérer de toutes ces chaînes: sensations physiques, l’énergie, la pensée, l’émotion, etc., le mental va naturellement s’atteler. L’état naturel du mental est d’être parfaitement calme, serein, sans pensée. C’est l’état naturel.

Alors, oui, si vous suivez les instructions et ne permettez pas que ces émotions discursives et les pensées et les énergies à être actives en vous à travers le jour, au cours de la journée et cela jour après jour, et pratiquez la Méditation, le mental va commencer à s’atteler naturellement de lui-même, cela ne demande pas d’effort. Voilà pourquoi nous avons donné le cours «Méditation Sans Effort»; c’est à ce sujet. Alors cette expérience de non-pensée arrivera.

C’est ce que l’Écriture de Milarépa explique. L’expérience de non-pensée est seulement le début du commencement pour aller plus loin, pour voir réellement et avoir une expérience de Prajna. L’expérience de non-pensée ou d’un état de Dhyana est seulement le premier niveau superficiel de cela. Alors, quand vous l’expérimentez, suivez ses conseils.

Il dit que quand vous expérimentez ce qui ne devient pas attaché, ne pensez pas que ce soit elle. Beaucoup de gens tombent dans ce piège. Ils pratiquent la Méditation, ils arrivent à un point où ils expérimentent la non-pensée et ils expérimentent une sorte d’extase ou plaisir et ils pensent «Wohoo, je suis illuminé!» Non. C’est juste avoir la sérénité. C’est bien, et il y a de nombreux niveaux de sérénité. Vous devez surpasser cela. Pas d’attachement. Plus profond.

Étape par étape, patiemment, avec l’attention portée précisément dans la bonne façon, les voiles commencent à être retiré de la Conscience. Il faut de la patience, il faut de la persévérance. Il faut beaucoup, vous pourriez dire, d’actualisation. C’est un processus dans lequel vous devenez très sensible à la façon dont ces énergies travaillent dans votre Conscience, et pour vraiment réussir dans cela vous devez avoir beaucoup de volonté parce que l’ego travaille vraiment dur pour vous garder avec lui.

Graduellement, comme il l’a expliqué dans cette écriture, vous pouvez atteindre le stade où vous expérimentez le Prajna, et c’est la capacité de percevoir le vide. C’est la même expérience que Samaël Aun Weor décrit qu’il a eu quand il avait 18 ans.

Je sais que nous souhaitons tous que nous ayons cette expérience quand nous étions 18, mais si nous avons médité lors de nos années d’adolescence au lieu de courir avec nos amis, nous l’aurions. Ainsi, nous pouvons avoir cette expérience maintenant, mais il faut beaucoup de pratique, beaucoup.

Question: Si, dans l’instant, on est affligé par la luxure et à cause de l’expérience on décide de ne pas la nourrir, de ne pas la renforcer, cela n’est-il pas considéré comme de l’oppression? Est-ce considéré comme étant de la conscience? Parce que cela l’est cela ne semble pas être très conscient.

Réponse: Haha. C’est une bonne question et c’est vrai.

L’effort de transformer correctement l’énergie, de transformer les impressions, exige de l’expérience. Il faut l’essayer et l’essayer et l’essayer jusqu’à ce que vous commencez à sentir et devenir sensible à l’énergie qui est en mouvement. Ce n’est pas quelque chose que vous allez obtenir la première fois que vous essayez.

Au début, vous allez faire les mêmes erreurs que l’enfant fait quand il apprend à faire du vélo. Vous allez monter sur le vélo et vous allez tomber à gauche ou à droite, et vous allez vous sentir mal, et vous aurez mal. En d’autres termes, parfois, lorsque vous essayez de transformer cette énergie vous réprimerez trop, parfois vous allez être indulgent, mais à travers l’expérience vous apprenez à équilibrer et vous commencez à arriver à un point où vous pouvez ressentir et sentir comment cette énergie est en mouvement dans vos trois cerveaux et comment la transformer consciement.

Ceci est le secret du Tantra. Tantrayana enseigne essentiellement ceci: de la même façon qu’une émotion discursive, comme la luxure, produit de la souffrance à l’âme et la piège, cette même énergie peut libérer l’âme si l’âme sait comment l’utiliser, mais cette utilisation de l’énergie n’est pas à travers l’indulgence ou la répression; c’est à travers un équilibre intérieur, et la façon d’acquérir cela ne peut pas vous être enseigné. Vous devez apprendre par vous-même comme apprendre à marcher, comme apprendre à faire du vélo. Vous devez apprendre consciemment en observant et en étant sensibles à l’énergie en vous-même.

Quand vous l’apprenez, voilà comment vous savez que vous l’avez fait correctement. Vous savez déjà si vous l’avez fait mal; vous saurez que vous allez souffrir, que ce soit à ce moment ou après; vous souffrirez de la répression et vous souffrirez de l’indulgence. Si vous le faites correctement vous aurez la conscience, la paix, vous comprendrez quelque chose. Cette paix n’est pas dans le mental, c’est la paix dans le cœur, la paix dans le corps, la relaxation, le calme.

À titre d’exemple simple: si vous travaillez sur une sorte de colère que vous obtenez de votre orgueil quand quelqu’un vous parle d’une certaine manière. Disons qu’il y a une personne qui vous parle toujours sans ménagement et vous ne pouvez pas le supporter, il vous rend furieux et vous avez tout essayé pour traiter avec cette personne et cela vous dérange encore, et vous tentez de travailler avec cette pratique. Tout d’abord, vous allez essayer de les éviter. Cela ne fonctionne pas parce qu’ils viennent toujours là et vous irritent. Et puis, quand vous les voyez, vous essayez de dire: «Bon, je vais être ici et je vais vous laisser dire ce que vous voulez» et vous êtes encore pris dans la peine. Vous voyez, ce sont les deux côtés. La réponse est de contempler: les mots ne sont que l’air. C’est juste des mots, cela signifie seulement quelque chose si vous pensez que cela signifie quelque chose, cela ne fait mal que si vous lui donner les moyens de vous faire mal. Et vous pouvez penser à ceci: si cette personne est un collègue de travail et qu’ils vous critiquent toujours, et que vous sentez la douleur, vous pouvez dire: «Et s’ils ne sont pas à l’âge où ils sont maintenant, s’ils avaient seulement un an ou deux et ils disaient la même chose, cela me fait-il du mal?» Non, cela ne vous ferait pas de mal parce que vous savez que c’était un enfant. Et s’ils avaient 80 ou 90 ans et avaient dit cela? Cela ne vous ferait pas mal parce que vous pensez juste «Oh, ils sont juste vieux. Ils souffrent. Pourquoi devrais-je laisser cela me dérange?»

Une autre étape est, quand vous voyez cette personne, et que vous vous rendez compte qu’ils disent cela parce qu’ils souffrent. Cette personne a beaucoup de colère, beaucoup d’orgueil, beaucoup de douleur, et ils l’expriment à travers leurs paroles. «Pourquoi devrais-je me fâcher avec eux? Je devrais avoir de la compassion pour eux, je les aime.» C’est la conscience, et si cela devient conscience profonde, peu importe ce qu’ils disent, vous aurez toujours le sourire et vous les aimez et vous les traiter avec plus de bonté et de soins que vous donner à toute personne parce que vous connaissez qu’en eux se trouve un Être, un Dieu, qui a cette âme humaine qui souffre de douleur et ils ont besoin d’aide.

C’est la conscience. La même chose se produit avec chaque ego que nous avons. Voilà comment nous transformons: l’observation, l’analyse, la relaxation, la patience, la non-réaction, mais conscience. Cela s’applique à la luxure, à la colère, à l’orgueil, à la cupidité, tout, et cela ne vient pas pendant la nuit; cela vient épreuve après épreuve, événement après événement. Transformatrice.

Voyez-vous l’objectif? Saisissez-vous l’objectif? C’est de devenir une bonne personne. Pas quelqu’un qui feint, et non pas quelqu’un qui essaie d’agir comme une bonne personne et de mettre un bon spectacle, mais quelqu’un qui a vraiment la vraie sagesse: Prajna. En d’autres termes, cette attitude que je viens de vous expliquer est la manière dont le Christ devrait s’exprimer à travers l’âme. Cette sagesse du Christ. Prajna est la sagesse Christique. Cette attitude s’aimer les uns les autres, de ne pas réagir, de ne pas se mettre en colère, c’est Christique. Vous pouvez vous appeler Bouddhiste ou Gnostique ou Musulman. Si vous avez cette attitude dans vos actions, vous montrez l’amour du Christ.

Le Christ n’est pas une personne, c’est une énergie. Notre objectif est de devenir une âme, une Âme Diamant, qui reflète et transmet cette lumière sans obscurcissement; aucun ego, aucun orgueil, aucune envie, aucune gloutonnerie, aucune luxure, rien de tout cela pour obscurcir cette lumière, de sorte que tout ce que nous faisons, sentons, pensons, disons est Christique. Cela vient de la conscience: Prajna. C’est expérience spirituelle réelle.

Question: Quelle est la différence entre les bavardages et les pensées?

Réponse: Il n’y a pas vraiment de différence, du point de vue Gnostique, ou Bouddhiste, psychologique. Le processus de la pensée intérieure, tout cela est une vibration dans le mental qui est produit par quelque chose. Le bavardage intérieur, les pensées, les souvenirs, toutes les différentes choses qui circulent dans le mental, est juste une vibration de l’énergie.

Ce qui fait la différence est ce qui le produit. Si c’est conscient, c’est une chose, parce que Dieu est très intelligent. Notre Dieu Intérieur, notre Bouddha Intérieur, pense de très belles pensées, mais n’a pas besoin de penser. Il y a de la pensée dans tous les niveaux de l’Arbre de Vie, mais nous devons voir en nous, est-ce que ces pensées sont-elles Christiques? Bouddhiques? Atmique? Ou, sont-ils Klipothiques? C’est une question que seul l’individu peut répondre à travers l’analyse.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Liberation

Nimrod et la Tour de Babel

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Kabbale de la Genèse

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Nimrod

Il est écrit:

«Et le nom du second fleuve est Gihon: le même qui entoure tout le pays de כוש Cush.» – Genèse 2: 13

«Ce second fleuve est le liquide céphalo-rachidien, qui est l’autre pôle de notre système séminal. Avec cela nous entourons toute la terre de כוש Cush c’est-à-dire, toute la tête et la gorge, puisque nous formons le cerveau et la gorge avec (אב Ob) le liquide céphalo-rachidien.» – Samaël Aun Weor

«Et Cush engendra נמרד Nimrod: il a commencé à être un Gebur puissant sur la Terre, il était un puissant chasseur devant יהוה Iod-Havah. Là où il est dit même que Nimrod le (Gebur גבור) puissant chasseur devant יהוה Jehovah, et le début de son royaume (Malkuth מלכות) était בבל Babel dans le pays de שנער Shin-ar.» – Genèse chapitre 10, verset 8-10.

Trois Triangles, Trois Royaumes, Trois Cerveaux, Trois Pyramides

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Lorsque nous examinons l’Arbre de Vie, kabbalistiquement et alchimiquement, nous découvrons que les trois triangles de l’Arbre de Vie sont liés aux trois cerveaux ; le cerveau intellectuel, le cerveau émotionnel et le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Ces trois cerveaux, dans la Kabbale, sont appelés des royaumes, des pyramides.

Le premier triangle ou pyramide est lié aux sephiroth Kether, Chokmah et Binah, et à Atziluth, le royaume du Père, qui est dans le cerveau. Le deuxième triangle ou pyramide de l’Arbre de Vie – Chesed, Geburah et Tiphereth – se rapporte à Briah, et c’est le royaume de Chokmah, le Fils, qui est dans le cœur. Le troisième triangle ou pyramide – Netzach, Hod et Yesod (l’aspect supérieur de la sephirah Malkuth) – se rapporte à Yetzirah, le royaume de Binah, le Saint-Esprit, qui est dans les glandes sexuelles. Donc, comme vous le voyez, l’Arbre de Vie dans Malkuth, notre physicalité, est divisé en le cerveau, le cœur et le sexe.

Dans l’Arbre de Vie, l’homme véritable, Adam, est Tiphereth, l’âme humaine qui, en tant qu’apex d’une pyramide, unit, à travers l’Alchimie sexuelle, six sephiroth dans le cœur, à savoir, Chesed, Geburah, Hod et Netzach, avec sa fondation dans Yesod, le sexe, dans Malkuth, חוה Chavah, Eve, notre physicalité.

Tout l’Arbre de Vie est ce que l’on appelle en Hébreu עץ חיים Otz Chayim. Chayim חיים est un mot qui signifie des vies, pluriel. Habituellement, il est traduit comme vie, mais en réalité, vie est חיה Chaiah. Le pluriel pour vie est םיים Chayim. Alors עץ חיים Otz Chayim devrait être traduit comme l’Arbre des Vies, parce que la manifestation de l’Arbre de Vie, en nous, s’accomplit à travers l’Esprit Saint (Binah), dans lequel nous trouvons cette âme qui dans la Kabbale est appelée Chaiah, vie. C’est pourquoi, quand nous parlons de עץ חיים Otz Chayim, l’Arbre de Vie, nous devons parler du Saint-Esprit, Binah, parce que Binah est celui qui est associé à חיה Chaiah (vie).

Nous trouvons que la Bible déclare: «Et אלהים Elohim a dit: Faisons Adam à notre image, selon notre ressemblance.» Ainsi Adam est l’image et la ressemblance de םלהים Elohim.

Quand nous examinons kabbalistiquement le mot םלהים Elohim dans Atziluth, nous trouvons qu’il est associé à Binah, Geburah et Hod comme Jehovah-Elohim dans le premier triangle, Elohim Gibor dans le deuxième triangle et Elohim Tzabaoth dans le troisième triangle, respectivement. Mais, Arik Anpin, le vaste visage, est la tête de אלהים Elohim où Kether est représenté par le mot אל El (Dieu, le Père), Chokmah par le mot אלה Eleh (Yehidah, le Fils) et Binah par le mot םלהים Elohim (Chaiah, le Saint-Esprit); les trois forment le mot אלהים Elohim. Maintenant, quand nous nous référons à אלהים Elohim en tant qu’âme dans Binah, Il est Chaiah, et nous trouvons que le saint nom de Binah, dans le monde des archétypes (Atziluth) est יהוה אלהים Jehovah-Elohim qui est un dédoublement de Jehovah le Tetragrammaton Iod-Hei-Vav-Hei יהוה dans Chokmah et אהיה Eheieh dans Kether.

Nimrod et les Trois Cerveaux

Il est très important de comprendre pourquoi il est écrit que נמרד Nimrod (Rebelle) était un puissant chasseur devant Iod-Hei-Vav-Hei יהוה, et pourquoi son royaume (Malkuth מלכות) était בבל Babel dans le pays de שנער Shinar.

Shinar שנער est divisé en deux mots, שנ Shin, qui signifie dent et ער Ar, qui signifie ville; Shinar, la ville des dents. Lorsque nous cherchons cette ville dans laquelle nous devons trouver 32 habitants, ou 32 dents, nous trouvons que c’est la bouche. C’est pourquoi l’Esprit Saint (Chaiah, vie, Jehovah-Elohim) est également associé à la Sephirah Daath (connaissance), ou l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, dont les racines sont dans Yesod (sexe) et sa canopée est dans le pilier central, au niveau de notre gorge.

Ainsi, quand dans la Bible il est écrit que « םלהים Elohim a dit, faisons Adam à notre image, selon notre ressemblance,» nous devons kabbalistiquement et alchimiquement imaginer l’Arbre de Vie, עץ חיים Otz Chayim, les dix sephiroth, pour comprendre que ces dix sephiroth (liés aux trois triangles) sont liés à ce que la Genèse appelle Elohim: c’est la structure de ce que nous appelons Adam Kadmon, l’homme céleste, dans la Kabbale, parce qu’Adam Ha-Rishon, ou le premier homme, est Adam qui a été fait à l’image et à la ressemblance d’Elohim.

Donc, comme nous imaginons l’Arbre de Vie en relation avec Elohim, nous devons aussi imaginer l’Arbre de Vie en relation avec Adam, l’être humain. C’est pourquoi dans le graphique nous voyons que le royaume de Kether, le Père est dans la tête; le royaume de Chokmah, le Fils est dans le cœur; et le royaume de Binah, le Saint-Esprit, est dans l’Arbre de la Connaissance, dont les racines sont dans les organes génitaux et la canopée dans la gorge. De cette façon, nous constatons que ces trois aspects de ce que nous appelons la Trinité sont très bien organisés dans l’homme céleste, Adam Kadmon, l’Elohim dont parle la Bible. Évidemment, selon cette image, Adam a été fait avec 3 cerveaux en harmonie avec l’univers. Mais, comme nous le savons très bien, Adam est tombé de ce niveau virginal et a été expulsé de Daath, l’Eden supérieur, à cause de la rébellion. C’est quelque chose de très important à comprendre pour nous, parce que le mot pour rebelle, en Hébreu, est Nimrod. Nimrod était un rebelle, mais nous devons comprendre comment ce Nimrod est associé à la chute et à la tour de Babel, parce que, si nous observons, nous associons la tour de Babel à l’Arbre de Vie ; nous devons comprendre que l’ombre de l’Arbre de Vie est ce que nous appelons Klipoth, qui représente l’Adam déchu.

Quand nous étudions chaque triangle de l’Arbre de Vie, nous trouvons, comme il est écrit dans la Kabbale, que le royaume du Père est le premier triangle; le royaume de Chokmah, le Fils, est le second triangle; et le royaume de Binah, le Saint-Esprit, est le troisième triangle. Ainsi, évidemment, les trois triangles sont liés au premier triangle qui est Kether-Chokmah-Binah.

Mais, quand nous prenons le deuxième triangle en lui-même qui est Chesed, Geburah et Tiphereth, alors nous trouvons que ces 3 sephiroth sont également liés aux 3 cerveaux; Chesed se rapporte à la tête; Geburah, se rapporte au cœur et Tiphereth à l’énergie sexuelle. C’est ainsi que nous devons le voir, car c’est dans Tiphereth que nous accomplissons la volonté de Dieu, et dans le cœur nous trouvons le royaume du Fils, qui fait toujours la volonté de Dieu. Tiphereth descend dans Yesod afin de développer la volonté. C’est pourquoi Tiphereth et Yesod sont liés au développement de la volonté ou de la volonté de Dieu. C’est dans Tiphereth, le cœur, que Jésus a dit:

«Père, si tu le veux, enlève cette coupe de moi; mais non ma volonté, mais la tienne, soit faite.» – Luc 22: 42

De plus, lorsque nous prenons le troisième triangle de l’Arbre de Vie, nous constatons que Netzach se rapporte au centre intellectuel, le premier triangle. Hod se rapporte au centre émotionnel, le deuxième triangle, le cerveau émotionnel. Yesod est situé exactement dans les organes sexuels, avec l’énergie sexuelle, le troisième triangle, le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Malkuth, qui est en-bas de Yesod, se rapporte à la partie inférieure de l’énergie sexuelle parce que Malkuth émerge de Yesod, l’énergie sexuelle.

Malkuth est toujours associé à la physicalité.

Ainsi, notre physicalité s’appelle Malkuth, le royaume; mais ce royaume est l’aspect inférieur de Yesod, ainsi, il se rapporte au royaume de Binah, le Saint-Esprit.

Nimrod-1

Nimrod נמרד et son royaume (דרד Nun 50 + Mem 40 + Resh 200 + Daleth 4 = 294 = 15 = Le Diable)

Nous lisons que Cush engendra Nimrod. Qui est Cush? Cush est l’ensemble de notre tête et la gorge et se rapporte à Chesed, Netzach, Hod et Yesod ; Chesed est précisément notre propre intime individuel particulier qui descend de sa propre sphère dans le deuxième triangle, à travers le fleuve Gihon pour féconder Nimrod dans le troisième triangle, Netzach, Hod et Yesod. Nimrod, en tant que fils de Cush – c’est-à-dire en tant que fils de notre tête et de notre gorge – est le mental, Netzach.

Lorsque nous investiguons sur le royaume, Malkuth, nous découvrons que notre physicalité est liée aux trois cerveaux : le cerveau intellectuel, Netzach ; le cerveau émotionnel, Hod ; et le cerveau moteur-sexuel-instinctif, Yesod, dans le royaume de Binah (le Saint-Esprit, Iod-Hei-Vav-Hei יהוה Elohim). Ces quatre sephiroth, qui se trouvent tout en bas de l’Arbre de Vie, sont liés aux quatre corps de péché, les corps animaux protoplasmiques ou corps lunaires. Ces quatre corps de péché (les corps lunaires) sont; le mental lunaire; l’émotion lunaire; et la vitalité lunaire, qui est bien sûr à l’intérieur de la physicalité que nous avons (Malkuth).

Donc, nous trouvons ici les trois parties de Malkuth, le Royaume. Malkuth lui-même est la physicalité, l’Égypte, Mitzrayim, que le livre de l’Apocalypse appelle Babylone la Grande, la mère des prostituées et des abominations de la terre. Ainsi, «Nimrod, le puissant chasseur devant יהוה Jehovah; et dont la première partie de son royaume (Malkuth מלכות) était בבל Babel ou Babylone» se réfère à la psyché et la physicalité que nous avons, liées à la lune, les forces lunaires.

Si vous voyez comment cette physicalité est associée aux quatre Sephiroth inférieurs de l’Arbre de Vie, vous trouvez que Netzach est le Nimrod, le corps mental lunaire, pécheur, symbolise aussi le Pharaon d’Egypte qui utilise « כוש Cush» le cerveau et la gorge pour contrôler les douze archétypes d’Israël pris au piège dans les trois autres sephiroth inférieurs de l’Arbre de Vie. Hod (Joseph, l’astral inférieur) se rapporte au centre émotionnel; nos émotions inférieures. Yesod, l’énergie sexuelle, est l’énergie que Nimrod, le Pharaon, notre mental animal peut utiliser de manière animale ou alchimique. C’est pourquoi nous trouvons qu’en réalité, à travers le centre intellectuel, Nimrod contrôle la totalité de notre physicalité. Les douze tribus d’Israël, les douze signes zodiacaux, la société dans laquelle nous vivons, cette civilisation, construiront des Pyramides contrôlées par le Pharaon ou des Tours de Babel contrôlées par Nimrod, le mental lunaire, le corps pécheur, l’animal intellectuel.

Les douze archétypes d’Israël descendent de Kether, la Sephirah numéro 1 dans le premier triangle de l’Arbre de Vie, dans Chesed, la Sephirah numéro 4 dans le deuxième triangle de l’Arbre de Vie, puis dans Netzach, la Sephirah numéro 7 dans le troisième triangle de l’Arbre de Vie, pour finalement atteindre «  כוש Cush» notre cerveau et la gorge en Egypte, Babylone notre physicalité. Kether et Chesed dans le pays de «Cush», engendra Netzach, Nimrod, le Pharaon en Egypte, Babylone. 1 + 4 + 7 = 12, les douze tribus d’Israël.

Netzach, Hod, Yesod dans la physicalité de Nimrod, l’animal intellectuel, constituent les trois niveaux de la Tour de Babel; ils se rapportent à trois types d’humanoïdes qui forment le cercle de la confusion des langues. Les douze archétypes d’Israël sont pris au piège en eux. Les douze tribus d’Israël, les douze signes zodiacaux de cette civilisation actuelle sont dans la confusion. Cette confusion est appelée בבל Babel ou Babylone, et commence dans le royaume (Malkuth מלכות), la physicalité de Nimrod.

«Ces trois types d’humains (mieux dis humanoïdes) sont ceux qui ont déshonoré le monde, ceux qui ont provoqué la première et la seconde guerre mondiale, et ceux qui provoqueront la troisième. Ces trois niveaux d’humains ne se comprennent pas.

Le niveau instinctif ne comprend pas l’intellectuel.

Le niveau émotionnel ne comprend pas l’intellectuel.

Le niveau intellectuel ne comprend pas l’émotionnel.» – Samaël Aun Weor

Nous devons admettre qu’il y a des gens qui sont intellectuels, mais dont la gravité est dans le cœur, dans le centre émotionnel; des gens qui sont émotifs, leur façon de raisonner est émotionnelle. Les gens qui sont très intellectuels, leur façon d’être est d’être intellectuel, c’est Nimrod, très intellectuel. Mais, les gens qui sont centrées dans le centre émotionnel sont des Nimrods dans leur façon de penser en relation avec leur cœur. En outre, il est évident qu’il existe des gens qui existent, des Nimrods, qui utilisent le mental en relation avec le centre moteur-instinctif; la façon de penser, d’agir et de se comporter de ce type de personne se rapporte à l’instinct, aux habitudes. Ainsi, leur façon de penser est habituelle, liée au sexe et à l’instinct.

Ainsi, Nimrod est divisé en trois aspects; intellectuel; émotionnel, et instinctif-sexuel. Il est très facile de voir comment ce Nimrod, qui était un puissant sur la terre, est l’intellect, le mental animal que nous portons tous très fort, à l’intérieur. Son royaume, Malkuth, est à Shinar (la bouche), où nous trouvons le Shin (les dents), parce que c’est ainsi que nous communiquons, à travers la bouche. Donc, il est important de comprendre que Nimrod n’est pas un personnage qui a existé il y a longtemps, c’est un symbole.

Kabbalistiquement, alchimiquement, Nimrod est intronisé dans le mental de tout le monde et utilise les trois cerveaux de la mauvaise façon. Le mental animal est un rebelle, il ne se comporte pas selon les lois de Jehovah-Elohim.

Dans l’univers manifesté, les lois de l’univers agissent sous le commandement de Iod-Hei-Vav-Hei יהוה, que la Bible traduit comme Jehovah, et sa volonté est faite dans les cieux. Mais, ici sur terre, dans Malkuth, dans notre physicalité, sa volonté n’est pas faite… c’est évident. C’est pourquoi la Bible dit que ce Nimrod était celui qui a commencé à construire la tour de babillage, ou charabia. Évidemment, nous construisons cette tour avec notre bouche; nous exprimons à travers notre bouche ce que nous pensons, ce que nous ressentons et ce que nous ressentons à travers notre centre instinctif. C’est ainsi que nous devons le voir, parce que les quatre Sephiroth inférieurs sont les quatre corps de péché, qui sont créés à travers la fornication, à travers l’orgasme des animaux. Par conséquent, en comprenant cela, nous voyons que le premier commandement donné par יהוה אלהים Jehovah-Elohim qui déclare: «Mais de l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal, tu n’en mangeras pas; car le jour où tu en mangeras tu mourra sûrement», est brisé dès le début de notre existence et il est brisé par le Nimrod, qui est dans le mental de notre père physique et de notre mère physique. Ils ont agi, obéissant seulement aux lois de leur nature animale.

C’est précisément ce qui est arrivé dans l’Eden quand Adam a désobéi aux commandements de Jehovah-Elohim et a commencé à suivre l’âme animale et à se comporter comme un animal; il a été expulsé. C’est ainsi que commença la disharmonie dans l’Arbre de Vie.

Nous allons donc l’expliquer plus en profondeur pour que nous puissions comprendre comment ce Nimrod doit être vaincu si nous voulons sortir du cercle de la confusion des langues.

Le Cœur et la Tour de Babel

Hod : «Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu.»

Yesod : «Vous avez entendu qu’il a été dit par ceux d’autrefois, vous ne commettrez pas d’adultère: Mais je vous le dis, quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur.»

Netzach : «O génération de vipères, comment pouvez-vous, étant méchant, parler de bonnes choses? Car de l’abondance du cœur la bouche parle. Un homme bon, du bon trésor du cœur produit de bonnes choses; et un homme méchant, du mauvais trésor produit des choses mauvaises. Mais je vous le dis, toute parole oiseuse que les hommes diront, ils en rendront compte au jour du jugement. Car par tes paroles tu seras justifié, et par tes paroles tu seras condamné.» – Évangile de Matthieu

Nous devons très bien visualiser cet Arbre de Vie, car souvenez-vous que le Royaume de Chokmah, le Fils, est dans le cœur. C’est précisément là que la volonté de Dieu est faite. C’est pourquoi Chokmah est précisément la sephirah qui accomplit la volonté de Dieu, dans le cœur. Malheureusement, le cœur de Nimrod est un rebelle; il n’effectue pas la volonté de Dieu. Nimrod fait sa propre volonté, il est entêté. C’est pourquoi son nom signifie rebelle, dans le cœur. Son royaume est בבל Babel qui est traduit dans la Bible comme Babylone. Babel בבל fait référence aux trois cerveaux dans notre physicalité; c’est le royaume de Nimrod, notre physicalité. Les trois cerveaux sont le cerveau intellectuel, le cerveau émotionnel et le cerveau moteur-instinctif-sexuel; c’est le royaume de Nimrod.

L’entêté Nimrod est associé au cœur. C’est pourquoi quand nous lisons le mot בבל Babel à l’envers, vous lisez, לבב lebib. Lebib לבב en Hébreu signifie cœur. Voyez-vous comment le sens de Babel est caché dans notre cœur? Autrement dit, Babel בבל est le contraire de la volonté de Dieu. Si vous faites la volonté de Dieu, vous faites לבב lebib, le cœur, la volonté de Chokmah. Mais, si vous accomplissez votre propre caprice, si vous suivez votre volonté animale, alors vous accomplissez la volonté de בבל Babel, qui est Babylone, votre physicalité. En d’autres termes, quand nous suivons juste nos instincts physiques, nos émotions physiques et nos pensées physiques, nous sommes comme des animaux intellectuels suivant Nimrod. Ce faisant, nous commençons à construire des tours, des villes… c’est ainsi que nous devons comprendre la tour de Babel. Par exemple, cette civilisation existe, les bâtiments, les tours, les voitures, etc., existent parce que Nimrod les a créés. Nimrod les pensa dans leur mental, après quoi ils firent le plan de leurs pensées de Nimrod et finalement, ils construisirent le bâtiment, la tour, la ville, avec d’autres Nemrod. Pour créer une ville, vous avez besoin de population et c’est ainsi que vous comprenez comment cette tour de Babel a été construite; avec des gens qui se comportaient aussi de la manière de Nimrod.

Nous devons comprendre comment cette physicalité que nous avons est associée à la vie. Nous devons comprendre que le mot בבל Babel est associé au babillage, au charabia. Pour mieux comprendre et saisir cela, nous trouvons que la sephirah Chokmah, qui est la sephirah du Fils, dont le royaume est dans le cœur, est associée à la foi. La foi non aveugle, mais la foi qui est le résultat de l’expérience de la vérité avec la Conscience, qui est dans le cœur; Tiphereth, la Conscience Humaine, l’âme, Vénus, dans le cœur, s’unit au seigneur Chokmah (Christ) qui donne à la Conscience l’expérience de la vérité.

«L’heure vient, et c’est maintenant, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité: car le Père cherche de tels adorateurs. Dieu est un Esprit: et ceux qui l’adorent doivent l’adorer en esprit et en vérité.» – Jean 4: 23, 24

«Et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres.» – Jean 8: 32

Quand on expérimente la vérité en esprit, on construit une foi lumineuse à travers Chesed au sein de Tiphereth, la Conscience Humaine. Les justes développent une foi lumineuse lorsqu’ils expérimentent la Chasteté. Les fornicateurs développent la foi aveugle parce qu’ils n’expérimente jamais la chasteté. Écoutez attentivement; dans l’Alchimie Eve représente חיה Chaiah, la vie, dans nos organes génitaux et en Hébreu Eve est חוה Chavah, un mot qui signifie «expérimenter!»

Les Idoles de Nimrod

Les fornicateurs suivent la foi aveugle et le fanatisme, qui sont liés au cœur. Les fanatiques placent dans leur mental de nombreux dogmes ou théories qu’ils ne peuvent pas prouver et, comme résultat de ces dogmes, théories, etc., ils développent une foi aveugle. Quand une personne développe une foi aveugle et le fanatisme, alors ils travaillent sous les pouvoirs de בליעל Belial. Belial est un mot Hébreu qui signifie faiblesse, méchanceté, dégénérescence, mais c’est aussi un nom de démon. Beaucoup de gens sur terre suivent Belial, au lieu du Seigneur, le Christ, parce qu’ils développent une foi aveugle. Il est très facile de voir la relation du cœur avec la bouche. Comme il est écrit:

«Un homme de Belial, un homme d’iniquité est celui qui marche avec une bouche perverse.» – Proverbes 6: 12

«Prenez garde qu’il n’y ait pas une pensée de Belial dans votre cœur.» – Deutéronome15: 9

Quand nous comprenons que Chokmah est la Foi, illuminée par Hod, la gloire de Dieu, alors nous comprenons que la foi aveugle et le fanatisme sont liés aux ténèbres, à Belial.

Donc, Nimrod ne suit pas Christ mais Belial. Nimrod est un chasseur puissant devant Iod-Hei-Vav-Hei יהוה, parce que les quatre sephiroth inférieurs sont liés à Jehovah-Elohim. Jehovah-Elohim (Binah) devrait contrôler notre physicalité, notre cerveau intellectuel, notre cerveau émotionnel et notre cerveau moteur-instinctif-sexuel, mais le Saint-Esprit ne contrôle pas ces quatre Sephiroth inférieurs. C’est à travers ces quatre sephiroth inférieurs que Nimrod chasse toujours pour la gloire, le pouvoir et la sécurité.

Nimrod croit aveuglément, sur la base de son fanatisme, qu’il continuera à exister dans le ciel au-delà de la mort, Nimrod se trompe avec le faux concept d’être sauvé à travers la croyance. Pendant ce temps, à travers les trois cerveaux de sa physicalité Nimrod suit תית Chaioth, son animalité; c’est pourquoi nous sommes dans la disharmonie, dans la confusion. Nous devons comprendre que lorsque nous suivons les choses spirituelles aveuglément et fanatiquement, nous agissons alors comme Nimrod et devenons un disciple de ce démon appelé Belial. Nous devons être un rebelle, un rebelle contre notre animalité, mais pas un rebelle contre les lois, du Saint-Esprit (Chaiah) qui contrôle tout l’Arbre de Vie עץ חיים Otz Chayim.

De plus, il y a un autre démon appelé Bael, ou Baal (comme il est dit en Hébreu); ce démon Bael se rapporte au mental, à Netzach. Évidemment, ce Baal est une autre idole de Nimrod, c’est le contraire d’Adonaï. Adon, Adonaï, signifie le Seigneur, le Seigneur de Malkuth… mais Adonaï est-il le seigneur de notre propre Malkuth? Non, parce que notre propre Malkuth est Babylone, Babel, dont le roi est Nimrod. Ainsi, voilà les opposés de la philosophie; Adonaï est le nom du Seigneur dans Malkuth, mais, au lieu d’Adonaï, nous avons Bael (Baal) dans notre tête, dans Netzach, notre mental. De klipoth Bael (Baal) contrôle Malkuth, le royaume, à travers Nimrod.

Et ces pervers sexuels instinctifs Nimrods de la pornographie (du Grec πορνογραφία, pornographia, qui signifie pórni, «prostituée» et γραφία graphia, «graphique, écriture, dessin, dessins se déplaçant ‘films’) vénèrent le démon Chavayoth, le pôle opposé de Iod-Chavah, le Seigneur de Yesod.

Donc, c’est ainsi que nous devons voir, psychologiquement et alchimiquement, la tour de Babel, pour ne pas tomber dans la confusion. Mieux vaut ne pas tomber encore plus dans la confusion. Habituellement, quand les gens pensent à la tour de Babel, ils disent toujours: «Oh, cette tour que quelqu’un a construite il y a longtemps.» Non. Le livre de la Genèse est un livre d’actualité, un livre d’Alchimie et de Kabbale. C’est un livre qui nous enseigne; ce que nous sommes, et ce que nous pouvons être, si nous suivons les lois de Dieu. Mais, en ce moment, nous devons admettre que nous sommes des rebelles qui adorent les idoles; nous sommes des Nimrods. Nous construisons une famille, une société, un royaume. Belial l’idole de Nimrod est placée en tant que roi de beaucoup de sectes; dans le Christianisme; dans le Judaïsme; l’Islam; dans le Bouddhisme. Nimrod a commencé son royaume dans Babel. Babylone la grande est aussi appelée, dans la Bible, l’Egypte, Mitzrahim. Notre physicalité est nommée de différentes manières. Elle est nommée Egypte; elle est nommée Babylone; Malkuth ; Ha-Adamah, le sol; Haretz, la terre. Elle reçoit de nombreux noms kabbalistiquement. Nous devons savoir lire la Bible pour comprendre ce qu’elle nous enseigne; ce que nous sommes et ce que nous pouvons être.

L’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance

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«Et Adam appela le nom de sa femme (חוה Chavah) Eve: parce qu’elle était la mère de toute (חי Chai) vie.» – Genèse 3: 20

Quand nous entrons dans le corps humain (Babel, Babylone, Malkuth, Egypte, Oh Ha-Adamah, le sol), nous constatons que l’Arbre de Vie, les dix sephiroth, sont associés aux différents organes que nous avons à l’intérieur. Par exemple, Kether, la première sephirah, est associé à la glande pinéale. Chokmah est associé au côté droit du cerveau. Binah est associé au côté gauche du cerveau. Daath est lié à la gorge, où la parole est gestée; cela se rapporte aussi à nos dents, Shinar, ou la cité des dents, la dentition. Ensuite, nous avons Geburah, qui se rapporte au poumon gauche. Chesed au poumon droit. Tiphereth au cœur. Hod et Netzach aux reins. Yesod aux organes sexuels. Bien sûr, il y a communication avec les autres organes, parce que ces dix sephiroth ne sont pas seulement liés à ces organes spécifiques que nous avons mentionnés, car il y a d’autres organes, mais ce sont les principaux liés à l’Arbre de Vie. C’est pourquoi on l’appelle l’Arbre des Vies ou עץ חיים Otz Chayim, parce que nous avons différents types d’énergie, vie, dans chaque organe, et celui qui contrôle tous ces organes, la vie, l’énergie de chacun, est le système nerveux. Rappellez-vous:

«Et du (Babel, Babylone, Malkuth, Egypte, Oh Ha-Adamah) sol יהוה אלהים Jehovah-Elohim a fait pousser chaque arbre qui est agréable à la vue, et bon pour la nourriture; l’Arbre de Vie aussi au milieu du jardin, et l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal.» – Genèse 2: 9

Le système nerveux central est lié à Kether, le père. C’est à travers le système nerveux central que nous recevons la vie. Nous recevons l’énergie dans Malkuth, notre physicalité. Mais nous devons comprendre que nous sommes aussi associés à l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Ceci est très important à comprendre.

L’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal est associé aux trois systèmes nerveux que nous avons. Ces trois systèmes nerveux sont toujours associés au caducée de Mercure, qui, nous le savons, est un symbole de la médecine. C’est un très ancien symbole. Le caducée de Mercure est lié aux deux serpents; au centre se trouve la moelle épinière. Ainsi, les deux autres centres ou systèmes nerveux dont nous parlons sont le système nerveux grand sympathique et le système nerveux vague ou parasympathique. Ces trois systèmes nerveux sont liés aux trois serpents.

Dans les temps anciens, le caducée de Mercure était associé à trois serpents; un de chaque côté, et un au centre, associés aux 3 systèmes nerveux. C’est pourquoi lorsque nous nous référons aux trois systèmes nerveux, nous devons aussi nous référer au serpent. Pourquoi? Parce que les nerfs ont une forme serpentine; ils sont serpentins dans notre corps, reliant un organe à un autre. C’est ainsi que l’énergie qui vient d’en haut, de la nature, du cosmos, nourrit les organes, à travers le système nerveux central, qui est précisément l’Arbre de Vie au milieu du jardin, ou mieux dit, au milieu de notre physicalité. C’est pourquoi l’Arbre de Vie est associé à la moelle épinière.

L’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal est associé aux deux autres systèmes nerveux, à savoir le grand sympathique et le parasympathique. C’est ainsi que notre organisme est constitué. C’est pourquoi la Genèse déclare: «L’Arbre de Vie aussi au milieu du jardin (notre physicalité), et l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal.»

Ainsi, l’Arbre de Vie ou système nerveux central est lié à toutes les énergies vitales de tout l’organisme, de haut en bas; de la tête aux pieds. Et cet Arbre de Vie est aussi associé à l’Arbre de la Connaissance, ou aux deux autres systèmes nerveux. C’est ainsi que nous devons le voir, pour comprendre comment cela est constitué ou comment nous sommes énergétiquement constitués.

Nous devons commencer à regarder cela du point de vue alchimique et du point de vue kabbalistique, et commencer à penser psychologiquement et à ne pas placer cet Arbre de Vie et cet Arbre de la Connaissance en dehors de nous-mêmes, parce qu’ils sont à l’intérieur. C’est précisément le problème avec les laïcs; ils imaginent toujours des choses à l’extérieur, et ils ne comprennent pas que la Genèse parle des deux polarités de l’Alchimie et des forces de vie de la Kabbale. Maintenant, quand nous comprenons que ces deux arbres sont à l’intérieur de nous, nous comprenons comment vivre avec eux, ou comment les traiter, afin d’accomplir la volonté de Dieu ; c’est-à-dire, les commandements de יהוה אלהים Jehovah-Elohim.

Honore Père et Mère

Nous trouvons dans le chapitre quinze de Matthieu, versets 1-20, ce que Jésus a dit, en relation avec les commandements de יהוה אלהים Jehovah-Elohim. Pour commencer, comprenons qu’au temps de Jésus, les gens qui étaient très fanatiques et qui avaient développé une foi aveugle étaient appelés Pharisiens. Les gens qui étaient très intellectuels, dont le centre de gravité était dans l’intellect, étaient appelés Scribes. Ils sont liés à l’aspect de la Kabbale dont nous parlons ici, c’est-à-dire ceux qui interprètent littéralement le livre de Moïse. C’est pourquoi Jésus, en se référant à ces types d’individus ou Nimrods à ce moment-là, a dit.

«Puis vinrent à Jésus les Scribes et les Pharisiens, qui étaient de Jerusalem, disant: Pourquoi tes disciples transgressent-ils les traditions des anciens? Car ils ne se lavent pas les mains quand ils mangent du pain.»

Manger du pain, c’est manger la force super-substantielle du Ciel. Mais, bien sûr, Jésus répondit et leur dit:

«Pourquoi transgressez-vous aussi le commandement de Dieu par votre tradition? Car Dieu a commandé, en disant: Honore ton père et ta mère; et, celui qui maudit père ou mère, qu’il meure de la mort.»

Qui est ce père et cette mère? Ce n’est pas notre mère physique ou notre père physique. Cela se rapporte aux deux polarités de Chaiah, vie, qui se manifeste à travers les testicules et les ovaires. C’est la dualité des forces de vie qui sont bien sûr liées aux deux malkuths, ou deux physicalités; homme et femme. C’est lié à l’énergie, que nous devons respecter, honorer pour entrer dans le chemin de la chasteté.

«Jésus leur dit: «mais vous dites quiconque dira à son père ou à sa mère que c’est un don par quoi que ce soit que vous puissiez profiter de moi et n’honore pas son père ou sa mère, il sera libre, ainsi vous avez fait le commandement de Dieu du non-effet, par vos traditions.» Mieux dit par vos interprétations.

«Hypocrites, Isaiah a bien prophétisé sur vous, en disant: Ce peuple s’approchent de moi avec leur bouche, Shinar, et m’honore avec leurs lèvres; mais leur cœur est loin de moi. Car en vain ils m’adorent, enseignant pour doctrines les commandements des hommes.» En d’autres termes, les commandements de Nimrod.

«Et il appela la multitude et leur dit: entendez et comprenez que ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille un homme, mais ce qui sort de la bouche.»

Rappelez-vous, la bouche est le royaume de Shinar, où nous trouvons les trente-deux dents, qui sont kabbalistiquement associés à trente-deux préceptes de la Kabbale.

«Alors ses disciples vinrent et lui dirent: Ne savez-vous pas que les Pharisiens ont été offensés après avoir entendu cette parole? Mais Jésus répondit et dit: «Toutes les plantes que mon Père céleste n’a pas planté seront déracinées, laissez-les tranquilles. Ils sont avec une foi aveugle, ils sont des aveugles guides d’aveugles et si les aveugles conduisent les aveugles, ils tomberont tous deux dans le fossé (klipoth).»

«Alors Pierre répondit et lui dit: Déclare nous cette parabole? Et Jésus a dit: Es-tu encore sans intelligence? Ne sais-tu pas que ce qui entre dans la bouche entre dans le ventre et est jeté dans les toilettes? Mais ces choses qui sortent de la bouche sortent du cœur; et ils souillent l’homme. Car c’est du cœur que sortent les mauvaises pensées, les meurtres, les adultères, les fornications, les vols, les faux témoignages, les blasphèmes: ce sont les choses qui souillent un homme; mais manger avec des mains non lavées ne souille pas un homme.»

Ainsi, nous voyons très clairement ici que «ces choses qui sortent de la bouche viennent du coeur», qui est le royaume de Chokmah, le Fils, le Christ. Ainsi, si nous voulons accomplir consciemment les lois célestes de Dieu, nous devons d’abord accomplir les commandements de Dieu ici, dans Malkuth. Mais, si dans Malkuth nous suivons aveuglément Belial, alors nous suivons juste les commandements d’aveugles qui ne comprennent pas de quoi ils parlent.

Ainsi, la citation déclare que du cœur procèdent des choses mauvaises, à savoir; pensées mauvaises, meurtres, adultères, fornications, vols, faux témoignages, blasphèmes et ils sortent à travers la bouche, où nous trouvons Shin-Ar, la cité des dents. Comprenez que toutes ces réactions qui viennent du cœur sont la réponse de ce que nous ressentons (de ce sentiment de satisfaction de ce que nous pensons être) et c’est ce que nous exprimons à travers notre bouche. Ainsi, si notre cœur est commandé par Belial (méchanceté, malice, estime de soi) alors nous ne parlons que du charabia. Mais, si nous saisissons, comprenons et expérimentons ce dont nous parlons, alors notre cœur est guidé par le Seigneur, Chokmah, Jésus Christ. C’est ainsi que nous commençons à comprendre notre propre tour de Babel, et c’est ainsi que nous commençons à comprendre la Genèse et toutes les Écritures religieuses dont nous aimons parler.

Maintenant, allons plus loin dans cette tour de Babel, afin que nous puissions la comprendre plus profondément. La Kabbale Biblique expliqué dans le Zohar :

«La doctrine secrète de la Torah et son enseignement ont une relation à deux ב Beth (בית maisons), ou plus explicitement l’humain (בית maison) et le divin (בית house), le soi inférieur et supérieur, comme il est écrit:

«Et (והיה va’heieh) Hei sera pour un sanctuaire (à י Iod et ו Vav); mais pour une pierre d’achoppement et pour un rocher d’offense aux deux (ה Hei) maisons d’Israël, pour un piège et une anse pour les habitants de Jerusalem.» – Isaïe 8: 14»

Donc, ici, Isaïe mentionne deux maisons, et Simeon bar Yochai a associé ces deux maisons aux deux lettres Hei de Iod-Hei-Vav-Hei יהוה. Mais, vous devez comprendre que ces deux maisons sont également liées à la lettre Beth, parce que Beth en Hébreu signifie maison: Les mots בבל Babel-Babylon et לבב Lebib-Coeur, ont deux lettres Beth et une lettre Lamed chacun. La lettre Lamed est comparée à une tour volant dans les airs (symbole du mental-Netzach).

«De ces deux (היה Hei’s), un (dans la gorge) est un mystère au-delà de la compréhension humaine, l’autre (dans Yesod), bien qu’extrêmement occulte, est à l’intérieur de la gamme de la compréhension (Binah).»

Eh bien, nous savons que le royaume de Binah est dans Yesod (les organes sexuels), mais aussi dans la gorge, parce que la gorge est un autre organe sexuel dans lequel la parole est gestée; mais c’est un mystère, très haut et loin de la compréhension des laïcs. Le Hei dans la gorge est lié à ce qui est écrit dans Deutéronome, 5: 3. Il est écrit:

«Le premier (ה Hei, dans la gorge) est symbolisé par la Grande Voix mentionnée dans (Deutéronome 5: 23). ‘La Grande Voix את הקול Ath Ha’kwol qui ne cesse pas,’ qui résonne toujours et parle à l’intérieur de nous bien que non entendu et méconnu par l’oreille externe. Par elle a été délivré et parlé les enseignements ésotériques connus comme «la voix de Jacob» pour qu’ils puissent devenir connus.

«Maintenant, cette grande voix intérieure (הקול – Hei’kwol) et le mot (את Ath) qui l’exprime sont pour ainsi dire deux maisons, l’une visible, l’autre invisible. L’une est la Sagesse éternelle (חכמה עלאה Chokmah ilaah) cachée et dissimulée dans (Daath) le mental divin et a envoyé la grande voix intérieure; l’autre la Voix de Jacob ou les enseignements ésotériques exprimés par des mots, spécialement par le terme תראשית Barashyth, ou comme il peut être différemment écrit et expliqué par les mots תית baith ראשית reshith, signifiant la maison ou doctrine appelée ראשית reshith ou commencement.» – Zohar

Donc, nous devons comprendre que lorsque les gens parlent fanatiquement et intellectuellement de choses kabbalistiques et alchimiques, ils ne font que parler en relation avec la deuxième maison (le deuxième Beth). La connaissance céleste vient toujours d’un cœur chaste, mais si nous n’expérimentons pas la chasteté, alors ce dont nous parlons n’est que la foi aveugle. Nous devons associer notre propre maison particulière, notre maison humaine (Yesod), à la maison divine (Daath), afin de parler des vérités célestes. Ceci n’est possible que si nous marchons sur le chemin de la chasteté, c’est-à-dire, en respectant les lois de Jehovah-Elohim, et ne pas être un Nimrod, un chasseur devant Jehovah… signifiant, ne pas utiliser le royaume de Jehovah (cerveau, cœur, sexe et la physicalité), selon son propre caprice; ne pas seulement chercher des titres, chasser la célébrité, dans ce monde physique; nous devons apprendre à dire la vérité, sinon, nous ne faisons que marmonner des mots spirituels.

La Loi Trogoautoegocratique Cosmique Commune

«Et Jehovah-Elohim fit germer du sol tous les arbres agréables à voir et bons à manger.» – Genèse 2: 9

En ce qui concerne Iod-Hei-Vav-Hei יהוה, qui est Jehovah, nous trouvons que Jehovah-Elohim a fait pousser du sol chaque arbre qui est agréable à la vue, et bon pour la nourriture. Nous devons comprendre que ces arbres représentent nos physicalités, car en tant qu’arbres, nos physicalités sont des enfants de la force sexuelle de Jehovah-Elohim, le Saint-Esprit.

«Ne savez-vous pas que (physiquement comme tout arbre) vous êtes le temple de Dieu, et que l’Esprit de Dieu habite en vous?» – 1 Corinthiens 3: 16

Ainsi, notre physicalité devrait être le royaume du Saint-Esprit, le royaume de Binah, mais, malheureusement, en nous la force sexuelle est utilisée par Nimrod de la mauvaise façon. Donc, nous devons déclarer que Nimrod utilise la force sexuelle du Saint-Esprit pour faire des enfants. À propos d’Elohim, Binah, étant l’énergie sexuelle, dans le livre de la Genèse il est écrit:

«Elohim dit: Que la terre produise de l’herbe, de l’herbe portant de la semence, et de l’arbre fruitier donnant du fruit selon son espèce et dont la semence est en lui-même, sur la terre; et cela fut ainsi.» Genèse 1: 11

«Selon son espèce», le mot Hébreu מינה Minah, qui est traduit par «espèce» signifie aussi «sexe», ainsi «selon son espèce» peut aussi se traduire par «selon son énergie sexuelle, selon son sexe».

«Les mots: «arbre fruitier donnant du fruit selon son espèce, dont la semence est en lui-même» désigne la personne qui conserve son énergie sexuelle à son avantage.» – Zohar

Nous trouvons que le caducée de Mercure est lié à la personne qui conserve son énergie sexuelle, c’est-à-dire à la force sexuelle qui circule dans les trois systèmes nerveux. C’est pourquoi il est dit:

«Et de האדמה Ha-Adamah, le sol (la physicalité féminine) יהוה אלהים Iod -Havah Elohim fit pousser (dans son utérus) tout arbre (mâle ou femelle) qui est agréable à la vue, et bon à manger.» – Genèse 2: 9

Vous pourriez dire: «Quoi? Notre physicalité est bon à manger? Donc, nous pouvons manger le corps physique des gens? «Bien sûr, ce serait une interprétation stupide. Écoutez, quand nous étudions l’Alchimie et la Kabbale, nous comprenons que notre physicalité, notre organisme physique, est une machine et un instrument que la nature crée pour nourrir la planète. L’humanité est l’organe principal de cette planète terre, mais il y a d’autres organes, à savoir, le règne minéral (l’eau, le sol, la terre, le métal); le règne végétal; le règne animal et le règne humain; ce sont les principaux organes de cette planète Terre. C’est pourquoi, lorsque dans la Genèse il est dit que les arbres, ou les physicalités que nous avons, sont «agréables à voir et bons à manger», elle se réfère à la Loi Trogo-auto-égocratique Cosmique Commune (la Loi de la Réciprocité). Nourrir toutes les espèces ou entités vivantes dans l’Univers). Le corps physique, quand il est en bonne santé, quand il est jeune, transforme la vie à travers tous nos organes, la nourrissant. Ainsi,notre physicalité transforme les énergies de la nature et du cosmos, puis les retransmet aux couches intérieures de la Terre; c’est ainsi que cette planète est vivante. Nous transformons l’énergie solaire, l’énergie lunaire, l’énergie cosmique, afin de nourrir la planète. C’est pourquoi le livre de la Genèse, qui est un livre d’Alchimie, déclare que ces arbres sont bons pour la nourriture. Par conséquent, si nous ne suivons aucune science et que nous ne nous soucions pas de la doctrine de l’Arbre de Vie et de l’Arbre de la Connaissance, alors nous vivons simplement mécaniquement, nourrissant la planète. Ainsi, quand le corps n’est plus utile et devient vieux, alors la planète le ramène dans la terre et le mange, parce qu’il est fait de poussière et à la poussière il retourne. C’est pourquoi nous devons comprendre pourquoi la Genèse a dit que ces arbres qui sont «agréables à la vue» sont nos physicalités quand ils sont jeunes, et donc bons pour la nourriture de la planète.

Néanmoins, au milieu de notre organisme humain qui s’appelle Eden, nous trouvons ces deux arbres; l’Arbre de Vie, qui est le système nerveux central, relié aux différents organes que nous avons dans notre organisme, et l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, qui sont les trois systèmes nerveux que nous avons à l’intérieur. Si nous profitons de ces arbres qui sont à l’intérieur de nous, alors nous pouvons créer avec l’énergie du Saint-Esprit, avec l’énergie de Chaiah, la vie spirituelle. C’est ce que la Genèse enseigne, c’est ce que Moïse a écrit dans ses cinq livres; comment créer une vie spirituelle à l’intérieur de nous en ne se comportant plus comme des animaux, en ne suivant plus Nimrod, mais en suivant Iod-Hei-Vav-Heiיהוה. Ce Iod-Hei-Vav-Hei יהוה, comme vous le voyez, est fait de trois lettres, Iod-Hei-Vav, puisque Hei est à nouveau répété comme la quatrième lettre.

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«Le grand philosophe, Labeo, a demandé à Apollon, «Qui est le Dieu suprême?»

Vous pourriez demander, qui est ce Apollon? Eh bien, nous entrons maintenant dans la mythologie Grecque, alors qu’auparavant nous parlions de la mythologie Hébraïque… La mythologie est la dissimulation alchimique des vérités cachées dans les histoires. Nous savons qu’Apollon est le Dieu du Soleil, et nous savons que le Soleil est associé à Tiphereth, qui est le centre même de l’Arbre de Vie. Tiphereth est le cœur. Le Soleil est le cœur du système solaire. Ainsi, cet Apollon se rapporte à Chokmah, parce que le royaume de Chokmah est dans le cœur; le cœur est le royaume d’Apollon. En d’autres termes, Chokmah, le Christ est appelé Apollon par les Grecs.

«Le précepte suivant est de discuter des lois concernant les sauterelles. Nous avons appris que les poissons (principes de vie-force vitale de Chesed) et les sauterelles (principes de Geburah) n’exigent pas d’abattage, mais c’est leur rassemblement (dans Yesod) qui leur permet de les manger (transmuter). Tels sont les sages de la Kabbale. Ils n’ont pas besoin d’être massacrés par l’Ange de la Destruction {Apollyon}, mais il dit d’eux, «et expiré, et a été rassemblé à son peuple» (Genèse 49:33). Tout comme les poissons (les principes vie-force de Chesed) de la mer vivent dans la mer (Yesod), les étudiants de la Kabbale et les sages de Daath vivent dans la mer (Yesod), et s’ils sont séparés de Daath (Arbre de la Connaissance) ils (comme l’Adam pécheur) meurent immédiatement.» – Zohar

«Et Jean était vêtu de poil de chameau et d’une ceinture de peau autour de ses reins; et il mangea (transmuta sa force vitale de Geburah) des sauterelles et du miel sauvage (énergie solaire).» – Marc 1: 6

Et c’est pourquoi dans le royaume de Nimrod, qui est le royaume de l’abîme dans lequel nous sommes, le nom d’Apollyon se rapporte aux forces du Soleil. Donc, si nous profitons d’Apollyon, c’est-à-dire si nous suivons la loi et la bonne volonté de Chokmah, alors nous nous développons spirituellement.

Ainsi, Apollon, ou en d’autres termes, le Christ, le Fils dans le cœur, a répondu au philosophe Labeo:

«Hélas, Tu n’es pas venu pour te renseigner sur les petites choses. Tu veux savoir qui est le roi des cieux que même Moi ne connais pas, mais vénère selon la tradition.»

«Apollon a dit que IAO (יהו Iod-Hei-Vav) en d’autres termes, est le Dieu suprême, et supérieur à lui. Ineffable et inconnaissable.

«Labeo rapporte aussi qu’une interprétation a été demandée pour le verset orphique: «Zeus est Un, Hadès est Un, Hélios est Un, Dionysos est Un.» Selon Macrobius: L’autorité de cette ligne repose sur un oracle de Clarian Apollon, dans lequel un autre nom pour le Soleil (Absolu Solaire) est également ajouté, qui est donné parmi d’autres noms, dans les mêmes lignes saintes, celui de IAO. Pour le Clarian Apollon, lorsqu’on lui demanda lequel des Dieux était signifié par IAO, il dit: «Les Initiés doivent garder leurs secrets – cependant sache que: IAO est Hadès en hiver, Zeus au printemps, Helios en été, et IAO en automne.»

Ainsi, comme nous le lisons, l’oracle d’Apollon a déclaré que IAO est lié aux quatre saisons. Si nous comprenons le fameux Tetragrammaton, nous découvrons que Iod-Hei-Vav-Hei se rapporte aux quatre saisons. Dans la mythologie Grecque, chaque saison est associée à un Dieu différent, tout comme dans la mythologie Hébraïque où chaque saison est associée à un ange différent et liée à יהוה אלהים Jehovah-Elohim, et à Chokmah יהוה le Tetragrammaton; au même IAO. C’est pourquoi il est dit que «Zeus est Un, Hadès est Un, Hélios est Un, Dionysos est Un.» Ou comme Moïse a également déclaré:

«Ecoute, ô Israël: יהוה notre Elohim est un יהוה.» – Deutéronome 6: 4

C’est ainsi que nous devons saisir et comprendre ce type de connaissance. IAO est appelé le plus grand de tous les Dieux, la divinité suprême, le Dieu Soleil, qui est imaginé pour avoir quatre visages qui représentent les quatre saisons. Nous comprenons maintenant pourquoi le livre de la Genèse déclare:

«Et la terre (Ouest) était sans forme et vide; et l’obscurité était sur la surface de l’abîme (Sud). Et (de l’Est) le Ruach Elohim s’est déplacé (vers le nord) sur la surface des eaux (occidentales).» – Genèse 1: 1, 2

Il est évident que ce verset de la Genèse, alchimiquement, se réfère à notre physicalité, la terre. Lorsque nous investiguons à l’intérieur de nous, psychologiquement parlant, notre propre nature, nous découvrons que nous sommes sans formes et vides et que l’obscurité est sur la surface de notre propre subconscience particulière, ou profondeur. Mais, si nous méditons, nous découvrons que l’esprit de Dieu, le Ruach-Elohim, se déplace dans les eaux créatrices sexuelles. Malheureusement, Nimrod utilise ces eaux créatrices sexuelles de manière animale. Cependant, si nous sommes sages, si nous sommes intelligents, nous utiliserons l’énergie sexuelle de nos eaux sexuelles de la bonne manière. Le secret pour utiliser notre énergie de la bonne manière est dans le mantra IAO. IAO est le nom sacré de Dieu ; rappelez-vous que Iod-Hei-Vav-Hei יהוה est traduit par Jehovah, mais, kabbalistiquement et alchimiquement, c’est IAO, parce que ce nom (Iod-Hei-Vav-Hei יהוה) n’a que trois lettres (la seconde est répétée comme la quatrième). C’est pourquoi dans Ésaïe il est dit:

«Par conséquent dit ה le Seigneur, Iod-Havah des armées, le puissant (יהו) IAO d’Israël, je me satisferai de mes adversaires, et me vengerai de mes ennemis.» – Ésaïe 1: 24

Bien sûr, ces adversaires ou ennemis sont à l’intérieur de nous. Ce sont les aspects animaux que nous devons vaincre (qui sont commandés par Nimrod), afin que nous puissions entrer dans le chemin, en invoquant le puissant IAO d’Israël. Pourquoi l’appelle-t-on le puissant IAO d’Israël? Parce que IAO, Iod-Hei-Vav, est le Dieu d’Israël, et Israel est Jacob et Jacob est le cœur (Tiphereth), dans lequel tous les archétypes (ou enfants d’Israël, comme cela est appelé dans la Bible) sont cachés.

Donc, avec cette explication de notre physicalité sur Terre, et comment Shinar se rapporte à notre bouche, et aux mots et comment notre physicalité est liée à la tour de Babel, ou Babylone la Grande, nous comprenons ce qui est écrit dans la Bible. Dans le chapitre onze versets un à neuf qui dit:

«Et la terre (physicalité) était d’une même langue et des mêmes mots (דברים debarim).»

Il est évident que ce chapitre commence après que Noah a été sauvé du déluge. Ce Noah, bien sûr, était le feu juste (Ish), que la bible déclare a été sauvé, avec sa famille, en entrant dans l’arche de l’alliance (le secret de l’Alchimie). Ainsi, quand on entre dans le chemin de la chasteté, alors notre physicalité (la terre) entre en harmonie et en ordre avec l’univers. C’est pourquoi il est écrit qu’après le déluge universel, où la génération de Noah a émergé après le déluge, toute la Terre était d’une même langue et des mêmes mots, elle était en harmonie.

«Et comme ces mots (םרים debarim) sont allés de (מקדם meqedem) l’Est (Kether qui est l’Alpha ou Premier Logos du monde) que ces (mots) ont trouvé (Daath) une plaine ou vallée dans la terre (physicalité) de שן ער Shin-ar (attaché aux trente-deux dents), וישבו שם et établi un nom (dans les trente-deux chemins de la sagesse); et ils ont habité là.»

Cela signifie que, petit à petit, cette union, cette harmonie, a été perdue, parce que ce mot voyageait à la bouche, ou Shinar comme il est écrit dans le livre de la Genèse.

Pour comprendre cela, nous devons comprendre que toutes ces âmes, ou nous dirons physicalités, qui ont été détruites, ces âmes sont descendues dans l’abîme et ont été purifiées dans l’abîme; leur ego était complètement désintégré. Ces générations antédiluviennes sont ce que la Bible appelait les enfants d’Adam; cet Adam qui a désobéi à la Loi, cet Adam qui a commencé à suivre les sensations animales et a désobéi à la volonté de Dieu dans son cœur. C’est pourquoi cette génération d’Adam a été désintégrée en Enfer et purifiée et a finalement évolué à nouveau à travers le règne minéral, le règne animal, le règne végétal, dans le règne humanoïde, ou le règne des animaux intellectuels, qui est le royaume de Nimrod comme vous savez et que nous avons déjà expliqué.

Donc, ces enfants d’Adam ou âmes d’Adam, ont émergé de nouveau après le déluge et se sont mélangés avec la génération de Noah. Et, bien sûr, certains d’entre eux ont appris la doctrine, mais la doctrine à l’intérieur de ces individus a encore été faussement interprétée. C’est pourquoi il est dit ici que ces mots ont voyagé de l’Est, dans la vallée de Shinar, et y ont habité, en tant que doctrine.

«Et ils (ces enfants d’Adam, ces âmes qui avaient de nouveau évolué vers le règne animal intellectuel) se disaient les uns aux autres, Allons, faisons (לבנים (enfants) de briques, et nous brûlerons, brûlerons (avec luxure).»

C’est ainsi que cela est traduit alchimiquement. Le mot, לבנים lebenim est traduit dans de nombreuses bibles comme briques, mais, cela signifie aussi «les enfants». בנים Benim est enfants. Alchimiquement, vous comprenez que pour construire une ville, vous avez besoin de gens, vous devez faire des enfants, et que toute ville est composée de briques, de la même manière que n’importe quelle génération ou civilisation est construite avec des enfants. Et, bien sûr, il est dit qu’ils se sont dit les uns aux autres, faisons des enfants, et nous brûlerons, brûlerons, avec luxure; bien sûr, ils se multipliaient de nouveau, en tant qu’animaux, avec luxure.

«Et elle avait (לבנים (enfants)) de la brique au lieu de la pierre (philosophale)»

Mais cette brique, je le répète, signifie enfants. Au lieu de faire la pierre philosophale à l’intérieur d’eux-mêmes, qui sont les corps internes, pour accomplir la volonté de Dieu, ils faisaient à nouveau la même chose.

«Et (comme le serpent damné de l’Eden) ils avaient de la boue (pour nourriture, venant de la poussière de la terre) au lieu du mortier (pour former l’homme à partir de la poussière de la terre).»

Quel est le matériau utilisé par les alchimistes pour former l’homme à partir de la poussière de la terre, comme il est écrit dans le livre de la Genèse, que Dieu fit Adam de la poussière de la terre.

«Et ils (ces fornicateurs qui suivaient les penchants animaux) dirent: Allons, bâtissons-nous une ville et une tour, dont le sommet peut atteindre le ciel; et faisons-nous un nom.»

C’est שם shem. Shem שם signifie nom.

«De peur que nous ne soyons dispersés sur la surface de la terre entière.»

En d’autres termes, ils avaient peur qu’ils soient à nouveau détruits, comme dans les générations précédentes avec Noah, avec le déluge universel, parce qu’ils s’en souviennent. Cependant, ces âmes dans de nouveaux corps essayaient d’entrer dans la doctrine, mais de la mauvaise manière, c’est pourquoi ils disaient: construisons un שם shem, un nom. De ce mot shem (nom) vient le mot Shemite, qui est traduit en Français par Sémite. Les Sémites étaient des gens qui connaissaient la doctrine de la Kabbale et de l’Alchimie, et qui généraient, créaient en eux-mêmes Shem, Ham et Japheth; les trois corps de Noah. Cependant, parmi les Sémites se trouvait Ham, qui représente le mental, dont la génération n’a pas suivi les préceptes de l’Alchimie. La génération de Ham sont les rebelles, les Nimrods. Cette division est encore répétée par récurrence comme il est mentionné dans le livre de l’Apocalypse:

«Et ils (les Nimrods du mental) avaient un roi sur eux, qui est l’ange de l’abîme, dont le nom dans la langue Hébraïque est Abaddon; mais (ceux qui transmutent les sauterelles ou le principe de vie de Geburah, comme Jean le Baptiseur avait un roi sur eux, qui est l’ange de l’abîme, dont le nom) dans la langue Grecque est Apollyon.» – Apocalypse 9: 11

Pour mieux expliquer cela, nous devons dire que pour travailler avec l’Alchimie, nous devons travailler avec les trois facteurs de la révolution de la Conscience, à savoir: Le premier facteur, la transmutation de Od (libido sexuelle), au moyen de Ob – l’esprit du Père, l’esprit de Dieu qui plane sur la surface des eaux créatrices sexuelles. Le deuxième facteur ; Méditation pour la compréhension de notre mental animal, notre Nimrod égoïste, lubrique, afin que notre Elohim puisse faire la lumière dans les ténèbres de notre terre (notre physicalité) sans forme et vide afin que l’être humain puisse émerger, après avoir désintégré notre animalité. Le troisième facteur ; la charité, c’est-à-dire enseigner aux enfants des fornicateurs, Adam et Ève, comment adorer le serpent d’airain (la Kundalini, la Schekinah) au moyen de IAO-Elohim, puisque tous les enfants des fornicateurs Adam et Eve adorent le serpent tentateur d’Eden avec leur Mental, avec leur Nimrod.

Oui, les enfants des fornicateurs Adam et Eve, les adorateurs de Belial, Bael et Chavayoth, sont les bâtisseurs de la tour des Babillages, qui se divisent toujours en trois groupes, liés, comme nous l’avons expliqué précédemment, aux trois cerveaux.

Un groupe, les Pharisiens, qui sont centrés dans leur cœur, ceux dont l’idole est Belial, avec leur désir très vivant, a dit: «montons au ciel et demeurons y au moyen de nos traditions religieuses.»

Le deuxième groupe, les Scribes intellectuels, qui ne connaissent pas l’Alchimie, dont l’idole est Bael dit, «montons en adorant les idoles, à savoir les personnalités religieuses intellectuelles fanatiques».

Le troisième groupe, ceux qui pendant l’acte sexuel adorent Dieu avec leurs lèvres, mais qui atteignent néanmoins l’orgasme des bêtes, dont l’idole est Chavayoth dit: «Montons au sommet de la tour, en développant des pouvoirs psychiques et faisons la guerre contre les Elohim, une guerre contre le Saint-Esprit.»

Le groupe qui a proposé, «Montons au ciel et demeurons y au moyen de nos traditions religieuses», IAO les a dispersé partout sur la terre. Le groupe de ceux qui, pendant l’acte sexuel, adorent le Dieu avec leurs lèvres mais qui atteignent néanmoins l’orgasme des bêtes et disent: «Montons au sommet de la tour, en développant des pouvoirs psychiques et faisons la guerre contre Jehovah, Binah, le Saint-Esprit», ils ont été transformés à travers leur orgasme en singes, c’est-à-dire, ils ont développé l’organe Kundabuffer et se sont transformés en démons, de l’abîme. Tandis que le groupe qui disait: «Elevons-nous en adorant des idoles, à savoir des personnalités religieuses intellectuelles fanatiques», IAOH (Jehovah-Elohim, le Saint-Esprit) a confondu leur langage, au lieu de la doctrine divine du serpent d’airain Nahash Nahashot, ils répandent des babillages absurdes sur la terre.

«Mes frères, ne soyez pas beaucoup de maîtres (mythomanes), sachant que nous recevrons la plus grande condamnation car en plusieurs choses nous offensons tous: si quelqu’un n’offense pas en parole, il est un homme parfait et capable aussi de brider le corps entier.» – Jacques 3: 1, 2

Donc, voici comment nous devons comprendre ce que la Bible dit:

«Et IAOH est descendu pour voir la ville et la tour, que les enfants d’Adam ont construit.»

Quand il est dit que Jehovah est venu voir la ville et la tour, vous devez comprendre psychologiquement parlant, nous avons une ville à l’intérieur de nous, dans laquelle il y a beaucoup d’habitants. Ces habitants de notre ville sont les défauts animaux, à savoir; la luxure, la colère, l’orgueil, la vanité, la paresse, la gourmandise etc. Tous ces défauts sont en abondance à l’intérieur de notre propre cité psychologique particulière, et la tour qui, bien sûr, est la tête, où vous trouvez Nimrod.

«Et IAOH a dit, Voici, le peuple est un, et ils ont tous une langue (charabia, en d’autres termes); et c’est ce qu’ils commencent à faire: et maintenant rien ne leur sera retenu, ce qu’ils ont imaginé de faire. Allons, descendons, et confondons leur שם Shem (leur langue, leur nom), afin qu’ils ne puissent pas comprendre le discours des uns et des autres. Alors IAOH les dispersa de là sur la surface de toute la terre, et ils partirent pour bâtir la ville. C’est pourquoi son nom (שמה Shemah) s’appelle בבל Babel; parce que IAOH a fait là-bas בלל balal (vous voyez? C’est également enraciné dans Belial), confondre la langue de toute la terre: et de là IAOH les a dispersé à l’étranger sur la surface de toute la terre.»

Zohar et la Source Sexuelle de l’Alchimie

«Donc Rabbi Simeon dit: «quand IAO le saint, s’orne lui-même (avec les corps solaires) il est dans l’ornement des corps solaires des deux, les mondes céleste et terrestre.»

En d’autres termes, intérieurement, du céleste, nous avons les corps astral, mental et causal, et dans la physicalité, notre corps physique.

«Du précédent, les corps célestes, cette lumière céleste en haut, qu’aucun être humain ne peut approcher, les corps solaires sont créés. De ce dernier (qui est la physicalité), avec les âmes des justes, ou les gens chastes, qui plus ils se rapprochent de cette lumière divine à travers la chasteté, ils deviennent plus réceptifs et remplis, de sorte qu’à travers eux il s’étend dans toutes les directions, et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli.

Il est écrit: «Bois de l’eau de ta citerne, et de l’eau courante de ton puits.»

«Pourquoi l’Écriture utilise-t-elle ces deux termes citerne et puits, commençant par בור bar (citerne) et se terminant par bearבאר (puits ou fontaine). Parce que l’un contient; l’autre produit ou envoie de l’eau, et l’Écriture veut nous apprendre que la citerne finira par devenir un puits.

Comme une pauvreté frappée et un pauvre, les âmes des droits ou des justes ne possèdent rien en elles-mêmes et sont une citerne où l’eau est versée.

Tout homme mondain et injuste (fornicateur) porte sur lui la marque de la lettre ד (Daleth qui signifie porte, et aussi pauvre) et ressemble à une citerne sans eau. Mais les âmes des justes (mieux dit, ces Nimrods qui entrent dans le chemin de la chasteté) deviennent des sources ou des puits qui envoient de l’eau dans toutes les directions. Qui opère et produit ce changement? C’est la lettre Hei.»

Rappelez-vous que la lettre Hei est associée à la gorge et aux organes sexuels. Ainsi, quand le Zohar demande, «qui opère et produit ce changement?» La réponse est, c’est la lettre Hei. Mais, nous devons comprendre qu’il parle de la gorge, et les organes sexuels, la parole et l’énergie génitale;

«La source et l’origine de la lumière céleste, qui la fait grandir dans les âmes humaines, sur (Malkuth) le plan terrestre, comme nous l’avons déjà dit.»

C’est précisément ce que nous avons compris quand nous entrons dans ce chemin de la chasteté ; nous recevons différents secrets, des mantras, afin de pratiquer l’Alchimie et de développer cette lumière céleste à l’intérieur de nous. C’est pourquoi il est dit que cette lumière céleste grandit à l’intérieur de nous en tant qu’âmes humaines, parce qu’à l’heure actuelle nous sommes des animaux humains, ou des âmes animales, mais quand nous commençons à travailler avec l’Alchimie sexuelle, nous commençons à construire des âmes humaines dans notre physicalité. C’est pourquoi dans la Kabbale nous apprenons que Malkuth (notre physicalité), en relation avec les patriarches de l’ancien testament, est lié à David, le roi, le roi d’Israël. Cela signifie que, lorsque nous entrons dans le chemin de la chasteté, nous devenons un roi dans Malkuth, qui signifie le royaume. Mais, pour être roi dans Malkuth (le royaume), nous avons besoin d’une reine, car le roi sans reine n’est pas un roi, et une reine sans roi n’est pas une reine. Ainsi, le roi et la reine font Malkuth (le royaume). Et, bien sûr, nous entrons dans le chemin de la chasteté et commençons à travailler en tant que David, et pour cela, nous devons tuer Nimrod. Nimrod s’appelle Goliath dans ce livre de Samuel, dans la Bible. Vous voyez, dans les différents aspects de la Bible, le mental, le mental animal est appelé Nimrod, il est appelé Goliath, il est appelé Esaü, il a des noms différents; c’est pourquoi nous devons apprendre la Kabbale et l’Alchimie, afin de comprendre ce que nous lisons. Ainsi, quand David tue Goliath, signifiant qu’il détruit Nimrod à l’intérieur de lui-même, c’est le début du chemin de la chasteté.

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«Une autre signification de ces mots est qu’ils s’appliquent à David, que l’Écriture fait dire dans le livre de Samuel:

«Qui me donnera à boire de l’eau de la citerne à Bethléem?» – 2 Samuel 23:15

«Christ, le Christ intérieur, était aussi dans David et à l’intérieur de David. Incontestablement, le Christ intérieur est l’Instructeur du monde.» – Samaël Aun Weor

Rappelez-vous que dans d’autres conférences nous avons expliqué que «qui», en Hébreu, est « מי Mi», et ce « מי Mi» est associé à Eve חוה Chavah, חיה Chaiah, vie, les eaux de la Colombe Blanche, le Saint-Esprit, les forces de Binah. Et évidemment, David, étant dans la chasteté avec בת-שבע Batcheba, étant un homme droit, un homme juste, dit: «Qui, (signifiant « מי Mi»), la Colombe Blanche, est celui qui me donnera à boire de l’eau de la citerne (de בת־שבע Batcheba) à Bethléem.» Et quelle est cette Citerne? C’est בת־שבע Batcheba, sa femme, parce que pour boire dans les eaux de la vie, les eaux créatrices du Saint-Esprit, nous devons accomplir l’acte sexuel. Rappelez-vous que Malkuth est toujours féminine, de sorte que la physicalité, en soi, devient l’épouse du Saint-Esprit, alchimiquement et kabbalistiquement parlant. Mais ici, dans ce monde physique, nous avons besoin des deux polarités, masculine et féminine, mari et femme, pour travailler avec les deux polarités des eaux de l’Eden.

Le livre de Zohar continue:

«Le terme ‘eau courante’ désigne aussi (Chesed) Abraham (le Père d’en haut); ‘hors de'(בתוך bethokh, le milieu) Jacob (Tiphereth); et ‘ton puits’ Isaac (Geburah) qui est appelé une ‘source d’eau vive ou vivante’ (Genèse 26: 9). Dans ce même verset est contenu le mystère sacré et profond des patriarches, parmi lesquels le roi David (Malkuth, la chaudière alchimique) est inclus.» – Zohar

Si nous observons, les trois patriarches, Abraham, Esaac et Jacob et leur ajouteons David, alors nous avons les quatre patriarches, Iod-Hei-Vav-Hei יהוה, mais synthétisés dans IAO. Et bien sûr, dans d’autres conférences, nous avons très bien expliqué qu’Isaac, qui est une source d’eau vive, est liée au fleuve Pishon de l’Eden. Abraham est lié au fleuve Gihon de l’Eden. Jacob, est lié au fleuve Hiddekel de l’Eden. Et, évidemment, dans Malkuth, notre physicalité, le fleuve Euphrate est lié à David. Ainsi, nous voyons ici les quatre fleuves de l’Éden symbolisées dans ce verset. Quand nous travaillons avec les eaux, ces trois patriarches, Abraham, Isaac et Jacob, qui sont représentés par la lettre Shin(feu), et comme nous l’avons également expliqué, ces trois patriarches sont liés dans le deuxième triangle; c’est le royaume de Chokmah, le Christ, et d’eux, à travers Shinar, la bouche vient la doctrine. Mais de la bouche de Nimrod vient la doctrine des Pharisiens, leur foi aveugle, qui fait et adore Belial, une Idole. Cela psychologiquement parlant.

«Or, le serpent était plus subtil que n’importe quelle bête des champs que Jehovah Elohim avait faite, et il dit à la femme: Oui, Elohim a dit: Vous ne mangerez pas de tous les arbres du jardin, et la femme dit au serpent, Nous pouvons manger du fruit des arbres du jardin: Mais du fruit de l’arbre qui est au milieu du jardin, Elohim a dit: Vous n’en mangerez pas, et vous ne le toucherez pas, de peur que vous ne mourez. Et le serpent dit à la femme: Vous ne mourrez point, car Elohim sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront, et vous serez comme Elohim, connaissant le bien et le mal.» – Genèse 3: 1-5

C’est pourquoi, dans le livre des Nombres, il est écrit que les gens (les Israélites) qui essayaient d’entrer dans le chemin de la chasteté, avaient des problèmes avec leur luxure animale, parce que c’est le problème principal des alchimistes; quand nous entrons dans le chemin de la chasteté, notre luxure animale, notre âme animale, est très forte. Bien sûr, les Nimrods sont finalement et souvent vaincus par leur luxure animal. Cette luxure animale est le feu sexuel, le נחשים שרפים Nachashim Seraphim de Geburah qui descend dans tous les règnes, à savoir; le règne minéral, le règne végétal, le règne animal. Mais, dans le règne humanoïde, ce feu est contrôlé par Nimrod. Quand un initié veut contrôler le feu de Geburah (que normalement les animaux utilisent de manière animale, à travers l’orgasme), il est très difficile, mais pas impossible, s’ils savent faire le travail, comment transmuter l’énergie sexuelle. Comme il est écrit:

«Et יהוה envoya (à travers le fleuve Pishon) des serpents ardent (נחשים שרפים Nachashim Seraphim) parmi le peuple, et ils mordirent le peuple; et beaucoup de gens d’Israël sont morts. Alors le peuple vint à Moïse, et dit: Nous avons péché, car nous avons parlé contre יהוה, et contre toi; prie יהוה, qu’il enlève les serpents de nous. Et Moïse pria pour le peuple. «Et יהוה dit à Moïse: Fais-toi un serpent ardent, et mets-le sur une perche; et il arrivera que quiconque sera mordu, quand il le verra, vivra. «Et Moïse fit un serpent d’airain, et le mit sur une perche, et il arriva que, si un serpent avait mordu un homme, quand il vit le serpent d’airain, il vécut.» – Nombres 21: 6-9

Les serpents ardents, les נחשים שרפים Nachashim Seraphim sont précisément la vitalité de Geburah, du côté gauche de l’Arbre de Vie. Ainsi, tous n’étaient pas comme Jacob, parce que quand Jacob est entré dans Yesod, il a combattu le feu de נחשים שרפים Nachashim Seraphim de Geburah qui est très fort dans les animaux, ainsi, Jacob a vaincu ce feu. Et, comme résultat de la victoire sur ce feu dans Yesod, dans son énergie sexuelle, il reçut le nom de sa Monade; Elohim-Gibor a dit, maintenant ton nom sera Israël. Malheureusement, tous les alchimistes ne sont pas Jacob; dans l’organe sexuel, dans l’acte sexuel, il est écrit que l’âme humaine, Jacob (Tiphereth), se bat avec les forces d’Elohim (le feu de Geburah, qui est très fort dans le règne animal), mais Jacob adorait IAO et il a vaincu Elohim dans l’acte sexuel. Alors, il a transformé le feu sexuel de son animalité, en feu divin. Mais, tous les Israélites à cette époque avec Moïse n’étaient pas, je le répète, comme Jacob. Ils tombaient à travers les pollutions nocturnes, à travers l’acte sexuel, et donc ils sont allés à Moïse, qui représente la volonté, et ont dit à Moïse: «S’il te plaît aide-nous, parce que nous avons parlé contre, Jehovah et contre toi, et maintenant nous en recevons les conséquences. En d’autres termes, ils ont été identifiés avec Nimrod, identifiés avec leur mental, et allant dans le mauvais sens, en termes simples, ils ne contrôlaient pas leur force sexuelle. Alors Jehovah, IAO, leur dit par l’intermédiaire de Moïse: «Eh bien, faites un serpent ardent, et place-le sur une perche, de sorte que quiconque, qui adore le serpent d’airain vivra ou sera aidé.» Il était écrit:

«Et Moïse fit un נחש נחשת Nahash Nahashoth, serpent d’airain, et le mit sur une perche, et il arriva, que si un serpent avait mordu un homme, quand il a vu le serpent d’airain, il a vécu.» – Nombres 21: 9

Si nous lisons littéralement la précédente citation, nous ne comprendrons pas ce que nous lisons. Pour commencer; Nachash signifie serpent et Nachashoth, est le pluriel pour serpents. Nachash est un, et Nachashoth est deux. Donc, si nous ajoutons 1 + 2, nous trouvons le nombre 3: Voyez le caducée de Mercure. En d’autres termes, ce que Moïse enseigne aux gens c’est comment gérer les trois systèmes nerveux, afin d’éveiller Nachash Nachashoth, qui est la Shekinah, ou le serpent d’Airain qui s’élève au milieu de notre colonne vertébrale (la perche). Bien sûr, nous savons que le laiton, l’airain est l’alliage de deux métaux; le cuivre, qui est associé à Vénus, et l’étain, ou le zinc, associé à Jupiter. L’un est masculin, l’autre féminin; en faisant l’union de ces deux métaux, en les alliant, ils font ensemble d’airain. Ainsi, l’airain est le résultat de deux métaux. Mais, Moïse a écrit Nahash Nahashoth; trois serpents, qui signifie le serpent d’airain. C’est de l’Alchimie.

Afin d’éveiller l’airain, de faire l’airain en nous, nous devons accomplir l’acte sexuel, parce que la femme est le cuivre et l’homme est le zinc, ou l’étain, le métal. En unissant ces deux métaux, nous fabriquons l’airain, qui est un métal brillant qui s’élève au milieu. Ce n’est pas que nous adorons des serpents; c’est juste un symbole de l’énergie que nous manipulons dans nos corps.

Donc, adorer Nachash Nachashoth c’est travailler avec les deux polarités de l’Alchimie dans l’acte sexuel, afin d’éveiller cette énergie qui en Sanskrit est appelée Kundalini, que Moïse a appelé Nachash Nachashoth (serpent d’airain), et que dans la Kabbale est appelée la Schekinah (le serpent d’airain). C’est pourquoi Jésus a déclaré:

«Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, il faut de même que le Fils de l’homme soit élevé.» – Jean 3:14

Si vous comprenez l’Alchimie, vous savez ce que Jésus dit là. De la même manière que Moïse a élevé le serpent d’airain, vous devez élever le Fils de l’Homme. Qui est ce Fils de l’Homme? C’est l’enfant, le fils, de notre travail alchimique, qui s’élève au milieu du Sushumna, en unissant Ida et Pingala.

Simon bar Yochai a dit dans le livre du Zohar :

«Le désir d’union entre les sexes opposés n’est excité que lorsque la femme devient réceptive et remplie avec (אד Od) l’esprit ou principe féminin qui, conjugué avec (אב Ob) le principe masculin d’en haut, provoque la fécondité».

Od est les hormones sexuelles qui proviennent des organes sexuels et nourrissent tout notre organisme. Ob est la force sexuelle qui vient du cerveau. Aleph-Beth, Ob ou Abba, signifie le père; donc, l’union du père (le cerveau) avec la mère, Od, est comment vous faites la lumière, comment vous élevez le serpent d’airain, la Schekinah.

«Il en est ainsi du synode ou de la congrégation des (archétypes d’Israël) (à l’intérieur des initiés chastes).

«Ils éprouvent un désir après le Saint seulement quand ils se remplissent de l’esprit de justice, puis sont fécondés en bonté et alors l’union avec le Divin est une source de la plus grande joie et délice, qui a été ainsi exprimé par un écrivain :

«Le Saint vient alors et prend plaisir dans la compagnie des âmes des justes faits parfaits.»

«Observez que les enfants du jardin d’Eden, ou la race des êtres édéniques, ne sont devenus humains qu’après (נח) Noah, le (איש צדיק feu juste ou) Juste, était entré (incarné, au moyen de) l’arche (de l’alliance), ou en d’autres termes (jusqu’à ש Shin : Chesed, Geburah et Tiphereth – Abraham, Isaac et Jacob) s’étaient incorporés (à נח Noah).»

Noah, en Hébreu, est écrit avec Nun et Chet. Et, rappelez-vous que la lettre Shin symbolise les trois patriarches. Ainsi, quand vous unissez, Nun, Chet et Shin, vous avez le mot Nahash, qui signifie serpent; mais c’est le serpent de lumière, pas le serpent tentateur. Noah représente le serpent de lumière qui entre dans les initiés qui travaillent avec l’Alchimie sexuelle.

«Jusqu’à ce que cela se produise, ils étaient invisibles et non manifestés en tant qu’humanité qui n’aurait jamais pu exister comme actuellement sur le plan terrestre à moins que Noah soit entré dans l’arche et ait donné naissance et origine (en tant que נחש נחשת Nahash Nahashoth, le Serpent d’Airain) à la progéniture soumise aux lois de l’évolution et du développement qui génèrent à la fois dans les mondes céleste et terrestre par lesquels elle a été rendue compétente pour multiplier et reconstituer la terre.»

Donc, Noah est le même Nachash Nahashoth qui est entré en nous, grâce à l’arche de l’alliance.

Comme il est alchimiquement écrit: ויולד נחש לשה בנים Et le Serpent engendra, des pétris des fils. – Genèse 6: 10

Savez-vous ce que c’est de pétrir? C’est faire une masse, faire du pain. Alchimiquement, quand vous pétrissez, quand vous faites une masse, comme avec de l’argile comme quand Dieu crée Adam; c’est ainsi que vous le fais, mais grâce au serpent. Bien sûr, dans ce chapitre ou ce verset de la Genèse il est écrit: «Et Noah engendra trois fils.» Parce que le mot utilisé ici pourrait être Nahash, ou cela pourrait être Noah, cela dépend de la façon dont vous utilisez la lettre Shin.

Le serpent créa trois enfants. Le serpent de lumière, la Schekinah, créa Shem, Ham et Japhet; les corps astral, mental et causal.

«Telle est la signification occulte des mots oraculaires: ‘Buvez des eaux de votre citerne et des eaux courantes ou des ruisseaux de votre puits.’» Proverbe 5: 15. – Zohar

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Donc, en d’autres termes, nous devons saisir et comprendre que la façon de travailler avec l’Alchimie est de comprendre que les eaux de la Genèse, les eaux du déluge universel, dans lesquelles Noah a été sauvé grâce à l’arche de l’alliance, sont le secret de l’Alchimie. Noah travaillait avec le nom de Dieu, qui est Shem. Quand vous unissez le mot Noah avec Sem, alors vous avez le mot Nahashem; Nahash et la lettre Mem, qui est l’eau. Tel est le mystère de Noah, dans lequel tous ces peuples antédiluviens qui suivent le chemin de la justice, travaillaient avec le serpent, Nahash, et créaient à l’intérieur d’eux Shem, le premier fils de Noah. C’est ainsi qu’ils deviennent les Shémites, ou Sémites, qui signifie ces gens qui ont développé le nom de Dieu à l’intérieur; ce sont des Sémites authentiques, ceux qui ont le Corps Astral, le Corps Mental et le Corps Causal à l’intérieur. Ce sont les véritables êtres humains qui entrent dans le royaume des cieux, qui sont représentés par le Corps Astral, le Corps Mental et le Corps Causal. Comme il est écrit:

« Et (c’est ainsi que, par l’intermédiaire de l’Alchimie sexuelle) Adam (le cerveau) a de nouveau connu sa femme (les organes génitaux), et elle a donné naissance à un fils et a appelé son nom שת Seth: Car Elohim, dit-elle, m’a donné une autre graine à la place d’Abel, que Caïn a tué. Et à שת Seth, à lui aussi naquit un fils; et il appela son nom אנוש Enosh (être humain): alors (les tribus Shemitiques שמיות, ou שמי Sémites ont attrapé l’odeur de) בשם B’Shem, le nom יהוה en eux (le חנוך Enoch). » – Genèse 4: 25, 26

« Et (le חנוכים Enochim) Enoch (qui portait בשם B’Shem, le nom יהוה à l’intérieur) marcha avec Elohim: et il n’était pas; car Elohim (Binah) les a pris. » – Genèse 5: 24

Comprenez, Shem, Ham et Japhet; les corps astral, mental et causal, sont les corps célestes, qui sont le contraire des trois types de personnes qui sont dans la tour de Babel, qui sont dans une confusion des langues et interprètent la doctrine de Moïse dans le mauvais sens, pensant qu’ils vont aller au ciel en croyant à ce qui est écrit dans la Bible; ignorant que le royaume des cieux est le royaume qui est habité, par les gens qui ont des corps célestes.

Nous, les gens qui ont les quatre corps de péché, les corps animaux, nous vivons ici dans cette confusion des langues. Ainsi, nous devons sortir de ce royaume de Nimrod, qui est la confusion des langues, et entrer dans le royaume des Cieux, afin de développer le pouvoir des langues.

Le pouvoir des langues, est le pouvoir qui se développe dans la gorge de ceux qui pratiquent la chasteté scientifique. Le pouvoir des langues est de comprendre la puissance de Dieu, dans les Écritures, et d’avoir la capacité d’entrer dans le royaume des Cieux et de parler la langue d’or, qui est la racine de toutes les langues qui sont parlées sur terre et toute l’humanité de l’univers. Ne tombez pas dans l’erreur de penser que le pouvoir des langues est de parler charabia. Non, écoutez, il y a des démons venant du plan mental qui appartient au pilier en bas à gauche, Klipoth, qui entrent dans la psyché de beaucoup d’ignorants fanatiques, qui, lorsqu’ils sont possédés par ces entités ténébreuses, commencent à parler charabia, ces âmes misérables pensent que c’est le pouvoir des langues. Non, c’est le pouvoir de Nimrod dans la tour de Babel, qui est la confusion des langues de ceux qui sont alors, en fait, convertis en esclaves de Belial. Comme il est écrit:

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«Ceux qui marchent selon le cours de ce monde, selon (Belial) le prince de la puissance de l’air, l’esprit qui travaille maintenant dans les enfants de la désobéissance: Parmi lesquels aussi nous avons tous eu notre conversation dans le passé dans les luxures de notre chair, accomplissant les désirs de la chair et du mental; et étaient par nature les enfants de la colère, comme les autres.» – Ephésiens 2: 2, 3

«Belial, il n’y a aucun esprit qui est tombé de l’Empirean était plus lubrique, ou plus grossier pour aimer le vice par lui-même. Aucun temple ne se dressait devant lui et l’autel ne fumait pas. Pourtant, qui est plus souvent que lui dans les temples et les autels…» – Paradis Perdu par John Milton

À cette fin, c’est ainsi que Nimrod a créé cette société, cette civilisation, dans laquelle tout le monde se bat contre les autres, parce qu’ils ne comprennent pas ce qu’ils lisent. Rappelez-vous que la Bible, les livres de la Bible, sont des livres d’Alchimie et de Kabbale, et ne peuvent être compris qu’en étudiant la Kabbale et l’Alchimie. En d’autres termes, en étudiant l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Nimrod and the Tower of Babel

Christ, le Mystère de la Lumière

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Christ, le Mystère de la Lumière

«Car Elohim, qui a dit «Que la lumière [Christ] brille des ténèbres», l’a fait brillé dans [Tiphereth] nos cœurs, pour donner la lumière de la Gnose, la splendeur d’Elohim, [comme le soleil] dans le visage de Jésus Christ.» – 2 Corinthiens 4: 6

splendour

Christ est un mot Grec et est couramment utilisé dans cette époque. Il est généralement associé seulement au Maître Jésus de Nazareth. Cependant, nous, les Gnostiques, comprenons la vraie signification de Jésus et du Christ. Nous savons que cette mystérieuse Seité a parlé à travers les paroles du Maître Jésus, non seulement à travers ses paroles, mais aussi à travers les paroles de Moïse, Krishna, Bouddha et Samaël Aun Weor, son dernier avatar ou messager.

Nous devons étudier la mystérieuse Seité du Christ afin de comprendre qui ou quoi est le Christ. Nous disons que le Christ est la lumière. Quand il s’est incarné dans le Maître Jésus de Nazareth, il a dit:

«Je suis la lumière, la vie, le chemin.»

Dans de nombreuses parties des Évangiles, nous trouvons des citations où Il déclare directement qu’il est la lumière. Au-dessus de la croix du crucifié est écrit INRI, qui est un mot Latin qui signifie Igneous Natura Renovatur Integra: le feu renouvelle sans cesse la nature. Ainsi, nous trouvons que le Christ est le feu, la lumière, la vie.

Dans le livre de Matthieu 17: 2, il est dit que le Christ est apparu devant trois de ses disciples et a été transformé devant eux.

«Son visage a brillé comme le soleil.»

La source de lumière, bien sûr, est le soleil.

«Et son vêtement était blanc comme la lumière.»

Rappelez-vous que dans les conférences précédentes, nous avons déclaré qu’en Hébreux la lumière est «Aur», et en termes kabbalistiques, «Ain Soph Aur». Nous avons déclaré que l’Espace Abstrait Absolu est divisé en trois parties: L’Ain, qui est le néant; l’Ain Soph, qui signifie illimité; et l’Ain Soph Aur, qui est la lumière illimitée. Ainsi, dans l’Ain Soph Aur, nous trouvons pour la première fois le mot «Aur» (prononcé «Or»), ou lumière, en Hébreu.

Dans les quatrième et cinquième chapitres de Pistis Sophia – qui est la Bible Gnostique – nous trouvons la citation suivante:

«Alors, à la neuvième heure du lendemain, les cieux s’ouvrirent, et ils virent Jésus descendre, briller très fort, et il n’y avait aucune mesure pour sa lumière dans laquelle il était.

«Car il a brillé plus (rayonnant) qu’à l’heure où il était monté au ciel, de sorte que les hommes dans le monde ne peuvent pas décrire la lumière qui était sur lui, et il a jeté des rayons de lumière en grande abondance, et il n’y avait pas de mesure pour ses rayons, et sa lumière ne se ressemblait pas, mais elle était de nature diverse et de type divers, certains (rayons) étant plus excellents que d’autres… et toute la lumière consistait ensemble.

«Il était de trois sortes, et l’une (sorte) était plus excellente que l’autre… La seconde, celle du milieu était plus excellente que la première qui était en bas, et la troisième, qui était au-dessus d’elles toutes, était plus excellente que les deux qui étaient en-dessous.

«Et la première gloire, qui était placée au-dessous d’elles toutes, était semblable à la lumière qui était venue sur Jésus avant qu’il soit monté dans les cieux, et était seulement comme elle-même dans sa lumière.

«Et les trois modes de lumière étaient de divers types de lumière, et ils étaient de type divers, l’un étant plus excellent que l’autre….

«Et il arriva, lorsque les disciples virent cela, qu’ils craignaient excessivement, et qu’ils étaient dans l’agitation: alors Jésus, le cœur compatissant et tendre, voyant ses disciples, qu’ils étaient dans une grande agitation, parlait avec eux, en disant: «Prenez courage. C’est moi, n’ayez pas peur.» – Pistis Sophia 4,5

Cette citation de Pistis Sophia se réfère directement au Christ. Rappelez-vous que lorsque nous parlons du nom de Jésus, que ce soit dans la Bible Hébraïque ou dans la Pistis Sophia, nous savons que Jésus (Yeshua) signifie sauveur.

Il y a un autre fait qui est très significatif au sujet du nom de Jésus. Dans l’alphabet Futharkh ou Runique, rappelez-vous que nous avons parlé de la Rune IS, et nous avons expliqué que le «I» de la Rune IS est le symbole de la colonne vertébrale, et que le «S» est l’éclair de la Divine Mère Kundalini, représenté par la Rune Sig. Nous avons également déclaré que la Rune IS est l’Intime à l’intérieur de chacun de nous, notre propre Dieu. Maintenant, si nous nous référons à la Rune IS, c’est parce qu’un autre nom donné à cette Rune est ISA. Il est profondément significatif que dans le monde Arabe, les Musulmans se réfèrent à Jésus comme ISA. C’est son nom Arabe, Maître ISA. Donc, nous, les Gnostiques, savons que ISA est la Rune IS, l’éclair à l’intérieur de l’être humain. En d’autres termes, le S, qui est l’éclair, s’exprime à travers la colonne vertébrale de cet être humain (Tiphereth) qui est préparé; ainsi, cet éclair est ISA, qui est Jésus en Arabe.

«Car, comme l’éclair [ISA] sort de l’orient (Tiphereth) et brille même vers l’ouest (Malkuth), ainsi sera la venue du Fils de l’homme.» – Matthieu 24:27

Donc ISA ou Jésus est un titre qui pourrait être donné à n’importe quel Maître qui incarne la lumière.

Séquentiellement, il est écrit: «Alors à la neuvième heure du lendemain». Quand nous observons la déclaration de ce premier verset, citée à partir de la Pistis Sophia, nous trouvons ce que nous avons abordé dans les conférences précédentes au sujet des douze heures d’Apollonius. Nous avons expliqué que la Rune Ur, qui est la Rune du jour cosmique et de la nuit cosmique, se rapporte à l’horloge (Uhr). C’est pourquoi l’horloge a douze heures, douze heures de lumière, douze heures de nuit.

crucifixion

Dans les Évangiles, en particulier dans l’Évangile de Marc, il est dit que le Seigneur a été crucifié à la troisième heure. Nous pouvons voir sa crucifixion dans le graphique, dans lequel nous trouvons le Seigneur crucifié et un ciel sombre, comme il est dit:

«Et c’était la troisième heure, et ils le crucifièrent… A partir de la sixième heure il y eut des ténèbres sur tout la terre, jusqu’à la neuvième heure.» – Marc 15: 25, 33

Il est également cité:

«Je suis la lumière du Kosmos: celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie.» – Jean 8:12

Dans la Bible ordinaire, il est écrit «Je suis la lumière du monde», mais le mot écrit en Grec est Kosmos. C’est pourquoi nous avons écrit Kosmos, car selon le Gnosticisme, il y a sept cosmos. Nous allons les aborder pour que nous puissions comprendre ce qu’est le Christ. Le mot Kosmos fait référence à la façon dont un monde est organisé, car Kosmos en Grec signifie ordre. Ainsi, Kosmos se réfère à la façon dont nous devons organiser notre mental, notre psyché, notre esprit avec la lumière.

Observons l’horaire donné par l’apôtre Marc; il se réfère aux troisième, sixième et neuvième heures.

L’horloge est un symbole du temps parce que vraiment le temps est un cercle qui a un commencement et une fin. Ce n’est pas une ligne droite, ce que beaucoup de gens pensent. Il est circulaire et a douze heures ésotériques. Nous avons discuté du mystérieux Nychthémère comme les Douze Heures d’Apollonius, qui se rapportent aux douze œuvres d’Hercule.

Donc, si nous plaçons la croix du Christ crucifié au milieu d’un cercle, nous avons alors la quadrature du cercle, qui signifie la croix dans le cercle. Le Christ crucifié est le symbole du Seigneur (le Soleil) effectuant le travail de la lumière. Si nous observons les rayons de la croix dans le cercle, nous trouvons le côté droit de la poutre horizontale pointé à la troisième heure; tout au fond de la poutre verticale, la sixième heure; et à gauche de la poutre horizontale, la neuvième heure. Au-dessus de la poutre verticale se trouve l’heure 12, ou zéro, le commencement.

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C’est à travers le temps de l’horloge que les initiés ont enseigné dans le symbolisme tout le mystère de la croix, le calendrier de la lumière. Seuls ceux qui connaissent l’ésotérisme comprennent pourquoi Marc déclare que Christ a été crucifié à la troisième heure.

«Horaires: Troisième Heure d’Apollonius: «Les serpents, les chiens et le feu (Magie Sexuelle, travail avec la Kundalini).»

La mystérieuse troisième heure se rapporte au travail dans la colonne vertébrale, dans lequel l’initié commence à donner de la valeur aux énergies qui sont recueillies dans le corps physique, en particulier dans la colonne vertébrale, où nous trouvons la Kundalini et les sept chakras. C’est le commencement, quand nous commencons à travailler avec l’INRI, avec le feu, avec la croix.

Ensuite nous continuons à la sixième heure, dans laquelle nous devons faire face au gardien du seuil.

«Horaires: Sixième Heure d’Apollonius: «Ici, il faut rester tranquille, calme, par peur (cela signifie la terrible épreuve du Gardien du Seuil, devant lequel il faut beaucoup de courage pour le vaincre).

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La sixième heure se rapporte aux amoureux. C’est l’heure à laquelle l’initié est testé; à la sixième heure, il faut descendre pour faire face à notre propre luxure, lascivité, etc., représentée dans le Gardien du Seuil. On doit le vaincre à la sixième heure de la croix, dans l’acte sexuel même. La ligne verticale symbolise l’homme et l’horizontale, la femme. C’est le mystère de la Rune Ehe, ou le mariage.

Et Ensuite la neuvième heure, qui est l’heure des initiations. Après avoir vaincu le Gardien du Seuil, l’initié entre dans la neuvième heure.

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«Horaire: Neuvième Heure d’Apollonius: «Ici rien n’est encore fini: l’Initié accroît sa perception jusqu’à dépasser les limites du système solaire, au-delà du Zodiaque, il arrive au seuil de l’infini, il atteint les limites du monde intelligible. La Lumière Divine lui est révélée et avec toutes ces nouvelles peurs et dangers apparaissent aussi (ceci concerne aussi l’étude des Neuf Mystères Mineurs, les neuf arcades sur lesquelles l’étudiant doit monter).»

La neuvième heure cache la synthèse de toutes les douze heures. Maître Samaël Aun Weor en commentant dans son livre Pistis Sophia Dévoilée à propos des paroles du Maître Jésus déclare:

Quiconque comprend la neuvième heure comprend toutes les douze heures d’Apollonius.

C’est parce que le mystérieux nombre neuf enferme le mystère du cercle et de la croix dont nous parlons. Le cercle a trois cent soixante degrés, ce qui fait la somme de neuf. Entre chaque partie de la croix, ses quatre angles, il y a quatre-vingt-dix degrés, ce qui fait la somme de neuf. Tout au fond, la moitié du cercle, nous avons cent quatre-vingt degrés, ce qui fait la somme de neuf. Les trois quarts du cercle sont de deux cent soixante-dix degrés, ce qui équivaut également à neuf. Si nous plaçons la croix de Saint-André par-dessus, nous avons alors coupé la moitié tous les quatre-vingt-dix degrés et nous avons quarante-cinq degrés qui, en plus, en font neuf. C’est pourquoi neuf est le mystère de l’initiation. Dans le neuf nous trouvons le travail entier, parce que chaque heure se rapporte au nombre neuf, c’est-à-dire, il se rapporte au cercle.

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C’est pourquoi il est écrit:

«Et vers la neuvième heure [l’heure de la Magie Sexuelle] Jésus s’écria d’une voix forte, en disant: Eli, Eli, Lama Sabachthani.» – Matthieu 27: 46

Certains des mots dans la Bible sont similaires à l’Hébreu, par exemple en Hébreu אליהו «Elijah» signifie «mon Dieu est JAH» – Matthieu et Marc ont déclaré qu’il disait: «Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné?» Et quelques-uns de ceux qui étaient là, quand ils l’entendirent, dirent: «Voici, il appelle Elijah». Elias, Eliu, Helias, Hélios – le Christ Soleil, le Logos Intime, la Lumière Sainte Supernale – Eheieh Kether – le Père de toutes les lumières.

Mais, en effet, «Eli, Eli, Lama Sabachthani» sont des mots Mayas. Ainsi, nous savons que ces mots signifient: «Maintenant, je m’immerge dans la pré-aube de son Être». Telle est la traduction Maya de «Eli, Eli, Lama Sabachthani».

La pré-aube est Vénus, Amour. Si vous observez Vénus, elle apparaît avant le lever du soleil. Selon les planètes, la Lune est la première, Mercure est la deuxième, et la troisième est Vénus. Vénus est associée à Lucifer, lumière et feu, ou luci-ferry, porteur de lumière. C’est pourquoi il est célébré dans le Christianisme que le Seigneur est crucifié à la troisième heure du Vendredi Saint, parce que la troisième est l’heure de Vénus. Ainsi, comprenons que lorsque nous disons pré-aube de son Être, un tel Être est la lumière solaire, le soleil, la Lumière Sainte Supernale – Eheieh Kether, le Christ Soleil.

Avant que le soleil se lève à l’Est, la première étoile qui annonce cette levée est Vénus. Quand le soleil se couche à l’Ouest, la première étoile qui apparaît après est Vénus. Donc cela nous dit que Vénus est le lien entre la lumière du soleil et la lumière de la terre. Si nous voulons connaître le mystère du Christ, nous devons aller à Vénus. Vénus, dans le Futharkh Nordique, est Freya, la Déesse de l’amour, dont le mari est Frey. Les deux sont la racine du mot Vendredi, qui est le jour de Vénus: Freya – Vendredi.

Donc, comme vous le voyez, Vénus, «Amour» est le chemin par lequel l’initié doit développer le Seigneur; dans le Gnosticisme, nous affirmons que nous acquérons un tel développement à travers les initiations Vénustes. Après, ressuscitant dans le feu, nous devons travailler dans la lumière. Personne ne peut entrer dans les mystères de la lumière sans avoir auparavant travaillé avec le feu. Le feu et la lumière se rapportent au Seigneur, le Christ, avec qui nous devons travailler. Le Christ est une énergie, une force qui se rapporte, comme vous le voyez, à l’horloge, au cercle, aux mystérieuses 12 heures. C’est ainsi que les Évangiles sont enseignées, ou ont été enseignées, afin que nous puissions comprendre le mystère de la lumière.

Maintenant, allons dans l’alphabet Hébreu et étudions les mystérieux noms de Dieu. Quand Moïse monta sur la montagne de Dieu, et que Dieu lui apparut, Moïse demanda à Dieu :

«Voici, je m’en vais vers les enfants d’Israël, et je leur dirai: «Le Dieu de vos pères m’a envoyé vers vous; et ils me diront: Quel est son nom?» Que leur dirai-je?

Et Dieu dit à Moïse: אהיה אשר אהיה ‘Eheieh Asher Eheieh’: et il dit: ‘Tu diras ainsi aux enfants d’Israël: אהיה Eheieh (la Lumière Sainte Supernelle, Kether) m’a envoyé vers vous’.» – Exode 3: 13, 14

אהיה אשר אהיה Eheieh Asher Eheieh est traduit dans la Bible par «Je suis qui je suis». Nous, les Gnostiques, disons: «Il est qui Il est».

Ainsi, le Seigneur incarné dans le corps de Jésus a dit «Je suis la lumière du Kosmos». En d’autres termes, Jésus a dit: Eheieh est la lumière du Kosmos. Parce que quand Jésus a dit «Je suis», il ne se référait pas à son corps physique ou à sa personnalité, ce qui est précisément l’erreur du Christianisme, ou mieux, l’erreur de tous ceux qui se disent Chrétiens, car ils croient que le Christ est seulement le Maître Jésus de Nazareth. Ils ne comprennent pas que le Christ en tant que Kether a parlé à travers lui, et a dit «Eheieh est la lumière du Kosmos»:

«Je suis (Eheieh IS) la lumière du Kosmos: quiconque me (Eheieh) suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie.» – Jean 8: 12

«Il est également écrit dans votre loi, que le témoignage de deux hommes est vrai. Je suis (Eheieh) témoin de moi-même, à savoir, le Père (Kether) qui m’a envoyé (Tiphereth) rend témoignage de moi.» – Jean 8: 17, 18

«Jésus leur dit: En vérité, en vérité, je vous le dis, avant qu’Abraham (l’Intime) fût je suis (Eheieh).» – Jean 8: 58

Ainsi, si nous prenons le mot Kosmos – qui est traduit comme monde – juste pour la planète Terre, alors la lumière de la planète terre est la lumière solaire. C’est précisément ce que nous devons comprendre, kabbalistiquement, pour comprendre le Seigneur.

ray-of-creationNous trouvons l’Arbre de Vie dans la colonne vertébrale de l’être humain, où nous trouvons les dix Sephiroth. Tout en bas, en dessous de Malkuth, nous trouvons le monde de Klipoth, qui est précisément la fin même du rayon de la création. Klipoth se rapporte à ce que nous appelons le Tritocosmos. Nous allons expliquer les noms des cosmos, parce que tous ces mots sont des mots Grecs que nous devons comprendre.

Au sommet de l’Arbre de Vie, nous trouvons l’Ain Soph Aur, qui est la lumière, la lumière illimitée, la lumière abstraite, qui est obscure pour nous, mais sainte. Nous devons indiquer ce qui suit, en termes Runiques. Il y a un mot de la langue Allemande ou Hollandaise, qui est «spook», et est associé à beaucoup de mots en Anglais. Quand quelque chose est très mystérieux et obscure, nous disons que c’est effrayant. En réalité, Spook est lié à l’Esprit, mais à son aspect obscure sublime, parce que la lumière brille à partir des ténèbres. Rappelez-vous qu’il est écrit dans le livre de la Genèse:

«Au commencement, Elohim créa les cieux et la terre, et la terre était sans forme et vide et les ténèbres étaient sur la surface de l’abîme sans fond, et l’esprit d’Elohim s’est déplacé sur la surface des eaux. Et Elohim a dit: Que la lumière soit et la lumière fut.» – Genèse 1: 1-3

Qui est cet Elohim? Qui est ce Ruach Elohim, ou Esprit de Dieu qui se déplace sur la surface des eaux dans les ténèbres? En termes Runiques, nous disons que c’est le Saint-Spook, parce qu’il est celui qui fait la lumière.

Le mot אלהים «Elohim» est un mot Hébreu qui entoure la Sainte Trinité. אל «El» (Aleph, Lamed), signifie Dieu en Hébreu, masculin. אלה «Elah» (Aleph, Lamed, Hei) signifie Déesse en Hébreu, féminin. אלה «Elah» sonne comme le mot Arabe «Elah» pour Dieu, les Musulmans l’écrivent Allah.

«Allah est la lumière des cieux et de la terre. La Parabole de Sa Lumière est comme s’il y avait une Niche et dedans une Lampe: la Lampe enfermée dans le Verre: le verre comme une étoile brillante: Allumé d’un Arbre béni, un Olive, ni de l’Est ni de l’Ouest, dont l’huile est presque lumineuse, bien que le feu la touche peu: Lumière sur la Lumière! Allah guide qui Il veut à Sa lumière: Allah donne des paraboles pour les hommes, et Allah sait tout. (Une telle lumière est allumée) dans les maisons, qu’Allah a permis d’être élevée à l’honneur; pour la célébration, en elles, de Son nom: en elles il est glorifié le matin et le soir, [de tous les jours de la Genèse].» – Quran, Zurah 24: 35, 36

Ainsi, אלה «Elah» est un mot androgyne, il contient: אל «El» masculin et אלה «Elah» – feminin. Ceux qui croient que Dieu est masculin sont à moitié athées, parce que Dieu est tout. Dieu contient la masculinité et la féminité à l’intérieur du ים «IM» – qui à la fin de n’importe quel mot Hébreu dénote la pluralité – ainsi, אלהים «Elohim» embrasse une Armée Androgyne.

Dans ים «IM» l’activité du masculin est Yod. Comme nous l’avons toujours dit, Yod est la première lettre du saint nom de Dieu יהוה Yod-Hei-Vav-Hei. ים «IM» (Yod, Mem) est le mot qui continue après אלה «Elah». Rappelez-vous que le mot est אלהים «Elohim». La lettre «Mem» est le symbole de l’eau dans la Kabbale. מם «Mem» signifie eau, féminine; ainsi, la terre et l’eau en-bas, l’air et le feu en-haut.

Donc, quand nous disons «IM», qui est ce «IM»? ים est מי «Mi», le Saint-Esprit, qui est l’expression sexuelle de אל «El» et מה «MA» qui est l’expression sexuelle de אלה «Elah». En d’autres termes, la divine force masculine et féminine crée à travers l’eau «Mim», l’énergie créatrice sexuelle. Ainsi, אל et אלה ensemble sont Allah- אללה ou (אלה).

«Ces» Allah- אללה ou (אלה) sont les générations des cieux et de la terre quand ils ont été créés, au jour où [Phallus-Utérus-Homme-Femme qui sont יהוה Yod-Hei-Vav-Hei (אל et -אלה) Allah- אללה – à travers ים «les eaux créatrices»] יהוה אלהים fit la terre et les cieux.» – Genèse 2: 4

Ainsi ים «IM» est מים «Mim» eau qui se réfère à מי «MI», le père et מה «MA», la mère, que nous appelons אשר «Asher» le Saint-Esprit, ou en termes Runiques le Saint Spook, parce que מי «MI» plane dans les ténèbres sur la surface de מה «MA», la lettre מ «Mem» symbole de מים «Mim» eau. Le spermatozoïde de l’homme מי «ME» pénètre dans l’ovule de מה «MA» la femme dans les ténèbres, et dans les ténèbres l’embryon se développe dans la lettre מ «Mem» – symbole aussi de l’utérus – pendant neuf mois. Voyez le nombre neuf ici dans le plan physique, la mystérieuse neuvième heure.

Donc, quand nous disons Elohim, nous nommons les trois forces primaires. Le Père, אל «El» qui est אהיה Eheieh, la force électrique positive; et la Mère אלה «Elah», qui est אהיה Eheieh, la force électrique négative, fait la lumière en faisant ים «IM», le contact sexuel électrique. Par conséquent, אהיה אשר אהיה Eheieh Asher Eheieh, les deux polarités électriques, lorsqu’elles sont connectées par אשר «Asher» qui est מי «MI», font la lumière. La connexion du masculin et du féminin est faite grâce à ים «IM» l’eau; c’est pourquoi d’Elohim vient la lumière. En Hébreu, אשר «Asher» ou מי «MI» signifie «QUI» et מה «MA» signifie «QUOI».

«Et משה «Mashe» Moïse dit à Elohim, Qui suis-je [mieux dit: suis je מי «MI» (Qui)], que je devrais aller [descendre] à Pharaon, et que je devrais faire sortir les enfants d’Israël de מצרים [Mitzraim – Malkuth] Égypte [mieux dit: hors de םים «Maim» (eau)]?» – Exode 3:11

«Et je leur dirai: La אלה «Elah» de vos pères m’a envoyé vers vous; et ils me diront: «Est-ce « מה » (Quoi) SON nom?» Ainsi, « מה » (Quoi), leur dirai-je? – Exode 3: 13 [En effet אלה « Elah » est מה «MA» «Quoi», qui a envoyé משה (Moïse) ש Shin, hors de מה «MA», son utérus! Oui Moïse signifie Feu né de מים «Maim» (eau)]

יהוה «Jehovah» en tant que מִי «mi» qui demeurera dans ton tabernacle (organe génitale); ainsi, מִי «mi» qui demeurera aussi dans ta sainte colline [la glande pinéale].» – Psaume 15: 1

«Et אלהים Elohim dit: Que la lumière soit; et la lumière fut.» – Genèse 1: 3

Les lettres Hébraïques qui correspondent au puissant mantra IAO, à savoir, יהו Yod, Hei Vav (du nom sacré de Dieu), sont cachées dans יהי-אור Yehi Aur (que la lumière soit).

Le mot אור «Aur» (prononcé «Or» – lumière) qui contient א Aleph (symbole du souffle), ו Vav (symbole de la moelle épinière) et ר «Reish» (qui signifie tête) montre que la lumière est le souffle de Dieu dans le système cérébro-spinal.

ויאמר אלהים (Et Elohim dit) indique qu’à travers «Et» la lettre ו Vav (le tuyau, la colonne vertébrale) אמר «Amar» (le souffle prononcé) par אל «El» à partir de Daath au-dessus, descend vers Yesod en tant que מי «Miiiiiiiiiiiiii» (qui est le Ruach Elohim au-dessus] qui plane en-haut de אלה «Elah» qui est מה «Maaaaaaaaaaaa» (qui est la mère en-bas), ainsi, מי «MI» et מה «MA», masculin et féminin agit en bas en tant que מים «Maim» (eau).

יהי-אור (Que la lumière soit) le souffle prononcé à partir de Daath par Elohim sur Yesod, les eaux en-bas agissent à travers le secret de יהי Yehi (sera); en d’autres termes, selon יה Yod-Hei [phallus-utérus] יהי-אור «Yehi Aur» (la lumière «Oooooooooooor») sera.

ויהי-אור Ve-Yehi Aur (et la lumière fut) indique que יהי אור «Yehi Aur» (la lumière «Oooooooooooor» sera) a été renvoyée par sublimation à travers «Et» la lettre ו Vav (la pipe, la colonne vertébrale). En d’autres termes, à travers «Et» la lettre ו Vav (le tuyau, la colonne vertébrale) «la lumière «Or» sera.»

La phrase: «Et Elohim a dit: Que la lumière soit» indique la naissance de «Aur» la lumière par le souffle d’Elohim depuis Daath à Yesod à travers la colonne vertébrale, et la phrase «et la lumière fut» indique l’expansion de «Aur» lumière engendrée à travers la colonne vertébrale depuis Yesod à Daath.

«Et Elohim dit à Moïse, אהיה אשר אהיה Eheieh Asher Eheieh: et il dit, Tu diras ainsi aux enfants d’Israël, Eheieh m’a envoyé vers vous.» – Exode 3:14

Nous, les Gnostiques, déclarons aussi que אהיה אשר אהיה Eheieh Asher Eheieh, en bref, אהיה Eheieh (Celui qui est) contient aussi les lettres יה Yod-Hei [phallus-utérus], la dualité, qui cachent le secret de la Sainte Lumière Supernele ; יה Yod-Hei [phallus-utérus] cache le Christ, la lumière dans notre semence; en d’autres termes Gnostiques, nous disons:

La sagesse antique déclare que les Ténèbres sont en elles-mêmes Père / Mère, et que la Lumière est son Enfant (caché dans la Sainte Rosée de la Lumière Sainte Supernelle).

«De cette rosée de la lumière sainte supernele (Eheieh Kether) était la manne dessinée et descendue en-bas (dans Malkuth). Et quand elle est descendue, elle s’est répandue comme des flocons de glace en couches et congelé en-bas [comme le semen]. C’est ce qui est écrit: «Aussi beau que le givre sur le sol» (Exode 16:14). – Zohar

Par conséquent, la lumière du soleil est le résultat d’Elohim, puisque selon Genèse 1: 16, Elohim – qui est מי «MI», Binah, la force créatrice de la trinité manifestée – fait מאור גדול «la plus grande lumière – le Soleil, qui est מיכאל «Michael», Hébreu Mikael = מי «MI» – כ «ka» – אל «El» – «Qui (est) comme Dieu.»

Avant de devenir manifeste, Elohim est non-manifesté, cela signifie qu’avant sa manifestation, Elohim est contenu dans l’Espace Abstrait Absolu, dans la lumière noire. Et comment les Gnostiques appellent-ils kabbalistiquement cette trinité dans l’Espace Abstrait Absolu? La lettre א «A» Aleph symbolise l’Espace Abstrait, étant donné que א Aleph est la première lettre de אין Ain, qui signifie le néant. Le deuxième aspect de l’Espace Abstrait Absolu est Ain Soph; encore une fois, le début de ce mot est Aleph, le souffle.

L’Ain Soph est également représenté par la lettre ה «Hei» de l’alphabet Hébreu. Rappelez-vous que nous avons parlé de la lettre Hei – qui est Hagal dans le Futharkh ou l’alphabet Runique, le «H» – et l’orthographe de la lettre «Hei» (הא) cache la lettre א «A» Aleph, dont le glyphe cache la trinité de la lumière, qu’elle soit lumière claire ou abstraite.

Dans Pistis Sophia, la Bible Gnostique, Maître Samaël Aun Weor déclare que Elohim – qui est cette divinité qui est trois, à savoir: אל «El», אלה «Elah», אלהים «Elohim» – à l’intérieur de l’absolu est אין אלהים «Ain- Elohim» ou «Aelohim», qui signifie la trinité dans l’Espace Abstrait Absolu. «Ain-Elohim» est la Séité immanifestée. De Aelohim émerge Elohim, qui est la divinité manifestée. Elohim est un nom pluriel, qui signifie Dieux et Déesses. Ainsi, voyez Aelohim est la racine d’Elohim. Ceci est utile pour comprendre la sexualité expliquée dans de nombreux mythes de Dieux avec des Déesses, et comme une base pour la création des différentes histoires en Grec, en Hébreu ou dans n’importe quelle autre mythologie.

« הארץ ואת השמים את אאלהים בר בראשית »

Ces mots Hébreux se lisent «Barashith Bera Elohim At Ha-Schamayim Ve-At Ha-Aretz» qui pourrait également être traduit par «Barashith Bar AElohim At Ha-Schamayim Ve-At Ha-Aretz», c’est-à-dire: «Au commencement Le Fils d’AElohim était dans les Cieux et sur la Terre.»

Les trois premiers mots de la Bible «Barashith Bera Elohim» sont traduits par «Au commencement, Dieu créa». Le mot «Bera» signifie création et est écrit avec trois lettres: Beth Resh et Aleph ; mais le mot «Bar», qui signifie Fils en Araméen, est écrit seulement avec deux lettres: Beth et Resh. Ainsi, quand nous prenons le Aleph de «Bera» et le rapprochons d’Elohim, alors la phrase est épelée «Bar Aelohim» ou «le Fils d’Aelohim». Ainsi, nous lisons: «Au commencement, le Fils d’AElohim était DANS les Cieux et SUR la Terre». Ce Fils d’AElohim – qui est la lumière incréée – est le Christ, comme nous l’avons expliqué ici. Il est égal à la trinité Grecque: Uranus-Ciel, Gaia-Terre et Eros-Amour, Lumière.

Ainsi, Eros, ou Christ, en tant que pouvoir, est l’intelligence à l’intérieur de l’Espace Abstrait Absolu, dans la septième dimension. C’est pourquoi le livre de la Genèse déclare qu’Elohim – le résultat de la lumière incréée – a vu que «Eros», la lumière créée, était bonne. Cette lumière est le Christ, l’Ain Soph Aur.

«Et Elohim a appelé le jour lumière et l’obscurité la nuit.» – Genèse 1: 5

Mais, l’obscurité, la nuit, est Père-Mère, d’où la lumière a émergé. C’est ce que nous avons appelé: «JE SUIS QUI JE SUIS» אהיה אשר אהיה – Eheieh connecté, ensemble à Eheieh, est «Asher» ou «Qui»; c’est ce que nous appelons le Saint Spook, la mère et le père noirs unis qui font leur enfant, la lumière.

«Et le soir et le matin étaient le premier jour.» – Genèse 1: 5

Mieux dit: «Et les ténèbres et la lumière ont fait le Jour Proto Cosmique», parce que c’est à partir des Ténèbres que la lumière a émergé. La lumière a émergé de אהיה Eheieh, l’Espace Abstrait Absolu, et grâce à (Asher), l’autre fin est apparue dans l’univers qui est le cosmos manifesté, ce que nous appelons אהיה Eheieh, Kether, la couronne, la première Sephirah de l’Arbre de Vie en-haut.

Alors Kether, la première Sephirah de l’Arbre de Vie en-haut, est le Christ. Au-delà de Kether, la première Sephirah en-haut, se trouve l’Ain Soph Aur, qui est aussi Christ. Et les ténèbres qui ont créé la lumière sont aussi le Christ, parce qu’à partir des ténèbres, Père-Mère, émerge le Fils, qui est la lumière manifestée.

Donc, quand Jésus dit «Je suis la lumière du monde», אהיה Eheieh la lumière des Kosmos, cela signifie tous les cosmos, pas seulement cette planète Terre. Jésus se réfère au Protocosmos. Proto signifie premier, ou le premier ordre des mondes. Ainsi, «Que la lumière soit» devrait être traduit par «Que l’Ain Soph Aur, qui est la première émanation des ténèbres, projette un rayon de création que nous appelons le rayon de l’Okidanokh. La fin du Rayon de l’Okidanokh qui apparaît dans l’univers est Kether. De Kether, le rayon de l’Okidanokh descend au centre même de n’importe quelle planète (Malkuth). L’Ain Soph Aur s’appelle le Protocosmos.

Donc le Protocosmos est un cosmos à l’intérieur de l’Espace l’Abstrait Absolu. C’est le Christ. Ce n’est pas dans cet univers mais dans l’Abstrait de l’univers, qui est l’Absolu. Il est situé dans la septième dimension. Aucun télescope sur la planète Terre ne peut voir cette lumière, car elle est ultraviolette. C’est au-delà du spectre de ce monde tridimensionnel.

Rappelez-vous que la lumière, selon le spectre, est divisée en lumière ultraviolette et infrarouge. L’ultraviolet est au-delà du violet. Le violet est bien sûr la couleur la plus sombre de l’arc-en-ciel. Le premier est le rouge, le second est orange, le troisième est jaune, puis vient vert, puis vient le bleu, l’indigo et le violet. Ce sont les sept couleurs de l’arc-en-ciel.

Rappelons-nous ce que dit la Genèse:

«Et l’arc sera dans la nuée; et je regarderai pour que je me souvienne de l’alliance éternelle entre Elohim et chaque créature vivante de toute chair qui est sur la terre.» – Genèse 9: 16

Ainsi, après le déluge, Dieu met son arc-en-ciel comme un signe, comme une alliance éternelle entre Elohim et les créatures vivantes. Néanmoins, l’arc-en-ciel en tant que symbole n’est pas exclusif au Christianisme ou au Judaïsme. Nous le trouvons dans le Bouddhisme; par exemple, le but de tous les moines ou Bouddhistes est de devenir ou de développer le corps arc-en-ciel. Ce corps arc-en-ciel n’est autre chose que la lumière divisée en sept tonalités, ce que nous appelons ésotériquement Heptaparaparshinokh.

C’est pourquoi lorsque nous parlons de l’Espace Abstrait Absolu, nous disons toujours qu’en son sein, à l’intérieur de l’Espace Abstrait Absolu, nous trouvons la loi des trois que nous avons déjà expliquée par rapport à la lumière. Mais le spectre de la lumière s’exprime en sept couleurs principales, l’arc-en-ciel. Au-delà du violet, nous trouvons la lumière ultraviolette, ou la longueur d’onde courte de la lumière. Le plus long est l’infrarouge, que seulement en développant certaines visions que nous pouvons voir. Il y a certains dispositifs qui peuvent photographier l’ultraviolet et l’infrarouge, mais physiquement nous devons développer ce qui est la clairvoyance.

Cependant, nous parlons seulement de la lumière ultraviolette et infrarouge de ce monde physique. Il y a sept dimensions. Alors quand on dit que les ténèbres est une lumière ultraviolette très élevée, une telle lumière ultraviolette est pour nous de l’obscurité, mais, la lumière vient de cette obscurité. C’est ce que nous devons comprendre. Parce que si nous travaillons avec la lumière, nous développerons la clairvoyance ou cette vision, afin de voir la lumière, même dans l’Espace Abstrait Absolu et même la lumière infrarouge en Enfer. Ainsi, l’émanation de cette lumière forme des mondes, des ordres, dans l’Espace Abstrait, qui sont faits de cette lumière, qui est une lumière noire pour nous, mais qui est en fait une lumière très claire pour les habitants de l’Espace Abstrait Absolu.

Nous avons expliqué que le Maître Aberamentho, Jésus de Nazareth, est venu en tant qu’émanation de la lumière noire, qui est l’Ain, le treizième Aeon. C’est pourquoi il comprend la lumière noire et la lumière claire. C’est pourquoi il est un représentant de cette lumière, qu’elle soit ultraviolette ou infrarouge, le mystère de cela est en lui.

«Que la paix règne dans tous les cœurs; n’oublions pas que la paix est lumière. N’oublions pas que la paix est une Essence émanée de l’Absolu. C’est la lumière émanée de l’Absolu. Cette lumière est la lumière de l’Ancien des Jours [Kether]. Le Christ a dit: «Je vous laisse la paix, je vous donne la paix.» [Jean 14:27] – Samaël Aun Weor

La première manifestation de ce Protocosmos, qui est une lumière, une lumière noire pour nous, est le Deuterocosmos. Deutero signifie «deuxième» en Grec. Donc le Deuterocosmos est le deuxième cosmos, c’est-à-dire la deuxième cristallisation de cette lumière en soleils, étoiles, que nous trouvons dans l’univers. Ainsi, lorsque nous parlons de «Que la lumière soit», nous devons parler du Protocosmos et du Deuterocosmos, deux cristallisations de la Lumière Noire, une dans l’Espace Abstrait Absolu et l’autre dans l’univers tel que nous le voyons. Ainsi, ce qu’on appelle le second cosmos est en Grec le Deuterocosmos, un soleil physique. Notre soleil physique est un Deuterocosmos, un deuxième cosmos, c’est ainsi.

«Elohim dit: Qu’il y ait un firmament au milieu des eaux, et qu’il sépare les eaux des eaux. Et Elohim fit le firmament et sépara les eaux qui étaient sous le firmament des eaux qui étaient au-dessus du firmament, et il en fut ainsi. Et Elohim appela le ciel firmament. Et le soir et le matin étaient le deuxième jour.» – Genèse 1: 6-8

Genèse 1: 6-8 est appelée la seconde ou deuxième manifestation de la lumière dans le cosmos. Mais, conformément à notre explication, c’est le troisième parmi les sept types de cosmos qui est fait.

Quelles sont les eaux? Rappelez-vous qu’en Hébreu les eaux est Mayim. Et la lettre Mem symbolise l’eau. En Sanskrit, cette eau s’appelle Akasha. Akasha est cette substance primordiale avec laquelle tout l’Univers est rempli. Gurdjieff dans son livre Conte de Beelzebuth à son Petit-fils, a appelé cette substance – eau ou Akasha – «Ethernokrilno», qui inonde l’espace sans fin. Ethernokrilno contient toutes les possibilités s’il est fécondé par la lumière, ou par le Rayon de l’Okidanokh.

Donc, tous ces Deuterocosmos ou soleils, ensemble dans l’espace, forment ce que nous appelons l’Ayocosmos. En Grec Άγιος prononcé «Ayios», signifie sacré, saint; ainsi, l’Ayios-Cosmos n’est autre que le Mégalocosme, tout le firmament; toutes les galaxies, étoiles, soleils, planètes, comètes, etc. forment ce cosmos sacré, l’Ayocosmos.

Le firmament énoncé par la Genèse dans la Bible est l’Ayocosmos; ainsi, quand Elohim a dit: «Qu’il y ait un firmament au milieu des eaux», cela signifie un firmament à l’intérieur de ces eaux, l’Ethernokrilno, ou l’Akasha, à l’intérieur de cette substance qui inonde l’espace infini. Ainsi, le firmament flotte dans cette eau, c’est pourquoi quand nous parlons du firmament nous parlons du premier triangle de l’Arbre de Vie, où toutes les étoiles demeurent, ainsi, toutes sont la manifestation de la Lumière, Christ. Chaque étoile est Deuterocosmos, manifestant la Lumière, Christ.

Les Gnostiques comprennent que Maître Jésus est l’expression de cette lumière au niveau humain. Krishna, Mohammed et Quetzalcoatl sont des expressions de cette lumière au niveau humain, puisque la lumière n’est pas un individu. Le Christ n’est pas un individu mais une énergie universelle, d’une manière abstraite et concrète. Donc, quand nous parlons de Christ et que nous voyons le firmament, l’Ayocosmos, nous voyons la lumière, nous voyons le Seigneur Christ.

Mais il y a un troisième type de soleil, comme l’a dit Gurdjieff, que nous appelons couramment des planètes, à travers lesquelles la lumière du Seigneur descend plus; la lumière descend au centre même de n’importe quelle planète, parce que le rayon de la création se termine précisément dans le noyau de toute planète ou de tout soleil. Il émerge de l’Espace Abstrait Absolu et se termine au centre même de tout soleil ou planète, c’est-à-dire notre planète Terre.

La Bible déclare:

«Et Elohim dit: Que [le feu sexuel des] eaux [Akashiques] sous les cieux [où la terre est sans forme et vide] soient rassemblées en un seul endroit, et que la terre sèche [le magma] apparaisse: et ce fut ainsi. Et Elohim appela la terre sèche Terre [appelons-la la planète Terre].» – Genèse 1: 9, 10

Dans les mots cosmiques Grecs, nous l’appelons un Tritocosmos. Trito signifie troisième; Tritocosmos est le troisième type de cosmos. Il est directement compréhensible que la vie de cette planète dépend de ses feux, les feux du centre de la terre.

«Mais le jour du Seigneur [le feu] viendra comme un voleur dans la nuit; dans lequel les cieux passeront avec un grand bruit [de volcans en éruption], et les éléments fondront avec une chaleur fervente, la terre aussi et les travaux qui s’y trouvent seront brûlés.» – 2 Pierre 3: 10

Mais, la planète elle-même est au milieu, au milieu, de la vague akashique de n’importe quel Deuterocosmos, où se trouvent les ondes du Prana ou du soleil des systèmes solaires. Ainsi, au milieu des vagues de lumière des systèmes solaires, nous trouvons les planètes, c’est pourquoi les planètes sont appelées Mesocosmos. Meso signifie milieu. Donc, les Mesocosmos sont au milieu de ces eaux Akashiques de la vie, et sont appelées planètes ou terres.

Mais individuellement parlant en relation avec les trois types de soleils créés à travers le Rayon de Création, ces Mesocosmos sont en eux-mêmes un troisième type de cosmos, un Tritocosmos, un troisième type de soleil.

planet-earth

Dans ce graphique, nous trouvons un Tritocosmos. Encore une fois, Trito signifie troisième type de cosmos, qui, au milieu des eaux akashiques, s’appelle Mesocosmos. Sa vie dépend de la lumière du firmament, qui est transformé en son centre, car la majeure partie de la vie sur n’importe quelle planète dépend de son Tritocosmos. Si nous allons au Tritocosmos, au centre du soleil, à l’étoile, au Deuterocosmos brillant, là nous ne trouvons pas d’entité de démon ou de diable. Mais sur la planète Terre nous les trouvons, parce que les Tritocosmos des planètes contiennent des échecs, des âmes qui ne pouvaient pas transformer la lumière solaire. Les âmes qui ne peuvent pas transformer la lumière solaire vont dans le Tritocosmos de n’importe quelle planète. Mais le Tritocosmos du Deuterocosmos-soleil – qui est la fin même du Rayon de la Création – est vide d’âmes démoniaques. Les démons ou les échecs ne peuvent pas exister dans le Tritocosmos du Soleil, parce que tout habitant qui entre dans le Soleil est un homme solaire ou un être humain solaire. Mais dans n’importe quelle planète, malgré cela, il peut y avoir des hommes solaires aussi; la plupart de leurs âmes vont dans le Tritocosmos. Donc, voyez ici, comprenez cela. Le trito est le troisième, parce que la lumière s’exprime toujours à travers trois aspects – Père, Fils et Saint-Esprit, ou positif, négatif et neutre.

Donc le Proto est le Père dans l’Absolu Solaire. Le Deutero est le Fils, le Soleil manifesté, toutes les étoiles de l’univers. Et le Trito est l’Esprit Saint, le troisième soleil, qui n’est pas encore complètement développé, une planète qui est au centre, au milieu, des eaux akashiques.

«Et le rassemblement de la [lumière venant] des eaux [Akashiques] il les appela Mers: et Elohim a vu que c’était bon.» – Genèse 1: 10

Nous trouvons alors que toute vie sur les planètes dépend de leur terre sèche et de l’eau, quand elles sont en activité, c’est-à-dire quand «Elohim a vu que c’était bon».

«Et Elohim dit: Que la terre produise de l’herbe, des herbes donnant de la graine, et l’arbre fruitier donnant du fruit selon son espèce, et dont la graine est en lui-même sur la terre, et il en fut ainsi. Et la terre produisit de l’herbe et des herbes donnant de la graine selon son espèce [מינה «Minah» Sexe], et l’arbre donnant du fruit, dont la graine était en lui-même selon son espèce. Et Elohim vit que cela était bon, et le soir et le matin étaient le troisième jour.» – Genèse 1: 11-13

«Graine selon son espèce» doit être traduit – comme nous l’avons déjà dit dans d’autres conférences – par «Graine selon sa force sexuelle». C’est ici que nous voyons clairement le troisième aspect du Triamatzikamno, qui est appelé le Saint-Esprit, qui correspond à la force sexuelle dans la neuvième sphère, le centre même de la terre et qui émerge à la surface de la terre, afin d’apporter la vie à chaque graine selon son מינה «Minah» Espèce, (de מין qui en Hébreu signifie aussi sexe).

En entrant dans le printemps, la lumière du soleil qui est entrée dans le Tritocosmos de la terre remonte à la surface et commence à nourrir les graines de plantes, des animaux et des animaux intellectuels. Nous les Gnostiques ressentons cette énergie dans tous nos corps. Ainsi, la vie organique sur n’importe quelle planète est lumière; c’est la vie, la lumière que l’atmosphère recueille de tous les cosmos et que la vie transforme en graine. C’est le processus de la croix, de la lumière avec la matière. C’est pourquoi quand nous parlons de «l’herbe, les herbes donnant des graines, et l’arbre fruitier produisant des fruits selon son espèce», nous comprenons que nous, les humains, sommes aussi des arbres agréables à voir et bons à manger, parce que nous avons aussi la lumière, l’énergie.

«Toutes les choses ont été faites par elle; et sans elle aucune chose n’a été faite. En elle [la lumière] était la vie; et la vie était la lumière des hommes. Et la lumière brille dans les ténèbres; et les ténèbres ne l’ont pas compris.» – Jean 1: 3-5

Bien sûr, les fruits que nous les humains avons s’appellent des enfants, mais les fruits délicieux et les belles fleurs qui fleurissent au printemps sont le résultat de la lumière. Parce que le Seigneur émane des ténèbres et se termine au centre même de la terre, ou l’Enfer, les infradimensions, comme la lumière infrarouge, et a besoin d’être nourri par la lumière solaire qui ressort au printemps. C’est un processus qui se passe dans chaque planète. C’est pourquoi le Seigneur a dit:

Je suis [אהיה Eheieh] le chemin, la vérité et la vie: personne ne vient au Père, sauf par moi [la lumière].» – Jean 14: 6

Donc, comprenez que ce que nous appelons Protocosmos, Deuterocosmos et Tritocosmos, en Grec, sont: premier, deuxième et troisième. Maintenant, il y a un quatrième cosmos que nous devons étudier. Mais avant cela, continuons à lire le livre de la Genèse, qui parle de la lumière de différentes manières. Il est écrit:

«Et Elohim a dit que les lumières (luminaires) soient dans l’étendue du firmament, pour séparer le jour de la nuit, et qu’ils soient des signes, des saisons et des jours et des années.» – Genèse 1: 14

Faites attention à ce que nous lisons: ce n’est pas «Que la lumière soit» comme dans Genèse 1: 3, mais «Que les lumières soient». C’est pluriel. Cela signifie, faisons le Macrocosmos, qui est précisément n’importe quelle galaxie en elle-même. La Voie Lactée et toute galaxie dans l’espace est en elle-même un Macrocosmos, parce que chaque galaxie a ses règles pour toutes les Deutérocosmoses qui la forment. Rappelez-vous que des millions de Deutérocosmoses (deuxièmes cosmos) forment ensemble une Galaxie, qui s’appelle un Macrocosmos; ainsi, toute galaxie est régie par d’autres lois.

«Et qu’ils servent de lumières (luminaires) dans le firmament du ciel pour donner de la lumière sur la terre. Et cela fut ainsi.» – Genèse 1:15

«Donner de la lumière sur la terre» veut dire sur la surface de la terre, pas à l’intérieur, mais au-dessus. La terre dans ce cas est un Mesocosmos.

«Et ce fut ainsi.» Et c’est ainsi que les lumières (luminaires) que nous trouvons dans l’univers sont transformées par la vie organique sur la terre. Tous les humains, les animaux, les plantes et tous les arbres, toutes les plantes, transforment différents types de lumière à partir des galaxies de l’Ayocosmos, à partir de tous les Deutérocosmoses, de toutes les planètes; c’est-à-dire d’autres Mésocosmos. Chaque animal, chaque insecte, aussi petit et aussi insignifiant soit sa taille «microcosmique», transforme la lumière solaire et transmet cette lumière à la terre. Nous, les Tetartocosmoses, transformons également la lumière.

Donc, en continuant à lire la Genèse à partir de ce point de vue cosmique, nous lisons:

«Ainsi, Elohim a fait deux grandes lumières (luminaires), la grande lumière pour régner le jour et la petite lumière pour régner la nuit, et il fit toutes les sphères.» – Genèse 1:16

La traduction dans la Bible dit:

«Et Dieu fit les deux grandes lumières; la plus grande lumière pour régner le jour, et la petite lumière pour régner la nuit: il fit les étoiles aussi.» – Genèse 1:16

Mais en effet, כוכבים «kokabim» se traduit par «étoiles» en Hébreu. Cela signifie aussi «sphères», pluriel. Et c’est parce qu’Elohim a fait un soleil (n’importe quel Deuterocosmos), n’importe quelle lune, parce que n’importe quelle lune dans l’univers est une planète morte qui transfère la vie ou la lumière du Christ à la nouvelle planète qui est en train de se former. Par exemple, de la lune qui brille au-dessus, la planète Terre a pris la vie, la lumière, et a transféré cette lumière à tous les organismes. La vie de la lune a été transférée dans la terre pour que cette planète soit vivante.

Donc, la lune est la mère de la terre. Toute lune dans l’espace transfère sa lumière, sa vie, à la planète autour de laquelle elle tourne. Nous avons deux lunes – cela a été expliqué dans d’autres conférences. Les lunes sont des sphères qui transfèrent la lumière du jour cosmique passé dans leurs planètes, qui sont également nourries par toutes les sphères, qui sont les lumières de ce jour cosmique actuel. Et c’est pourquoi nous lisons:

«Et Elohim les plaça au firmament des cieux, pour éclairer la terre, pour régir le jour et la nuit, et pour séparer la lumière des ténèbres. Et Elohim vit que cela était bon, et le soir et le matin étaient le quatrième jour.» – Genèse 1: 17-19

Ainsi, lorsque nous lisons les quatre jours de la Genèse en relation avec les trois types de cosmos, nous voyons comment la lumière se manifeste, comment elle est organisée à différents niveaux, qui sont précisément les sept cosmos. C’est pourquoi lorsque la lumière s’est incarnée en Maître Jésus, il a dit: «Je suis la lumière des Kosmos». Jésus se référais à cela parce que la lumière crée; la lumière est l’intelligence qui a créé le Protocosmos, l’Ayocosmos, le Macrocosmos, le Deuterocosmos, le Mesocosmos et même le Tritocosmos, que nous appelons l’Enfer, parce que le rayon de la création se termine dans le Tritocosmos. L’Enfer est un creuset où des éléments incompatibles qui ne sont pas bons pour la création sont fondus. Quand nous rassemblons trop d’éléments incompatibles qui ne sont pas bons pour l’univers, nous entrons alors dans ce creuset fondant, qui s’appelle le Tritocosmos; c’est là que la lumière infrarouge de l’Enfer les désintègre. C’est pourquoi si nous sommes mauvais (incompatibles) nous y allons, mais, si nous sommes bons (compatibles) nous montons. Il est important de comprendre que cela signifie compatible ou incompatible avec la lumière, pas avec les croyances.

Fermez vos yeux pour voir avec votre œil pinéal:

«La lumière (Christique) du corps est (nourrie dans) l’œil (pinéal): si donc votre œil (pinéal) est droit, votre corps entier sera plein de lumière. Mais si votre œil (pinéal) est injuste, votre corps entier sera rempli de ténèbres. Si donc la lumière qui est en vous est ténèbres, que ces ténèbres sont grandes!» – Matthieu 6: 22-23

Nous devons éveiller la lumière de notre Chakra couronne; nous devons voir אהיה Eheieh intérieurement.

Le Calendrier Aztèque – comme nous l’expliquons dans de nombreuses conférences – cache le mystère de la lumière. On y a ciselé comment le cinquième soleil cache le mystère de la lumière, si nous le mettons en activité.

Maintenant, Gurdjieff, dans son livre Conte de Beelzebuth à son Petit-Fils, déclare, parle des Tetartocosmoses. τέταρτο «Tetarto» signifie quatrième en Grec. En effet, nous sommes le quatrième cosmos, le quatrième type d’organisation, d’ordre, parce que nous avons trois cerveaux. Nous avons les trois lumières du Triamatzikamno dans le cerveau intellectuel, le cerveau émotionnel et le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Dans la colonne vertébrale nous avons organisé les sept lumières ou églises du spectre solaire, la lumière solaire que nous devons mettre en activité à travers les sept chakras. C’est pourquoi Maître Jésus a aussi dit: «Vous êtes la lumière du monde». Mieux dit:

Zarathustra

«Vous [à travers votre glande pinéale] êtes la lumière du [Tetarto] Kosmos. Une ville située sur une colline ne peut pas être cachée. Les gens non plus n’allument pas une bougie et la mettent sous un boisseau, mais sur un chandelier, et cela éclaire tout le monde dans la maison. De la même manière, que votre lumière [dans la glande pinéale] brille devant les autres, afin qu’ils puissent voir vos bonnes œuvres [de chasteté] et donner gloire à votre Père qui est dans les cieux.» – Matthieu 5: 15-16

«Maintenant, à Abraham et sa graine étaient faites les promesses. Il n’a pas dit, et aux graines, comme de nombreuses [foules]; mais d’une, Et à votre graine, qui est Christ [la lumière].» – Galates 3: 16

À travers l’Alchimie Sexuelle, notre Abraham (ou Ruach Elohim, Chesed) transmute la lumière de notre graine (qui est Christ) jusqu’à la glande pinéale à l’intérieur de nous; de même, nous prenons la lumière du centre de la terre à travers les plexus de nos pieds. Nous prenons la lumière des Kosmos à travers le chakra de notre glande pinéale, et à travers tous les chakras. Notre nature, ce corps physique, est vraiment un Tetartocosmos, un transformateur de lumière. Nous sommes des machines de lumière qui ont été créées afin de donner de la lumière à cette planète Terre, conformément à la loi du Trogoautoegocrate-Cosmic-Common. Néanmoins, nous sommes les seuls animaux qui ont la possibilité de devenir des Microcosmos, si nous suivons le chemin.

Quel chemin? «Je suis le chemin», a dit le Seigneur, qui est la lumière et la vie. Le Christ n’est pas une personne. Ainsi, quand nous lisons que le Maître Jésus a dit «Je suis le chemin», il ne parlait pas de sa personnalité ou de son corps physique; c’était le Christ qui parlait à travers le Maître Jésus. Il a dit: «Moi, la lumière du cosmos, je suis le chemin.» Travaillez avec la lumière, qui est la lumière de la vie. Et quelle est la lumière de la vie? La lumière de la vie est l’énergie sexuelle; le sexe c’est la vie, nous en sommes issus. «Toutes choses ont été faites par elle (la lumière), et sans elle (la lumière) aucune chose n’a été faite.» – Jean 1: 3

Donc,

«Une ville située sur une colline ne peut pas être cachée, ni les gens allumer une bougie et la mettre sous un boisseau, mais sur un chandelier, et il donne la lumière à tous dans la maison.»

Qu’est-ce qu’un boisseau? C’est un type de seau que nous utilisons comme mesure, n’est-ce pas? Cela signifie que si nous allumons une bougie et que nous mettons un boisseau dessus, ce serait ridicule, n’est-ce pas? Eh bien, nous sommes le boisseau, parce que nous portons en nous la lumière. Habituellement, ces boisseaux sont utilisés pour transporter des fruits ou des légumes, qui sont le résultat de la lumière solaire. Eh bien, nous sommes des boisseaux de lumière. Nous extrayons la lumière solaire des fruits que nous mangeons à travers la bouche, nous extrayons la lumière solaire (vitamines) des légumes que nous mangeons; nous extrayons la lumière solaire également stockée dans les animaux, car tout animal est un transformateur de lumière – et nous mangeons leur viande. Nous respirons l’air, l’oxygène où il y a de la lumière solaire. Il y a des Êtres dans les soleils qui ne respirent que la lumière. Nous respirons de l’oxygène, mais quand nous nous perfectionnons à un certain niveau, nous respirons la lumière. Bien, nous disons que nous respirons de l’oxygène mais vraiment nous respirons le smog ici. Nous ne faisons que nous empoisonner, comme vous le savez. Comme nous respirons le smog, il y a des Êtres qui respirent de l’oxygène; nous pouvons les trouver dans les montagnes, si nous sortons de ces villes laides. En effet, nous respirons le smog – triste, mais vrai. Ainsi, il y a des Êtres qui respirent la lumière, la lumière pure. Nous ne sommes pas vraiment ces types d’Êtres, mais nous pouvons devenir l’un d’entre eux si nous travaillons avec la lumière.

Par conséquent, ne mettez pas la lumière que votre corps recueille sous le boisseau. Rappelez-vous que l’Arbre de Vie est votre colonne vertébrale, et sous le coccyx, se trouve le Kundabuffer. Ne forniquez pas, parce que votre corps est un Tetartocosmos qui rassemble la lumière de tous les cosmos, et à la fin il la stocke dans votre semence sexuelle, qui est chargée selon votre espèce. Tristement, qu’est-ce que la personne commune fait? Ils forniquent, c’est-à-dire qu’ils jettent la lumière, le Saint-Esprit, qu’ils ont accumulée et qui, en synthèse, se trouve dans le spermatozoïde et l’ovule, le semen ; ainsi, les gens éjaculent et la gaspillent dans des plaisirs animaux.

«Fuyez la fornication (orgasme). Tout péché que l’on fait est sans le corps; mais celui qui commet la fornication pèche contre [la lumière de] son propre corps. Quoi? Ne savez-vous pas que (מה «MA» – Quoi), votre corps est le temple du Saint-Esprit qui est [מינה «Minah» Sexe] en vous, que vous avez d’Elohim, et vous n’êtes pas le vôtre? Car vous êtes achetés avec un prix: glorifiez donc [la lumière de] Elohim dans votre corps (מה «MA»), et dans votre esprit (מי «MI»), qui sont («El» et «Elah» dans) Elohim. – 1 Corinthiens 6: 18-20 [מינה «Minah» Sexe, est épelé avec les lettres מ «Mem» – eau, יה «Yod-Hei» (phallus-utérus) et נ «Nun» poisson (spermatozoïde ou ovule)].

MenorahAlors ne mettez pas votre lumière sous le boisseau (sous le coccyx), mais posez-la sur votre colonne vertébrale, qui est votre chandelier, votre men מנורה «menorah» comme il est dit en Hébreu, à savoir, «Min-Aur-Ra» מין «Min-Sexe» אור «Aur-lumière» רה «Ra-le Soleil». Les sept lumières du «Min-Or-Ra» sont les sept églises solaires, les sept chakras du Sushumna. Mettez la lumière dans le candélabre, ou bougeoir avec sept lumières, c’est le moyen pour vous de gérer votre lumière de la bonne façon. C’est ce que Jésus disait allégoriquement. Et alors vous ferez la lumière dans toute votre maison, votre corps, et votre sens spirituels s’éveilleront.

«Que votre lumière brille devant les autres, afin qu’ils voient vos bonnes œuvres [de chasteté] et rendent gloire à votre Père (votre Intime) qui est dans les cieux.» – Matthieu 5: 16

«En lui EST (IS) la vie; et la vie EST (IS) la lumière des hommes. Et la lumière brille dans les ténèbres; et les ténèbres ne l’ont pas appréhendé.» – Jean 1: 3-5

Rappelez-vous la Rune IS? La traduction dit «en lui était». Non, «en lui est». Nous parlons de la lumière, Christ. «En lui est la vie et il est la lumière de l’homme, et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas appréhendé.» Écoutez, nous sommes les ténèbres qui n’apprendent pas la lumière.

Jean 1: 3-5 ne se réfère pas aux ténèbres sacrées de l’Ain Soph, qui est dans l’Absolu, qui est le Saint-Spook; mais les ténèbres égoïstes qui sont fantasmagoriques, les ténèbres Klipothiques qui sont à l’opposé des sublimes ténèbres de l’Ain Soph. En-bas dans Klipoth, nous avons beaucoup d’égos, de défauts et de vices, et si un clairvoyant, un maître, un homme solaire vient et nous voit avec la clairvoyance, ils verront et diront que cette personne est en effet Klipothique, ténébreuse, effrayante. Parce qu’au lieu de transformer la lumière et de la renvoyer, et de la mettre sur le chandelier pour qu’elle brille devant les autres afin qu’ils puissent voir leurs bonnes œuvres [de chasteté] et donnent gloire à leur Père qui est dans les cieux; au lieu de cela, ils ne font que forniquer, c’est-à-dire qu’ils la mettent sous un boisseau – sous la Terre – et créent des défauts, des vices et des erreurs qui se nourrissent de lumière infrarouge.

C’est pourquoi, quand lui, le Christ, le Seigneur, est accusé, il est accusé faussement. Les démons l’accusent d’être l’origine du mal. Or, si nous voyons leur accusation de leur point de vue, sous leur angle, nous voyons que les démons sont le résultat d’une fausse transformation de la lumière; nous, fornicateurs transformons la lumière solaire en lumière infrarouge, la voie Klipothique, donc, nous sommes le mal. Mais ce n’est pas que le Seigneur nous force à être mauvais, nous l’avons pris et l’avons crucifié et avons fait de lui ce que nous voulions. Donc, en d’autres termes, nous sommes des traîtres:

«Et c’est la condamnation, cette lumière est entrée dans le [Tetarto] Kosmos, et les hommes ont aimé les ténèbres plutôt que la lumière, parce que leurs actions étaient mauvaises.» – Jean 3: 19

Parce que: «La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas appréhendée.»

Les gens, les «Chrétiens» attendent le Seigneur. Ils ne peuvent pas voir que le Seigneur vient tous les jours. Il est la lumière du monde; il est la vie des hommes. Au lieu de célébrer la lumière et la vie et d’entrer dans le chemin, parce que le Christ est le chemin de la lumière et de la vie, ce n’est pas le cas; au contraire, ils aiment les ténèbres et la fornication plutôt que la lumière, parce que leurs actions sont mauvaises. «Il est venu chez les siens, et les siens ne l’ont pas reçu.» – Jean 1: 11

Toute la lumière Christique que nous rassemblons sous la forme de Tetartocosmos est vue dans l’aura. Nous comprenons maintenant que la caméra Kirlian est en train de photographier la quatrième dimension des corps, de la matière, ainsi la lumière que nous voyons s’appelle le corps éthérique, ou, comme on dit, la matière protoplasmique.

Eh bien, nous avons tous cette lumière. Il n’y a pas une seule personne sans aura, sans cette lumière, parce que cette lumière vient du cosmos, et de la terre, de la nature, et nous la transformons, c’est le Christ. Donc le Christ n’est pas du passé, ni du futur. C’est du présent, un moment radieux présent; c’est la lumière dans l’ici et maintenant. Acceptons-nous le Seigneur ou renions-nous le Seigneur? Si nous sommes fornicateurs, si nous dépensons cette lumière en explosions de colère, d’envie, de gourmandise, de paresse, si nous célébrons le mal, alors nous crucifions le Seigneur, la lumière en nous, chaque jour.

C’est pourquoi celui qui suit la lumière doit se renier lui-même. Nier tous ces éléments ténébreux qui font des courts-circuits à l’intérieur de nous. À savoir, la luxure fait un court-circuit; et la colère fait un court-circuit à l’intérieur de nous, c’est-à-dire dans notre Conscience. Ainsi, le chemin de la révolution de la Conscience est le chemin de la lumière, le chemin dans lequel nous pouvons devenir un Microcosmos, qui est l’homme solaire, l’être humain. C’est ce qu’est un Microcosmos, un petit cosmos qui reflète la lumière de tous les cosmos; un tel niveau n’est atteint qu’à travers la résurrection et l’ascension.

La résurrection, parlant à un niveau beaucoup plus bas, est la résurrection de cette lumière à travers la colonne vertébrale en chacun de nous. Nous devons travailler avec le feu et la lumière dans différentes octaves. Rappelez-vous l’arc-en-ciel a sept notes et sept couleurs. Chaque corps est une octave. C’est pourquoi le nombre huit, l’infini, est très significatif, parce qu’il se rapporte à chaque octave: la première octave est le corps physique; la seconde octave est le corps vital; la troisième octave le corps astral ; la quatrième octave le corps mental ; la cinquième octave le corps causal ; la sixième octave le corps bouddhique; et la septième octave le corps spirituel. Ensuite, nous devenons un humain solaire à travers la résurrection dans le feu, et à travers la résurrection dans la lumière.

Tout cela est fait à travers le mystère de la neuvième heure, quand le Seigneur dit d’une voix forte, Eli, Eli, Lama Sabachthani, ainsi la lumière termine son travail. Le Seigneur dit maintenant que je suis en train de finir mon travail. Je m’immerge dans la pré-aube de son Être. Il devient un homme solaire. Il brille dans l’homme. C’est pourquoi nous trouvons qu’il est indiqué dans Pistis Sophia, que la neuvième heure du lendemain, quand le Seigneur apparaît à ses disciples:

«Sa lumière était de trois sortes, et l’une (sorte) était plus excellente que l’autre… La seconde, celle du milieu, était plus excellente que la première qui était en bas, et la troisième, qui était au-dessus d’elles toutes, était plus excellente que les deux qui étaient en-dessous.

Et la première gloire, qui était placée en-dessous d’elles toutes, était semblable à la lumière qui était venue sur Jésus avant qu’il soit monté dans les cieux, et était comme elle-même dans sa lumière.

Et les trois sortes de lumière étaient de diverses sortes de lumière, et ils étaient de divers types, l’une étant plus excellente que l’autre….» – Pistis Sophia chapitres 4 et 5

Cela se réfère à la sainte Triamatzikamno: Père, Fils et Saint-Esprit dans le Christianisme; Brahma, Vishnu, Shiva dans l’Hindouisme; Wotan, Wili, Weh dans l’alphabet Runique, dans l’Edda; nous trouvons cette trinité dans de nombreux autres versets de la Pistis-Sophia, où les trois corps de gloire, incarnés par Jésus (représentant ses trois cerveaux) brillent complètement à travers lui. Jésus était et est le véhicule de la lumière, et bien sûr, quand vous voyez ce type d’Être, vous devenez vraiment stupéfait.

Je me souviens, par exemple, une fois quand j’étais éveillé dans les plans internes, j’ai lu dans le livre du Maître au sujet du Maître Llanos, ou comme on dit en Espagnol, Janos, parce que le double L en Espagnol sonne J. Mais si nous lisons en Anglais, nous disons, le maître Janos, écrit en Espagnol avec le double L. Llanos est un habitant de Vénus. Ainsi, je l’ai invoqué, au nom du Christ, par la puissance du Christ, par la majesté du Christ vient à moi; alors j’ai chanté un mantra:

«Llanos… Llanos… Llanos…

Aide moi, Lla… ma… dor… Lla… ma… dor…

Lla… nos… Lla… nos… Lla… nos…»

Cet Être est venu à moi; il est un homme solaire. Il est un Être qui a incarné les trois aspects de son Glorian – Père, Fils et Saint-Esprit, en lui-même. Quand il s’est présenté devant moi dans la lumière astrale, il m’a montré tout son corps lumineux, son aura était précisément comme un mélange de rayons d’un arc-en-ciel, brillant glorieusement. Devant ma vue, un tel Être était si intense et si beau, que j’ai ressenti ce que les apôtres ont ressenti dans cette Écriture, quand ils ont vu Jésus, montrant sa gloire. La vision était si belle que je ne peux pas décrire la beauté du corps de lumière de cet Être; son corps de lumière était si beau que stupéfait, je suis retourné à mon corps effrayé. Mais pas effrayer comme lorsque nous voyons une chose effrayante. Effrayer dans le sens où j’étais choqué, j’étais pris au dépourvu, puisque je n’avais jamais imaginé que j’allais voir une telle beauté divine.

transfiguration

Je ne peux pas voir une telle beauté même dans les meilleures peintures ici sur la terre, comme nous le montrons ici dans le graphique où le corps de lumière du Maître Jésus est si joliment peint. Quand vous voyez personnellement cela dans le plan astral, c’est stupéfiant. Dans mon cas, j’étais tellement étonné, tellement enivré de lumière, que je ne pouvais pas parler avec lui. J’étais susceptible de parler et de dire «Hey Maître conseille-moi quelque chose.» J’étais si bête, je suis retourné au corps physique et toujours dans mon corps physique j’étais étonné de mes yeux ouverts, comme, qu’est-ce que c’était? Parce qu’il brillait et brillait de plus en plus fort; oui, j’ai vu un homme solaire ou un ange, si vous voulez. Oui, en effet, c’est arrivé.

«Et il arriva alors que les disciples virent cela qu’ils craignaient excessivement et qu’ils étaient dans l’agitation. Alors, Jésus, le cœur compatissant et tendre, quand il vit ses disciples, qu’ils étaient dans une grande agitation, parlait avec eux, disant: «Prenez courage, c’est moi, n’ayez pas peur.» – Pistis Sophia chapitres 4 et 5

C’est ce qu’est le Christ. Mais vraiment, vous devez être préparé. Si une fois dans le plan astral vous invoquez un de ces Êtres, vous devez prendre courage, car leur lumière est extrêmement étonnante.

Sur le tableau, vous voyez comment Pierre, Jacques et Jean, en voyant la transfiguration du Seigneur, étaient si effrayés qu’ils avaient vraiment peur, comme s’ils disaient: «Qu’est-ce que c’est?» C’est exactement ce qui m’est arrivé quand j’ai vu ce maître Llanos (Janos) de Vénus. Eh bien, la lumière de cette image exprime sa beauté, mais je vous le dis, si vous voyez cela, vous saurez ce que je veux dire.

Et cette lumière est Christ. Par conséquent, tout Être qui est transformé à travers la lumière, qui prend le chemin de la lumière, devient un Christ, un Christifié. Ainsi, Maître Samaël Aun Weor est un Christ, parce que la lumière Christique l’a transformé, à travers l’œuvre alchimique. Krishna, Jésus, Mohammed et Bouddha sont aussi chacun Christ parce qu’ils se sont transformés à travers la lumière Christique.

«Quand Moïse est descendu du Mont Sinaï, son visage brillait [comme le soleil] venant de parler avec אהיה Eheieh (la lumière du monde), mais il ne le savait pas. Aaron et tous les enfants d’Israël, voyant Moïse, voyaient la peau de son visage briller comme le soleil ; et ils avaient peur de s’approcher de lui.» – Exode 34: 29,30

Pourquoi avaient-ils peur de s’approcher de lui? Parce que אהיה Eheieh (la lumière du monde) le Seigneur, le Christ brillait à travers lui. אהיה Eheieh (la lumière du monde) Christ l’a envoyé en Égypte, pour libérer toutes les parties d’Israël. Ainsi, אהיה Eheieh (la lumière du monde) était là à l’intérieur de lui.

Quand je prononce ce mot אהיה Eheieh, la Rune Ehe me vient à l’esprit; rappelez-vous que nous avons parlé de la Rune Ehe, qui est la Rune du mariage. La Rune Ehe est le chemin par lequel nous travaillons avec la lumière. La Rune Ehe est le chemin par lequel אהיה אשר אהיה Eheieh Asher Eheieh manifeste sa gloire aux hommes. Il n’y a pas d’autre moyen de transformer la lumière si ce n’est pas à travers Ehe, qui est la Rune du mariage, qui est l’acte sexuel. C’est l’acte sexuel même de cette lumière.

Maître Samaël Aun Weor explique dans Le Mariage Parfait que lorsque le couple est uni sexuellement, ils sont entourés de lumières Christiques énormes, et s’ils connaissent l’Alchimie Sexuelle, s’ils perçoivent cette lumière et la transmutent, s’ils se retirent de l’acte sexuel sans éjaculer le semen, alors cette lumière reste en eux. Mais, malheureusement, quand ils atteignent l’orgasme, le spasme des animaux, alors un court-circuit se produit et la lumière Christique disparaît. Ainsi, leurs courants cosmiques fusionnent avec les courants universels de l’Enfer, et au lieu de cela, une lumière infrarouge sanguilonante, les forces lucifériennes Klipothique du mal, le magnétisme fatal du désir, qui s’appelle Lilith, émerge dans la psyché du couple. C’est pourquoi nous affirmons que cette humanité est la grande prostituée, l’enfant de Lilith, le désir. Oui, les gens adorent Lilith, le désir; ils composent des chansons et des poèmes à ce rayon de désir infrarouge sanguilonant.

Cependant, si vous voulez lire un bon poème de la lumière Christique, lisez la Bible, lisez la Pistis-Sophia, lisez la Bhagavad-Gita, lisez le Coran. Ce sont des Écritures écrites en code qui adorent la lumière ultraviolette. Rappelez-vous le troisième, le sixième, et les neuvième heures sont un processus de la lumière à travers les heures d’Apollonius. Le Christ est la lumière en eux, alors n’ayez pas peur de la lumière.

«Car Elohim, qui a dit «Que la lumière [Christ] brille à partir des ténèbres», a brillé dans [Tiphereth] nos cœurs, pour donner la lumière de la Gnose, la splendeur d’Elohim, [comme le soleil] dans la face de Jésus-Christ.» – 2 Corinthiens 4: 6

Questions et Réponses

Public: Comment le démiurge Yod-Hei-Vav-Hei diffère-t-il de Christ, si le Christ est la première manifestation, ou le Soleil, le Protocosmos? Yod-Hei-Vav-Hei est-il le créateur de cet univers physique?

Instructeur: Yod-Hei-Vav-Hei, le Saint Tetragrammaton, est, bien sûr, le créateur de l’univers. Yod-Hei-Vav-Hei est le Christ. Vous avez parlé du Demiurgos ou du Démiurge et vous avez demandé s’il était aussi le Christ? Le Christ, «Toutes choses ont été faites par lui, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans lui. Ainsi, personne ne peut exister sans la lumière Christique. Le Démiurge, le créateur, les Cosmocréateurs sont une manifestation de cette lumière, mais le Démiurge travaille mécaniquement, karmiquement dans la roue du Samsara. Nous sommes le résultat de ce Démiurge. Nous sommes des machines qui transforment la lumière du cosmos au profit de cette planète.

Si nous ne profitons pas de l’opportunité que nous offre le Démiurge, c’est-à-dire le travail que chaque personne fait dans cet atelier naturel en étant une machine pour transformer la lumière cosmique pour nourrir la planète à travers le Trogoautoegocrate-Cosmique-Commun, alors nous allons perdre la chance de travailler avec la lumière Christique. Pour ce faire, nous devons nous battre contre les lois du Démiurge, ou Demiurgos. De telles lois sont les lois mécaniques et karmiques de la nature. Et c’est précisément le Grand Œuvre, parce que ce n’est pas facile.

Vous voulez arrêter de jeter la lumière hors de votre corps? Eh bien, il y a en vous une force du Démiurge qui vous pousse à avoir un enfant, qui est le but de la vie, surtout pour les femmes.

«Car voici, les jours viennent, où l’on dira: Bénis sont les stériles, et les entrailles qui n’ont jamais porté, et les poitrines qui n’ont jamais donné.» – Luc 23:29

Nous devons comprendre que les forces du Démiurge sont les forces mécaniques de la nature qui se rapportent à la vie mécanique, que nous devons voler; nous devons voler la lumière des Demiurges pour profiter de la vie. Ainsi, nous devons suivre le Seigneur, mais les forces du démiurge agissent à travers notre sang, à travers nos os, à travers notre chair, elles sont partout, principalement, dans cette animalité que nous avons, parce que nous sommes encore des animaux. Nous sommes des Tetartocosmos, ainsi, pour devenir des Microcosmos, nous devons accomplir le Grand Œuvre. Nous avons déjà expliqué dans de nombreuses conférences comment travailler, comment se battre contre soi-même. C’est pourquoi le Seigneur, la Lumière, a dit à ses disciples:

«Quiconque veut venir après moi, qu’il se renie, qu’il prenne sa croix tous les jours et qu’il me suive.»

Se renier soi-même, c’est nier en soi-même les lois mécaniques du Démiurge. Souvenez-vous cependant que grâce au Démiurge nous recevons la lumière. Ainsi, la lumière vient pour nourrir la planète, ainsi, profitez-en et volez la – pour être un voleur, un bon voleur.

Rappelez-vous que dans le mystère du Vendredi Saint, le bon larron est à la droite du Seigneur et le mauvais larron à sa gauche. Ainsi, à gauche, nous trouvons les fornicateurs qui volent la lumière du Seigneur et disent:

«Si vous êtes le roi des Juifs, sauvez-vous!… L’un des voleurs qui a été pendu [à son côté gauche] l’a injurié en disant: «N’êtes-vous pas le Christ [la lumière, le Fils d’Aelohim]? Sauvez-vous et nous!» [C’est ce que disent toujours ceux sur son côté gauche).

Mais l’autre [sur son côté droit] l’a réprimandé en disant: «Ne craids-tu pas Dieu, puisque tu es sous la même condamnation, et justement, nous recevons la juste récompense de nos actions, mais cet homme il n’a rien fait de mal, et il [le bon larron, qui connaît le mystère de la transmutation, la Rune Ehe] a dit à Jésus, Seigneur, souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton royaume.

Et Jésus lui [le bon larron à sa droite] dit: En vérité, je te le dis, aujourd’hui [ici et maintenant] tu seras avec moi au paradis.» – Luc 23: 39-43

Nous volons la lumière quand nous transmutons notre énergie sexuelle. Quand nous accomplissons la croix, quand nous sommes crucifiés sur son côté droit. Le bien c’est Gedulah, vous le savez. Sur le côté droit de l’Arbre de Vie se trouve Chesed, le bien, mais, celui de gauche est celui qui veut accomplir la mécanicité, le désir des Demiurges, pour satisfaire le désir animal. Les deux forces – Ida et Pingala – sont les forces sexuelles à gauche et à droite du Seigneur dans Sushumna.

Public: Si nous transformons les énergies du cosmos à travers la glande pinéale, et si la glande pinéale est liée à la Conscience, la qualité de cette transformation augmente lorsque nous devenons conscients.

Instructeur: La glande pinéale est vraiment le siège de l’âme. Si nous travaillons avec la glande pinéale d’instant en instant, c’est ainsi que nous travaillons avec Kether. La glande pinéale est liée au Chakra Sahasrara, le Chakra couronne. Le Chakra Sahasrara dans la glande pinéale est lié à Kether, est lié à Binah, est lié à Chokmah, la trinité, est liée à l’Ain Soph Aur, est lié à l’Ain Soph.

Donc, pour travailler avec cette glande pinéale, nous devons nous souvenir de nous ici et maintenant. Parce que la lumière est la force qui brille dans la Conscience, il nous accorde la connaissance, la compréhension. Si nous sommes endormis, alors la lumière ne brille pas, nous sommes dans les ténèbres. Donc, si nous sommes éveillés, alors la lumière travaille dans le Chakra Sahasrara. De plus, pour mettre en activité le chakra Sahasrara, qui se rapporte à la glande pinéale, nous devons travailler avec l’énergie sexuelle, car les hormones de la glande pinéale nourrissent les hormones des glandes sexuelles et les hormones des glandes sexuelles nourrissent les hormones de la glande pinéale, et par conséquent, quand nous transmutons notre vie sexuelle en lumière, le Chakra Sahasrara, qui est la couronne des saints, entre en activité; c’est l’union de l’Âme avec le Seigneur. C’est précisément le mystère de la lumière, le corps arc-en-ciel du Bouddhisme, qui travaille à différents niveaux. Donc, le meilleur travail que nous pouvons faire est de nous souvenir de notre Être, afin de fortifier la glande pinéale.

Public: En ce qui concerne l’interprétation des Runes pour transformer consciemment la lumière, est-ce qu’il serait recommandé à un débutant ou à quelqu’un qui ne fait que méditer de temps en temps de sauter dans ce niveau de transformation?

Instructeur: Oui en effet. Le Seigneur nous appelle toujours; la lumière nous appelle toujours. Un débutant devrait par exemple effectuer la Rune Fa, qui est la Rune du Père, afin d’activer la lumière. «Les merveilleuses forces de l’amour ravive mes feux sacrés pour que ma Conscience s’éveille.»

Donc, la lumière à travers la Rune Fa commencera à éveiller la Conscience. Rappelez-vous que tout type de pratique que nous effectuons soit dans le mariage ou en tant que célibataire aide le travail de chasteté. Par exemple, si nous ne sommes pas dans le mariage, nous pouvons effectuer une transmutation sexuelle en tant que célibataire avec la Rune Os, ainsi que de nombreuses autres Runes. Nous devons avoir une façon systématique de travailler. Ne commencez pas à effectuer toutes les Runes en une seule fois, en un jour, parce que c’est trop. Faites-le systématiquement, petit à petit. Travaillez avec la lumière.

Souvenez-vous: «Tout a été fait par elle, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans elle. Ainsi, tout est la cristallisation de la lumière, différentes modifications et vibrations et ondes de la lumière.

Nous sommes lumières. C’est ce que Maître Jésus a dit: «Vous êtes la lumière du monde». Vous en tant que Tetartocosmos particulier, c’est votre monde, vous êtes la lumière du monde. Ainsi, en tant que Tetartocosmos, le quatrième type de Kosmos, nous devons travailler avec la lumière dans le but de devenir un Microcosmos.

Public: Chacun des Sephiroth de l’Arbre de Vie a-t-il des arbres de vie, c’est-à-dire peut-on naître (en tant qu’homme solaire) en tant qu’Arbre de Vie, disons dans Hod, comme nous sommes nés dans Malkuth?

Instructeur: Est-ce que chaque Sephirah de l’Arbre de Vie cache des arbres de la vie elle-même? Oui en effet, lisons:

«Et hors du sol אדמה «Adamah», Yod-Hei-Vav-Hei Elohim [le Demiurgos] fit croître tous les arbres qui sont agréables à la vue, et bons pour la nourriture; l’Arbre de Vie aussi au milieu du jardin, et l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal.» – Genèse 2: 9

Ainsi, dans le livre de la Genèse, nous en tant que Malkuth sommes appelés : «Des arbres agréables à la vue», Genèse 2: 9 cache le mystère du Grand Œuvre. «Les arbres agréables à la vue et bons pour la nourriture» ont deux arbres au milieu, à savoir, l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal. Les deux sont au milieu de Malkuth, le jardin. Par exemple, physiquement parlant, en nous la colonne vertébrale est l’Arbre de Vie, dans cela nous avons Sushumna (le Fils) le résultat d’Ida (Eve) et de Pingala (Adam), à savoir, «l’arbre du bien et du mal», ce sont les trois principales forces créatrices; de même, nous avons les trois forces primaires dans le cerveau intellectuel, le cerveau émotionnel et le cerveau sexuel-moteur-instinctif. Par conséquent, le jardin, notre corps physique, le Tetartocosmos, avec ses trois cerveaux est la demeure des trois forces primaires – Père, Fils et Saint-Esprit. Ainsi, nous, en tant qu’arbres agréables à la vue, avons au milieu de nous, un Arbre de Vie et un arbre du bien et du mal.

«En lui était la vie (la force sexuelle); et la vie était la lumière (des dix Sephiroth) des hommes.» – Jean 1: 4

Il y a d’autres types d’Arbre de Vie, parce que chaque Sephirah cache un Arbre de Vie en elle-même, parce que chaque Sephirah est un Kosmos. Nous parlons de sept cosmos, mais dans chaque cosmos nous trouvons un Arbre de Vie. La multidimensionnalité de l’univers est quelque chose de mathématiquement prouvé; ainsi, voir la lumière dans toutes les dimensions de chaque Sephirah, telle est l’œuvre des Dieux. C’est pourquoi il est écrit:

«Car Elohim sait que, le jour où vous le mangerez comme un bon voleur, vos yeux s’ouvriront, et vous serez comme Elohim, connaissant le bien et le mal.

Et quand la femme (Ida) a vu que l’arbre était bon pour la nourriture, et que c’était agréable à la vue, et un arbre à désirer pour rendre sage, elle en a pris du fruit, et a mangé [comme un mauvais voleur], et donna aussi à son mari avec elle; et il a mangé [aussi comme un mauvais voleur]. Et les yeux de tous les deux furent ouverts [pour le mal], et ils sut qu’ils étaient nus [privés de lumière].» – Genèse 3: 5-7

Ainsi, là maintenant, devenons des Microcosmos, parce que nous sommes des Tetartocosmos, nous ne sommes pas des Microcosmos, même si nous affirmons toujours que le corps physique est un Microcosmos. Oui, c’est un Microcosmos, car il rassemble la lumière du Macrocosmos. Néanmoins, malgré le fait que nous sommes physiquement des Microcosmos, psychologiquement nous sommes seulement des Tetartocosmos, parce que nous sommes des machines. Mais en tant que machines, nous avons la possibilité de nous transformer à travers la lumière que nous rassemblons, et de nous souvenir que cette lumière est le Christ, qui est le chemin, parce que le Christ est la vie.

Lui, le Christ, a transformé Jésus et fait de lui un homme solaire. La même chose qu’il a fait avec d’autres maîtres dans le passé. Chaque maître est un Intime, vous le savez, n’est-ce pas? L’Intime est Chesed, l’Intime en termes Bibliques est Abraham en chacun de nous. Qui est Abraham? Il est mon Intime, mon Dieu intérieur, Brahma, Abraham est l’Intime. C’est pourquoi le Seigneur a dit à travers les lèvres du Maître Jésus: «En vérité, en vérité, je vous le dis, avant qu’Abraham (l’Intime) était (Eheieh) je suis.»

Donc, il est écrit dans l’évangile de Jean:

«Alors les Juifs vinrent autour de lui, et lui dirent: Jusques à quand feras-tu douter nos âmes? Si tu es le Christ, dit-nous ouvertement.» – Jean 10: 24

Jésus a dit: Votre père, Abraham, s’est réjoui de voir mon jour. Et il l’a vu et s’est réjoui. Les Juifs lui dirent: Tu n’as pas encore cinquante ans, et tu as vu Abraham?

Jésus leur dit: En vérité, en vérité, je vous le dis, avant qu’Abraham fût, je suis.» – Jean 8: 56-58

Les Juifs pointaient seulement du doigt le prophète physique Abraham dans l’Ancien Testament. Mais le Maître Jésus pointait vers Abraham, Chesed, l’Intime qui émane de la Sainte Trinité, «avant qu’Abraham fut je suis». Mais, ils n’ont pas compris:

«Ils prirent donc des pierres pour les jeter sur lui, mais Jésus se cacha et sortit de leur temple (corps physique), traversant au milieu (de l’Arbre de Vie) d’eux, et ainsi passa.» – Jean 8: 59

Quand nous savons lire avec des yeux spirituels, nous voyons ce qui est agréable à la vue, ce qui est beau. Avant Abraham, Chesed se trouve Kether la première émanation de la lumière. Avant Abraham était Eheieh, qui est la lumière, Christ.

Public: Devons-nous être mariés par un prêtre? Est-ce que deux qui sont amoureux peuvent pratiquer l’Alchimie, ou est ce Tantra noir?

Instructeur: Qui est le prêtre? Le prêtre est l’Intime, Abraham, à l’intérieur de nous. Si ce prêtre bénit notre union, nous sommes bénis par Dieu. Mais si Abraham, le prêtre, l’Intime, ne bénit pas cette union, l’union sexuelle entre l’homme et la femme, quelle que soit la cérémonie religieuse que nous accomplissons dans ce monde physique, ne sera pas bénie. Que vous soyez Brahman, ou Catholique, ou Protestant, ou Juif, ou Musulman, peu importe, si dans la chambre nuptiale nous allons forniquer, alors Abraham (Brahma le créateur) n’est pas là, votre Intime n’est pas là, le Ruach Elohim n’est pas là pour travailler avec les eaux, mais Lilith et Nahemah sont là, Adultère.

Ainsi, pour être mariés par la loi de Dieu, souvenez-vous que Dieu est Christ, Christ est lumière, la lumière est vie. La vie est votre énergie sexuelle. Si vous travaillez dans la chasteté dans l’amour, si vous ressentez cet amour, ce Christ, dans votre tête dans votre cœur dans votre sexe, avec le partenaire que vous êtes, alors vous êtes dans le saint mariage. Et si vous célébrez une cérémonie dans le plan physique, à cause de la nécessité sociale, quelle que soit votre religion, c’est bien; mais si vous célébrez cette cérémonie dans n’importe quelle synagogue, temple, église, mosquée des religions, et ensuite vous forniquez, vous perdez juste votre temps, même si le monde entier appelle cela mariage saint.

Écoutez, quand les deux polarités créatrices électriques Christiques de l’eau en-haut et en-bas, c’est-à-dire de מי «MI», les eaux en-haut, le liquide céphalo-rachidien; et מה «MA», les eaux en-bas, les fluides séminaux des deux sexes s’unissent au moyen de l’acte sexuel, les deux cordes électriques et nerveuses sexuelles (connues en Inde comme Ida et Pingala, et dans le livre de l’Apocalypse comme les deux témoins d’Elohim dans Malkuth, la terre) dans leurs corps font un circuit de l’énergie rougeoyante Christique qui ressemble au nombre 8. Quand ils atteignent l’orgasme animal, un court-circuit qui fait s’écouler le courant électrique Christique hors du chemin dans le circuit se produit. C’est ce que la Bible appelle la fornication.

Nietzsche me vient précisément à l’esprit quand j’en parle; Nietzsche en parlant du véritable mariage, et ceux qui forniquaient disaient:

«Le mariage, ainsi j’appelle donc la volonté des deux pour en créer un qui soit plus grand que ceux qui l’ont créé. La révérence de l’un pour l’autre comme ceux qui exercent une telle volonté, appelle le mariage. Que ce soit la signification et la vérité de votre mariage.

Mais ce que les trop nombreux appellent mariage, ces âmes superflues, ah, comment l’appellerais-je? Ah, la pauvreté de l’âme en partenariat! Ah, saleté d’âme en partenariat! Ah, pitoyable autosatisfaction en partenariat! Le mariage, ils l’appellent; et ils crient que leurs mariages sont faits dans le ciel.

Eh bien, je ne l’aime pas, ce ciel des âmes superflues! Non, je ne les aime pas non plus, ces animaux empêtrés dans ce filet céleste! Loin de moi aussi ce Dieu qui boitait là pour bénir ce qu’il n’a pas joint!» – Ainsi Parla Zarathoustra (Zaraθuštra = zarat – doré + uštra – étoile, lumière).

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Christ, the Mystery of the Light

Runes Fa, Dorn et Os

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Runes

futhark-runesCes trois Runes se rapportent aux première, troisième et quatrième lettres du Futharkh Runique. L’alphabet des Runes est appelé Futharkh, qui vient des six premières Runes, de la même manière que nous disons «alphabet», un mot fait d’alpha et de bêta, les deux premières lettres Grecques.

Les Runes ont aussi un nombre spécifique, comme les lettres Hébraïques.

La première lettre du Futharkh est F, qui est liée à la Rune Fa. La dernière lettre est la Rune Othila, semblable à la dernière lettre Grecque, Omega.

Dans l’alphabet Grec il y a deux O. Le premier est l’Omicron ou petit O. Le dernier est l’Oméga, le grand O. Ainsi, de la même manière que dans l’alphabet Grec, nous trouvons à la fois le petit et le grand O, de même dans le Futharkh, il y a deux O. La quatrième Rune (Os) est prononcée O ou A, c’est pourquoi parfois nous appelons la carte de l’alphabet Runique Futhorkh ou Futharkh, afin d’articuler l’un ou l’autre des deux sons de cette lettre de l’alphabet Runique.

Les sons O et A peuvent être vus dans le tableau qui se rapportent à la Rune Os également appelée Ansuz, dont la forme est exactement l’opposé de la première, la Rune Fa. La Rune Fa a les bras levés, alors que la Rune Os ou Ansuz ont les bras vers le bas. La Rune Os est intimement liée à l’autre «O», qui est à la toute fin de l’alphabet et s’appelle Rune Othila.

Nous allons étudier ces deux Runes «O», en relation avec la troisième Rune, appelée Thorn ou Dorn. En Anglais nous l’appelons Thorn, alors qu’en Allemand c’est Dorn.

La forme de Thorn est directement liée à la Rune Othila, qui a cette épine au-dessus du X. Othila est une modification de la Rune Gibor dont nous avons parlé précédemment.

Les positions de ces lettres Runiques viennent de l’Edda, la «Bible Germanique». L’Edda est un poème. Parmi les nombreux chapitres de ce livre, il y en a un appelé «Le Chant Runique d’Odin». La Chant Runique d’Odin a dix-huit versets, et se termine avec la Rune Gibor. C’est pourquoi la plupart des étudiants des Runes affirment que la fin de l’alphabet Runique, le Futharkh, est le G, qui est la Rune Gibor. Cependant, nous trouvons d’autres Runes tout en bas de ce tableau qui se rapportent également au Futharkh. Si vous voyez la Rune Othila, qui est le «O» tout en bas à droite, vous voyez qu’elle est liée au Gibor, le X, avec la seule différence qu’elle a le Thorn en haut. Le «D», qui est devant Othila, est aussi le même Gibor, un «X» au milieu de deux lignes verticales.

Ainsi, les lettres tout en bas de la quatrième ligne horizontale – dont nous avons déjà parlé dans des conférences précédentes – se rapportent aux lettres ci-dessus, les six d’entre elles sont des modifications des dix-huit lettres afin d’expliquer la langue des Runes qui sont écrites dans différents endroits d’Europe et d’Amérique, etc.

a24Nous aimons le tableau de 24 lettres au lieu des 18 lettres. C’est parce que le nombre 24 se rapporte au 24e Arcane, qui est l’Arcane de la Mère Divine, la Tisseuse. Elle tisse dans le métier à tisser de Dieu et, pour tisser dans le métier à tisser de Dieu, elle utilise les 24 lettres de l’alphabet Runique pour créer la Parole; la carte est le métier à tisser, l’utérus de Marie. Rappelez-vous qu’il est écrit qu’au commencement était la Parole, et que l’incarnation de la Parole est le mystère caché dans le métier à tisser ou la matrice de la Mère Divine Marie, Isis, etc. Elle a des noms différents selon les religions. C’est pourquoi, lorsque nous parlons du Futharkh, nous aimons le tableau qui traite de toutes les lettres, les 24 lettres, le 24e Arcane, la Tisseuse.

Maintenant, ces Runes Fa, Dorn et Os – comme nous l’avons souvent expliqué dans ces conférences – se rapportent au centre du Calendrier Aztèque et à la pierre entière. Très clairement, vous pouvez voir la forme de la Rune Dorn, ou cette autre qui s’appelle Othila, liée au centre du Calendrier Aztèque. Vous pouvez voir très clairement le Thorn au sommet de la tête de Tonatiuh. Oui, vous pouvez également voir clairement la forme de la Rune Othila dans le centre «X» de Tonatiuh, le visage du Calendrier Aztèque.

Dans le graphique suivant, nous montrons la position de ces Runes, en relation avec notre physicalité.

fa-dorn-os

Comme vous pouvez le voir, la Rune Fa est physiquement faite quand nous mettons nos bras dans une position horizontale droite avec le corps vertical; le bras gauche un peu plus haut que le droit. Maintenant, la Rune Dorn est représentée avec les deux bras formant deux Thorns, ou deux D. La Rune Dorn, ou Thorn, est la lettre D ou TH. La lettre D dans l’ancien alphabet Hébreu a la forme d’un triangle. Par conséquent, nous voyons deux Daleths ou D ici, le Dorn et Thorn, qui sont représentés par les deux bras, qui forment également la Rune Othila et qui peuvent être effectuées dans différentes formes corporelles.

La Rune Os tel qu’elle est représentée dans le Futharkh est la quatrième lettre ou Rune, qui a les bras pointés vers le bas. C’est pourquoi nous avons dit que la Rune Os est l’opposé de la Rune Fa. Nous allons expliquer, au moyen de la science de l’Alchimie, de quelle manière cette opposition entre ces deux Runes se rapporte à notre propre physicalité et psychologie.

Dans le graphique suivant, nous trouvons la pierre Aztèque qui pointe vers le Nord, le Sud, l’Ouest, l’Est, le Nord-Ouest, le Sud-Ouest, le Sud-Est et le Nord-Est, afin de vous montrer que vous pouvez aussi faire la forme de la Rune Fa, sur la droite en utilisant le Nord-Est et l’Est en tant que bras, et la Rune Os en opposition à l’Ouest, en plaçant les deux bras vers le Sud-Ouest; ceci, afin de former ces deux Runes opposées, pour montrer «Fa» et «Os» d’une manière abstraite. Rappelez-vous que nous affirmons toujours que toutes les lettres sont cachées dans le Calendrier Aztèque, donc nous devons utiliser l’imagination pour les voir de cette façon, cachées. C’est ainsi que les Maîtres ont laissé ces mystères, afin que nous puissions l’étudier.

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La Rune Fa

faNous étudions généralement la Rune Fa dans sa forme avec les deux bras vers le haut. Mais, en plongeant dans la Rune Fa, nous trouvons parfois une autre forme de cette Rune, où le bras droit dépasse du bas de la ligne verticale, et le bras gauche émerge du milieu. Ceci est une autre modification de cette Rune; elle ressemble à la forme de la lettre ש Shin de l’alphabet Hébreu. La lettre Shin symbolise le feu. Quand nous voyons la lettre Shin, nous voyons le symbole du feu. En Hébreu, pour écrire le mot feu, nous utilisons deux lettres: Aleph et Shin, qui ensemble sont prononcées Esh. La lettre Aleph symbolise l’air, et la lettre Shin est le feu. Il est très significatif que pour écrire le feu en Hébreu, vous utilisez ces deux lettres, qui symbolisent respectivement l’air et le feu. Dans de nombreuses conférences, nous avons expliqué que l’air – Aleph, dont la forme symbolise la Sainte Trinité – qui pénètre par nos narines, représente les trois aspects de la force akashique, ou le feu Akashique, qui est Kether, Chokmah, Binah / Père, Fils, Saint-Esprit; ils entrent par le nez et dans les poumons, ils purifient le Shin, qui est dans le sang, le feu de notre organisme. C’est pourquoi l’air et le feu (Esh) Aleph et Shin, sont toujours ensemble dans notre sang. Donc, de ce point de vue, nous disons que le feu a l’air à l’intérieur, ou en d’autres termes, Shin contient Aleph à l’intérieur. C’est pourquoi, lorsque nous parlons de la Rune Fa, nous parlons aussi de la lettre Aleph, qui est le symbole de l’air. Le feu et l’air sont en-haut, l’eau et la terre sont en-bas.

Dans de nombreuses conférences liées à l’alphabet Hébreu, nous avons parlé d’Aleph, la première lettre Hébraïque. Mais, souvenons-nous en à nouveau, afin de comprendre cette merveilleuse Rune Fa. Quand nous parlons de l’alphabet Grec, nous savons que la première lettre est Alpha, qui a la même forme d’Aleph dans le vieux alefbet Hébreu. Aleph et Alpha viennent tous deux de la même origine. Quand nous prononçons Aleph ou Alpha, nous sentons l’origine de ces mots, ou la racine de ces mots. Nous trouvons que le mot Alpha est fait par deux mots, à savoir, «All» et «Fa»: «tous les [Runes] Fa.» Ainsi, nous trouvons le mot Alpha «Allfa» ou «tout les Fa». Le Fa est tous les feux que nous devons réaliser. Le «Fa», le F, le feu dont nous parlons ici est caché dans l’Alpha, dans Tous-Fa, dans Aleph, Tous-F, tous les feux sont cachés dans «A» (Le souffle éternel profondément inconnu à lui-même)

Le mot «Fohat» a le son de la lettre F; Fohat est feu. En Français le son de la lettre F est dans le mot feu, et aussi en Espagnol comme fuego; ainsi le F, la Rune Fa se rapporte à ce feu divin qui est ce que nous abordons ici.

En Anglais, il est facile de voir que «Fa» est aussi lié à FA-ther, qui est le début ou la force masculine du feu. Il est également lié à FA-mille. Ainsi, la lettre F, la Rune Fa, porte, engendre. Nous y trouvons, comme je l’ai dit, le mélange de l’air et du feu: All-Fa’s.

Si vous regardez la forme de la Rune Fa, vous découvrez que la ligne verticale se rapporte à Sushumna dans votre colonne vertébrale et les deux bras qui dépassent de cette colonne vertébrale sont les deux cordes – Ida et Pingala. Nous avons mentionné ces deux cordes dans de nombreuses conférences. À travers Ida, Pingala et Sushumna, les trois forces primaires créent à l’intérieur de nous. Les trois forces primaires descendent de l’Absolu, et entrent dans nos narines, dans notre physicalité – ce sont les trois forces Akashiques – une action qui se produit mécaniquement, dans n’importe quel être humain.

Pour une meilleure compréhension de la Rune Fa, nous devons parler de l’octave cosmique en relation avec le Rayon de l’Okidanokh. L’octave cosmique liée aux sept notes de l’échelle musicale Do, Ré, Mi, Fa, Sol, La, Ti (ou Si, si vous voulez).

Le point principal ici est la note Fa, qui est la quatrième parmi les sept notes; la note Fa est directement liée à la Rune Fa, qui se rapporte – comme nous l’avons déjà dit – à notre moelle épinière (Sushumna) et aux deux cordes Ida et Pingala; ce sont les trois souffles forces Akashiques de la Parole. C’est ainsi que nous devons percevoir cette Rune.

De plus, il est profondément significatif que pour dire le mot «main» en Hébreu, nous disons Yad, et pour dire le mot bras, vous dites aussi Yad. Donc, le même mot Yad signifie bras et main. Yad ou Yod (יד) est le nom de la première lettre du Saint Nom du Dieu, Yod-Hei-Vav-Hei. Nous avons souvent expliqué la relation de ce Saint Nom avec notre colonne vertébrale. Ceci est très profond, nous devons donc nous concentrer sur l’explication suivante afin de comprendre la beauté de la Rune Fa.

ray-of-creationLe Rayon de la Création, Okidanokh, émane comme vous vous en souvenez de l’Ain Soph Aur.

L’Absolu a trois aspects: l’Ain, qui en Hébreu signifie «Néant», l’Ain Soph qui en Hébreu signifie «Illimité» et l’Ain Soph Aur, qui en Hébreu signifie «Lumière Illimitée» et d’où émerge le Rayon de l’Okidanokh, le Rayon de la Création, dans lequel résonnent les sept notes de l’Heptaparaparshinokh.

Il est dit que la première note-son vibre dans l’Absolu Solaire, qui est la note Do. Cependant, puisque ce Rayon descend dans la matière, pas montant, nous ne pouvons pas dire que dans sa descente il vibre comme Do-Re-Mi-Fa-Sol-La-Si, mais comme Do-Si-La-Sol-Fa-Mi-Re-Do. C’est à l’envers, parce que c’est la descente du Rayon de la Création.

Donc, la note Do correspond à tous les Soleils, qui forment ensemble l’Absolu Solaire dans l’Espace Abstrait. La note Si de cette échelle cosmique se rapporte au son, à la Parole (souvenez-vous qu’au commencement était la Parole); Si se rapporte à l’Infini. La note suivante dans cette octave cosmique est la note La, qui se rapporte à la galaxie. Toute galaxie en elle-même (qui vibre avec la note La) fait partie de l’Infini, qui vibre avec la note Si.

Dans la galaxie, nous trouvons notre système solaire, et tout système solaire, vibre avec la note Sol. Maintenant, ce rayon descend plus bas, afin de faire vibrer sa prochaine note dans la zone planétaire. Ainsi, n’importe quelle planète vibre avec la note Fa. Ainsi, Fa vibre dans notre zone planétaire à l’intérieur de cette échelle cosmique descendante de ce merveilleux Rayon de la Création.

Mais, pour qu’une planète de l’Infini, de la galaxie ou du système solaire, transforme cette force solaire, ce que nous appelons le Christ Cosmique (souvenez-vous que le Christ Cosmique est précisément l’autre nom que nous donnons au rayon de l’Okidanokh, ou Rayon de la Création: le Créateur Cosmique, qui est l’origine de tout,) une telle planète a besoin d’une vie organique. Il n’est pas possible de transformer la force solaire sans la vie organique, que nous synthétisons dans les quatre règnes: minéral, végétal, animal et humain. C’est pourquoi la Terre elle-même, ou n’importe quelle planète, s’appelle Malkuth (Hébreu pour «Royaume»).

Nous faisons partie de la vie organique de la Terre, qui est nécessaire pour que cette planète transforme les forces solaires, qui viennent de l’Absolu, de l’Infini, du Macrocosme ou de la galaxie et du système solaire ou des planètes. Sans la vie organique, il serait impossible de transformer l’énergie cosmique.

Par conséquent, notre vie organique, dans ce cas, notre physicalité notre corps physique, vibre avec la note Mi. Nous vibrions avec la note Mi.

Mais, le Rayon de la Création doit descendre plus bas, jusqu’au centre même de la Terre, pour que résonne la dernière note de cette octave cosmique, qui est la note Re, qui vibre dans les mondes infernaux ou dimensions inférieures.

Rappelons-nous les lois liées à cette échelle cosmique; nous trouvons que l’Absolu, qui vibre avec la note Do, est gouverné par une loi.

L’Infini, qui est formé par toutes les galaxies ensemble, est régi par trois lois et vibre avec la note Si.

Le Macrocosmos, la galaxie, qui vibre avec la note La est régi par six lois.

Le système solaire qui vibre avec la note Sol est gouverné par douze lois.

La zone planétaire, la planète, qui vibre avec la note Fa, est régie par 24 lois.

Notre corps planétaire vibre avec la note Mi et est régi par 48 lois. C’est pourquoi Samaël Aun Weor a expliqué très clairement que ces 48 lois dans notre micro-organisme sont liées aux 48 chromosomes (46 sont physiques et deux sont vitaux / éthériques).

Enfin, la note Re venant des énergies vibrantes du Rayon Solaire finit en Enfer, ou dans les infra-dimensions; ce sont des dimensions infernaux, mot qui dérive du mot inférieur. L’Enfer vibre avec 96 lois.

Ainsi, nous trouvons que nous (nos corps planétaires) sommes entre la zone planétaire qui transforme toutes les forces du Megalocosmos à travers la vie organique: le règne minéral, le règne végétal, le règne animal et le règne humanoïde; oui, nous en tant que Tetartocosmos transformons également les forces du Megalocosmos. Rappelez-vous que les 96 lois sont liées à nos corps protoplasmiques.

Nous avons au-delà de notre physicalité, d’autres corps subtils. Ces autres corps sont appelés Corps Mental et Corps Émotionnel, qui sont respectivement atomiques et moléculaires, et qui se rapportent à la mécanicité de la Nature. Ces corps subtils vibrent avec la note Re, la Nature en a besoin pour transformer et donner la consistance du roc à l’intérieur de la planète sur laquelle nous vivons; cela se produit non seulement sur la planète Terre, puisque ces 96 lois sont partout, à l’intérieur de chaque planète.

C’est ainsi que vous comprenez et saisissez que le corps physique que nous avons, plus les corps protoplasmiques atomiques et moléculaires, du mental et de l’émotion, appartiennent à la Nature. Nous avons eu ces corps internes, des corps protoplasmiques depuis le début de l’évolution, à travers le règne minéral, jusqu’à ce niveau humanoïde dans lequel nous sommes. L’évolution de cette physicalité vient aussi du règne minéral jusqu’au niveau où nous sommes.

Oui, nous appartenons à la Terre, à la vie organique de la Terre, non seulement physiquement, mais aussi intérieurement. Donc, nous sommes justes des transformateurs d’énergie.

Samaël Aun Weor a déclaré dans de nombreuses conférences que nous sommes des transformateurs d’énergie, physiquement et psychologiquement parlant. Donc, ce que nous faisons, notre vie, n’est qu’un service pour cette planète, pour que le Rayon de la Création se manifeste. Tout nous arrive, selon cette octave cosmique. Notre mission est de faire de cette octave cosmique une action consciente, non mécanique. C’est précisément ce que nous appelons l’Auto-Réalisation, dans chacune de ces notes. Cela implique, comme l’ont expliqué Samaël Aun Weor et d’autres Maîtres, deux chocs: un premier choc et un second choc.

Nous allons parler spécifiquement du premier choc, car c’est ce qui est important pour nous. Vous pouvez aussi parler du second, mais le principal est ici, qui se produit entre la note Fa et la note Mi. En d’autres termes, entre la planète et moi-même, entre cette force solaire, qui est dans la planète, et moi-même, qui est une machine organique et pour en profiter. Cette énergie entre mécaniquement dans tout le corps, et personne n’en profite. C’est précisément la connaissance qui enseigne comment tirer parti de cette lumière solaire, de ce Christ. Rappelez-vous qu’il est écrit que seul le Christ nous sauve de cette mécanicité dans laquelle nous sommes. Il ne s’agit pas de croire en cette force cosmique, mais de faire de cette force cosmique la source principale de notre propre transformation.

C’est pourquoi la Rune Fa est la première qui apparaît dans le Futharkh, parce que la note «fa» nous donne la clé, comme si elle disait: «Vous voulez être aidé? Eh bien, la Rune Fa vous aidera, mais vous devez comprendre la relation de cette Rune avec votre physicalité, votre psychologie et l’univers.» Ceci n’est possible que si nous recevons un choc dans notre Conscience. C’est parce que, habituellement, nous recevons cette énergie comme les arbres la reçoivent, les animaux la reçoivent, parce que chaque organisme est une antenne dans la vie organique de la planète. La planète a besoin de nous (organismes) pour transformer les énergies venant d’en haut, venant des autres cosmos, qu’on le veuille ou non; c’est la Loi Cosmique Commune de Trogoautoegocrate. C’est pourquoi il est écrit que quand quelqu’un commence à travailler consciemment, à devenir conscient de cette octave cosmique en lui-même, l’univers entier va se battre contre lui. Nous devons faire revenir la lumière vers le haut, ne pas lui permettre de descendre, en Enfer, dans les couches inférieures et nous désintégrer en tant que matière, parce que c’est la mécanicité. Après cette longue descente du rayon dans l’Enfer, nous retrouvons l’Absolu, qui est le Néant, le Tout, en d’autres termes; ainsi, à la fin, le Rayon retourne dans la source de All, All-Fa, tous les feux, l’Alpha.

Ainsi, à travers cette échelle cosmique, à travers Do, Ré, Mi, Fa, Sol, La, Si en nous-mêmes, nous devons retourner la lumière; en commençant par le corps physique. Cela implique un grand effort, et vous devez voir pourquoi. Notre physicalité a ses sens physiques. Ce monde physique existe pour nous grâce à nos cinq sens physiques. La Lumière Solaire est son, «Au commencement était la Parole». Vous entendez le son du feu, ce fohat, à travers vos oreilles. Vous le voyez à travers vos yeux. Vous le sentez à travers le nez. Vous le goûtez à travers votre langue et vous le touchez à travers votre peau, vos bras, vos mains et tous vos organes qui se trouvent à la surface de votre corps. Donc, voyez le monde physique pour nous est une transformation de la lumière que nous recevons mécaniquement. Sans les cinq sens, nous ne percevrions pas ce monde physique; vous ne le saurriez pas. Oui, grâce aux cinq sens, nous savons que le monde physique existe.

Il est écrit dans le livre de la Genèse, que Dieu, qui est la manifestation de cette force cosmique modifiée à différents niveaux, a créé le Jardin d’Eden. Souvent, nous avons déclaré que le jardin d’Eden est la vie organique, mieux dit, la lumière solaire qui est transformée par la vie organique. Ainsi, nous sommes dedans, nous sommes cette vie organique. C’est pourquoi, le livre de la Genèse déclare:

«Et de la terre Iod-Havah Elohim a fait pousser chaque arbre qui est agréable à la vue, et bon pour la nourriture; l’Arbre de Vie aussi au milieu du jardin, et l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal.» – Genèse 2: 9

La lumière solaire s’exprime à différents niveaux; selon nos sens, il y a certaines lumières qui ne sont pas perçues à travers les sens physiques, les lumières qui sont au-dessus des vibrations de cette physicalité, et aussi en bas.

En ce qui concerne les vibrations inférieures de la lumière, quand les gens parlent de l’Enfer, ils veulent le trouver dans ce monde physique, et c’est faux, c’est ridicule. Enfer, infernal, inférieur, sont ces mondes qui vibrent avec cette lumière en-dessous des 48 lois, en-dessous de la physicalité, en-dessous de la perception de nos sens physiques.

Donc, les lois inférieures, liées à l’infernal, se rapportent aux corps protoplasmiques. Seuls les corps protoplasmiques ont les sens pour les voir, à moins que vous ne développiez dans ce monde physique certains sens qui vous permettraient de voir non seulement la lumière infrarouge mais aussi la lumière ultraviolette. Tout est vibration. La lumière vibre dans différentes matières; c’est ainsi que nous la percevons à travers chaque arbre agréable à la vue. Le mot «agréable» en Hébreu est (נחמד) Nahemad, mais il est aussi appelé Nahemah. C’est pourquoi ce monde physique est appelé le monde de Nahemah (נחמה), la beauté méchante, la lumière qui nous attire, et dont nous tombons amoureux. Si vous voyez une jeune personne, cette lumière donne à cette personne la beauté, dans sa physicalité. C’est un arbre, agréable à la vue. C’est comme n’importe quel arbre dans le règne végétal, il est agréable à la vue quand il est plein d’énergie solaire: fleurs, roses, fruits, parfums, etc. Nous apprécions cela, la Nature nous donne cela pour nous séduire. Ainsi, nous percevons la lumière tous les jours, chaque créature reçoit la lumière.

Eh bien, la Rune Fa, vibre avec la note «Fa» qui se rapporte au premier choc que nous devons avoir, pour donner à notre Conscience. La Rune Fa nous enseigne que nous devons prendre la lumière pour notre but. Pour un tel but, nous devons faire un super effort, donc nous avons besoin de Thelema, de la volonté. Nous avons besoin de la Rune Thorn, Dorn; parce que sans Thelema qui est une vertu liée à la Conscience, nous ne pouvons recevoir aucun choc. Thelema est nécessaire pour recevoir des chocs, car ce n’est pas quelque chose qui va se produire mécaniquement. Beaucoup de gens pensent que la Kundalini s’éveillera mécaniquement, tout à coup. Nous devons étudier l’octave cosmique, afin de savoir pourquoi nous devons exercer des chocs dans notre Conscience.

Le Rayon de la Création se termine en Enfer. C’est pourquoi nous disons que le centre même de l’Enfer, l’Averne, est la Neuvième Sphère. Nous parlons toujours de la Neuvième Sphère, qui est le centre de la Terre. C’est la fin du Rayon de la Création. Mais, dans notre physicalité, la Neuvième Sphère se rapporte à notre sexualité. Oui, c’est dans notre sexe, qui est la Neuvième Sphère, Yesod, que nous trouvons le centre même de notre propre Microcosmos, notre physicalité. Si nous laissons la Nature aller mécaniquement à travers nous, qu’allons-nous faire de notre force sexuelle qui se rapporte à la même vibration de la Neuvième Sphère, à la note Re? Nous allons multiplier nos espèces. C’est ce que font les animaux, ce que font les plantes; multiplication de la vie organique pour que cette planète continue d’exister dans l’espace. La reproduction vient du désir, de notre propre nature mécanique à l’intérieur. Il est donc nécessaire d’aller jusqu’au bout de ce Rayon, qui est la Neuvième Sphère, et retourner cette lumière par la volonté, pour notre propre bénéfice. C’est pourquoi il est écrit qu’il est nécessaire de descendre dans la Neuvième Sphère pour recevoir l’Initiation. Mais, cette descente doit être consciente, par notre propre volonté.

Descendre dans la Neuvième Sphère signifie entrer dans l’acte sexuel, c’est aller jusqu’au fond du Rayon de la Création. La Neuvième Sphère est la demeure de Lucifer, «lumière et feu».

Que devons-nous faire dans la Neuvième Sphère? Nous devons retourner le feu, ne pas lui permettre de descendre mécaniquement comme il le fait, et être dissous dans l’Enfer. Au lieu de cela, nous voulons le rendre, c’est-à-dire éveiller la Kundalini, éveiller le Christ, la Lumière à l’intérieur de nous, dans notre colonne vertébrale, en utilisant Thelema. C’est difficile, parce que toutes les forces centripètes qui vont de la périphérie au centre de la Terre vont se battre contre nous, parce que nous luttons contre les forces centripètes de notre zone planétaire et de l’univers. Nous voulons faire que le Rayon Cosmique vibre en nous de façon centrifuge, afin de faire retentir les notes Do, Re, Mi, Fa, Sol, La, Si dans notre colonne vertébrale. Ce n’est pas facile. Nous devons lutter contre notre propre nature animale. Cette Nature est notre propre physicalité, notre propre mental, nos propres émotions; cette Nature qui veut procréer pour son propre but mécanique.

Le graphique suivant et la citation sont liés à la Rune Fa; nous y trouvons les sept notes Do, Re, Mi, Fa, Sol, La, Si, en relation avec les sept chakras, ou les sept églises du livre de l’Apocalypse, et les deux cordes appelées Ida et Pingala, qui forment deux mains qui pointent sur «Yod», la première lettre du nom de Dieu. Yod est le commencement de l’Initiation.

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«Les mains de Zerubabel ont jeté les bases de cette maison; ses mains la finiront aussi; et tu sauras que Yod-Havah Zabaoth (יהוה צבאות) m’a envoyé vers toi.» – Zachariah 4: 9

Qui est Zerubbabel? Zorobabel est lié au Rayon de la Création, à cette force, le Christ Cosmique qui descend à travers la moelle épinière, et a posé le fondement (Yesod) de notre propre physicalité (Babel). Cependant, si nous voulons créer quelque chose à l’intérieur, «Ses mains l’achèveront aussi, et tu sauras que Iod-Chavah Sabbaoth m’ (la lumière Christique) a envoyé à toi.» De quelle manière les mains de Dieu finiraient-elles son travail? Écoutez, cette physicalité a été créée mécaniquement, mais maintenant la création que nous voulons terminer doit être faite consciemment par les mains de Dieu.

Dans une conférence précédente, je vous ai dit que j’ai vu dans les plans internes les mains de quelqu’un d’autre. Quand j’ai vu les mains, j’ai dit: «Ce sont les mains d’un Maître, d’un Dieu.» Écoutez, comprenez que ces mains ne sont pas des mains physiques, elles se rapportent à Ida et Pingala, aux deux témoins du livre de l’Apocalypse. Ida et Pingala sont les mains que Dieu utilise pour finir sa maison. Ida et Pingala sont les deux Yods de Dieu. C’est pourquoi, lorsque nous désignons Ida et Pingala dans l’Étoile Microcosmique, le Pentagramme, nous trouvons qu’ils sont liés au Soleil et à la Lune, au Père/Soleil et à la Mère/Lune.

Dans La Pistis Sophia, Maître Jésus parle de ces deux mains comme deux Êtres, deux Anges, à savoir, l’ange Michael, qui est le Soleil, et l’ange Gabriel, qui est la Lune. Jésus a dit:

«Michael et Gabriel, qui ont servi et apporté le courant de lumière dans le chaos, leur donneront les mystères de la Lumière; ce sont eux à qui le courant de lumière a été confié, que je leur ai donné et introduit dans le chaos [Yesod, la Neuvième Sphère].» – Pistis Sophia 64

Michael et Gabriel sont les anges qui sont en charge du courant de lumière à travers lequel l’œuvre alchimique du salut doit être faite. Vous devez comprendre et saisir que ces deux bras, ou mains, ou ces deux anges, Gabriel et Michael, sont vos deux cordes: Ida et Pingala, dont nous avons parlé plusieurs fois dans des conférences différentes; Michael et Gabriel, le Soleil et la Lune.

Lire une autre citation:

«Qui montera sur la colline de יהוה? Ou qui se tiendra dans son lieu saint? Celui qui a les mains (כף kaph) propres et un cœur pur; qui n’a pas élevé son âme à la vanité, et n’a pas juré avec tromperie. Il recevra la bénédiction de יהוה, et la justice venant d’Elohim Jesus (אלהים יהשוה – le Sauveur).» – Psaume 24: 3-5

Two-Witnesses2Monter à la colline, qu’est-ce que c’est? C’est monter sur la colline de Jod-Chavah, Jehovah le Saint-Esprit. Monter là-haut signifie élever la lumière dans la glande pinéale. Élever la force sexuelle à la glande pinéale, parce que la glande pinéale est au sommet. Rappelez-vous que nous avons dit que dans la glande pinéale nous avons l’atome du Saint-Esprit, dans notre physiologie. C’est seulement avec des mains propres que nous pouvons aller là. Les gens avaient l’habitude de se laver les mains dans différents rituels pour accomplir la pratique de ce rituel, selon leur religion. Cependant, avoir les mains propres ne signifie pas nettoyer vos mains physiques. Cela signifie nettoyer vos deux cordes, vos deux canaux, Ida et Pingala, les deux bras, les deux mains (Yads), ce sont eux qui doivent être nettoyés. Si nous sommes fornicateurs, si nous permettons à notre nature animale de nous traverser comme n’importe quel animal, alors nous n’avons pas de mains propres, parce que celui qui fait l’univers interne en chacun de nous est le Ruach Elohim qui plane sur les eaux, Mayim ; le Ruach Elohim est le «Yod» (la main de Dieu) qui est entre les deux eaux ou Mems de «Mayim» (מים).

Les deux Mems de Mayim sont dans notre sexualité; ceux-ci sont dans les deux testicules ou les deux ovaires. Le Yod est la force solaire qui descend de Yod-Havah au-dessus de nos eaux sexuelles physiques. Voyez la nécessité du Pranayama.

Beaucoup d’étudiants dans le passé, quand ils ont découvert que ces deux cordes sont liées aux testicules et aux ovaires, ont cherché à conserver cette Force Solaire du spermatozoïde et de l’ovule à travers le célibat, et c’est faux. La simple rétention ou suppression n’est pas la réponse. Ce dont nous avons besoin c’est de transmuter, de transformer la force sexuelle solaire à travers le Pranayama et la Magie Sexuelle, ceci, afin de libérer à l’intérieur de nous le Rayon de la Création. Ce n’est qu’en créant que nous pouvons remonter l’échelle septénaire, et ceux qui créent sont ces trois forces: Sushumna, Ida et Pingala à travers notre colonne vertébrale. C’est à travers eux que nous devons nous éveiller, et c’est le mystère de la Rune Fa la ligne verticale avec ses deux bras. Nous devons la retourner vers le haut. C’est pourquoi il est écrit:

«Car il donnera à ses anges des ordres sur toi pour te garder dans toutes tes voies; ils te soutiendront dans leurs mains (כף kaph), de peur que tu ne heurtes ton pied contre une pierre.» – Psaume 91: 11, 12

Comme vous pouvez le voir, les versets précédents sont répétés dans les Évangiles quand Satan tente Jésus:

«Si tu es Fils de Dieu, jette-toi en bas, car il est écrit: Il donnera des ordres à ses anges pour toi, et ils te porteront dans leurs mains, de peur que tu ne heurtes ton pied contre une pierre.» – Matthieu 4: 6

Puisque Jésus n’était pas un ignorant, Il lui dit:

«Il est écrit de nouveau, tu ne tenteras pasיהוה ton Elohim.» – Deutéronome 6:16

C’est parce que יהוה est notre Elohim Intérieur qui à travers Ida et Pingala (les Anges Gabriel et Michael) soutient la lumière (Christ) dans le Sushumna de la colonne vertébrale. Ainsi, nous pouvons descendre dans la Neuvième Sphère mais ne pas forniquer, ne pas renverser, ne pas atteindre l’orgasme.

Mais, Satan, notre mental protoplasmique nous tente toujours… «Faites cela, suivez la voie mécanique, forniquez.» Ce chemin est difficile, parce que les tentations de Satan agissent à travers les corps protoplasmiques que nous avons à l’intérieur. Nous devons vaincre Satan dans Daath.

C’est le Grand Oeuvre. Nous devons descendre en Enfer. Chaque fois que nous voulons atteindre une autre octave, dans cette octave cosmique, nous devons descendre en Enfer. Pourquoi? Parce que c’est à partir de l’Enfer que nous devons prendre la force, parce que notre sexualité, la Neuvième Sphère est la fin du Rayon de la Création. C’est à partir de l’Enfer que nous devons arracher la lumière, pour monter.

Les gens pensent qu’ils peuvent monter simplement en priant, ou simplement en croyant; misérables, ils ont tort. Ils ignorent que nous devons descendre au centre de la Terre pour monter chaque fois: sept fois. Il y a sept notes, sept corps, sept octaves. Tout cela est ce que nous appelons la première crise; c’est le nom que Samaël Aun Weor lui donne dans La Révolution de la Dialectique. C’est un long processus de création, dans lequel nous utilisons les deux forces masculine et féminine, montrées sur cette merveilleuse Rune Fa.

Maintenant, immergeons nous plus et comprenons pourquoi la Rune Fa nous montre que le bras gauche est un peu au-dessus de la droite. Pourquoi? C’est parce que c’est le cordon gauche, Ida, qui relie la sexualité à la glande pinéale. C’est le cordon droit, Pingala, le bras droit de Dieu, qui relie le sexe à la racine du nez. La racine du nez est la fin du Pingala, qui est la racine du Père. Cependant, la Mère, le Saint-Esprit, est dans la glande pinéale. C’est pourquoi la posture sacrée de la Rune Fa est ce que nous adoptons pour prier:

«Forces merveilleuses de l’amour, ranime mes feux sacrés afin que ma Conscience s’éveille.»

Quand nous récitons cette prière, nous devons être conscients de ce que nous faisons. Ces forces merveilleuses de l’amour sont les forces solaires créatrices qui pénètrent par nos narines et qui sont diffusées à travers toute notre physicalité et qui, dans leur descente finale, sont transformées, concentrées en spermatozoïdes ou en ovules, en semen. C’est ce que nous devons comprendre. Ainsi, lorsque nous accomplissons la Rune Fa, nous sommes en train, avec les forces solaires du Père, de féconder notre propre nature, consciemment; avec les forces solaires du Père, nous éveillons notre propre Conscience. Ainsi, ce que la lumière solaire fait mécaniquement dans la nature, nous devons le faire consciemment, puisque tout le monde le fait mécaniquement.

Quand vous levez les bras devant le Soleil, comme la Rune Fa, vous devez comprendre que ces deux mains symbolisent votre Ida et Pingala, et qu’à travers ces deux forces vous invoquez les trois niveaux de ce feu, de ce Père à entrer à travers vos narines, dans Ida, Pingala et Sushumna, afin d’éveiller votre Conscience. C’est le premier choc conscient, en relation avec cette Rune, mais ce n’est pas seulement avec cette Rune que vous effectuez le premier choc conscient à l’intérieur de vous, c’est-à-dire un choc entre Mi et Fa.

Nous, en tant que vie organique, sommes la note Mi et la zone planétaire est Fa. Nous ne voulons pas être une simple vie organique et mécanique, et tomber dans l’Enfer comme c’est le cas si nous suivons cette mécanique. Au lieu de cela, nous voulons nous éveiller dans l’Absolu; ainsi, pour cela, nous devons recevoir un choc conscient, entre Mi et Fa. Qu’est-ce qui est entre Fa et Mi? C’est notre Conscience. Ainsi, ce que la Nature fait mécaniquement chez tout le monde, dans tous les arbres ou minéraux, nous allons maintenant le faire consciemment. Nous attirerons volontairement plus d’énergie solaire dans notre corps à travers nos bras, à travers nos mains, qui sont Ida et Pingala, et atteindre notre Conscience à son éveil et lui apprendre à retourner ce feu à l’Absolu, parce que nous voulons devenir conscients de la vie. Nous voulons rendre ce Rayon à l’intérieur de nous congnisant, conscient. Le premier choc est lié au rappel de soi. Nous devons nous rappeler de notre Soi.

Mais, si vous pensez que votre Soi est votre mental, alors la Nature se moque de vous, parce que votre mental est un déchet protoplasmique, un mental protoplasmique que la Nature utilise pour son propre but. Si vous pensez que vous êtes des émotions égoïstes, à savoir «mon amour-propre, mon orgueil, ma vanité», alors vous n’avez pas les mains propres et un cœur pur; vous jurez avec tromperie parce que vous avez élevé votre âme à la vanité, vous êtes trop identifié à votre physicalité, et pensez que c’est vous-même, ainsi, vous avez tort. C’est le faux soi.

Le faux soi est ce que Bouddha a appelé le désir. À travers les arbres agréables à la vue, vous nourrissez votre désir, qui est la nature mécanique. Chaque fois que vous nourrissez le désir, vous vous sentez bien, vous percevez le plaisir, mais c’est la nature animale.

Maintenant, nous devons apprendre à recevoir des sensations avec de la volonté. La sensation de volonté signifie recevoir, ressentir la même énergie mais avec la Conscience, et ressentir ce plaisir ou ravissement avec notre Âme. Mais, pour cela, nous devons nous rappeler de notre Soi. Le vrai Soi est notre Monade, c’est notre Être. Nous devons nous rappeler de l’Intime, notre Dieu, et observer – auto-observation.

Il est écrit que le premier choc se rapporte au rappel de soi – se rappeler du Soi, se rappelant de Dieu – et auto-observation, observer le mental, ce mental qui pense que qu’il est le Soi, mais qui ne l’est pas, ce cœur qui sent qu’il est le Soi, mais qui ne l’est pas. Nous avons trop d’égos qui appartiennent à la mécanicité de la Nature, qui font le travail de la Nature. De nos jours, tout le monde nourrit ces egos, en suivant la mécanique de la nature. Ils peuvent également recevoir la force solaire à travers ces egos, oui, mais les egos gaspilleront la force solaire, vous le savez.

Ainsi, en accomplissant la Rune Fa, tout en vous rappelant de votre Soi et en observant votre mental, vous prononcez la prière devant la lumière solaire, qui est le Christ. Comprenez que le Christ n’est pas une personne; c’est une force qui est partout.

Alors, quand vous invoquez les merveilleuses forces de l’amour, imaginez-les pénétrer à travers vos mains, à travers vos narines, votre vue, vos oreilles et être ici et maintenant, afin que votre Conscience en prenne soin. Parce que si vous oubliez votre Soi alors la mécanicité de la nature, qui est à l’intérieur de vous, qui est votre mental et vos émotions, prendra soin d’elle et nourrira vos désirs. Ainsi, gros avec beaucoup de désir, vous plongerez dans la note Re, qui vibre dans toutes les couches de l’Enfer pour que la Nature prenne cette énergie, pour donner la consistance du roc à l’intérieur de la planète. Si c’est ce que vous voulez, alors suivez la mécanicité du Rayon de la Création, qui vous amènera en bas.

La conscience est ce que l’Absolu veut; c’est pourquoi cet univers a été créé. Entre l’Ain Soph – d’où le Rayon de la Création a émergé – et ce qui est après l’Enfer, l’Ain (Néant), se trouve le Rayon de la Création, qui est le Fils. C’est ce qu’on appelle «le cercle de la terrible nécessité». Pourquoi l’appelle-t-on le cercle, ou en d’autres termes, le cycle de la terrible nécessité? C’est parce que l’Absolu Solaire veut créer la conscience, il veut en prendre Conscience, en chacun de nous. Ainsi, la descente du Fils, de l’Absolu à l’Enfer, est nécessaire. C’est une nécessité pour le Rayon de la Création, car pour que nous soyons conscients, conscients de cela, nous devons retourner dans chaque sphère, jusqu’à atteindre à nouveau l’Absolu. Quand nous atteignons l’Absolu, nous sommes alors conscients de cela à travers le Rayon. Nous atteignons alors la l’auto-réalisation; mais l’auto-réalisation de quoi? L’auto-réalisation de cela à l’intérieur de vous; cela implique la création. Nous devons créer.

La Rune Fa se rapporte à la création, mais la Rune Fa, qui symbolise la colonne vertébrale et les bras (Ida, Pingala et Sushumna), est le Fa en vous, le Fa en moi, et le Fa en tout. C’est pourquoi le commencement est appelé Alpha, ou All-Fa, et la fin Omega ou «OM». Aaaaaooooommmm. Voyez-vous comment Alpha et Omega sont cachés dans le beau mantra AOM: A-Omega? AOM commence avec Aleph, qui est le All-F. Les All-Fa, l’Alpha est le All-Fathers (Tout-Pères). J’ai mon Père, vous avez votre Père, votre Fa.

Alpha, All-Fa est le Christ, qui est appelé le Père de toute Paternité, le «Fa» de Tout-les-Fa. C’est pourquoi le All est le tout, qui est aussi Saint. Le Saint est le Tout, qui est le Père, l’Absolu qui entre en nous et qui est l’Alpha, à savoir, Toutes les Runes Fa: ma Rune Fa, votre Rune Fa et la Rune Fa de tout le monde. C’est comme ça que vous devez comprendre cette merveilleuse Rune Fa.

La Rune Os

osMaintenant, observons la Rune Os. La Rune Fa est en opposition avec la Rune Os. Si la Rune Fa a les bras tendus vers le haut, la Rune Os a les bras étendus vers le bas, ce qui nous dit que pour pouvoir profiter de la force solaire qui entre par la Rune Fa, le Père, nous devons adorer la Mère, le O.

Cela vient dans mon mental: IO, l’androgyne Solaire-Lunaire. «I» est le Père, «O» est la Mère, et nous trouvons «IO» dans la première lettre du saint nom de Dieu : Iod-Chavah.

Ainsi, la Rune Os est l’utérus; elle se rapporte à notre utérus individuel particulier. La Rune Os nous montre exactement cela avec ses bras pointés au niveau du sexe. Rappelez-vous que nous en avons parlé dans les conférences précédentes, en ce qui concerne les autres Runes, à savoir, la Rune Laf, qui est la vie, mais la Rune Laf a les paumes des mains levées, elle a un autre sens. Aussi, la Rune Yr, qui est la Rune du Y, le Z, dans l’alphabet Runique, qui a les bras ouverts, mais aussi avec les paumes tournées vers le haut. Cependant, cette Rune Os a les paumes vers le bas. Cela implique de la puissance de la terre, de l’utérus, de la femme. La Rune Os est l’utérus, la femme, la terre, parce que toutes les forces que la femme reçoit du Fa (le soleil), développent le fœtus dans son utérus, la terre, à l’intérieur du Os. Ainsi, nous devons profiter de la Rune Fa, le Père, et la Rune Os, la Mère, dans chacun de nous. Ces deux polarités (Père-Mère) se rapportent toujours à Sushumna, Ida et Pingala – le Père, Sushumna, Ida et Pingala – la Mère Sushumna, Ida et Pingala, mais en opposition. Souvent, nous vous avons montré et vous avons dit que cette dualité, Père-Mère, émerge de la Trinité. Dans la Rune Fa et la Rune Os, la Trinité est représentée dans la colonne vertébrale avec les deux bras, vers le haut ou vers le bas. Gardez cela à l’esprit. Comprenez cela, parce que c’est ce que le Seigneur a dit:

«Je suis l’Alpha (All-Fa) et l’Oméga (le «OM», l’utérus), le commencement et la fin, dit le Seigneur, qui est, et qui était et qui sera, le Tout-Puissant (all-might’s).» – Apocalypse 1: 8

Le Tout-Puissant contient la force de tous les pouvoirs, en Hébreu s’appelle El Shaddai, la force sexuelle. Ainsi, quand vous voyez cet Alpha et Omega, vous voyez qu’il est lié dans le Futharkh avec la Rune Fa et la Rune Os, liés à votre propre physicalité.

Maintenant, en ce qui concerne la Rune Os, permettez-moi de vous raconter une expérience astrale, car cela me vient à l’esprit maintenant. Dans le monde physique, j’étudiais comment Samaël Aun Weor explique l’exécution de la Rune Os. Avant d’écouter ma narration, regardez attentivement les deux Runes «O» – la Rune Os et la Rune Othila – afin de comprendre comment effectuer les mouvements de la Rune Os. Regardez aussi les graphiques – vous trouvez trois corps humains: la première position du corps avec une main-bras reposant sur la taille effectue la Rune Thorn ou Dorn; la deuxième position du corps avec les deux bras pointés vers le bas effectue la Rune Os; et la troisième position du corps avec les deux mains sur la taille effectue la Rune Othila. Maintenant, dans son livre «La Magie Gnostique des Runes», Samaël Aun Weor décrit l’exercice de la manière suivante:

«Au cours de ces pratiques ésotériques, il est nécessaire d’alterner successivement les mouvements en plaçant les bras dans la première position (vers le bas), puis dans la deuxième position (en plaçant les bras sur la taille comme dans la Rune Dorn ou Thorn). Je répète, examinez très attentivement les deux diagrammes de la Rune Os.» – Samaël Aun Weor, La Magie Gnostique des Runes

Je lisais et lisais ceci, parce que personnellement, j’ai oublié de parler avec le Maître Samael à ce sujet, alors j’ai dit: «Je vais méditer dessus, et je demanderai à mon propre Maître, «Montrez-moi, la relation de la Rune Os avec la Rune Fa et la Rune Thorn et avec le mantra THORN.» Le mantra de la Rune Os est un mantra pour la volonté, le mantra Thoooorrrrrnnnn!

Eh bien, jusqu’à maintenant, je vous ai déjà enseigné ce que mon Être m’a enseigné dans ma Méditation. Cependant, au cours de cette Méditation, j’ai reçu toutes ces informations et, à la fin, j’ai vu un symbole qui, dans le plan astral, ressemblait à un Jésus qui tournait et qui pénétrait la terre.

Vous pourriez me dire, «Oh, le Maître Jésus, Aberamentho, qui vivait il y a deux mille ans, tournait devant vous?» Non! Je ne dis pas ça; écoutez, quand je dis que j’ai vu un Jésus qui tourne, je comprends que Yeshua signifie «sauveur», le Fils de la Lumière, et est un archétype, pas une personne, mais – sur cette planète Terre – cet archétype prend la forme du Maître Jésus pour enseigner, parce que Maître Jésus de Nazareth est un véhicule, un Maître de la Lumière. Un tel archétype aurait aussi pu prendre la forme du Maître Samaël, car lui aussi est un véhicule de la Lumière; oui, Maître Samael est un véhicule de Yeshua, Sauveur. Le Sauveur est la lumière astrale, que nous expliquons ici, qui est le flux de lumière qui doit revenir à travers vos épines afin d’éveiller votre Conscience.

Donc, j’ai vu que Jésus retournant, pénétrant dans la Terre, il brillait, alors, j’ai demandé, «Quel est le sens de ceci?» et à ce moment-là, je suis retourné dans mon corps physique. Il était deux heures du matin, et à partir de là, j’ai commencé à recevoir dans mon mental tout un film d’informations; c’était comme si mon Père me disait: «C’est ce dont votre cerveau a besoin et qu’il doit savoir maintenant, parce que si je vous dis dans les mondes internes, peut-être que vous oublierez.» Ainsi, j’ai compris. Alors, de deux heures à quatre heures, je recevais et recevais des informations, et je disais: «Oh mon Dieu, j’ai besoin de dormir. Mais j’ai dit à mon Dieu «Ne vous offusquez pas, continuez à le faire, je vous ai demandé, et maintenant vous me le dites, qu’il en soit ainsi.» Puis j’ai demandé : «Qu’est-ce que ce Jésus tournant? qu’est-ce que c’est?» Alors intérieurement il me montre. C’était si simple, mais je ne l’ai pas vu. «La Rune Othila a deux Thorns, et elle a la forme d’une clé.»

Voyons voir: les bras de la Rune Othila ont la forme de la partie supérieure d’une clé, ses jambes sont la partie inférieure que nous devons mettre à l’intérieur du trou de la serrure, afin d’ouvrir le dooooor (n). Oui, de la Rune Dorn vient la racine du mot «door» (porte)», un mot qui a d’ailleurs deux O. Mais, vous ne prononcez pas duur, vous dites door (porte), parce que vous ouvrez cette porte avec les forces du sexe, les deux O, l’homme et la femme. Quand vous faites cela, vous tournez la clé; le mot «tourner» est enraciné dans Thoooorrrrrnnnnn… Quand vous vocaliserez «Thorn» vous tournez, parce que si vous mettez la clé dans le trou de la serrure, et que vous ne la tournez pas, vous n’ouvrez pas la porte. De même que je dois tourner la clé pour ouvrir la porte, vous aussi devez retourner les forces que vous avez dans votre colonne vertébrale; tournez la clé, transmutez votre force sexuelle, afin d’ouvrir la porte de l’Eden.

Rappelez-vous la vidéo, Sexe, la Porte Secrète de l’Eden – bien, le sexe est la porte. Pierre dans la glande pinéale a les clés; nous en avons déjà parlé. Les clés du Ciel sont dans les mains (Yads) de Pierre, ainsi, Pierre dans la glande pinéale a le pouvoir d’ouvrir et de fermer les portes du Ciel. Maître Jésus de Nazareth, le Christ, a dit à Pierre:

«Et je te dis aussi que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église, et que les portes de l’Enfer ne prévaudront pas contre elle, et je te donnerai les clefs du royaume des cieux, et tout ce que tu lieras sur la terre, sera lié dans les cieux, et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux.» – Matthieu 16:18, 19

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Nous avons déjà expliqué que les clés sont Ida et Pingala. Nous devons apprendre à utiliser ces clés qui sont entre les mains de Pierre dans la glande pinéale. Nous avons expliqué cela plusieurs fois. Il est écrit:

«Quand Jésus arriva dans les côtes de Caesarea Philippi, il demanda à ses disciples: Qui sont les hommes qui disent que je suis le Fils de l’homme? Et ils ont dit, certains disent que tu es Jean-Baptiste: certains, Elijah; et d’autres, Jeremiah ou l’un des prophètes (nous avons toujours une opinion). Il leur dit: Mais qui dites-vous que je suis? (Vous voyez, cette question est directement à votre Conscience, ainsi, la seule réponse correcte vient de la Conscience): Et (de la glande pinéale, qui, comme nous l’avons toujours dit, est le siège de Pierre, ainsi,) Simon Pierre répondit et lui dit: Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Et Jésus lui répondit: Tu es heureux, Simon Barjonah (Bar-Jonah signifie Fils de la Colombe, l’Esprit Saint), car la chair et le sang ne t’ont pas révélé cela, mais mon Père (le Saint-Esprit) qui est au ciel (la glande pinéale).» – Matthieu 16: 13-17

Le Saint-Esprit est le révélateur, ainsi toute révélation spirituelle est reçue par Pierre. Pierre a dit: «Tu es le Fils du Dieu Vivant» parce qu’à travers la glande pinéale nous pouvons percevoir la Lumière Intérieure, le Christ, la Lumière Solaire. Ainsi, Jésus a dit: Je te donnerai les clefs du royaume des cieux.

Nous savons que Pierre a été crucifié sur la croix à l’envers, afin d’indiquer que Thelema, la volonté, dans notre glande pinéale doit contrôler nos forces sexuelles, ceci, afin d’ouvrir les portes du Ciel. Beaucoup d’entre vous savent que l’Église Catholique déclare que lorsque les Chrétiens mourront, Pierre les attendra au Ciel, et nous, les Gnostiques, disons oui, c’est juste – parce que quand nous mourons psychologiquement, Pierre attend là dans la glande pinéale pour que notre Conscience libérée entre au ciel.

En effet, chaque fois que j’ai, personnellement, expérimenté Samadhi, je suis entré dans l’enlèvement à travers ma glande pinéale, qui est la porte du ciel; là je vois ce que je vois. Chacun de vous peut entrer dans les Cieux par l’intermédiaire de votre glande pinéale, parce que cette glande est le siège de l’âme. Le Fils de l’Homme est l’âme unie au Christ, qui est le feu. Pierre est dans la glande pinéale, et le siège de l’âme est la glande pinéale, voyez-vous? L’Âme Humaine, Thelema, repose sur la glande pinéale, siège de l’âme (selon Descartes). Dans la glande pinéale se trouve également Pierre, l’Apôtre et le Fils de l’Homme (l’âme unie avec le Christ) est également là. Comprenez-vous maintenant pourquoi dans ce verset, Pierre est celui qui a dit: «Tu es le Fils du Dieu vivant» et que le Saint-Esprit de Dieu lui a révélé?

Ainsi, comprenons que pour entrer dans les niveaux du Ciel, nous devons travailler dans l’Alchimie à l’aide des clés de Pierre. Pierre construira notre temple intérieur, notre église intérieure, avec la force sexuelle du Saint-Esprit que nous devons contrôler avec la glande pinéale avec Thelema (la volonté).

Le premier choc est lié à la force sexuelle, puisque la glande pinéale – qui est activée à travers elle – est liée au rappel de soi et à l’auto-observation, de sorte que nous pouvons mourir psychologiquement; de même, la glande pinéale est activée lorsque nous méditons et que nous comprenons l’ego.

Les Runes Fa et Os contiennent les mystères des deux clés qui ouvrent le Ciel. Puisque la Rune Fa est l’Alpha, et que la Rune Os est l’Oméga, qui sont entre les mains de Pierre. Le Christ manifeste son pouvoir créateur à travers ces deux clés; le Christ a dit:

«Je suis l’Alpha et l’Oméga, le premier et le dernier… et j’ai les clés de l’Enfer et de la mort.» – Apocalypse 1: 8, 18

«Ces choses disent que celui qui est saint, celui qui est vrai, celui qui a la clé de David, celui qui ouvre, et celui qui ferme; et ferme, et personne n’ouvre; Je connais tes œuvres; voici, j’ai mis devant toi une porte ouverte, et personne ne peut la fermer; car tu as peu de force, et tu as gardé ma parole, et tu n’as pas renié mon nom.» – Apocalypse 3: 7, 8

La clé de David se rapporte à l’étoile à six pointes formée par deux triangles. Deux triangles sont liés à la Rune Othila; comme vous pouvez le voir Othila est la deuxième variation des deux Runes «O». Au fond, l’Othila a un angle ouvert à l’envers formé par deux lignes. Othila est à la toute fin du Futharkh et est liée à l’Omega Grec, le grand O. Le grand O, l’Othila est faite de la manière suivante: ouvrez vos jambes et mettez votre main sur votre taille, de telle sorte que vous formez deux triangles avec vos bras et vos coudes. En d’autres termes, avec vos bras et vos coudes, vous formez deux Daleths, c’est-à-dire deux triangles comme dans l’ancien alphabet Hébreu. Je parle du Daleth de l’ancien alphabet Hébreu parce que dans le présent, la forme de Daleth est différente. Cet ancien Daleth dérive de la Rune Dorn, qui, en tant que D de l’alphabet Hébreu ancien, est un triangle. Maintenant, si vous faites deux D ou deux triangles, formés par vos deux bras et vos coudes, qu’avez-vous entre ces deux D, ou deux bras et coudes? Ce que vous avez, c’est votre colonne vertébrale qui, selon l’alphabet Hébreu, est symbolisée par la lettre Vav ou symbolisée par la Rune Is selon le Futharkh, n’est-ce pas?

Quoi qu’il en soit, ce que nous voyons kabbalistiquement dans la forme humaine de la Rune Othila est: Daleth, Vav, Daleth ; Deux Daleths et un Vav ; ou un triangle et un autre triangle ayant au milieu une ligne verticale, la lettre Runique Is ou le Vav Hébreu qui se termine par un angle ouvert droit, qui représente également la lettre V à l’envers formée par les deux jambes de la Rune Othila. Donc le mot que nous lisons en Hébreu est David: Daleth, Vav, Daleth est la façon dont «David» est orthographié en Hébreu. Ainsi, David est symbolisé dans la forme de la Rune Othila, et c’est pourquoi il est écrit:

«Et il arrivera en ce jour-là que j’appellerai mon serviteur Eliakim, fils de Hilkijah: Je le revêtirai de ton manteau, je le fortifierai de ta ceinture, et je remettrai entre ses mains ton gouvernement. Sois un père pour les habitants de Jérusalem et pour la maison de Judah. Et la clé de la maison de David (Othila) sera sur ses épaules; ainsi il ouvrira, et personne ne fermera; et il fermera, et personne n’ouvrira.» – Esaïe 22: 22, 23

«Et à l’ange de l’église de Philadelphie, écris; Ces choses dit celui qui est saint, celui qui est vrai, celui qui a la clé de David (Othila), celui qui ouvre, et personne ne ferme; et ferme, et personne n’ouvre.» – Apocalypse 3: 7

Qui ouvre, et personne ne ferme; et ferme, et personne n’ouvre? N’est-ce pas Pierre? Il est écrit: «Je te donnerai les clés du royaume des cieux; tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux. Ainsi, Pierre et le Christ sont liés par les deux clés, les deux Runes Fa et Os, Alpha et Oméga; qui ont entre le mystère de la parole.

Se référant séquentiellement à mon expérience astrale, vous pouvez voir maintenant pourquoi Jésus, le Sauveur, la force vitale solaire du Christ, le Christ cosmique, pénétrant dans la Terre. Cette Terre est le grand O, l’Oméga, Othila, mais le petit O représente votre corps, ainsi que la femme. Si l’homme veut pénétrer la femme, comme le soleil pénètre dans le grand O, la terre, alors vous devez être une clé (Alpha), parce que la femme est l’autre clé (Omega). Lorsque les deux clés, Alpha et Omega, sont unies, alors nous trouvons le mystère de la clé de David. Tournez, re-tournez l’énergie vers le haut, parce que si vous renversez la Force Christique Solaire, cachée dans votre sperme, votre ovule, c’est-à-dire, si vous atteignez l’orgasme, vous perdez. Nous devons nous éveiller.

C’est ainsi que j’ai compris ce que Samaël Aun Weor a déclaré dans ses livres. Mon sens interne m’a montré. Nous devons combiner la Runique Thorn avec la Rune Othila et Os en mouvement.

Premièrement, effectuez la Rune Thorn ou Dorn en plaçant votre main droite sur votre taille, formant ainsi la bonne Thorn (bonne volonté) qui signifie volonté, Thelema.

Deuxièmement, effectuez la Rune Os en plaçant vos deux bras droits vers le bas tout en tournant votre tronc vers la gauche; les deux bras représentent Ida et Pingala, la partie inférieure de la clé.

Troisièmement, effectuez la Rune Othila en retournant à la première position avec les deux mains sur la taille.

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Dans la première et la troisième position, vous effectuez la partie supérieure de la clé, et dans la deuxième position, la partie inférieure de la clé. Lorsque vous effectuez la deuxième position, la Rune Os (deux bras droits vers le bas) vous tournez à gauche, car la gauche est le petit O (Ida); la gauche est la femme. La droite est le A (Pingala), la droite est l’homme. Gabriel est la Lune, la gauche; Michael est le soleil, la droite. Donc, nous commençons avec Thelema (Rune Thorn ou Dorn); puis nous tournons vers la gauche, nous tournons juste le tronc vers la gauche pour ouvrir la porte (la porte de l’Eden). Nous devons tourner la clé; le retournement et le retournement de la clé s’appellent Olin (Othila), mouvement.

A chaque tour, nous prononçons: Toooooooooooorrrrrrrrrrrrrrrnnnnnnnnnnnnnn. C’est le mantra.

Dorn est la porte; Thorn est le tour, ce qui signifie, d’abord, nous faisons la Rune Thorn afin d’effectuer le tour, et avec elle nous ouvrons la porte (Dorn). Les deux O du mot door (porte) [Dorn] sont représentés dans la Rune Os et Othila. C’est ce qui m’a été montré.

En Anglais, le mot «door» a deux Os, mais sa prononciation est une exception à la règle. Mais, de manière ésotérique, cela a du sens, car le mot «door» montre deux Os, deux forces, deux polarités, les sexes masculin et féminin.

Rappelez-vous, nous ne tournons pas nos jambes et nos pieds, seulement le tronc. Ensuite, nous continuons à effectuer la pratique de façon séquentielle en plaçant non pas une main mais les deux mains sur la taille, et ce faisant, nous faisons la forme de la clé. Quand nous faisons la première position, nous respirons; nous faisons le Pranayama. Puis nous tournons vers la gauche, et prononcons, «Tooooooooorrrrrrrrnnnnnnnnnnn».

Rappelez-vous, nous tournons vers la gauche parce que dans l’Arbre de Vie la gauche se termine dans le grand O, qui est la zone planétaire (Malkuth) où le Christ Solaire se couche, afin de se mélanger avec les feux de la terre.

Cependant, lorsque vous revenez à la position initiale, le corps droit et les mains sur la taille, vous transmutez et renvoyez la force du Christ Solaire qui est entré dans la terre, pour revenir du centre, à travers votre colonne vertébrale. C’est la clé de la pratique de la Rune Os. À chaque tour, nous prononçons toujours le mantra TORN. Nous prononçons le mantra lorsque nos mains sont pointées vers le bas, et vers la gauche. Après avoir prononcé le mantra, vous revenez à la position d’origine et respirez, puis vous tournez de nouveau à gauche, afin que la clé ouvre votre volonté. Vous pouvez effectuer cela autant de fois que vous le souhaitez. Avez-vous compris?

En outre, étant un bon exercice pour la transmutation sexuelle, il nous aide à perdre de la graisse dans notre taille. C’est ainsi que les célibataires transmutent leur force sexuelle et fécondent leur volonté avec la force solaire. Nous devons nous souvenir du Soi; nous devons observer le Soi. Rappelez-vous qu’à travers le mouvement des bras, en bas et en haut comme des Thorns, nous déplaçons les forces d’Ida et de Pingala, c’est de cette manière que nous devons le comprendre. Ida et Pingala sont les bras, les mains que nous utilisons. Vous utilisez vos mains physiques, mais vous devez comprendre que lorsque vous faites cette pratique, vos mains sont connectées aux mains de Dieu, les deux témoins, Ida et Pingala. Selon certains ésotéristes, les deux témoins se rapportent à Moïse et Élie. Élie est le Soleil; Helios et Moïse est la Lune.

En effectuant cet exercice de transmutation, nous utilisons les mains de Dieu. Les deux témoins nous aident à prophétiser. Les deux témoins ont le pouvoir de prophétie, de voir les choses, parce qu’ils ont le pouvoir d’ouvrir les sept chakras, les sept notes de l’échelle; Do, Re, Mi, Fa, Sol, La, Si, à l’intérieur de nous. C’est le premier choc. Cela doit être répété sept fois, parce que les corps du véritable homme sont sept.

La Rune Othila

Rune-Ollin-and-OsÉtudions les autres formes ou apparences de la Rune O, à savoir, la Rune Othila, la combinaison des Runes Os et Olin Aztèque. Par exemple, quand nous faisons la vocalisation des sept voyelles, nous formons physiquement la Rune Othila comme suit: nous ouvrons nos jambes et nous unissons les paumes de nos mains au-dessus de la tête. Ceci est une variante de la Rune Othila. Dans l’exercice de mouvement de la Rune O que nous avons déjà expliqué, nous faisons la forme de la Rune Othila avec les jambes fermées et les mains sur la taille, qui est une autre variation de la même Rune O. Une autre variante de la même Rune Othila est constituée lorsque nous ouvrons les jambes et plaçons les mains sur notre taille.

Ainsi, en ce qui concerne la position du corps physique, il y a de nombreuses variations sur la façon d’accomplir la Rune Othila, à savoir: les mains au-dessus de la tête ou les mains sur la taille avec les jambes fermées ou ouvertes. Tous ceux-ci sont la position de la même Rune O en combinaison avec la Rune Thorn ou Dorn (qui en Allemand signifie épine).

Dorn est la racine de Donner (tonnerre en Allemand), le fils d’Odin; Donner est le Dieu du Tonnerre. Le tonnerre est le mantra «Torn» émergeant de l’éclair qui vient d’en haut et qui finira par s’élever dans notre colonne vertébrale. L’éclair de Donner est le Rayon de la Création, la lumière Christique qui descend d’en haut pour illuminer notre corps, notre âme et notre esprit.

Pour devenir illuminé, nous devons retourner vers le haut l’éclair de la création, afin de féconder notre Conscience. Pourquoi? C’est parce que le siège de l’âme est la glande pinéale. Gardez à l’esprit que pour nous souvenir de notre Soi, nous devons le faire à partir de la glande pinéale parce que c’est le siège de notre âme. Lorsque nous nous souvenons de Notre Soi, lorsque nous observons notre soi, le chakra Sahasrara tourne; c’est ainsi que nous devenons conscients de nous-mêmes, mieux dit, c’est ainsi que nous développons l’auto-cognisance. Il vaut mieux dire auto-cognisant que auto-conscient, car en Anglais «self-conscious» signifie aussi «excessivement et inconfortablement sensible à votre apparence ou à votre comportement».

Nous devenons auto-cognisant dans la glande pinéale. Lorsque nous pratiquons le rappel de soi et l’auto-observation, nous fortifions la glande pinéale. Maintenant, avec ces deux clés, nous comprenons pourquoi il est écrit:

«Et le cinquième ange sonna de la trompette, et je vis une étoile tomber du ciel sur la terre; et on lui donna la clé du puits sans fond.» – Apocalypse 9: 1

Quelle clé? Vous savez ce que la clé signifiait. La clé du puits sans fond se rapporte à Ida, Pingala et Sushumna.

«Et je vis un ange descendre du ciel, ayant la clé du puits sans fond et une grande chaîne dans sa main, et il saisit le dragon, ce serpent ancien, qui est le diable, et Satan, mille ans [Pour prendre possession du Diable et de Satan, nous devons contrôler nos émotions et notre mental, nous devons éveiller en nous cette énergie qui vient du ciel], et le jeta dans le puits sans fond et le fit taire, et scella sur lui, afin qu’il ne trompe plus les nations, jusqu’à ce que les mille ans soient accomplis. Et après cela il doit être délié un peu de saison.» – Apocalypse 20: 1-3

Ésotériquement parlant, le premier choc est lié aux 96 lois. Si nous voulons éviter que notre Conscience ne tombe dans les 96 lois de la note Re, cela vient après Do, Si, La, Sol, Fa, Mi de l’octave cosmique descendante; alors annihilez ce Re, annihilez ces egos qui appartiennent aux 96 lois à l’intérieur de vous. Après cet annihilation, vous pouvez revenir triomphant des premières crises, le premier choc. C’est un long processus. Alors, seulement alors vous êtes prêt pour la deuxième crise, le deuxième choc dans l’échelle cosmique ascendante, à savoir l’échelle de Do, Re, Mi, Fa, Sol, La, Si; mais c’est une étape très avancé. Ici, nous parlons de la manière très ésotérique des Runes, puisque le deuxième choc est entre Si et Do après sept octaves. Do, Re, Mi, Fa, Sol, La Si…. Do, Re, Mi, Fa, Sol, La, Si… – sept octaves. Néanmoins, le deuxième choc, entre Si et Do, se produit également dans les niveaux inférieurs; il y a un second choc dans chaque initiation.

Mais, nous, en tant que débutants, avons besoin du premier choc, qui se produit entre Fa et Mi; puisque pourquoi voudrions-nous effectuer le deuxième choc quand le premier que nous devons accomplir n’a pas été effectué? Les deux chocs se rapportent au retour de l’énergie sexuelle.

C’est pourquoi de nombreux pratiquants de l’ésotérisme – qui veulent éveiller leur Conscience – commettent l’erreur de la Fornication, répandant la force sexuelle, atteignant l’orgasme, tout en pratiquant les différentes clés. Ils ne comprennent pas que celui qui donne les deux chocs est l’Absolu Solaire, le Rayon de la Création, le Christ Cosmique, qui est Fa, le Feu, le Père et la Mère «Os»; ainsi, c’est seulement en le retournant, qui est Lumière et Feu (INRI) que nous pouvons nous éveiller…

Le Seigneur, le Christ Cosmique incarné en Jésus de Nazareth, a dit: «Je suis la lumière du monde».

La Force Solaire est la lumière du monde qui est transformée à travers n’importe quel arbre, à travers n’importe quel animal, à travers n’importe quel minéral, le Christ est la Lumière Solaire qui vibre avec la note Fa, le Christ est Alpha et Oméga, la force sexuelle créatrice. Donc, pour donner le premier choc à notre Conscience, nous devons effectuer une transmutation sexuelle.

Maintenant, nous comprenons pourquoi l’Archange Samaël a la clé de la fosse sans fond. Samael gouverne Bélier, la tête. Bélier gouverne la tête. Dans la tête est la glande pinéale. Dans la glande pinéale se trouve Pierre. Dans la glande pinéale se trouve le Saint-Esprit. Pierre a les clefs du ciel dans la tête. Samael a aussi les clés, l’Alpha et l’Oméga, parce que Samael gouverne aussi le signe du Scorpion. Scorpion gouverne les organes génitaux sexuels. Donc, Samael gouverne deux signes zodiacaux: Bélier et Scorpion. Bélier est Alpha et Scorpion est Omega. C’est pourquoi seul Samael peut ouvrir et donner les mystères d’Alpha et Omega, les clés de la fosse sans fond. La fosse sans fond vibre avec la note Re.

Vous tomberez dans Re si vous ne savez pas comment manipuler les clés. Ces clés sont également liées à Pierre et David (qui est le symbole de votre corps). À cette fin, si vous lisez le livre de l’Apocalypse, vous trouverez au chapitre 1, versets 8-18, tout le mystère des deux clés, Alpha et Oméga, et vous pouvez trouver les pratiques des Runes Fa et Os dans le livre, «La Magie Gnostique des Runes» par le Maître Samaël Aun Weor.

Questions et Réponses

Public: Vous dites toujours que les lois des sphères inférieures nous pénètrent déjà, en raison de l’abus de la planète, de l’abus de la psyché, comment cela nous affecte-t-il en termes de lois qui nous pénètrent?

Instructeur: Vous voulez dire les 96 lois?

Public: Oui.

Instructeur: Eh bien, dans de nombreuses conférences, nous avons dit que nous devons en être conscients. Puisque maintenant, en ce qui concerne la Conscience, nous appartenons à la note Re, les 96 lois. Combien avons-nous de ces 96 lois à l’intérieur? Nous avons un peu plus de 96, 97%; 97 parties de l’ego. Combien avons-nous de la note Mi? Nous avons trois pour cent.

C’est pourquoi, quand vous vous souvenez de Mi, quand vous vous souvenez de vous, vous le fais avec trois pour cent de Conscience. Vous devez utiliser beaucoup de volonté, et lutter contre le dragon, qui est «Re» 97% plus fort que vous (Mi). Le rappel de soi, l’auto-observation, l’annihilation de l’ego sont essentiels, pour se débarrasser des lois auxquelles nous appartenons subconsciemment.

Dieu merci, nous avons le corps physique qui appartient à la note Mi, les 48 lois. Mais, qui utilise ces 48 lois du corps physique? Ce n’est pas l’ego, peut-être? Voyez l’histoire de cette planète, les calamités qui se produisent autour de nous. L’Enfer contrôle le monde physique, notre physicalité. Il est rare de trouver un Être dont la physicalité utilise la Force Solaire des lois au-dessus des 48, par exemple, les 24 ou 12, comme le Dalaï Lama, par exemple. Le Dalaï Lama utilise les forces supérieures dans le monde physique, mais il se bat contre des millions de corps physiques qui canalisent les 96 lois, et même plus, venant des mondes infernaux.

Les gens pensent qu’à travers la cupidité, la luxure, l’orgueil, l’estime de soi est la façon dont vous vous développez. Oui, vous développez votre Self-ish, votre ego, mais pas votre vrai Soi. Donc, c’est malheureux. Donc, nous devons nous battre très fort.

Le choc que nous devons nous donner est d’instant en instant, d’instant en instant, parce que les forces contre lesquelles nous devons lutter sont à l’intérieur de nous et à l’extérieur; ainsi, si vous vous vainquez à l’intérieur, les forces extérieures seront également vaincues. Mais, les gens veulent seulement vaincre ce qui est à l’extérieur; ils pensent que parce qu’ils ont formé de grands groupes, ils ont vaincu ce qui est à l’extérieur, donc ils pensent qu’ils vont mieux. Non! Si vous ne vous vainquez pas à l’intérieur, peu importe si vous avez des millions d’adeptes.

Mais, s’il y en a un qui fait ce que nous devons faire, c’est-à-dire effectuer le premier choc; la chasteté, et la mort psychologiquement, c’est le choc entre Fa et Mi, entre Mi et la planète, c’est bien. Mais, si nous permettons à la planète de continuer mécaniquement la suite des forces dans notre corps, alors nous descendrons comme les millions qui descendent.

Ce travail est individuel; tout le monde par lui-même. Mais, il n’y en a qu’un qui puisse nous aider; le Christ, et le Christ est la lumière qui pénètre chaque fois à travers ce que nous mangeons, ce que nous respirons, pensons, les impressions.

Public: Je n’ai pas réalisé les pratiques impliquées… allant d’un bras à la taille, et les deux bras à la taille?

Instructeur: Lorsque vous commencez la pratique de la Rune Os, vous placez la main droite sur votre taille et l’autre bras droit. C’est la Rune Thorn, c’est ainsi que vous commencez. Puis vous respirez (inspirez), et ensuite vous tournez votre tronc vers la gauche et étendez vos deux bras vers le bas, faisant ainsi la forme de la Rune Os, et prononcez le mantra Thooooooorrrrrrrrrnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnn

Maintenant, quand vous revenez pour effectuer la première position à nouveau, au lieu de placer une main, vous placez les deux mains sur votre tour de taille – en effectuant la forme de la Rune Othila – et respirez (inspirez); puis, vous continuez à tourner votre tronc vers la gauche et à étendre vos deux bras vers le bas – formant la forme de la Rune Os – et prononcez le mantra Thooooooorrrrrrrrrnnnnnnnnnn à nouveau; et une autre, et une autre.

Nous commençons par le bras droit, parce que c’est la position de la Rune Thorn; qui montre qu’avec le Pouvoir Solaire de Pingala, c’est comme ça que nous commençons à faire ce travail Runique, et ensuite nous effectuons la Rune Os. Nous ne continuons pas avec Thorn mais avec les deux bras coudés d’Othila pour indiquer que nous élevons les deux polarités, Ida et Pingala – qui nous soutiendront, afin de ne pas nous blesser contre les forces de l’Enfer. Une fois que vous le faites plusieurs fois, pour le finir, vous rendez grâce à votre Dieu pour la transmutation.

Pendant l’exercice, pendant la prononciation du mantra «Thooorrrrrnnnnn», nous devons imaginer la lumière du Christ Solaire descendant à travers nos narines dans Ida et Pingala, dans notre Conscience, Subconscience, Infra- Conscience, pour nous éveiller. Nous devons nous éveiller. Lisez La Magie Gnostique des Runes par le Maître Samaël Aun Weor, où il explique clairement ceci.

Le tournant que je vous avais enseigné m’a été montré, enseigné intérieurement, quand j’essayais de comprendre le mouvement de la Rune Olin. Auparavant, je lisais et lisais mais je ne savais pas comment tourner mon corps.

D’autres Gnostiques ont mis leur jambe droite dehors, mais j’ai pensé, «si je dois mettre ma jambe droite dehors et mes deux bras vers le bas est-ce cela la Rune O? Alors, comment je le fais? J’étais confus, et je ne voulais pas enseigner quelque chose de confus dans ma conférence. Ainsi, j’ai demandé à mon Intime de m’apprendre la bonne chose, ainsi, il l’a fait, et j’ai dit, «Oh, eh bien, c’est si simple, que je ne l’ai pas vu.» Mais, il a placé ses mains sur ma tête, et j’ai dit: «Oui, maintenant, je sais.»

Public: Devons-nous le faire vers l’Est?

Instructeur: Face à l’Est toujours. Rappelez-vous que nous adorons le Christ Cosmique. Rappelez-vous que notre Soleil particulier est l’un des Soleils de l’Absolu Solaire. Lorsqu’il est lié à l’Absolu Solaire, sa note est Do. Lorsqu’il est lié au Megalocosmos, sa note est Si. En relation avec la Voie Lactée, sa note est La. Le Soleil que nous avons, par rapport au système solaire, sa note est Sol, quand ce Soleil se rapporte à notre zone planétaire, sa note est Fa. Quand il entre en nous, sa note est Mi.

Mais alors nous disons: «S’il te plaît Seigneur, commence par la note Do, l’Absolu Solaire en moi, afin de faire Do-Re-Mi-Fa-Sol-La-Si, et de revenir illuminé.» Oui, le Seigneur peut immédiatement tourner une autre octave en vous. Si vous ne le faites pas, alors vous descendez mécaniquement selon le Rayon de Création.

Le grand but de toutes les Monades est de prendre conscience du Rayon de la Création, à l’intérieur de chacun de nous, qui est l’Auto-réalisation du Christ à l’intérieur.

Public: J’ai un type de question non ésotérique; initialement, vous semblez faire référence à la Rune Othila aussi comme Dorn?

Instructeur: Oui, la Rune Othila se rapporte à la Rune Dorn et à la Rune Os ensemble, c’est un mélange d’Os et de Dorn. Othila est, comme nous l’avons dit dans l’alphabet Grec, le grand Omega, le Mega O. L’Omicron est le petit O.

Dans cette pratique, nous utilisons l’Omicron, le petit O, qui est la Rune Os, et le grand O, Othila. Les trois lignes en forme de Rune Os nous montrent que ce petit O (Omicron) que nous avons se rapporte à Ida, Pingala et Sushumna. Mais, quand nous accomplissons la Rune Othila, nous formons le grand O, l’Oméga, et ce grand O est précisément formé par l’union de la volonté des deux O. Le Seigneur est le grand O, Oméga, nous sommes le petit O. Lorsque nous effectuons cette transmutation Runique, nous travaillons avec les deux forces de volonté du O, représentées dans la forme de la Rune Othila; regardez-les représentées dans la Rune Dorn ou Thorn, qui est la volonté, des deux côtés d’Othila. C’est pourquoi la Rune Thorn est combinée avec le mouvement, qui en langue Aztèque est appelé Olin. C’est pourquoi dans le Futharkh Runique, la Rune Os est liée aux trois lignes de la Rune Fa, A, All-Fa et O, Olin.

Rappelez-vous que le mot «El» (Dieu, en Hébreu) est écrit avec Aleph et Lamed (AL); donc Alpha est Al-Fa «Dieu le Fa-ther», c’est la Rune Fa, qui est connectée à la Rune Os (le «O», l’utérus et le «S», le Sig), «OS» l’Utérus du Dieu-S; le Dieu-S, la DéEsse, la Mère, l’Osssssssssssss.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Runes Fa, Dorn and Os

La Passion du Christ

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Christ, le Mystère de la Lumière

3DaysNights
Jesus en Enfer

« Car comme Jonah était trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine; ainsi le Fils de l’Homme sera trois jours et trois nuits au cœur de la terre. » – Matthieu 12:30

Puisque nous sommes maintenant au mois de mars, très proche de Pâques (qui sera le 1er avril) – nous voulons aborder cette conférence d’un point de vue Alchimique et Kabbalistique.

Les Quatre Mondes de la Kabbale et le Tetragrammaton

C’est pourquoi le premier graphique que nous allons étudier ici, est l’Arbre de Vie, qui est généralement divisé en quatre mondes. Ces quatre mondes sont nommés; Atziluth; Briah; Yetzirah et Assiah. Le premier monde, Atziluth, est le monde des archétypes – le monde divin que l’on appelle aussi le monde Logoique, qui est en relation avec le Logos, la Parole. Briah, qui en Hébreu signifie la création, est le monde de la création. Yetzirah est le monde de la formation. Et, Assiah, est le monde de la matière et de l’action. Donc, ce sont les Quatre Mondes qui sont liés aux 10 Sephiroth sur l’Arbre de Vie.

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Dans la Kabbale, nous associons le premier monde à la lettre Iod ; le second monde, à la lettre Hei ; le troisième monde, à la lettre Vav, et le quatrième, encore, à la lettre Hei. Voilà comment nous synthétisons יהוה le nom de Dieu, dans la Kabbale ; Iod-Hei-Vav-Hei, qui peut également être lu comme Ieh-veh. Bien sûr, beaucoup de Kabbalistes déclarent que (יהוה) Iod-Hei-Vav-Hei est illisible, imprononçable, et ils ont raison – il y a beaucoup de noms dans la langue Hébraïque, dans le monde Angélique, qui sont écrits avec ces lettres. Par exemple, le nom Ieh-Hovah, Jehovah, et beaucoup d’autres noms qui sont sacrés, liés aux Anges. Mais, pas tous les Anges se rapportent à ce Tetragrammaton (qui est le mot Grec pour les quatre lettres – Tetra signifie quatre, et Grammaton, signifie lettres.) Donc, c’est pourquoi, en Grec, quand nous prononçons Tetragrammaton nous disons un puissant mantra, qui se réfère à (יהוה) Iod-Hei-Vav-Hei. Kabbalistiquement, il est préférable de dire le mot Tetragrammaton, que d’essayer de prononcer les quatre lettres, parce qu’il y a beaucoup de confusion quant à la prononciation de ces lettres; et, parfois, en prononçant ces quatre lettres, les gens prononcent à tort le nom d’un Ange déchu, un démon – et c’est une erreur.

Comme vous le voyez, sur le côté droit de ce graphique, nous trouvons le nom sacré יהוה, encore divisé en quatre. Le premier, encore une fois, est lié à י Iod. Le second, lié à יה Iod – Hei. Le troisième se rapporte au יהו Iod-Hei-Vav, et le quatrième, lié à יהוה Iod-Hei-Vav-Hei. Ainsi, c’est ainsi que nous étudions Kabbalistiquement, en synthèse, le Saint Nom de Dieu. Pour expliquer cela, mathématiquement, nous savons que la lettre Iod a une valeur de 10; la lettre Hei a une valeur de 5; la lettre Vav, une valeur de 6, et la lettre Hei une valeur de 5 à nouveau. Donc, si vous ajoutez ces lettres ensemble, vous trouvez que 10 + 5 = 15, + 6 = 21, + 5 = 26. Si vous ajoutez ensuite les 2 et 6 ensemble, vous avez le nombre 8. Ainsi, le Saint Nom de Dieu est en relation avec le signe de l’infini, qui est le nombre 8, se couchant.

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Mais, aussi, dans la Kabbale, nous déclarons que le Saint Nom de Dieu se rapporte aux 72 noms. Ces 72 noms sont liés au deuxième graphique. 10 + 15 + 21 + 26 = 72. Ainsi, c’est ainsi que la Kabbale cache les 72 noms de Dieu. Lorsque vous additionnez ensemble les 7 et 2, vous avez le nombre 9. Tout est mathématique. Afin de synthétiser cela pour notre compréhension en ce moment même, nous devons déclarer que nous sommes tous restés 9 mois dans le ventre de notre mère. Ainsi, le nombre 9 est lié à la génération, la gestation; c’est pourquoi, dans la Kabbale, tous les nombres sont saints, sacrés, et cachent toujours en eux les significations de tout ce que nous enseignons et de ce que nous devons apprendre. C’est ainsi que nous devons voir l’Arbre de Vie, en synthèse, pour comprendre de quoi il s’agit ici.

Vous lisez dans la Bible le nom de Jehovah, en relation avec le Tetragrammaton. Mais, dans d’autres conférences, nous avons déclaré que dans le monde d’Atziluth (le monde des archétypes), chaque Sephirah (ou sphère en d’autres termes, dont il existe 10 sur l’Arbre de Vie) a un nom divin. Nous n’allons pas plonger dans chaque nom, seulement dans un seul, afin que vous puissiez saisir ce dont nous parlons. Cette deuxième Sephirah, liée à la lettre Beth – qui est la première lettre écrite dans le livre de la Genèse, formant le mot, Bereshith, qui est traduit comme, « Au commencement, » – est appelée Chokmah. Il est bon de dire que Chokmah, en Hébreu, est écrit CH-okmah, mais se prononce Chokmah (comme dans le mot Allemand achtung, un son guttural de la gorge) et non pas avec le son CH du Français (comme dans le mot chateau, un son qui n’existe pas en Hébreu.) Chokmah signifie sagesse. La sagesse est la deuxième Sephirah, et le nom divin qui est écrit avec cette Sephirah divine est le Saint Nom dont nous parlons; Iod-Hei-Vav-Hei – c’est le nom sacré de Chokmah. C’est pourquoi, Kabbalistiquement, nous affirmons toujours que tout l’Arbre de Vie est lié à Chokmah, et c’est juste. Quand vous le savez, vous comprenez la Passion du Christ, parce que Chokmah, en Grec, s’appelle Christ et son royaume est dans le cœur, qui est lié à la Sephirah Tiphereth – c’est le royaume de Chokmah, le cœur. Donc, tout ce que nous faisons avec le cœur va directement à Chokmah.

Si le Saint Nom de Dieu (Iod-Hei-Vav-Hei יהוה, qui Kabbalistiquement est 26 = 8) est le nom divin de la Sephirah Chokmah dans Atziluth, alors tout l’Arbre de Vie, est lié au 8, l’infini, puisque les quatre mondes de la Kabbale se rapportent aux 72 noms de Dieu (Iod-10, Iod-Hei-15, Iod-Hei-Vav-21, Iod-Hei-Vav-Hei-26, qui est Kabbalistiquement 72 = 9). Ainsi, l’infini, l’univers entier, est synthétisé dans Chokmah, qui est le Christ, qui est une énergie. C’est pourquoi quand nous parlons de la Passion du Christ, nous devons parler de Chokmah et nous devons parler de Iod-Hei-Vav-Hei, qui contient tous les archétypes, tous les noms sacrés de Dieu que nous tous avons en potentialité mais pas en activité. Ce que nous devons faire, c’est mettre ces archétypes en activité, et nous devons apprendre comment. C’est ce que nous avons enseigné à travers de nombreuses conférences – ce que nous devons mettre en activité, parce que c’est ce que la Bible enseigne. C’est ce que Moïse a enseigné, et de nombreux autres livres de la Bible expliquent.

Donc, si nous parlons de la Passion du Christ, nous devons parler du nombre 9 qui, comme vous le voyez, se rapporte à la 9e Sephirah, appelée Yesod, dont le nom signifie «Fondation». La première lettre du mot Yesod est Iod, qui se rapporte à Kether, et Sod, un mot qui en Hébreu signifie «secret». Donc, Yesod signifie, le secret de la lettre Iod, Kabbalistiquement, mais le mot lui-même signifie fondation. Nous vous avons dit que tous les noms de Dieu sont 72 et 7 + 2 = 9. Donc, cela nous montre que le Saint Nom de Dieu est lié à Yesod. C’est quelque chose de très important, parce que toute la Bible parle d’Adam, et Adam se rapporte à Yesod. Nous allons expliquer comment cela est lié.

Le Cercle de Protection Kabbalistique

Helion_Melion_Tetragrammaton

Il y a une pratique, un mantra, que vous pouvez prononcer pour amener de l’Atziluth toute l’énergie de l’Arbre de Vie à travers les forces de Chokmah (qui dans Atziluth est le même nom sacré d’Iod-Hei-Vav-Hei) dans votre cœur, qui est le royaume du Christ, de Chokmah. Vous voyez de nombreuses images de Jésus-Christ pointant vers son cœur, plein de feu, parce qu’en lui, dans la lettre Shin, le feu, se trouve tous les archétypes. Eh bien, allons-y très brièvement dans ce graphique.

En Hébreu, il est écrit, Helion Melion, et puis nous trouvons le mot Tetragrammaton (qui se rapporte au nom à quatre lettres de Dieu.) Quand nous disons Tetragrammaton, nous créons un cercle – peu importe comment est la grandeur du cercle; ça pourrait être un cercle autour de vous, un cercle autour de cette pièce, un cercle autour de ce bâtiment… c’est un cercle de protection. Helion Melion signifie «le plus haut suprême» qui apporte cette énergie dans votre cœur, parce que c’est le royaume du Christ en nous. De là, nous rayonnons Son saint nom, le Tetragrammaton, le nom de Chokmah. En prononçant cela, nous faisons un cercle de protection. C’est pourquoi, au centre de ce cercle, nous trouvons le chakra Anahata, qui est le chakra lié au cœur, qui a 12 pétales. Vous pouvez nommer ces 12 pétales les 12 tribus d’Israël, ou les 12 apôtres… ce sont les mêmes archétypes qui sont liés à notre cœur. Donc, nous devons, avec notre volonté et notre imagination unies dans une harmonie vibrante à l’intérieur de notre cœur, faire un cercle en priant notre Dieu dans notre cœur; « Fais-moi un cercle de protection autour de mon corps (ou autour de cette pièce.) » Puis nous prononçons le mantra Helion Melion Tetragrammaton; c’est la manière. Si nous observons les quatre lettres écrites autour du cercle (יהוה Iod-Hei-Vav-Hei), nous remarquerons que, lues dans les deux sens, nous lisons Iod-Hei-Vav-Hei. Il y a beaucoup de Gnostiques qui se cassent la tête, se demandant « de la droite ou de la gauche? » Cela n’a pas d’importance. Dans les deux sens, c’est le même nom. Mais, en Hébreu, bien sûr, vous écrivez de droite à gauche. Cependant, une fois que vous le faites, le nom est vu autour du cercle des deux côtés.

C’est l’une des pratiques que Maître Samaël a enseigné dans ses livres, afin de nous protéger. Mais, nous devons savoir ce que nous faisons réellement en prononçant ce mantra: Nous le comprenons. En y plaçant, au centre de ce graphique, le chakra Anahata à 12 pétales, nous synthétisons beaucoup.

Donc, après cette brève explication de cette pratique, continuons en discutant de l’étoile de David.

L’Étoile de David

Dans le livre de l’Apocalypse, les 7 églises sont expliquées. Le livre de l’Apocalypse déclare;

Seraphim1

« Après cela, je regardai, et voici, une porte s’ouvrit dans les cieux, et la première voix que j’entendis fut comme une trompette qui parlait avec moi, et qui disait: Monte ici, et je te montrerai des choses qui doivent venir. Et maintenant, j’étais dans l’esprit, et voici, un trône était dressé dans les cieux, et quelqu’un était assis sur le trône, et celui qui était assis ressemblait à un jaspe et à une pierre de sardoine. Autour du trône, il y avait un arc en ciel semblable à une émeraude, et autour du trône, il y avait vingt-quatre sièges, et sur les sièges, vingt-quatre vieillards, vêtus de vêtements blancs, et portant sur leur tête des couronnes d’or. Et du trône sortent des éclairs, des tonnerres et des voix, et il y a sept lampes de feu qui brûlent devant le trône, qui sont les sept Esprits de Dieu, et devant le trône il y a une mer de cristal semblable au cristal; du trône, et autour du trône, se trouvaient quatre bêtes pleines d’yeux devant et derrière. Et la première bête était comme un lion, et la seconde bête était comme un veau, et la troisième bête avait le visage comme un homme, et la quatrième bête était comme un aigle qui vole. Et les quatre bêtes avaient chacune six ailes autour d’elle; et elles étaient pleines d’yeux en elles; et elles ne se reposent pas jour et nuit, disant: Saint, saint, saint, Seigneur Dieu Tout-Puissant, qui était, et qui est et qui sera. » – Apocalypse 4: 1-8

En ce qui concerne ces 4 bêtes; elles ne sont pas seulement mentionnées dans l’Apocalypse. Ézéchiel parle aussi de ces bêtes, et le prophète Isaïe aussi, mais bien sûr de différentes manières. Nous choisissons celui-ci, qui est dans l’Apocalypse, le livre à la toute fin de la Bible, parce que tout le monde parle du livre de l’Apocalypse. Voici un graphique qui montre les quatre bêtes de l’Alchimie. Le lion est le symbole du feu; le veau est le symbole de la terre; l’homme est le symbole de l’eau et l’aigle est le symbole de l’air. Voici les quatre éléments de l’Alchimie avec lesquels nous devons travailler.

Dans le chapitre cité, nous lisons très clairement qu’il dit que Jean dit: J’étais «dans l’Esprit». Cela signifie qu’il n’a pas expérimenté ces choses physiquement; les gens en parlent et pensent que cette vision que Jean le Divin avait dans l’île de Patmos était physique… non. Il déclare très clairement qu’il était «dans l’Esprit». L’Esprit est Chesed sur l’Arbre de Vie. C’est notre propre, Intime particulier. Évidemment, pour que nous ayons notre propre Intime assis sur son trône, nous devons atteindre le niveau de l’Être Humain; le niveau d’Adam, en d’autres termes.

Le système nerveux central, le cerveau et la moelle épinière, dans chacun de nos corps internes, est le trône de Dieu. Donc, pas seulement dans le corps physique – c’est également vrai dans notre Corps Vital; Corps Astral ; Corps Mental ; Corps Causal ; Corps Conscient et l’Esprit; les 7 corps d’Adam. Ainsi, le trône de Dieu est le système nerveux central. Notre propre Dieu intérieur particulier (qui en Hébreu est écrit Aleph-Lamed et se prononce El) est assis là. Pour avoir notre propre Esprit assis dans le système nerveux central de tous nos corps, en particulier le corps physique, nous devons être des Alchimistes; il est impossible d’asseoir notre Seigneur sur son trône sans être Alchimiste. Il ne s’agit pas de croire, mais de connaître. Dans de nombreuses conférences, nous avons dit que cet El, Chesed (qui signifie Miséricorde) est appelé Abram dans le livre de la Genèse, ou Abraham, ou notre propre Esprit.

Bien sûr, comme vous le voyez, tout ce qui est décrit dans ces versets est beau. Nous devons avoir cela. Les 24 Aînés sont en relation avec les 12 tribus d’Israël, et les 12 apôtres, en synthèse. Si vous additionnez ensemble les 12 apôtres avec les 12 tribus, vous avez le nombre 24, qui est en relation avec le zodiaque. En outre, le zodiaque est lié à Chokmah, qui est la deuxième Sephirah que nous abordons ici, qui cache tout cela.

Donc, en ce qui concerne ces quatre éléments ou symboles de l’Alchimie, nous devons expliquer comment ils sont liés à l’Arbre de Vie. Le lion se rapporte à Chesed, l’Esprit. Le veau est lié à Geburah, parce que c’est le feu qui descend dans Malkuth, qui est la terre. L’aigle est Tiphereth. Et, l’homme, comme nous l’avons expliqué, est Adam qui est lié à Yesod, qui est le nombre 9. Pourquoi Adam est-il lié au nombre 9? Parce qu’Adam est l’homme fait à l’image de Dieu. Pour avoir cette image à l’intérieur de nous, nous devons avoir les Corps de l’Esprit, de la Conscience, de la Volonté, du Mental, de l’Émotion, de la Vitalité et Physique; 7 corps. On les appelle le Zeir Anpin, en Araméen. Donc, ces 7 corps appartiennent au véritable être humain. Tous ces corps, d’où émergent-ils? D’où ce corps physique, que nous utilisons ici, a-t-il émergé? Il a émergé de l’utérus de notre mère, 9 mois après avoir eu un acte sexuel avec notre père. Il l’a imprégnée, plaçant son semen dans son ovule, et de cette union, 9 mois plus tard est venu notre physicalité, qui s’appelle Malkuth. Donc, de la même manière, notre physicalité est un enfant de Yesod (le sexe, le nombre 9), de même l’Adam entier (les 7 corps) est un enfant du nombre 9. Ce n’est pas une simple coïncidence que le nom Adam est écrit avec 3 lettres; Aleph-Daleth-Mem. Aleph est 1; Daleth est 4, qui est ajouté à 1 = 5; et Mem est 40. 40 + 5 = 45. Et, 4 + 5 = 9. Donc, le mot Adam, Kabbalistiquement, est le nombre 9. Ce n’est pas une coïncidence; c’est parce qu’Adam est un enfant de Yesod, la 9e sephirah.

À travers le nombre 9, nous entrons dans l’Initiation, qui signifie dans le chemin de la génération, afin de réaliser ce que l’Évangile de Jean appelle, «naître de nouveau». Bien sûr, des millions de Chrétiens parlent d’être «nés de nouveau», d’être «deux fois nés». Et ils se croient deux fois nés, simplement en croyant ce qui est écrit là. Mais, nous parlons d’Alchimie ; personne ici n’est physiquement vivant parce que sa mère croyait en ce qui est écrit dans la Bible. Notre mère et notre père ont eu un acte sexuel, et ainsi nous sommes le résultat de cela; physiquement parlant. Comment pouvons-nous supposer que pour naître de nouveau, nous pouvons y parvenir simplement en croyant… c’est incongru, absurde. En effet, de la même manière que notre père et notre mère ont créé nos corps physiques, nous devons aussi créer nos corps internes, ou devenir deux fois nés, mais il arrive que la procédure pour y parvenir soit différente. C’est ainsi que l’Homme, Adam émerge. C’est pourquoi les Évangiles parlent du Fils de l’Homme. Et qui est ce Fils de l’Homme? En Hébreu, vous écrivez Beni-Adam – l’enfant d’Adam. Mais, puisque tout le monde croit qu’Adam a été le premier homme qui a existé, il y a longtemps, et que nous avons dérivé de lui alors nous sommes déjà le Fils de l’Homme, le Fils d’Adam. Mais, Jésus parle de la venue du Fils de l’Homme pour souffrir la Passion du Christ. Les gens lisent cela, mais ils ne comprennent pas, parce que le Fils de l’Homme est le résultat de l’Alchimie.

Le Fils de l’Homme est le résultat de la création des corps internes dans la neuvième Sephirah Yesod, Adam – parce qu’Adam symbolise l’eau de Yesod, où nous créons le Corps Astral, le Corps Mental, le Corps Causal, le Corps Conscient et le Corps Spirituel. Quand ils sont unis, c’est le Fils de l’Homme, dont le centre de gravité est dans le cœur. C’est le Christ, Chokmah, dans le monde de Briah, création, qui est celui qui crée ces corps solaires. C’est pourquoi il est écrit dans le livre de la Genèse qu’Adam a été créé en 6 jours – 6 initiations. Quand nous parlons du Fils de l’Homme, c’est directement lié à Tiphereth, parce que Tiphereth est la Conscience humaine avec laquelle nous devons travailler. C’est ainsi que nous pouvons comprendre les Évangiles. Si nous ne comprenons pas qui est ce Fils de l’Homme, nous finissons par nous perdre. Les gens pensent que le Fils de l’Homme est Jésus de Nazareth qui est arrivé il y a 2000 ans. Oui, il était l’un d’entre eux. Il a atteint ce niveau. Moïse était un Fils de l’Homme. Krishna était un Fils de l’Homme. Bouddha était un Fils de l’Homme. Samaël Aun Weor est un Fils de l’Homme. Et tous les initiés qui élèvent les sept serpents, liés aux sept corps, ils sont aussi le Fils de l’Homme en eux-mêmes. Même une femme; Madame Blavatsky était un Fils de l’Homme. Le Maître Litelantes, que nous avons rencontré il y a plusieurs années au Mexique, elle-même était un Fils de l’Homme, parce qu’elle avait le Fils de l’Homme à l’intérieur. Donc, ce n’est pas une question d’être un homme – Adam, homme, mâle – non, nous parlons d’Alchimie. Que nous soyons hommes ou femmes, c’est le résultat que nous devons atteindre. Tout vient du nombre 9. Adam est le nombre 9, c’est pourquoi il est lié à Yesod. Lisez Esaïe; lisez Ézéchiel et vous y trouverez aussi les quatre bêtes. Je ne me souviens pas dans quel chapitre ou quel verset, mais si vous le cherchez, vous le trouverez.

Alors, vous voyez là? Si nous comprenons cela, nous comprenons la Passion du Christ, parce que Christ est Chokmah. Lorsque ce Chokmah descend, comme nous l’expliquons dans le deuxième graphique, en prononçant Helion Melion Tetragrammaton, il descend de sa sphère pour nous protéger. C’est un mantra puissant. Toute la Passion du Christ est même au-delà de cela.

Le Temple de Salomon

Donc, pour comprendre cela plus en profondeur, nous devons aller dans le symbole de ce qui est écrit dans Rois 1er, chapitre 7, verset 21. Vous voyez cette belle image du Temple de Salomon, ou Temple Maçonnique si vous voulez – parce que maçon signifie bâtisseur. Au Mexique, les bâtisseurs des pyramides Aztèques et même Mayas étaient appelés les Toltèques, les bâtisseurs, ceux qui ciselaient tous ces hiéroglyphes. Mais, comment dans la Bible ont-ils nommé ces Maçons ou Toltèques? La Bible les appelle les enfants d’Israël. Quand vous lisez le livre de l’Exode, il est écrit là que les enfants d’Israël fabriquaient les briques afin de construire la pyramide pour le Pharaon, mais c’est un symbole. Les enfants d’Israël sont les 12 forces que nous voyons dans le chakra Anahata avec lesquelles nous devons travailler pour construire les pyramides à l’intérieur de nous. La pyramide est un symbole de la pensée, le mental, Manas, l’homme.

Salomon le Roi a écrit 1er Rois, mais vous remarquerez que nous avons plutôt écrit 1er Malachim; c’est ainsi que vous écrivez «rois» en Hébreu, Malachim. Il y a 2 livres écrits. Le premier livre de Malachim et le deuxième livre de Malachim, ou le livre des Rois, en d’autres termes. Tout le monde pense que ces livres sont liés aux rois d’Israël – c’est vrai, bien sûr… mais qui est Israël? Israël est cette force dont nous parlons. Et, Malachim est le nom dans le monde de la formation (Yetzirah) de Tiphereth. Malachim, en Hébreu, signifie aussi Ange. Ainsi, quand quelqu’un atteint la 5e initiation des Mystères Majeurs, qui est appelée Tiphereth, cette personne est appelée un Malachim, dans la Kabbale ; en Grec, un Ange. Donc, tout Maître de la Loge Blanche est un Ange, un Malachim, à ce niveau. En ce qui concerne les livres de Malachim, des Rois, nous devons bien sûr savoir les lire; ces livres ne sont pas écrits pour tout le monde, ils sont écrits d’une manière dont vous avez besoin de comprendre comment les Malachim, les Maîtres, les vrais Êtres Humains travaillent avec l’Arbre de Vie.

Ici, nous avons copié le verset qui dit:

Jachin_Boaz

«Et il dressa les colonnes dans le portique du temple: et il dressa le pilier de droite, et a appelé son nom (יכין prépare) Jachin: et il a mis en place le pilier de gauche, et il a appelé le nom de celui-ci (בעז dans la force) Boaz.» – 1 םלכים Malachim 7: 21

C’est ainsi que les Maçons, dans n’importe quel temple de la Maçonnerie, en entrant dans le temple, saluent les deux piliers; Jachin et Boaz, puis entrent dans le centre. Le centre est la pierre dont nous parlons, la 9e Sephirah Yesod, où l’homme entre. Jachin signifie prépare… préparer quoi? Préparez votre Esprit, car Jachin se rapporte au pilier droit de l’Arbre de Vie. Est-ce que vous voyez? C’est Jachin, et c’est Boaz. Maintenant, Boaz, en Hébreu, signifie aussi le bouc. Vous pouvez le traduire de toute façon. Qui est ce bouc? Le bouc, le bouc émissaire, qui peut payer vos péchés – ce n’est pas l’animal littéral, comme les gens pensent, utilisé pour payer les péchés de vos fautes, c’est lié à la gauche, parce que le bouc se rapporte à Binah, Saturne, Capricorne astrologiquement parlant. Donc, vous devez travailler avec Saturne, avec la mort de vos péchés et c’est Boaz. Quand vous êtes ici, physiquement, Malkuth, dans votre corps physique et que vous voulez entrer dans le pilier central de l’Arbre de Vie, vous devez travailler avec Jachin et Boaz pour entrer dans le temple à l’intérieur de vous. Le temple est vous, et les 7 Sephiroth. Bien sûr, dans le symbolisme de la Maçonnerie, ils ont de beaux temples mais aucun de ces Maçons n’en a à l’intérieur; avoir les temples dans le plan physique est beau, c’est bien, mais il faut ciseler la pierre rustique et la rendre complètement cubique. C’est ce que vous voyez, précisément, dans ce graphique.

La pierre rustique est sur la gauche, le côté du bouc, où nous avons la force. Sur la droite, nous avons la pierre cubique de Yesod ciselée. C’est le travail que nous devons faire Alchimiquement; nous devons prendre la pierre rustique, qui est l’énergie sexuelle que nous avons, et avec patience, avec le marteau, la volonté, le ciseau de la Conscience, unis dans une harmonie vibrante, nous devons le rendre parfaitement cubique. C’est l’un des secrets de la Maçonnerie. C’est ainsi que nous nous préparons à atteindre le niveau du Fils de l’Homme. Chacun de nous peut devenir le Fils de l’Homme, le Fils d’Adam, l’Homme de Yesod.

Ici vous voyez beaucoup de symboles, et nous n’allons pas les expliquer tous parce qu’ils sont très profonds, mais les deux colonnes en particulier sont très communes dans la Maçonnerie et vous devez comprendre leur symbolisme pour entrer dans les secrets de la Maçonnerie.

Chaque secret de la Maçonnerie se rapporte au compas et à l’équerre – ce sont les outils que n’importe quel maçon utilise, n’importe quel Israélite, n’importe quel Toltèque. Si vous lisez la Pistis Sophia, écrite par le Maître Samaël Aun Weor, vous lirez l’explication concernant ces choses, et comment elles se rapportent toutes au secret de l’Alchimie, qui est également écrit dans la Bible et pourquoi nous citons la Bible. Si vous voulez être un Roi, vous devez atteindre le niveau de Malachim, mais c’est interne. C’est un beau symbolisme. Donc, c’est pourquoi dans cette connaissance, nous vénérons, honorons deux Maîtres – Samaël Aun Weor et Litelantes. Samaël Aun Weor n’aurait pas pu donner ce qu’il a donné sans l’aide de la femme. Ils sont Jachin-Boaz. Quelqu’un dit que toutes les religions sont phalliques – c’est vrai, car toutes sont basées dans Yesod. L’homme a le phallus… mais que peut faire un homme avec son phallus, sans la femme? Peut-il créer? Alors, il a besoin de Boaz. Et que peut faire Boaz, la femme, sans Jachin? Rien. Nous avons besoin des deux colonnes pour soutenir le temple; nous avons besoin de Jachin et Boaz. De cette façon, nous respectons toujours Maître Litelantes et Maître Samaël Aun Weor. Chaque fois que j’ai une expérience dans les plans internes avec Maître Samael, Maître Litelantes apparaît. Quand j’invoque Maître Litelantes, il apparaît aussi. Et je dis, oui, je comprends, car ce sont les deux colonnes du temple. Le problème ici est que les deux Maîtres sont durs… très durs, sévères. J’aime ça. C’est ce dont cette humanité a besoin; Jachin-Boaz. Comprenant cela, il serait stupide de critiquer le Maître Litelantes, car ce serait marcher dans le temple en boitant. Vous devez marcher avec les deux pieds. Quoi qu’il en soit… allons plus loin dans le sujet, pour comprendre cela, parce que c’est très intéressant.

Alchimie Sexuelle: la Passion du Christ

« Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu, et que l’Esprit de Dieu habite en vous? » – 1 Corinthiens 3: 16

Le Seigneur Jésus dit très clairement dans l’évangile de Jean:

«Celui qui n’est pas avec moi est contre moi, et celui qui ne rassemble pas avec moi se disperse.»

Ceci est une déclaration sexuelle. Parce que, quand nous connaissons l’Alchimie, nous savons que nous devons rassembler les forces du Seigneur en nous. Si nous ne rassemblons pas ces forces, nous les dispersons à l’étranger. Pour expliquer cela, il dit que ces forces, les forces sexuelles, sont les forces du Saint-Esprit. Après cela, il dit;

«C’est pourquoi je vous le dis, tout péché et blasphème sera pardonné aux hommes; mais le blasphème contre le Saint-Esprit ne sera pas pardonné aux hommes.»

Saint-Esprit; l’énergie sexuelle. C’est pourquoi si vous ne vous réunissez pas, vous vous dispersez à l’étranger… les deux voies.

«Et quiconque parle une parole contre le Fils de l’Homme (le véritable être humain), il lui sera pardonné: mais quiconque parle contre le Saint-Esprit, il ne lui sera pas pardonné, ni dans ce monde, ni dans le monde à venir.»

Les gens répètent cela, mais ils ignorent que l’énergie sexuelle est précisément יהוה אלהים Jehovah Elohim, Binah, le Saint-Esprit. Si vous ne la gardez pas, si vous ne savez pas comment la transmuter – ce que nous enseignons ici, parce que nous avons beaucoup de livres qui vous enseignent comment faire cela, donc il n’y a aucune excuse de nos jours – vous ne pouvez pas accomplir ce travail.

«Soit l’arbre est bon, et que son fruit est bon, soit l’arbre est corrompu et que son fruit est corrompu, car l’arbre est connu par son fruit.»

De quels fruits parlons-nous ici? Le fruit de deux arbres; la Kabbale (l’Arbre de Vie, les 10 Sephiroth); l’Alchimie (l’Arbre du Bien et du Mal, l’Arbre de la Connaissance.) Comme il est écrit:

«Et יהוה אלהים Jehovah Elohim planta un jardin à l’Est dans l’Eden (Yesod); et là il a mis Adam qu’il avait formé. Et Jehovah Elohim fit germer de terre tous les arbres agréables à la vue et bons à manger ; l’Arbre de Vie aussi au milieu du jardin, et l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal.» – Genèse 2: 8, 9

Lorsque nous travaillons avec ces deux arbres, le Zohar déclare:

«Jehovah Elohim יהוה אלהים (Binah)» dénotant le père céleste et la mère, «chaque arbre qui est agréable à la vue,» le Juste et «bon à manger», la colonne du milieu consistant aux sephiroth Kether, Tiphereth, Yesod, Malkuth, et d’où partent ces provisions de nourriture par lesquelles les justes sont soutenus et qui, quand l’humanité sera purifiée et illuminée, contribuera à la vie du monde, alors chacun prendra de l’Arbre de Vie au milieu du jardin, et mangera et vivra pour toujours.» – Genèse 3:22

«L’Écriture déclare que « יהוה אלהים (Binah) a créé Adam, à l’image de אלהים Elohim il l’a fait; Homme et femme il les ont créé; et les a bénis, et a appelé leur nom Adam, au jour où ils ont été créés.» signifiant Israël qui existait dans la pensée ou le mental divin avant la création du monde, et ensuite a été créé à la ressemblance et à l’image de Elohim אלהים. La progéniture, la vie et les moyens de subsistance (spirituelle) procèdent de la colonne du milieu de l’Arbre de Vie sephirotique, appelé dans les Écritures, «Israël (Tiphereth) est mon fils,mon premier-né même» (Exode 4.22), et cela nourrit tout le monde (Malkuth).

«Il est écrit «Et Il forma Adam». Dans ces mots est exprimé le mystère de la formation d’Adam à partir des piliers droit et gauche de l’Arbre de Vie sephirotique: Adam était composé de deux natures, l’animal ou soi inférieur (le gauche) et le soi spirituel ou supérieur (le droit).), et c’est parce que le premier est nécessaire pour le développement de ce dernier. C’est la nature inférieure d’Adam qui excite le principe féminin. C’est une tradition que le nord qui symbolise les principes du mal cherche l’attachement avec la femme et elle est donc appelé Ishah, un terme composé de deux mots, esh (feu, homme) et Hei, signifiant les organes génitaux ou le principe féminin. Le soi supérieur et inférieur ne peuvent pas s’unir et s’harmoniser tant que la sexualité et le désir charnel dominent. Le terme Adam a déjà été expliqué, que d’abord il a désigné l’être androgyne, mais après est devenu divorcé et séparé.»

«La nature supérieure tire son origine du pilier droit de l’Arbre de Vie sephirotique, mais l’inférieure vient du pilier gauche, et est incarné dans la femme et devient unifié en elle, comme il est écrit, ‘Sa main gauche est sous ma tête (dans Daath) et sa main droite m’embrasse’.» (Cantique des cantiques 2, 6) – Zohar

Ainsi, le pilier droit de l’Arbre de Vie est l’homme (Jachin), et le pilier gauche de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal est la femme (Boaz). Pourquoi, n’est-ce pas peut-être Eve, l’Arbre de la Connaissance, le pilier de gauche qui a donné le fruit défendu à Adam, le pilier droit?

Nous parlons ici Alchimiquement des deux polarités sexuelles que nous avons à l’intérieur, qui sont les fluides de אד Od et אב Ob, d’où émergent les cordes d’Ida et de Pingala (Hébreu עד Od et עבד Obd).

Ancient_letter_Teth
L’Ancienne lettre Teth

Yesod (les eaux inférieures) est l’endroit où les fluides d’Od et Ob se rencontrent; le lieu de rencontre de l’homme et de la femme, le centre de la Croix Alchimique Sexuelle symbolisée par la forme de l’antique lettre Teth (la neuvième lettre, la neuvième sphère). Les eaux supérieures, cette Croix Alchimique Sexuelle au centre de Teth est Daath, où se rencontrent Shiva-Shakti. La partie supérieure gauche de la poutre horizontale de la croix est Binah et sa partie inférieure gauche est Malkuth ; la partie supérieure droite de la poutre verticale est Chokmah et son fond est Yesod. Le bas gauche (chez l’homme) est Pishon, et le bas gauche (chez la femme) est Euphrate, alors que Gihon et Heddikel se rapportent à la tête de l’homme et de la femme respectivement. C’est ainsi que les cieux et la terre créent!

En ce qui concerne les fluides génitaux de Malkuth, nos physicalités, la Bible déclare:

«Elohim dit: Que les eaux sous les cieux soient rassemblées en un seul endroit (Yesod, les organes génitaux), et que la terre sèche (gamète) apparaisse, et il en fut ainsi, et Elohim appela la terre sèche (gamète) (Spermatozoïde et Ovule) Terre, et le rassemblement des eaux (d’Od et d’Ob) il les appela Mers (la prostate et l’utérus): et Elohim a vu que c’était bon et Elohim a dit, Que les (effluve de la) terre (gamètes produisent de l’herbe, l’herbe portant de la semence, et l’arbre fruitier donnant du fruit selon son espèce, et ayant de la semence sur la terre, et cela arriva, et la terre produisit de l’herbe et de l’herbe portant de la semence selon son espèce, et l’arbre donnant du fruit, dont la semence était en lui-même, selon son espèce, et Elohim vit que cela était bon.» – Genèse 1: 9-12

«Le mot AUR signifie lumière. Cette lumière (de Chokmah qui est enfermée dans le gamète humain) a été traitée (au moyen de l’Alchimie sexuelle) et est devenue enfermée comme un embryon (dans le coccyx, et est entrée dans le pilier central, la moelle épinière) comme un principe de vie, l’a rendu fructueux, et c’est ce qui est appelé dans l’Écriture «arbre fruitier, donnant un fruit dont la semence est en lui-même», Genèse 1:29, et comme ce principe de vie, entré dans l’alliance, s’est fait se manifester comme la matière solaire, de même qu’il produit les corps solaires, au moyen du grand et ineffable nom divin d’Elohim, יהוה Iod-Hei-Vav-Hei, qui opère dans la création d’Adam.» – Zohar

En ce qui concerne אד Od le pilier gauche de l’Arbre de Vie, la Bible dit:

«Et (אד Od) une brume monte de la terre (Malkuth), et arrosa (אב Ob) toute la face de (האדמה HaAdamah) la terre (notre physicalité).» – Genèse 2: 6

En ce qui concerne אב Ob le pilier droit de l’Arbre de Vie, la Bible déclare:

«Quant à moi, voici, mon alliance est avec vous, et vous (Chesed) serez (אב Ob) père d’une multitude de nations.» – Genèse 17: 4

En ce qui concerne l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance, le Maître Samaël Aun Weor a déclaré:

«La Kundalini est l’élixir de longue vie. Ce feu est l’or potable des anciens Alchimistes. La Kundalini est l’Arbre de Vie, auquel le livre de la Genèse se réfère dans les versets suivants:

«Et de la terre (Malkuth) Jehovah Elohim fit croître chaque arbre qui est agréable à la vue, et bon à manger; l’Arbre de Vie aussi au milieu du jardin (le pilier central), et l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal (piliers droit et gauche).» – Genèse 2: 9

«L’Arbre de Vie (dans le pilier central) est la Kundalini, et l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal est le Semen (dans l’Alchimie, le semen est le fluide sexuel des deux sexes). Les deux arbres viennent du jardin de Dieu.» – Samaël Aun Weor

En ce qui concerne les fluides sexuels dans les deux sexes, ceux-ci sont liés à Chokmah et Binah. Les deux sephiroth contiennent le nom sacré en eux-mêmes, à savoir, יהוה Jehovah et יהוה אלהים Jehovah Elohim respectivement; à travers l’Alchimie, Binah dans Daath crée à partir de Chokmah un fleuve qui sort de l’Eden, comme l’indique la Bible:

«Et un fleuve sortit d’Eden pour arroser le jardin; et de là il a été séparé, et est devenu en quatre têtes.»

«Le nom du premier est Pishon: c’est celui qui entoure tout le pays de Havila, où il y a de l’or; et l’or de cette terre est bon: il y a du bdellium et de la pierre d’onyx.

«La terre de Havila est notre propre corps physique et l’or de cette terre est les atomes solaires de notre système séminal – c’est-à-dire le semen d’or potable».

«Et le nom du second fleuve est Gihon: le même qui entoure toute la terre d’Ethiopie.»

«Cette deuxième fleuve est le liquide céphalo-rachidien, qui est l’autre pôle de notre système séminal. Avec cela, nous entourons toute la terre d’Éthiopie, c’est-à-dire l’ensemble de notre tête et de notre gorge, puisque nous formons le cerveau et la gorge avec (אב Ob) le liquide céphalo-rachidien.

«Et le nom du troisième fleuve est Hiddekel: c’est celui qui va vers l’Est de l’Assyrie. Et le quatrième fleuve est l’Euphrate.» – Genèse 2: 10-14

«Le fleuve qui va vers l’Est de l’Assyrie et le fleuve Euphrate sont les deux pôles du système séminal de la femme.» – Samaël Aun Weor

En ce qui concerne Adam et Eve ou אב Ob et אד Od George Adoum, un grand Maître, a déclaré:

Od אד est Eve, est חוה Chavah «le complément de la vie» nos organes génitaux physiques. «Eve est désir instinctif, ou nous pouvons l’appeler, ‘mauvaise volonté’, l’instinct sexuel que nous avons tous, qui invite toujours à l’animalité.» Rappelez-vous que אב Ob ou Adam se rapporte au cerveau. Quand Jehovah a parlé à Adam et a dit: «Où es-tu?» Pourquoi te caches-tu? Adam répondit: «J’ai entendu ta voix dans le jardin, et j’ai eu peur, parce que j’étais nu; et je me suis caché.» – «Qui t’a dit que tu étais nu? As-tu mangé de l’arbre dont je t’avais ordonné de ne pas manger?» Et Adam dit: אד Od, la mauvaise volonté, l’instinct, l’instinct sexuel que tu m’as donné (en d’autres termes, la femme, les organes sexuels… que nous avons un phallus ou un vagin – c’est חוה Chavah, la femme Eve, la mère des vivants) m’a fait manger, et j’ai mangé.» Qui a fait que cet organe sexuel «mange» du fruit défendu? La force sexuelle, l’instinct sexuel. Vous savez, chez les animaux, ils obéissent à leur instinct et obéissent au instinct, ils se reproduisent. Mais nous sommes des animaux intellectuels, nous devons contrôler ce אד Od, ou la brume instinctive qui arrose אב Ob, toute la surface du sol, c’est pourquoi Jehovah dit à Adam, contrôle ta femme, contrôle ton instinct, contrôlez vos organes génitaux, ne mangez pas de ce fruit comme un animal, sinon vous resterez stagnant et vous n’entrerez pas dans le royaume de l’Être Humain, quand l’animal ressent l’instinct sexuel dans son organe sexuel, il fornique, mange le fruit. Et quand on demande à la Conscience, la volonté, pourquoi as-tu fais cela? Elle répond: «Eh bien, le serpent m’a séduit.» Qu’est-ce que le serpent? C’est la force sexuelle qui descend d’en haut. N’est-ce pas beau? C’est précisément en relation avec notre corps; Adam et Eve. C’est pourquoi Jésus dit;

«O génération de vipères, comment pouvez-vous, étant mauvais, parler de bonnes choses, car de l’abondance du cœur la bouche parle.»

Le cœur, le Royaume du Christ.

«Un homme bon, du bon trésor du cœur, produit de bonnes choses; et un homme mauvais, du mauvais trésor produit des choses mauvaises.»

Nous avons beaucoup de désir. Malheureusement, nos 12 tribus (archétypes) sont piégées dans nos émotions; amour propre; fierté; vanité… liée au cœur. Nous devons surmonter cette animalité en nous.

«Mais je vous dis que, toute parole inutile que les hommes diront, ils en rendront compte au jour du jugement, car par vos paroles vous serez justifiés, et par vos paroles, vous serez condamnés.»

Jacob-Israel-Gustave_Moreau

Regardez le graphique que nous mettons ici. Que pensez-vous que ce graphique représente? Voyons si vous avez l’intuition. Il est évident que dans le dos il y a un Ange, et à l’avant, quelqu’un fait un effort, montré dans les bras… essayant de retenir quelque chose. Ici nous trouvons la ceinture de chasteté. C’est la représentation visuelle la plus éloquente de Jacob combattant avec un Ange. Il y a beaucoup de peintures de ce sujet, mais elles représentent Jacob et l’Ange comme s’ils étaient en train de lutter… non. Ici, il montre exactement ce que le combat est vraiment. Elohim-Gibor est la force qui descend de Geburah dans notre corps, cela nous donne la force sexuelle. Tout le monde a cette force sexuelle dans son corps. Quand elle entre dans le corps, elle devient ce que la Bible appelle, Esaü – la force sexuelle. Jacob se bat avec Esaü, mais vous ne voyez pas Ésaü, vous le voyez plutôt se battre avec un Ange; mais, l’Ange touche très doucement le bras de Jacob. Ce combat est dans la 9e sphère. C’est dans le sexe. Quand Jacob – qui symbolise Tiphereth – se bat contre sa propre animalité, transmutant l’énergie sexuelle, faisant de grands efforts… autant de travail qu’il le fait, transmuant la force sexuelle, Elohim-Gibor, celui qui donne la force sexuelle, dit «Ici, c’est plus pour toi.» Et puis il le ressent dans l’acte sexuel, et doit continuer à transmuter et transmuter, toute la nuit comme il est écrit dans la Bible:

«Et Jacob a été laissé seul; et il a lutté un איש Ish, homme avec lui jusqu’au levé du jour. Et quand il vit qu’il ne l’emporta pas contre lui, il toucha le creux de sa cuisse; et le creux de la cuisse de Jacob était disjoint, comme il luttait avec lui. Et il a dit: Laisse-moi partir, car le jour se lève. Et il a dit: Je ne te laisserai pas partir, sauf si tu me bénis. Et il lui dit: Quel est ton nom? Et il a dit, Jacob. Et il dit: Ton nom ne sera plus appelé Jacob, mais Israël: car comme un prince, tu as combattu avec עם אלהים Om Elohim et avec עם אנשים Om Enoshim, et as prévalu.» – Genèse 32: 24-28

Vous voyez l’Ange? Il le touche juste légèrement. Cet Ange touche les chevaux, les chats, les lions, les chiens… tous les animaux du règne animal, et c’est pourquoi ils ressentent cette force instinctive et ainsi ils se multiplient. «Mais, veux-tu devenir un être humain? Ok dit l’Ange, «contrôle ceci.» Et comme Jacob transmute; «Plus pour toi, (plus) de force.» C’est toujours un combat, chaque fois que vous entrez dans l’acte sexuel. Et c’est pourquoi la Bible dit que Jacob passa toute la nuit à combattre avec Elohim et avec Enoshim. Voici les paroles qui disent עם Om. Om-Elohim עם אלהים Om Elohim et עם אנשים Om-Enoshim (Om est la force sexuelle dans l’animal intellectuel.) C’est ainsi que nous devons transmuter le עם Om sexuel des piliers droit et gauche de l’Arbre de Vie. C’est décrit très clairement dans la Bible. Dans d’autres représentations de ce sujet, vous les voyez se débattre et se battre comme vous le verriez à la télévision, comme des lutteurs. Non; combattre contre Elohim, c’est combattre le Démiurge. Qui est ce Démiurge? Ce sont les forces qui descendent d’en haut dans le règne minéral, le règne végétal, le règne animal et le règne animal intellectuel. Vous devez vaincre cette force en vous-même, puis vous acquérez cette force et vous atteignez le niveau de l’être humain en montant Israël (Tiphereth) dans le pilier central, puisque; «Israël est mon fils, mon premier-né même» (Exode 4.22), et cela nourrit tout le monde (Malkuth, le Temple de Dieu, notre physicalité).

Le Signe de Jonah

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«Alors certains des scribes et des Pharisiens ont répondu, disant: Maître, nous voudrons voir un signe de toi.»

De la même manière que les gens de nos jours disent: «Faites-nous un miracle, un signe, afin que nous croyions en cela», de même qu’ils faisaient avec Jésus; «Donnez-nous un signe, afin que nous puissions vous suivre et croire en vous.»

«Mais il leur répondit: «Une génération méchante et adultère recherche un signe, et aucun signe ne lui sera donné, si ce n’est le signe du prophète Jonah:

Car comme Jonah était trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine; ainsi le Fils de l’Homme sera trois jours et trois nuits dans le cœur de la terre.» – Matthieu 12: 30-40

Malgré ce que Jésus a dit, les gens lisent cela et ne le comprennent pas, parce que c’est Kabbalistique, Alchimique. Par exemple, faisons l’addition ici: 3 jours et 3 nuits équivaut à 72 heures. 7 + 2 = 9. Pourquoi le prophète Jonah était-il dans le ventre de la baleine pendant 3 jours et 3 nuits? Et pourquoi Jésus compare-t-il la baleine à la terre? La terre est Malkuth, et si vous êtes allé au centre de la terre dans votre Corps Astral, vous trouverez l’Enfer, et la terre a 9 sphères. 9. Vous voyez, tout est Kabbalistique ici. Mais, il dit 3 jours et 3 nuits, car nous savons très bien qu’il n’y a pas de nuit sans le jour, et il n’y a pas de jour sans la nuit. Dans le travail que nous allons faire, nous expérimentons des nuits spirituelles. Quand nous souffrons, et que nous pensons à nous-mêmes que nous travaillons très dur et ne voyons aucun fruit ou résultat de notre travail, c’est parce que nous sommes dans une nuit spirituelle; tandis qu’à d’autres moments, quand nous travaillons, nous atteignons de nombreuses expériences (jour, lumière, beauté)… c’est pourquoi, dans la nuit spirituelle, beaucoup d’initiés sont déçus, découragés et quittent le chemin. Mais, comme le dit très clairement Jésus, il y a des nuits et des jours; les 72 heures, lorsqu’on les additionne, en font 9. Ce n’est pas que, littéralement, il y a 3 jours… c’est un symbole.

Le premier jour est le jour que nous avons déjà expliqué, dans lequel l’initié doit renaître. C’est le premier jour. Quand l’initié est né de nouveau, quand il a créé tous les corps et est devenu un Fils de l’Homme, il fait alors face à la situation; suivre le Chemin Spiral (qui est le chemin du Ciel) ou le Désert (le Chemin Droit que Moïse a montré très clairement dans son livre des Nombres) dans lequel il doit se battre contre tous ceux qui s’opposent à l’entrée dans la Terre Promise. Mais, tous ceux qui s’opposent à l’initié entrant dans la Terre Promise ne sont pas en dehors de nous, mais sont à l’intérieur. Tous sont à l’intérieur. C’est pourquoi Moïse est celui qui, dans de nombreuses conférences, nous avons déclaré se rapporte à Tiphereth, volonté. Moïse naît dans le Nil. Vous connaissez l’histoire de Moïse, il a été abandonné dans le Nil, et a été trouvé par Malkuth, la fille du Pharaon; tout cela est un très beau symbole. L’eau; symbole de Yesod, symbole de Mem, symbole d’Adam. Moïse est le Corps Causal de Tiphereth, le Fils d’Adam dans Yesod, le Fils d’Israël dans Malkuth, le premier né de Dieu ; Moïse ou משה Moshe, se lève comme volonté du Mem, les eaux de Yesod, le Nil de Malkuth, le fond de la colonne centrale de l’Arbre de Vie, et monte à Tiphereth, pour rejoindre le Shin, le feu, la Monade, à savoir Chesed, Geburah et Tiphereth, pour voir le Logos dans le Hei de Daath ; pour voir qui? Qui est le Logos que Moïse voit dans Daath? Jehovah! יהוה Iod-Hei-Vav-Hei, Chokmah. Et c’est dans Daath que Moïse décide d’entrer dans le Désert, ou le chemin direct en d’autres termes. Et Jehovah, Chokmah dit: Retourne en Egypte et ramène mon peuple, ramène les enfants d’Israël; ce sont tous les archétypes que nous devons libérer à travers la Méditation, à travers beaucoup de travail d’Alchimie. Mais, pour cela, nous devons incarner le Christ, c’est pourquoi cela est montré dans la Bible quand Moïse a jeté le bâton qu’il tenait dans sa main (symbole de sa colonne vertébrale et le pilier central de l’Arbre de Vie), et que le bâton devient un serpent, et ce serpent devient un bâton. Ensuite, il fait l’arrangement avec Jehovah-Elohim, et il revient à Malkuth (Egypte) – mais, cela se produit dans le monde de Tiphereth. Le Fils de l’Homme vibre dans le monde de Tiphereth; c’est Moïse, et c’est dans Tiphereth, le cœur, que nous trouvons Chokmah, qui travaille toujours dans la neuvième sphère, Yesod.

Nous devons créer Moïse à l’intérieur de nous. Nous dirons que chaque Maître de la Loge Blanche a Moïse à l’intérieur. Il y a autant de Moïse dans le monde que de Maîtres de la Loge Blanche. Moïse est à l’intérieur de Krishna. Moïse est à l’intérieur de Jésus. Moïse est à l’intérieur de Rama, etc. C’est pourquoi nous avons donné une conférence expliquant la transfiguration de Jésus, quand il voit Moïse là, parce qu’il est à l’intérieur de lui. Bien sûr, Moïse, le grand législateur, a existé – il est un grand Maître – mais nous mettons de côté toutes les incarnations historiques des Maîtres afin de nous concentrer sur les archétypes qu’ils représentent en nous, afin que nous puissions comprendre la Bible. C’est ainsi que la Bible est écrite, en relation avec les archétypes – pas la vie privée des Maîtres venus pour enseigner ces choses… vous ne lisez pas la vie privée du Maître Jésus en lisant les Évangiles, ils représentent autre chose; ils parlent des archétypes que chacun de nous porte à l’intérieur. Si vous ne savez pas comment lire cela, vous entrez dans la confusion, comme cela arrive aujourd’hui.

Ainsi, un homme de Yesod de la maison de Lévi, prit Malkuth comme épouse, une fille de Yesod, Lévi. Et la femme Malkuth conçut, et enfanta un fils, et son nom était Moïse, qui de Malkuth est monté à Tiphereth. Alors, quand il a décidé de marcher dans le désert, il est retourné en Egypte pour travailler trois jours et trois nuits au centre de Malkuth. Ainsi, il a commencé à travailler avec le Seigneur en tant que Fils de l’Homme. Au premier jour, Moïse, avec Chokmah, élève la lumière dans le corps physique, dans le Corps Vital, dans le Corps Astral, dans le Corps Mental, dans le Corps de la Volonté, dans le Corps Bouddhique et dans le Corps Spirituel. Quand ces corps brillent, c’est parce que le Fils de l’Homme (représenté par Moïse et tous les corps à l’intérieur, nous dirons les enfants de cet homme) a reçu le Seigneur, le Christ. C’est ainsi que le Seigneur descend pour souffrir la Passion; cette Passion que nous allons célébrer en Avril, astrologiquement parlant. Nous savons très bien que parfois Pâques tombe en Mars, et d’autres fois en Avril, parce que cela est lié au mouvement du Soleil. Le Soleil est le corps physique de Chokmah. Mais ici, nous parlons de la Passion du Christ en relation avec l’Initiation.

Le premier jour, c’est quand le Seigneur Chokmah devient humain à l’intérieur de vous. Mais, pour que le Seigneur Chokmah devienne humain à l’intérieur de vous, vous devez d’abord être un être humain; vous devez être un Fils de l’Homme, un Fils de Yesod, le fils d’Adam, parce que le Seigneur ne descend que dans le Fils de l’Homme. Donc, nous devons avoir Moïse à l’intérieur.

Quand le Seigneur descend de Chokmah (en tant que Christ dans Tiphereth), il devient le Fils de l’Homme et nous formons alors à l’intérieur de nous ce que nous appelons Jésus-Christ, qui est synonyme du Fils de l’Homme et qui est aussi un synonyme de Fils de Dieu, Chokmah. Ainsi, Chokmah, uni à Tiphereth, est la descente du Fils de l’Homme, parce que le Fils de l’Homme (Chokmah – Tiphereth) descend à Malkuth comme Jésus Christ; c’est le premier jour. Vous voyez? Jusqu’à présent, nous avons expliqué seulement le premier jour. Il y a 3 jours et 3 nuits.

Premier Jour

Jesus_and_Nicodemus

«Il y avait un homme des Pharisiens, nommé Nicodème, un chef des Juifs: Celui-ci vint à Jésus pendant la nuit, et lui dit, Rabbi, nous savons que tu es un enseignant venu de Dieu : car personne ne peut faire ces miracles que tu fais, si Dieu n’est pas avec lui. Jésus répondit et lui dit: en vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît pas de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu.»

Nous avons expliqué ce que c’est de renaître; voir le Royaume de Dieu, nous devons recevoir la lumière de Chokmah, le Christ. Puis, une fois que l’on est né de nouveau, à travers l’Alchimie, nous recevons cette lumière et cette union nous pousse à travailler dans l’Alchimie encore plus loin, internement. Ceci est écrit dans l’évangile de Jean.

« Nicodème lui dit: Comment un homme peut-il naître quand il est vieux, peut-il entrer une seconde fois dans le ventre de sa mère, et naître? Jésus répondit: En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît de l’eau et de l’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu, ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l’esprit est esprit, ne t’étonne pas de ce que je t’ai dit: tu dois naître de nouveau. Le vent souffle où il veut, et tu en entends le bruit, mais tu ne sais pas d’où il vient ni où il va: ainsi est tout homme qui est né de l’Esprit. »

Vous voyez? C’est une chose d’être né de la chair… nous sommes tous nés de la chair. Mais, être né de l’Esprit signifie prendre l’esprit du semen (la force sexuelle) et l’élever dans la colonne vertébrale; c’est ainsi que, petit à petit, nous élevons l’Homme intérieur, par l’Esprit, non par la chair. Je n’ai pas besoin de vous expliquer comment nous sommes nés par la chair; tout le monde ici est né par la chair.

«Nicodème répondit et lui dit: Comment cela peut-il être?»

C’est la même chose que les gens demandent quand nous expliquons ces choses; «Comment ces choses peuvent-elles être?»

«Jésus lui répondit: Es-tu un Rabbi d’Israël, et tu ne connais pas ces choses?»

Combien de Rabbis peuvent vous en parler? Connaître la Kabbale et connaître la Bible ou la Torah est facile, mais pratiquer l’Alchimie sexuelle? Ce n’est pas facile. Même Nicodème, au temps de Jésus, ne savait pas de quoi il parlait. Et Jésus a demandé comment il pourrait être un Rabbi d’Israël et ne pas connaître ces choses. Jésus a supposé qu’ils le devraient, mais ils ne le sont pas.

«En vérité, en vérité, je vous le dis, nous parlons de ce que nous savons et nous attestons ce que nous avons vu, et vous ne recevez pas notre témoignage.

Si je vous ai dit des choses terrestres (Alchimie sexuelle), et vous ne croyez pas, comment croirez-vous si je vous parle des choses célestes?»

Il parle de la nécessité de renaître avec l’Alchimie sexuelle, la transmutation de l’énergie sexuelle. Si les gens ne comprennent pas cela, comment vont-ils comprendre si nous commençons à parler des choses célestes; comme nous vous l’avons expliquions au début de cette conférence, à propos de l’Arbre de Vie et de tout ce qui concerne la Kabbale.

«Et personne n’est monté au ciel, sauf celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’Homme (Tiphereth) qui est dans les cieux.»

Vous voyez? Le Fils de l’Homme est au Ciel. Nous sommes ici sur terre. Pour que nous puissions expérimenter cela, nous devons être dans Tiphereth, et Tiphereth doit descendre, comme Moïse l’a fait, vers le bas; mais il est au Ciel. Savez-vous où est le Ciel? Les gens croient au Ciel. Celui qui est au Ciel n’a pas besoin de croire au Ciel; il visite le Ciel et s’entretient avec les Anges – c’est un véritable Gnostique. C’est ce qu’on appelle le Véritable Homme, le Fils de l’Homme.

«Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, il faut de même que le Fils de l’Homme soit élevé:»

Cela signifie que, lorsque nous faisons face à ce que nous avons expliqué dans le désert (la voie directe), Moïse descend avec le Seigneur dans son cœur, et doit lever le serpent de lumière dans les 7 corps, afin que le Christ absorbe l’être humain. Quand le Seigneur absorbe l’Être Humain, alors vous trouvez Jésus-Christ à l’intérieur de vous; c’est la venue du Fils de l’Homme. Ce n’est pas comme les gens pensent; «Nous serons élevés au Ciel.» Non, personne ne montera au Ciel sauf le Fils de l’Homme qui est dans les Cieux; et, il doit descendre d’abord. Il explique ensuite dans le livre de Jean que le véritable Être Humain doit croire, c’est-à-dire, avoir entièrement confiance en lui:

Jesus_Nicodemus

«Que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle. Car Dieu a tant aimé le monde, qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque (dans Tiphereth) croit (ou a confiance) en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle. Car Dieu n’a pas envoyé son Fils (depuis Chokmah) dans le monde (de Malkuth) pour condamner le monde; mais que le monde puisse être sauvé par lui. Celui qui (dans Tiphereth) croit en lui n’est pas condamné, mais celui qui ne croit pas (les Bouddhas Pratieka égoïstes) est déjà condamné, parce qu’il n’a pas cru (ou eu confiance) au nom (יהוה) du seul Fils engendré de Dieu. Et c’est la condamnation, que la lumière (de Chokmah, le sommet du pilier droit de l’Arbre de Vie) est venue dans le monde, et les hommes ont aimé les ténèbres (le pilier gauche) plutôt que la lumière (le pilier droit), parce que leur les actes étaient mauvais. Car quiconque fait le mal hait la lumière, et ne vient pas à la lumière, de peur que ses actions ne soient réprimandées. Mais celui qui fait la vérité vient à la lumière, afin que ses actes soient manifestés, qu’ils soient accomplis par Dieu.» – Jean 3: 15-21

Beaucoup de Bouddhas Pratieka du Nirvana ne croient pas au Seigneur Chokmah, ainsi ils préfèrent aller dans le Chemin Spiral, ainsi, la descente du Fils de l’Homme n’arrive jamais à l’intérieur d’eux. Comprenez, cette croyance n’est pas une question de foi aveugle comme le pensent les gens.

Écoutez, Be c’est «être»; être ou ne pas être. Be-lieve (croire) signifie chérir dans votre cœur, be-live (être vivant), be alive (être vivant) avec lui.

Lieve de live (vivre) «avoir la vie, pas la mort», un raccourcissement de vivant, venant de feu, de charbon, etc., «brûlant, rougeoyant»; des choses, des conditions, etc., «plein de puissance active»; le sens de «contenir de l’énergie ou de la puissance non dépensée».

Il ne s’agit pas de penser à cela, mais de l’avoir dans votre Conscience.

Au début, vous devez étudier la doctrine. Vous étudiez la doctrine dans les livres du Maître, dans la Bible; c’est bien, positif. Mais, si vous pensez que c’est seulement que parce que vous croyez aveuglément en ce qui est écrit là, que vous allez monter, vous avez tort. Nous avons besoin de connaissances pratiques. Nous devons croire (vivre); nous avons besoin de l’expérimenter dans Tiphereth. Ce que nous lisons, nous devons l’expérimenter à l’intérieur; alors, nous dirons: «Oh, c’est ce qui est écrit là, maintenant je le vis, je le comprends.» Ce n’est pas une question de foi aveugle, mais une foi éveillée, une foi pratique. C’est pourquoi il est écrit «Car Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour condamner le monde, mais pour que le monde soit sauvé à travers lui.» Ce monde est nous-mêmes, quand il descend, il descend pour le premier jour et le deuxième jour.

Deuxième Jour

Qu’est-ce que le second jour? C’est la mort. C’est pourquoi tout le monde a peur de marcher dans le désert, c’est un combat contre soi-même, c’est une question de mort, de passion… Lisez l’Évangile, vous verrez tout ce qui arrive à Jésus, il est accusé de beaucoup de choses, et il souffre la mort sur la croix, cette croix est le symbole du phallus et du vagin, l’Alchimie sexuelle. Le Seigneur descend 3 jours et 3 nuits pour y travailler, dans le cœur intérieur de la Terre. Il y a beaucoup d’images, beaucoup d’histoires qui parlent de Jésus qui va en Enfer et qui libère Abraham, Jacob, Isaac et tous les prophètes. Les gens qui ne comprennent pas ce qu’ils lisent pensent: «Quoi, tous ces prophètes qui ont écrit la Bible et l’Ancien Testament étaient en Enfer, attendant Jésus de Nazareth, le Maître qui est venu enseigner cela il y a 2000 ans? L’Évangile parle des archétypes. Tous nos archétypes – à commencer par Abraham, Isaac, Jacob et toutes les tribus – sont piégés dans notre ego. Ils doivent être libérés. L’ego appartient à l’Enfer, Averne, aux 9 couches intérieures de la terre. Les archétypes doivent être libérés; c’est la Passion du Seigneur. Même le mot passion est lié à l’énergie sexuelle. Le Seigneur doit désintégrer tous les ennemis de Dieu. Où sont tous les ennemis de Dieu? À l’intérieur de nous ils ne sont pas au dehors. Dehors, il y a des gens, misérables comme nous, sans connaissance, qui se battent pour survivre dans cet Enfer d’un monde dans lequel nous vivons. Mais, la vraie chose est; nous devons travailler le deuxième jour et ce deuxième jour est lié au monde de la formation. Le monde de la formation est le monde de Yetzirah, que le Maître Samaël Aun Weor a écrit très habilement dans son «Les Trois Montagnes». Tout le travail de la seconde montagne, tous les 10 Sephiroth de Yetzirah, se levant jusqu’à ce qu’il atteigne le sommet (les Seraphim, dans le Christianisme); Chaioth Ha Kadosh, dans la Kabbale, qui est Kether. C’est le deuxième jour.

Dans d’autres conférences, nous expliquons la conversation entre Jésus et Pierre (en tant qu’archétype est assis dans la glande pinéale, l’archétype qui contrôle les glandes sexuelles, c’est pourquoi la doctrine de Pierre est la doctrine de l’Alchimie Sexuelle). C’est pourquoi il est écrit:

«Alors Pierre s’approcha de Jésus, et dit: Seigneur, combien de fois mon frère péchera-t-il contre moi, et je lui pardonnerai? Jusqu’à sept fois?

Jésus lui dit: Je ne te dis pas jusqu’à sept fois: mais jusqu’à soixante-dix fois sept.» – Matthieu 18: 21, 22

«Seigneur, combien de fois mon frère péchera-t-il contre moi, et je lui pardonnerai? Jusqu’à sept fois?» Qui suis je? C’est Pierre dans la glande pinéale.

Si vous ne savez pas de quoi nous parlons, écoutez; Pierre en tant qu’archétype vibre dans la glande pinéale. Alors, Pierre demande: «Combien de fois dois-je pardonner aux fornicateurs qui ont péché sexuellement contre moi? 7 fois?» Sept fois est liée aux 7 corps. Et Jésus a répondu: «Non, pas 7 fois, mais 70 fois 7, tu dois pardonner.» C’est la Kabbale. Si vous ne connaissez pas la Kabbale, vous vous direz, «70 fois 7» Mon Dieu, «Peut-être que c’est un nombre aléatoire que Jésus a donné? Jésus était un Rabbi, le Divin Rabbi de Galilée. 70 fois, parce que le monde de Yetzirah est formé par 10 Sephiroth. Maître Samael a expliqué dans son livre «Les Trois Montagnes» que pour que le Fils de l’Homme monte au Ciel de la Lune, il doit descendre dans l’Enfer de la Lune. Pour que le Fils de l’Homme monte dans le Ciel de Mercure, il doit descendre dans l’Enfer de Mercure, etc. parce que «personne n’est monté au ciel, sauf celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’Homme même qui est dans les cieux». Maître Samaël l’explique très bien dans les Trois Montagnes, mais en synthèse.

ChristinHell

L’homme terrestre a 49 niveaux en Enfer. Où trouvons-nous les 49 niveaux du mental? Vous voyez? 7 x 7 = 49. Les 49 niveaux du mental ne sont pas au Ciel, ils sont en Enfer. Ils se rapportent au corps mental protoplasmique que nous avons, il est animal. Nous le divisons en 7 fois, parce que le Fils de l’Homme a 7 corps. Le contraire du Fils de l’Homme, c’est Satan, l’ego que nous avons, lié aux sept péchés capitaux; luxure; colère; orgeuil; envie; vanité; paresse; gourmandise. C’est fondamentalement ce que nous sommes, le contraire du Véritable Homme, le Fils de l’Homme. Nous sommes les sept péchés capitaux, la bête à sept têtes, l’ego. Ainsi, chaque ego se rapporte à chaque corps dans 7 niveaux, car chaque corps a 7 niveaux. 7 x 7 = 49. Multipliez ces 49 niveaux de l’Enfer; 49 niveaux de la Lune; 49 niveaux de Mercure; 49 niveaux de Vénus; 49 niveaux du Soleil; de Mars; de Jupiter; de Saturne… et montez tout le long du monde de Yetzirah, et vous avez 490 niveaux. Ainsi le deuxième jour est 70 fois sept.

Ce n’est pas facile. Vous devez connaître les 49 niveaux. Non seulement dans Malkuth, votre corps physique, mais dans tous les Sephiroth de l’Arbre de Vie dans le monde de Yetzirah, le monde de la formation; c’est accomplir le deuxième jour au cœur de la terre. Un travail très dur. Pour cela, vous devez méditer. Donc, il ne s’agit pas de croire, ou parce que vous croyez en Jésus que vous allez être éveillé dans les 490 niveaux du ciel du monde de Yetzirah, dans la seconde montagne. Non. C’est la Passion du Christ ; un très long travail que nous devons effectuer.

Troisième Jour

Et, après que nous ayons fini, ils disent: «Félicitations, vous avez terminé le deuxième jour, mais, maintenant, vous devez passer le troisième jour.» Vous voyez? Parce qu’il y a 3 jours. Et le Seigneur doit le faire à l’intérieur de vous. Sans le Christ, sans le Seigneur nous ne pouvons pas le faire; c’est impossible. Le Christ est la seule force qui soit pure. Mais, ici, nous parlons de Chokmah, le Christ, qui est descendu à l’intérieur du Fils de l’Homme parce que dans Tipehereth nous avons décidé d’aller dans le désert, dans le chemin direct.

Donc, le troisième jour est la qualification de tout ce que nous avons accompli, Alchimiquement et psychologiquement. Par exemple, lorsque nous allons à l’université, au collège, à l’école, nous étudions; et quand le moment viendra, ils diront: «Laissez-nous vous qualifier, nous vous mettrons à l’épreuve, pour voir si vous avez tout compris et si vous passez tout. La qualification se rapporte à tout travail Alchimique, elle concerne 8 années ou la synthèse de יהוה, qui est 26 = 8, qui est le nom divin de Chokmah. 8 années physiques. La première année, vous êtes qualifié dans la première initiation. Et, pour chaque année une initiation. Quand vous atteignez la 7e, ils disent: «Ok, voyons si vous pouvez ressusciter à l’intérieur de Jehovah-Elohim et lui à l’intérieur de vous.» Maintenant, à la toute fin de ce troisième jour, vous devez payer ce que vous devez au Saint-Esprit. Et que devez-vous au Saint-Esprit? Vous étiez un fornicateur dans de nombreuses vies, un adultère; «Méchants et adultères.» Vous devez payer cela avec votre vie. Vous recevrez une maladie impure, et si vous passez la 8e année, si vous ressuscitez; c’est-à-dire, si vous retournez dans la matière primordiale dont vous avez été faite, pure, alors vous serez triomphants. C’est ce que Jésus a dit.

Jonah était l’un des prophètes qui ont traversé les 3 jours, et il a expliqué cela dans son livre, qui est de 4 chapitres. Mais Jésus le synthétise encore plus quand il dit: «Eh bien, si vous voulez un miracle, un signe, pour que vous croyiez en moi et que vous me suiviez, je ne vous donnerai qu’un signe, le signe de Jonah. Parce que, de la même manière que Jonah a été 3 jours et 3 nuits dans le ventre de la baleine, de même le Fils de l’Homme sera 3 jours et 3 nuits au centre de la Terre. Quel est le centre de la Terre? C’est Yesod, où le Fils de l’Homme, Tiphereth, naît. Votre cœur (Tiphereth) travaillant dans Yesod à l’intérieur de vous-même. Jésus a donné, avec sa propre vie, l’exemple. C’était le grand signe qu’il a donné. Mais, les gens sont identifiés aux miracles qui sont écrits dans les évangiles, comme quand les boiteux qui ne peuvent pas marcher recommencent à marcher; eh bien, nous sommes tous boiteux. Nous ne marchons pas très bien spirituellement. Mais, quand nous comprenons, et commençons à pratiquer l’Alchimie, nous allons commencer à marcher très bien. Vous ne pouvez pas toujours voir les choses, expérimenter les choses, parce que nous vivons dans la nuit, dans l’umbra (ombre en Latin)… Comment dit-on homme en Espagnol? Hombre, parce que c’est l’ombre de Dieu. Hombre / Umbra / Homme / Adam, c’est la même chose. C’est à travers la souffrance de cette Passion que l’initié ressuscite au troisième jour. Ce n’est pas comme le pensent les gens, quand ils le lisent littéralement; «Ok, Jésus est mort Samedi… alors ça veut dire qu’il va ressusciter mercredi.» C’est lire cela littéralement. Il parle Kabbalistiquement. Ces 3 jours sont des jours symboliques. Le Maître Samaël Aun Weor dit: «Vous pouvez effectuer ces 3 jours en 40 ans.» Eh bien, c’est aussi Kabbalistique, parce que les Israélites étaient dans le désert pendant 40 ans. Mais, les gens prennent cela littéralement, et pensent que c’est littéralement 40 ans… Eh bien, le Maître a fait tout ce travail en moins de 40 ans, parce qu’il marchait déjà sur le chemin pour la troisième fois. Et, ces 3 jours, sont la fin de la seconde montagne. Juste la fin de la seconde montagne. Alors, l’initié entre dans la troisième montagne; mais c’est seulement pour les Maîtres ressuscités. Si quelqu’un vient ici et me dit. «J’ai déjà fait les trois montagnes.» Je vais demander, «Êtes-vous un maître physiquement ressuscité?» Parce que, comme le dit le Maître, pour que vous soyez un Maître ressuscité, votre corps physique, votre Corps Astral, et tous vos corps internes doivent être élastiques, ductiles. «Ou vous confondez ces trois jours au sujet desquels le Maître Jésus parle avec les 3 montagnes?» Ne les confondez pas. Ces 3 jours sont liés aux 1e et 2e montagnes seulement. Maître Samael parle de la troisième montagne dans une de ses conférences, il dit: «Je ne veux pas en parler, parce que c’est quelque chose qui est loin de vous, nous devons ressusciter d’abord, ensuite nous parlons.»

Bien sûr, il y a plusieurs types de résurrection; la résurrection spirituelle; la résurrection dans le feu; la résurrection dans la lumière; la résurrection initiatique, et beaucoup d’autres types de résurrection. Mais, ce dont nous parlons ici, ce sont les 3 jours et 3 nuits que le Maître Jésus expliquait dans l’Évangile. C’est ce que nous devons comprendre et saisir ce qu’est la Passion du Christ, ce que nous lisons dans les quatre Évangiles. L’évangile de Luc (le veau); l’évangile de Matthieu (Adam); l’évangile de Marc (le lion); l’évangile de Jean (l’aigle). Les quatre évangiles, les quatre créatures; tout cela est Alchimie. Tout cela est écrit de cette façon afin que nous puissions l’étudier et le comprendre. Mais, ne lisez pas la Bible, ni aucun livre sacré, aucun livre Alchimique, aucun livre Kabbalistique de la même manière que vous liriez un journal, parce que vous allez vous perdre. Tout est nombres, mathématiques. Une fois, ils ont demandé au Maître: «Mais Maître, cette Kabbale et cette Alchimie sont trop difficiles!» Et le Maître a répondu: «Difficile pour vous, mais pas pour votre Intime.» Chesed, l’Intime, Atman l’Ineffable vit dans le monde de l’Esprit, et dans ce monde, tout est mathématique. Si vous ne connaissez pas les mathématiques ou si vous n’avez aucune base en arithmétique, vous ne comprendrez pas le monde de votre propre Intime. Si jamais vous entrez dans Chesed en Samadhi, quand vous voyez une table, vous voyez la réalité de cette table; ce qui signifie, la quantité d’atomes dont elle est faite. Si vous deviez voir une personne là-bas, tout comme nous sommes réunis ici, vous sauriez laquelle des personnes assises devant vous, en train de vous écouter, est auto-réalisée et qui ne l’est pas. Dans le monde de Chesed, le monde d’Abram (Abraham), le monde de Brahma, tout est mathématique. Donc, si ce que nous voulons est l’union avec l’Esprit, nous devons au moins connaître les bases des mathématiques. C’est pourquoi nous enseignons la Kabbale ici, parce que les gens doivent le savoir… c’est lié à l’Esprit, c’est le monde de l’Esprit; le monde de l’intuition dit le Maître Samael, lié aux mathématiques. Ce n’est pas les mathématiques que vous apprenez à l’école, mais quelque chose que vous apprenez à travers la Méditation, en lisant, en étudiant, ce qui est écrit dans la Bible. Mais, ne la lisez pas littéralement; la Bible est écrite avec 22 lettres, les 22 lettres de l’alphabet Hébreu, les 22 archétypes. Il y a seulement 22… facile. Si vous apprenez et étudiez, vous saurez ce que vous lisez. C’est pourquoi il est écrit:

«J’ (Tiphereth) était dans l’Esprit le jour du Seigneur (Chokmah), et entendis derrière moi une grande voix, comme d’une trompette, disant: Je suis l’Alpha et l’Oméga, le premier et le dernier: et, ce que tu vois, écris dans un livre, et envoie-le aux sept églises qui sont dans Assiah (le monde de la matière et de l’action)» – Apocalypse 1: 10, 11

Des questions?

Question: Vous savez quand vous avez parlé des 3 jours et 3 nuits de Jonah, et vous avez dit que c’est 72 heures, qui est 9. Pouvez-vous également dire que les 3 jours sont l’aspect masculin, et les 3 nuits sont l’aspect féminin, les 3 étant les 3 cerveaux de l’homme et de la femme en union, ce qui fait 6, les amoureux? Donc, vous pourriez dire que c’est le 6 dans le 9.

Instructeur: En effet, c’est vrai, les 3 cerveaux de l’homme et de la femme en union dans Yesod sont 6 à l’intérieur de 9; le mystère de 3 à l’intérieur de 6 et 6 à l’intérieur de 9. Le 6 est également lié aux 6 ailes des 4 créatures du livre de l’Apocalypse. La 6e sephirah est Tiphereth, c’est-à-dire la Conscience, centrée sur Tiphereth, avec beaucoup d’yeux, c’est-à-dire beaucoup de chakras, beaucoup de centres avec lesquels vous pouvez comprendre. Quand vous éveillez ces yeux, ces sens, ces chakras, et ensuite vous allez étudier, vous commencerez à comprendre ce que vous lisez, parce que la Bible est un livre écrit par des initiés, pour des initiés. Et, 6 + 9 = 15, et 15 plus 3 = 18 = 9. Maintenant, 18 sont des ennemis occultes et 15 est le nombre du diable, effrayant non? Mais, c’est la vérité. En d’autres termes, 15 et 18 sont vos chiffres… les miens aussi.

Question: Que pouvez-vous nous dire sur la personnalité égoïste de Samaël Aun Weor?

Instructeur: Eh bien, quand Maître Samaël Aun Weor est mort, la personnalité égoïste qu’il avait n’existait plus. Il a été complètement éradiqué par Chokmah, il n’existait pas. C’est pourquoi nous n’aimons pas nommer les noms égoïstes que les Maîtres avaient, parce que ce nom n’existait pas… quand j’ai rencontré Samael aun Weor, il passait par le processus du troisième jour, donc sa personnalité égoïste n’existait plus à l’intérieur de lui, du tout. C’était Samaël Aun Weor qui était celui qui traversait la Passion du Seigneur, en lui-même, afin de ressusciter en tant que Samaël Aun Weor, afin que Samaël Aun Weor soit un Maître ressuscité. C’est ce qui s’est passé. Et, bien sûr, c’est la Passion du Seigneur que le Maître Samaël Aun Weor a enseigné dans ses livres. Mais, malheureusement, de nombreux Gnostiques ne lisent pas et ne méditent pas sur ce qu’ils lisent… Ils ne comprennent pas. Ils pensent que Samael doit revenir. Ils attendent la seconde venue de Samaël Aun Weor, tout comme de nombreux Chrétiens attendent la seconde venue de Jésus. Samael est un archétype. En tant que Logos, Samael est en charge de cette race racine. Si vous voulez expérimenter la seconde venue de Samael à l’intérieur de vous, vous devez atteindre le niveau de Tiphereth. Ensuite, le Maître viendra, à votre propre niveau. Il est un archétype qui existe dans chaque être humain. C’est ce que nous devons comprendre, en ce qui concerne le Maître Samael – il est un Logos. C’est pourquoi nous avons expliqué que Elohim-Gibor est le rayon positif de Mars; la Bible dit que Jacob se battait contre Om-Elohim et Om-Enoshim. Om-Elohim est la force d’Elohim-Gibor (Geburah) dans le corps physique. C’est précisément le combat que tout Gnostique, qu’il soit femme ou homme, fait à l’intérieur lorsqu’il est dans l’Alchimie sexuelle. Cette force touche le bras gauche de l’Alchimiste, et quand ils touchent le bras gauche de l’Alchimiste, alors l’Alchimiste ressent la force de son animalité (Esaü); alors vous devez vous battre. Lorsque vous vaincrez le Om d’Ésaü, vous vainquez aussi le Om d’Elohim-Gibor.

Question: Les gens semblent avoir de la difficulté à connaître la différence entre cette force, la force sexuelle et la luxure. Pourriez-vous faire un commentaire à ce sujet?

Instructeur: La différence entre la force sexuelle et la luxure? Eh bien, la force sexuelle est quelque chose que vous ressentez dans vos organes sexuels. Tout être humain la sent quand ils sont chargés d’énergie sexuelle. Cette force sexuelle vient de Geburah, ou ce que la Bible appelle le fleuve Pishon, chez les hommes. Ce fleuve Pishon descend dans les organes sexuels, et lui donne une érection. Il le sent. Mais, une autre chose est sa luxure. La luxure est créée quand cette personne fornique; quand il fait cela, il nourrit le désir animal, à travers de nombreuses vies. C’est pourquoi, quand nous naissons, nous naissons avec la luxure. Mais, tous les deux jours, ou tous les jours, selon le tempérament que vous avez, vous ressentez l’énergie sexuelle là. Mais, si vous ne savez pas comment la transmuter, alors votre luxure le prendra en charge. C’est Esaü.

Question: Votre luxure fera quoi?

Instructeur: Votre luxure l’emportera, la contrôlera. C’est normal chez tout animal intellectuel ou être humain… nous disons Être Humain, mais c’est par respect; en réalité, nous ne sommes pas des êtres humains, mais des animaux intellectuels, avec la possibilité de devenir un être humain si nous vainquons les forces d’Elohim-Gibor (qui descend de Geburah), dans l’organe sexuel. C’est précisément le problème ; quand l’homme ou la femme se bat contre cette force (qui vient normalement chez les animaux et les plantes) et que vous voulez créer, naître de nouveau, transmuter cette force, c’est facile… si vous n’avez pas de luxure. Le combat est double ici, parce que vous devez non seulement combattre cette force – que normalement, en tant qu’animal, vous jetez – si vous voulez l’élever et la transmuter, afin de créer l’Homme à l’intérieur de vous, mais vous devez aussi de lutter contre la luxure que vous avez créée dans cette vie, et les vies passées, qui vous dit: «Que diable faites-vous? Appréciez, et forniquez.» Votre luxure est un animal à l’intérieur de vous. Tout le monde a cela. Votre luxure se justifie dans votre mental, dans votre cœur et dans votre sexe. Vous voyez comment cette génération dégénérée, méchante et adultère, comme le dit Maître Jésus,veut un signe? Mais, ils s’en fichent. Ils adorent la dégénérescence. Ils raisonnent très bien leur dégénérescence, intellectuellement… ils l’appellent évolution. Il suffit de mettre le «D» au début; dévolution (involution). C’est le mot correct ; retourner dans le passé, devenir plus animal, bestial, devenir comme des animaux ordinaires. L’instinct de l’animal, quand il sent instinctivement cette force, est de s’unir sexuellement. C’est normal chez les animaux. Parfois, ils essaient de faire cela avec le même sexe, comme les chiens mâles, parce qu’ils ne savent pas… mais ils ne copulent jamais, parce qu’il n’y a aucun moyen. Seulement parmi les hommes et les femmes. Mais, dans le règne animal intellectuel, c’est différent. L’intellect vous dit comment le faire, d’une manière très mauvaise, et vous justifiez votre dégénérescence de plusieurs façons.

Je me souviens d’une fois où je donnais une conférence en Californie. Une personne a demandé: «Pouvez-vous m’expliquer au sujet de l’homosexualité s’il vous plaît… mais faites attention avant de répondre!» J’ai dit: «Pourquoi? Qu’est-ce que j’ai fait? Je n’ai encore rien dit.» «Fais attention, car j’ai beaucoup d’amis qui sont homosexuels.» J’ai dit: «Eh bien, tu ne veux pas être offensé, je suis désolé mais… j’ai aussi des amis qui sont dans le Gnosticisme, et ils sont homosexuels. Mais, si vous me demandez ce qu’est l’homosexualité, je vais vous expliquer ce que c’est, de la bonne façon. Et, je m’en fous si je blesse mes amis ou vos amis.» Ce qui est vrai, c’est la vérité. Je comprends que de nos jours, personne ne veut blesser qui que ce soit, mais… dans une conférence sur l’Alchimie et la Kabbale, vous devez donner l’explication et ne pas avoir peur. Aucun de nous n’est un Ange, mais nous devons nous régénérer. Vous voyez?Génération, ré-génération, dé-génération ; il y a beaucoup de mots liés à la génération. Ce que nous voulons, c’est nous régénérer, parce que nous sommes dégénérés.

Question: Recommanderiez-vous un mantra pour continuer à construire la bonne énergie, pour un célibataire?

Instructeur: Oui, bien sûr. Tout individu peut apprendre à transmuter l’énergie sexuelle en tant que célibataire. Ce type de pratique est facile ; nous avons beaucoup de livres dans lesquels nous expliquons la science du Pranayama, avec laquelle vous pouvez transmuter votre énergie sexuelle en sachant comment utiliser vos narines. Rappelez-vous que la Bible dit: «Et Jehovah-Elohim souffla dans les narines d’Adam le souffle de vie, et Adam devint une âme vivante.» Ces deux narines sont reliées aux ovaires et aux testicules. Donc, si vous savez respirer et vous concentrer dans votre organe sexuel, vous pouvez transmuter l’énergie sexuelle afin que vous puissiez commencer à expérimenter la lumière de votre force sexuelle dans votre corps, physiquement et psychologiquement. De cette façon, vous pouvez vous préparer, de sorte que si vous finissez par épouser, dans votre cas, un homme, qui connaît aussi la science de l’Alchimie et vous allez pratiquer ce que Jacob est en train de faire là; transmuter l’énergie sexuelle dans l’acte sexuel, qui est très difficile. En tant que célibataire, c’est très facile. Vous pouvez apprendre en tant que célibataire, mais dans l’acte sexuel, c’est beaucoup plus difficile, parce que vous devez vous battre contre votre propre animalité. Si vous faites l’exercice en tant que célibataire, vous pouvez avoir une pensée lascive que vous pouvez lui dire; «Sors d’ici, pensée, laisse-moi me concentrer en mon Être Intérieur, en mon Seigneur, afin que je puisse transmuter cette énergie sexuelle.» En tant que célibataire, vous pouvez passer les 9 initiations des Mystères Mineurs, mais si cette personne veut entrer dans les Mystères Majeurs, cette personne doit être mariée. Le travail implique toujours de travailler avec Om Elohim-Gibor et Om-Enoshim; vos propres forces et les forces de Dieu. Quand Jacob a gagné, Elohim a dit, «Eh bien, tu as combattu contre Elohim, et contre l’homme, et tu as gagné. Maintenant, je vais te dire ton nom sacré. Ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël.» Et c’est parce qu’il a commencé à travailler avec les forces de ses propres archétypes.

Il y a beaucoup de livres que vous pouvez trouver sur notre site Web qui expliquent la transmutation pour les célibataires, par exemple, «Le Livre Jaune» dans lequel vous trouvez la pratique du Pranayama Égyptien; la pratique de la transmutation pour les célibataires. C’est le meilleur livre à étudier pour en apprendre davantage sur cette pratique. Il y a de nombreuses autres pratiques dans de nombreux autres livres, mais celui-ci est particulièrement efficace pour les célibataires. Si vous pratiquez cela en tant que célibataire, vous verrez comment vous vous éveillerez et verrez les choses avec votre travail Alchimique.

Question: Quel âge recommandez-vous aux enfants pour commencer (à pratiquer la transmutation)?

Instructeur: Eh bien, pour les enfants… ils doivent au moins former leur personnalité et apprendre ce qui est positif et négatif. Bien sûr, ils peuvent aussi apprendre à transmuter l’énergie sexuelle par des exercices respiratoires. Mais, vous devez savoir comment les enseigner, à leur propre niveau. Même si l’ego, de nos jours, est très vieux; peut-être que leur physicalité est très jeune, mais leur ego vient de nombreuses vies. Et, quand vous commencez à leur enseigner le bon chemin, ils vont apprendre. Pratiquement, vous devez leur enseigner Pranayama, parce que l’énergie sexuelle est toujours en train de se construire, à tout âge. Chez le garçon, par exemple, la première couche testiculaire (ou niveau) se construit à partir de 0-7 ans. La deuxième de 7-14 ans. Et le troisième niveau de 14-21, qui est quand les testicules commencent à développer les spermatozoïdes, et c’est quand ils ressentent l’impulsion sexuelle, l’envie sexuelle, à travers l’hormone mâle testostérone. S’ils n’apprennent pas à le contrôler, ils trouveront, très facilement, à l’école, au collège, à l’université, un ami qui leur apprendra à se masturber. Il y a beaucoup de médecins parmi les animaux intellectuels qui enseignent que c’est normal… oui, c’est normal, chez les animaux, mais pas chez les humains. Avec de la patience, vous pouvez enseigner à vos enfants.

Question: A propos des célibataires et de la transmutation, parfois les célibataires ont l’impression de ne rien obtenir parce qu’ils n’ont pas ce partenaire. Mais pourriez-vous parler de la façon dont vous pourriez éveiller 50% de la Conscience, comme Yogananda et d’autres l’ont fait… qu’il y a une certaine quantité que vous pouvez éveiller en tant que célibataire.

Instructeur: Oui, un célibataire peut éveiller beaucoup, mais à un certain niveau. Si un célibataire veut s’éveiller de plus en plus, il lui faut travailler avec les deux polarités – Jachin et Boaz – pour entrer dans le temple. C’est symboliquement parlant, mais Alchimiquement parlant, vous devez avoir Jachin et Boaz à l’intérieur de vous, et à l’extérieur, l’homme et la femme.

Question: 50% est juste un nombre? Parce que vous avez seulement la moitié…

Instructeur: Ceci est Kabbale. Bien sûr.

Question: Parce que vous n’avez pas l’autre moitié, c’est comme 50%, n’est-ce pas?

Instructeur: Eh bien, si vous êtes célibataire, vous pouvez atteindre 50% du développement, parce que vous êtes seulement la moitié; de ce point de vue. L’autre 50% vous ne pouvez pas atteindre. Pourquoi? Parce que vous êtes seulement la moitié des 100%. Le 100% est la femme et l’homme. 50% est un homme célibataire ou une femme célibataire. À ce niveau, c’est 50%, Kabbalistiquement parlant. 100%, dans la Kabbale, est 1, Aleph, le souffle.

Maintenant, Kabbalistiquement, pour entrer dans les 50%, Maître Samael dit, dans une de ses conférences, «Tous ces hommes et femmes de bonne volonté…» Eh bien, qu’est-ce que la bonne volonté? Tiphereth.

Question: Peut-on accomplir ce travail avec notre femme ou notre mari s’ils ne comprennent pas tout cela?

Instructeur: Oui, parce que ce dont vous avez besoin est l’impulsion sexuelle de votre mari pour le faire. Mais, bien sûr, c’est très difficile, à un certain niveau. Il y a beaucoup de Gnostiques que je connais, qui ont commencé dans ce travail – les hommes, c’est-à-dire les femmes, je ne sais pas – et ils ont atteint des niveaux élevés, et transmuaient pendant que leur partenaire disait: «Je n’aime pas ça». «C’est bon, laissez-moi travailler.» Et ce faisant, ils avançaient. Mais c’est difficile, ce n’est pas facile. Le mieux est que le mari et la femme soient d’accord et pratiquent ensemble; mais, pour cela, ils doivent d’abord la connaître, étudier la doctrine pour la comprendre. Parce que demander à votre conjoint(e) de le faire, sans d’abord l’expliquer, ou de la comprendre, ils diront, «Qu’est-ce que c’est? C’est bizarre.» C’est pourquoi nous devons d’abord expliquer, puis pratiquer.

Question: Comment développez-vous les clés pour comprendre certains passages de l’Écriture? Il semble que la seule façon de le comprendre est que quelqu’un en interprète une partie pour vous et vous donne les clés. Comment est-ce que vous êtes censé le développer par vous-même?

Instructeur: Eh bien, la seule clé dont vous avez besoin pour comprendre et saisir cette doctrine, c’est la transmutation sexuelle. C’est la seule clé. À mesure que vous continuez à travailler, à transmuter et à avancer dans cette voie, votre compréhension et votre entendement deviennent de plus en plus grandes, parce que cette même lumière vous donne la compréhension. Par exemple, cette conférence que je donne est le résultat de beaucoup de méditation, de compréhension et d’expérience, que je donne librement au public, parce que c’est gratuit que je le reçois. Mais, je souligne aussi le fait que vous devez connaître la Kabbale, et l’Alchimie, à votre niveau. Et tout ce que vous comprenez, est ce dont vous avez besoin, et petit à petit, votre compréhension augmente. Rappelez-vous, Elohim a dit: «Que la lumière soit» et il y avait de la lumière. Et cette lumière brille dans les ténèbres, à différents niveaux. Ou, comme l’évangile de Jean dit:

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«Au commencement était la Parole (יהוה), et la Parole (יהוה) était avec Elohim (יהוה אלהים Jehovah Elohim), et la Parole (יהוה) était (אלהים) Elohim.

«La même (Parole יהוה) était (dans Daath) au commencement avec (le Logos) Dieu (Chokmah). Toutes choses ont été faites par elle (la Parole יהוה); et sans elle (la Parole יהוה) aucune chose n’a été faite. En elle (la Parole יהוה) est la vie; et la vie (de Yesod) est la lumière des hommes. Et la lumière brille dans les ténèbres; et les ténèbres ne l’ont pas compris.

«Il y avait un être humain envoyé de (אל El) Dieu (Chesed), dont le nom était Jean (IEOUAMS). Le même est venu pour un témoignage, pour témoigner de la Lumière (de Chokmah), que tous les êtres humains par l’intermédiaire de Jean pourraient croire. Jean n’était pas cette Lumière, mais a été envoyé pour rendre témoignage de cette Lumière (de Chokmah). C’était la véritable Lumière, qui illumine chaque homme qui vient au monde. Il était dans le monde, et le monde a été créé par lui (la Parole יהוה), et le monde ne le connaissait pas. Il (la Parole יהוה) est venu à la sienne, et les siens ne l’ont pas reçu. Mais tous ceux qui l’ont reçu, il leur ont donné le pouvoir de devenir les fils de Dieu même à ceux qui croient en son nom: Qui sont nés, non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de (אל El) Dieu (Chesed). Et (יהוה) la Parole (ou le nom divin de Chokmah) a été faite chair, et a habité parmi nous (Alchimistes), et nous avons contemplé sa gloire, la gloire du seul engendré du Père, plein de grâce et de vérité. Jean a rendu témoignage de lui, et il a crié: C’est celui dont j’ai parlé, Celui qui vient après moi m’a précédé, car il était avant moi. Et de sa plénitude nous avons reçu tout ce que nous avons reçu, et grâce pour grâce. Car la loi a été donnée par Moïse (Tiphereth), mais la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ (Chokmah, la lettre ש Shin, le feu, INRI, Ignis Natura Renovatur Integra).

«Personne n’a jamais vu Dieu ; le Fils unique (Chokmah), qui est dans le sein (cœur) du Père, il l’a déclaré (à travers la lettre ש Shin en son nom Ieshuah (יהשוה)» – Jean 1: 1-18

Ainsi, si vous laissez cette lumière briller de plus en plus dans vos ténèbres, vous comprendrez non seulement la Bible Hébraïque, mais d’autres livres sacrés, qui sont écrits de la même manière.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Passion of Christ

Bodhichitta

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Fuel pour l’Expérience Spirituelle

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«Il y a bonheur quand la Bodhichitta descend d’en haut…» – Milarepa. Un yogi remplit sa coupe de crâne avec la Bodhichitta. Une fresque murale du Lu Kang, le temple secret du Dalaï Lama

Dans les deux conférences précédentes sur le Fuel pour l’Expérience Spirituelle, nous avons discuté des fondements qui sont présents dans toutes les religions pour tirer parti de l’énergie et exploiter cette énergie pour éveiller notre Conscience, pour provoquer une nouvelle expérience dans la vie. L’énergie qui fournit cette possibilité, en Sanskrit, s’appelle Prana.

Comme nous l’avons mentionné dans ces deux conférences précédentes, le Prana est l’énergie dans tout. Aucun de nous n’est séparé du Prana; ce que nous sommes est Prana, mais modifié. Cette énergie ou Prana est modifiée selon la cause et effet, des lois simples dans la nature qui produisent tout ce qui existe. De même, l’expérience spirituelle de toute sorte est produite par la cause et effet, pas par hasard et pas simplement par la grâce divine. Même la grâce divine est cause et effet, elle n’est pas aléatoire ou en dehors de la loi. La grâce ou les bénédictions qui viennent d’en haut viennent à cause de la cause et effet, à cause du karma.

«Ne vous y trompez pas, on ne se moque pas de Dieu, car tout ce que l’homme sème, il le moissonnera aussi.» – Galates 6: 7

Quelle que soit la tradition spirituelle à laquelle nous pourrions nous sentir liés, ces lois sont fondamentales dans toutes les traditions, mais elles ont des noms différents. Dans cette série de conférences, nous utilisons des termes Sanskrits et Tibétains pour décrire les mêmes expériences que celles qui existent dans des traditions non Tibétaines ou Sanskrites comme le Christianisme. Comme preuve de cela, j’ai trouvé une belle Écriture écrite par Thomas de Kempis il y a quelques centaines d’années dans un livre intitulé «L’Imitation du Christ». Ce livre est à cent pour cent Gnostique, mais il est aussi cent pour cent Bouddhiste, parce que si vous lisez le livre sans être pris dans la terminologie, vous trouverez une belle expression du Bouddhisme Mahayana, alors je vais vous lire une courte citation qui ouvre la voie au sujet d’aujourd’hui.

«Ah Seigneur Dieu, mon saint amant, quand tu entre dans mon cœur tout ce qui est en moi se réjouit. Tu es ma Gloire et l’Exaltation de mon cœur. Tu es mon Espoir et mon Refuge et le jour de ma Tribulation. Mais parce que mon amour est encore faible, et ma vertu imparfaite, je dois être fortifié et réconforté par toi, rends-moi souvent visite et enseigne-moi ta sainte discipline, libére-moi des passions mauvaises et purifie mon cœur de toute affection désordonnée pour qu’il soit guéri et purifié de l’intérieur, pour que je sois propre à aimer, fort à souffrir et ferme à persévérer. L’amour veille, il ne dort pas, il n’est pas fatigué, il ne se raidit pas, il ne s’alarme pas, il n’est pas confus… Mais comme une flamme vivante, une torche enflammée, il force son chemin vers le haut et passe indemne à travers chaque obstacle.» – Thomas de Kempis, L’Imitation du Christ 42

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Thomas de Kempis

Ce court extrait est pur Tantra, cent pour cent. Il décrit exactement la même chose qui est écrite dans les Yogas de Naropa, les Yogas de Niguma et le Kalachakra Tantra. Tous les Tantras disent exactement ce que ce passage explique, qui est à travers la dévotion, à travers l’amour, le cœur explose et est enflammé de divinité. C’est la clé ultime de l’expérience spirituelle.

Dans les deux premières conférences, nous avons décrit comment exploiter les énergies vitales du corps – non seulement le corps physique, mais nos corps internes. En exploitant cette énergie, nous la fusionnons, nous l’harmonisons avec le divin. C’est ce qui prépare le feu divin appelé Candali ou Kundalini à remplir notre cœur, à remplir notre mental, à nous donner de l’expérience, mais de plus, à nous aider à être un véhicule approprié pour ce feu pour que nous puissions exprimer la lumière de ce feu dans le monde.

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Kundalini dans le Christianisme

Niveaux d’Instruction

Pour préparer l’humanité à cette expérience, toutes les religions ont été organisées en trois groupes, ou en trois étapes d’instruction.

Première Étape: introductif, enseignements extérieurs. Niveau public Symbolisé par les Égyptiens comme «Apprentis». Dans la plupart des religions, ce qui est enseigné au public ou aux laïcs.

Deuxième Étape: niveau Intermédiaire, enseignements intérieurs. Privé. Symbolisé par les Égyptiens comme «Compagnons». Dans la plupart des religions, ce qui est enseigné aux preneurs de vœux, moines, nonnes, renonciateurs.

Troisième Étape: enseignements Secrets. Symbolisé par les Égyptiens comme «Maîtres». Dans la plupart des religions, ce qui est enseigné aux prêtres, aux lamas, aux rabbis, etc.

La première étape est toujours le niveau introductif; dans le Bouddhisme, il s’appelle Sutrayana ou Shravakayana, et c’est le niveau introductif, qui concerne principalement l’éthique. Ce n’est pas seulement l’éthique de faire quelque chose parce que quelqu’un vous dit de le faire, c’est une éthique basée sur une réelle compréhension de la cause et effet. C’est la compréhension que lorsque j’effectue une certaine action, cela cause de la souffrance. Quand vous voyez vraiment cela, vous ne voulez plus effectuer cette action. C’est une véritable éthique. C’est ce que les niveaux introductifs de chaque religion sont supposés accomplir: vous guider vers cette expérience de savoir en vous-même que «quand je fais cela, ça me fait mal, ça fait mal à quelqu’un d’autre, je devrais arrêter». C’est ce que fournit ce qu’est la compréhension de la souffrance, ce qu’est la souffrance. Les gens qui travaillent à ce niveau de la religion se concentrent généralement sur ce qu’est la souffrance, comment je souffre et comment puis-je changer cela. C’est le niveau de Sutryana; c’est généralement un niveau d’instruction publique.

Quand quelqu’un a vraiment saisi cela, ils ont commencé à vraiment comprendre que leur comportement, non seulement physiquement mais aussi psychologiquement, a un impact sur les autres, alors ils veulent changer, ils veulent commencer à se comporter d’une manière qui soit bénéfique à eux-mêmes et bénéfique aux autres. C’est ce qui fait émerger dans le mental de cette personne un nouveau type de psychologie: une sensibilité à la souffrance des autres et un abandon progressif de ses propres besoins.

«Tant que nous continuons à nous embourber dans l’auto-sympathie», tout développement de l’Être devient quelque chose de plus qu’impossible. Nous devons apprendre à voir les points de vue des autres. Il est urgent de savoir se mettre à la place des autres.» – Samaël Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire

Quand quelqu’un commence à réaliser, «Je peux faire la différence non seulement pour moi mais pour les autres», dans le Bouddhisme, ce niveau d’instruction est appelé Mahayana. C’est le niveau supérieur, le deuxième niveau d’instruction. Dans chaque religion, vous avez ce niveau d’enseignement, et il s’agit de l’amour conscient. C’est alors que l’attention de la personne s’éloigne d’elle-même et s’oriente vers les autres. Ce n’est pas quelque chose de théorique, ce n’est pas simplement une aspiration. Nous commençons par une aspiration, nous commençons par une intention, mais quelqu’un qui marche vraiment comme un pratiquant du Mahayana, quelqu’un qui vit le deuxième niveau d’instruction, n’a même pas besoin d’y penser; au lieu de cela, cela se voit dans leurs actions. Cela se voit dans ce qu’ils font, dans la façon dont ils traitent les gens, comment ils marchent dans la vie, comment ils traitent les gens au travail, à l’église, au temple, dans le métro, dans la voiture. Dans chaque action, ils démontrent une attitude et une manière de se comporter différentes. Ce n’est pas pour montrer à leurs amis spirituels à quel point ils sont spirituels, mais parce que même seuls, même invisibles, ils ont cette attitude dans leur mental. L’attitude Mahayana ne peut émerger que si quelqu’un a déjà vécu spontanément et naturellement au premier niveau, l’éthique consciente. Ce niveau basique d’introduction comprend la cause et effet est résumé dans le mot renoncement, de sorte que vous pouvez appeler le premier niveau d’éthique ou de renonciation.

Qu’est-ce que ce renoncement? Nous pensons tous que renoncement signifie enfiler des robes et aller vivre dans la forêt, mais cela ne veut pas dire cela. Le renoncement signifie renoncer à une action nuisible. Que quelqu’un d’autre le sache intellectuellement ou non est hors de propos; ce qui compte c’est comment nous agissons, ce qui se trouve dans notre mental. Quelqu’un qui a un véritable esprit de renoncement ne veut tout simplement pas pour lui-même et ne veut pas faire une action nuisible, même en secret, parce que cette personne sait dans son expérience que cette action produira du mal. Vu ou invisible, il en résultera des souffrances. C’est le renoncement réel.

Lorsque cet esprit de renoncement fondé sur cette compréhension de la souffrance s’est étendu au-delà de l’auto-préoccupation et qu’il est vraiment soucieux du bien-être des autres êtres humains, c’est la naissance ou l’émergence de l’amour conscient; c’est quand cette personne a emménagé dans un courant mental du niveau de Mahayana. C’est pourquoi le Maître Samaël Aun Weor a déclaré:

«Ce qui compte vraiment dans ces études, c’est la manière dont les êtres humains se comportent intérieurement et invisiblement les uns avec les autres.» – Samaël Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire

Dans nos mentals. Parce que, physiquement, lorsque nous allons au travail ou lorsque nous allons à l’école, et que nous traitons avec des gens, nous pouvons être très gentils et polis, amicaux, souriants, mais dans notre mental, nous nous entretuons. Vous pouvez avoir quelqu’un au travail avec qui vous êtes en conflit et vous êtes très gentil face à face, mais dans votre mental, vous les battez, vous les punissez, vous les humiliez, vous les traitez mal. C’est mauvais. Ce qui se fait dans votre mental n’est pas différent de ce qui est fait dans votre corps; ils sont tous deux gouvernés par cause et effet.

Jésus a expliqué ce principe de cette manière:

«Vous avez entendu qu’il a été dit par ceux d’autrefois, vous ne commettrez pas d’adultère: Mais je vous dis, que quiconque regarde une femme [la force sexuelle de Malkuth, corps physique, homme ou femme] pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur, et si ton œil droit te fait du mal, arrache-le et jette-le loin de toi, car il est avantageux pour toi qu’un de tes membres périsse, et non que ton corps tout entier devrait être jeté en enfer.» – Matthieu 5: 27 29

Une pensée crée des conséquences de la même manière que l’action physique.

Une fois que quelqu’un a démontré et prouvé qu’il a ce type de mental spontané qui est très préoccupé par le bien-être des autres, il peut être amené à un autre niveau de formation. Nous entendons habituellement ce type de formation appelé Tantra. Dans le Bouddhisme, le troisième niveau d’enseignement s’appelle Tantrayana, Mantrayana, Vajrayana, etc; il a beaucoup de noms. Il est également appelé le niveau ésotérique, ou le niveau secret, où vous avez besoin d’initiations pour recevoir ces enseignements. Il y a une raison pour ça.

Ces types d’enseignements sont gardés secrets précisément parce que la plupart des gens n’ont pas un mental soucieux du bien-être des autres. Pour profiter de ce niveau d’instruction supérieur, vous avez besoin de ce genre de mental, parce que ce niveau d’instruction est conçu pour accélérer la croissance de ce genre de mental, le mental qui est concerné par les autres, pas par soi-même. C’est tout le but du Tantra.

De nos jours, les gens pensent que le Tantra est le sexe, mais ce n’est pas le cas. Le mot Sanskrit Tantra signifie continuum, courant ou flux. Dans ce cours, nous parlons de Prana et de la façon dont le Prana bouge; c’est de l’énergie. Ce courant ou mouvement d’énergie est exploité à travers le Tantra. Plus spécifiquement, à travers le Tantra, nous apprenons à purifier notre Conscience (la nature du Bouddha) afin que nous ne soyons plus en désaccord avec la réalité.

Notre propre courant d’énergie doit être harmonisé avec l’énergie divine, qui est l’amour des autres, l’amour conscient, pas l’égoïsme, ni la luxure, ni l’orgueil, ni l’envie, ni la gourmandise, ni l’avidité, ni la peur. Si nous avons un mental qui est encore gouverné par ces caractéristiques et que nous entrons dans l’étude du Tantra, nous jouons littéralement avec le feu. Les plus hauts niveaux d’instruction spirituelle sont une grande responsabilité; les connaissances doivent être utilisées avec prudence.

Malheureusement de nos jours, parce que les portes de ce niveau d’instruction ont été ouvertes à l’humanité, nous pensons tous que nous méritons d’être au troisième niveau, nous pensons que nous sommes le type de personnes qui devraient recevoir les enseignements les plus élevés. En d’autres termes, nous avons beaucoup de fierté, beaucoup d’ambition: l’ambition spirituelle, la fierté spirituelle. Nous pensons donc que nous pouvons nous précipiter sur toutes ces choses ennuyeuses au sujet de l’éthique, et toutes ces choses ennuyeuses au sujet de l’amour mutuel et de la compassion. Les gens pensent: «Ouais, ouais, nous comprenons, nous savons que nous sommes supposés nous aimer mais donne-moi les bonnes choses. Je veux les enseignements secrets, je veux la connaissance supérieure, je veux être pris dans le temple, je veux connaître la vraie affaire.» C’est stupide. C’est exactement la même chose qu’un enfant de trois ans qui veut être admis à l’hôpital chirurgical pour utiliser tous les outils chirurgicaux. Ce serait stupide de donner à un enfant de trois ans un scalpel, une anesthésie, des médicaments et tous les autres outils qu’un médecin utiliserait. Ce serait stupide, parce que l’enfant ne va pas savoir ce qu’il fait. Ils vont commencer à jouer à des jeux et se blesser et blesser les autres. Le tantra n’est pas différent. C’est pourquoi depuis des milliers d’années les règles étaient très claires: pour être pris d’un niveau à l’autre par un instructeur, il fallait avoir prouvé dans votre mental que vous aviez la capacité d’exploiter les outils supérieurs avec responsabilité.

Voulez-vous savoir pourquoi les gens tombent du chemin? Pourquoi ils échouent? Pourquoi ils blessent tant de personnes spirituellement? Pourquoi il y a tant de magiciens noirs? Parce qu’ils se sont précipités pour obtenir les enseignements supérieurs et n’avaient pas de fondement dans les deux premiers aspects. Tous les échecs sur le chemin sont dus à cette personne qui manque de compréhension de l’éthique, de renoncement (le premier niveau) et manque d’amour pour les autres (le deuxième niveau).

Les gens se précipitent pour obtenir des pouvoirs, pour s’éveiller, mais sans réelle compréhension du karma, et sans réelle compréhension de l’amour. Ils deviennent ce que nous appelons un Hasnamuss, une personne qui a une double personnalité. Ils ont des pouvoirs qu’ils ont éveillés, mais ils n’ont aucune compréhension du karma, de la cause et effet; ils n’ont pas d’amour. Ils sont un diable mélangé avec un ange. C’est très commun malheureusement, et devient plus commun. Cela est causé par l’orgueil, par l’ambition, par un manque de formation.

Synthétisons les objectifs de ces niveaux:

Premier niveau: Comprendre et éliminer les causes de la souffrance, qui sont l’orgueil, la luxure, la colère, l’envie, etc.

Deuxième niveau: Former la psyché libérée à l’amour des autres et à la compréhension de l’absolu

Troisième niveau: Synthétiser et accélérer les deux premiers niveaux

Il est très important que nous comprenions bien les fondements de notre religion. Ce fondement est principalement la connaissance de la souffrance des autres et comment nos propres actions les affectent.

La raison pour laquelle c’est si important c’est parce que pour entrer dans le Tantra, pour entrer dans le niveau supérieur de l’enseignement, pour recevoir cette habilitation du divin, vous avez besoin d’un courant mental qui est préparé pour cela. Et cette préparation est dans l’amour conscient. Pour résumer les cours que j’ai donné jusqu’ici sur ce sujet, j’ai trouvé une citation de Milarepa que certains disent être le plus grand yogi Tibétain, et il a dit ceci:

«La félicité surgit quand le feu intérieur [tummo, Chaleur Vitale] flamboie dans tout le corps,
Il y a félicité quand les vents de Roma et Kyangma [les deux canaux à côté de la colonne vertébrale] entrent dans le canal central [dans la colonne vertébrale],
Il y a félicité quand la Bodhichitta [énergie sexuelle pure] descend d’en haut… et le tigle [énergie sexuelle] translucide imprègne d’en bas.
Quand le blanc et le rouge [essences masculine et féminine] s’unissent au milieu [au cœur],
Et la joie d’un corps sans fuite rassasie,
Tout le corps est imprégné d’un ravissement non dégarni.
Six fois est la félicité des yogas secrets.» – Le Chant des Neiges

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Si vous avez fait attention dans les deux classes précédentes, vous comprendrez facilement cela, car nous avons déjà expliqué tout ce qui est décrit dans cette citation. Pour synthétiser, les six expériences heureuses du Yoga sont des expériences spirituelles. C’est d’avoir une Conscience éveillée. Renforcée et énergisée. Capable de voir, non seulement avec le physique mais au-delà du physique. Cette expérience est due à des conditions qu’il explique très clairement dans cette citation.

«La félicité surgit quand la chaleur vitale est attisée.» Qu’est-ce que la chaleur vitale? Nous avons expliqué que le tummo, qui est un mot Tibétain signifiant «femme féroce». Tummo Yoga est la pratique d’introduction pour exploiter les forces vitales du corps vital, qui sont, dans leur synthèse ultime, l’énergie sexuelle. Cette énergie est l’énergie de la Mère Divine. C’est sa capacité à créer à travers nous, en nous, physiquement ou spirituellement. Quand cette chaleur vitale est attisée, quand l’air souffle, quel est l’air? C’est le souffle, c’est le Prana, c’est lung, le vent vital. Cette ventilation n’est pas seulement en faisant un pranayama. Cette ventilation consiste à être conscient, attentif et conscient d’instant en instant. C’est ainsi que le Prana, le vent vital ou le lung ventile notre énergie vitale chaque fois que nous respirons. D’instant en instant, notre respiration, consciente, ventile cette chaleur vitale.

«Quand l’air venant des nadis flue dans le canal central.» Nous avons expliqué les deux nadis sur les côtés du canal central, un rouge, un blanc, solaire et lunaire, le canal du soleil et le canal de la lune, Rasana et Lalana. À travers le Pranayama et d’autres exercices, les énergies des canaux latéraux se rencontrent pour étinceler le canal central.

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Claudio de Dominico Celentano di Valle Nove, Livre des Formules Alchimiques

«Quand la Bodhichitta vient d’en haut, quand elle est purifiée en-bas.» C’est la chose principale, la Bodhichitta, c’est la chose principale, alors expliquons ce que signifie Bodhichitta.

Qu’est-ce que la Bodhichitta?

Bodhichitta est un mot Sanskrit et il a deux composants principaux.

Le premier mot Bodhi signifie sagesse. En Hébreu, le même mot est Chokmah. Bodhi ou sagesse est le Christ, c’est Prajna, c’est l’intelligence du Bouddha, c’est l’intelligence du Christ, c’est l’entité brute, l’intelligence, la sagesse, la compassion de tous les Dieux. Ce n’est pas une personne. Si vous pouvez imaginer dans votre mental pour un moment tous les Bouddhas et les anges qui existent, tous, et tous leurs mentals ne font qu’un. C’est Bodhi. Pouvez-vous imaginer dans votre mental un affichage splendide, comme les étoiles dans les cieux, et chaque étoile est un Bouddha, et dans chaque Bouddha se trouve un mental, et tous ces mentals sont un seul mental? C’est Bodhi. C’est Chokmah, parce que dans le Christ il n’y en a qu’un, il n’y a pas d’individualité, Christ est un.

La deuxième partie est Chitta, qui en Sanskrit est très difficile à traduire directement en Français. Habituellement, il est traduit par «mental», mais dans toutes les philosophies et religions Asiatiques, mental et cœur ne sont pas séparés, mental-cœur est une chose. Nous, en Occident, avons tendance à considérer ces choses comme distinctes, et il y a une raison à cela. Mais en tant que psyché, en tant que personne, en tant qu’âme, ils sont vraiment un. Chitta est notre mental-coeur. Ce mot Chitta vient de Chitt, qui signifie Conscience, ou être conscient, ou venant de la Conscience.

Donc, si vous mettez tout cela ensemble, Bodhichitta signifie «mental cœur sagesse», ou «mental cœur conscient».

Dit simplement, la Bodhichitta est une force psychologique qui a des qualités très spécifiques. Principalement, c’est une manifestation de l’amour divin.

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La Vierge Mère et le Christ Démontrent la Nature de la Bodhichitta: le Feu de l’Amour comme Sacrifice

La Bodhichitta n’est pas dans toutes les choses. La Bodhichitta doit être créé. C’est une substance très précieuse qui n’apparaît qu’une fois créée par une science exacte.

Cette science a des niveaux qui correspondent aux trois niveaux d’instruction spirituelle.

Sutrayana Bodhichitta

Si vous avez étudié n’importe quel Bouddhisme, vous avez entendu parler de la Bodhichitta, que l’on décrit habituellement aux débutants comme le désir de servir les autres, l’aspiration à servir, mais spécifiquement, de conduire tous les êtres à l’illumination. C’est ainsi que la Bodhichitta est définie au niveau public. Si vous allez à un enseignement par n’importe quel lama, ou n’importe quel moine ou leader du Bouddhisme Mahayana que ce soit en Chine ou dans d’autres pays, ils parleront de la Bodhichitta comme une intention altruiste de sauver tout le monde de la souffrance. C’est beau, mais c’est seulement le niveau débutant, c’est juste une intention, ce n’est pas encore une action. Transformer cette intention en une action nécessite quelque chose de très spécifique, quelque chose qui n’est pas révélé dans les enseignements de base du Bouddhisme. Vous voyez, ce mot Bodhichitta a plusieurs niveaux de signification. Nous avons tous entendu la signification au niveau public, mais ce n’est pas la seule signification, il y a des niveaux.

Mahayana Bodhichitta

Nous savons que le commencement est d’atteindre l’illumination, de conduire les autres à l’illumination, mais quand vous allez un peu plus loin et que vous allez plus profondément au niveau du Mahayana, vous découvrez que la Bodhichitta est en fait une forme de perception. Cela a du sens lorsque vous vous souvenez que Bodhichitta signifie «mental cœur conscient, mental cœur éveillé». Que signifie être conscient ou éveillé? Cela signifie voir, percevoir. Pas imaginer, pas pensée une fantaisie, mais réellement voir quelque chose.

La Bodhichitta est une capacité à percevoir, c’est un type de Conscience qui est différent des autres types de Conscience. De plus, elle est lié au Paramita le plus élevé, appelé Prajna. Les Paramitas, ou attitudes conscientes, ou perfections, sont des vertus ou des qualités de la Conscience, et Prajna est la plus haute perfection ou vertu dans un Bouddha. Prajna signifie sagesse, connaissance intuitive, connaissance objective. C’est un type de perception qui dépasse de loin la perception physique. Prajna se rapporte spécifiquement au triangle supérieur de l’Arbre de Vie, à Binah et à Chokmah. C’est un type d’intelligence et de sagesse qui perçoit à partir de ce niveau d’existence.

Bodhichitta dans le niveau d’instruction Mahayana signifie avoir la capacité de voir comme Prajna. Mais cela signifie précisément ceci: premièrement, le courant mental de la personne voit toutes choses avec un amour conscient et démontre l’intention altruiste de sauver les autres de la souffrance.

Pour passer au niveau suivant, il faut comprendre la nature de l’Absolu, la vacuité. Prajna est la perception de l’Absolu, du vide, de la vacuite. Philosophiquement, cela peut être difficile à comprendre pour vous. Prajna perçoit à la fois la réalité conventionnelle qui est ce que nous voyons tous, et la réalité ultime (l’Absolu) en même temps. Aucun de nous n’a cela, mais quand elle est développée la Bodhichitta a cela.

Mais ce n’est encore que le niveau moyen de signification de la Bodhichitta, parce qu’il y a un niveau de signification secret. Dans l’enseignement traditionnel, à l’époque précédente, la signification ultime de la Bodhichitta n’était révélée que lorsque quelqu’un l’avait mérité en démontrant des preuves de l’accomplissement des premiers niveaux. De nos jours, nous devons parler de ce niveau publiquement.

Tantrayana Bodhichitta

Dans Tantrayana, le mot Bodhichitta signifie énergie sexuelle. En fait, ཆུབ་ ཀྱི་ སེམས་, byang chub kyi sems, le mot Tibétain pour Bodhichitta, peut être traduit par «mental cœur conscient» ou «sperme». C’est le même mot. Ce n’est pas un accident. Ils sont en fait la même substance. Qu’est-ce que cela signifie? Cela signifie que pour développer la Bodhichitta, la vraie capacité à amener les autres à l’illumination, vous avez besoin d’énergie. Vous avez besoin d’un moyen pour que cette intention travaille, et c’est à travers l’énergie sexuelle.

C’est pourquoi dans le Lukhang nous voyons une peinture comme celle-ci. Le Lukhang est le temple secret des Dalaï Lamas, où les enseignements secrets du Tantra ont été conservés pendant un certain temps. Ils ont été peints sur les murs là comme un rappel pour les Dalaï Lamas pendant qu’ils faisaient leurs pratiques afin de garder les enseignements frais et vibrants.

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Cette peinture est d’un Lu (aussi appelé Naga). Un Lu est un esprit élémental, un Dieu ou une Déesse élémentale. C’est un type d’intelligence qui est dans la nature. Chaque élément a Lu, mais surtout des plans d’eau. Ce temple secret, qui se trouve derrière le Palais Potala, s’appelle Lu-khang, qui est «le temple de Lu», et il est dit que des dieux ou des déesse élémentaux qui enseigne à ceux qui méritent d’apprendre habitent ce lac. Ceux qui méritent d’apprendre sont ceux qui ont développé un mental capable de servir les autres.

Cette photo montre une Lu ou Naga s’élevant dans les eaux, et dans sa main elle a un bijou. Ce n’est pas n’importe quel bijou, c’est du cintamani. En Tibétain, il s’appelle norbu. Ce bijou est le «joyau satisfaisant le souhait». C’est un bijou qui peut satisfaire n’importe quel souhait, n’importe quel désir, n’importe quel aspiration. Mais elle le protège. Elle le tient là, sortant des eaux exactement de la même manière que la dame du lac qui a Excalibur pour le Roi Arthur. C’est exactement le même symbole. Excalibur représente l’épée de la sagesse discernante que maintient Manjushri qui peut couper à travers les apparences pour mieux servir les autres. Le Norbu représente la même chose, mais vous remarquerez quelque chose de spécifique au sujet de ce bijou: il est enflammé. Ce feu est Candali, Kundalini. C’est le feu qui est extrait de l’eau. Ce feu est l’énergie même de la Mère Divine. C’est sa capacité à créer, qui se manifeste à travers cette pierre sacrée.

Cette tradition du joyau qui exauce le souhait s’est répandue en Occident au cours de nombreux siècles. Les Occidentaux l’appellent «la Pierre Philosophale». Ce mythe vient du cintamani, il n’a pas été inventé en Occident. La Pierre Philosophale peut transformer le plomb en or. Le plomb est notre mental, l’or est Christique, il appartient au Christ, Chenresig. C’est l’or des joyaux et des pierres précieuses que porte le Lu. C’est l’or des Bouddhas. C’est l’or d’un Maître. C’est l’or qui brille à partir d’un Maître Christifié. C’est pourquoi dans l’art dévotionnel traditionnel, l’or est l’élément principal. Si vous regardez les thangkas et les icônes religieuses, la feuille d’or est très commune. Dans tout artefact ou élément religieux, l’or est utilisé parce que le métal se rapporte au Soleil. C’est l’or du Christ, et cela représente une qualité très spécifique.

Cette image représente la même chose que l’image de la déesse tenant le joyau. Cette image montre la représentation Chrétienne du même enseignement. Ici nous voyons la Vierge Marie, et sur la table se trouve une coupe, et de la coupe s’élève le visage du Christ.

Dans les anciennes traditions Occidentales, on considérait toujours que le Saint Graal était fait de pierre. Ils interchangent entre parler du Saint Graal comme une coupe ou une pierre. Il y a beaucoup de confusion à ce sujet. Ce n’est qu’au cours des dernières centaines d’années que les écrivains non initiés, les folkloristes, les mythologues et les fantaisistes ont transformé les symboles mystiques en quelque chose pour les bandes dessinées et les contes pour enfants. Ainsi, nous avons perdu la richesse du mythe réel du saint graal. L’histoire du Roi Arthur est l’histoire d’un Bodhisattva, quelqu’un qui a incarné la Bodhichitta.

Cette coupe a plusieurs significations symboliques importantes. Alors que la coupe est toujours féminine, elle peut représenter notre corps, ou notre sexe, ou le mental. Vous ne pouvez pas les séparer des autres. Vous avez un corps à cause du sexe, vous avez un mental à cause du sexe. Votre mental influence le sexe, le sexe influence votre mental. Le corps est au milieu de tout cela. La coupe représente tout cela.

La coupe est notre vie. La coupe que nous avons est sale. C’est pourquoi Jésus dans les Évangiles dit:

«Malheur à vous, scribes et Pharisiens, hypocrites! car vous nettoyez le dehors de la coupe et du plat, mais au dedans ils sont pleins d’extorsion et d’excès.» – Matthieu 23:25

C’est ainsi que la coupe représente notre mental. Nos mentals sont dégoûtants; soyons honnêtes. Nos mentals sont pleins d’avidité, de luxure, d’orgueil, d’envie, de gourmandise et de paresse. Nos mentals ne sont pas saints; nos mentals sont animaux. Nous devons nettoyer la coupe, le mental. Nous devons nettoyer la coupe, le sexe. Nous devons nettoyer la coupe, le corps. Et à travers cette purification, progressivement, le mental Christ peut émerger en polissant la coupe.

C’est ce que Thomas de Kempis et Milarepa expliquaient dans les citations que je vous ai lu. Thomas de Kempis a écrit: «Mon amour est imparfait, j’ai besoin de l’aide divine pour me purifier, pour purifier mon mental, pour purifier mon amour». Milarepa a dit la même chose, «Quand Bodhichitta est purifiée en-bas.» Il parle du mental qui doit être nettoyé. Nous avons besoin de ça. Nous pouvons le faire, mais pas par nous-mêmes. Nous ne pouvons pas le faire nous-mêmes.

Nous avons besoin de beaucoup d’aide. Premièrement, nous avons besoin de l’aide des enseignements. Si l’un d’entre nous était si intelligent que nous pourrions parvenir à l’illumination par nous-mêmes, nous l’aurions déjà fait. Nous ne sommes pas si intelligents ou éduqués. Tout ce que nous faisons, c’est produire plus de souffrance chaque jour. Nous avons besoin d’un changement radical aujourd’hui. Pas seulement l’intention de changer, mais le changement réel, le changement renforcé. Cela vient d’abord en étudiant les enseignements, en apprenant la doctrine. Pas seulement en lisant des livres et en pensant: «Ouais, c’est une bonne idée, j’aime ça». Cela signifie pratiquer, en le mettant en pratique tous les jours. Changer d’avis, changer de comportement. Pour vraiment devenir une meilleure personne, pas seulement pour y penser, pas seulement pour bien dire, mais pour le faire aujourd’hui. Parce que vous voyez, tout ce qui est dans votre vie maintenant est à cause de ce que vous avez fait auparavant. Pas à cause de ce que vous avez pensé ou souhaité ou espéré, mais à cause de ce que vous avez réellement fait. Donc, si vous voulez quelque chose de différent, quelque chose de mieux, même si ce n’est que pour vous-même, vous devez commencer à agir d’une manière différente, d’une manière qui produira les effets que vous voulez. De plus, si vous voulez aider les autres, vous devez en faire encore plus. Nous ne pouvons pas le faire seuls, nous avons besoin d’aide.

Les enseignements nous aident, mais cela ne suffit pas, la preuve de cela est évidente: l’humanité a eu des enseignements spirituels pendant des milliers d’années et regardez la situation dans laquelle nous nous trouvons aujourd’hui. L’humanité a eu des millions de personnes qui croyaient dévotement dans leurs religions, mais notre situation ne s’est pas améliorée. Nous pouvons faire des offrandes, faire des dons, aller à l’église ou au temple tous les jours, mais cela ne va pas changer les choses. Ce qui va changer les choses est la qualité de notre mental. Le changement doit être à l’intérieur, à l’intérieur de nous.

Ainsi, l’apprentissage des enseignements est la première partie: apprendre à changer, et pourquoi. C’est le niveau de départ. Le deuxième niveau commence quand nous commençons à nous rendre compte que la façon dont nous nous comportons blessent d’autres personnes, donc nous devons changer afin d’arrêter de blesser les autres. C’est quand nous commençons à développer ce genre différent de mental, un mental d’inspiration Mahayana qui veut aider les autres, cesser de blesser les autres. Voici où l’aide réelle viendra.

Qui avez-vous connu qui a cette qualité? Qui est plus préoccupé par vous que eux-mêmes? Certains d’entre nous pensent, «bien ça alors, je ne connais personne, je pense que je suis le seul qui pense à moi.» C’est peut-être vrai pour certains d’entre vous, mais je pense que pour la plupart d’entre vous, il y a une personne, probablement plus d’une, mais au moins une: votre mère. Vous vous souvenez d’elle? Sans aucun doute, le plus grand enseignant que j’ai eu dans ma vie est ma mère. Personne ne m’a appris plus sur l’amour: la capacité de donner, donner et donner, à tout prix, pour le bien de l’enfant. C’est une attitude Mahayana, qui est Bodhichitta sous forme de graines, le début de celle-ci. Selon votre expérience, c’est peut-être votre père ou un autre membre de la famille qui vous a montré cela, qui a donné et a donné et a donné pour vous, et rien demandé en retour. Ce genre d’amour est semblable à la Bodhichitta. Il est désintéressé, amour conscient. C’est un amour qui sait qu’il doit donner et il le fait parce qu’il doit. C’est l’amour. C’est vrai amour.

Entrée dans les Enseignements Supérieurs

Si vous voulez entrer dans les véritables enseignements de Tantra, vous avez besoin de ce genre d’amour pour les autres. Ce n’est pas l’amour pour soi-même, c’est l’amour pour l’humanité, c’est l’amour pour les autres, peu importe de quel groupe ils viennent, peu importe de quel pays ils viennent, peu importe la couleur de peau qu’ils ont. C’est un amour qui veut donner et donner et donner.

La première qui peut vous apprendre cela est votre mère. Votre mère physique peut ne pas avoir pu, quelle qu’en soit la cause. Cependant, la vraie mère qui nous l’enseigne – de plusieurs manières – est notre Mère Divine. Si vous voulez apprendre la Bodhichitta, si vous voulez entrer dans l’enseignement supérieur, vous devez lui demander. Elle vous enseignera, elle l’unique, elle vous a aimé pour toujours. Malgré votre mécontentement et l’ingratitude, malgré vos erreurs, elle vous aime. Elle l’a toujours été et le sera toujours. De plus, elle n’est pas séparée de vous. Les gens entendent parler de la Mère Divine et ils pensent qu’elle est ailleurs. Elle n’est pas ailleurs. Son temple le plus sacré dans l’univers est dans votre cœur. Qu’est-ce que vous avez dans votre cœur pour décorer ce temple? La cupidité, la gourmandise, la luxure, l’orgueil, la vanité, la colère, le ressentiment, la peur? Nous devons nettoyer notre temple rapidement. Néanmoins, elle sait que nous sommes imparfaits, et nous aidera toujours.

Dans toutes les religions, la Mère Divine est représentée de différentes manières, parce qu’elle a en fait aucune forme. Votre Mère Divine n’a pas de forme. Elle n’est pas occidentale ou Asiatique. Elle est sans forme. Elle est l’intelligence. Elle est l’intelligence qui peut créer des systèmes mondiaux. Elle est une intelligence que votre mental ne peut pas comprendre. Et elle est un type d’amour qui vous submerge quand vous l’expérimentez. Cela vous changera radicalement lorsque vous l’expérimentez.

Dans les traditions Asiatiques, elle est représentée sous plusieurs formes. Cette image est de Tara Verte. Il est indiqué dans une tradition que lorsque le Christ – Prajna, ce mental de sagesse de tous les Bouddhas que je vous ai expliqué – quand ce mental de tous les Bouddhas regarda l’humanité souffrante, et senta naturellement la compassion, de l’œil de ce mental coula une larme. Cette larme est la Mère Divine. Cette larme de compassion du Christ est la mère qui se précipite pour aider ses enfants quand ils sont dans le besoin. Vous pouvez l’appeler Marie, Maria, Ramio, Coatlique, Tara, Athéna, Héra, Fricka. Ce sont tous des noms de la Mère divine, mais elle est sans forme.

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Tara Verte

Cette image particulière de Tara Verte représente un aspect divin, courroucé ou un aspect de protection. C’est la mère qui participe activement à la protection de son enfant. Imaginez la maman ours protéger l’ourson. Cette maman ours est féroce, et c’est pourquoi dans cette tradition, elle est appelée Tummo, un mot Tibétain qui signifie «femme féroce.» Elle est féroce précisément parce que notre mental coeur, la Bouddhata, ou Tathagatagarbha que nous avons, l’essence de l’âme, est menacée. Elle est prise au piège par l’orgueil, la luxure, l’envie, la gourmandise, la cupidité, à cause de nos propres actions. Nous avons encapsulé notre âme dans un nœud comprimé très serré des causes karmiques et conditions. Nous souffrons et faisons souffrir les autres, et notre mère n’est pas heureuse. Alors, elle est féroce et essaie de libérer son enfant, qui est vous. Vous ne croiriez pas ce qu’elle traverse, la souffrance de notre Mère Divine. Toute personne qui est un parent et a vu leur enfant souffrir connaît la douleur de cela. Mais imaginez que vous regardez votre enfant souffrir vie après vie après vie après vie après vie… Pouvez-vous imaginer la douleur? C’est la douleur qu’elle ressent pour vous.

Dans le livre, «La Magie des Runes», Samaël Aun Weor a écrit quelque chose de très pénétrant. Il a dit:

«Oh ignorants mortels, combien de fois votre Mère Divine vous a visité mais vous ne l’avez pas reconnu?»

C’est vrai. Elle ne nous quitte jamais. Elle peut même se manifester dans d’autres dimensions pour nous rendre visite dans les rêves. Elle peut aussi venir physiquement pour nous rendre visite, mais nous ne nous souvenons pas, nous ne la reconnaissons pas. Vous pourriez penser que cela semble fou, mais cela arrive; elle est la mère de l’univers après tout.

Donc, sur cet aspect de la Mère Divine vous voyez un chapelet de têtes autour de son cou. Ces têtes sont nos egos qu’elle attend de consommer, de détruire, d’éliminer. Elle ne peut le faire tant que cette partie de nous est coincée à l’intérieur de celui-ci, parce qu’elle ne fera pas mal à son enfant.

La science du Tummo Yoga est la science d’exploiter son potentiel de créativité. Comment la mère crée? À travers son utérus. À travers son utérus, elle crée et forme l’enfant. À travers ses seins, elle nourrit son enfant. L’enfant de notre âme est formée dans l’utérus de notre Mère Divine. Cet utérus est sexuel. Cet utérus est la Kundalini. C’est le feu, mais c’est son feu, son intelligence. Voyez ce feu autour d’elle? C’est son feu.

Personne ne peut éveiller la Kundalini en trompant la Mère Divine. Vous ne pouvez pas tromper la mère de l’univers. Elle ne se soucie pas de combien d’argent vous avez, elle ne se soucie pas à quelle école vous appartenez, elle ne se soucie pas quel est votre nom ou si vous portez une robe ou non. Ce qu’elle se soucie est la sainteté, la pureté, la Chasteté, et surtout, la charité. Trois facteurs: la naissance, la mort et le sacrifice. C’est ce qu’elle se soucie. Si nous suivons ses conseils et vivons par ses règles, ce feu de son feu peut naître en nous. C’est ce que cette citation de Milarépa explique: comment le feu émerge en nous pour créer l’âme.

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Tara Blanche

Ceci est un autre aspect de la Mère Divine, qui est aussi Tara, mais blanche. Ce sont deux faces de la même déesse. Cet aspect montre Tara protectrice et sauveuse, et autour d’elle se trouvent huit formes de souffrance. Celles-ci se rapportent aux sept défauts primaires, et l’ignorance. La cupidité, la gourmandise, la jalousie, la colère, la luxure. Elle nous défend d’elles. Elle nous aidera à les comprendre si nous la laissons. Si nous continuons à nous livrer à la luxure et l’orgueil et la colère et l’envie et la gourmandise et la cupidité, elle ne peut rien faire, parce que nous le voulons. Mais si nous essayons de nous séparer de ces éléments, et nous purifier de ces éléments, elle peut nous aider beaucoup. Elle, après tout, a toutes la connaissance et toute la sagesse de l’existence.

Ce qu’elle fait dans le processus d’éveil de son feu à l’intérieur de nous est de préparer notre âme. Elle crée ce qu’on appelle, dans certaines traditions «le vêtement de noce.» Ce qui dans la Kabbale est appelé Mercabah, le char d’Ezéchiel. Dans l’Hindouisme, il est représenté par le char que Krishna conduit. Krishna représente le Christ. Le char est notre âme. Apollon conduit son char à travers le ciel, ce char est l’âme. Krishna conduit le char avec Arjuna, avec les chevaux qui le tirent. Ces chevaux peuvent représenter les sens, mais ils peuvent aussi représenter les corps de l’âme. Dans la mythologie Égyptienne, on l’appelle Sahu, ce sont les corps de l’Être: Corps Astral, Corps Mental et le Corps Causal. La Mère Divine prend ses forces et énergies et les élève en nous afin de créer cette âme, ce véhicule, de sorte que, finalement, nous sommes mis dans une position où elle peut alors donner naissance à son fils. Ce fils est le Christ, le sauveur.

Cela semble étrange, n’est-ce pas? Si vous pensez à ce que je viens d’expliquer; le Christ donne naissance à la Mère Divine qui donne naissance au Christ. Vrai? C’est ce que j’ai dit. Vous comprenez maintenant pourquoi Dante, dans la Divine Comédie, à la fin a dit: «Oh Mère Divine, fille de ton fils.» Maintenant, vous pouvez le comprendre. Dante était un autre Gnostique. La Divine Comédie est pure écriture.

Christ, Chenresig, Osiris, Avalokiteshvara, Apollon, Jupiter, Héraclès, Krishna, tous représentent une incarnation du Christ. Ce sont notre Christ, né dans l’âme.

Analysons maintenant cela pour un moment. Rappellez-vous J’ai expliqué que le Christ est Prajna, le mental sagesse primordiale de tous les Bouddhas, dont la principale caractéristique est l’amour conscient de tout ce qui existe. Comment cela va naître dans votre cœur si votre cœur est comme il est maintenant? Votre cœur doit être préparé. Pouvez-vous prendre le mental de sagesse de tous les mentals de Bouddha dans l’univers et faire que la lumière brille à travers votre cœur comme il est maintenant? Cela vous détruirait; cela vous oblitéra complètement. C’est une énergie d’une telle tension que vous ne seriez pas capable de le soutenir. Voilà pourquoi nous avons des niveaux du chemin. Voilà pourquoi vous ne pouvez pas vous précipiter à la fin du chemin. Vous devez commencer où vous êtes, et être bien préparé. Vous avez besoin d’un véhicule capable de transformer et de diriger cette énergie, et ce véhicule est l’âme. Nous ne l’avons pas encore.

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Arbre Refuge

Jésus a dit,

« Avec de la patience vous posséderez vos âmes.» – Luc 21:19

Nous devons faire l’âme, et celui qui le fait est notre Mère Divine et notre Intime.

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Chenresig (Christ) tenant le Mani à son cœur

Cette image est de Chenresig qui est le nom Tibétain pour Christ. Voyez-vous les mains jointes devant la poitrine? Tel est le Mani, le Norbu, le cintamani. Vous souvenez-vous de la pierre, le joyau des vœux que le Lu sortait de l’eau? C’est ce qu’il a dans ses mains. Ce joyau qui exausse les vœux, le joyau qui peut répondre à tous les souhaits et désirs est considéré comme sacré entre les mains du Christ à son cœur. Ce n’est pas un accident. Et cela parce que ce joyau qui exausse les vœux n’est pas ce que nous pensons qu’il est. Nous entendons parler du génie qui sort de la bouteille qui peut exausser des souhaits et nous pensons toujours, «Oh, je voudrais avoir tout l’argent dans le monde.» Ou nous voulons une pile de tartes au chocolat. Qu’importe ce que nous voulons, ce n’est pas le type de souhait que ce joyau satisfait. Ce que ce joyau remplit sont les aspirations les plus profondes de votre cœur. Je sais que vous pensez que c’est le chocolat, mais cela ne l’est pas. C’est d’être libre de la souffrance; c’est d’être heureux. C’est vraiment ce que nous voulons tous: être heureux, être en paix.

Mais laissez-moi vous dire quelque chose: il est impossible de trouver le bonheur et la paix tant que notre mental-cœur reste dans l’état où il est maintenant. Vous ne pouvez pas avoir la paix si vous avez la colère. Vous ne pouvez pas avoir le bonheur si vous avez l’orgueil. Vous ne pouvez jamais avoir la satisfaction si vous avez la luxure. Ces désirs, ces egos, ne peuvent jamais être satisfait.

«Le désir ne repose jamais par la jouissance des luxures, comme le feu augmente sûrement plus le beurre lui est offert.» – Lois de Manu 2,94

Le désir ne peut pas apporter la paix. La poursuite du plaisir ne peut pas apporter le contentement. Et un mental rempli de désirs ne peut pas refléter le Christ. La vraie paix, l’amour véritable, le contentement réel vient quand le cœur est propre, quand le cœur est tranquille, quand le cœur est simple.

Voilà pourquoi cette pierre est tenue précieuse par Cheresig. Si vous pensez à ce sujet pendant un moment, le Christ est le fondement même d’où émerge l’existence. Le Christ est le feu de tous les êtres vivants. Il est l’essence de la vie. Christ est Prana. Et pour cette intelligence, l’intelligence qui a créé tout, la chose la plus précieuse est cette pierre: मणि Mani.

En Sanskrit, ce mot मणि Mani se traduit habituellement par «joyau» ou «gemme». Il est écrit avec deux lettres. La première lettre म est un carré, qui est exactement le même que le מ Mem Hébreu. Cette lettre Hébraïque מ Mem est aussi le nombre quarante. Eh bien, cette lettre Sanskrit म m est la quarantième lettre Sanskrit. Ce n’est pas une coïncidence. Jésus était dans le désert quarante jours. Les inondations pleuvaient quarante jours et quarante nuits. Les Israélites étaient dans le désert pendant quarante ans. Quarante. Mem. Eau. Mem se rapporte à l’eau en Hébreu.

La deuxième lettre de mani est un N, comme le Nun Hébreu. Ce qui est intéressant est que ce mot Mani est le cœur même du mantra le plus précieux dans le Bouddhisme Tibétain: Om Mani Padme Hum. Tout le monde a entendu cela. Même les gens qui ne connaissent pas le Bouddhisme, ils ont entendu ce mantra. Om Mani Padme Hum. La plupart des gens le traduit en Français comme «le joyau dans le lotus.» Mani est ce joyau. Mais écoutez, le mot Mani a plus de significations que juste joyau. Cela signifie aussi quelque chose d’arrondie. Cela signifie un magnet, un aimant. En Tantra, cela signifie pénis ou clitoris. Regardez cela dans le dictionnaire:

मानी mani: pierre précieuse, perle, mesure, aimant, bijou, globule, bosse d’un chameau, cristal, joyau, gland du clitoris, perle, grand pot d’eau, gland, ornement, poignet, cloche, magnétite, amulette

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«Donc ainsi parle le Seigneur Dieu : Voici, je mets en Sion une fondation d’une pierre, une pierre éprouvée, une pierre angulaire précieuse, solidement posée…» – Isaïe 28:16

Vous voyez comment le Christ tient ce joyau dans ses mains? Comment le Christ crée? À travers le sexe, et à travers le cœur. Non à travers la luxure. Voilà pourquoi le plus haut niveau d’instruction est sexuel. Voilà pourquoi les étudiants qui marchent tous les yanas inférieurs, pour atteindre ce plus haut Tantra Yoga doivent être préparés, avoir un cœur de Bodhichitta, concerné plus pour le bien-être des autres qu’eux-mêmes, afin qu’ils puissent apprendre à utiliser leur propre mani, leur propre joyau, leur propre gemme, leur propre élément précieux. La partie la plus sacrée de l’organisme humain: le sexe. C’est le plus puissant, c’est le plus sacré, et c’est celui que nous faisons le plus sale. C’est celui que nous utilisons comme un jouet, pour faire du mal à nous et aux autres, simplement à cause du plaisir. À cause de l’ignorance.

«Jésus leur dit: N’avez-vous jamais lu dans les Écritures, La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs, la même est devenue la tête du coin: c’est l’œuvre du Seigneur, et il est merveilleux à nos yeux?

«Donc Je vous dis: Le royaume de Dieu sera enlevée de vous, et donné à une nation qui en apportera les fruits.

«Et quiconque tombera sur cette pierre s’y brisera, mais sur qui elle tombera, elle l’écrasera en poussière.» – Matthieu 21

M et N se prononce en Sanskrit Mani. M et N en Hébreux se pronoce Mana. Tout le monde a entendu parler du mana dans le désert. Ce mot mana ne signifie pas pain. (Je sais qu’à l’école du Dimanche nous avons tous appris que Dieu jetait du pain à partir des nuages. Non, c’est l’école du Dimanche, la folie de bande dessinée). Le mot mana signifie littéralement «bénédictions d’en haut.» N’est-ce pas la même chose que la gemme que le Christ détient?

De plus, si vous regardez Om Mani Padme Hum, et vous écoutez juste la première partie de ce mantra, qu’est-ce que vous entendez? O Mani. O men. Amen. Les Tibétains ont dit «Amen» depuis longtemps. Que signifie Amen? Foi. Si vous prenez ce M et N et mettez un Aleph devant lui, il se prononce amen. Qu’est-ce que ça veut dire? Dans le Tantra, c’est très important, parce que le Aleph est lié à l’air, au poumon. Prana. En d’autres termes, lorsque vous prenez le Prana avec votre souffle, vous vivez. Prana est la source de vie. Donc, si vous prenez Prana avec votre Mani, vous prenez la vie, vous absorbez la vie, vous utilisez la vie, c’est ce que nous faisons tous. La vie est donnée et prise à travers le sexe. Cela dépend de la façon dont nous l’utilisons. Si nous abusons du sexe, nous prenons la vie, nous tuons. Voilà pourquoi dans le Zohar, il dit très explicitement que quiconque expulse leur énergie sexuelle à cause du désir est équivalent à un meurtrier, parce qu’ils tuent la capacité de Dieu à créer. Depuis des milliers d’années, les gens se sont moqués de ce passage parce qu’ils ne comprennent pas.

Le pouvoir de Dieu, de la Mère Divine pour créer l’âme est dans l’énergie sexuelle. Donc, quand ce Aleph, cet air est pris et contrôlé et utilisé, il crée la vie. La façon dont nous vivons est en utilisant de l’énergie. Tout ce que nous sommes est énergie. Le corps, le mental, sont énergie. Mais l’énergie et la matière sont indissociables, elles sont les mêmes, mais modifiées. Tout ce que vous êtes est la matière et l’énergie qui échangent entre elles. Ce que nous sommes maintenant est la condensation en matière de l’énergie que nous avons mis en mouvement dans le passé, et tout ce que nous faisons aujourd’hui c’est mettre en mouvement l’énergie qui se cristallisera demain, et le lendemain, et le lendemain. Cela seul devrait vraiment nous donner matière à réfléchir vraiment sur ce que nous faisons avec notre temps et notre énergie. Pour vraiment se rendre compte que ce que nous faisons est ce que nous devenons, ce que nous pensons est ce que nous devenons. Voilà pourquoi le Dhammapada, le premier enseignement que le Bouddha a donné, l’écriture la plus importante dans le niveau Sutryana déclare:

«Nous devenons ce que nous pensons.» – Dhammapada

C’est le passage du premier livre le plus lu du Bouddhisme. Nous devenons ce que le mental projette. Cela ne signifie pas que si vous imaginez que vous êtes le Président, que vous deviendrez alors le président. Cela ne signifie pas cela. Cela signifie que si vous allez en permanence à chaque instant avec ce flux mental qui pense toujours à moi et moi et moi, et moi encore, vous devenez cela: égoïste. Souffrant. Ignorant. Cela signifie cela. La douleur et la souffrance que vous avez maintenant sont à cause de la façon dont vous pensez. Le type de flux mental que vous avez. Changez votre souffrance en changeant votre mental. Pas en disant: «Je vais changer mon mental aujourd’hui, je ne vais plus être Chrétien je vais être Bouddhiste.» Ce n’est pas le genre de changement de mental que nous parlons. Nous parlons de changer la façon de penser, la façon dont vous dirigez la pensée, la façon dont vous dirigez l’émotion. C’est une connaissance de soi-même à chaque instant, non seulement pour un court instant chaque fois un certain temps, mais constante. Vigilance.

Ceci est la base pour la formation en Tantra. Les deux premiers niveaux de tout enseignement sont pour vous former pour être conscient de vos actions. Pas seulement physiquement, mais psychologiquement. Grâce à cette connaissance, vous dirigez l’énergie. Contemplez cela très profondément: à chaque instant vous dirigez l’énergie. Lorsque vous prenez et ajoutez les outils de Tantra, vous dirigez encore plus d’énergie, alors assurez-vous que vous savez ce que vous faites avec votre énergie. Si vous prenez les outils de Tantra et continuez à utiliser votre énergie d’une manière égoïste, vous deviendrez, à cent pour cent sans aucun doute, un démon, ce qu’on appelle un Asura. Sans aucun doute. C’est ce qui se passe partout dans le monde. Les gens pensent qu’ils sont intelligents et ingénieux, et pensent qu’ils méritent ce genre d’enseignements, et ils se précipitent en eux et font un gâchis. Voilà pourquoi il y a tant de groupes spirituels et des gens qui causent tant de douleur. Soyez très clair sur la façon dont vous utilisez l’énergie et la façon dont vous utilisez votre mental. Nous avons besoin de ces outils, mais nous devons les utiliser à bon escient.

Le Cheval de Vent

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Lung ta : Cheval de vent

Cette image est appelée Lungta. C’est un cheval, et sur son dos se trouve le Mani, le Norbu, le joyau de l’accomplissement de souhait. Ce symbole est assez vieux; il provient de différentes traditions chamaniques, en particulier la tradition Bon de la Mongolie et du Tibet. Il a été adopté dans le Bouddhisme Tibétain, peu à peu. Si vous avez déjà vu un drapeau de prière, ceci est sur lui. Lungta signifie «cheval de vent», cela signifie aussi «cheval de rivière».

Maintenant que nous avons parlé de Prana, à propos de l’air et de l’eau, vous savez ce que cela signifie. Ce cheval de vent est vous, votre corps vital, votre énergie en mouvement. Cette image représente ce que nous devrions être: un navire, un véhicule, pour le Christ. Un navire ou un véhicule qui porte ce joyau exauçant les souhaits de Cheresig. En d’autres termes, nous devrions être un Bodhisattva, quelqu’un qui prend ce joyau exauçant les vœux , et l’affiche et l’utilise pour le bénéfice des autres. C’est ce qu’un drapeau de prière est censé représenter: les vents prennent les prières au profit de tous les Êtres.

Il y a un profond sens ésotérique caché dans ces images. Ce qui est caché là, c’est ce qui est caché au sujet de la Bodhichitta en général. Il est très beau d’avoir l’aspiration à développer Bodhichitta. C’est très beau d’avoir l’intention de devenir un Bouddha, un ange, ou maître pour aider d’autres Êtres. Nous encourageons fortement cela. En fait, l’écriture la plus importante dans le Bouddhisme Mahayana est un livre sur la Bodhichitta, qui souligne à plusieurs reprises cette importance. Si vous voulez connaître le Bouddhisme, vous devez connaître ce livre. En Sanskrit il est appelé Bodhicharyavatara, par Shantideva. C’est le seul livre le plus important sur le Bouddhisme. Si vous voulez savoir ce que je suis en train d’enseigner, vous avez besoin de ce livre. Mais ce qui n’est pas enseigné explicitement dans l’Écriture écrite est ce que je suis en train de vous expliquer dans ces conférences, et ce que le maître Samael a enseigné dans tous ses livres. L’aspiration de la Bodhichitta est belle, mais la simple intention ne suffit pas. Pour qu’une énergie soit renforcée et travaille, elle a besoin d’une méthode, un moyen de s’exprimer. L’énergie a besoin d’un canal. L’énergie a besoin d’un conduit. Quel est ce conduit pour la Bodhichitta?

Il y a des millions de personnes dans le monde qui suivent le Bouddhisme Mahayana qui sont très dévouées, et cela est très beau. Et ceux qui sont très sérieux, et ceux qui s’y consacre vraiment, et sont dédiés au développement de ce type de mental, un jour découvriront la vérité secrète au sujet de la Bodhichitta, que si vous perdez votre Bodhichitta (votre énergie sexuelle) à travers l’orgasme, vous ne pouvez jamais développer la Bodhichitta. Si vous expérimentez l’orgasme, si vous expulssez la force sexuelle, que ce soit physiquement ou mentalement, vous ne pouvez jamais développer la Bodhichitta. C’est impossible, parce que la force sexuelle est la Bodhichitta. Vous ne pouvez pas la développer si vous l’expulsez. Vous ne pouvez pas en même temps la dépenser et la préserver.

«Avec la fierté du titulaire de Vajra, le Vajra de lotus entre dans le lotus.
Avec le lingam placé dans le bhaga, le yogi effectue hum phat; la Bodhichitta [énergie sexuelle] n’est pas émise.

Son propre secret-zone vajra à cinq pointes [organe sexuel masculin] marqué par un lotus entre le lotus du consort [organe sexuel féminin]. Au sein de cet état, le yogi détient la fierté d’être la divinité principale Vajra-porteur Kakalchakra, il fait entendre les syllabes hum phat, et demeure au sein de l’activité de l’union découlant de la mise du lingam du père dans la bhaga de la mère. Cela porte la Bodhichitta [énergie sexuelle] élémentale jusqu’à la pointe du joyau, où elle ne doit pas être émise.» – Cité de l’Ornement de Lumière Inoxydable, une exposition de Kalachakra Tantra, par Khedrug Norsang Gyatso (15ème siècle AD).

«Méditez sur le [bonheur] suprême et immuable.

Avec Vajra [organe sexuel masculin] placé à l’intérieur du lotus [organe sexuel féminin], amène les vents [forces vitales] dans les gouttes [Bodhichitta], les gouttes dans les chakras; le mouvement des gouttes arrêté au Vajra [organe sexuel masculin], toujours rigide, le yogi élève continuellement le fluide [sans jamais le relâcher].

Avec le yoga de mahamudra [grand sceau], la descente vers le Vajra, et par sa bénédiction, les instances du [bonheur] suprême immuable, complété à 21600, apporteront la grande illumination, la réalisation de Vajrasattva [de l’âme diamant].» – Tiré de l’Ornement de Lumière Inoxydable, une exposition de Kalachakra Tantra, par Khedrug Norsang Gyatso (15ème siècle AD).

«Lorsque la fusion des substances bodhimind [énergie sexuelle] est accomplie sur la base d’avoir dissous les énergies dans le canal central [de la colonne vertébrale], alors les gouttes [d’énergie] peuvent être conservées à la pointe du joyau [organe sexuel] jusqu’à ce que la béatitude innée est éveillée.

Les gouttes ne devraient pas être permis à être éjaculé. Cette rétention ne sera possible que si l’énergie qui provoque l’éjaculation a été absorbée [dans le canal central].

Au début de la pratique, afin de retenir les gouttes dans le chakra du joyau et éveiller la béatitude innée, il est utile de visualiser que les gouttes sont dirigées dans le canal central. S’engager dans les pratiques d’énergie jusqu’à ce que cette capacité soit atteinte. N’exercez pas trop la force.» – Tiré du Manuel Pratique sur les Six Yogas de Naropa: Prendre la Pratique dans la main par Jey Lama Tsongkhapa (1357-1419), Traduit par Glenn H. Mullin et publié dans La Pratique des Six Yogas de Naropa (1997) Snow Lion.

«Ceux dont le fluide blanc tombe au cours de leur compagnonnage avec la sagesse [Prajna: consort ou femmes], par quelle volonté augmentera leur bonheur? [La base de la félicité suprême est la conservation et la transmutation de l’énergie sexuelle].

Occasionnellement, au moment opportun de l’année, le lion mangeur de cerf cherche le bonheur de l’accouplement, tandis que le pigeon mangeur de gravier le fait constamment.

Parce que leur liquide tombe une ou plusieurs fois, ni ne trouve le bonheur suprême.

De même, les ascètes et les luxurieux perdent leur fluide pendant qu’ils sont dans les rêves et en état de veille.

Mordu par un serpent pendant le sommeil, on ne vivra pas; De même, l’ascète affaibli par le fait de ne pas garder son fluide est ruiné par l’utérus d’une femme.» – Cité d’une écriture du Tengyur (Traités Canoniques): Grand Commentaire / Lumière Inoxydable (Vimalaprabha) par Kalki Pundarika (176-76 BC)

Il y a des millions de personnes qui étudient le Bouddhisme qui continuent à forniquer parce qu’ils ne sont pas formés à ce sujet. Ils ont besoin d’apprendre, ils doivent être enseignés, ils doivent être préparés. Dans le cas contraire, leurs efforts spirituels a très peu de résultat.

Donc, pour vous qui savez maintenant, vous avez maintenant un Norbu, un joyau exauçant des souhaits. Si votre souhait est de recevoir l’illumination, vous pouvez le faire. Appliquez ces trois facteurs: Chasteté, charité et sainteté. Chasteté c’est de maintenir cette essence vitale et de la transformer. La façon dont il est enseigné dans les Yogas de Naropa et Nigouma, la façon dont il est enseigné dans Kalachakra, la façon dont il est enseigné dans la Kabbale, la façon dont il est enseigné dans le Christianisme, et toutes les traditions ésotériques: gardez cette énergie et apprenez à la transformer. C’est difficile au début, mais peu à peu, le corps apprend. Voilà pourquoi dans le Kalachakra Tantra il est dit;

«Peu à peu le corps abandonne l’habitude d’émission et adopte l’habitude de non-émission.»

Ceci est dans le Kalachakra. Toute personne qui est un étudiant de Kalachakra a besoin de savoir cela. Nous devons développer l’habitude de non-émission dans le corps, de tenir l’énergie et la transformer.

La matière sexuelle dans le corps est le véhicule de l’énergie dans le corps vital. C’est Prana, qui est le poumon. Quand nous faisons nos pratiques – méditation, pranayama, mantras, pratiques runiques, pratiques Yantrique – nous prenons ces énergies et de les dirigeons. Mais d’abord, nous avons besoin de préserver les énergies à l’intérieur de nous!

Lorsque nous faisons quoi que ce soit dans la vie, nous devons être conscients, parce que tout ce que nous faisons c’est de diriger ces énergies. Certains étudiants se plaignent, «J’ai entendu cet enseignement et je vois qu’il est logique, et j’épargne mon énergie, mais je n’ai pas d’expérience.» Conserver l’énergie est le début, mais pour alimenter les expériences, vous devez être éveillé, conscient, conscient de vous-même, tout le temps, à chaque instant. Soyez conscient. La vérité est, les étudiants n’ont pas d’expérience parce qu’ils sont distraits tout le temps. Lorsque vous rentrez chez vous de votre classe spirituelle, vous aller seulement dormir; vous arrêtez d’être conscient. Il faut un effort continu, surtout au début, il faut beaucoup d’efforts avant de commencer à apprendre, et cela commence à devenir naturel, et vous restaurez la manière de vie naturelle et intuitive. Et alors cela devient normal, cela ne demande pas d’effort, et votre effort est sur d’autres choses. Le début est le plus dur, le corps se bat parce qu’il a une longue habitude de gaspillage d’énergie. Mais le fait est, pour que vous puissiez développer la Bodhichitta, avoir ce type de mental, vous avez besoin d’énergie, vous avez besoin de la matière, vous avez besoin du véhicule, le véhicule qui peut la transmettre. Vous devez épargner cette énergie et travailler avec cette énergie de manière intelligente.

C’est ce que décrit Milarepa. Cette énergie dans votre corps est la chaleur vitale. Épargner l’énergie sexuelle est seulement une partie de ce casse-tête, c’est le commencement critique, mais en réalité, vous devez commencer à épargner l’énergie partout: l’énergie de la pensée, l’énergie de l’émotion. Tout cela va à travers votre énergie d’attention, comment vous faites attention, et à quoi vous faites attention. Épargner votre énergie signifie simplement que vous essayez d’accumuler ces forces, mais si vous les perdez toute la journée avec les mauvais comportements, vous devez changer. Une fois que vous commencez à changer les mauvais comportements, alors l’énergie peut s’accumuler, et vous pouvez commencer à l’utiliser, puis les expériences viennent naturellement.

Au milieu de cette citation de Milarepa, il dit, « quand la Bodhichitta flue d’en haut, quand elle est purifiée en-bas.» Ceci est une déclaration très ésotérique qui a des niveaux de signification. Cela s’applique aux nadis dans tous nos corps internes et le corps physique. Cela s’applique à la façon dont un certain type de flux d’énergie en-haut et doit être purifié en-bas. Mais l’aspect important ici est d’ordre psychologique.

Il y a de l’énergie qui vient en nous constamment «d’en haut», énergie qui nous maintient en vie. Nous prenons l’énergie à travers le souffle, la nourriture, l’eau, mais aussi à travers ce que nous voyons, entendons. Les impressions sont une sorte de nourriture. Si nous alimentons notre mental de déchets à travers la télévision, la musique, les amis, en allant à des endroits que vous ne devriez pas aller, en regardant les choses que vous ne devriez pas regarder, vous rendez votre temple cœur impure, et vous corrompez les énergies qui viennent en elle venant d’en haut. Il doit y avoir une discipline rigoureuse et un changement de nos comportements.

C’est ce que l’on entend dans le passage suivant quand il dit: «Et la joie d’un corps sans-fuite nous rassasie.» Qu’est-ce qu’un corps sans-fuite? Tout d’abord, c’est un corps qui ne fuit pas l’énergie sexuelle, seulement sur le plan physique. Pour ne pas expulser l’énergie sexuelle, point, jamais. C’est un corps physiquement sans-fuite. Mais Milarepa était bien plus qu’un littéraliste. Lorsque vous étudiez ce qu’il a enseigné, il y a une immense signification dans ses enseignements.

Le corps sans-fuite signifie aussi le corps du mental. Est-ce que notre corps du mental fuit? Cela doit cesser. Si nous voulons vraiment l’expérience spirituelle, arrêter la fuite du corps physique est important et difficile au début, mais plus important et plus difficile c’est d’arrêter cette fuite dans le mental, arrêter la fantaisie sexuelle, arrêter de fantasmer sur notre colère, l’orgueil, gloutonnerie, peurs, soucis, en projetant toutes sortes de choses sur nous-mêmes et d’autres dans notre mental, qui est un très énorme gaspillage d’énergie.

La notion d’être présent même et ne pas penser terrifie l’ego. Et c’est pourquoi, lorsque la plupart d’entre nous entendons à ce sujet, nous disons,; «Je ne peux pas le faire, c’est impossible.» Vous pouvez et quand vous le faites, vous allez commencer à goûter ce qu’est le vrai bonheur. Voilà pourquoi on appelle cela l’un des six expériences heureuses. Lorsque vous pouvez être pleinement présent, non seulement physiquement, mais psychologiquement, émotionnellement et mentalement, et dans votre volonté, pleinement présent, et ne pensez pas, il y a une sorte de bonheur dans cela. Ce bonheur n’est pas artificiel, il n’est pas imposé à vous par quelque chose à l’extérieur, il n’est pas imposée à vous en faisant l’effort d’être présent. C’est un bonheur ou joie qui éclate spontanément dans votre mental parce que c’est l’état naturel de votre mental.

L’état naturel de la Conscience est un pur bonheur, joie, amour. Si vous ne me croyez pas, regardez un enfant, qui ne se soucie pas, qui ne pense pas, qui joue seulement, et heureux, et à tout moment est prêt à donner, à être altruiste, prêt à donner. Pas ces enfants gâtés que la plupart d’entre nous avons, je veux dire les enfants qui n’ont pas encore été gâtés par notre culture. L’altruisme est naturel et normal chez le très jeune, mais il se couvre et enterré sous l’orgueil et la jalousie au fur et à mesure que l’enfant vieillit, au fur et à mesure que l’ego s’intègre. Mais avant que l’ego s’intègre, nous voyons de belles vertus chez les enfants. Nous avons tous cela, mais nous avons perdu contact avec cela parce que nous aimons trop notre ego.

L’expérience spirituelle commence lorsque nous apprenons à être présent et utilisons à bon escient notre énergie. Nous avons mis tous ces pré-requis sur l’éthique, sur le comportement, sur les économies d’énergie, et tout le reste, mais l’expérience spirituelle que nous avons besoin émerge spontanément et naturellement et facilement quand nous ne pensons pas, quand nous sommes centrés, quand nous avons notre énergie intact, et quand nous prions. Et cette énergie, ce bonheur qui éclate spontanément du cœur est l’amour. C’est ce que les enseignements supérieurs cherchent à exploiter et à développer, car en nous, cet amour est juste un embryon. La plupart d’entre nous avons complètement perdu le contact avec cela, et nous avons à peine ce qu’est l’amour, avons à peine un concept de ce que signifie vraiment l’amour désintéressé. Peut-être que nous ne l’avons jamais connu ou jamais activé dans nos propres comportements. Nous devons le faire.

Si votre cœur est mort et froid, commencez par les étapes que j’ai souligné: commencez par méditer sur vos actions, contemplez vraiment ce que vous faites et pourquoi. Et si cela n’aide pas, commencez à contempler vraiment la souffrance des autres, contemplez sérieusement. Vous pourriez avoir besoin d’un certain type de thérapie intense – Je ne veux pas dire aller chez un thérapeute, je veux dire laissez votre Mère Divine vous enseigner et vous montrer la réalité qui se passe autour de nous tout le temps. Ce monde n’est pas la place rose – tout le monde que nous voyons dans les publicités sourient. Ce n’est pas ainsi. La Souffrance sur cette planète est la pire qu’elle ait jamais été. Je suis désolé si cela est un scoop pour vous, mais c’est un fait. En ce moment la souffrance sur cette planète est la pire qu’elle ait jamais été. Je sais que notre culture moderne aime à penser que tout est de mieux en mieux, mais ce n’est pas vrai. Il n’y a pas de faits pour soutenir ce concept, même si nous avons tous les appareils mobiles et nous pensons que c’est vraiment cool, cela n’a pas éliminé la souffrance. Il y a plus d’esclavage dans le monde qu’il n’y ait jamais été; c’est un fait documenté. Il y a plus d’armes dans le monde qu’il n’y ait jamais été. Nous sommes maintenant sur le point, que, à un instant donné, une seule personne folle peut appuyer sur un seul bouton et mettre fin à toute vie. C’est fou. Mais, en quelque sorte, nous vivons avec cela. Nous sommes dans un état de guerre constant ; en ce moment, il y a des gens qui tuent d’autres personnes à cause des idées, des concepts, des croyances. Nulle part ailleurs sur cette planète vous pouvez trouver de l’eau propre. Nulle part ailleurs sur cette planète nous pouvons trouver de la nourriture pure. Où trouvez-vous le bonheur? Où allez-vous courir? Quel travail, quelle ville peut vous offrir la paix et la solitude et du réconfort et du bonheur? Aucune. Faisons face à la réalité. Ne nous fuyons pas. Avouons-le, et changeons cela.

La réalité est que le bonheur dont nous avons besoin ne peut être trouvée que dans notre cœur, malgré toutes les circonstances en dehors de nous. Ce bonheur émerge et se développe à travers la Bodhichitta. Grâce à l’application de cette science. Si vous êtes une personne très sérieuse – par sérieuse, je ne veux pas dire que vous avez l’air sérieux ou agit de façon sérieuse, je veux dire quelqu’un qui pratique toujours – vous allez vous rendre compte de cela. La Bodhichitta est scientifique, elle n’est pas accidentelle. Elle ne vient pas parce que vous êtes dans un groupe particulier, elle vient à cause du travail.

De plus, nous avons besoin de la Bodhichitta. L’humanité en a besoin. Cette planète en a besoin. Une personne avec Bodhichitta peut changer beaucoup. Je veux dire une vraie Bodhichitta, pas seulement l’aspiration. Nous avons eu des millions de personnes qui aspirent à avoir la Bodhichitta, mais je veux dire la vraie chose.

Maîtres

Et nous allons faire une distinction ici aussi; juste parce que quelqu’un a créé les corps solaires ou devient un Bouddha ne signifie pas qu’ils ont la Bodhichitta. Ceux-ci sont différents. Il y a beaucoup de saints, de nombreux anges qui ont développé de grandes vertus, et sont très belles. En Asie, ils sont appelés Pratyekabouddhas ou Sravakas. Ce sont des êtres très saints, mais ils n’ont pas la Bodhichitta. Nous les appelons marcheurs du chemin en spirale, Nirvanis. Il y a des Bouddhas, et beaucoup d’entre eux ont des âmes humaines et sont sur la planète maintenant qui enseigne la religion, la Gnose, le Bouddhisme, le Taoïsme, et nous les voyons tous et pensons, «wow, ils ont l’air si angélique, ils doivent être un vrai maître, un maître très élevé, ils portent toujours des vêtements blancs.» Ou «ils ont toujours beaucoup d’adeptes donc ils doivent être un très grand maître.» Nous sommes très facilement trompés par les apparences superficielles. Très facilement. Un vrai maître, un grand maître, ne peut pas être reconnu par des preuves physiques. Jamais. En fait, les plus hauts sont totalement anonymes. Et il y en a beaucoup, maintenant sur cette planète, en train de travailler pour aider les gens. (Je ne suis pas l’un d’entre eux). Il y en a beaucoup, en train d’aider l’humanité, et la plupart d’entre eux sont anonymes. Ils ne sont pas douceâtre avec beaucoup de sentimentalisme. Je connais que beaucoup d’entre nous aime cela, mais un vrai maître n’est pas comme ça. Un vrai maître qui a la Bodhichitta est sérieuse, parce que la souffrance est sérieuse, elle n’est pas un jeu. Un tel maître est extrêmement rigoureux, dédié et dévoué. Nous devons imiter cela, nous avons besoin de ces qualités.

Quand vous allez à certains groupes spirituels et tout le monde est très moelleux et léger et souriant et heureux, c’est agréable, c’est bien, il n’y a rien de mal à cela. Mais ne pensez pas que ce soit parce qu’il y a un maître là. Tout cela peut être juste la personnalité; certaines personnes aiment ces qualités parce qu’elles se sentent en sécurité. Cela les fait sentir comme s’ils vont bien, ils peuvent se reposer pendant quelques minutes, et sourit à tout le monde et mange des gâteaux et se sentent comme ils sont spirituels. Cela n’a rien à voir avec la maîtrise. Il y a d’autres personnes qui vont parler partout d’amour et de la générosité et que nous devons nous aimer les uns les autres, c’est bien, nous en avons besoin, mais ce n’est pas la maîtrise. C’est facile de parler d’amour. Le vrai maître est celui qui se sacrifie, qui sert, qui ne demande rien. Nous devons imiter cela.

Un bon exemple de Bodhichitta, d’amour conscient, est Samaël Aun Weor. Samaël Aun Weor a une Bodhichitta terrible, et il est un maître très sévère, très sérieux. Si vous l’avez entendu parler vous savez ce que je veux dire. Sa voix, son message, son enseignement, sont très pénétrants, très sérieux, très dévoué, et amour pur. Samael est l’ange de Mars, qui est la force de l’amour de toute façon, il est l’ange de l’amour. La vertu de Mars est l’amour.

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L’Ardente Bodhichitta de Padmasambhava

Un autre grand exemple de Bodhichitta est Padmasambhava, qui est aussi un maître très sérieux. Certaines des images le montrent souriant, et c’est celui que vous voyez le plus souvent, où il est souriant et il a beaucoup d’anges autour de lui, très beau. Mais quand vous le connaissez, quand vous connaissez son histoire, connaissez son énergie, connaissez son enseignement, vous saurez alors pourquoi certaines personnes en Asie pense qu’il est un démon, à cause de sa férocité. Vraiment, il est terrifiant. Il est féroce à cause de la compassion, par amour. Donc, ne confondons pas la Bodhichitta avec les nuages gonflés roses et les Lolly-pops. Il peut se montrer avec douceur, mais il peut aussi se montrer avec sévérité.

Je vais vous lire une petite citation de ce livre que je recommande; le Bodhicaryavatara, ou «le guide à un chemin de vie d’un Bodhisattva.» Cette petite citation est probablement le passage le plus célèbre du livre. Il est chanté quotidiennement par les Bouddhistes du monde entier et il y a un enseignement ésotérique caché à l’intérieur de celui-ci que je ne vais pas vous révéler, si vous méditez sur cela vous le verrez. Mais je vais vous lire un petit morceau de celui-ci;

«Puisse-je être un protecteur pour ceux sans. Un guide pour tous les voyageurs sur le chemin. Puisse-je être un pont, un bateau et un navire pour tous ceux qui souhaitent traverser l’eau. Puisse-je être une île pour ceux qui cherchent une, et une lampe pour ceux qui désirent la lumière. Puisse-je être un lit pour tous ceux qui souhaitent se reposer. Et un esclave pour tous ceux qui veulent un esclave. Puisse-je être un joyau de vœux, un vase magique, des mantras puissants et un grand remède. Puisse-je devenir un arbre exauçant le souhait, et une vache d’abondance pour le monde. Tout comme l’espace et les grands éléments tels que la terre que je pourrais soutenir toujours la vie de toutes les créatures sans bornes, et jusqu’à ce qu’ils soient loin de la douleur puisse-je aussi être la source de la vie pour tous les domaines des êtres variés qui atteint jusqu’aux extrémités de l’espace. Tout comme les précédents seigneurs de bonheur ont donné naissance à la Bodhichitta, et comme ils ont vécu successivement par les pratiques du Bodhisattva, de même pour le bien de tout ce qui vit que je donne naissance à la Bodhichitta et de même je suivrai successivement aussi les pratiques. Afin d’augmenter encore à partir de maintenant, ceux qui ont le discernement qui ont saisi lucidement la Bodhichitta de cette manière devrait féliciter vivement de la manière suivante: Aujourd’hui, ma vie a porté ses fruits; ayant bien obtenu cette existence humaine, je suis né dans la famille de Bouddha et suis maintenant l’un des enfants de Bouddha. Ainsi, toutes les actions que je fais désormais doit être en accord avec la tradition familiale. Jamais je ne ferai honte ou polluerai cette noble famille irréprochable. Tout comme un homme aveugle découvre un joyau dans un tas d’ordures, de même par une coïncidence la Bodhichitta est née en moi. Elle est l’élixir suprême qui surmonte le seigneur de la mort. Elle est le trésor inépuisable qui élimine toute la pauvreté dans le monde. Elle est le remède suprême qui réprime la maladie des mondes. Elle est l’arbre qui abrite tous les êtres errant et fatigué sur la route du samsara. Elle est le pont universel qui libère les êtres des vies misérables. Elle est la lune qui s’élève du mental qui dissipe le tourment de la dépendance. Elle est le grand soleil qui brûle l’ignorance brumeuse du monde. Elle est le beurre par excellence du barattage du lait de Dharma. Pour tous ces invités qui voyagent sur le chemin de samsara qui souhaitent vivre le vrai bonheur, cet esprit les satisfait avec joie et les éleve dans la plus haute béatitude. Aujourd’hui, en présence de tous les sauveurs, j’invite le monde à être mes invités à une fête de bonheur temporel et ultime. Que les Dieux, Titans, et Tous soient joyeux.»

Questions et Réponses

Question: Pourquoi Maître Samaël Aun Weor enseigne le mantra Om Mani Padme Hum comme Om Masi Padme Hum?

Réponse: Au niveau du public le mantra Om Mani Padme Hum est le mantra de Chenrezig. C’est le mantra du Christ. Et ce mantra a un pouvoir énorme, car dans ses syllabes se trouvent les éléments de la nature, les éléments qui sont à l’intérieur de nous que nous devons transformer. Donc, au niveau public, les gens reçoivent Om Mani Padme Hum et ils pratiquent ce mantra avec une grande dévotion, voire des centaines et des milliers de fois par jour afin d’incarner ou d’exploiter les forces qui sont synthétisés dans ce mantra. Maître Samaël Aun Weor a enseigné ce mantra, mais il a également enseigné l’aspect ésotérique, qui est un aspect qui n’est pas enseigné dans le plan physique par un autre maître, mais dans les mondes internes, il l’est. La différence est une syllabe, qui change de Ni à Si; Om Masi Padme Hum. Et cela change le mantra, parce que son S, le sssssssssss, est le son associé au canal central, c’est le son lié à la Mère Divine. C’est le chuintement des étincelles du canal rouge et blanc qui se rencontrent au milieu, et quand cette étincelle se produit, il fait un son sssssssssssssss. Ce mantra aide, provoque cela, c’est pourquoi il l’a enseigné de cette façon. Mais n’allez pas à un lama Tibétain et lui demander à ce sujet. Il vous donnera une grande conférence sur la raison pour laquelle vous ne devriez pas le prononcer comme ça, parce que dans le monde physique, ils ne l’enseignent pas comme ça. Mais, intérieurement, ils pratiquent cela de cette façon.

Question: Est-ce qu’il a dit aussi que Om Masi Padme Hum est une représentation de la transmutation où Ma Pa est Ida et Pingala et le S de Masi est le canal central?

Réponse: Cela se peut, cela se pourrait, tous les mantras cachent des significations comme ça. Si vous prenez Om Mani Padme Hum ou Om Masi Padme Hum, et que vous l’empilez verticalement, toutes ces syllabes se rapportent aux éléments de la nature; le feu, la terre, l’air, l’eau, l’éther, etc.. Cela ne me surprendrait pas du tout si ce sens était caché là aussi. Cela est vrai aussi dans d’autres mantras comme, dans la conférence précédente, je vous ai parlé Lalana et Rasana, les deux canaux latéraux. Ce sont les noms en Tantra Tibétain pour Ida et Pingala. Et le son du canal central est sssssssssssssss. Eh bien tout le monde dans la tradition de Samaël Aun Weor a fait ce mantra depuis cinquante ans; La Ra Sssss. C’est Lalana, Rasana, Sssss. Et ils ne savaient pas. Maintenant vous savez.

Question: Pouvez-vous donner des détails sur la façon dont le Christ donne naissance à la Mère Divine?

Réponse: Le Christ donne naissance à la Mère Divine dans l’aspect supérieur dans la relation au monde d’Atziluth. Atziluth est le monde des archétypes, et ce monde est la force primordiale ou l’énergie de la lumière claire. À ce niveau, tout est dans la simple potentialité. Pour que la création se produise, il doit y avoir un accouplement. Alors cette première force, le Prana, est appelé Christ, c’est le rayon de lumière qui émerge de l’Absolu. C’est Christique. Mais il n’est pas particularisé. Pour être particularisé il doit naître à travers un accouplement, une union sexuelle, et ceci est le symbole de la Yab-Yum, ou père-mère, ou abba-ima, ou Shiva-Shakti, tous ceux-ci contiennent la même chose. Elohim est cela, El et Eloah. Dieu et Déesse unis. Et dans cette union, Osiris et Isis, ont Horus, qui est le Christ particularisé ou individualisé. Voilà la différence. Donc, ce que vous voyez là ce sont des niveaux de triades et il est difficile de saisir cela jusqu’à ce que vous comprenez les quatre mondes dans la Kabbale, mais une fois que vous comprenez les Quatre Mondes, c’est logique.

Question: Je ne sais pas si cela correspond à ce thème, mais si je peux savoir comment stimuler le cœur, comment stimuler l’émotion ou la compassion du…

Réponse: Oui, cette question est posée beaucoup et je suis vraiment content que vous avez demandé sur la façon de stimuler le cœur, surtout quand vous êtes un type de personne intellectuelle. Vous commencez par analyser votre comportement. Vous ne pouvez pas stimuler votre cœur artificiellement, vous ne pouvez pas le forcer. Le cœur est extrêmement délicat. Maître Samaël nous a dit que le cœur est si sensible qu’il peut sentir et ressentir les mouvements sismiques de l’autre côté de la planète. Mais bien sûr, en nous tous le cœur est si émoussé et engourdi que nous ne pouvons pas sentir. Mais quand nous régénérons notre cœur, quand nous rétablissons à sa fonction normale, il est sensible. Et pour restaurer cela vous ne pouvez pas le faire par la force. Comme les temps modernes que nous voulons prendre une pilule et le fixer. Il n’y a pas la pilule, vous ne pouvez pas aller chez le médecin, vous ne pouvez pas payer quelqu’un mille dollars et obtenir que votre cœur soit amélioré. Il faut du temps, il faut de l’énergie. Ça va être différent pour chaque personne comment ils restaurent les pouvoirs de leur cœur. Nous avons tous notre propre idiosyncrasie et ce pourquoi je souligne; priez votre Mère Divine, appelez à elle, comptez sur elle, suppliez la de vous enseigner. Son temple est votre cœur. C’est son temple, elle a besoin de le restaurer, elle doit le rendre solide parce qu’elle a besoin de l’utiliser. Donc, si votre cœur est mort, faible, vous ne sentez pas les choses, vous ne sentez pas de la compassion, commencez par là.

Une autre étape que vous pouvez prendre, très utile. Il y a deux niveaux à cela; la première est la partie la plus importante, vous devez commencer à méditer sur la souffrance, non seulement y penser. En particulier, les types intellectuels; arrêtez de lire beaucoup, arrêtez de théoriser, arrêtez de penser. Vous devez déplacer votre énergie dans votre cœur, et ce mantra Om Mani Padme Hum ou Om Masi Padme Hum a précisément cette fonction. Il éveille et ouvre votre cœur, afin d’utiliser ce mantra sans cesse tout le temps, Om Masi Padme Hum, chantez le, chantez le, chantez le, et visualisez toutes les énergies que vous respirez et que vous prenez à travers toutes choses avec lesquelles vous alimentez et nourrissez votre cœur. En cela, vous devez contempler la souffrance tout le temps, partout où vous allez, tout ce que vous faites, contemplez la souffrance, regardez la souffrance, regardez les gens, soyez conscient de ce qui se passe autour de vous, regardez comment les gens souffrent. Vous ne voyez pas les gens heureux, vous pourriez voir des gens qui fait semblant d’être dans le bonheur, ou qui ont un bonheur temporaire, mais vous ne voyez pas le vrai bonheur. Vous devez comprendre cela et votre rôle dans cela. Et si cela ne suffit pas, allez voir quelqu’un qui souffre vraiment beaucoup. Visitez un hôpital. Visitez un hospice où quelqu’un est en train de mourir. Visitez un membre de la famille, en particulier l’un de vos propres, qui est seul ou ignoré ou boudé ou la souffrance, leur rendre visite, passer du temps avec eux, donner.Visite d’un hospice où quelqu’un est en train de mourir. Visite d’un membre de la famille, en particulier l’un de votre, qui est seul ou ignoré ou boudé ou souffre, rendez leur visite, passez du temps avec eux, donner.Visite d’un hospice où quelqu’un est en train de mourir. Visite d’un membre de la famille, en particulier l’un de vos propres, qui est seul ou ignoré ou boudé ou la souffrance, leur rendre visite, passer du temps avec eux, donnez.

L’unique meilleure façon pour vous de développer les pouvoirs de votre cœur c’est à travers l’altruisme, à travers la charité. Mais si vous le faites d’une manière forcée comme «Je dois donner parce que mon enseignant l’a dit. Cela fait partie des trois facteurs de la Gnose donc je dois accomplir la charité, donc je dois aller donner, je dois aller le faire maintenant.» Non, non non non, vous n’allez pas obtenir quelque chose de cela, mais le ressentiment, parce que vous ne le faîtes pas volontairement. La meilleure façon de donner est altruistement anonyme, sans que personne ne sache que vous l’avez fait.

J’ai un ami qui était dans l’exacte même situation, très intellectuel, ne pouvait rien ressentir, était tout à fait froid. Donc, ce gars a décidé qu’il allait servir les sans-abri. Il n’a rien dit à personne, il y est juste allé, beaucoup, et a passé beaucoup de temps à traiter avec des gens qui étaient en colère, qui étaient très lascifs, qui étaient très arrogants, qui souffrent toutes sortes de dépendances et de maladies, et ce gars devait les nourrir main à la bouche et prendre soin d’eux. C’est un gars que vous n’imaginerez pas faire cela, il est comme un gars dur, agissant d’une manière macho. Cela l’a transformé, cela l’a adoucit, lui a appris beaucoup. Je ne vous dis pas que vous devriez faire cela, mais vous pouvez imiter cet exemple. À travers vos actions vous pouvez produire un changement. Le point de cela était de les aider, mais c’était aussi de l’aider lui-même.

Ceci est une chose curieuse au sujet des Occidentaux, permettez-moi de le pointer rapidement. Les Occidentaux ont cette chose mentale étrange au sujet de donner et de l’altruisme. Nous sommes très sceptiques – avec une bonne raison. Les Occidentaux ont beaucoup été brûlé par un grand nombre de faux docteurs, de faux enseignements, et la politique, donc nous ne voulons pas donner. Alors, quand nous entendons parler de charité, de dons, de dîme, d’altruisme et aider les autres, nous sommes très sceptiques. Nous avons besoin de changer cela. Nous devons donner. Cela n’a pas à être connu, à être ouvert, cela n’a pas à être beaucoup. Mais nous devons donner à partir de notre cœur. Cela doit être une chose naturelle, une chose spontanée.

C’est drôle que, par exemple, beaucoup d’Occidentaux vont aux temples Tibétains et sont très enthousiasmés par le Bouddhisme Tibétain et il y a beaucoup de centres qui ouvre partout dans le monde. Donc, les gens supposent que ce sont les Américains et les Européens qui soutiennent financièrement la propagation du Bouddhisme Tibétain. Mais ils ne le sont pas. Savez-vous qui soutient financièrement la propagation du Bouddhisme Tibétain? Savez-vous qui fait don de plus d’argent au Dalai Lama et les autres dirigeants du Bouddhisme Tibétain? Les Chinois. Les Chinois sont les principaux donateurs aux temples. Les Chinois sont ceux qui ont envahi le Tibet, alors comment est-ce? Intéressant, n’est-ce pas?

Les Américains et les Européens ne donnent pas. En fait, parmi les différents groupes culturels, ils sont les plus résistants à un don. Ils sont les plus riches, et aussi les plus pingres. C’est étrange. J’ai voyagé dans de nombreux pays, et ai vu de mes propres yeux comment les populations les plus pauvres sont aussi les plus généreux. Les temples et les monastères en Asie reçoivent un soutien financier constant et stable du peuple – en fait, ils n’ont même pas besoin de demander des dons, parce que les gens leur donnent eux-mêmes. Pendant ce temps, en Amérique et en Europe, les temples, les églises et les organismes à but non lucratif font face à une bataille constante pour survivre.

Nous devons analyser cette partie de notre comportement, pourquoi nous sommes si sceptiques à être altruiste et donner. Pourquoi sommes-nous si peureux ou craintif ou brûlé.

Mais revenons au sujet de l’intellect, nous avons besoin d’activer le cœur et cela se fait à travers l’amour, en développant une attitude aimante. Pas sentimentale et pas fausse, mais sincère. Commencer à se traiter les uns les autres d’une manière très sincère de notre cœur. Honnête. Et il y a des mantras que nous pouvons également utiliser, Om Mani Padme Hum en est un. Om Masi Padme Hum. Tout mantra avec Om stimule le chakra du cœur.

Question: Si la Mère Divine vient vous voir dans vos rêves et que vous êtes avec un enfant, et vous donner naissance, est-ce que cela signifie que vous devez créer votre Corps Astral?

Réponse: La Naissance peut être liée à toute nouvelle création. Rêver de donner naissance peut signifier que vous allez créer quelque chose de nouveau. Cela pourrait être spirituel, ou cela pourrait être autre chose. Comparez avec votre vie physique; vous commencez quelque chose de nouveau?

Cela peut représenter un certain type de naissance spirituelle. Cela peut ou non représenter le corps solaire, cela dépend. Il faudrait méditer davantage et analyser cela. La naissance est symbolique, nous avons beaucoup de genres de naissance. Il faudrait analyser davantage.

Question: Dans de nombreuses écritures Jean-Baptiste a toujours été mentionné à la place du Christ. Pourquoi?

Réponse: La mention de Jean-Baptiste dans les écritures est symbolique. Jean-Baptiste représente le Bodhisattva. L’âme humaine qui doit d’abord être mis en place et l’enseignement de la parole et préparer la voie pour le Christ. Ainsi, Jean-Baptiste nous représente. Il représente l’initié qui a créé les corps solaires et est le choix d’entrer dans le chemin direct. Et une fois qu’il fait cela, alors le Christ vient et prend le relais à travers lui. Voilà donc le sens. Il y a tout un cours au sujet du Chemin du Bodhisattva, Jean-Baptiste, le fils de l’homme, le fils de Dieu, et tout cela est expliqué dans le cours Le Chemin du Bodhisattva. Il est assez profond, mais vous pouvez en apprendre davantage à ce sujet là.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Bodhichitta

L’Entrée d’Israël dans Nukva (2), La Terre Promise

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Kabbale de la Genèse

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Jacob et ses Fils

Synthétisons ce que nous avons enseigné dans l’Entrée d’Israël dans Nukva (1) pour comprendre kabbalistiquement le mystère d’Israël et tous ses composants ou archétypes décrits par Moïse dans la langue Hébraïque à travers les différentes histoires ou mythes décrits dans ses livres.

Le mot mythologie dérive du mot Grec Μυθολογία mythologia «lore légendaire, un récit de légendes mythiques, une légende, une histoire, un conte, des mots d’origine inconnue», de Μυθο mythos «mythe» (d’origine inconnue) + – λογία logia, logy, logos «mots». Rappelez-vous que nous, les Gnostiques, savons ou comprenons que tous les livres sacrés contiennent des mythes, qui sont des légendes mythiques liées aux Aeons, des maîtres illuminés, de l’Arbre de Vie.

«L’Arbre de Vie est la moelle épinière. Cet arbre de sagesse est aussi les dix sephiroth, les vingt-deux arcanes majeurs créateurs, les lettres, les sons et les nombres, avec lesquels le Logos (la parole) a créé l’univers.» – Samaël Aun Weor

La mythologie de la bible Hébraïque contient en effet דברים עדן תעלומות Debarim Eden Thalomoth, «mystérieuses paroles du paradis», qui sont intimement liées à Daath דעת, la science de l’Alchimie. Nous, les Gnostiques, étudions non seulement la mythologie Hébraïque, mais tous les types de mythologie religieuse qui se rapportent à la Kabbale et à l’Alchimie, les deux sciences de la Conscience. Par conséquent, les livres de la Genèse, l’Exode, et le reste des livres écrits par Moïse sont symboliques. Il est absurde de les lire littéralement, ou d’essayer de les expliquer ou de les interpréter littéralement.

«Dans la Kabbale, tout est nombre et mathématiques. Le nombre est saint et infini. Dans l’univers tout est mesure et poids. Pour les Gnostiques, Dieu Géométrise. Les mathématiques sont sacrées. Personne n’a été admis à l’école de Pythagore s’ils ne connaissaient pas les mathématiques, la musique, etc. Les nombres sont sacrés.» – Samaël Aun Weor

Toute la bible Hébraïque est écrite avec vingt-deux caractères Hébreux, vingt-deux lettres. Chaque lettre est un symbole, un archétype, lié à la langue sacrée. La Bible est appelée «la Parole de Dieu». Mais cette parole de Dieu n’est pas écrite en Anglais, ni en Espagnol, ni en Italien, mais en Hébreu, qui est une langue dérivée de la langue sacrée. Chaque lettre Hébraïque a sa signification, que nous avons déjà expliquée dans le cours Les Vingt-deux Arcanes.

Comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente, «Israël» est un archétype, un symbole qui contient de nombreux archétypes. Israël est un archétype que nous devons déployer à l’intérieur de nous-mêmes.

Pour expliquer les mystères du nom Israël et de toutes ses composantes, nous nous référons toujours à l’Arbre de Vie. Rappelez-vous que l’Arbre de Vie est composé de dix sephiroth. Ce sont les symboles ou la synthèse de tous les archétypes que nous devons développer, car ils sont nombreux. Nous ne pouvons pas donner la description de tous les archétypes parce que ce sera impossible, puisqu’ils sont liés aux dimensions supérieures, et qu’ils sont des forces spirituelles, aussi bien que psychiques.

Les Lettres Hébraïques et les Sephiroth

Les dix sephiroth de l’Arbre de Vie sont de haut en bas: Kether, Chokmah, Binah, Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod et Malkuth.

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Quand nous étudions les vingt-deux lettres de l’alphabet Hébreu sous la lumière de l’Alchimie, nous trouvons que le premier triangle, Kether, Chokmah, Binah, que nous appelons le Triangle Logoïque, est fait par trois énergies primaires, qui dans le Christianisme sont appelées la Sainte Trinité, ou la tri-unité – trois forces en une. Dans l’alphabet Hébreu, ces trois forces primaires sont représentées par les trois lettres mères: א Aleph, ש Shin et מ Mem. La lettre Aleph symbolise l’air et est représentée dans la sephirah Kether. Shin symbolise le feu, et est représenté dans la sephirah Chokmah. Mem symbolise l’eau et est représenté dans la sephirah Binah.

En-dessous du premier triangle de l’Arbre de Vie, nous trouvons sept sephiroth qui, dans la Kabbale, s’appellent Zeir Anpin, qui signifie «petite contenance, petit visage» et émanent de cette sephirah mystérieuse sous le premier triangle, la mystérieuse sephirah Daath דעת qui signifie «connaissance». Ces sept sephiroth Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod et Malkuth sont représentés par sept des vingt-deux lettres de l’alphabet Hébreu, à savoir: Resh, Peh, Tav, Kaph, Gimel, Daleth, et Beth. Ces sept plus les trois lettres mères font dix lettres.

Les douze lettres restantes sont liées aux douze tribus d’Israël. Les douze tribus d’Israël sont douze forces qui descendent du monde d’Atziluth jusqu’à Malkuth, la matière, notre corps physique. Nous devons développer ces vingt-deux lettres à l’intérieur de nous. Moïse a donné dix commandements bien connus, mais en effet ils sont vingt-deux commandements parce que chaque commandement est lié aux vingt-deux lettres de l’alphabet Kabbalistique sacré. Les douze lettres restantes sont liées à la lettre ש Shin et la sephirah Chokmah.

Si nous visualisons le corps humain et les dix sephiroth, alors nous voyons que le premier triangle se rapporte à la tête, et est le royaume de la sephirah Kether, et est commandé par la lettre א Aleph. Le deuxième triangle est lié à la poitrine, le cœur, est le royaume de la sephirah Chokmah, et est contrôlé par la lettre ש Shin, le feu. Ensuite, le troisième triangle est lié aux reins et aux organes sexuels, est le royaume de la sephirah Binah, et est lié à la lettre מ Mem. C’est pourquoi quand nous parlons des douze lettres restantes de l’alphabet Hébreu, qui sont liées aux douze tribus d’Israël, nous avons dit qu’elles sont liées à la lettre Shin, à Chokmah, dont le royaume est dans le cœur.

Afin de comprendre comment ces archétypes descendent dans le corps physique, nous devons alors visualiser le corps physique. Le corps physique cristallise toutes ces forces à travers le sang. Le sang est un véhicule de א Aleph, l’esprit. Quand nous respirons, quand nous respirons l’air, nous respirons א Aleph. Ainsi א Aleph pénètre dans les poumons et purifie le sang qui est la lettre ש Shin (feu). C’est pourquoi il est dit que le Père (א) et le Fils (ש) sont unis dans le cœur – l’âme humaine, Tiphereth, purifiée dans l’organisme humain par Aleph et Shin אש Esh, «feu». Si la lettre ש Shin se rapporte aux douze tribus, il est facile de comprendre que ces archétypes entrent dans le corps, en potentialité, à travers le sang. Notre devoir est de les développer.

Israël

Le développement de ישראל Israël (l’être humain transformé en image de Dieu) est fait par le Iod י de la sephirah Yesod, dans le royaume de Binah. Le mot Israël ישראל commence par Iod et Shin qui fait le mot יש Ish («homme»), et est contenu dans שיש Eish qui signifie feu dans le Iod de l’homme, mâle, âme. Lorsque la dernière lettre ה Hei («femme» ou «utérus») du nom de Dieu Iod-Hei-Vav-Hei est ajoutée à איש Ish, nous épelons alors Isha אישה qui signifie feu dans le Hei, la femme. Ainsi quand nous disons Ishra ישר, c’est Yasher, «le juste אש Esh (feu solaire) dans ר Resh (la tête ראש rosh)». La lettre ר Resh par elle-même est Rah ר, qui en Égypte est la lumière solaire. Si la lettre ע Ayin est ajoutée à la lettre Resh alors elle s’épelle רע Ra «pollution, impureté, mal.» La lettre ע Ayin a la forme des trompes de Fallope et l’utérus, elle a la valeur de soixante-dix, et se rapporte à la descente des archétypes de Rah ר d’Israël dans ע Ayin, l’utérus de דעת Daath, עדן Eden en Égypte, Malkuth.

«Voici toute la plaine du Jourdain, que (comme ע «Ayin») il est bien arrosé partout, avant que יהוה Iod-Havah a détruit Sodome et Gomorrhe, même comme (עדן Eden) le jardin de יהוה Iod-Havah, comme la terre de מצרים Mitzrahim, Égypte, comme tu viens àצער Tzoar.» – Genèse 13: 10

«Toutes les âmes qui sont sorties des reins de Jacob étaient soixante-dix âmes (ע Ayin), puisque יוסף Joseph était déjà dans (ע Ayin l’utérus de עדן Eden).» – Exode 1: 5

Dans le mot Ishrael ישראל, la lettre Resh symbolise la lumière solaire de Rah. Donc quand nous disons, ישר Ishra, nous entendons l’humain solaire fait à l’image de Dieu. Israël ישראל implique tous les attributs de אל El (Dieu, Chesed) dans son corps.

Israël ישראל représente douze archétypes liés aux archétypes du monde d’Atziluth. Le monde d’Atziluth est le monde des émanations divines, le monde du Logos, le monde des Elohim. Dans Atziluth, nous trouvons ces archétypes qui doivent être envoyés dans la matière pour remplir leur devoir, qui est de faire une image, une créature à l’image de Dieu. Sans ces archétypes faits à l’image de Dieu, Israël ישראל ne peut pas exister. Rappelez-vous que nous ne parlons pas ici d’Israël ישראל au Moyen-Orient, nous parlons de la signification Alchimique Kabbalistique d’Israël ישראל, qui est un symbole archétypal. De même, nous trouvons, par exemple, les Brahmanes, du Sanskrit Brahmana, qui se rapporte à Brahma, le père créateur en Sanskrit. Kabbalistiquement parlant, pour qu’une âme devienne un Brahman, c’est comme être une Israélite. En Inde, il y a une secte appelée les Brahmanes qui pensent qu’ils sont la race choisie, tout comme en Israël ils pensent qu’ils sont les élus; c’est parce que les deux interprètent littéralement leurs Écritures.

Noms de Dieu

Dans le monde d’Atziluth, nous trouvons dix noms divins qui synthétisent ces archétypes divins. Tous sont des mantras, des mantras Hébreux, des mantras Kabbalistiques.

Le premier nom est «E-he-ye» qui signifie «Je suis». C’est dans Kether.

Le deuxième nom, dans Chokmah, est Iod-Hei-Vav-Hei qui est traduit par «Jehovah».

Le troisième archétype est Jehovah Elohim, dans Binah.

Le quatrième est El qui est Chesed. El par lui-même signifie «Dieu», masculin.

Ensuite, dans Geburah, nous trouvons l’archétype Elohim Gibor, qui signifie «la force de Dieu» ou «la justice de Dieu».

Dans Tiphereth, nous trouvons l’archétype qui s’appelle Eloha va Daath Iod-Hei-Vav-Hei. C’est le nom le plus long parmi tous ces noms.

Dans Netzach, nous trouvons l’autre archétype qui s’appelle Jehovah Tzabaoth. Ce Tzabaoth signifie «l’armée» ou «hôtes» – les «armées de Jehovah» est sa signification.

Dans Hod, nous trouvons Elohim Tzabaoth, «les armées des dieux et des déesses».

Dans Yesod, nous trouvons El Shaddai ou Shaddai El Chai, qui est le pouvoir sexuel.

Dans Malkuth, Adonaï qui signifie «le Seigneur».

Ce sont les dix noms des archétypes d’Atziluth. Ensemble avec les douze tribus d’Israël ישראל, ils font vingt-deux archétypes. Donc, ce sont, en synthèse, les archétypes qui descendent à travers Chokmah dans la sephirah Daath דעת, mieux dit, dans ע Ayin, l’utérus de דעת Daath.

Daath דעת est le mot Hébreu pour Gnose, connaissance, Daath דעת contient les mystérieuses paroles du paradis, תרים עדן תעלומות Debarim Eden Thalomoth. Dans le livre de la Genèse, Daath est appelé l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Nous dirons donc que dans Atziluth, ce que nous appelons «le mal» ou «Klipoth» n’existe pas. Mais en-bas, dans la mystérieuse sephirah Daath דעת, il est évident qu’elle peut être trouvée, parce que Daath דעת est appelé «l’Arbre du Bien et du Mal». Ainsi, la force sexuelle de Binah peut devenir mauvaise ou bonne, en accord avec l’activité des forces masculine et féminine dans Yesod.

C’est dans Daath que la première dualité de cette Trinité crée. Les trois forces primaires (Kether, Chokmah, Binah qui représentent le monde d’Atziluth, le monde des archétypes qui ont le pouvoir de créer) doivent se réunir dans un point donné pour le faire. Ce point donné est Daath דעת, l’Arbre du Bien et du Mal: «connaissance». C’est dans cette mystérieuse Sephirah Daath דעת, qui est en-dessous du premier triangle, exactement dans la gorge de l’homme imaginaire. Si vous voyez l’être humain, c’est dans la gorge – c’est là que Dieu crée, donc Daath דעת est ce point donné. La Trinité se divise en deux, la dualité que nous appelons «Abba» et «Aima», Père et Mère. Et c’est ici dans la gorge, que se produit ce qui est écrit dans le Livre de Jean, à savoir:

«Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. La même chose était au commencement avec Dieu. Toutes les choses ont été faites par lui; et sans lui aucune chose n’a été faite. En lui était la vie; et la vie était la lumière des hommes. Et la lumière brille dans les ténèbres; et les ténèbres ne l’ont pas compris.» – Jean 1: 1-5

La Parole est Chokmah, le Deuxième Logos. La Parole est אש Esh, le feu, la lettre Shin, qui représente les trois forces primaires.

L’aspect masculin et féminin de ce feu doit apparaître comme איש Ish et אישה Isha. Celui qui cause cette division est יהוה אלהים Iod-Havah Elohim, le Troisième Logos, Binah, Mem, Eau, comme il est écrit:

«Et יהוה אלהים Iod-Havah Elohim a planté un jardin à l’Est dans l’Eden; et là, il mit l’homme qu’il avait formé. Et du sol יהוה אלהים Iod-Havah Elohim a fait croître tous les arbres qui sont agréables à la vue, et bon à manger; l’Arbre de Vie aussi au milieu du jardin, et l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal. Et un fleuve est sortie de (Mem) Eden pour arroser le jardin; et de là il s’est séparé, et est devenu en quatre têtes.» – Genèse 2: 8-10

«Et יהוה אלהים Iod-Havah Elohim a dit: Il n’est pas bon que l’homme soit seul; Je lui donnerai une aide pour lui… Et Adam dit: C’est maintenant l’os de mes os et la chair de ma chair: elle sera appelée אישה Isha [femme], parce qu’elle a été enlevée de איש Ish [ homme].» – Genèse 2: 18, 23

Donc, אישה Isha, la femme, est ce que nous appelons Nukva en Araméen, qui se réfère à plusieurs niveaux, mais nous avons dit «la Terre Promise», car le terrain, la terre, la matière, la mère est Nukva à différents niveaux de la Kabbale.

Dans le livre de la Genèse, Nukva est représentée dans chacun des quatre fleuves qui venaient de Binah, יהוה אלהים Iod-Havah Elohim, le Mem, l’unique fleuve; ces quatre fleuves arrosaient Yesod, le jardin d’Eden. Le jardin d’Eden est représenté dans la lettre ע Ayin qui est sortie de דעת Daath. Ayin ע a la forme des trompes de Fallope et de l’utérus, il a la valeur de soixante-dix et se rapporte à la descente des archétypes de Rah ר d’Israël dans Yesod, עדן Eden, l’utérus de l’Égypte, Malkuth.

La première émanation de cet aspect féminin d’Israël ישראל, ou archétypes, qui viennent de Chokmah s’appelle שרי Sarai. Si vous observez les lettres de שרי Sarai en Hébreu, la première lettre de Sarai est Shin, la seconde est Resh, et la troisième est Iod. En d’autres termes, si vous enlevez le mot אל El qui signifie «Dieu» d’Israël ישראל, alors vous formez le mot Sarai – qui signifie «princesse». Il se réfère à l’aspect féminin d’Israël ישראל, au plus haut niveau, qui doit descendre. Et c’est pourquoi ce mot, Sarai, contient la lettre י Iod de Kether ; la lettre Iod est au dessus de la lettre Resh. La lettre Resh se rapporte à ראש Rosh, la tête. Et ראש Rosh contient Aleph – Shin, le אש Esh, le feu de Chokmah, qui est le deuxième aspect de la Trinité qui dans le Christianisme est appelé le Fils, il est Vishnu, le feu créateur. Ce feu créateur de Chokmah émane du י Iod de Kether, qui est Eheieh, signifiant «Je serai» parce que Kether est dans un état de devenir éternel. Chokmah est celui qui devient en tant que feu du י Iod et crée l’univers. C’est pourquoi il est dit que le Christ, Chokmah, est celui qui soutient l’univers – tout univers, tout cosmos parce qu’il descend, selon l’Arbre de Vie, de דעת Daath.

Là, dans Daath דעת, nous trouvons la puissance, la puissance créatrice de Dieu que le Christianisme appelle Lucifer. C’est un mot Latin. Luz, Lux, Luxi, Luci, pour «lumière», et Fer, signifiant «ferie, porteur». Certains traduisent fer par feu ou force, rigeur. Lucifer signifie «Porteur de Lumière» qui est le feu, le ש Shin qui porte la lumière. Mais une chose est Lucifer portant la lumière dans le ciel et une autre chose est Lucifer tombé. Quand cette lumière tombe, elle se transforme en שטן Shatan. Le mot שטן Shatan est aussi écrit avec ש Shin. Ainsi, les lettres Hébraïques, la langue Hébraïque, cachent tous ces mystères.

Shatan, le Lucifer tombé, est individuel en chacun de nous. Gnostiquement parlant, comprenons que Lucifer n’est pas quelqu’un en dehors de nous, il est à l’intérieur. Le Christ est à l’intérieur de nous. Tous ces archétypes sont à l’intérieur. Ils existent parce qu’à travers eux nous créons l’humain à l’image de Dieu.

Donc, c’est dans Daath דעת que nous trouvons le mystère de la création – le mystère de la parole, le Logos, le premier archétype qui descend dans מצרים Mitsrayim ou Mitzrahim dont parle le Livre de Jean.

«Et le Verbe s’est fait chair, et il a habité parmi nous, et nous avons contemplé sa gloire, la gloire du Fils unique du Père, pleine de grâce et de vérité.» – Jean 1: 14

Ce mot מצרים Mitzrayim signifie «Égypte», mais pas le pays Égypte au Moyen-Orient, en Afrique. Il se réfère à la sephirah Malkuth au tout en bas de l’Arbre de Vie et cela se réfère à notre corps physique. C’est l’Égypte, mieux dit מצרים Mitzrayim. Ce mot Mitzrayim contient מים Mayim, deux lettres Mems, deux eaux, unies par un Iod qui devrait se lever sur le «צר Tzar», le ventre spirituel, le passage étroit, la moelle épinière.

Abraham

L’archétype Abraham dans le livre de la Genèse est représenté dans Daath et Yesod. D’abord il est dit que אברם Abram est descendu du pays de sa naissance, dans אור Aur des כשדים K’Shedim pour aller au pays de כנען Canaan et de là à Mitzrayim, Égypte.

«Canaan כנען symbolise la nature inférieure ou animale de l’homme sensible à toutes les influences matérielles et grossières qui tendent à l’excitation des instincts, des désirs et des passions animaux… C’est aussi pourquoi il est écrit «Et Abram traversa la terre». (Genèse 12: 6) n’y demeurant pas parce que les patriarches, par leurs mérites et leurs œuvres, ne l’avaient pas purifié, et qu’Israël n’avait pas fait connaître le nom sacré de telle sorte qu’il souffrait toujours de la malédiction primitive prononcée sur la terre et le serpent. «Maudit soit la terre à cause de toi, maudit sois tu au-dessus de toutes les bêtes des champs.» Genèse 3:14, 3:17 Et Il est écrit au sujet du pays de Canaan: «Maudit soit Canaan, un serviteur des serviteurs, sera-t-il pour ses frères.» – Zohar

Abram אברם est la sephirah Chesed. Abram אברם signifie «père exalté», il se réfère également à la première division des eaux dans דעת Daath. Ainsi, dans Daath, Abram אברם, le père exalté est une émanation de Mem, Binah, le Saint-Esprit; Abba אב le père le רם Ram, les eaux de la tête. Abram אברם, les eaux de la tête, épouse Sarai, les feux de la tête, qui est sa demi-soeur, parce que Saraï est une émanation des trois forces primaires de Shin. Ainsi, dans Daath דעת, la gorge, nous trouvons שרי Sarai, le feu, et le père exalté אברם Abram, l’eau. Quand, ils descendent de Daath dans Yesod, ils deviennent Abraham et Sarah.

Abraham le père exalté est El, Chesed, que chacun de nous a à l’intérieur. Donc, à l’intérieur de notre psyché, au plus profond de notre psyché, nous avons notre propre esprit individuel particulier – Chesed, qui signifie «miséricorde, charité». Chesed est Abram, le père individuel exalté en chacun de nous. Abram représente Chesed et est également représenté comme Abba dans דעת Daath. Abraham est cet archétype qui, dans la Genèse, s’appelle le Ruach Elohim. Ruach signifie «esprit». Ruach Elohim est «l’Esprit des Elohim». De quels Elohim parlons-nous ici? Nous parlons des Elohim qui constituent les trois forces créatrices du monde d’Atziluth. Le Ruach Elohim est à l’intérieur de nous, c’est notre propre esprit. C’est le Ruach Elohim, Abraham, qui doit créer Adam à l’image de Dieu – ou

«… les générations des cieux et de la terre (בהבראם Be-Hibaram) par Abraham, au jour où יהוה אלהים Iod-Havah Elohim a fait la terre et les cieux.» – Genèse 2: 4

Nous devons accomplir le travail alchimique parce qu’il est écrit qu’au commencement, l’Esprit des Elohim (c’est-à-dire אברם Abram) planait sur la surface des eaux Akashiques. Donc, le רוח אלהים Ruach Elohim, l’Esprit de Dieu, אברם Abram, peut gérer le צלם Tzalem (image), l’archétype דמות Damuth (ressemblance), afin de générer Adam en suivant les lois de יהוה אלהים Iod-Havah Elohim à l’intérieur de nous.

Pour que אברם Abram crée l’être humain à l’intérieur de nous, il a besoin d’un utérus. Cet utérus est la moelle épinière, c’est l’utérus spirituel de שרי Sarai. Visualisez comment le י Iod (Kether) est connecté au ר Resh (le cerveau et la moelle épinière), et comment ceux-ci sont connectés au ש Shin (trois systèmes nerveux), à tous les organes, à tous les organes internes que nous avons dans notre corps physique. C’est à partir de la moelle épinière que אברם Abram travaille, et c’est à partir de cela que אברם Abram commande le corps à différents niveaux à travers le ש Shin ou trois systèmes nerveux – qui représentent les trois forces primaires. Donc quand אברם Abram féconde la moelle épinière à travers les trois systèmes nerveux qui sont les trois forces primaires qui créent, אברם Abram devient בהבראם Be-Hibaram, le générateur des différents éléments des cieux et de la terre, ou le développeur des archétypes qui sont déjà placé dans les eaux sexuelles créatrices de notre corps physique.

Donc, אברם Abram (Ruach Elohim, Chesed) est אב Abba, notre Monade, qui planait sur tous les archétypes qui, au commencement, ont été placés par Brahman, l’Esprit Universel de Vie sur la surface des eaux Akashiques. De Brahman, רם Ram, (le Dieu le plus haut) אב Abba est descendu en tant que אברם Abram à travers le מ Mem de Binah dans la sephirah Daath דעת et à partir d’elle אב Abba, notre Monade, est apparue en tant que Chesed descendant dans Malkuth, Égypte. C’est pourquoi אברם Abram quitta Parabrahman, la terre de sa naissance, qui est (Ain Soph) Aur des כשדים K’Shedim (esprits inconscients), pour descendre dans la terre de Canaan et de là en Égypte – qui est la corps physique.

C’est ainsi que notre force spirituelle descend et crée pour la première fois Ishmaël, qui représente les âmes de ceux qui sont fascinés par ce monde physique. Ishmaël est un fils d’Agar, un esclave de Mitzrayim, Égypte.

«L’organisme humain, en synthèse finale, est constitué de milliards et de trillions de Monades infinitésimales. Il y a plusieurs types et ordres d’éléments primaires de n’importe quelle existence, de n’importe quel organisme, comme les germes de tous les phénomènes de la nature; nous pouvons les appeler Monades, (employant le terme de Leibnitz, en l’absence d’un terme plus descriptif) pour indiquer la simplicité de l’existence la plus simple. Un atome, comme véhicule d’action, correspond à chacun de ces génies ou Monades. Les Monades s’attirent, se combinent et se transforment, donnant forme à tout organisme, monde, micro-organisme, etc. Les hiérarchies existent chez les Monades: les Monades inférieures doivent obéir aux supérieures. C’est la loi. Les Monades inférieures appartiennent aux supérieures. Tous les trillions de Monades qui animent l’organisme humain doivent obéir au propriétaire, le chef, la principale Monade. La Monade régulatrice, la Monade primordiale, permet l’activité de tous ses subordonnés à l’intérieur de l’organisme humain, jusqu’au temps indiqué par la loi du Karma. Lorsque les milliards ou trillions de Monades ou germes vitaux abandonnent le corps physique, la mort est alors inévitable. Les Monades en elles-mêmes sont indestructibles; elles abandonnent leurs vieilles relations pour en réaliser brièvement d’autres nouvelles. Le retour à ce monde, la rentrée, la réincarnation, serait impossible sans le travail des Monades. Elles reconstruisent de nouvelles cellules avec leurs perceptions et leurs sensations; elles reconstruisent de nouveaux organismes. Quand la Monade primordiale est totalement développée, elle peut se permettre d’utiliser ses trillions de Monades pour créer un monde, un Soleil, une comète, et ainsi devenir une Monade régulatrice de n’importe quelle étoile, mais c’est quelque chose des Dieux. Les Monades ou les génies vitaux ne sont pas exclusifs à l’organisme physique; dans les atomes des corps internes, on trouve de nombreux ordres et catégories de Monades vivantes emprisonnées. L’existence de tout corps physique ou suprasensible, angélique ou diabolique, solaire ou lunaire, a pour base des milliards et des trillions de Monades. L’ego lunaire en lui-même est un composé d’atomes de l’ennemi secret. Malheureusement, les Monades ou les génies vitaux sont prisonniers de tels atomes. Maintenant, nous allons comprendre pourquoi la science occulte déclare: Le Démon est Dieu inversé.» – Astrologie Pratique par Samaël Aun Weor

Donc, notre force spirituelle crée dans l’Ayin, le ventre d’une femme – l’utérus. Nous venons tous de cet utérus. Nous sommes le symbole d’Ishmaël. Ishmaël représente aussi des gens comme nous qui aiment la connaissance, qui rassemblent, comme nous nous rassemblons maintenant, qui se rassemblent non seulement dans les écoles Gnostiques, mais qui se rassemblent dans d’autres religions. Les gens qui cherchent la vérité qu’ils portent à l’intérieur, ils veulent les clés, les codes qui leur permettront de développer leurs archétypes intérieurs: c’est Ishmaël en Égypte. Donc c’est la première alliance. Par exemple, en ce moment, nous étudions la Kabbale, nous étudions la Gnose, nous représentons Ishmaël. Sachant cela, nous devons savoir qu’à l’intérieur de nous se trouve la volonté de notre Abba, sur lui, אברם Abram, dépend le développement de tout cela. Si nous voulons vraiment appartenir à la promesse donnée à Abraham, alors nous devons développer Isaac à l’intérieur de notre moelle épinière. Si nous ne développons pas Isaac, si nous n’éveillons pas la Kundalini, alors nous ne sommes pas un fils de la promesse, nous sommes simplement Ishmaël en exil.

Rappelez-vous qu’Ishmaël a été envoyé en exil en Égypte (Mitzrayim, le monde physique), en d’autres termes, nous sommes envoyés dans ce monde physique pour étudier cela, parce que c’est en apprenant que nous pouvons entrer dans l’initiation.

Abraham-Isaac

Isaac représente le premier feu qui monte dans la colonne vertébrale. Isaac naît de la transmutation sexuelle des forces d’Adam et Eve (forces lunaire et solaire, Ida et Pingala, Od et Obd).

Cette division entre Ishmaël et Isaac se rapporte au monde physique; ceux qui étudient seulement la Kabbale, ceux qui étudient seulement la religion, appartiennent à Ishmaël, la première alliance, c’est-à-dire ceux qui étudient la connaissance alchimique qui est dans toute religion authentique de la lumière.

Ceux qui appartiennent à l’alliance de Dieu avec Abraham sont ceux qui éveillent la Kundalini, qui développent Isaac à l’intérieur d’eux-mêmes. Cet Isaac appartient à la sephirah Geburah parce qu’Abraham appartient à Chesed. Geburah et Chesed s’unissent quand Abraham, à travers l’œuvre alchimique, acquiert 100 ans. C’est symbolique. Lorsque nous élevons toute l’énergie de la force sexuelle vers la glande pinéale, à travers les 33 vertèbres de notre colonne vertébrale dans notre corps physique, nous extrayons la lumière de tous les éléments liés aux règnes inférieurs de la nature, et tout cela est bien, tout cela se rapporte à l’âme. Une telle âme s’unit à Isaac et donne la maîtrise à notre esprit individuel particulier, ou Monade. C’est pourquoi il est écrit que la Monade est faite par deux éléments, nommés Atman Buddhi en Sanskrit. Nous dirons que Chesed est Mahatma – la grande âme à l’intérieur de nous, ou l’Esprit. Notre propre Abraham particulier est le Mahatma. Geburah est Buddhi, qui signifie «mental» en Sanskrit. Unis ils font la Monade. Mais il y a une autre âme, une partie de la Monade qui peut tomber dans le péché, et c’est Tiphereth.

«La Monade, l’Être, crée, fabrique, développe ses deux âmes, et ces âmes doivent lui servir et lui obéir.» – Astrologie Pratique par Samaël Aun Weor

Yesod, la Deuxième Initiation des Mystères Majeurs

Quand nous développons Isaac à l’intérieur, alors notre propre Monade individuelle, Chesed, reçoit la Première Initiation des Mystères Majeurs.

Ensuite, Chesed commence à développer à travers Isaac la deuxième initiation liée au monde de Yesod (le Corps Vital, l’aspect supérieur du corps physique). Isaac, Geburah, fait ceci avec sa Nukva individuelle particulière, Rebekah; ils engendrent deux enfants dans Yesod, à savoir Esaü et Jacob, qui sont physiquement liés à la force sexuelle. Le premier enfant est Ésaü, qui symbolise Nephesh, l’âme physique animale qui s’exprime à travers la force physique sexuelle, dont la source est dans le Corps Vital. Tout le monde a Esaü à l’intérieur.

«Et Ésaü prit ses femmes, ses fils et ses filles, et toutes les personnes de sa maison, et son bétail, et toutes ses bêtes, et tous ses נפשות Nepheshoth (forces sexuelles animales), qu’il avait dans la terre de Canaan; et est allé dans le pays en face de son frère Jacob.» – Genèse 36: 6

Mais cet «Esaü», comme nous l’avons expliqué dans les conférences précédentes, est un poison pour l’esprit. Il porte l’héritage, l’héritage animal du passé, quand nous étions des animaux, des animaux irrationnels. Ce sang empoisonné vient d’Ésaü mais nous en avons besoin, car rappelez-vous que Jacob tenait le talon d’Ésaü quand il était sorti de l’utérus de Rebekah sa mère, ce qui signifie que de la transmutation de la force sexuelle d’Esaü, qui est Nephesh, la force animale, Jacob émerge.

«Mais ce n’est pas le premier qui est spirituel, mais ce qui est psychikos (le principal de la vie animale, que sexuellement nous avons en commun avec les brutes); et ensuite ce qui est pneumatikos (appartenant au Saint-Esprit).» – 1 Corinthiens 15: 46

Nous devons donc de plus en plus transmuter l’énergie sexuelle afin que Jacob puisse être élevé dans la colonne vertébrale de notre Corps Vital. C’est pourquoi Jacob, dans la Bible, se rapporte au monde de Yesod et au monde de Tiphereth. Tiphereth est le troisième aspect de la Monade (Chesed, Geburah, Tiphereth). Tiphereth est la volonté qui descend et monte pour se développer dans le Corps Vital, l’aspect supérieur de notre corps physique, que dans le Bouddhisme on appelle Bodhichitta – l’âme humaine, la Conscience humaine qui s’éveille dans Yesod, Eden, avec les douze attributs de Israël, Tiphereth.

«Ne vous étonnez pas de ce que je vous ai dit: Vous devez naître de nouveau. Le vent souffle où il est écouté, et vous entendez son bruit, mais ne pouvez pas dire d’où il vient, et où il va: ainsi est celui est né de l’Esprit (Chesed).» Nicodème lui répondit et lui dit: «Comment ces choses peuvent-elles être». Jésus répondit et lui dit: «Es-tu maître d’Israël, et ne connais-tu pas ces choses? En vérité, en vérité, je te le dis, nous parlons de ce que nous connaissons, et nous attestons de ce que nous avons vu. Si je vous ai dit des choses terrestres (qui est l’Alchimie Sexuelle) et que vous ne croyez pas, comment croirez-vous si je vous parle des choses célestes?» – Jean 3: 7-12

Jacob vole le droit d’aînesse d’Ésaü parce que le droit d’aînesse est la force que nous avons dans le corps physique: la force sexuelle de Nephesh, qui appartient d’abord à Esaü, l’animal en nous. Et c’est pourquoi il est écrit que Jacob a combattu avec Samael, parce que Samael est la force sexuelle dans Yesod (Scorpion). Samael est l’archange qui donne de la force non seulement à l’être humain mais aussi aux animaux dans le règne animal. Les animaux intellectuels utilisent la force d’Esau pour forniquer. Mais Jacob se bat contre Esaü et en luttant contre Esaü il se bat contre Samael dans Yesod (Scorpion), cependant, il est préférable d’affirmer que le איש Ish (homme) contre lequel Jacob se bat est Elohim Gibor (אלהים גבר), qui représente le Giborim (גברים), la puissance sexuelle masculine positive de Samael dans Scorpion. Jacob essaie de contrôler און Aun, la force sexuelle qui est dans עם Om, afin de faire la lumière dans les ténèbres. De la transmutation de עם Om (essence sexuelle) émerge און ואור Aun Weor, la force et la lumière dans Yesod. Alors quand אור Aur (lumière) émerge de ce עם Om, alors Jacob est triomphant. Ceci est symbolisé dans la Bible quand Jacob reçoit le nom de son ange intérieur. Cet ange émerge de la force sexuelle de Samael. Comprenez, ce n’est pas que Jacob combat et vainc le Logos Samael per se, mais combat et vainc son propre Om (Nephesh, Esaü), la force sexuelle animale de son corps, qui est un résultat de Samael (la force sexuelle dans Scorpion) symbolisé par Elohim Gibor (le rayon positif de Mars, Geburah). Comme il est écrit:

Jacob-Israel-Gustave_Moreau

«Et il dit: Ton nom ne sera plus appellé Jacob, mais Israël; car tu as été droit avec עם אלהים Om Elohim (Gibor) et avec ועם-אנשים Om Enoshim (gens de Om, Essau), et a prévalu.» – Genèse 32: 28

Voilà le développement de ces archétypes selon la seconde initiation. Ainsi, Jacob, triomphant, développe les douze tribus parce qu’il est situé exactement dans Yesod et uni avec Tiphereth. Jacob est représenté par le mot Vav וו, parce qu’il est le Zeir Anpin à l’intérieur de nous. La première lettre ו Vav dans le mot Vav וו est Tiphereth, et la seconde est Yesod. En les unissant nous entrons dans le monde d’Eden, parce que Jacob est le premier à entrer dans l’Eden. Nous avons été expulsés d’Eden, mais à travers Jacob nous entrons dans l’Eden et développons les douze archétypes ou attributs de l’âme, que nous connaissons sont les douze tribus d’Israël ישראל.

Hod, la Troisième Initiation des Mystères Majeurs

Les douze tribus d’Israël ישראל doivent être développées aussi dans le monde de Hod, qui est la sephirah qui se rapporte au Corps Astral.

À ce stade, les douze forces sont seulement onze, car Benjamin n’a pas encore grandi.

Comme le déclare la Genèse, les dix patriarches de ces forces de Hod vendent Joseph à Mitsrayim. En d’autres termes, à travers Joseph, les forces de יו IO descendent, sont סף Saf, ajouté à l’Égypte, notre corps physique, encore une fois. C’est ce qu’on appelle l’Exil. Le premier archétype qui entre est Joseph, et c’est parce que, alchimiquement et kabbalistiquement, Joseph représente יסוד Yesod, l’alliance secrète de Yesod. Ceux qui connaissent le mystère de la transmutation sexuelle comprennent que יוסף IOSeph est «IO-Cephas».

«… Cephas, qui est par interprétation, une pierre…» – Jean 1: 42

… la pierre de Yesod.

IO est la dualité, l’androgyne lunaire-solaire. Ainsi, IO-Cephas (Joseph) représente l’alliance. C’est pourquoi il est vendu à l’Égypte, car pour escalader l’Arbre de Vie, chaque initiation commence tout en bas, à partir de Malkuth. Dans Malkuth nous avons «IO», la dualité, Adam et Eve: Adam l’homme, Eve la femme; le prêtre et la prêtresse de IO לוי Levi (30 + 6 + 10 = 10 = IO). C’est le mystère du Sabbath, Shabbath, l’acte sexuel – qui se réalise non pas comme des animaux (psychikos) mais comme des êtres humains (pneumatikos), avec transmutation (chasteté, continence). C’est ainsi que nous trouvons que Joseph Iod-Cipha יוד-כיפא représente «IOCephas», le fils d’IO, la 10e. La lettre יוד Iod dans la pierre (Cephas) de Yesod, comme Jacob représente Tiphereth, l’âme humaine. En d’autres termes, Jacob a besoin de Joseph, la pierre d’IO. C’est pourquoi Joseph était le favori de Jacob, car à travers son vêtement de plusieurs couleurs, qui représente la lumière astrale lunaire, tous les archétypes descendent dans le corps physique. Grâce à Joseph (le Corps Astral lunaire), nous recevons toutes les forces solaires de «AbRamIO» dans Yesod, la force sexuelle de notre corps physique. C’est ainsi que nous entrons dans la troisième initiation, qui est expliquée dans le livre «Les Sept Paroles» écrit par Samaël Aun Weor.

Pendant le temps où Joseph est en exil en Égypte, en tant qu’esclave, il devient roi ou mieux dit, second après le Pharaon ou le roi d’Égypte. Benjamin, cet autre fils de Rachel, se développe à travers la transmutation des forces sexuelles dans le corps physique de ces archétypes, ses frères. C’est ainsi que nous entrons dans le monde de Hod en développant cet archétype nommé Benjamin, qui représente les forces supérieures de Hod ; ainsi, du monde d’Atziluth au-delà de Daath דעת, nous formons le Corps Astral solaire, qui s’appelle Benjamin. Il devient ce véhicule solaire qui unit notre Joseph (notre personnalité astrale lunaire physique) à l’immanence suprême de «RA» (le père solaire). Le Corps Astral est le premier véhicule créé lorsque le troisième feu monte à travers la moelle épinière du Corps Astral lunaire. C’est, en synthèse, ce que nous avons expliqué dans la leçon précédente. Voyons maintenant comment ces forces entrent en nous.

La Genèse déclare qu’une famine se développe, et par conséquent les archétypes (les tribus d’Israël ישראל) descendent dans Mitzrayim (Égypte) afin de chercher de la nourriture. Leur descente est due à l’initiation.

Netzach, la Quatrième Initiation des Mystères Majeurs

Après la troisième initiation est développée, alors il est écrit dans le premier chapitre du livre de l’Exode:

«Voici les noms des enfants d’Israël, qui sont venus en Égypte; chaque homme et sa famille sont venus avec Jacob, à savoir, Ruben, Simeon, Levi et Judah, Issachar, Zebulon, et Benjamin, Dan et Naphtali, Gad et Asher. Et toutes les âmes qui étaient issues des reins de Jacob étaient soixante-dix âmes : car Joseph était déjà en Égypte.» – Exode 1: 1-5

Jacob est la force sexuelle du père qui descend vers le corps physique.

Ces onze noms sont les tribus d’Israël ישראל, toutes les âmes qui sont sorties des reins de Jacob. Les reins – la force sexuelle de Jacob – étaient soixante-dix âmes, car Joseph était déjà en Égypte. C’est-à-dire, Joseph était déjà en Égypte, c’est pourquoi ils sont descendus. Parce que si Joseph n’était pas en Égypte, ils ne descendraient pas. Joseph est cette force dans le corps physique qui connaît l’alliance et c’est à travers l’alliance qu’ils descendent.

Les archétypes du monde d’Atziluth sont dix, et le Zeir Anpin est formé par les sept sephiroth inférieurs en-dessous de Daath דעת. Multipliez les dix d’Atziluth par 7 (le Zeir Anpin) et nous aurons soixante-dix; c’est la synthèse. Soixante-dix âmes signifie que dix archétypes descendent à travers Jacob dans chacun des sept sephiroth inférieurs.

Jacob est Tiphereth, l’âme humaine unie à Chokmah, dont le royaume est dans le cœur. En d’autres termes, c’est à travers l’âme humaine que ces archétypes entrent en Égypte (notre corps physique) et se développent. C’est l’âme humaine qui travaille sous la direction de Chesed (l’Esprit de Dieu, le Ruach Elohim), et les deux sous la direction de Chokmah. Donc, c’est ainsi que nous comprenons pourquoi dans la Bible il est écrit que soixante-dix âmes descendent à travers les douze tribus. Les douze tribus symbolisent les douze archétypes des douze signes zodiacaux qui sont symbolisés, ou synthétisés, dans Chokmah, la deuxième sephirah.

Mais voyons maintenant ce que Chokmah a dit à ces archétypes solaires à travers les lèvres du Maître Jésus dans l’Évangile de Matthieu afin que nous puissions mieux comprendre.

«En vérité, je vous le dis, tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans les cieux; tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans les cieux. Je vous le dis encore, si deux d’entre vous s’accordent sur la terre pour toucher à quelque chose qu’ils demanderont, cela sera fait pour eux de mon Père qui est dans les cieux. Car là où deux ou trois (archétypes solaires) sont rassemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux.

Alors Pierre s’approcha de lui, et dit: Seigneur, combien de fois mon frère péchera-t-il contre moi, et je lui pardonnerai? Jusqu’à sept fois?

Jésus lui dit: Je ne te dis pas jusqu’à sept fois: mais jusqu’à soixante-dix fois sept.» – Matthieu 18: 18-22

C’était une question Kabbalistique. Pourquoi sept fois? C’est sept parce que le véritable être humain a sept corps, à savoir, l’Esprit, l’Âme Divine, l’Âme Humaine, le Mental Humain, le Corps Astral, le Corps Vital et le corps physique. Donc, ce sont les noms des sept corps du véritable être humain. Lorsque nous commettons une erreur, c’est tout l’être humain qui le fait. C’est pourquoi c’est de Daath דעת, qui symbolise l’Eden supérieur, que le véritable être humain est tombé dans le péché parce que le véritable être humain représente les sept Sephiroth inférieurs.

L’apôtre Pierre (dont la doctrine est l’Alchimie sexuelle et qui, en tant qu’archétype, est assis dans la glande pinéale) a demandé: «Combien de fois mon frère péchera-t-il sexuellement contre moi dans la glande pinéale, et je lui pardonne? Jusqu’à sept fois? Pourquoi Jésus a-t-il dit à Pierre: Je ne te dis pas jusqu’à sept fois: mais jusqu’à soixante-dix fois sept fois?

Si vous faites les additions, vous obtiendrez 490 fois. Si vous ne connaissez pas la Kabbale, vous pouvez penser: «Peut-être que c’est juste un nombre aléatoire qui est arrivé à Jésus.» Comprenez, Jésus dit, «soixante-dix fois sept» parce qu’il savait ce qu’il disait, puisque Jésus était un Rabbi; oui, Jésus était le Divin Rabbi de Galilée. La manifestation de Chokmah dans un corps humain est Jésus-Christ. Comme nous l’avons expliqué, les dix archétypes du monde d’Atziluth s’expriment à travers Chokmah, dont le nom divin dans Atziluth est יהוה Iod-Hei-Vav-Hei. Chokmah est représenté par la lettre ש Shin, qui symbolise le feu. Ainsi, kabbalistiquement, יהוה plus ש = Ieshuah יהשוה. Ieshuah יהשוה Jeshua, est Jésus, ou יהושע Joshua si vous aimez, puisque יהו est IAO, la trinité, le Logos, qui est fait chair et os grâce à la lettre ש Shin, le feu, dans Ayin ע l’utérus de מרי Marie, מרים Miriam, מצרים Mitzrayim, Égypte, au moyen de l’Alchimie sexuelle (Tzade צ). Par conséquent Ieshuah יהשוה Jeshua, Jésus, connaissait que le véritable être humain a sept corps. En d’autres termes, pour que chacun de nous annihile le ressentiment ou l’un de tous ces défauts liés à notre ego, nous devons travailler et nettoyer tous les 49 niveaux subconscients de notre mental lunaire, à partir de ces agrégats psychologiques de ressentiment, puisque chacun de nos sept corps a sept niveaux, dans chacun des dix sephiroth du monde de Yetzirah, le monde de formation. Dix fois 49 = 490. Ou comme il est écrit:

«Et יהוה אלהים Jehovah Elohim forma Adam (dans יצרה Yetzirah) de la poussière de la terre, et souffla dans ses narines le souffle de la vie; et Adam est devenu une âme vivante.» – Genèse 2: 7

Dans chaque corps, nous avons sept chakras que le livre de l’Apocalypse appelle églises; les sept églises d’Assiah sont situées dans la colonne vertébrale. Ces sept églises doivent être purifiées parce que l’âme habite chacune d’elle. Nous devons donc élever le ש Shin, le feu, sept fois dans chacun des sept corps solaires. Rappelez-vous la lettre Shin en synthèse se rapportent aux dix archétypes du monde d’Atziluth.

En d’autres termes, Jésus dit : «Nous devons aller avec notre psyché dans les dix sephiroth, sept fois sept.» Le véritable être humain (Adam) a sept corps, et chaque corps a sept parties Pneumatiques dans la moelle épinière, qui sont les sept églises ou les chakras, c’est ainsi soixante-dix fois sept; c’est ainsi que nous devons travailler alchimiquement et psychologiquement. Voilà pourquoi nous nous demandons quand quelqu’un dit: «Vous pouvez annihiler votre ego seulement dans ce monde physique (Malkuth) sans avoir recours à la Méditation.» Comment allez-vous annihiler seulement dans Malkuth, quand vous avez non seulement un corps physique, mais aussi vous devez connaître le Corps Vital, le Corps Astral, le Corps Mental, le Corps Causal, Corps Bouddhique et Corps Atmique. Néanmoins, malgré le fait, qu’ici, dans cette conférence, nous comprenons cela intellectuellement, puisque nous connaissons ces niveaux, cependant, réalisons, qu’une chose est de le connaître intellectuellement et une autre est de le connaître avec conscience. Nous devons être conscients de tout ce que nous connaissons intellectuellement. Cela implique la Méditation et l’éveil. C’est ainsi que nous serons conscients de ce qui est écrit que Maître Jésus dit dans la Bible, à propos de «70 fois 7».

«Joseph mourut, ainsi que tous ses frères et toute cette génération. Et les enfants d’Israël furent féconds, augmentèrent abondamment, se multiplièrent et devinrent de plus en plus puissants; et la terre était remplie d’eux.» – Exode 1: 6, 7

La terre est le corps physique, avec le développement psychologique de ces douze attributs à l’intérieur de votre système nerveux grand-sympathique. Si vous travaillez finalement dans cette initiation, vous verrez comment tous ces sens et tous ces attributs d’Israël se développent dans votre Corps Astral.

«Il se leva un nouveau roi sur l’Égypte, qui ne connaissait pas Joseph.» – Exode 1: 8

C’est l’étape suivante. Lorsque nous étudions le corps humain, nous comprenons que nous avons trois systèmes nerveux, ou trois cerveaux, à savoir le système nerveux central, qui est le cerveau et la moelle épinière, le système nerveux grand sympathique et le système nerveux parasympathique.

Le système nerveux central (le cerveau et la moelle épinière) est le trône de l’Intime, l’Esprit. Chesed devrait y travailler et contrôler l’Égypte, notre physicalité, mais notre mental est animal, lunaire, protoplasmique. Cependant, l’Esprit ne contrôle pas le cerveau comme il le devrait. Le cerveau est le véhicule physique du mental, notre mental actuel est pécheur, lunaire et est représenté dans l’Exode par le Pharaon.

«Quand le mental reçoit l’influence du monde intérieur, il nous invite à la quiétude et à la concentration; mais le Corps Mental est constitué et influencé par le monde extérieur: notre mental tend à s’exprimer à travers les muscles créés par le corps des désirs, qui en forme le chemin, ainsi le mental est toujours prêt à s’allier au désir. C’est ce qui empêche notre Intime de se manifester à travers les mouvements volontaires de notre organisme physique. Donc, notre Intime, Chesed, prend une autre façon de maîtriser le corps et donc il utilise l’atome du Saint-Esprit dans la glande pinéale, mais celui qui domine le système cérébral et le système nerveux grand sympathique, a un grand récipient à la base (coccyx) de cette système: C’est l’ennemi secret, entité formée par tous les abus du même mental, l’ennemi secret domine la partie inférieure du Système, la défend et en fait un système involontaire. Ainsi, les actes volontaires sont sous la maîtrise du mental et les involontaires sont régis par des instincts et des sensations.» – Adoum

En d’autres termes, notre mental animal, lunaire et protoplasmique, le Pharaon, en chacun de nous, contrôle le corps physique (Mitzrayim, Égypte) en chacun de nous, à travers le système nerveux parasympathique. Et c’est notre problème. Notre intellect, le mental, pense qu’il est le roi de tout. Nous devrions réaliser que l’intellect est seulement un véhicule pour l’Esprit. Mais quand nous ne réalisons pas que l’intellect est seulement un véhicule pour l’Esprit, alors nous repoussons l’esprit qui devrait s’asseoir sur son trône qui est le cerveau et la moelle épinière de notre corps physique, qui est l’Égypte.

«Maintenant, il s’est levé un nouveau roi sur l’Égypte» implique la quatrième Initiation des Mystères Majeurs. En d’autres termes, l’entrée dans le monde de Netzach, le mental.

Netzach est le Mental Solaire que nous devons développer qui devrait travailler sous le service de l’Esprit. Mais même quand nous développons le Mental Solaire, le mental est toujours têtu – nous avons un mental animal. Mais même si nous avons un Mental Solaire, nous devons contrôler ce mental. Ne pensez pas que parce que nous créons un mental solaire que nous n’avons pas besoin de le contrôler. Le mental solaire est cet élément que Paul de Tarse déclare, «nous avons le mental du Seigneur.» Nous devons créer ce mental – ce mental est développé dans ce deuxième utérus, dans la moelle épinière de ce spectre mental, lunaire, protoplasmique. Après avoir créé le Corps Astral Solaire (dans la troisième initiation), nous créons le Mental Solaire, le mental du Seigneur (dans la quatrième initiation). Ce mental nous donne la compréhension des mystères de la Bible, des mystères de tout livre sacré – de toute religion sacrée, parce que ce mental comprend la sagesse. C’est pourquoi il est écrit qu’un autre Roi se leva en Égypte qui ne connaissait pas Joseph, mais connaissait les forces désirantes – ou les forces du désir du plan astral. Parce que Joseph, etc. est lié au plan astral supérieur; le plan astral est lié au monde des rêves.

JosephPharoah

Rappelez-vous qu’il est écrit que Joseph était habile à interpréter les rêves parce que c’est en relation avec le corps émotionnel. Le langage de la Bible est là, dans le monde des rêves – le monde astral. Quand nous entrons dans l’initiation, nous développons notre propre Joseph individuel particulier qui comprend ce langage. Quand nous entrons dans la quatrième initiation, la création du Corps Mental, un autre roi, un autre Pharaon prend le contrôle du cerveau – du système nerveux central, et met de côté les forces émotionnelles – ou contrôle les forces émotionnelles. Et ces forces, qui sont les douze tribus ou douze attributs ou douze archétypes, et ces éléments qui sont descendus pour aider à développer les pyramides de la pensée. La pyramide, n’importe quelle pyramide, symbolise la pensée – le mental, le Corps Mental. Hermès Thoth, le mental solaire, la pyramide de la pensée, sont toujours construits à l’intérieur de tout initié par les archétypes d’Israël, les Maçons, les Toltèques.

L’Égypte a régné à ce moment-là quand Moïse a écrit ces livres. Donc en d’autres termes, c’est le cerveau, le véhicule physique du mental qui gouverne et de nos jours, vous savez, l’intellect, les intellectuels gouvernent ce monde. La même chose se passait au temps de Moïse, quand cet empereur oublia que grâce aux forces des archétypes, Joseph apportait la richesse à l’Égypte. Il a ignoré cela, il a ignoré les archétypes, et c’est précisément ce que nous faisons toujours et c’est parce que le mental, le cerveau est en relation avec les sens. Quand nous nous identifions au monde extérieur, c’est le mental, c’est le Pharaon, tandis que Joseph se rapporte seulement au monde interne. C’est pourquoi il dit qu’il a ignoré Joseph, il ne savait rien de Joseph parce qu’il était identifié au monde physique.

Nous devons éduquer notre mental, former notre mental, que nous ayons un mental lunaire ou solaire.

Ce Pharaon ou corps solaire était élaboré, ou créé, grâce aux tribus d’Israël ישראל parce qu’ils fabriquaient les briques, fabriquaient le mortier, fabriquaient tout. Tous ces archétypes sont ce dont nous avons besoin pour construire notre propre pyramide. Vous voyez le symbole ici, parce que tout ce qui existe dans le monde extérieur est un symbole. Donc la pyramide est un symbole de la pensée – c’est pourquoi on dit «la pyramide de Thoth». Donc ces archétypes étaient, en d’autres termes, comme des esclaves ou agissent comme des esclaves à l’intérieur de nous, contrôlés par le mental.

Ainsi, nous avons besoin d’un libérateur parce que le Pharaon du mental est un problème. Et puis il est écrit que le corps de volonté doit naître à l’intérieur de nous, qui est le corps suivant qui est Tiphereth, le Corps Causal. La Monade doit y aller.

Tiphereth, la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs

Quand nous parlons de Moïse, nous parlons de Tiphereth. Jacob a seulement atteint ce niveau de Tiphereth. Moïse, la volonté, va au-delà, va à Daath דעת– c’est la différence entre Moïse et Jacob. Moïse s’approche de Daath דעת et voit Dieu face à face. C’est le Corps Causal. C’est pourquoi il est écrit dans le livre d’Exode 1: 1:

«Et un homme de la maison de Lévi alla et prit pour femme une fille de Lévi.»

En se référant à la tribu de Lévi, le livre de Lévitique vient à l’esprit. Lévitique est un livre lié aux prêtres, les règles que vous devez suivre lorsque vous entrez dans ce chemin. Vous devez connaître la Kabbale pour comprendre ce livre. Levi est lié à la prêtrise. Donc, quand vous lisez, par exemple, «un homme de la tribu de Lévi.» Nous dirons que cet homme est celui qui a su contrôler la puissance sexuelle, en transmutant la force sexuelle, le «Léviathan». C’est la force du prêtre. Quand le prêtre officie, il utilise la force du «Lévi-a-than» qui est la puissance sexuelle. Le Léviathan est aussi cette force qui a avalé Jonah, un nom qui signifie colombe en Hébreu, la colombe du Saint-Esprit. Jonah est avalé par la force sexuelle dans la neuvième sphère.

Cet homme de Lévi, le Léviathan, prit aussi une prêtresse de la tribu de Lévi. Donc les deux étaient de la tribu de Lévi, des Léviathans masculin et féminin, c’est-à-dire, ils étaient des initiés, ils étaient des prêtres et des prêtresses travaillant ensemble afin de féconder, afin de créer Moïse à l’intérieur d’eux.

Si vous connaissez l’histoire de l’Exode, vous savez que le Pharaon connaissait très bien que Moïse (Tiphereth, le corps de la volonté) fait la volonté de Dieu. Donc le mental (le Pharaon) veut détruire n’importe quel enfant qui vient après lui, parce que cela mettra en danger sa domination sur l’Égypte (le monde physique). Une telle histoire est également répétée dans la vie de Jésus parce que Jésus représente aussi les forces de Tiphereth et au-delà. Jésus est la manifestation de Chokmah dans l’âme humaine qui va au-delà de Daath דעת, Jésus entre dans Chokmah et même dans l’Absolu. Mais ici, nous nous référons seulement à notre propre volonté individuelle, nommée משה Mosheh.

Rappelez-vous que Moïse est né et est caché dans le fleuve Nil, la puissance sexuelle, parce que n’importe quel fleuve est le symbole de la force sexuelle. Sa sœur l’observe de loin, cette sœur est la Shekinah, la Gloire de Dieu qui est à l’intérieur de lui, dans ce corps. Moïse a existé physiquement, mais il est venu pour représenter ce משה Mosheh individuel particulier que nous devons développer après la création du Mental Solaire. Mosheh symbolise le corps de la volonté. Et c’est pourquoi c’est Moïse qui contrôle vraiment le Pharaon. En d’autres termes, Moïse est Thelema, la volonté, Moïse est cet élément qui contrôle le mental.

Notre mental est un âne, il est une mule, il est têtu même s’il est solaire. Contrôler le mental n’est possible qu’avec la volonté symbolisée par Moïse. C’est pourquoi Moïse est né dans Yesod. Et c’est pourquoi Moïse représente l’homme à l’image de Dieu qui accomplit tous ces miracles et ces merveilles à l’intérieur de nous.

Combien de commandements Moïse a-t-il apporté au monde? Dix: les dix sephiroth. Combien de merveilles a-t-il accomplies devant le mental, le Pharaon? Dix. Dix plaies, parce que chaque plaie est liée à l’Arbre de Vie – les dix sephiroth. Et le meurtre du premier-né, bien qui est le premier-né? Le premier-né est Kether – c’est la première émanation de l’Arbre de Vie, Kether. Le premier-né dans le monde de Klipoth qui est altéré. En d’autres termes, Kether devrait régner ici – dans notre cerveau. Mais au lieu de cela, nous avons l’ego, l’intellect. Donc, quand nous étudions l’Arbre de Vie, les dix sephiroth, et les dix plaies que Moïse a déchaînées en Égypte, c’est lié à notre corps physique parce qu’ici, en Égypte, Mitzrayim, le corps physique est l’endroit où le Pharaon contrôle notre propre mental individuel particulier. Alors Moïse a commencé à transformer le serpent en bâton et le bâton en serpent. Et puis son frère, Aaron, qui représente Chesed dans cette ligne est celui qui, avec lui, a accompli ces merveilles. Et, Moïse est un berger comme Jacob était un berger. Parce que Tiphereth, l’âme humaine, est la volonté. Mais le seul qui peut aller à la montagne et voir Dieu et la flamme du feu – dans le buisson ardent – c’est Moïse.

Donc là vous avez la lettre «Shin», qui est dans le cœur, représente ces trois Sephiroth- Chesed, Geburah et Tiphereth ; Abraham, Isaac et Jacob. Et ces «Shin» descendent dans le monde de Yesod qui est représenté par la lettre Mem. Nous nous souvenons que nous avons dit que la lettre Mem représente l’eau. Et c’est la première lettre du mot, Moïse – משה Mosheh. Ainsi, cette lettre Mem contient la lettre Shin qui sont les trois patriarches – Abraham, Isaac et Jacob. À l’intérieur de Mem… «Mems»… «Moshe» – la dernière lettre qui est la lettre «Hei» est le symbole du corps physique. En d’autres termes, ce משה Mosheh Mem, Shin et Hei est cette volonté qui agit à travers le corps physique pour faire les merveilles – les 10 merveilles de l’Égypte et la dernière est le meurtre du premier-né, qui est l’antéchrist, l’intellect, le premier né du mental. Pour sortir Israël ישראל, tous ces archétypes, hors de l’esclavage parce qu’actuellement, tous ces archétypes que nous avons sont enfermés dans la luxure, dans la colère, dans l’orgueil, l’avidité, la gourmandise, la paresse, beaucoup de défauts. Nous devons les libérer et c’est l’exode.

Âge Ésotérique

Quand nous parlons d’âge, la première initiation est symbolisée par l’âge de 100 ans. La deuxième initiation est de 200 ans. La troisième initiation est de 300 ans. La quatrième initiation est de 400 ans. Mais quand nous entrons dans le monde de la volonté, qui est משה Mosheh, et quand nous descendons en Égypte et commencons à travailler et délivrer Israël ישראל hors d’Égypte, hors du contrôle du mental – du Pharaon. C’est l’exode. Lisons:

«Le séjour des enfants d’Israël, qui habitaient en Égypte, fut de quatre cent trente ans.» – Exode 12: 40

Quand nous parlons en termes Kabbalistiques, 400 signifie le Corps Mental, 30 signifie le feu sur la trentième vertèbre du corps suivant, qui est le causal ou le feu du corps de la volonté, dans la 30e vertèbre prête à entrer dans la 31e est lié à l’exode.

«Et il arriva, à la fin des quatre cent trente ans, le jour même où il arriva que toutes les armées de (Chokmah) יהוה Iod-Hei-Vav-Hei sortaient du pays d’Égypte.»

Le Seigneur, cela signifie Adonaï – ce serait le Seigneur de Malkuth – est sorti d’Égypte, de Mitzrayim, du c