Les Trois Joyaux (3)

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Gnose du Buddha Dharma

Comme nous l’avons étudié dans les récentes conférences, vous vous rappeler que les Trois Joyaux sont le Bouddha, le Dharma, et le Sangha. Ces Trois Joyaux ont des niveaux d’application en relation à notre étude du Dharma, ou cette sagesse qui nous conduit à la réalisation du Dharma lui-même.

Nous avons expliqué précédemment que le mot Dharma a deux implications ou deux significations.

  1. La première est cet état d’existence ou Conscience dans laquelle la souffrance a cessé, et c’est un état de cessation ; un état dans lequel la nature primordiale du mental est manifeste et claire.
  2. La seconde application ou signification du Dharma est le chemin qui conduit à la cessation ou cet état d’expérience.

Ces Trois Joyaux sont d’une haute importance pour tout Être qui cherche à s’échapper de la souffrance, à transcender la souffrance, à se défaire de toutes formes de souffrance. Dans le Bouddhisme, l’appui sur les Trois Joyaux est dénommé trouver refuge. Cela vient de la notion selon laquelle quand nous sommes au milieu de la souffrance ou de la douleur, nous avons besoin de protection, nous avons besoin d’aide, nous avons besoin d’une certaine médecine ou défenseur pour nous protéger contre cette douleur, contre cette souffrance. Alors, toute personne qui entre dans le courant du Bouddhisme, la première chose qu’elle fait, qu’elle soit profane ou moine, c’est trouver refuge, et dans la plupart des pratiques ils prendront refuge. Pour les Bouddhistes il s’agit simplement de dire une prière, «Je trouve refuge dans le Bouddha, je trouve refuge dans le Dharma, Je prends refuge dans le Sangha». Cette prière est commune à toutes les formes de Bouddhisme. Mais trouver refuge en réalité, en vrai, dans la vérité, exige quelque chose d’expérimentale, pas simplement une affirmation, ou une croyance, ou une prière. La prière, l’aspiration, pour recevoir la protection de ces Trois Joyaux, ou pour trouver refuge dans ces joyaux, pour que ces joyaux soient notre protection et notre défense, exige que nous parcourions des étapes, consciemment, par expérience, arriver à cela, par expérience, de manière pratique. Alors ce n’est pas une affaire de croyance, ce n’est pas seulement une affaire de porter des robes, ou ressembler à un Bouddhiste, ou avoir un nom qui est peut-être un nom Bouddhiste, ou venant de cette culture. Trouver refuge dans les Trois Joyaux est quelque chose d’interne ; c’est quelque chose de psychologique.

Nous avons parlé précédemment de l’explication externe de ces Trois Joyaux, mais ce qui nous concerne dans la Gnose, évidement, est la connaissance expérimentale, qui est la signification du mot Gnose : la connaissance à laquelle nous parvenons par notre expérience personnelle, consciemment. De ce point de vue, nous pouvons voir que les Trois Joyaux doivent être alors quelque chose que nous pouvons expérimenter Gnostiquement, ou, en d’autres termes, à travers notre expérience personnelle.

Ce n’est pas quelque chose d’externe à nous, quelque chose dont on peut dépendre en relation avec les phénomènes externes. C’est parce que nous savons, dans cet enseignement, que tout changement véritable, toute altération fondamentale du cours de notre vie, doit émerger de notre intérieur. Tout changement de circonstances, tout changement d’apparences physiques, est temporaire, et n’est qu’illusion. Le véritable changement vient de l’intérieur ; le véritable changement est psychologique, conscient. Alors ces Trois Joyaux, où nous trouvons le véritable refuge, et la véritable protection, sont à l’intérieur.

Pour que nous puissions arriver à cette expérience, la connaissance de cela, exige que nous fassions un grand pas ; nous devons faire un effort suprême. Ce n’est pas facile. Nous, en tant qu’Occidentaux spécialement, cherchons toujours le chemin le plus facile, le chemin le plus rapide, le chemin le moins douloureux. La véritable Gnose de la vérité, du Dharma, ne s’acquiert pas aisément. Et encore une fois, l’obstacle à cela n’est pas à l’extérieur de nous ; l’obstacle au Dharma est notre propre mental. Le seul obstacle auquel nous faisons face dans notre aspiration à trouver refuge dans le Bouddha, ou dans le Dharma, ou dans le Sangha, est notre propre mental. C’est parce que nous trouvons déjà refuge, mais pas là où nous devrions.

Notre Refuge dans le Mental

Quand nous entendons parler d’un tel enseignement et que nous avons été instruit par un enseignant ou reçu un enseignement ou avions l’expérience d’une communauté spirituelle pour laquelle nous sentons une certaine attraction, ou sentons que nous aimerions appartenir à ce Sangha, nous devons d’abord réaliser que pour trouver véritablement refuge dans un Sangha authentique, dans un Dharma authentique, ou un Bouddha authentique, nous devons d’abord abandonner le refuge duquel nous dépendons actuellement ; ceci est la difficulté.

Actuellement, nous avons déjà trouvé refuge dans notre « Moi », dans l’ego. Tels que nous sommes, en ce moment, nous trouvons refuge dans un faux sentiment du soi, un sentiment d’identité qui est basé sur des mauvaises transformations des impressions, des phénomènes, des pensées, des sentiments, des sensations. Avec notre volonté personnelle nous avons nous-mêmes fabriqué une cage à l’intérieur de laquelle nous nous cachons et trouvons refuge. C’est dénommé la cage de l’ego, parfois nous l’appelons le mental. Des fois nous l’appelons agrégats, ou défauts psychologiques ; dans le Chrétienté on les appelle les sept péchés capitaux.

Ce faux « Moi » est très complexe. Il a plusieurs parties. Cela inclut notre personnalité, que nous avons créée dans cette vie, et c’est notre nom, notre culture, notre héritage, nos expériences avec nos parents et enseignants, amis et famille ; notre langage, l’endroit où nous vivons, l’endroit où nous avons grandi, nos politiques. Toutes ces choses constituent cette personnalité, dans laquelle nous trouvons refuge.

Par trouver refuge je veux dire, quand nous sommes confrontés à des expériences douloureuses de la vie, où cherchons-nous la consolation, ou cherchons-nous la protection ; où cherchons-nous la défense contre les incertitudes et les anxiétés de la vie et de la mort? Nous cherchons la protection dans notre fierté, dans notre colère, dans notre envie, dans notre luxure, et pour notre grand malheur, tous nos amis et famille et les enseignants, les leaders sont en train de faire la même chose, alors nous croyons que c’est la vie. Mais c’est un point de vue erroné. Nous trouvons refuge dans notre travail, dans le fait d’avoir un titre, dans le fait d’être en bonne santé, dans un diplôme, dans une position. Nous trouvons refuge dans l’idée de ce que nous pensons être. Et nous trouvons refuge dans ces concepts mentaux parce que nous savons, au plus profond, que consciemment parlant, psychologiquement parlant, nous sommes nus, nous sommes vulnérables, nous sommes faibles. Pas besoin de grand-chose pour qu’on soit affecté, puisque nous ne sommes qu’un animal intellectuel.

Chacun d’entre nous, en tant que mental, en tant que psyché, peut être brisé facilement par un simple changement au cours de la vie. Et vous pouvez témoigner de cela vous-mêmes, quand vous voyez par exemple, un embouteillage, et vous voyez comment les gens deviennent fous, simplement à cause d’un inconvénient mineur ; ils vont même risquer leurs vies, ou risquer la vie des autres, sans faire attention, parce que leur seule pensée ne concerne que leurs intentions égoïstes. Nous pouvons voir comment un mental peut se briser facilement à cause de l’argent. Toute l’humanité témoigne des personnes faibles d’esprit qui commettent du suicide quand le marché boursier s’effondre. C’est véritablement triste que des gens se tuent à cause de cette illusion qu’on appelle l’argent. Il y a d’innombrables exemples qui illustrent la faiblesse que nous avons dans notre état actuel.

Mais malheureusement, au lieu de nous confronter à cette faiblesse directement et trouver une véritable source de force sur laquelle nous pouvons compter totalement, nous fabriquons un sentiment du soi que nous soutenons sur la base des petits éléments culturels par lesquels nous sommes attirés parce que nous croyons qu’ils nous donneront la sécurité. Le principal, dans ces moments, c’est l’argent. Nous avons cette notion erronée que l’argent nous assure la sécurité contre les incertitudes de la vie. Et c’est une illusion extrêmement répandue et puissante. Nous croyons que si nous avons une certaine quantité d’argent, d’une manière ou d’une autre cela va nous protéger de nos problèmes, du stress, de l’anxiété, de l’inquiétude. Nous les Gnostiques, ne dénions pas le fait que l’argent soit un outil qui peut être utilisé pour résoudre certains types de problèmes ; mais, en lui-même, ce n’est qu’un outil. La question n’est pas si nous avons de l’argent ou pas ; la question est notre relation psychologique avec cela. La dépendance psychologique à l’argent est une forme d’esclavage. C’est un esclavage psychologique que nous accueillons parce que nous croyons que le sentiment que nous avons du fait d’avoir de l’argent est un sentiment sûr de sécurité, mais ce n’est qu’une illusion.

Nous trouvons refuge dans ce sentiment de soi, la personnalité derrière laquelle se cachent plusieurs désirs conflictuels, parce que nous n’avons pas encore compris ce que nous sommes réellement et ce que nous avons réellement à l’intérieur. Nous avons été induit en erreur ; nous nous sommes trompés.

Pour trouver réellement refuge dans les Trois Joyaux, nous devons aller au-delà des significations externes littérales de ces mots ; nous devons réaliser que ces Trois Joyaux sont à l’intérieur de nous. Et comme nous en avons parlé dans la conférence précédente, pour faire cela nous étudions d’abord le Dharma ; nous étudions l’enseignement lui-même ; l’enseignement qui conduit à la cessation de la douleur, la cessation du doute et de la peur, la vulnérabilité et l’anxiété ; la cessation de toutes formes de souffrance. Nous étudions cet état de Conscience en réalisant le chemin qui conduit à cela. Quand nous activons et utilisons le Dharma à l’intérieur de nous, nous commençons à comprendre ce que veut dire réellement le Sangha ; et ce sont ces initiés qui ont expérimenté et expérimentent et réalisent le Dharma en eux-mêmes. Les initiés éveillés en d’autres termes : les Anges, les Devas, les Bouddhas, les Bodhisattvas ; quel que soit le nom, ce sont les Êtres qui éveillent la Conscience, éliment l’ego, deviennent purs. Une fois que nous comprenons cela en pratique, par expérience, par notre expérience personnelle de cela, nous pouvons commencer à voir ou à saisir quelque chose de ce qu’est un Bouddha. Alors sur notre chemin vers l’état de liberté, nous commençons avec le Dharma ; cependant, dans le fait de trouver véritablement refuge, les choses marchent un peu différemment.

Prendre un Vrai Refuge

Quand nous sommes prêts à trouver refuge de manière pratique en nous-mêmes, à trouver les Trois Joyaux à l’intérieur, alors nous cherchons un niveau plus profond de la signification des Trois Joyaux, et dans ce contexte nous ne pouvons pas commencer avec le Dharma. De ce point de vue, nous ne pouvons pas regarder le Dharma comme le premier endroit où nous devons trouver refuge en nous-mêmes, parce que nous n’avons pas encore le Dharma ou la vérité ; nous ne connaissons pas encore la vérité. Nous sommes embouteillés dans l’ego ; nous sommes embouteillés dans une mauvaise perception, des vues erronées, l’illusion que d’une certaine manière ce « Moi » existe. Ainsi par le fait de cette vision obscurcie, le Dharma que nous apprenons s’obscurcit par notre mental même. Le Dharma que nous acquérons quand nous cherchons à comprendre ce qu’est le Dharma, quand nous internalisons ce Dharma, est peu fiable à cause de notre propre mental. C’est pourquoi plusieurs de ceux qui étudient le Dharma ou la Gnose, étudient la connaissance, étudient les enseignements, se confondent, et sont induits en erreur par leurs concepts personnels du Dharma ou de la vérité, et en retour induisent les autres en erreur. Alors quand nous l’observons de ce niveau plus profond, quand nous voulons trouver refuge en pratique en nous-mêmes, nous ne pouvons pas compter sur le Dharma dans notre propre mental. Il est mieux pour nous de maintenir un mental ouvert, accompagné de la Conscience de notre illusion personnelle et potentielle de mal interpréter ou de mal comprendre les enseignements. Nous devons être prêts à tout moment à réviser nos concepts et se tenir corrects. Évidemment, nous préférons être des experts, et nous ne pouvons pas être corrigés. C’est à cause de notre orgueil, qui dans le contexte du Dharma, devient l’orgueil mystique.

De même, quand nous cherchons un havre fiable de refuge pratique, de manière ultime nous ne pouvons pas compter sur le Sangha. Tout membre d’un Sangha peut tomber ; tout membre du Sangha peut se tromper, parce qu’ils ne sont pas encore des Bouddhas ; ils ont également une vue erronée, une fausse perception, et croient en leur vues erronées, et peuvent induire les autres en erreur.

Alors quand nous cherchons un Joyau fiable pour y trouver refuge, nous devons aller directement à notre Bouddha Intime. Pratiquement parlant, c’est dans notre Bouddha que nous devons trouver refuge. Mais encore une fois, ce n’est pas sur la base de la croyance, ce n’est pas seulement une prière que nous répétons mécaniquement. C’est quelque chose que nous devons expérimenter ; c’est quelque chose que nous devons réaliser d’instant en instant, pour le rendre réel ; ne pas y penser uniquement, ne pas seulement élaborer une image théorique et conceptuelle de ce qu’est le Dharma, le Bouddha, et le Sangha, mais plutôt trouver réellement refuge en terme pratiques, d’instant en instant. C’est très important pour nous de comprendre clairement. Sans comprendre cela, toutes ces études sont dénuées de sens. Toutes les études de la Kabbale et du Yoga du Rêve, de l’Alchimie et du Tantra sont dénuées de sens si nous ne comprenons pas ce que cela signifie de trouver refuge dans le Bouddha ici et maintenant, à l’intérieur de vous-mêmes. Pour faire cela, nous devons savoir ce qu’est ce Bouddha, et comment avoir accès à lui, pas seulement théoriquement, mais de manière pratique, de manière expérimentale, être capable de le faire.

Alors qu’est-ce-que ce Bouddha Intime? Dans le Mahayana Uttaratantrashastra, qui est l’un des cinq enseignements Tantriques donnés par le Bouddha Maitreya, ces Trois Joyaux sont enseignés très clairement par le Bouddha Maitreya, spécifiquement concernant la nature du Bouddha, et comment nous atteignons et avons accès à la connaissance directe de notre Bouddha Intime. Pour comprendre quelque chose concernant le Bouddha, je vais vous lire un court passage de cette écriture :

«Le Bouddha est sans commencement, milieu, ou fin.

Il est la paix elle-même, pleinement auto-éveillé, et auto-extensible dans la Bouddhéité.

Pour avoir atteint cet état, il montre le chemin permanent indestructible à ceux qui n’ont aucune réalisation pour le réaliser.

Brandissant l’épée suprême et le vajra de la connaissance et de l’amour compassion, il détruit la graine de la souffrance et détruit le mur de doutes le long duquel elle encercle le buisson de diverses vues.

Je me prosterne devant ce Bouddha, Être incréé et spontanément présent, sans une réalisation sujette aux conditions externes.

Brandissant la connaissance, l’amour compatissant, et l’habileté ; sa nature est sans commencement, milieu, ou fin.»

Ceci est à l’intérieur de nous. Cet état de Conscience est lié au Dharmadhatu, l’Absolu, Shunyata, le Vide, le Néant. C’est une réalité vibrante qui est à l’intérieur, pas à l’extérieur. Quand nous étudions le Vide, l’Absolu, le Bouddha, notre mental aura tendance à penser à cela comme quelque chose à l’extérieur de nous, comme quelque chose inatteignable, d’impossible, d’inconcevable. C’est inconcevable parce que c’est au-delà de l’intellect, mais pas impossible. Nous pouvons expérimenter l’état de notre propre Bouddha Intime, dans sa profondeur ultime, et l’indication en est donnée dans cette Écriture : Conscience spontanée, sans artifices, incréée.

En cet instant, videz votre mental de toute chose. Devenez celui qui perçoit purement, percevant uniquement, ne pas penser, ne pas se rappeler, ne pas être dans l’attente ou se mettre à repenser. Devenez pleinement avec engagement conscient de tous vos sens, simultanément, de votre corps entier, et arrêtez-vous sur cette sensation ; visuelle, auditif, tactile, tout. Devenez la perception pure sans penser, et vous commencez par sentir quelque chose, quelque chose de nouveau, quelque chose de différent. Cela pourrait paraître un peu bizarre, un peu inhabituel. Mais cet état de perception active, spontanée, sans artifices est la porte. C’est la porte où vous trouvez refuge expérimentalement dans votre propre Bouddha qui est à l’intérieur de vous. Et c’est parce que notre propre Bouddha Intime a planté à l’intérieur de nous sa nature : la nature du Bouddha (la Bouddhadhatu, Tata-gatagarba, l’Essence, la Conscience).

La Conscience libre, l’Essence, est complètement pure. La Conscience libre que nous avons est sans peur, elle n’a pas de colère, elle n’a pas d’orgueil. Elle est au-delà la souffrance ; elle est l’état naturel primordial du mental. Elle est la paix parfaite, la sérénité, la compassion, l’amour, la sagesse. Toutes ses vertus sont radiantes naturellement à l’intérieur de la Conscience.

Malheureusement, notre Conscience s’est embouteillée dans cette identité erronée du soi, notre fausse identité, qui porte notre nom, nos souvenirs, nos expériences, nos doutes, nos peurs, tous nos désirs animaux. Notre Conscience s’est embouteillée ; mais, même embouteillée, elle demeure pure. C’est très important à saisir : même quand la Conscience est embouteillée dans l’ego, la Conscience elle-même est pure, non souillée, et chacun d’entre nous à cela à l’intérieur. C’est l’endroit où trouver refuge.

Ouvrez votre imagination, et dans le champ de votre œil spirituel. Imaginez une immense cité avec beaucoup de voisins différents, plusieurs différents types de régions ; certaines jolies, certaines effrayantes, certaines pauvres, certaines riches, et cette cité est peuplée par des dizaines de milliers d’entités individuelles qui vaquent à leurs occupations. Cette cité est votre propre mental. Au milieu de cette animation, les endroits animés avec toute la précipitation autour et l’activité, et avec tous les différents types de désirs et de souvenirs, des souvenirs et inquiétudes, des espoirs pour l’avenir qui habitent cette cité, au milieu, dans une allée, dans les ordures, se trouve un bébé, pleurant tout seul. Et ce bébé est vous ; c’est votre propre Conscience, l’Essence, qui a été abandonnée, oubliée. C’est pourquoi nous souffrons. Ce bébé est la Bouddhata, la nature du Bouddha ; ce bébé représente votre développement personnel en tant qu’âme. Nous sommes aux premiers niveaux de notre développement et nous sommes très faibles et terrifiés, nus et apeurés, affamés. C’est notre affaire, notre devoir, notre responsabilité, de prendre soin de cet enfant qui se trouve à l’intérieur de nous. Cet enfant est notre Conscience personnelle, l’embryon de notre âme, l’embryon du Bouddha. Quand nous utilisons la Conscience, quand nous commençons à en prendre soin, à faire attention, à ne pas être une victime de cette cité psychologique chaotique, à ne pas simplement être pris dans tous les désirs conflictuels et drames qui se déroulent dans notre cité psychologique, mais qu’au contraire nous renforçons cet enfant, par la Conscience, par l’attention, par la transmutation, par la Méditation, l’enfant devient fort, et rapidement cet enfant peut grandir très rapidement pourvu que nous prenions le temps et fassions l’effort. L’enfant de notre Conscience peut se développer rapidement et nous pouvons rapidement commencer à expérimenter le vrai refuge que la Conscience peut nous procurer. C’est quelque chose dont nous avons parlé dans la conférence précédente : l’espace intime de sérénité, un environnement psychologique à l’intérieur duquel nous pouvons expérimenter une grande paix, même si nos circonstances ne sont pas paisibles. Cela ne survient pas mécaniquement, par l’évolution, ou par la chance. Cela viendra uniquement par la volonté, par les causes que nous avons établies.

C’est le premier critère pour trouver refuge ; et c’est : commencer par éveiller notre Conscience.

Éveiller la Conscience

L’éveil de notre Conscience ne va pas se produire dans le futur ; il ne va pas se produire demain. Il se produit maintenant, tant que nous activons et utilisons la Conscience que nous avons ; et c’est, en de simples termes, d’exercer la volonté juste, de prendre le contrôle psychologique, de prendre contrôle de notre mental, de ne pas permettre à notre mental de contrôler notre Conscience, mais de le contrôler, de prendre contrôle de nous-mêmes.

Cela doit d’abord se faire ici et maintenant, physiquement, dans notre corps physique, dans toutes nos activités, qu’elles soient passionnantes ou ennuyeuses – diriger notre propre Conscience à volonté. Cela se fait, en synthèse, en apprenant comment contrôler consciemment nos trois cerveaux : établir un centre permanent de gravité dans notre Conscience. En d’autres termes :

  1. Nous ne nous laissons plus emporter par nos pensées, par notre mental pensant, par l’intellect.
  2. Nous ne nous laissons plus également emporter par nos émotions dans le cerveau émotionnel.
  3. Troisièmement, nous ne nous laissons plus emporter par les impulsions instinctives, sexuelles, motrices liées au troisième cerveau.

En tout moment quelconque, en tout endroit ou place, quel que soit ce que l’intellect dit, quel que soit ce que notre cœur dit, quels que soient ce que nos instincts ou comportements mécaniques ou désirs sexuels disent, nous prenons contrôle consciemment et faisons ce que nous savons être juste. C’est aussi simple. Nous écoutons la Conscience.

La conscience est une partie de la Conscience. La Conscience est notre habileté à percevoir, la pure perception. La Conscience est notre habileté à percevoir ce qui est juste et faux, et elle est lié à l’intuition. Quand nous l’étudions, nous l’appelons équilibre psychologique.

Équilibre Psychologique

L’équilibre psychologique est un état de stabilité psychologique, et dans cet état d’équilibre, nous, en tant que Conscience pouvons contrôler les impulsions qui émergent de nos trois cerveaux, consciemment, même avec un impact puissant, nous ne perdons pas le contrôle du mental. C’est le défi. Même quand vous êtes pris dans un trafic, ou quelqu’un traverse la route brusquement devant vous, ou quelqu’un est impoli, ou si quelqu’un est déloyal envers vous, ou vous avez un grand échec en affaire dans la vie, ou vous avez un grand succès, dans chaque cas, vous maintenez votre équilibre psychologique, vous maintenez une observation consciente et un contrôle conscient sur vos trois cerveaux. C’est la définition du quatrième type de personne, une personne équilibrée ; une personne qui a atteint un équilibre psychologique.

Sans cela, nous ne pouvons pas avancer, ce n’est pas possible. Vous ne pouvez pas aller au-delà et pénétrer les niveaux d’initiation, les niveaux d’éveil dans les mondes internes, jusqu’à ce que vous commandiez le mental ici et maintenant dans le monde physique.

Quand vous pouvez maintenir votre auto-observation et rappel de soi d’instant en instant, et exercer un contrôle conscient sur vos trois cerveaux, vous avez fait un grand pas vers votre Bouddha Intime, parce que vous avez ouvert la porte entre vous : la Conscience. C’est le premier niveau de refuge pratique parce que nous comptons sur la Conscience en tant que guide, protection, et support, au lieu de l’égo. Cela ne veut pas dire que l’égo est déjà mort, mais que nous apprenons seulement à le voir pour ce qu’il est.

Nous devons avoir un contrôle conscient de nous-mêmes. Une fois que nous avons établi cela, en le rendant consistent, pas parfait – la perfection n’y est pas jusqu’à ce que nous l’ayons complètement fait, complètement éveillé et l’ego complètement dissout – mais une fois que nous avons fait un certain progrès en établissant l’équilibre psychologique, que nous avons rendu cet équilibre consistent, nous pouvons aller plus en profondeur et aux niveaux plus profonds dans le fait de trouver refuge.

Initiation et Refuge

L’entrée dans le refuge pratique, intime, se passe en niveaux qui ont des critères qui sont fondamentaux dans le fonctionnement de la nature. Ces critères sont liés au Tantra.

Le premier critère est le développement de l’équilibre psychologique. Sans cela, rien de plus ne peut être atteint. Jusqu’à ce que nous ayons un certain degré de stabilité psychologique, nous resterons à l’extérieur de la porte de la véritable sagesse.

Le chemin pour atteindre l’équilibre psychologique est appelé les Initiations des Mystères Mineurs. Ce sont les épreuves probatoires qui nous sont données par notre propre Bouddha Intime, pour nous tester et nous préparer pour de grands travaux. Nous sommes testés dans les rêves et dans la vie, pour voir comment nous contrôlons nos trois cerveaux et notre Conscience.

Toute personne qui commence à pratiquer ces enseignements sérieusement recevra ces épreuves. Un célibataire, une personne non-mariée peut faire ce travail avec sa propre Conscience, peut établir en eux-mêmes l’équilibre psychologique, peuvent méditer profondément et se transformer, en éliminant plusieurs de leurs défauts qui habitent le mental. Ils peuvent éveiller leur Conscience et atteindre un grand deal de réalisation, de compréhension du Dharma.

Les Mystères Majeurs

Aller au-delà des Mystères Mineurs exige les mystères Tantriques de la coopération sexuelle. Les Mystères Majeurs sont le processus qui consiste à naître à nouveau, et la naissance est toujours un résultat du sexe. Les Mystères Majeurs sont le processus de création de quelque chose de nouveau, une nouvelle sorte de vaisseau, une nouvelle sorte de véhicule : les Corps Solaires, symbolisés dans la mythologie et la religion par un chariot, une arche, un bateau, etc. Les Corps Solaires sont un vaisseau de la Conscience. Ce vaisseau doit être créé de la même façon que toute chose a été créé dans la nature : par le sexe. Dans cette conférence nous n’avons pas le temps d’investiguer les profondeurs de ce mystère, mais il y a plusieurs livres et conférences que vous pouvez étudier à ce propos.

Les Mystères Majeurs exploitent l’énergie sexuelle qui existe en nous pour être transformé et utilisé de la manière Dharmique, de la manière Tantrique, pour vaincre le désir, pour vaincre l’animal qui est à l’intérieur.

Pour résumer ce processus, nous disons qu’il y a des séries d’initiations par lesquelles la Conscience doit passer. C’est la Conscience qui ait face aux épreuves, aux difficultés, aux défis, aux tests, et qui surmontent les épreuves, les défis, les tests, pour que l’Être Intime, le Bouddha Intime, reçoive les initiations, ait de l’avancement, reçoive des dons. Ces initiations sont liées à l’Arbre de Vie, et les décrire en détails exigerait, plusieurs, plusieurs, conférences. Mais en de termes simples, ces initiations commencent avec le monde physique, avec le corps physique, et graduellement, étape par étape, l’initié marche consciemment vers l’intérieur, de corps en corps, de niveau en niveau, de dimension en dimension. Tout au long, elle doit faire face à elle-même, faire face au faux sentiment du soi, et le surmonter.

Une fois que nous nous dominons physiquement, et nous rendons consistent notre équilibre psychologique dans le monde physique, nous l’étendons au monde astral ; nous commençons par établir cette Conscience dans nos rêves, lorsque le corps physique se repose.

Vous ne pouvez pas vous éveillez, se soutenir, et contrôler votre équilibre psychologique dans le monde astral si vous ne pouvez pas le faire dans le monde physique. Vous devez commencer ici et maintenant, physiquement. Vous marchez physiquement. C’est difficile, mais cela peut se faire.

Une fois que vous avez commencé par travailler dans le monde astral, l’exigence est que vous apprenez comment contrôler consciemment votre présence astrale, votre Conscience astrale. Nous ne disons pas votre Corps Astral parce que vous devez le créer d’abord à travers les Mystères Majeurs. Même les personnes non mariées peuvent travailler pour dominer leur expérience astrale, mais elles ne peuvent pas créer un Corps Astral. Dans le Bouddhisme Tibétain le Corps Astral s’appelle le corps d’illusion, le corps illusoire ; il y en a un qui doit être détruit et l’autre qui doit être créé.

Du travail conscient pour établir l’équilibre psychologique au niveau du monde astral, nous allons plus profond au Corps Mental, le corps de la pensée, et le même processus s’ensuit : développer l’équilibre de la Conscience psychologique dans le monde mental. De là, nous allons au-delà, dans le plan causal, pour développer la domination consciente de notre expérience causale.

Ces niveaux d’existence peuvent sembler très loin de vous, mais ils ne le sont pas. Quand vous êtes dans le monde physique, vos autres corps sont présents ; tous ces aspects de notre psychologie s’interpénètrent. Quand vous êtes dans votre corps physique et que vous expérimentez la sensation de la pensée, vous voyez la réflexion de votre monde mental, votre Corps Mental. Dans notre cas il est lunaire, mécanique, protoplasmique. Les émotions que nous sentons et ressentons sont liées au Corps Astral lunaire, le kama rupa, le «corps du désir». Ce sont de véritables véhicules, vaisseaux, que nous expérimentons physiquement à travers les pensées et les sentiments. Nous commençons par les dominer ici, physiquement, en apprenant à être conscient de nous-mêmes, physiquement, et à contrôler nos centres psychologiques physiquement. Plus tard nous allons en profondeur dans ces mondes pour dominer les autres parties de notre psyché plus directement.

En synthèse, il est nécessaire pour nous de créer les vaisseaux solaires, les Corps Solaires. Ce sont des véhicules de nature supérieure, créés à travers le processus du Tantra, qui est la transmutation de l’énergie sexuelle en accord avec la volonté du Bouddha. Ceci est symbolisé par les sept serpents que nous voyons sur la tête du Bouddha quand il était menacé par les flots, quand Mucalinda vient l’aider. C’est le roi Naga, le serpent Kundalini, la Mère Divine, qui le protège des flots des eaux et de la pluie. Le Bouddha trouvait refuge dans ses Corps Solaires, dans sa Mère Divine. C’est le symbole de la vie du Bouddha.

C’est ainsi que nous développons la capacité à trouver refuge en nous-mêmes. Ces sept serpents sont liés aux sept premières sphères de l’Arbre de Vie. Quand nous développons l’équilibre psychologique, et que nous commençons à créer ses Corps Solaires. Ils sont une armure. C’est pourquoi ils sont appelés To Soma Heliakon (Grec) : «Le corps d’or de l’homme solaire». Ils sont une armure pour la Conscience. Ils sont symbolisés dans l’opéra «Carmen» de Bizet par le toréador qui porte une splendide robe d’or. Le toréador est celui qui combat le taureau : l’égo. Mais le toréador s’habille toujours bien, et a une épée, et il symbolise l’âme humaine (Tiphereth), la Conscience, habillée dans ses vêtements (l’habit de noces des Évangiles, les Corps Solaires, l’armure du guerrier). Cette armure procure la protection, le refuge, mais seulement si nous l’utilisons consciemment.

Avoir les Corps Solaires n’est pas une garantie de protection ou de succès. Ce sont des outils que nous pouvons utiliser correctement ou mal : ça dépend de la manière dont nous utilisons notre Conscience d’instant en instant.

Les Trois Montagnes

Créer les Corps Solaires est vraiment facile. À ce stade, les difficultés n’ont pas encore commencé. Créer ces vaisseaux solaires sont uniquement le tout début du travail. C’est seulement la première portion de la Première Montagne, et il y a Trois Montagnes que nous devons parcourir pour atteindre l’Absolu, ou le développement complet de l’être humain.

La Première Montagne est la Montagne de l’Initiation, qui consiste R :

  1. Sept serpents de feu (les Mystères Majeurs où les Corps Solaires sont créés)
  2. Les serpents de lumière (les Initiations Vénustes où les Corps Solaires sont perfectionnés)

Ce sont deux grands processus. Dans le premier, les Corps Solaires sont créés, à travers le Tantrisme. Dans le second, les Corps Solaires sont purifiés et préparés pour entrer dans la Seconde Montagne. Mais pour aller à ce point, il y a une grande décision qui doit être prise et c’est lié à la sphère de Tiphereth, l’âme humaine elle-même, la Conscience elle-même, la nature du Bouddha.

Les Deux Chemins

Quand nous avons développé les Corps Astral solaire, Mental solaire, et Causal solaire, nous faisons face à un choix : continuer d’avancer en prenant le Chemin Spiral ou le Chemin Direct. En d’autres termes, continuer comme un Bouddha Pratyeka ou continuer comme un Bodhisattva, et les deux sont très différents.

Les Bouddhas Pratyeka deviennent des Nirvanis, des Arhats, ou des Initiés, qui ont éveillé la Conscience à un certain pourcentage, qui ont créé les Corps Solaires (dans les sept serpents de feu) et qui ont acquis un certain degré de refuge dans le Nirvana ; et ils restent là, travaillant lentement et graduellement, petit à petit, pour se libérer plus. Et c’est un bon chemin ; c’est un chemin d’amour, c’est un chemin de compassion. Mais, il y a un chemin plus grand.

Le Chemin Direct fait passer l’initié par les sept serpents de lumière et ensuite par la Seconde et la Troisième Montagnes. Seuls les Bodhisattvas peuvent accomplir ces grands travaux. Ce chemin est très difficile et très douloureux, et demande une exigence de l’initié qui est presque insupportable : payer l’entièreté de son karma maintenant – le karma que nous avons contracté durant toutes les vies précédentes doivent être payés immédiatement.

La décision qui est faite à ce moment du développement de la Conscience est la décision qui doit être prise par notre Bouddha Intime, par celui qui est à l’intérieur. Et cela dépend de son Dharma, sa vérité ; de ce Bouddha Intime et de son idiosyncrasie.

Au cours de l’évolution de cette humanité, il a existé plusieurs initiés qui ont emprunté le Chemin Spiral, qui sont devenus des initiés éveillés, qui sont devenus des Bouddhas du Nirvana. Un nombre inestimable ont accomplis ce bon travail, et ont acquis une certaine expérience de la cessation de la souffrance. Mais il y en a très peu qui ont eu la force, l’endurance, d’emprunter le Chemin Direct, et ainsi il n’y a pas beaucoup de Bodhisattvas, dans le sens complet du terme.

Niveaux du Sangha

Ici nous mettons la différence entre les deux significations primaires de ce mot. Il y a plusieurs qui aspirent au Chemin du Bodhisattva, qui font les «vœux du Bodhisattva» du Bouddhisme, et qui enseignent et parlent du travail du Bodhisattva, et tout cela est bien et utile ; néanmoins, plusieurs Nirvanis parlent du Chemin du Bodhisattva, plusieurs Bouddhas Pratyekas et plusieurs marcheurs du Chemin du Sravakayana parlent du Chemin du Bodhisattva. Mais il y en a très peu qui deviennent réellement un Bodhisattva dans le sens complet du terme. Très peu. Nous ne pouvons citer que certains : Krishna, Moise, Jésus, certains Dalai Lama (probablement tous les Dalai Lamas), Milarepa, Guru Rinpoche (Padmasambhava), le Bouddha. Tous sont des grands, réellement. Les plus grands leaders, les plus grands messagers étaient des marcheurs du Chemin Direct. C’est ainsi qu’ils ont acquis ces grandes réalisations, ces grandes révélations sur la nature. Les Bodhisattvas sont toujours révolutionnaires.

Ici nous devons aller un peu plus loin dans la compréhension du Sangha, parce que le Sangha a deux vastes niveaux.

Il y a le Sangha des Nirvanis du Chemin Spiral, de ces initiés éveillés qui ont acquis une certaine expérience du Nirvana et un certain éveil mais n’ont pas expérimenté le Chemin du Boddhisattva, alors ils ne peuvent pas l’enseigner. Ils peuvent en parler, ils peuvent s’en référer, ils peuvent en discuter, mais ils ne peuvent pas l’enseigner expérimentalement parce qu’ils ne le parcourent pas.

Le second groupe de Sangha est constitué par les Bodhisattvas eux-mêmes qui sont toujours révolutionnaires, qui sont controversés, qui sont toujours trahis ; c’est la nature de ce chemin. Les marcheurs du Chemin du Bodhisattva font face à toutes les grandes difficultés, les plus grandes épreuves, les plus grandes souffrances, mais ils reçoivent également les plus grands triomphes.

Les initiés du Chemin du Bodhisattva sont les seuls qui peuvent éveiller le Bouddha à l’intérieur, à son plus haut degré. Le marcheur du Chemin du Bodhisattva est le seul qui peut devenir un Nirmanakaya, un Sambogakaya, ou un Dharmakaya. Ces trois kayas sont liés aux trois plus hauts degrés de développement, les trois sphères au sommet de l’Arbre de Vie. Ces Trois degrés sont atteints après la Résurrection. En d’autres termes, l’initié reflète le drame du Christ. L’initié passe par toutes les épreuves souffrantes et terribles par lesquelles Jésus est passé, et par lesquelles sont passés tous les grands initiés. Ensuite il meurt. Quand il meurt, le Corps de Libération naît. C’est le corps arc-en-ciel. C’est le commencement des Trikayas, et c’est là que l’initié entre dans la Troisième Montagne. Avant d’atteindre ce niveau, l’initié – au moment de choisir le Chemin Direct, au moment de compléter la Seconde Montagne – doit éliminer l’entièreté du faux sens du soi. L’ego entier, tout le karma, doit être vaincu. C’est très difficile. C’est symbolisé par les douze travaux d’Hercules, les travaux du surhumain qui doivent être accomplis.

Ces trois kayas – Nirmanakaya, Sambogakaya, Dharmakaya – sont l’ultime Sangha. C’est le Sangha des Maîtres Ressuscités ; les initiés les plus élevés du cosmos, les véritables Rosicruciens : Maitreya, Guru Rinpoche, Moise, Krishna, Samael. Jésus est le plus élevé, mais toutes les incarnations du Christ, aussi connu en tant que Chenrezig, Avalokiteshvara, Quetzalcoatl, Kuan Yin, et plusieurs autres noms.

Le Dharmakaya est l’ultime expression ou l’ultime véhicule de ce niveau de Sangha. Le Dharmakaya est le corps de vérité ; mais il est invisible à nous, parce que nous ne connaissons pas la vérité. Ainsi, dans leur service compatissant envers tous les Êtres, ces grands Bodhisattvas – encore une fois, seuls les Bodhisttvas peuvent atteindre ces niveaux – utilisent leurs corps inférieurs, qui dans leur ensemble, sont appelés le Rupakaya : les corps de la forme. Ils utilisent ces corps de manifestation pour nous assister parce que c’est le but véritable du Bodhisattva : servir, se sacrifier, aider.

Ces trois kayas, leurs graines, leur potentiel, est à l’intérieur de la nature de votre propre Bouddha. Toute personne peut développer et élaborer, réaliser la nature de leur propre Dharmakaya, leur propre corps de forme, le corps de vérité. Toute personne qui a une volonté suffisante peut le faire. Mais ce n’est pas seulement une idée, ce n’est pas seulement une théorie ; nous devons l’atteindre à travers notre expérience.

Le Dharmakaya est le corps que le Bouddha utilise dans l’Absolu, dans le Vide, dans le Rien. Notre propre Bouddha Intime, dans sa nature, dans son essence, est le Dharmakaya. Le Dharmakaya est quelque chose qui ne peut être conçu. Il ne peut être expliqué, il ne peut être vu ; il n’a pas de commencement, il n’a pas de fin. C’est la sérénité parfaite, la paix parfaite, le sol de l’existence, et aussi de la non-existence. À l’intérieur de la nature de notre Bouddha se trouve la porte vers notre propre Dharmakaya.

Dans le niveau intime de signification des Trois Joyaux :

  1. Le Bouddha est le Dharmakaya
  2. Le Dharma est le Sambogakaya
  3. Le Sangha est le Nirmanakaya

Ces trois kayas ou forces sont à l’intérieur de nous. Ce sont toutes les parties de notre Être, perfectionnées. Ils sont le bout de la pointe de la flèche du Dharma ; le véritable point et la véritable signification que nous visons.

La Gnose en elle-même, cet enseignement, est le Dharma enseigné par le Bouddha Samael. Ce Dharma est maintenu et exprimé par le Sangha de la Gnose, qui sont tous les initiés qui ont réalisé l’enseignement en eux-mêmes – pas ceux qui y croient, ou qui le suivent, ou qui le clament, mais ceux qui la pratiquent.

En d’autres termes, le Dharma Gnostique est un enseignement du Chemin Direct ; ce n’est pas un enseignement du Chemin Spiral.

Le Dharma Gnostique n’est pas un enseignement dont il faut jouer avec ou à prendre à la légère ; c’est très sérieux. Dans d’autres de ces livres, Samael a averti, «Restez loin profanateurs, la Gnose est une épée à double tranchant». La signification de cela est : si nous ne l’utilisons pas de la bonne manière, elle peut nous faire du mal. Cet enseignement est très profond et doit être compris de la bonne manière.

Ces trois aspects dont nous avons discuté pour atteindre la pleine connaissance de notre propre Bouddha, pour trouver refuge dans notre Bouddha Intime, sont :

  1. Premièrement, éveiller la Conscience, apprendre comment l’utiliser (Les Mystères Mineurs)
  2. Deuxièmement, entrer dans et passer par toutes les initiations requises (Première et Deuxième Montagnes)
  3. Troisièmement, atteindre la Résurrection, et aller au-delà (La Troisième Montagne)

Ces trois synthétisent le travail de toute une vie, ils constituent ensemble des volumes et des volumes de connaissance que vous devez acquérir pour vous-mêmes, à travers votre expérience personnelle. Le seul obstacle que vous rencontrez est vous-mêmes.

Apprenez à voir l’illusion de votre «Moi» pour ce qu’il est.

Apprenez à trouver refuge dans la nature de votre Bouddha, qui est vide. On ne le dira jamais assez : la véritable nature de votre mental est vide, claire, ouvert, c’est silencieux.

Un autre terme pour le Dharmakaya ou pour l’Absolu est la Lumière Claire. La Lumière Claire n’est pas un terme littéral. C’est un terme descriptif d’une expérience de la réalité. Samael Aun Weor appelle cela le Vide Illuminant, l’Absolu. C’est la nature ultime de notre mental, qui est le Dharmakaya.

Vos pensées ne sont pas qui vous êtes, votre nom n’est pas qui vous êtes, vos souvenirs, vos désirs ne sont pas réels.

Les seules limitations que vous avez sont auto-créées.

Votre Bouddha n’est pas limité dans son essence, dans sa nature. C’est une vaste étendue de vide, de clarté et d’amour.

Quand vous vous battez contre votre mental, cette connaissance peut être un grand refuge, mais elle doit devenir un Dharma, votre Dharma Gnostique personnel. La vérité expérimentée.

J’ai eu récemment une expérience dans le plan mental, luttant contre un guerrier puissant, qui était terrifiant en apparence, très fort. J’ai remarqué dans cette expérience que quand je croyais qu’il était réel, je ne pouvais pas le blesser avec mon arme. Mais quand je me suis rappelé consciemment que cette entité que je combattais était vide de toute existence inhérente, était une illusion de mon propre mental, je pouvais le blesser ; je pouvais le battre ; et je l’ai fait. Mais c’était uniquement par cette connaissance, consciemment, se rappelant, le regardant, à ce niveau d’existence, et se rappelant, «Il n’est pas réel».

Cette connaissance peut vous aider à transformer votre mental, mais cela demande que vous en deveniez pleinement conscient. Quand vous faites cela, vous pouvez trouver un total refuge dans ces Trois Joyaux.

Q : Quand une personne travaille sur elle-même en passant par certaines épreuves et les réussi, peut-elle encore passer par la même épreuve mais à un niveau différent?

R : Absolument. Nos épreuves et problèmes souvent évoluent en octaves, mais vous devez faire très attention à cela. Si nous faisons face à un défi, une épreuve, une difficulté qui nous est donné pour que nous changions, si nous réussissons et que nous changeons véritablement sincèrement, alors nous allons faire face au même défi après, mais il sera légèrement différent. C’est bien ; nous ne devrions pas le prendre comme si nous avions échoué à la première épreuve. Nous devons considérer l’épreuve et continuer par travailler. Le problème survient quand nous pensons que nous avons échoué ou quand nous pensons que nous avons réussi. Il est nécessaire que nous n’évaluons pas notre progrès avec l’égo. Ce serait comme si nous avions réellement échoué et que l’épreuve se répète simplement encore. Cela peut également se produire. Dans tous les cas, peu importe que nous l’ayons réussi ou échoué, le fait est que nous allons faire face au même défi encore une fois. Nous n’avons pas d’autre choix que d’y faire face encore, et de faire mieux. La spéculation concernant, «Est-ce-que je réussis ou est-ce-que j’échoue?» est simplement une spéculation de l’égo et nous devons rejeter cela.

Q : Maître Samael Aun Weor dit, dans le Yoga du Rêve, que le mental est un instrument réceptif..(inaudible).. cette déclaration seule est si puissante, que si vous vous rappelez vous-mêmes avec cette déclaration uniquement…et vous recevez les impressions, une pensée vient et une autre s’en va, maintenant, après, toutes ces années de Méditation et de travail sur moi-même, j’ai pris goût au silence du mental, et ce qui s’est passé est que, c’est comme si l’égo même laisse faire des fois, et dit, «ok, ici tu veux un goût de ceci.» Et c’est une peur d’avoir un goût à la Conscience ; c’est comme si vous ne savez pas quoi faire avec ce type de loisir, presque. Alors, est-ce vraiment le goût de la Conscience? Ou c’est réellement toujours l’ego qui dit, «OK, ici? Est-ce toujours l’ego même en se laissant aller à cela?

R : l’ego a plusieurs niveaux. Vous pouvez méditer et accéder aux expériences en Méditation et avoir toujours l’ego là, même dans cette expérience. Il y a des niveaux du mental, et lorsque nous pouvons acquérir le silence dans un niveau du mental, dans d’autres niveaux du mental il y aura de l’activité, un peu plus subtile. Alors nous ne devons pas nous identifiez ; c’est la difficulté. Apprendre comment faire cela est purement expérimental. La base de ceci est de retirer votre Conscience de l’élément auquel il est identifié. Et il y a beaucoup d’anecdotes et de techniques que vous pouvez appliquer à cela, que le Maître Samael a enseigné dans ses livres comme la Révolution de la Dialectique. La peur est le plus difficile, parce que la vibration de la peur est si forte et profonde. Alors quand vous atteignez un niveau de Méditation, ou que vous voulez atteindre, et que la peur est un obstacle, je vous propose simplement de méditer… sur cette peur. Ne recherchez plus l’expérience du silence. Ne la cherchez plus. Plutôt, méditez sur cette peur. De cette manière, éventuellement vous allez ôter cette peur et elle ne sera plus un problème.

En réalité, le processus entier pour trouver refuge dans les trois joyaux est un processus de Méditation. Quand je parle de la nécessité de dominer le corps physique et les trois cerveaux, et de développer l’équilibre psychologique, il est impossible de faire cela si nous ne méditons pas. C’est impossible.

La Méditation est la base entière de la Gnose. Si vous ne méditez pas, si vous ne comprenez pas la Méditation, apprenez vous-mêmes comment le faire. Et c’est la révélation ultime concernant la Méditation. Personne ne peut vous apprendre à méditer ; personne. Tout enseignant authentique de Méditation sait cela ; tout véritable maître de Méditation sait qu’il ne peut vous enseigner comment le faire ; vous devez apprendre vous-mêmes. C’est interne, c’est psychologique, c’est un travail avec la Conscience qui ne peut pas se faire théoriquement et ne peut être conceptuel. Dès que vous en faites un concept, vous le perdez. La Méditation n’a rien à voir avec la pensée. Dès que vous avez pensé, «Je suis en train de méditer», vous ne l’êtes pas.

Q : La Méditation peut-elle être guidée de l’extérieur?

R : Non. La Méditation est un processus interne, qui est lié à la Conscience. Pour atteindre le véritable état de Méditation, nous devons abandonner le corps physique à 100%. Si vous écoutez toujours à travers vos oreilles pour être guider, vous resterez toujours dans le corps physique, alors vous n’aurez pas accès au Samadhi.

Le Maïtre Samael a écrit d’une manière très merveilleuse au sujet de l’expérience de la Méditation, et à propos de l’expérience de la réalité, qui est le Vide, dans plusieurs de ses livres, spécialement, Enseignements Cosmique d’un Lama, et aussi le livre Fondamentaux de l’Éducation Gnostique. L’expérience du Sunyata est possible pour tout étudiant à tout niveau. L’obstacle est votre propre mental, et c’est tout. Si vous avez du courage suffisant pour cesser de penser, d’abandonner les normes, d’abandonner les concepts et opinions, de devenir pure perception, introverti, et abandonner même le corps physique, mais demeurer parfaitement conscient de l’espace vide entre les pensées, vous pouvez pénétrer directement dans l’espace vide et expérimenter votre Dharmakaya personnel, votre Bouddhadhatu personnel, votre état original primordial, qui est la joie. Ceci n’exige aucune technique fantaisiste. Cela ne demande pas des années et des années de Méditation, cela ne demande pas un livre ou un enseignant. Vous pouvez arriver à cela en un instant, mais vous devez savoir comment cultiver les conditions propices pour que cette expérience survienne, et tout cela est à l’intérieur de nous.

Q : Il y a des gens qui disent, «Je dois travailler sur moi demain, parce qu’aujourd’hui est le 16, ou aujourd’hui est une nouvelle lune, ou aujourd’hui est» quel que soit le jour, connecté à un type de «nombre mauvais», alors peu importe le jour, peu importe l’état de la lune, ou ce que vous avez, l’essentiel est…(inaudible)…les enseignements on doit simplement travailler sur soi-même?

R : Oui, nous avons beaucoup d’idées erronées concernant quand nous devrions et quand nous ne devrions pas travailler sur nous-mêmes. En réalité, il y a toutes des excuses, des évasions, le mental cherche toujours des évasions ; des façons d’éviter de voir la vérité. Et il y a d’innombrables exemples de cela, qu’ils soient astrologiques, théoriques ou religieux.

La véritable Gnose arrive quand nous éveillons notre Conscience, maintenant ; peu importe ce qui se passe, peu importe le jour, qu’il fasse jour ou nuit, qu’on soit en bonne santé ou malade, jeune ou âgé. L’héritage que nous avons dans notre Conscience est là, attendant, et si nous cessons de le récupérer, nous ne pouvons que blâmer nous-mêmes.

Q : Diriez-vous que plusieurs étudiants sont préoccupés par l’idée de trouver une épouse alors que leur priorité devrait être de travailler sur leur mental?

R : Je serais d’accord avec cela à cent pour cent. Il n’y a aucun doute à ce propos. Il est vrai que dans le Tantra, l’importance d’une épouse est sujette à une attention particulière, et c’est parce que cette relation apporte les éléments qui sont très nécessaires pour notre développement, mais il y a une chose importante à rappeler : nous devons trouver refuge dans notre Bouddha Intime, pas dans un mariage, pas en quelque chose de physique ou temporel. Ce corps physique passera. Tout mariage passera. Toute situation dans la vie passera. Notre propre Bouddha Intime est toujours là et, en fait, c’est celui qui dirige le cours de la manière dont nous payons notre karma. Si, dans notre travail particulier, il arrive qu’on soit célibataire, c’est parce que c’est ce dont nous avons besoin. Nous devons simplement accepter cela. Cela ne veut pas dire que vous devez vous asseoir et ne pas se socialiser ou ne pas être ouvert à la possibilité d’une relation. Vous devez toujours avoir un mental ouvert, mais vous devez toujours vous rappeler, ce en quoi vous trouvez refuge, dans vos désirs, ou dans la direction de votre Intime?

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise: The Three Jewels (3)

La Région de Barbelo

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Défense Pour la Guerre Spirituelle

Barbelo
La Région de Barbelo

Dans cette conférence, nous allons pénétrer dans les mystères de ce que nous appelons le Soleil Spirituel. Et, pour cela, nous devons citer le Maître Yeshua (Jésus) qui, dans la Pistis Sophia, a déclaré:

«Et Jésus, qui est Aberamentho, dit à ses disciples: «Amen, je vous le dis, je n’ai rien apporté dans le monde quand je suis venu, excepté ce feu, cette eau, ce vin et ce sang. J’ai apporté l’eau et le feu hors de la région de la Lumière des lumières du Trésor de la Lumière; et j’ai apporté le vin et le sang hors de la région de Barbelo.»

La région de Barbelo, est la grande puissance du Dieu universel… si nous pouvons l’appeler Dieu.

Quand nous lisons ceci de la Pistis Sophia, par le Maître Aberamentho, qui a été nommé Jésus sur cette planète Terre – un mot qui signifie Sauveur, Yeshua en Hébreu – nous devons pénétrer dans ou nous enquérir de Barbelo. Barbelo est une région qu’il décrit comme étant la lumière. Indubitablement, Barbelo est ce qu’on appelle dans la Kabbale l’Ain Soph Aur, qui est le troisième aspect de l’Espace Abstrait Absolu. Il est également appelé l’Absolu Solaire. Quand nous parlons de l’Absolu Solaire (l’Ain Soph Aur), nous devons comprendre qu’il est toujours lié à ce que nous appelons le Soleil Spirituel. Le Soleil Spirituel n’est pas le Soleil physique qui brille sur nous. Le Soleil physique est seulement le corps physique du Soleil Spirituel (l’Absolu Solaire.)

Le mot Barbelo vient de la langue Araméenne. Bar, qui signifie fils, et Bel (Belo ou Belus) qui signifie Soleil. En Français, nous prononçons les deux mots de la même manière. Ainsi, Barbelo est traduit par «le fils du Soleil». Et, Maître Jésus de Nazareth (Maître Aberamentho) a dit qu’il venait de cette région. Quand nous lisons ceci, nous devons comprendre qu’il ne se réfère pas à sa personnalité physique, mais sa propre force spirituelle, son propre archétype, qui est un avec cet Absolu Solaire.

Maintenant, nous avons déclaré que le Soleil physique qui brille sur nous dans ce monde physique est seulement le corps physique d’un de ces Soleils (Spirituels). En effet, l’Absolu Solaire n’est pas formé par un Soleil, mais par beaucoup. Nous dirons que l’union de tous les Soleils de l’univers forme cet Absolu Solaire. Maître Samaël Aun Weor a appelé la demeure de l’Absolu Solaire, dans son livre L’Enfer, le Diable et le Karma, le Protocosmos (le premier cosmos.) Le Protocosmos est formé par des millions de Soleils. Tous ces Soleils, en eux-mêmes, forment ce Protocosmos, qui est le troisième aspect de cet Espace Absolu Solaire, que nous appelons en Grec Christ Cosmique. Tous les Soleils, en eux-mêmes, forment une force singulière, qui est Barbelo; le fils de Bel, le Soleil du Soleil. Maître Jésus de Nazareth est devenu un avec notre Soleil Universel Cosmique Commun particulier dans les jours cosmiques passés.

En conséquence de la Méditation sur cet aspect de l’Espace Abstrait Absolu, nous devons déclarer que chacun de nous, sans exception, a une partie de ce Soleil Abstrait Absolu dans l’Esprit. Cet aspect est un archétype qui, dans le Christianisme, s’appelle Jésus-Christ. Jésus signifie Sauveur, et Christ se rapporte à la lumière. Donc, puisque nous faisons partie de l’univers, il est évident que nous faisons partie de cette lumière.

Il y a une grande différence entre l’archétype que nous avons, et ce qu’a Maître Aberamentho: c’est-à-dire que notre propre Jésus-Christ particulier n’est pas développé – il est comme un germe cosmique (en attente de germination) à l’intérieur de nous – alors qu’à l’intérieur du Maître Jésus (Aberamentho), il est complètement développé. C’est pourquoi, lorsque vous développez complètement cet archétype à l’intérieur de vous, alors vous devenez un avec l’Absolu Solaire. Vous et l’Absolu Solaire deviennez une force, même si vous retenez votre individualité.

Si quelqu’un veut investiguer votre archétype ici, ou l’atome auto-réalisé de Jésus de Nazareth, cette personne trouvera que son archétype particulier est un avec tous les Soleils de l’univers, non seulement avec notre Soleil particulier, mais avec tous les autres Soleils de l’univers.

Je vous ai dit que je méditais là-dessus, et en méditant un de mes amis, dont le nom est Christian, est venu dans mon expérience. Il a commencé à demander, «Donnez-moi les 12 détails de votre propre individualité.» Et, au moment où j’allais répondre, un autre Christian apparut à ma gauche et dit: «Il n’est pas Christian, je suis Christian». Et puis, l’expérience a pris fin. Puis je parlais avec un de mes amis, et nous sommes arrivés à la conclusion que mon propre Christ, individuel et particulier – parce que la personne dans cette expérience est appelée Christian, du mot Christ – se référait à mon propre Christ particulier. Mais le fait que, selon mon expérience, l’un des Christians disait: «Il n’est pas Christian, je suis Christian» signifie qu’il a aussi cette particularité, cette individualité en lui-même. Je ne suis pas unique (en possédant cet archétype); chacun d’entre vous est unique dans le sens où vous avez cet élément particulier, archétype à l’intérieur de vous. Le grand espoir de tout initié est de développer cela… mais pour cela, nous avons un long chemin à parcourir.

Ce n’est pas comme les gens pensent; parce qu’ils croient au Maître Jésus qui est arrivé il y a 2000 ans, que leur archétype intérieur se développera… Non. C’est quelque chose qui est votre affaire, qui doit être accomplie. Le point est le suivant: si Krishna déclare qu’il vient de la région de Barbelo, nous comprendrons, car il fait aussi partie de cet Absolu Solaire Abstrait. Si un Maître auto-réalisé vient à nous et dit: «Je fais partie de cette région de Barbelo», nous comprendrons cela; tout Maître auto-réalisé en fait partie. C’est ainsi que le Maître Jésus aborde cela dans la Pistis Sophia. Mais, nous devons comprendre beaucoup de Kabbale pour comprendre ce qu’il aborde.

Maître Samael déclare que dans ce Protocosmos existe ce que nous appelons les planètes du Christ. Quand nous disons les planètes du Christ, nous nous référons à nouveau à ces Soleils; un Soleil est une planète parfaitement développée. Donc, dans ces régions, il existe un type de nature qui est parfait à 100%, dans tous ses royaumes. Beaucoup de méditants, quand ils entrent en samadhi, ont la félicité d’entrer dans cette région; ils expérimentent ces planètes du Christ et y restent comme s’ils étaient en vacances, en tant que touriste. Vous pouvez découvrir cette région comme un «touriste»… mais cela ne veut pas dire que vous y appartenez. Pour appartenir à cette planète, cette région de Barbelo, vous devez développer votre propre archétype individuel particulier, qui dans le Christianisme est appelé Jésus-Christ. Comprenez que Jésus est un mot Hébreu qui signifie sauveur (Yeshuah) et Christ est un mot Grec qui se rapporte à la lumière, au feu; c’est de ce point de vue qu’il faut comprendre ce nom pour comprendre les Évangiles.

Maintenant, ce Protocosmos émanait d’une autre partie de l’Absolu. Dans la Kabbale, Maître Samaël Aun Weor nous dit que l’Ain Soph Aur est une émanation de l’Ain Soph. L’Espace Abstrait Absolu a trois aspects:

  1. Ain
  2. Ain Soph
  3. Ain Soph Aur

Nous nous sommes référés à la région de Barbelo qui est l’Ain Soph Aur, qui s’appelle Bar-Bel (le fils de Bel, le fils du Soleil). Mais, bien sûr, quand nous nous nous référons à Bel, nous nous référons à la lumière. Maître Samaël Aun Weor dit dans son livre, Enseignements Cosmiques d’un Lama:

cosmic-nebula

«Au commencement ou à l’aube de chaque univers, la lumière noire éternelle ou l’obscurité absolue est convertie en Chaos. Il est écrit et avec des mots de feu dans tous les livres sacrés du monde que le Chaos est la graine du cosmos. Le Néant, le Chaos, est certainement et sans le moindre doute l’Alpha et l’Oméga, le commencement et la fin de tous les mondes qui vivent et palpent dans l’infini inaltérable.»

Évidemment, tout émerge du chaos. Pour comprendre cela, donnons l’exemple de l’utérus. Dans l’utérus de toute femme existe tous les éléments nécessaires pour développer la vie. Mais, ces éléments sont développés dans l’obscurité. Il n’y a pas de lumière là-bas. De la même manière, Maître Samaël Aun Weor dit que l’Ain Soph est l’utérus d’où vient le Chaos; tout est là dans le Chaos, mais à partir de là, le Chaos finira par émerger de n’importe quel univers; la même chose nous est arrivée. En tant que Microcosmos, nous venons du Chaos, qui est le ventre de la mère; notre intelligence s’y est développée, à l’intérieur de son utérus.

Il y a de l’intelligence dans le Chaos, c’est ce que nous devons comprendre: c’est un type d’intelligence qui dépasse notre compréhension, parce que c’est abstrait. Cette intelligence est représentée par la lettre Hei du nom sacré de Dieu dans la Kabbale ; Iod-Hei-Vav-Hei. Nous avons dit à plusieurs reprises que le premier triangle de l’Arbre de Vie, nommé Kether-Chokmah-Binah, sont trois aspects de l’unité, qui dans le Christianisme est appelé Père-Fils-Saint-Esprit et qui se rapporte à Iod-Hei-Vav du Saint Nom de Dieu. D’où émane ce Iod-Hei-Vav? De l’autre Hei, dont nous parlons ici; l’Espace Abstrait Absolu, la Mère Divine immanifestée. Elle n’est pas manifestée, mais abstraite, une force féminine. Cette force, en Sanskrit, nous l’appelons Akasha (une substance qui imprègne l’espace). Mais, il y a un autre élément dont nous avons parlé dans d’autres conférences, appelé Prana (énergie). Nous dirons que Prana et Akash sont la dualité: énergie et matière. Mais, Akash est la matière en tant que substance; pas concret, mais de la matière qui a la possibilité d’avoir une forme. C’est ainsi que nous devons comprendre Akasha et Prana.

Maintenant, ces substances sont liées à la lettre Hei, c’est pourquoi la lettre Hei est épelée Hei-Aleph. Dans de nombreuses conférences, les gens nous demandent pourquoi la Bible, le livre de la Genèse, commence par la lettre Beth et non par la lettre Aleph… nous affirmons que c’est parce que la lettre Aleph se rapporte à l’aspect immanifesté de la création. Le fait est que le premier aspect de l’Absolu s’appelle Ain, qui signifie «rien». La première lettre d’Ain est Aleph. Le deuxième aspect est l’Ain Soph; nous voyons à nouveau la lettre Aleph. Le troisième aspect est Ain Soph Aur; un autre A, un autre Aleph. Ainsi, la lettre Aleph est liée à אין Ain, qui est ce que nous appelons l’Abstrait. Ainsi, dans la lettre Aleph est caché אאלהים Aelohim, la source mystérieuse de la parole de Dieu – ou mieux dit, le créateur, Elohim – qui est inconnu. אאלהים Aelohim se rapporte à ce que Moïse a dit quand il a proclamé:

«Je suis Iod-Hei-Vav-Hei (26 = 8, l’infini) יהוה ton אלהים Elohim, qui t’ai fait sortir du pays de Mitzrayim מצרים, hors de la maison de la servitude. Tu n’auras pas d’autre Elohim (26 = 8, infini, יהוה) au-delà de ma face. Tu ne te feras aucune image taillée, ni aucune ressemblance avec quelque chose qui soit dans (l’espace du) ciel au-dessus, ou qui soit dans (l’espace de) la terre en dessous, ou qui soit dans (l’espace de) l’eau sous la terre.» – Exode 20: 2-4

Comment pourrions-nous personnifier l’Espace Abstrait Absolu? C’est impossible. Nous pouvons seulement le nommer, parce que c’est l’Espace.

Néanmoins, dans la langue Aztèque, la langue des Nahuas qui a été parlée par les Toltèques en Atlantide, ils ont appelé cet aspect que nous abordons ici, Omeyocan.

«Dans l’Omeyocan, il y a seulement le vent et les ténèbres.

L’Omeyocan est aussi appelé Yoalli-Ehecatl, à cause du vent et des ténèbres.

Dans l’Omeyocan, l’immobilité infinie tourbillonne avant la manifestation du Logos Solaire.

L’Omeyocan est le nombril cosmique de l’Univers où l’infiniment grand explose dans l’infiniment petit, dans des tourbillons réciproques.

L’Omeyocan est le Tloque-Nahuaque, c’est la tempête nocturne de toutes les possibilités.

L’Omeyocan est le nombril où le Divers devient Univers.

L’Omeyocan est le Seigneur de la Nuit, le Tezcatlipoca noir qui, en reniant son Soi, explose en Lumière et naît dans l’Univers qui féconde Quetzalcoatl, le Logos Solaire.» – Samaël Aun Weor

L’Omeyocan est l’endroit où nous trouvons seulement l’obscurité et le vent dans des tourbillons réciproques, comme chaos. C’est l’Omeyocan. Nous dirons que l’Omeyocan est ce Chaos dans le second aspect de l’Espace Abstrait Absolu.

Examinons la lettre Aleph. La forme de la lettre Aleph est formée par deux Iods; un au-dessus, et l’autre en-dessous. Ces deux Iods sont coupés par la lettre Vav, qui est le nombre 6. La lettre Iod est le nombre 10. Si vous additionnez ces trois lettres – Iod + Iod + Vav – vous trouvez le nombre 26. Le nombre 26, kabbalistiquement, somme au nombre 8. Le nombre 8 est le symbole de l’infini. Le nombre 8 (26) se rapporte au nom sacré de Dieu : Iod-Hei-Vav-Hei. Lorsque vous additionnez les lettres du nom de Dieu, vous trouvez que le Saint Tetragrammaton, la puissance de ce Tetragrammaton est cachée dans la lettre Hei de son propre nom. C’est pourquoi, lorsque nous nous référons au Saint Tetragrammaton (Iod-Hei-Vav-Hei), nous comprenons qu’il est lié à la lettre Aleph, dans sa forme: c’est-à-dire à travers les valeurs des lettres qui forment ensemble Aleph, qui est le Saint Tetragrammaton.

Maintenant, Hei est en chacun de nous aussi. Nous avons notre propre Ain Soph particulier, et, dans cet Ain Soph est caché l’Infini en tant que Tetragrammaton, qui doit se manifester dans l’univers. C’est nécessaire pour comprendre, car nous nous référons à la lumière, qui est la lumière venant d’en haut. Comprenez que les scientifiques déclarent que l’énergie et la matière sont des aspects de la même chose, qu’ils pensent très bien connaître, et que nous étudions ici, dans cette perspective kabbalistique.

Maître Samaël Aun Weor, en parlant de l’univers, a dit:

tree-of-life-for-poster-no-names

«Les Sephiroth sont atomiques, les dix Sephiroth peuvent être réduites en trois tables:

«1. Une table quantique de l’énergie rayonnante qui vient du soleil»

C’est de cela que nous parlons: nous parlons de l’énergie rayonnante qui vient du Soleil, mais en comprenant que le Soleil qui brille sur nous est le corps physique d’un Soleil Spirituel qui est l’Absolu Solaire, qui est formé par tous les Soleils de l’univers. Si nous comprenons cela de cette manière, il n’y a aucun problème à comprendre que:

«2. Une table de poids atomique des éléments de la nature.»

Quelle nature? Toute nature

3. «Une table de poids moléculaire des composés.»

C’est la science que nous apprenons à l’école: qu’un élément composé est formé par la conjonction d’éléments simples. C’est la complication que nous appelons nature; c’est ce qu’est la vie, en nous et dans l’univers.

«C’est l’échelle de Jacob, qui va de la Terre au Ciel, tous les mondes de la Conscience cosmique sont réduits aux trois tables.»

Au commencement de la Bible, nous nous référons toujours au premier verset, qui dit:

תראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ

« בר אשית – Barashith – Le Fils Intime

בר אאלהים – Bara AElohim – Le fils d’AElohim

אתה שמים – Aleph-Tav dans le Hei de Schamayim – Vos Cieux

ואתה ארץ – Et Aleph-Tav dans le Hei d’Aretz – Et votre terre» – Genèse 1: 1

Littéralement traduit par; Au commencement, Dieu créa les Cieux et la Terre.

Mais, nous affirmons toujours que ce verset est une anagramme. Le Zohar se réfère à cette anagramme de différentes manières. Ici, nous abordons cela d’une manière cosmique objective:

Quand vous divisez le mot Berashith בראשית, en y extrayant le Bar בר, alors nous voyons qu’il se réfère à ce fils particulier, individuel (בר Bar) à l’intérieur de nous. Ce Bar בר (fils) est cet archétype que nous appelons Jésus-Christ; le nom de cet archétype en Araméen est Bar. Ashith אשית signifie quelque chose de personnel, d’individuel, de particulier pour vous: ainsi Bar Ashith בר אשית est votre propre Christ particulier. Dans mon expérience, ils posaient des questions sur mon propre développement cosmique particulier, et j’étais sur le point de répondre, quand l’autre Christian a dit: «Non, je suis Christian». Cela signifie que l’individualité particulière est dans tout le monde. Bar Aelohim בר אאלהים est ce que le livre de la Genèse appelle ברא אלהים Bara Elohim. Bar Aelohim signifie le fils d’Aeholim. Le premier Aleph de אאלהים Aelohim représente אין Ain, l’inconnaissable; comme nous l’avons dit, la lettre Aleph se rapporte à l’Abstrait. Donc, אאלהים Aelohim signifie «pas Elohim»; avec בר Bar – Jésus Christ, l’archétype – est une émanation de אאלהים Aelohim, et בר Bar est le Logos (את Ath) dans le ה Hei du Ciel: Atta HaSchamayim אתה שמים signifie «Votre Ciel» et Ve-Atta Haretz ואתה ארץ, «Et le Logos (Ath את) dans le ה Hei de votre physicalité (Terre).» Ainsi, le Logos (את Aleph Tav) est l’énergie rayonnante qui vient du Soleil; c’est dans votre ciel, votre propre mental, votre propre âme, et aussi dans votre physicalité – mais pas encore développé, c’est pourquoi le verset suivant dit:

והארץ היתה תהו ובהו

«Et («Vav» l’utérus de) la terre (votre physicalité) était informe et vide»

Ensuite, la Genèse dit.

וחשך על-פני תהום

«Et les ténèbres (la lumière abstraite de l’Ain Soph) étaient sur (Yesod, le sexe) la surface de l’abîme.»

Ainsi, comprenons que c’est dans Yesod, le sexe, que nous avons ces archétypes, mais, qu’ils sont toujours dans les ténèbres.

ורוח אלהים מרחפת על-פני המים

«Et l’Esprit d’El-Ha-Yam (le Dieu de la Mer, Binah) s’est déplacé sur la surface des eaux (sexuelles).»

Ensuite, la Genèse continue:

ויאמר אלהים יהי אור ויהי-אור

«Et El-Ha-Yam (le Dieu de la Mer, Binah) a dit: Que la lumière soit, et la lumière fut.»

Ainsi, c’est au moyen du Prana de l’Akash, les eaux sexuelles, que notre אלהים רוח Ruach Elohim, l’Esprit d’El-Ha-Yam (le Dieu de la Mer, Binah) fait la lumière dans les ténèbres.

Le Prana de nos eaux créatrices est toujours représenté par les deux Iods représentés dans la forme de la lettre Aleph, qui est cachée dans l’orthographe de la lettre Hei, ceci, afin que nous puissions comprendre que c’est de la lettre Aleph (que l’on voit beaucoup de fois dans le premier verset de la Bible) que tout émerge: l’Aleph du Hei.

Atziluth

Maintenant, quand nous nous référons à l’Arbre de Vie, dans le monde d’Atziluth, nous nommons chaque Sephirah avec un nom sacré – que nous avons écrit en Français (avec des lettres Latines) et en Hébreu, et nous plaçons le mot אין אלהים Ain-Elohim (Aelohim) afin de vous montrer comment cela est caché dans les Écritures. Dans le livre d’Esaïe, chapitre 44: 6, il est écrit:

כה-אמר יהוה מלך-ישראל

«Ainsi a dit יהוה, roi d’Israël,

וגאלו יהוה צבאות

Et son Rédempteur, Jehovah Tzabaoth:

Tzabaoth en Hébreu signifie foule, armée. Au début du verset, il est dit que le roi d’Israël est Iod-Hei-Vav-Hei. Dans de nombreuses conférences, nous expliquons qu’Israël est lié à tous les archétypes de ce Soleil particulier qui est placé en nous; dans notre Ciel et dans notre Terre (la physicalité), en potentialité. C’est pourquoi le verset suivant dit, Jehovah Tzabaoth, qui signifie l’armée de Jehovah, l’armée de tous les éléments qui sont en chacun de vous. C’est le rédempteur.

Et יהוה dit:

« י ראשון ואני אחרון

«Je suis (Aleph) le premier, et je suis (Tav) le dernier»

Lequel, comme l’explique le Maître Samael, est l’Alpha et l’Oméga Grecs, mais de la langue Hébraïque, il est traduit par «Je suis le premier et le dernier».

ומבלעדי אין אלהים

«Et au-delà et au-dessus de Moi se trouve Aelohim.» – Esaïe 44: 6

Le mot Aelohim est formé de deux mots. Le premier est אין Ain, qui signifie rien, zéro. Le second est אלהים Elohim. En plaçant l’Aleph devant le mot Elohim, nous trouvons le mot Aelohim. Cela dit qu’au-dessus de Jehovah se trouve Aelohim. Nous avons expliqué que la lettre Aleph est égale à 26 et que 26, kabbalistiquement, est 8, qui est le nombre qui est synthétisé en Christ. Donc, c’est ainsi que vous devez comprendre le développement, la descente de cette lumière, petit à petit en nous.

Ici nous avons une autre citation du Psaume 16: 2:

אמרת ליהוה אדני

«Tu as dit au Seigneur Jehovah

טה טובתי

Tu es ma bonté,

על עליך

Bel le suprême.

(Araméen: בל עליא Bel Elija) »

Bel signifie la lumière solaire. Elija (עליא), en Araméen, signifie le suprême, le plus haut. Dans de nombreux versets de la Bible, il est dit: «Vous êtes (les archétypes) les enfants du plus haut (אליא Elija).» Elija עליא est similaire au nom Hébreu אליה Elijah qui se rapporte toujours au Grec Ἡλίας (Hēlías), ou אליהו Eliao, Hēlios Ἠέλιος en Grec ancien, la lumière solaire. Il est écrit qu’avant que le Seigneur ne se manifeste, Elijah doit d’abord se manifester. Mais, ce Elijah auquel nous nous référons ici n’est pas une personne, mais la lumière solaire qui doit construire, à l’intérieur de chacun de nous, les corps solaires. C’est עליא Elija. Quand nous nous référons à Elija, nous nous référons à la lumière solaire, le Logos Solaire en d’autres termes, qui est précisément Barbelo.

Maintenant, de l’Omeyocan, de cet Espace Abstrait Absolu, émerge n’importe quel infini. Dans la science actuellement acceptée, ils appellent l’infini quelque chose qui se développe dans l’espace: ils disent que l’infini est quelque chose qui s’étend de gauche à droite, de bas en haut, de front… mais, dans le Gnosticisme, Maître Samaël Aun Weor a déclaré:

«Le Soleil Central ou Centre Intergalactique de cet infini, gouverne toute notre infinité avec ses cent mille galaxies et des millions de mondes et de Soleils.»

Voyez comment l’intelligence de l’Espace Abstrait Absolu devient le centre d’un infini.

Il poursuit en disant:

«L’univers est soutenu par la musique.»

Maintenant, avant de continuer avec cela, laissez-moi vous parler d’une autre expérience que j’ai eu en méditant à ce sujet. Mon Être, mon luminaire intérieur, m’a emmené dans l’Espace Abstrait et m’a montré une rivière de musique. Vous pourriez demander, «Une rivière de musique?» Ici, dans ce monde physique, c’est quelque chose d’impossible à voir… mais, la musique fluait de l’Espace Abstrait dans l’espace. J’ai entendu le son, et j’ai vu la rivière du son, avec des figures géométriques. Cette rivière était la 7e symphonie de Beethoven. Personne ne le jouait, mais cela avait l’air magnifique. Si vous ne savez pas ce qu’est la 7e symphonie de Beethoven, je vous conseille de l’écouter; c’est beau… mais, comparé à entendre cela dans l’espace; tout était complètement sombre, seule la rivière du son est ce que j’ai vu et entendu. C’était un beau spectacle; un samadhi. À titre d’exemple, écoutons le troisième mouvement de la 7e symphonie.

C’est pourquoi le Maître a dit que l’univers est soutenu par la musique; d’après ma compréhension, je vois que c’est vrai. Cette musique, ce son, fais tout infini.

Maintenant, qu’est-ce qu’un infini? C’est ce qu’on appelle dans la langue Nahua, le Teuhtlampa. Le Teuhtlampa est une sphère; c’est ce qu’est un infini. Le Maître Samael dit:

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«Les sphères et les luminaires s’étendent à travers le Teuhtlampa. L’infini est quantitatif bien que nécessairement sphérique (et non quantifiable). Les sphères se multiplient extérieurement et intérieurement, à la fois dans l’infiniment grand et dans l’infiniment petit. L’infini est réversible vers le nombril, c’est-à-dire dans tous les points quantifiables. Tout émerge de l’Omeyocan, tout revient à l’Omeyocan.»

Un infini est une sphère. Du centre de cette sphère, flue toutes les galaxies vers la surface, ou nous dirons, la périphérie, et de la périphérie vers le centre. C’est ce que les scientifiques voient dans leurs télescopes; les galaxies se déplaçant les unes des autres dans l’espace infini. Mais, ils pensent qu’ils se déplacent de plus en plus loin les unes des autres, dans l’espace vide d’une manière sans fin… Non: L’infini a une limite; on l’appelle le Teohtlampa. Bien sûr, cette sphère, que nous montrons dans ce graphique, n’est pas facile à percevoir – comme lorsque nous percevons la Terre; la sphère de la Terre, en comparaison avec l’infini, n’est rien.

Comprenons que l’infini est une sphère, dans son mouvement. Il n’est pas statique. il se déplace du centre vers la périphérie, et de la périphérie vers le centre, dans un mouvement gigantesque. C’est quelque chose d’impossible à saisir, à moins que nous n’utilisions notre intuition. L’intuition est ce bon sens, dont beaucoup parlent.

Quel est ce bon sens dont les gens parlent? Nous voyons des animaux qui utilisent ce bon sens. Ce bon sens, chez les animaux, s’appelle l’instinct. Mais, les animaux utilisent l’instinct pour se défendre, pour faire ce qu’ils ont à faire… cet instinct est l’intelligence qui est liée à la Conscience de cet animal, ou anima en Latin, qui signifie «âme». Les gens parlent de bon sens, se référant à notre instinct, parce que nous sommes encore des animaux. Mais, notre devoir, dans ce chemin, est de transformer ce bon sens – qui est instinctif – en intuition. Qu’est-ce que l’intuition? C’est le même instinct que nous avons, mais développé dans le cœur, en relation avec la glande pinéale: c’est l’intuition, et ce que nous appelons le «bon sens». Laissez-moi vous dire que tout ce dont nous parlons ici, je l’ai expérimenté avec mon bon sens. J’ai travaillé avec et je le développe. Le bon sens peut vraiment devenir très développé; conformément à notre travail. Il est très triste de voir, de nos jours, les âmes intellectuelles ou les animas intellectuels, les animaux intellectuels, à peine ont-ils l’intuition; ils ont un instinct. Si vous observez un animal irrationnel ordinaire et commun, ce bon sens est plus fort en eux qu’en nous, malheureusement, parce que nous avons l’ego très fort en nous. Évidemment, si nous désintégrons l’ego sans développer l’intuition à l’intérieur, nous aurons le bon sens en relation avec notre instinct. C’est ainsi que Dieu nous parle, en tant qu’animal; à travers l’instinct. Mais, quand nous apprenons à développer l’intuition, cet instinct devient un sens intuitif, et nous disons: «J’entends la parole de Dieu». C’est ainsi que nous comprenons cela.

Par exemple, il est écrit dans la Bible que Moïse pourrait parler face à Dieu. Les gens pensent que cela signifie que Moïse parlait littéralement face à Dieu… à propos de quoi? Dans la langue de Dieu. Moïse a développé l’intuition – Moïse en lui-même est l’intuition, que nous devons développer. Moïse représente cet archétype appelé le Corps Causal. Quand cela est développé, alors nous comprenons ce que Dieu est en train de faire, à notre niveau. Donc, nous dirons qu’il y a plusieurs niveaux dans le bon sens. C’est pourquoi, quand les gens disent que le bon sens est le plus commun des sens, je dis que c’est faux. Ce n’est pas le plus commun des sens. Le plus commun des sens est notre vue, notre odorat, le toucher, l’ouïe… mais le bon sens lui-même? C’est très difficile à développer. Mais, tout le monde est invité à le développer.

Imaginez avec votre bon sens, l’infini: c’est une sphère. C’est pourquoi les scientifiques pensent que les galaxies s’étendent vers l’extérieur dans l’espace; c’est vrai. Mais, s’ils disent que l’origine de cette expansion est le big bang, une explosion, c’est faux. Les galaxies se développent et tournent de manière sphérique, du centre vers la périphérie et de la périphérie vers le centre: c’est ainsi que se trouve tout infini. Combien d’infinis y a-t-il dans l’espace? Beaucoup. Il n’y en a pas seulement un. Nous vivons dans cet infini, avec, comme le dit le Maître, ses centaines de milliers de galaxies… mais il y a d’autres infinis.

Ainsi, la Conscience, le bon sens, est ce qui doit pénétrer dans tout cela – comme les quanta, l’énergie qui émerge du Soleil, explique. Tout est quanta.

Maître Jésus de Nazareth (Maître Aberamentho) perçoit avec son bon sens (avec sa Conscience, qui s’appelle «Paramartha») beaucoup d’infinis. Non seulement notre infini; beaucoup d’infinis. C’est pourquoi, lorsque nous nous référons au Maître Jésus de Nazareth, nous sommes émerveillés: il a dans sa Conscience la perception de beaucoup d’infinis. C’est pourquoi nous devons respecter ce type d’Être. Nous dirons aussi qu’il n’est pas le seul à avoir ce type de perception; il y a beaucoup de Paramarthasatyas qui ont ce type de perception – la perception de beaucoup d’infinis. Maître Samael dit que l’infini est symbolisé par le 8. 8 + 8 = 8. Et, 8 est égal au pentalphe. Là nous avons quelque chose à méditer. Ce qu’il a dit est vrai. Quand nous méditons, quand nous comprenons cela avec notre Conscience, nous comprenons ce type de mentalité; raisonnement objectif. Pas le raisonnement subjectif de nos jours, des scientifiques qui essaient d’expliquer ces choses et, ce faisant, les expliquent de la mauvaise façon.

Comprenez que le centre de cet infini est ce que le Maître Samaël appelle, le Soleil Central ou Centre Intergalactique de cet infini. C’est un type d’intelligence qui contrôle cet infini et qui est en union avec tous les Soleils de cet infini, qui, à leur tour, sont liés à toutes les galaxies de cet infini, y compris notre système solaire.

Nous pénétrons dans ce que nous appelons le Christ; la Conscience cosmique. Comprenons que lorsque les gens disent qu’ils sont Chrétiens, nous comprenons qu’ils ne comprennent pas ce qu’est le Christ, la Conscience cosmique… être Chrétien, c’est percevoir cela, y pénétrer; pas intellectuellement, mais consciemment. Le Maître Samael dit, en descendant dans une galaxie particulière:

Andromeda

«Nous devons remplir le sac inépuisable de grandes possibilités. Le sac inépuisable de grandes possibilités a la forme d’une galaxie spirale…»

Nous devons remplir cela en nous. Ici nous ne nous référons pas à l’infini; nous nous nous référons seulement à notre propre galaxie particulière. Le Soleil Central de cette galaxie qui contrôle toutes ses étoiles s’appelle Sirius. C’est le Soleil Central de notre galaxie. Dans le graphique nous voyons cette belle image de la galaxie qui est la voisine de la nôtre, qui s’appelle Andromède: belle. Bien sûr, au centre d’Andromède se trouve le Soleil qui contrôle la galaxie d’Andromède, mais, dans notre galaxie, le Soleil Central est Sirius. Sirius est mentionné dans de nombreux textes de l’Égypte antique; dans le passé, ils savaient à ce sujet. Tout cela est Bar-Belo. Quand on parle de quelqu’un qui s’appelle par exemple Sam; Sam a trois cerveaux, mais le corps entier, l’organisme entier, est formé par de nombreux organes; et chacun de ces organes par des cellules humaines. Et, si nous étudions une cellule – qui est au corps physique ce qu’est une galaxie à l’infini – de cette personne nommée Sam, nous trouvons qu’elle appartient à ce corps, mais elle a aussi son intelligence particulière. C’est un avec tous les infinis, c’est un avec les autres galaxies – tout comme nos propres cellules particulières, dans notre corps physique, ne font qu’un avec le fonctionnalisme de notre physicalité; de même, nos corps internes. C’est ce que nous devons comprendre à propos de ce qu’est l’Absolu Solaire: il est partout. Nous sommes dans cet espace aussi. Ce que nous appelons Elija, la divinité la plus suprême, est l’espace – ce n’est même pas un Soleil physique ou spirituel; c’est au-delà.

Maintenant, pénétrons, à partir de la galaxie, dans notre système solaire. Notre système solaire est régi par Barbelo. Ce Soleil particulier, le Soleil de notre système solaire, qui s’appelle Ors, est l’une de ces particules de Barbelo. Si nous y allons, nous devenons un avec tout le soleil de l’univers; non seulement de cette galaxie, non seulement de cet infini, mais de tous les infinis – voilà ce qu’est le Christ.

Maître Samael a déclaré:

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«Le Soleil Astral Équatorial est situé dans les Pléiades, parce que le Soleil physique qui nous illumine et nous donne la vie est le septième Soleil des Pléiades, un tel Soleil unifie et coordonne les Pléiades dans leur totalité.»

Les Pléiades sont composées de sept Soleils; le nôtre est le 7e. C’est, en d’autres termes, une constellation. Si vous observez de la Terre les nombreuses constellations dans l’espace, vous trouvez que nous les avons nommées; la constellation du Taureau, la constellation du Bélier, la constellation de la Vierge… et beaucoup d’autres constellations faites de nombreuses étoiles. Nous appartenons à la constellation des Pléiades, dont notre Soleil est le 7e. Notre Soleil tourne autour du centre des Pléiades, dont le Soleil Central s’appelle Alcyone. C’est ce que nous sommes ; tout est mathématiquement lié. Cet Alcyone est Barbelo. Ce Soleil qui tourne autour d’Alcyone est aussi Barbelo; tout Soleil est Barbelo, «le fils du Soleil».

Maintenant vous comprenez, quand vous marchez sur le chemin, pourquoi est-ce que vous développez la force solaire. Si nous devenons des Hommes Solaires – c’est ce que l’Absolu veut; que nous puissions devenir des Hommes Solaires, des êtres humains Solaires, pour être un, comme Jésus l’est, avec l’infini. Il y a des hommes, qui sont des Hommes Solaires; d’autres hommes qui sont des hommes galactiques; d’autres hommes qui sont des hommes infinis et d’autres hommes qui sont des hommes multi-infinis, dont la Conscience pénètre beaucoup d’infinis, d’univers entiers. Alors, quelle est la sphère dans laquelle nous pénétrons? Au moins, notre propre sphère, qui est notre propre physicalité.

Cela me vient à l’esprit, l’une des conférences du Maître Samaël Aun Weor, qui a dit; nous devons nous connaître nous-mêmes et, si nous nous connaissons, nous connaîtrons les Dieux et l’univers – c’est l’axiome Grec: Homo Nosce Te Ipsum. Une des personnes présentes a dit: «Je me connais!» Le Maître le regarda et dit: «Alors, vous vous connaissez, pouvez-vous me dire, puisque vous vous connaissez, combien y a-t-il d’atomes dans un seul de vos moustaches?» Et l’homme était gelé. Il ne connaissait pas la réponse. Le Maître a dit: «Si vous ne savez pas combien d’atomes composent même un seul cheveu de votre moustache, comment osez-vous dire que vous vous connaissez!» Il ne posait pas de questions sur toutes les parties du corps, seulement un seul cheveu de sa moustache. Donc, évidemment, le type de Conscience, le type de pénétration que nous devons avoir pour développer l’intuition, le bon sens, c’est pourquoi nous sommes ici; c’est pourquoi nous méditons.

Le Maître a raconté une histoire au sujet d’une reine qui a demandé à un sage de l’intuition. Elle a dit; «Je ne comprends pas ce qu’est l’intuition. Donnez-moi, physiquement, un exemple de ce que vous appelez l’intuition, la faculté d’interpénétration. Comment ma Conscience, avec intuition, inter-pénètre tout?… Je ne comprends pas.» Le sage a dit à la reine de faire rassembler 100 miroirs à ses sujets. Alors, les sujets de cette reine ont apporté ces 100 miroirs, et le sage a dit «Mettez ces miroirs dans un cercle qui se font face. Ensuite, formez un autre cercle en dehors de cela, et un autre en dehors de cela, etc.» Et alors, au centre de ces miroirs, le sage a placé une bougie, et l’a allumé Il a dit: «Maintenant, regardez la lumière de cette bougie» parce que la lumière était maintenant réfléchie dans chacun de ces miroirs, et les reflets se reflétaient dans les autres miroirs et chaque miroir était rempli de la lumière de cette bougie. «Cette lumière» a dit le sage, «est la même lumière de la bougie, reflétée dans tous les miroirs; c’est l’intuition, le bon sens. C’est la faculté d’inter-pénétration.» Facile à comprendre, n’est-ce pas? Mais nous avons la possibilité de la développer.

Maintenant, descendons plus bas à travers le cosmos, dans notre planète Terre. La planète Terre est aussi le résultat de toute cette lumière solaire. C’est pourquoi, dans la Kabbale, nous appelons Malkuth (la Terre), le mélange. C’est le mélange de toutes les forces, de toute la lumière solaire. Sans la lumière solaire, il ne peut y avoir de vie sur cette planète. Vous trouvez cette lumière solaire dans le volcan Kilauea; ce volcan vomit la lumière solaire sous la forme d’une lave qui émerge de son centre, dans la terre. Cette lave est de la lumière solaire, coagulée. Nous trouvons la lumière solaire dans tout le règne minéral; comme dans l’exemple de Kilauea et d’autres volcans. Nous trouvons la lumière solaire dans le règne végétal; quand nous mangeons une plante, nous absorbons les vitamines de cette plante. Qu’est-ce qu’une vitamine? C’est la lumière solaire dans le règne végétal. Quand nous mangeons des animaux, qui collectent aussi la lumière solaire, nous gagnons cette lumière. C’est pourquoi la loi, qu’on appelle Trogo-Auto-Égocrate-Cosmique-Commun, est la loi de la nourriture réciproque de toutes les espèces, sur toutes les planètes; «manger et être mangé» – est lié à la lumière solaire. Nous devons être en vie; nous devons manger. La lumière solaire est également transformée en nous. Nous sommes, en d’autres termes, des paquets d’énergie solaire. En tant que machines, nous nourrissons la planète. Mais, si nous sommes intelligents, nous pouvons profiter de cette énergie solaire en nous pour devenir des Hommes Solaires. C’est le but d’avoir un corps physique; transmuter cette lumière solaire. C’est pourquoi ce mélange de forces est ce que la Bible appelle Balal. La Bible dit, dans Genèse 11: 9:C’est le but d’avoir un corps physique; pour transmuter cette lumière solaire. C’est pourquoi ce mélange de forces est ce que la Bible appelle Balal. La Bible dit, dans Genèse 11: 9:

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«C’est pourquoi son nom s’appelleבבל Babel;»

Babel est formé de deux mots: Ba ב, qui signifie porte, et Bel בל, qui signifie Soleil. Ainsi, Babel, est la porte du Soleil.

«parce que יהוה a fait (בלל balal) confondre (mélanger, mixr, entremêler, écraser) la langue de toute la terre: et de là יהוה les a dispersé sur la surface de toute la terre.»

Le mot Balal est similaire au mot Babel.

Ceci est lié à ce que nous appelons, la période après la construction de la Tour de Babel; la dispersion des langues. Mais, ce n’est pas quelque chose qui est arrivé seulement dans le passé; c’est quelque chose qui se passe en ce moment. Toutes les langues de cette Terre sont développées dans différentes parties du monde, conformément à la lumière solaire. Cette lumière solaire, Bel, est dans le Christianisme appelé Belen.

Dans le Mariage Parfait, Maître Samaël Aun Weor a écrit:

«Le lieu de naissance de Jésus était (l’étable de) Beth-Lehem. Ce nom vient du nom du Dieu du peuple Babylonien et Germanique, qui a nommé leur Dieu Soleil בל Bel ou Beleno. Par conséquent, la naissance en (בלן) Belen ou (לחם -בית) Bethléem était dans le but de rendre compréhensible la réalité d’un homme qui avait incarné (בל Bel) le Christ-Soleil.»

Si vous observez le mot Beth-Lehem, il est formé de deux mots. Beth, qui signifie maison; et Lehem, qui signifie pain. Ainsi, Beth-Lehem, est la maison du pain. Mais, si vous prenez le début des deux mots, c’est Bel. Bethléem vous montre la lumière solaire; la maison du pain de vie.

De quoi le blé a-t-il besoin pour grandir? Lumière solaire. Quand vous récoltez ce blé, vous faites de la farine et avec cette farine vous faites du pain. C’est ce que vous mangez. Le pain, ou la lumière solaire, est au Moyen-Orient symbolisé par le blé. Mais, ici en Amérique, cette lumière solaire est symbolisée par du maïs; le peuple d’Amérique n’a pas mangé de pain, mais des tortillas, faites avec du maïs. Il a la même énergie. En Chine on dit, je n’aime pas les tortillas, ni le pain, donnez-moi du riz. C’est la même chose. L’énergie solaire est également dans le riz. Que ce soit du riz, du blé ou du maïs, c’est le même symbole; Beth-lehem.

Quelle est cette étable de Bethlehem? L’étable est faite, comme vous le savez, de nombreux ingrédients. Quand vous allez dans une étable, vous n’y trouvez pas seulement des animaux; vous trouvez du foin, vous trouvez les nombreux grains que les gens collectent, qui est de l’énergie solaire. Ainsi, l’étable de Bethléem est un symbole de la planète Terre; c’est l’étable où toutes les lumières solaires de notre système solaire, de notre galaxie, de notre constellation, de notre infini sont rassemblées – rappelez-vous que différents types de plantes collectent différentes formes d’énergie solaire de différentes parties, différents niveaux des cosmos demeurent à l’intérieur de l’Espace Abstrait Absolu, et c’est ce dont avec quoi nous nous nourrissons. Comme l’a dit Maître Samael dans son livre Enseignements Cosmiques d’un Lama:

«De cet ensemble inconnaissable, ou radical zéro, émane à l’origine tout univers sidéral, Monade de Pythagore, Père/Mère Gnostique, Purusha-Prakriti Hindou, Osiris-Isis Égyptien, Protocosmos double ou Kadmon Kabbalistique, Theos-Chaos de la Théogonie Hésiode, le Ur-Anas ou feu et eau Chaldéen, Iod-Heve Sémitique, Zeru-Ama Perse, unique-Un, Aunadad-Ad Bouddhiste, Ruach Elohim ou Esprit Divin du Seigneur flottant sur les eaux de la Genèse du premier instant.

Dans la Nuit profonde…

«Les ténèbres seules remplissaient tout, car père, mère et fils étaient encore un, et le fils ne s’était pas encore réveillé pour la nouvelle roue et son pèlerinage.» – Stances de Dzyan 1: 5

C’est la raison pour laquelle l’univers s’appelle ברא אלהים l’Elohim créé ou Bar Aelohim בר אאלהים – Le fils de אאלהים Aelohim.

Alors, quand vous demandez, «Où est la région de Barbelo?» C’est en-haut, c’est en-bas, au milieu: c’est partout. Barbelo, la lumière solaire imprègne l’espace; Bel est partout, tout comme Prana est partout, car les quanta sont partout, sous la forme d’énergie. Quanta et matière.

Maintenant, lisons ce que le Maître Huiracocha – dont la personnalité a été appelée Arnold Krumm-Heller, et qui a vécu au Mexique – a écrit à ce sujet, mais d’abord, une citation de la Bible:

«Et Adam (le cerveau) a encore connu (את־אשת Ath Eshoth) sa femme (à travers la transmutation sexuelle), et elle a enfanté un fils, et a appelé son nom (שת) Seth, car Elohim a désigné pour moi une autre semence au lieu de (הבל) Abel: Car (קין) Kain l’avait tué. Et à (שת) Seth, à lui aussi est né un fils, et il a appelé son nom Enosh (être humain אנוש); alors ils (ces initiés) ont commencé à être nommés comme le nom de (יהוה Chokmah).» – Genèse 4: 25, 26

Donc, quand à travers la transmutation sexuelle vous devenez un être humain réel, Dieu (Iod-Hei-Vav-Hei) est en vous, personnalisé, et vous êtes nommé Jehovah יהוה. C’est la signification de Genèse 4: 25, 26.

Maintenant, la raison pour laquelle nous avons cité cela de la Bible est de montrer qu’en Hébreu le nom Abel est écrit avec la lettre Hei suivie du mot Bel… les gens traduisent ce mot comme Abel, mais en réalité, en Hébreu, nous disons Habel, qui signifie «le soleil». Habel est le Soleil, en nous. Habel est lié à notre Conscience. Mais, maintenant lisons ce que Maître Huiracocha a déclaré;

«Les Initiés Sethiens adoraient la Sagesse Divine (יהוה Chokmah), ils étaient sans aucun doute les premiers Théosophes. Ils ont dit que (שת) Seth était le fils de (יהוה Chokmah) Sagesse. Leur triade était représentée par (שת) Seth, (קין) Kain, et (הבל) Abel; Kain (nid קין) représentait la chair et Abel (הבל vanité, le Bel) le médiateur (le médiateur est le Christ, le Fils, la force solaire). Mais (שת) Seth était le Dieu-Sagesse. Ils ont prétendu que Jésus-Christ et Seth étaient les mêmes puisque tous deux étaient des enfants de (יהוה Chokmah) Sagesse.»

Bien sûr, nous comprenons que: Yeshuah, le sauveur, vient de Chokmah (la sagesse), tout comme Seth.

«Quand le Sarcophage de (שת) Seth a été trouvé, l’Église Catholique a caché le Livre des Morts au Vatican, perdant avec lui une multitude d’enseignements d’une valeur inestimable.»

«Les Sethiens adoraient la Grande Lumière (Bel, Christ), ils disaient que les émanations lumineuses de la substance divine du Soleil forment un nid en nous (en d’autres termes, forment Kain en nous) et que cela constitue le Serpent (la Kundalini). Ils ont dit que l’humanité devrait seulement craindre ce que les Ténèbres représentent, qui est l’Enfer (germes-graines non développés), puisque la Lumière est emprisonnée par les Ténèbres elle-même et essaye de s’en libérer. Cette obscurité est contenue dans l’utérus et que le Grand Vent, le Grand Souffle (Ruach Elohim – le nôtre, le Chesed particulier, l’Esprit de Dieu) doit venir pour la libérer. Dans ces Mystères, la Lumière était représentée par un Ancien et les Ténèbres par une jeune et belle femme. Les Poètes Sethiens, dans leurs Odes, ont chanté une telle persécution…»

Donc, maintenant vous comprenez que lorsque la Bible se réfère à Seth, elle dit: «Et Adam a un fils, et son nom était Seth». Cela ne parle pas de Kain et Abel; cela parle de Seth. Pourquoi? Parce que Kain et Abel sont des symboles d’une permutation avec laquelle nous devons travailler. Abel – le Bel, le Soleil – est situé dans la glande pinéale. Descartes a déclaré que la glande pinéale est le siège de l’âme, et Moïse a appelé l’âme Ba-Bel, la tour de feu. Kain, qui signifie nid, forme un nid dans le chakra Muladhara. C’est l’énergie solaire aussi. Mais que font les animaux intellectuels avec ce feu, cette énergie solaire? Ils forniquent; ils gaspillent Kain. Avec cette Fornication, ils développent le mental animal intellectuel – c’est ce que Kain représente.

Nous devons contrôler Kain, qui est le nid d’énergie solaire que nous avons dans le chakra Muladhara, afin de le développer. Quand vous forniquez, vous détruisez votre bon sens: l’intuition est liée à la glande pinéale. C’est ainsi que nous tuons le Bel, Habel, Abel. C’est pourquoi il est dit que Kain et Abel étaient frères, à cause de la relation intime des glandes sexuelles avec la glande pinéale. Le développement de la glande pinéale (Habel, le Bel) dépend des organes sexuels. Le développement des organes sexuels dépend de la glande pinéale, car c’est à travers la glande pinéale que nous recevons la lumière solaire qui descend ensuite dans nos organes sexuels. Donc, c’est en effectuant cette permutation, cette transmutation, que nous développons Seth, que Krumm-Heller a déclaré être le même Christ. Mais, nous devons contrôler ces deux forces; Kain et Abel. Évidemment, chez la plupart des gens, Kain tue toujours le bon sens, l’âme, l’intuition. Plus nous forniquons, plus nous détruisons la glande pinéale, la glande qui se rapporte au développement de l’intuition, au bon sens.

Seth remplace Habel quand nous transmutons la lumière solaire, quand nous contrôlons Kain et que nous tuons Kain. Tuer Kain signifie tuer notre instinct animal et le transformer en intuition. C’est une permutation qui est écrite dans le livre de la Genèse que les gens ne comprennent pas. C’est pourquoi il est indiqué que celui qui a donné naissance à Kain et Abel était Havah (Eve). Eve représente notre physicalité et nos organes sexuels; tandis qu’Adam représente le cerveau. Donc, quand le cerveau se développe et crée Seth, nous avons fini. Parce que, de Seth, nous avons Enosh; Enosh est appelé l’être humain, les véritables initiés auto-réalisés. Rappelez-vous que Enosh (ou Enoch, qui est le même nom), a été pris par Dieu dans le ciel.

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Nous avons déclaré dans d’autres conférences que le mot Bar-Belos est formé de deux mots: Bar, qui en Araméen signifie fils: Et, Belos qui dérive de Bel, qui en Grec est écrit comme Belos, et en Latin comme Belus, et sont enraciné dans le mot Chaldéen Bel, qui signifie tour de feu. Parmi les Gaulois, Bel était le nom du Soleil. Ainsi, Bar-Belos est le fils de Belos, la tour de feu. Bel représente aussi la lumière solaire, qu’un bol, une amphore, ou la Rune Ingwaz, peut rassembler. Nous avons placé sur l’Arbre de Vie la Rune Ingwaz, afin que vous puissiez voir de quoi nous parlons. La Rune Ingwaz est faite par deux croix en X, de deux forces; l’un au-dessus et l’autre en-dessous. Celui au-dessus est enraciné dans Kether, et celui en-dessous dans Yesod.

Si vous observez ces deux mots, Kether et Yesod, nous disons que Kether est toujours lié à la lettre Iod, de Iod-Hei-Vav-Hei. Donc, nous recevons l’énergie du Soleil, le Kether solaire, venant du V supérieur ou l’angle supérieur de la Rune Ingwaz. Mais, à partir de l’angle inférieur de l’Ingwaz, nous recevons l’énergie solaire de Yesod. Nous vous avons dit plusieurs fois que dans le mot Yesod est caché le mot Yod, et aussi le serpent, qui est la lettre Samech. Ye-S-Od est formé par le serpent, Kain, qui représente ce nid, avec le Yod. Ainsi, le nid du Yod, en nous, en tant que serpent, sont les organes sexuels. Donc, l’angle inférieur qui est aussi la Rune Ar, dans l’amphore, représente l’aspect féminin; la Lune, la Mère Divine Kundalini, l’épouse de Belos (le Soleil) dont le nom était Belit-ili, la Dame des Dieux chez les Akkadiens.

Donc, la base de la Rune Ingwaz est un V à l’envers, une Rune Kaum à l’envers, ou plus précisément, une Rune Ar. La Rune Ar se rapporte à Bar, Baron, le fils. Le Bar est Ing, fils de la Terre. En Anglais, le suffixe «ing» est ajouté à n’importe quel verbe, quand ce verbe est en action. Je parle, mais, je suis en train de parler (talkING)… ce ING est le «fils» de ma gorge, car c’est de ma gorge que sortent les mots. C’est pourquoi le Fils est appelé la Parole, qui se trouve dans la partie supérieure de l’Ingwaz. Nous dirons que la terre de cet Ing est ici dans la gorge – Ing-Land. Et c’est la langue que nous parlons, Ing-lish, English (Anglais). Mais, cet Ing-Land est non seulement dans la partie supérieure de l’Arbre de Vie, mais se trouve également dans Yesod; quand un homme se développe, sexuellement parlant, depuis l’enfance à la maturité, sa gorge et sa voix changent, devenant beaucoup plus profond à la suite de la testostérone. Ce développement sexuel se produit chez la femme aussi.

Donc, vous voyez la relation de Yesod avec Daath, dans la gorge; Ing-Land. Bien sûr, nous parlons de l’Ingland, England (Angleterre), des temps anciens. De nos jours, l’Anglais que nous utilisons, de l’Angleterre moderne, est le langage universel. Il est utilisé par de nombreux peuples, afin de rendre compréhensible tout le Balal – la confusion des langues, des langages. Cela est particulièrement vrai à New York, où de nombreuses langues sont parlées; il y a une grande confusion ici.

Comprenez-vous cela? La relation entre le sexe, l’énergie solaire et la gorge? Si nous développons la capacité de parler le langage universel et doré, alors nous comprendrons toutes les langues, parce que toutes les langues dérivent du langage original et universel.

Ainsi, vous pouvez voir la beauté de cet Ing, qui est appelé le fils, le résultat du verbe; c’est l’action. Ici, le monde d’Assiah est le monde de la matière et de l’action. Grâce à cette action, je communique avec vous, en ING-lish, English (Anglais). Je peux aussi parler Espagnol, mais en Anglais, vous le comprenez très bien.

Le carré au centre d’Ingwaz se rapporte à Tiphereth ; l’âme humaine, ou Bel-Ing – le fils de Bel. L’ING (fils) de Bel, le fils du Soleil, ou Bar-on, le fils de la Terre. L’âme humaine, ou en d’autres termes Tiphereth, reçoit d’en haut et d’en bas. L’homme en-haut, la femme en-bas. Malkuth et Yesod en-bas, et Kether en-haut. À travers la base de l’amphore – c’est-à-dire, à travers l’Alchimie Sexuelle – Bar (ou Ing), l’enfant de Bel, recueille la lumière solaire, la force de Yesod, l’énergie sexuelle, la force de Malkuth (la Terre). Yesod et Malkuth ensemble, sont une sephirah féminine; ils sont appelés le corps physique et le corps vital – ils sont un seul corps. Ces Bars, ou Ings, sont les fils de Belit-Ili (la Lune et la Terre) et Bel (le Soleil). Notre physicalité sont des amphores qui reçoivent la force de Bar-Bel (le fils de Bel) dans notre Adam (la tête) bol ou tour, pour effectuer l’œuvre de salut que Bar (Chokmah, le Fils) ou Ing (Fils de) a à jouer en nous. Donc, vous comprenez ce qu’est le salut: c’est l’union de deux forces – Mère et Père – et cela va dans Tiphereth, le Fils, Bel-Ing.

Avec cela, vous comprenez pourquoi le Maître Samael nous a enseigné cette conjuration; Belilin. Si on se demande, qu’est-ce que Belilin? Est-ce un Esprit? Un Ange? Un Maître? Et nous répondons; Belilin est Bel, Christ, la lumière solaire, qui est partout. Il est partout dans l’espace; partout dans l’infini; partout dans la galaxie; partout dans toute constellation; partout dans tout système solaire; partout dans toute nature, et il est en nous. Cela doit aussi être en nous, car nous faisons partie de ce cosmos.

Maintenant, où trouvez-vous le mot Belilin dans la Bible? Vous trouvez Belilin dans Psaume 49: 12. Là, il est écrit:

ואדם ביקר בלילין
נמשל כבהמות נדמו

«Et Adam, (lié à cet Adam qui est tombé) comparable aux bêtes [qui] périssent, n’honore pas (Belilin בלילין) la demeure de Bel.»

Bien sûr, dans la Bible, ils traduisent le mot Hébreu בל Bel par «non», mais, Belilin signifie «la demeure de Bel». En Hébreu, le mot לין Lin, Leen signifie; se loger, s’arrêter, passer la nuit, demeurer, attendre, murmurer, s’arrêter (généralement du jour au lendemain); demeurer (toute la nuit), continuer, demeurer, rester, coucher toute la nuit, se loger (toute la nuit, dans, -ing, cette nuit), rester, s’attarder (toute la nuit, cette nuit). Bien sûr, Ileen, Ilin, le mot Leen avec le Yod en face, signifie, «votre Yod – en-haut et en-bas.» Bel-I-Lin. C’est pourquoi il est chanté trois fois, parce que vous avez, dans votre cœur, le résultat de votre travail; votre Bel, le Soleil… comme vous le savez, Tiphereth est gouverné par le Soleil. Mais, vous avez aussi un Absolu Solaire qui envoie l’énergie à travers Kether, qui est le Bel supérieur. Et, vous savez que nous avons aussi l’énergie solaire que nous recueillons auprès de la Mère, en-bas, qui est le Belit-ili – l’épouse de Bel.

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Nous parlons ici d’énergies. Si nous disions que Belilin est un Esprit, ce serait vrai, parce que c’est un Esprit Solaire, qui est partout. Mais, combien d’énergie solaire nous avons à l’intérieur dépend de la qualité du travail que nous faisons, pour recueillir cette force. Nous rassemblons cette énergie vers l’intérieur, et nous la projetons vers l’extérieur; cette projection vers l’extérieur s’appelle notre AU-RA, l’aura. Le mot Aura vient du mot Hébreu Aur, qui signifie lumière. Notre aura est le résultat de ce Belilin. Donc, ce Mantra, cette conjuration, est très fort. C’est ainsi que nous rassemblons ces forces. Le mot Belilin signifie la manière, et le résultat, de la réunion de ces forces, ces énergies, de Bel.

Voici comment nous chantons ce mantra;

Belilin, Belilin, Belilin,

Amphore du salut, je voudrais être à côté de toi,

Le matérialisme n’a aucun pouvoir sur moi,

Belilin, Belilin, Belilin.

Amphore du salut, je voudrais être à côté de toi,

Le matérialisme n’a aucun pouvoir sur moi,

Belilin, Belilin, Belilin.

Quand nous chantons ce mantra, de cette manière, nous comprenons que Bel est l’énergie solaire qui entre dans nos trois cerveaux. C’est pourquoi c’est la conjuration la plus puissante pour rejeter les ténèbres. Quand vous chantez cela intérieurement, vous apportez la lumière solaire d’en haut, de l’environnement qui vous entoure, de la Terre et de vous-même. Nous sommes, bien sûr, des individus à trois cerveaux. C’est pourquoi nous devons comprendre que lorsque nous chantons ce mantra, nous devons être très concentrés dans nos trois cerveaux. Le premier Belilin que nous chantons, apporte les forces d’en haut. Le deuxième Belilin apporte les énergies du cœur. Et le troisième, les forces de la Mère, qui sont nos organes sexuels… que vous devez transmuter, si vous voulez recevoir cette énergie. Si vous chantez cela, avec concentration, vous apporterez beaucoup d’énergie solaire. Ce faisant, vous comprenez que vous êtes la Rune Ingwaz, dont la forme est une amphore. L’amphore absorbe, prend l’énergie de sa base, et du bol qui est en haut, dans notre cœur; c’est pourquoi nous chantons: «Amphore du salut, je voudrais être à côté de toi…» Qui est ce «toi»? C’est Bel, la lumière solaire. «Le matérialisme n’a aucun pouvoir sur moi», parce que je suis rempli de la lumière solaire. C’est compréhensible, n’est-ce pas?

Évidemment, vous devez chanter cela avec concentration. Vous ne pouvez pas le chanter mécaniquement, car vous en tirerez peu d’avantages. Plus la concentration avec laquelle vous chantez le mantra, en vous concentrant sur ce qu’est Bel, et ce qu’Ilin signifie, plus elle est puissante, plus vous accumulez des forces. Vous rassemblez le Bel, la force solaire en vous… Bel-Ilin. Vous rassemblez ces forces dans votre tête, dans votre cœur et dans votre sexe. Ce que vous rassemblez intérieurement, vous l’envoyez extérieurement; c’est pourquoi vous chantez:

Voici comment nous chantons ce mantra;

Belilin, Belilin, Belilin (vous rassemblez ces forces solaires, intérieurement),

Amphore du Salut (vous êtes l’amphore), j’aimerais être à côté de toi,

Le matérialisme n’a aucun pouvoir sur moi (parce que vous êtes rempli de la lumière solaire),

Belilin, Belilin, Belilin (et en chantant cela, vous envoyez cette énergie solaire vers l’extérieur, à partir de vos trois centres – votre Iod-Hei-Vav, la Trinité, les trois cerveaux).

Pour comprendre cette conjuration, nous devons comprendre que nos physicalités sont des cristallisations de l’énergie solaire qui vient de l’espace. Quand vous chantez ce mantra, vous prenez cette énergie de l’espace. Quand nous disons «espace», les gens pensent que nous faisons référence à cet espace au-dessus, dans le cosmos, dans les cieux… Non, l’espace est partout. Quand vous allez en Enfer, il y a de l’espace même là. Comme un exemple de l’omniprésence de l’espace; cette 7e symphonie de Beethoven dont j’ai parlé plus tôt, elle émanait de l’espace. Mais, quel espace? L’espace au-dessus, bien sûr, qui est la 7e dimension, où réside le Logos, la Parole; c’est de la musique. Mais, en Enfer, il y a aussi de la musique… mais c’est du bruit. De nos jours, beaucoup de gens apportent ce bruit dans cet espace que nous appelons l’Enfer. C’est ce que Maître Huiracocha appelait les ténèbres d’en bas. Rappelez-vous, il y a aussi les ténèbres en-haut, l’espace, mais cette obscurité est une lumière sombre, qui est la Mère Divine Immanifestée.

Donc, le rock and roll, le rap, etc, qui vient de l’espace, mais de là-bas, l’espace en-bas. De l’espace en-haut, si vous méditez et avez un samadhi, vous entendrez de la belle musique. Mais, la musique absurde que vous entendez de nos jours vient de l’espace en-bas, et malheureusement, tout le monde vibre avec cette musique, parce que nous en avons beaucoup, beaucoup d’ego à l’intérieur.

Des questions?

Public: Lorsque vous envoyez l’énergie solaire, en chantant le mantra Belilin, est-ce la forme que prend cette énergie, l’aura, qui rappelle la forme de l’univers, de la manière dont elle s’élargit vers l’extérieur et retourne ensuite vers l’intérieur vers le centre.

Instructeur: Oui; la forme de l’infini, comme nous l’avons expliqué, n’est-ce pas? Chacun de nous, en nous-mêmes, est une amphore, qui prend et envoie. Mais, quand nous parlons de ce type d’inter-pénétration, la lumière solaire pénétrant et sortant, c’est ce qu’on appelle le Trogo-Auto-Egocrate-Cosmique-Commun, la loi de la nourriture réciproque de tous les cosmos vivants. Toutes les choses reçoivent et donnent. Évidemment, la planète Terre, en soi, est une amphore. Toute planète, en soi, est une amphore qui reçoit et donne. Nous, physiquement, psychologiquement, sommes des amphores.

Imaginez, si Maître Jésus chantait Belilin, il rassemblerait l’énergie de beaucoup d’infinis et l’enverrait de lui-même vers l’extérieur. Toutes les ténèbres courraient. C’est pourquoi il est un grand Maître. Donc, en d’autres termes, l’énergie que nous recueillons en chantant Belilin est en accord avec notre niveau de Conscience. Si vous le chantez mécaniquement, vous n’allez rien avoir. Vous devez mettre votre Conscience dans ce que vous faites; alors votre amphore, votre corps, vos trois cerveaux seront pleins. Votre amphore, le signe de l’infini, doit faire partie du centre, du haut et du bas du signe de l’infini qui est aussi le centre de la Terre, le Soleil aussi. Si vous observez une galaxie, c’est aussi une amphore, ou, comme l’appelle le Maître, le sac inépuisable de toutes les possibilités.

Donc, c’est l’expansion dont nous avons besoin. Quand nous commençons à faire cela, en élargissant notre Conscience, qui est quand nous devenons ce que nous appelons, Chrétien. Être Chrétien, ce n’est pas simplement dire: «Je suis Chrétien parce que je suis né dans le Christianisme». Non; être Chrétien, c’est marcher sur le chemin. Il y a beaucoup de niveaux de Chrétiens.

Public: En parlant des Soleils Centraux des galaxies, on dit aussi que nous observons des trous noirs, ont-ils un rapport avec cela?

Instructeur: Les trous noirs que les scientifiques disent qu’ils découvrent au centre de toute galaxie? Eh bien, nous dirons, selon ma compréhension, que ces trous noirs sont ce que nous appelons l’Omeyocan. Cet Omeyocan est partout; ce n’est pas seulement au centre d’une galaxie, c’est aussi au centre de tout système solaire, et aussi dans votre propre centre. Mais, bien que nous l’appelons un trou noir, en vérité ce n’est pas vraiment noir. Il est seulement noir à notre vue, parce qu’avec notre vue physique nous percevons seulement une bande étroite de lumière. Nous ne voyons pas la lumière ultraviolette. Vous voyez, nous l’appelons ultra-violet… le violet est toujours sombre, mais il brille.

J’ai eu de nombreuses expériences dans les mondes intérieurs, où cette lumière ultraviolette est, pour moi, l’obscurité, parce que je n’ai pas encore le bon sens nécessaire pour pénétrer dans cette lumière. Mais, un Paramarthasatya, comme le Maître Jésus, pénètre dans cette lumière. Pour Maître Jésus, ce que nous appelons un trou noir n’est pas un trou noir; c’est beaucoup de lumière, concentré. Nous dirons, c’est le chaos; c’est un chaos au repos.

Public: Selon les scientifiques, 96% de l’univers observable est ce qu’ils appellent «la matière noire» ou «l’énergie noire». Tout ce qu’ils savent de l’univers, selon leurs propres mesures, est d’environ 4%.

Instructeur: Selon les mesures de leur intellect, qui est très subjectif. Mais, laissez-moi vous dire; quand vous développez votre bon sens, votre intuition, le type d’intellect que vous développez s’étend à un autre niveau, et il est difficile pour une personne qui est un fornicateur de comprendre ce type d’intellect. C’est parce que ce type d’intellect n’est pas seulement nourri à partir des cinq sens, comme l’intellect commun que possèdent les peuples de la Terre – dont l’intellect est gouverné, informé et nourri par les cinq sens et ce qui est observable à travers les instruments qu’ils inventent avec leur intellectuel – intuition, le bon sens dont nous parlons ici, se nourrit de la moelle épinière. L’intuition, le bon sens, nourrit les cinq sens, et tous les sens liés à la moelle épinière, le Vav.

Dans la moelle épinière, nous avons les sept églises. Pourquoi le livre de l’Apocalypse appelle-t-il les sept chakras de la moelle épinière, les sept églises d’Assiah? Qu’est-ce qu’une église? Il y a beaucoup de belles églises, temples, etc. des différentes religions; si les adeptes de ces religions pratiquaient réellement ce qu’ils prêchent, ces temples, synagogues, mosquées, ou n’importe quels temples de n’importe quelle religion, rassembleraient le Christ. Peu importe le nom que vous donnez à cette force, si vous n’êtes pas Chrétien, vous n’avez pas besoin de l’appeler Christ; c’est Ahura-Mazda, c’est Krishna, c’est Osiris… Les Égyptiens appellent l’Absolu Solaire, avec la Trinité, Osiris-Ra. Ra est la lumière solaire. Mais, de nos jours, les ignorants pensent que les Égyptiens étaient si ignorants, qu’ils adoraient le Soleil physique. Non,ils savaient que le Soleil était le corps physique de l’un de ces Soleils, de l’Absolu Solaire, qu’ils appelaient Ra. C’est pourquoi Osiris était «noire», ils l’ont appelé un Dieu noir ; si vous regardez des photos d’Osiris, il est noir. Pourquoi? Parce que cette lumière est noire à nos yeux. Osiris est un Dieu noir, pour nous, parce que nous ne voyons pas cette lumière.

Maintenant, quand cette lumière descend, puis se dédouble en Osiris-Isis-Aurus (Horus)… voyez-vous cela? AURus, c’est la lumière. Osiris-Isis-Horus est la Trinité, mais, il y a une autre Trinité… il y a beaucoup de Trinités qui sont dans la Théosophie, ou dans la Kabbale, que nous devons comprendre: Osiris-Isis-Horus est la Trinité de Briah, le monde de la création. Au-dessus, c’est une autre Trinité; et nous montrons cela avec le mot Hei.

Public: En parlant de cela, ma question, corrigez-moi si je me trompe, mais à propos de l’incréé. Donc, nous avons Kether-Chokmah-Binah. Donc, d’après ma compréhension, c’est Père-Mère-Fils; l’Ain Soph Aur est le Christ, et l’Ain Soph est la Mère immanifestée, et l’Ain est…

Instructeur: Le Père immanifesté. Ain, le Père incréé; l’Ain Soph, la Mère incréée; et l’Ain Soph Aur, le Fils incréé, le troisième Aspect Abstrait de l’Absolu. Nous déclarons, comme l’a déclaré le Maître Samael; quand nous nous auto-réalisons en tant que Christs, quand Jésus Christ, en tant qu’archétype, se développe complètement en nous, alors nous entrons dans l’Armée de la Voix, l’Armée du Logos, la Parole. Cette armée est formée de plusieurs millions de Maîtres auto-réalisés. Non seulement de ce système solaire, mais de nombreux systèmes solaires. Ils deviennent un, et tous ensemble sont le Fils; le Fils du Soleil.

Si cet initié de l’Absolu Solaire, si ce Barbelo – on pourrait aussi l’appeler Barbelo, individuellement… mais Barbelo est quelque chose d’élargi, c’est au-delà de l’infini. Chaque Seigneur, chaque infini a son propre Barbelo. L’union de nombreux Barbelos est le Barbelo, l’Absolu Solaire – voulait entrer dans le ventre de la Mère immanifestée, ils peuvent le faire après avoir pénétré dans Aur, l’Aurus, Horus. Vous devez être un Aurus pour entrer dans l’Isis immanifestée. Et, de l’Isis immanifesté, l’Ain Soph, beaucoup d’initiés se préparent pour entrer dans l’Ain, le sein du Père, qui est au-delà de l’Ain Soph. Combien de Maîtres parviennent à entrer dans le sein du Père, l’Ain? Très peu. Mais il y en a quelques uns; Maître Jésus de Nazareth est le seul exemple que nous trouvons ici.

Maître Samaël Aun Weor nous a enseigné ceci, quand il était vivant; j’ai fait le Grand Oeuvre trois fois, et dans les temps précédents, j’ai seulement pénétré dans l’Ain Soph. Je veux cette fois entrer dans l’Ain, mais cela dépend de la volonté de mon Dieu. Le seul que je connaisse qui ait pénétré dans l’Ain, puis qui est sorti pour nous aider, est le Maître Aberamentho, Jésus de Nazareth.

Imaginez le niveau d’inter-pénétration que le Maître Jésus a… c’est énorme. Et, c’est précisément le but; développer ce niveau d’intuition, de Conscience, parce que ce n’est pas comme si seulement il pouvait y parvenir, et que nous n’en sommes pas capables. Nous sommes capables de réaliser cela aussi. Il n’a pas commencé au niveau qu’il est en ce moment. Il a commencé comme n’importe lequel d’entre nous. Bien sûr, il est un Maître de beaucoup de Jours Cosmiques précédents, et maintenant il se manifeste en tant que Paramarthasatya dans ce Jour Cosmique; mais il s’est battu pour ça.

Et, bien sûr, nous devons être patients, car peu à peu nous pouvons pénétrer dans tous les firmaments. Ou, dirons-nous, dans la langue Nahua, nous pouvons pénétrer dans tous les Teuhtlampas, les infinis. C’est un mot magnifique, Teuhtlampa. Nous donnons le nom «infini» au rassemblement de nombreuses galaxies – il n’y a pas de vrai nom en Anglais. Mais, dans la langue Aztèque, ils l’appellent le Teuhtlampa, et ils appellent l’espace, Omeyocan – et ainsi nous employons ces mots, parce qu’il n’y en a aucun en Anglais. L’Anglais est seulement pour Ing-Land, Hyperborea, la terre du soleil.

Public: L’embryon aurique se développe-t-il en Aurus?

Instructeur: Oui. L’embryon aurique est Aurus lui-même, investi des corps solaires, et pas d’ego.

Public: Ainsi, le vrai Aurus est…

Instructeur: L’embryon aurique. C’est l’achèvement de tout le travail. En tant qu’Aurus, nous entrons dans l’Ain Soph Aurus, l’Ain Soph Aur.

Public: Pourriez-vous expliquer la première diapositive avec l’extrait de Pistis Sophia, en mentionnant qu’un seul élément provient de Barbelo, et que les autres proviennent du Trésor de la Lumière?

Instructeur: Eh bien, la première diapositive dit:

«Et Jésus, qui est Aberamentho, dit à ses disciples: «Amen, je vous le dis, je n’ai rien apporté dans le monde quand je suis venu, excepté ce feu, cette eau, ce vin et ce sang. J’ai apporté l’eau et le feu hors de la région de la Lumière des lumières du Trésor de la Lumière; et j’ai apporté le vin et le sang hors de la région de Barbelo.»

Le feu est le Barbelo. Le Trésor de la Lumière est Barbelo. Ce sont des titres différents pour la même chose; qu’est-ce que le Trésor de la Lumière? C’est le Barbelo. Il les nomme de différentes manières pour nous permettre de comprendre… qu’est-ce que le Trésor de la Lumière? C’est l’Absolu Solaire. Où est le Trésor de la Lumière, physiquement en nous? Où est l’Absolu Solaire, Barbelo, en d’autres termes, en nous? Où en nous pouvons-nous extraire la lumière? Les organes sexuels, les organes génitaux. C’est là que nous trouvons la région de Barbelo, en nous. Donc, si nous éjaculons l’énergie solaire, l’énergie sexuelle, nous restons dans les ténèbres. Mais, si nous la transmutons, nous faisons cette permutation, évidemment la lumière solaire brillera en nous, car Barbelo sera avec nous, à différents niveaux… en accord avec notre niveau d’initiation. Ceux qui forniquent deviennent Bel-zebub.Il y a beaucoup d’anges déchus dont les noms contiennent le mot Bel… Bel-ial. Cela ne veut pas dire que ces noms sont négatifs. Non, ce sont les noms de ces Monades, mais le Bodhisattva est tombé, malheureusement. C’est pourquoi, lorsque vous étudiez ces noms, vous devez comprendre qu’il y a beaucoup d’anges déchus qui ont Bel au début de leur nom. Mais, rappelez-vous que Jésus est né à Beth-Lehem, Bel-en, et il est le fils de Bel. Donc, il y a plusieurs façons de comprendre cela.

Public: Quand vous dites le mot Bethleem, il me vient la prière du Seigneur; «Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien.»

Instructeur: Ce pain quotidien de la prière du Seigneur n’est pas le pain que nous mangeons physiquement. Cela signifie que le Bel est la lumière: «donne-nous cette lumière, qui est notre pain quotidien dans notre Méditation». Donne-nous aujourd’hui, ce Bel, le pain.

Quand nous nous nourrissons de ce pain, qui est symbolisé dans le rituel de l’Eucharistie, vous prenez la lumière solaire en vous, à travers votre bouche. Nous nous nourrissons de la lumière solaire de plusieurs façons. Mais, le rituel de l’Eucharistie, quand il est célébré par quelqu’un qui suit véritablement Barbelo, est puissant. Cela dépend du prêtre.

Public: Est-ce que Seth a deux significations différentes?

Instructeur: Eh bien, Seth est la lumière noire. Seth était le frère d’Osiris, conformément à la mythologie Égyptienne, et Seth a tué Osiris, qui est la lumière solaire. Si vous comprenez la signification de Seth, de cette façon, vous comprenez comment il l’a tué, et l’a coupé en plusieurs morceaux; parce qu’il voulait être le roi de ce royaume, et donc a coupé Osiris en 13 morceaux, et les a répandu dans le Nil. Ensuite, Isis a rassemblé toutes ces pièces, afin de ressusciter Osiris, avec l’aide d’Horus. Elle a recueilli 12 pièces, et il y avait une partie qu’ils ne pouvaient pas trouver; la 13e. Et quelle était la 13e partie d’Osiris qu’ils ne pouvaient pas trouver? Les organes génitaux, parce que toutes les choses lubriques étaient déjà mortes en lui. Il a ressuscité dans la Lumière. Dans la mythologie Égyptienne, Seth a deux significations; positif et négatif,cela dépend de l’angle à partir duquel vous étudiez ces choses.

Maintenant, dans la Bible, Seth est semblable à Jésus-Christ, de cette façon. Mais, si on en parle du point de vue Égyptien, cela a un autre sens.

Merci beaucoup.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Region of Barbelo

La Tour de Babel (2)

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Kabbale de la Genèse

Tower-of-Babel

Cette conférence est la suite (la deuxième partie) de la Tour de Babel, qui est un sujet intéressant, surtout pour cette époque.

Rappelez-vous que, comme nous l’avons déjà expliqué, l’histoire de la Tour de Babel est écrite dans le chapitre onze du livre de la Genèse, dans la Bible. Cependant, le constructeur de cette tour est mentionné dans le chapitre numéro dix du même livre de la Genèse. Encore une fois, nous vous rappelons que le livre entier, la Bible, est écrit sur la base de la Kabbale, qui est synthétisée dans l’Arbre de Vie.

L’Arbre de Vie, comme vous le voyez dans notre affiche, comme nous l’avons déjà mentionné dans de nombreuses conférences, est un symbole dans lequel nous trouvons dix sphères appelées Sephiroth; ainsi, tout ce qui est écrit dans la Bible se réfère ou va à l’Arbre de Vie, les dix Sephiroth; c’est pourquoi nous, les Gnostiques, mentionnons l’Arbre de Vie plusieurs fois. Nous affirmons toujours que quiconque veut connaître la sagesse cachée des Écritures – la Bible – doit étudier l’Arbre de Vie. Sinon, nous commençons à construire des tours de Babel – et à créer de la confusion, parce que ce qui est écrit dans la Bible – la Gnose – ne peut être compris sans la Kabbale.

La fameuse Tour de Babel est mentionnée par beaucoup, et c’est parce que dans cette tour (d’après le livre de la Genèse) se trouve le début des nombreuses langues que nous parlons dans le monde; bien sûr, chaque symbole, chaque histoire – que ce soit dans la Bible ou dans les Écritures de Bouddha, ou les Hindous, c’est-à-dire la Bhagavad-Gita, le Mahabharata ou le Coran ou tout autre livre sacré de toute autre religion – sont écrits en symboles. Ainsi, pour comprendre tout livre sacré, nous devons comprendre que chaque symbole peut être interprété de sept façons, de sept manières.

La science de la Bible, qui est la science de la Kabbale, est la science ésotérique donnée au monde occidental pour comprendre la sagesse du chemin. Alors, rappelez-vous que la Bible est le livre sacré donné aux Occidentaux, pour qu’ils puissent comprendre comment est le chemin de l’auto-réalisation. Ainsi, quand la Bible mentionne une tour, nous, les Gnostiques, nous y référons toujours – comme tout ce qui est écrit dans la Bible ou tout autre livre sacré – comme quelque chose qui est toujours lié à l’être humain, parce que le but de la vie est de créer l’être humain à l’image de Dieu.

La création de l’être humain à l’image de Dieu est le processus que nous appelons «l’auto-réalisation de l’Être», ou l’éveil, l’illumination de chacun de nous, où nous trouvons toujours des obstacles liés au règles que nous devons toujours suivre.

En effet, tout le travail est lié à cet axiome écrit sur le seuil du temple de Delphes – en Grèce – qui a déclaré en Latin, Nosce te Ipsum, qui traduit en Francais signifie «Connais-toi toi-même.» Un tel axiome continue: Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et ses Dieux.» Donc, si vous voulez connaître les mystères de toute religion, vous devez vous étudier. Si vous voulez étudier ou vous renseigner sur les mystères de la Bible ou sur Bouddha ou Krishna, mais seulement à l’extérieur, sans entrer dans votre Psyché (à l’intérieur de vous-même), alors vous ne découvrirez rien ; rappelez-vous que l’être humain est appelé le Microcosmos du Macrocosmos.

Ainsi, le Macrocosmos se reflète dans le Microcosmos – oui, c’est comme ça! Mais nous devons développer ce Microcosmos à l’intérieur, afin de comprendre la Macro. Ainsi la Tour de Babel, ainsi que l’histoire de l’Arche de Noah, est écrite kabbalistiquement, afin que nous comprenions la manière dont nous devons faire un tel travail. Mais, je le répète, pour comprendre chaque histoire, chaque mystère de la Bible, en particulier la Genèse, pour quiconque veut marcher sur le chemin de l’auto-réalisation, il est indispensable, obligatoire d’étudier l’Arbre de Vie, les dix Sephiroth, et c’est une étude qui dure toute la vie.

Nous avons donc déjà déclaré que nous sommes descendus de la Voie Lactée – des étoiles. En tant que Conscience – en tant qu’âmes – nous sommes connectés à l’esprit, et nous avons déclaré que cet esprit habite dans les étoiles; nous avons également déclaré que ce n’est pas une demeure physique. Quand nous mentionnons les étoiles, nous mentionnons les dimensions supérieures de la nature. Nous sommes dans ce monde physique-tridimensionnel, mais au-dessus de cette troisième dimension nous trouvons la quatrième, la cinquième, la sixième et la septième dimension, qui sont décrites dans l’Arbre de Vie. Beaucoup d’entre vous peuvent déjà avoir l’affiche, et si vous ne l’avez pas, nous pouvons vous en envoyer un, afin que vous puissiez étudier les différentes dimensions en relation avec cet Arbre de Vie ou dix Sephiroth, qui sont la description de l’univers en relation avec l’être humain.

Les Trois Atomes

Brahma,-Vishnu,-ShivaChesed, l’Esprit, est lié à la sixième dimension. Nous avons déclaré que l’Esprit est énergie – qu’il n’a pas de forme; chacun de nous a son propre Esprit interne ou Pneuma (comme on l’appelle en Grec). Nous avons également déclaré qu’il y a toujours trois atomes dans notre propre esprit particulier. Ces trois atomes sont toujours liés au premier triangle que nous trouvons au sommet de l’Arbre de Vie ; ceci a les trois premières sphères, qui s’appellent Kether, Chokmah et Binah. Dans le Christianisme, ces trois premières sphères sont appelées Père, Fils et Saint-Esprit; dans l’Hindouisme sont appelées Brahma, Vishnu et Shiva. En d’autres termes, si nous étudions chaque religion, nous trouverons ces trois principes nommés en fonction de la langue, selon leur culture. Donc, ce sont trois principes, ou mieux dit, des forces, qui pourraient transformer les Monades en Dieux. Quand nous, le Gnostiques, disons Dieux, nous comprenons que ce sont des Monades qui manifestent la puissance de ces trois principes; les Dieux sont ce que nous appelons Cosmocréateurs, parce que ces trois forces primaires – positive, negative et neutre, appelées aussi sainte affirmation, sainte renonciation et sainte conciliation – sont les forces qui forment ce que nous appelons le rayon de la création qui se manifeste à travers elles.

Pour qu’une création se réalise, il faut que ces trois forces (Père, Fils et Saint-Esprit, Kether, Chokmah et Binah) soient unies. En d’autres termes, ces trois forces doivent demeurer à différents niveaux au sein de chaque unité créée. C’est précisément la beauté de toute cette création; ainsi, si vous voulez vous renseigner, si vous voulez savoir où vous pouvez trouver ces trois principes appelés Père, Fils et Saint-Esprit, ou Brahma, Vishnu et Shiva; eh bien, vous les trouvez partout, dans chaque atome, de l’Univers.

Le but du rayon de la création dans l’Univers est de créer des organismes plus compliqués, afin que ces trois forces primaires se manifestent et expriment leur beauté, ou leur puissance créatrice, qui dans la synthèse finale est l’Être Humain. «L’Être Humain à leur propre image» est ce qu’ils veulent créer; quand nous disons «image», nous nous référons à leur pouvoir créateur. C’est pourquoi nous affirmons que ces trois particules sont dans chaque Esprit. Si vous vous concentrez sur votre propre Esprit, sur votre propre Pneuma, sur votre propre Bouddha, vous découvrirez que ces trois forces primaires sont en lui. Les trois forces primaires accordent le pouvoir de la création à différents niveaux.

Maintenant, tous ces Esprits n’ont pas le pouvoir d’un Cosmocréateur, cela signifie, le pouvoir de créer, avec sagesse. Donc, chacun de nos Esprits est connecté à l’un de ces grands Êtres, que nous appelons Cosmocréateurs, Dieux, Déva, Anges, Êtres Divins qui habitent, dans les dimensions supérieures; puisque les Cosmocréateurs savent déjà faire des créations divines; mais nous ne savons pas. C’est pourquoi nous sommes connectés à l’un de ces Êtres, à travers ces trois forces primaires que nous avons dans notre propre Esprit.

Imaginez ces trois forces primaires comme la prise que vous prenez pour vous connecter à l’électricité, car vous y trouverez toujours trois éléments. Donc, si vous voulez de l’électricité, vous branchez alors le fil dans la connexion (un triangle) et de là vous recevez l’électricité. Donc de la même manière, notre propre énergie, qui est notre propre Esprit, a ces trois forces primaires, qui devraient et doivent être connectées à l’une des sept forces principales qui sont là dans la sixième dimension, que la Bible appelle Elohim (qui signifie Dieux et Déesses). Nous, les Gnostiques, les appelons Cosmocréateurs; dans différentes religions vous trouvez des noms différents pour ces Êtres qui ont déjà la sagesse (la lumière). Donc, nous avons besoin de cette lumière. Ainsi, nous recevons leur lumière – à travers les trois forces primaires dans notre Esprit – de la sixième dimension dans notre corps physique. C’est précisément ce que nous devons comprendre, car le corps physique, comme nous l’avons expliqué dans la dernière conférence, est un merveilleux instrument, une machine créée par les forces divines – qui nous a été donnée en cadeau pour que nous fassions ce que nous avons faire. Et c’est précisément le sujet de cette conférence.

Nous avons trois particules – que nous pouvons aussi appeler des atomes – de ces trois forces primaires de notre Esprit dans notre corps physique. Entre les sourcils, à la racine même du nez, nous avons l’atome du Père, qui s’appelle Kether (Hébreu pour «la couronne»); il est Brahma. Cet atome est un point magnétique entre les sourcils. La première force primaire a son royaume dans le ciel. Comme nous l’avons déjà mentionné, il s’agit de la sixième dimension, qui est le ciel (dimension supérieure). Mais dans le corps physique, le ciel est la tête, c’est pourquoi dans le graphique de l’Arbre de Vie nous voyons que ces trois forces primaires sont exactement liées à la tête. C’est à dire quand vous voyez l’image de Shiva, vous trouvez toujours trois lignes sur son front, parce que ces trois lignes symbolisent les trois forces primaires liées au ciel. Ainsi, quand vous lisez la Bible, ou n’importe quel livre sacré et que vous lisez au sujet du ciel, alors vous devez comprendre qu’un tel ciel est les dimensions supérieures, mais c’est aussi votre tête; la tête est le ciel de votre corps. Donc, dans cette tête, où vous avez ces trois forces primaires, vous avez un autre atome, qui s’appelle l’atome du Saint-Esprit ou l’atome de Shiva, la troisième force primaire, qui est située dans la glande pinéale. La glande pinéale est située au centre même du cerveau; un peu en avant de la glande pinéale, vous avez le pituitaire, et en lui vous avez l’atome du Fils, la deuxième force primaire.

Nous avons ces trois particules de cette Trinité ou Tri-Unité – qui est dans chaque unité de l’Univers – dans notre tête. Donc, quand vous dites «Père, Fils et Saint-Esprit» en relation avec les forces / principes primaires, ils sont dans votre tête: le Père dans la racine de votre nez, le Fils dans la glande pituitaire, et le Saint-Esprit dans la glande pinéale.

Ainsi, quand vous reniez la Trinité ou lorsque vous reniez Dieu, vous reniez ces trois principes que vous avez dans votre tête. Vous pouvez les voir ou être en contact avec eux, quand vous êtes éveillé, c’est-à-dire quand les sens capables de les voir sont éveillés. Les sens physiques ne vous mettent en contact qu’avec le monde extérieur; vous ne pouvez pas voir avec les sens physiques ce que vous avez dans votre corps (à moins que vous n’alliez dans un laboratoire et que vous ayez des rayons X – alors vous pouvez voir ce que vous avez dans votre corps physique). Néanmoins, il y a un autre sens qui s’appelle clairvoyance, que si vous l’éveillez, vous pouvez voir à l’intérieur de vous, mais vous devez l’éveiller; la clairvoyance est un autre sens communément appelé sixième sens. De plus, même si vous allez dans un laboratoire et que vous avez une radiographie, vous ne pourriez pas trouver les trois atomes mentionnés, parce que ces atomes (petits éléments) sont des particules infiniment petites de cette force créatrice. C’est à travers eux que nous sommes connectés à notre Esprit, et que notre Esprit effectue selon les lois supérieures dans le plan physique / le corps physique ce que nous devons effectuer.

Père: Kether, Cerveau, Foie

Par exemple, le royaume du père est dans le cerveau, donc dans le cerveau, vous avez ce pouvoir du premier principe appelé Kether, Brahma, ou le Père; dans le cerveau, il a son royaume, mais il n’est pas complètement développé, puisque, comme vous le savez très bien, nous n’utilisons que 3% (peut-être plus) du cerveau. Notre devoir est précisément de développer tout le ciel ou le cerveau entier, ce qui est un processus initiatique. La puissance du royaume de Dieu le Père se reflète dans le foie, qui est l’énorme glande que nous avons dans le côté droit de notre corps; c’est à travers le foie que le Père reflète sa loi. Ainsi, la loi (que nous appelons le Glorian) est réalisée à travers le foie. C’est pourquoi nous déclarons que si la personne a un bon foie, un bon sang, alors le reste de l’organisme fonctionne très bien, mais si vous détruisez votre foie, vous détruisez alors toute votre vie. C’est ainsi qu’à travers le sang la loi que nous appelons la loi du karma (cause et effet) agit dans le corps, dans tous les organes, principalement dans le foie.

Geburah, la loi travaille à travers le foie; à travers lui notre Père céleste, la Monade (à travers les trois forces primaires) travaille en nous; en d’autres termes, notre propre Esprit obéit toujours aux trois forces primaires, qui sont ensemble appelées Glorian. Les trois forces primaires ensemble dans le Bouddhisme sont le Bouddha du Bouddha, parce que notre propre Esprit particulier est ce qui dans le Bouddhisme est appelé le Bouddha, notre Bouddha Intérieur, qui est toujours connecté à ces trois forces primaires, donc, pour accomplir l’Auto-réalisation de l’Être, nous devons obéir au Glorian; en d’autres termes, notre Monade, notre propre Esprit particulier doit obéir au Glorian. Par conséquent, si notre Monade obéit au Glorian, nous, ici dans ce plan physique, devons aussi obéir au Glorian.

C’est pourquoi nous déclarons que si nous voulons nous auto-réaliser, nous devons suivre les forces supérieures des mondes supérieurs, ce que le Maître Jésus de Nazareth a déclaré dans Matthieu 6: 9-13 dans la Bible:

Macro-Microcosmos«Notre Père qui es aux cieux,

Que ton nom soit sanctifié.

Que ton règne vienne.

Que ta volonté soit faite sur la terre, comme au ciel.

Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien.

Pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensé.

Et ne nous laisse pas succomber à la tentation, mais délivre-nous du mal:

Car c’est à toi qu’appartient le royaume, et la puissance, et la gloire, pour toujours. Amen.»

Le Pater Noster est une prière pour invoquer ces forces afin que nous puissions réaliser l’auto-réalisation. Ce n’est pas une prière que vous récitez mécaniquement, mais une prière dont nous devons accomplir les étapes à l’intérieur de nous-mêmes.

Saint-Esprit: Binah, Glande Pinéale, Organes Sexuels

Le Saint-Esprit (qui est Binah, Shiva) a sa domination dans la glande pinéale et contrôle tout le système nerveux central (le système nerveux cérébro-spinal) – le trident de Shiva en est le symbole – la puissance du Saint-Esprit dans la glande pinéale est réflété ou montrée dans le plan physique à travers les organes sexuels. C’est pourquoi lorsque nous parlons du Saint-Esprit dans le ciel (la tête), nous désignons la glande pinéale; mais le pouvoir créateur de Binah dans le plan physique travaille à travers les organes sexuels. C’est pourquoi dans l’Hindouisme il est dit que Shiva est le créateur, parce que, en effet, Shiva (Binah, le Saint-Esprit) est responsable dans la glande pinéale de tout ce que nous faisons ici dans les glandes sexuelles liées à la création. Quand nous étudions l’endocrinologie, vous connaissez très bien l’interrelation entre la glande pinéale et les organes sexuels. Les hormones de la glande pinéale contribuent au développement des glandes sexuelles, et les hormones des glandes sexuelles contribuent au développement de la glande pinéale.

Cet axe est ce que nous étudions ici en endocrinologie Gnostique. L’axe gonades-pinéale est à la base des contraceptifs que prennent les femmes; ils mettent dans leur système les éléments hormonaux que la glande pinéale commande de construire dans leur corps afin que la femme puisse libérer l’ovule tous les mois. Mais, quand les femmes prennent des contraceptifs, la glande pinéale ne commande pas aux glandes sexuelles de libérer l’ovule, puisque la glande pinéale sent que les éléments hormonaux sexuels sont déjà libérés, puisque ces éléments ont été ingérés ou pris comme des pilules dans la bouche de la femme. C’est une obstruction que les femmes font dans leur système endocrinien pour que le Saint-Esprit ne fasse pas son travail dans leurs glandes sexuelles, ce qui endommage à long terme leurs organes sexuels et leur glande pinéale.

C’est pourquoi nous affirmons que l’intellect (le mental) travaille à travers le cerveau; quand nous pensons, quand nous avons des pensées – nous les sentons ici dans notre tête, dans le ciel. Ainsi, le mental est précisément le problème; comme nous le voyons, la Bible a appelé le mental Satan ou Lucifer qui est toujours un fauteur de troubles à Dieu ; les gens pensent que Satan est quelqu’un en dehors d’eux, mais Satan est à l’intérieur de vous, c’est votre propre mental qui est un fauteur de trouble pour le travail du Glorian, qui travaille dans chaque organisme.

Ainsi, le reflet du royaume du Père est dans le foie; le reflet du royaume du Saint-Esprit se trouve dans les organes sexuels, qui malheureusement – de nos jours, c’est à travers eux que nous dégénérons, puisque les gens actuels abusent de leurs organes sexuels et à travers eux gâchent leurs corps et leurs personnalités. C’est pourquoi le reflet des forces qui sont dans le ciel et qui se manifestent à travers le foie et à travers le sexe créent en nous beaucoup de problèmes comme les maladies, etc.

Fils: Chokmah, Glande Pituitaire, Cœur

Voici maintenant le Fils de Dieu, qui est appelé Chokmah (sagesse), qui est dans la glande pituitaire, qui dans le cerveau est un peu en avant de la glande pinéale. Le reflet des forces du Fils, Vishnu dans la glande pituitaire est dans le cœur. Ainsi, comme le Père reflète son pouvoir dans le foie et que le Saint-Esprit reflète son pouvoir dans les glandes sexuelles, de même le Fils, Vishnu, dans le pituitaire reflète son pouvoir dans le cœur.

Dans le cœur nous avons l’atome de Noûs qui est appelé la force intuitive, le mental abstrait qui obéit seulement au Glorian. C’est pourquoi nous déclarons que pour que notre propre Esprit, notre propre Monade, puisse entrer dans l’initiation, il le fait toujours à travers le cœur. Notre propre Esprit essaie toujours d’auto-réaliser sa créature (son âme dans le corps physique) à travers le cerveau, mais le cerveau a contre lui le foie où nous avons nos impuretés, c’est là que nous trouvons les mouvements volontaires du corps, donc quand le mental veut auto-réaliser sa créature, son propre âme, il se rend compte que s’il le fait à travers le cerveau en relation avec le foie, il ne peut pas le faire parce que cet axe a beaucoup d’ennemis, de maladies, karma, etc., donc, il essaie de le faire à travers la glande pinéale qui a son reflet dans les glandes sexuelles, mais cet axe, de cette façon c’est impossible aussi, parce que la glande pinéale contrôle tous les mouvements involontaires du corps c’est-à-dire le système digestif, le système circulatoire, tous ces mouvements instinctifs que nous n’avons pas le contrôle conscient. Le système involontaire est l’intelligence du Saint-Esprit qui contrôle toutes les fonctions de notre organisme physique, appelées mouvements involontaires puisque nous n’exerçons pas de volonté consciente sur eux, et les mouvements involontaires de nos organes sexuels sont les pires, puisque les gens sont facilement entraînés par leur dégénérescence sexuelle animale, leurs impulsions sexuelles; les gens ne contrôlent pas leur force sexuelle. C’est pourquoi notre Monade ne peut pas atteindre l’auto-réalisation à travers l’axe pinéal-gonades non plus.

Le seul système qui peut obéir au Glorian sans problèmes est le cœur. L’atome Noûs est dans le cœur; cet atome obéit complètement au commandement des trois forces primaires. Le cœur est précisément l’organe qui traite des deux options, les mouvements volontaires et involontaires du corps physique. C’est pourquoi, lorsque nous entrons dans l’initiation, nous devons placer notre mental dans le cœur, ainsi c’est par le mental suivant les commandements de notre cœur qu’est la manière de purifier le reste de nous-mêmes et de nous connaître nous-mêmes. Ainsi, l’atome que nous avons dans le ventricule gauche du cœur est la seule partie de notre corps qui obéit au Glorian, qui obéit à Dieu. Dans la Bible, l’atome Noûs s’appelle Noah.

Noah: Noûs

Les gens pensent que Dieu est un vieil homme avec une longue barbe et de longs cheveux gris assis là sur les nuages ou quelque part dans l’univers; ils ne comprennent pas, ils ne peuvent pas comprendre que Dieu est une force qui est partout dans les mondes supérieurs – ainsi, quand cette force descend pour voir ce qui se passe avec cette humanité, elle descend comme une énergie en chacun de nous, parce que Dieu est une énergie omnisciente, ce n’est pas une personne. Ainsi, si les Cosmocréateurs veulent savoir ce qui se passe avec vous, alors ils entrent dans le ciel de votre tête, ainsi, à travers la tête, ils entrent dans votre organisme entier afin de voir toute votre action, toutes vos actions. Ainsi, personne ne peut échapper à Dieu.

«Et je vais tuer ses enfants avec la mort; et toutes les Églises sauront que je suis celui qui sonde les reins et les cœurs; et je donnerai à chacun de vous selon vos œuvres.» – Apocalypse 2: 23

Donc, c’est ainsi que Dieu le sait, c’est ainsi que Dieu voit que toute la terre est polluée, dégénérée, selon la Bible, dans la Genèse:

«La terre était aussi corrompue devant Dieu, et la terre était remplie de violence. Et Dieu regarda la terre, et voici, elle était corrompue; car toute chair avait corrompu son chemin sur la terre.

Et Dieu dit à Noah: La fin de toute chair est venue devant moi; car la terre est remplie de violence (sexuelle) à travers eux; et voici, je les détruirai avec la terre.» Genèse 6: 11-13

Il est dit que quand il descend dans la terre (qui est le symbole de la planète Terre aussi bien que le corps physique de chacun de nous), la seule bonne chose que Dieu trouve dans toute cette pollution est Noah dans le cœur, l’atome Noûs dans le cœur; oui, c’est la seule bonne chose dans cette physicalité qui est la nôtre.

Ainsi, quand la Monade entre et étudie le cerveau en relation avec le foie, alors il trouve beaucoup d’impuretés, de maladies, de karma, et quand il va dans la glande pinéale et ensuite dans son reflet qui est dans les organes sexuels, il ne peut pas le supporter. Ainsi, il voit que la seule chose pure qui reste en elle est l’atome Noûs. Ainsi donc:

Et Jah-Chavah se repentit d’avoir fait l’homme sur la terre, et cela le navrait au fond de son cœur. Et Jah-Chavah a dit: Je détruirai l’homme que j’ai créé de la surface de la terre; l’homme et la bête, et la chose rampante, et les oiseaux du ciel; car je me repent de les avoir fait. Mais Noah a trouvé grâce aux yeux de Jah-Chavah.

«Ce sont les générations de Noah: Noah était un homme juste (manas, mental, Noûs en Grec) et parfait dans ses générations, et Noah a marché avec Dieu.» – Genèse 6: 6-9

Ainsi, l’atome Noûs (Noah) est marché avec Dieu, ce qui signifie que Noah est entré dans l’auto-réalisation de l’Être.

Noûs est un mot Grec qui signifie raisonnement objectif et connaissance, par opposition au raisonnement subjectif.

Ainsi, Noah (l’atome Noûs dans le ventricule gauche du cœur) doit suivre les règles des trois forces primaires. Quelles sont ces règles? Eh bien, les règles sont les suivantes: les trois forces primaires ont besoin de véhicules pour qu’elles puissent faire de nous leur propre image, un être humain; souvenez-vous que Genèse 1: 26 déclare: Et Elohim dit: Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance.

Cette image et cette ressemblance ne sont pas physiques. À moins que vous ne pensez pas comme les gens superficiels, qui pensent que Dieu est physique, si Dieu est physique, son image doit être le corps physique; ils disent: Dieu est un vieil homme physique qui a des yeux comme j’ai, un nez comme j’ai, etc., parce que je suis son image; ce serait extrêmement ridicule.

Être l’image de Dieu signifie que vous devez refléter ici à l’intérieur de vous tout ce que Dieu est en-haut, en d’autres termes, vous devez refléter l’univers entier à l’intérieur de vous, et le corps physique est l’instrument qui contient tous ces principes avec lesquels vous pouvez développer cette image à l’intérieur de vous. Cependant, pour que cette image soit développée, vous devez créer les véhicules qui rassembleront chacune de ces trois forces primaires afin qu’elles agissent avec connaissance, avec sagesse, avec volonté à l’intérieur de vous. C’est pourquoi il est écrit dans Genèse 6: 9,10 que Noah a créé ou engendré trois fils. Pourquoi Noah a-t-il engendré trois fils? Pourquoi n’a-t-il pas engendré quatre ou cinq? C’est parce que nous devons gérer les trois forces primaires.

Ce sont les générations de Noah: Noah était un homme juste et parfait dans ses générations, et Noah a marché avec Dieu. Et Noah engendra trois fils, Sem, Ham et Japheth.

Noah-and-his-sons

Ces trois fils de Noah sont le symbole de ces trois corps que nous devons créer à l’intérieur. Nous devons les créer ou les engendrer, mais pour ce faire, nous devons connaître le mystère de Noah, puisque seul Noah peut le faire. Lisez la conférence qui s’y rapporte, qui se rapporte aux mesures de l’Arche que Noah doit suivre, liées au mystère de la création de ses trois enfants ou trois corps solaires.

Rappelez-vous que lorsque nous parlons de Gnosticisme, nous nous référons toujours à la connaissance, à la Gnose, à la doctrine écrite dans la Bible, comme Daath qui se rapporte à vous à l’intérieur et non à la parole extérieure. Nous pouvons également parler de la signification de Noah liée au monde extérieur, mais maintenant, cette conférence est liée à votre propre soi; ainsi, il est plus important de découvrir Noah par rapport à vous-même, parce que vous avez votre propre Noah dans le ventricule gauche de votre cœur. Ainsi, ce Noah ou atome Noûs doit créer trois fils.

Le premier «Shem» est le véhicule pour le Fils ou la deuxième force primaire; Shem en Hébreu signifie «nom». Quand vous dites en Hébreu «Baruch ha Shem» cela signifie «Saint soit le nom» et quand vous voulez vous référer au saint nom de Dieu, vous dites alors «Shemhamaphoresh», le saint nom qui n’est pas nommé ou que personne ne devrait prononcer, qui est un symbole caché pour ceux qui cherchent encore la connaissance; alors, quand vous découvrez la signification du nom, alors vous découvrez pourquoi le livre de la Genèse a été écrit de cette façon ou pourquoi Moïse a écrit le livre de la Genèse de cette façon, puisque Moïse était un Gnostique. Bien sûr, au temps de Moïse, la Gnose était nommée d’une autre manière, parce que Gnose signifie «connaissance» qui en Hébreu est «Daath». Donc toute la Genèse est liée à Daath, à la connaissance, aux mystères cachés que nous devons enquérir.

«Shem», le premier fils de Noah, est le Corps Astral Solaire, ce véhicule qui canalise les forces du Fils ou deuxième force primaire.

Ensuite, nous avons «Ham», le deuxième fils de Noah. Ham en Hébreu signifie «chaud». Ham est le symbole du Corps Mental Solaire, le mental humain qui canalise les forces du Saint-Esprit ou troisième force primaire.

Le troisième fils est Japheth, qui est lié au Corps Causal qui canalise les forces du Père ou première force primaire.

Les Kabbalistes déclarent que Shem est lié à la colonne de gauche (en bleu) de l’Arbre de Vie, à Hod, et que Ham est lié à la colonne de droite (en rouge), à Netzach, alors que Japheth se rapporte à Tiphereth, qui est violet; Japheth est dans la colonne centrale qui concilie les colonnes droite et gauche, il est le Corps Causal.

Ainsi, les trois fils de Noah (Shem, Ham et Japheth) doivent être créés en chacun de nous. C’est ainsi que nous pouvons entrer dans l’Arche ou l’Arcane, qui cache le mystère de la construction de ces trois corps; le mystère est entre Shem et Ham.

Qu’est ce qui est entre Shem et Ham? Ce qui est entre Shem et Ham est Yesod qui est le symbole des organes sexuels. Ce mystère est caché dans le mot Hébreu «Shem-ham-aphoresh». Le mot «aphoresh» signifie «entre ou au milieu». Ainsi, la pierre de «Shem-ham-aphoresh» est telle que nous la lisons, la «Shem-ham-aphoresh» – comme vous voyez les noms Shem et Ham sont dans «Shem-ham-aphoresh» parce que tout le mystère de Noah (qui est Yesod) est entre eux, ainsi, c’est d’entre eux, de Yesod, que toute la volonté vient, qui ira droit à Tiphereth, qui est Japheth, la volonté humaine.

Donc, quand vous lisez la Bible, vous comprenez alors que «Japheth» «l’extension du nom» vient de Yesod à Tiphereth, puisque Japheth signifie «celui qui s’étend», «celui qui s’allonge». Une telle extension ou allongement vient de Yesod à Tiphereth, à travers tous les trois corps, parce que de Yesod vous allez à Hod, Netzach, et Tiphereth, puisque Japheth vient après Shem et Ham, Japheth est l’extension de notre volonté; il est notre devise, il est Thelema. Donc, nous avons besoin de Thelema pour accomplir ce que nous disons ici.

Ainsi, afin de suivre cette volonté, vous devez suivre votre cœur (Tiphereth) parce que ce que nous devons faire doit être fait sous la volonté de Dieu, qui est la même que de nous diriger par les trois forces primaires.

C’est pourquoi dans le Gnosticisme nous affirmons que nous devons travailler avec trois facteurs.

  1. Mourir dans nos faiblesses psychologiques
  2. Naître, c’est-à-dire créer ces trois corps
  3. Sacrifier notre vie pour le bien de l’humanité

Ce sont les trois facteurs, parce qu’ils se rapportent aux trois parties du Glorian que nous devons exercer pour devenir un Être auto-réalisé. Ainsi, ce n’est pas quelque chose que vous devez mémoriser ou croire, mais quelque chose que vous devez accomplir. C’est pourquoi nous donnons des conférences; c’est pourquoi les livres Gnostiques ont été écrits, parce que vous devez savoir comment le faire. Ce n’est pas quelque chose que vous devez connaître par la mémoire, comme je connaîs ceci; mais, si je ne le fais pas, alors cela ne sert à rien si je le connaîs. Mais si j’accomplis ce que je prêche, ce sera la bonne chose à faire. Ainsi, ce n’est pas quelque chose à croire, comme beaucoup de gens le pensent; ils disent que si vous croyez en cela, alors vous l’aurez. Écoutez: la Bible n’a pas été écrite pour y croire. La Bible a été écrite afin d’étudier le processus de l’auto-réalisation; ainsi vous pouvez y croire, mais vous devez exercer ce qui est écrit dessus, ce qui est ce en quoi vous croyez.

Vous devez comprendre tous les mythes, car la Bible a beaucoup de mythes. Qu’est-ce qu’un mythe? Un mythe est quelque chose qui cache une vérité ou des vérités. Ainsi, pour découvrir la vérité cachée dans un mythe, vous devez comprendre le mythe; si vous ne pouvez pas comprendre le mythe, vous ne pouvez pas découvrir la vérité cachée en lui. Le livre entier de la Genèse n’est pas fait par un seul mais par de nombreux mythes qui se rapportent au même sujet, qui vous apprend à vous libérer du grand déluge. À l’heure actuelle, sur le plan psychologique, nous sommes dans un flot de dégénérescence, de pollution; cela se passe même physiquement, donc si vous voulez être libre de ce grand déluge qui s’accroît petit à petit et de plus en plus et tue tout le monde. Alors que faire? Eh bien, suivez Noah, parce qu’il sait comment faire l’Arche à l’intérieur de vous, parce que l’Arche n’est pas quelque chose lié au monde extérieur.

Ainsi, si vous suivez les règles, vous pouvez être sauvé par votre Soi et par vos propres actions, parce que le sauveur est à l’intérieur de vous aussi. Le sauveur n’est pas à l’extérieur. Si vous attendez quelqu’un qui viendra du monde extérieur, alors vous avez tort. Écoutez: le sauveur et toutes les choses dont vous avez besoin sont à l’intérieur; le sauveur vient de l’intérieur. Donc vous devez le réaliser.

C’est ce que nous expliquons toujours, parce que quand vous ne comprenez pas un mythe, alors vous entrez dans la confusion. C’est précisément la beauté de la Bible et de toute écriture sacrée. Cependant, quand vous savez comment interpréter les mythes, alors vous savez ce que vous devez suivre, puisque les Écritures sont écrites pour ceux qui sont sur le chemin; ceux-ci ont été écrits avec des symboles comme des symboles chimiques: si vous ne savez pas quel est le symbole de H2O, vous ne comprendrez pas si je vous dis qu’avec H2O vous ne mourrez jamais de soif, buvez H2O, mais tout le monde ne comprendra pas ce que je dis mais seulement ceux qui étudient la chimie, ils diront, oui, ce qu’il dit est que pour calmer ma soif, je dois boire de l’eau, aussi simple que cela. De même, c’est la Bible, elle est remplie de symboles à l’intérieur desquels se trouvent des codes qui vous disent de faire ceci, de faire cela, mais dans une langue que vous devez découvrir.

Jonah

Ainsi, la même histoire de Noah et de son Arche est la même histoire de Jonah, qui est une histoire écrite dans un autre livre de la Bible. Jonah a été avalé par une grosse baleine et ensuite la baleine l’a vomi sur les rives de Niniveh, puis il a prêché pendant quarante jours à Niniveh.

Jonah-preaching«Et Jonah commença à entrer dans la ville le jour du voyage, et il s’écria, et dit: Encore quarante jours, et Niniveh sera renversée.

Alors les habitants de Niniveh crurent à Dieu, et ils proclamèrent un jeûne et mirent un sac, du plus grand d’entre eux jusqu’au plus petit d’entre eux; car la parole est venue au roi de Niniveh, et il se leva de son trône. Il enleva son manteau, se couvrit d’un sac, et s’assit dans la cendre. Et il fit proclamer et publier à travers Niniveh le décret du roi et de ses seigneurs, en disant: Que ni les hommes ni les bêtes, ni groupe ni troupeau, ne goûtent quelque chose. Qu’ils ne mangent ni ne boivent de l’eau. Que l’homme et la bête soient couverts de sacs, et qu’ils implorent Dieu. Que chacun se détourne de sa mauvaise voie et de la violence qui est entre leurs mains. Qui peut dire si Dieu se détournera et se repentira, et se détournera de sa colère féroce que nous ne périssons pas?

Et Dieu a vu leurs œuvres, qu’ils se sont détournés de leur mauvaise voie; et Dieu se repentit du mal qu’il avait dit qu’il leur ferait; et il ne l’a pas fait.» – Jonah 3: 10

Ainsi, en Hébreu à la fin du nom Jonah, vous trouvez le nom Noah. Dans l’histoire de Jonah, si vous le lisez dans la Bible, vous trouverez que c’est seulement deux pages, c’est un livre très court. Il est dit dans ce livre que quand Jonah est vomi par la baleine, quand il sort de l’intérieur de la baleine, il va se coucher et se reposer et une sorte de vigne pousse au-dessus de sa tête; cette vigne est une gourde.

«Alors Jonah sortit de la ville, et s’assit à l’Est de la ville; et là, il se fit un tabernacle, et il s’assit sous l’ombre, jusqu’à ce qu’il pût voir ce que deviendrait la ville. Et Jehovah Elohim prépara une gourde, et la fit monter sur Jonah, afin qu’elle fût une ombre sur sa tête, pour le délivrer de son chagrin. Alors Jonah était plus heureux de la gourde.» – Jonah 4: 5, 6

Une vigne est pour les raisins, qui est aussi une plante de vigne, puisque la vigne pour les raisins ou la vigne pour les gourdes; les deux sont des plantes qui se rapportent à l’élément air, donc les deux se rapportent au symbole de l’air. Chaque vigne se rapporte au symbole de l’air. Et l’air est le symbole du mental, parce que l’air est dans les cieux. Ainsi, quand vous lisez de l’air ou de la vigne dans la Bible ou dans un livre sacré, comprenez que vous lisez quelque chose en rapport avec le mental.

Donc, Jonah a une gourde qui pourrait être une ombre sur sa tête pour le protéger des rayons du soleil, comme l’histoire suit:

«Et il arriva, quand le soleil se leva, que Dieu prépara un vent d’Est véhément; et le soleil frappa sur la tête de Jonah, qu’il s’évanouit et voulut mourir, et il dit: Mieux vaut mourir que vivre.» – Jonah 4: 8

La gourde est le symbole de la tête, comme vous le voyez dans le mois d’Halloween, où ils le célèbrent avec la citrouille en sculptant une tête avec elle. En effet, le fruit de citrouille symbolise la tête, le mental. C’est pourquoi à Halloween toutes les créatures qui existent dans le mental de l’humanité sortent dans les rues, c’est à dire toutes les créatures qui viennent du mental de cette humanité dégénérée: Dracula, Frankenstein, sorcières et toutes ces créatures hideuses que vous voyez à Halloween est venu du mental de cette humanité. Néanmoins, si vous avez de la lumière dans votre citrouille, dans votre tête, ces créatures hideuses seront effrayées, je le répète, si vous avez de la lumière. La plupart des gens n’ont pas de lumière dans leur citrouille (tête).

Ainsi, Noah sortant de l’Arche est le même symbole que Jonah sortant de l’intérieur de la baleine. C’est pourquoi Noah – après être sorti de l’Arche – plante une vigne et ensuite il ramasse des raisins, ce que vous voyez est le même symbole de l’air mais de différentes manières. Noah boit le jus de la vigne, du raisin et s’enivre. Maintenant, quand vous lisez littéralement à ce sujet, vous pensez que Noah devient un fermier ou un cultivateur, comme l’indique la Bible:

Noah-and-his-children

«Et Noah commença à être un cultivateur, et il planta une vigne; et il but du vin et s’enivra; et il était nu dans sa tente.» – Genèse 9: 20, 21

Mais, quand vous étudiez «Daath», l’Alchimie, vous savez qu’un cultivateur, un agriculteur est quelqu’un qui travaille avec le sol, qui est le corps physique. Ainsi, quand vous lisez que Noah – après être sorti de l’Arche – est devenu un cultivateur, un fermier, cela signifie que Noah a eu des relations sexuelles avec le Tantra. Le Tantra est une méthode de transmutation sexuelle, en d’autres termes, la chasteté entre l’homme et la femme. C’est pourquoi le miracle de la transsubstantiation célébrée dans différentes religions (pas seulement dans l’Église Catholique) se rapporte à la transformation du vin en substance solaire ou en sang du Christ; c’est la signification cachée de ce symbole. Quand vous pratiquez le Tantra vous transformez votre énergie sexuelle en vin de l’esprit (Ruach, vent, air); c’est ce que le mystère de Noah nous enseigne quand il sort de l’Arche; Noah accomplit l’acte sexuel selon la loi de Dieu, semblable à ce qui est écrit dans le livre de Jonah.

«Mais Dieu a préparé un ver quand le matin s’est levé le jour suivant, et il a frappé la gourde qui s’est fanée. Et il arriva, quand le soleil se leva, que Dieu prépara un vent d’Est véhément; et le soleil frappa sur la tête de Jonah, qu’il s’évanouit et voulut mourir, et il dit: Mieux vaut mourir que vivre.» – Jonah 4: 7, 8

Un tel soleil symbolise les forces du divin Glorian, le Christ. C’est comme dire votre tête, votre citrouille a de la sagesse mais pas assez pour comprendre la lumière du Christ que je vous envoie ici; c’est pourquoi il est écrit que lorsque le soleil frappait la tête de Jonah, il s’évanouissait, devenait enragé, déçu et désirait mourir en lui-même, et disait: Il vaut mieux pour moi mourir que vivre. Cela signifie que Jonah ne comprend toujours pas le type de sagesse de Dieu, mais seulement à un certain niveau.

C’est précisément ce que nous devons comprendre. Quand nous entrons dans ce chemin, nous développons certains niveaux de connaissance ou de sagesse, mais atteindre la profondeur de la connaissance de Dieu, découvrir ce qu’est Dieu, n’est pas facile; Dieu est très profond. Ainsi, une fois que vous vous auto-réalisez, vous découvrez que même lorsque vous parvenez à devenir l’image de Dieu à un certain niveau, Dieu est toujours au-delà de vous, c’est-à-dire au-delà de votre compréhension. C’est ce qui est arrivé à Noah.

Noah commence à pratiquer l’Alchimie en tant qu’être humain purifié; cette transmutation sexuelle est symbolisée quand il boit le vin et il entre dans le ravissement, dans la Méditation et découvre à travers le vin, à travers la transmutation, la grandeur de ce qui est la divinité; Noah comprend un peu mais pas assez, c’est pourquoi Noah est ivre, étourdi, comme vous pourriez être étourdi avec cette conférence, vous pourriez dire, de quoi parle-t-il? Connaissez-vous ce que j’essaie de dire?

Écoutez, quand un initié devient illuminé dans la Méditation et expérimente toutes ces visions mystiques, il devient somnolent, ivre de sagesse, puis il veut saisir et comprendre sa propre Monade, son propre Glorian, et se rend compte qu’effectivement, Dieu est inconnaissable, et que quand même il connaît un peu son Dieu, quelque chose au sujet de son Dieu est bien au-delà, qu’il ne peut saisir. C’est précisément la somnolence de Noah quand il s’en rend compte. Il est écrit que quand cela s’est produit, Noah est nu dans sa tente, complètement nu.

«Et il buvait du vin, et était ivre; et il était nu dans sa tente.» – Genèse 9: 21

Cela nous rappelle le début de Genèse 3: 7, il est dit là que quand Adam et Eve ont mangé du fruit défendu, ils se sont rendus compte qu’ils étaient nus: «Et les yeux de tous les deux ont été ouverts, et ils savaient qu’ils étaient nus.» qui cache le même sens, mais à un niveau différent. La nudité d’Adam et Eve est la réalisation de ne pas savoir qui ils sont et qui est Dieu, ainsi ils sont nus, ils n’ont pas de connaissance, Gnose, Daath.

Dans le cas de Noah – qui est aussi nu mais à un niveau supérieur – il réalise qu’il a acquis certaines connaissances mais il y a toujours quelque chose qui lui est caché, mais qui est celui qui réalise cette nudité, encore une fois, qui est celui qui réalise que Dieu est au-delà de notre compréhension, qui est celui qui le découvre? Celui qui découvre cela c’est votre mental, votre citrouille. C’est le mental qui parle beaucoup de cela, car mon mental parle maintenant de cette connaissance, mais je ne peux pas expliquer la grandeur de Dieu, parce que Dieu est inconnaissable, il est toujours loin; comprenez que même si vous acquérez l’auto-réalisation, Dieu sera toujours au-dessus de vous.

C’est pourquoi il est écrit que c’est Ham qui a remarqué que Noah est nu, Ham est le deuxième fils de Noah, Ham est lié au mental (Netzach), au mental de Noah, à son mental solaire; ainsi, son mental humain réalise la nudité de son Père et va et en parle à ses frères. Les autres corps qui sont à l’intérieur de Noah et qui sont liés à d’autres sens ou systèmes nerveux du corps physique, ne sont pas des charlatans comme le mental, ils n’en parlent pas. Le seul qui parle des choses et communique aux autres est le mental, pourquoi? Parce que le mental qui est «Ham» malheureusement, ou mieux dit, le mental est connecté au monde extérieur pour tout achat.

Lorsque vous fermez les yeux, lorsque vous fermez vos sens physiques, vous permettez alors à votre mental d’être connecté uniquement à votre propre Esprit; comme lorsque vous méditez, vous fermez les yeux, ceci pour que vous puissiez recevoir l’information, l’illumination; mais, quand vos sens physiques sont ouverts, ils donnent alors des informations du monde extérieur à votre mental, c’est ce que la Bible décrit comme Canaan, le fils de Ham.

Canaan signifie «commerçant, marchand». Un commerçant ou un marchant est celui qui échange ceci pour cela. Un trader dit: «Si vous me donnez ceci, je vous le donnerai», voyez: cela appartient au mental; c’est pourquoi il est précisé que le fils de Ham est Canaan. La terre de Canaan est le symbole des sens du corps physique, en particulier le sens du toucher qui se rapporte aux organes sexuels. C’est ainsi que Ham à travers Canaan commence à parler des mystères de son propre Père, en d’autres termes, le mental «Ham» parle parce qu’il est un charlatan. Il y a beaucoup de gens qui parlent trop de leur Être, ils développent beaucoup d’orgueil, puisque, je le répète, Ham (le mental) est un charlatan.

Ainsi, quand l’initié sort de son ravissement et réalise soudainement son erreur, parce qu’il a été conduit par son ivresse, alors il se rend compte qu’il a exprimé des choses qu’il n’aurait pas dû exprimer, alors il maudit Canaan.

«Noah se réveilla de son vin et sut ce que son plus jeune fils lui avait fait. Et il dit: Maudit soit Canaan! Il sera un serviteur des serviteurs pour ses frères.» Genèse 9: 24, 25

Noah maudit Canaan, pas Ham son mental solaire, mais Canaan; pourquoi?Parce que c’est à travers les sens (Canaan) que vous communiquez et recevez des informations du monde physique, c’est à travers Canaan (les sens) que le mental «s’achète» lui-même. Malheureusement, c’est ainsi que vous développez une double psychologie. Ainsi, le problème pour tout initié sur le chemin est le mental, «Ham».

Un autre symbole pour le mental – dans la Bible – est Essau. Les jumeaux Jacob et Essau étaient les enfants d’Isaac, ainsi, Essau est un autre symbole du mental; de même, entre Caïn et Abel, Caïn est un symbole du mental. Le serpent tentateur de l’Eden travaille à travers le mental, il le nourrit, il le tente toujours à travers le mental. Par conséquent, ce Satan qui vous tente ou qui a tenté le Christ trois fois dans le désert est votre mental.

C’est le mental qui vous tente sur le chemin; personne ne vient du monde extérieur pour vous tenter. Quand vous commencerez à faire votre connaissance, à l’intérieur de vous, il y aura toujours Satan, votre mental, qui essaiera de vous empêcher de le faire. Quand certaines personnes entrent en Méditation, leur mental dit: «Oh non, je ne peux pas faire cela, d’ailleurs, c’est tellement ennuyeux, et mon mental me dérange toujours», ainsi, ils abandonnent la Méditation, en d’autres termes, ils sont vaincus par Satan, leur propre mental. Ainsi, peu sont ceux, les Jésus Christs, les Bouddhas, qui vainquent Mara et ses trois filles, qui vainquent leur mental. Les trois filles de Mara sont les trois systèmes nerveux et Mara est le mental, souvenez-vous de cela.

Nous devons donc effectuer le travail, c’est-à-dire contrôler le mental, c’est le chemin; nous rapportons cela à la Tour de Babel, puisque selon la Bible, il est dit que le père de Canaan était Ham (le mental). Rappelez-vous, nous avons déclaré que c’est à travers le mental que nous commençons à échanger ou avoir une relation avec le monde physique, et c’est ainsi que nous oublions notre Être parce que nous devenons identifiés avec ce monde physique. Lorsque vous vous identifiez à ce monde physique, vous développez le désir.

Cush: Désir

Comment le désir est-il appelé à l’intérieur de vous, comment le désir est-il construit? Quand les impressions du monde physique entrent à travers vos sens, elles créent des sensations, et les sensations sont liées à ce que nous appelons le désir. Quand nous aimons une certaine sensation, nous disons: «Je voudrais répéter cette sensation» «J’aime ce gâteau et je veux le manger à nouveau.» Ainsi, la sensation crée le désir. Comment la Bible appelle-t-elle le désir? Ou comment s’appelle le désir selon cette histoire, selon ce mythe? Le désir est appelé «Cush». Cush en Hébreu signifie «noir», qui est la couleur qui symbolise le désir, cela signifie que le désir capte la lumière comme le charbon de bois capture le feu; si vous voulez du feu, si vous voulez de la lumière, vous allumez alors le charbon de bois (qui est noir) afin de libérer l’énergie. Ainsi le désir est comme cela; le désir est quelque chose de noir à l’intérieur de nous qui capte la lumière parce que nous nous identifions au monde extérieur. C’est ainsi que nous créons le désir parce que notre Conscience ne transforme pas les sensations. Donc, Cush est précisément le désir.

Ainsi, il y a beaucoup de Cush dans le monde comme des gens qui ont du désir sur le monde. La luxure est Cush, la colère est Cush, la haine est Cush, l’orgueil est Cush, l’envie est Cush, la paresse est Cush, la gourmandise est Cush, ainsi, nous pouvons être ici toute la journée nommant tous nos défauts qui sont Cush, noir, des désirs qui piège la lumière de notre Être.

C’est pourquoi – si vous suivez la séquence de ce mythe – il est indiqué dans la Bible que Cush était le père de Nimrod, qui a été longuement expliqué dans la conférence Tour de Babel (1). Nous avons déclaré que Nimrod est la personnalité que nous avons tous, que nous avons créée dès l’enfance, que nous renforçons ou éduquons jusqu’à ce moment. La personnalité est une connaissance empruntée au monde extérieur, c’est-à-dire que votre nom vient du monde extérieur, puisque vos parents physiques vous nomment et vous donnent leur nom de famille lié à votre famille de ce monde physique; de ce monde extérieur vous avez appris vos habitudes, vos coutumes, vous avez appris votre éducation à l’école, au lycée, à l’université, et vous continuez à éduquer votre personnalité tout au long de votre vie.

Comprenez que les progéniteurs d’une telle personnalité sont vos propres désirs. Oui, la personnalité que les gens ont dans cette société est le résultat du désir, «Cush». Ainsi, Nimrod, votre personnalité, est le bâtisseur de la Tour de Babel. Suivez-vous cela? Comprenez-vous comment ce mythe est en relation avec chacun de nous?

Nimrod notre personnalité est le fils de Cush (désir), qui est le fils de Canaan (les sens, les commerçants), qui est le fils de Ham (le Mental), qui s’identifient au monde extérieur. C’est pourquoi, pour sortir de cette confusion des langues, nous devons aller et enseigner au mental comment suivre l’Être, comment suivre notre Monade, comment suivre notre Esprit, parce que le mental est un âne, le mental est une mule, le mental est têtu; vous le savez, parce que vous en avez un.

Ainsi, éduquer l’âne, transformer notre âne en un être humain, est la grande tâche. «L’être humain à l’image de Dieu» est un Être dont le mental obéit seulement au Dieu Intérieur. Tout le travail d’auto-réalisation de l’Être est précisément cela.

Mais, voyez précisément comment cette société suit Nimrod (la personnalité), qui suit Cush (désir), qui suit Canaan (les sens physiques), qui suit Ham (l’âne, le mental), qui révèle la nudité de Noah, c’est-à-dire l’ignorance de leur Être Intérieur, ils ont besoin de connaissances au sujet de leur Être, mais ils pensent que la connaissance dont ils ont besoin se trouve seulement dans le monde extérieur, ignorant que la connaissance dont nous avons besoin est intérieure. Les deux seuls enfants qui ont compris cela, étaient les deux autres enfants de Noah: Shem et Japheth, qui marchent à l’envers.

«Et Shem et Japheth prirent un vêtement, et le posèrent sur leurs épaules, et reculèrent, et couvrirent la nudité de leur père; et leurs visages étaient en arrière, et ils ne voyaient pas la nudité de leur père.» – Genèse 9:23

Couvrir la nudité de Noah avec un vêtement, ne pas voir la nudité de Noah, marcher avec leurs visages en arrière signifie ne pas s’identifier aux sens physiques. Ainsi, quand Noah entre dans ses sens, il dit: «Maudit soit Canaan; il sera un serviteur des serviteurs pour ses frères (Sem et Japheth)».

Quelle est la signification de cela? Cela signifie que les sens (les commerçants) seront les serviteurs de la volonté et de l’émotion, à travers eux vous acquerrez la connaissance à l’intérieur de vous, mais ne vous fiez pas à votre mental, parce que le mental est Ham, celui qui trahit Noah; Ham est le mental qui nous trahit de différentes manières, comme il est déclaré dans différentes parties de la Bible; qui est précisément le point principal ici.

Les Trois Cerveaux

Sympathetic-Nervous-Systems

Comme vous le savez, nous avons trois cerveaux :

  1. Le Cerveau Intellectuel – Système Nerveux Central
  2. Le Cerveau Émotionnel – Système Nerveux Sympathique
  3. Le Cerveau Moteur-Instinctif-Sexuel – Système Nerveux Parasympathique

Ces trois cerveaux se rapportent aux trois systèmes nerveux physiques, qui canalisent les trois forces primaires que nous avons mentionnées au début de la conférence.

Les gens ne prennent pas soin de ces trois forces primaires, puisqu’ils gaspillent leur énergie à travers les trois cerveaux ; ainsi vous trouvez des intellectuels qui utilisent le cerveau intellectuel; ainsi, Nimrod contrôle ces personnes pour rechercher la connaissance, il y a donc des gens intellectuels dans ce monde physique dont le centre de gravité est dans l’intellect. Il y a beaucoup de types d’intellectuels qui ne contrôlent pas leurs trois cerveaux ; s’ils ne contrôlent pas leur cerveau intellectuel, comment vont-ils contrôler leurs cerveaux émotionnel et moteur?

Nous avons les gens émotionnels, dont le centre de gravité est dans le cerveau émotionnel, comme des acteurs et des actrices qui suivent les impulsions de leurs émotions ou de leurs sentiments; ainsi, s’ils ne contrôlent pas leur cerveau émotionnel, comment vont-ils contrôler leurs cerveaux intellectuel et moteur?

Chacune de ces personnes a une idole.

Voyons les intellectuels qui ne croient qu’à ce que leurs sens physiques leur disent, ils disent: «Je ne crois à rien d’autre qu’à ce que me disent mes sens physiques.» Habituellement, ils deviennent athées; ils disent: «Si je ne peux pas voir Dieu avec mes cinq sens, alors je ne crois pas en Dieu, ainsi, je suis athée.» Quelle est la doctrine principale des athées de nos jours? C’est la doctrine de l’évolution.

Nous, les Gnostiques, ne nions pas la loi de l’évolution, mais, quand nous parlons d’évolution, nous ne nous référons pas à ce dogme de l’évolution créé par Darwin. Ce dogme de l’évolution est mêlé à un système de croyances; les évolutionnistes croient en cela et en cela sans avoir de preuves de ce qu’ils affirment ou disent. Donc, sur le plan intellectuel ou dans le cerveau intellectuel, il y a des gens qui étudient l’évolution mais qui croient aussi en Dieu et d’autres qui étudient l’évolution mais qui ne croient pas en Dieu. Ainsi, vous trouvez la confusion des langues là-dedans. Plusieurs fois, vous les voyez dans les forums et à la télévision en train de se disputer. Ceux qui croient en l’évolution et qui croient aussi en Dieu appellent leur doctrine «créationnisme». Et ceux qui ne croient qu’à l’évolution et rejettent le créationnisme s’appellent eux-mêmes «évolutionnistes». Néanmoins, aucun d’entre eux n’a de preuve absolue de quoi que ce soit parce qu’ils ne relient leur connaissance qu’à certaines théories.

Sur le plan intellectuel, un dogme est appelé théorie par les évolutionnistes, ils déclarent: «Nous ne sommes pas basés sur des croyances mais sur des théories», mais une théorie n’est pas absolument prouvée, c’est une hypothèse basée sur des informations ou des connaissances limitées ; c’est une conjecture. En synthèse, ils sont aussi croyants; ils changent simplement les croyances d’un endroit à l’autre.

Certains «Chrétiens» ou quelques religieux de nombreuses autres religions – nous parlons de Chrétiens parce que nous parlons du livre de la Genèse – ne comprennent pas que la Genèse est symbolique, donc quand ils étudient l’évolution ou le dogme de Darwin, ils deviennent athées, puisque leur mental est comme cela, le mental oscille toujours, comme un balancier qui va en arrière et en avant, vers la gauche, vers la droite: croire, ne pas croire. Ainsi ils sont dans la confusion des langues et toujours enchevêtrés dans de grands arguments.

Le cœur aussi, vous trouvez ici les gens émotifs qui, de façon très négative, placent leur cœur dans la foi aveugle, c’est-à-dire qu’ils croient aveuglément à n’importe quoi sans en avoir la moindre preuve, ils n’éveillent pas leurs sens intérieurs. Ici vous trouvez le mysticisme de différentes religions, comme des gens qui sont dévoués au Christianisme, au Judaïsme, à l’Hindouisme, au Bouddhisme, au Taoïsme, etc. Ils suivent les enseignements de nombreuses religions, mais, ils y croient seulement; ce sont ceux qui se font la guerre les uns contre les autres, c’est-à-dire les guerres des Musulmans contre les Juifs, ou les Juifs contre les Chrétiens, dans d’autres parties du monde, les Musulmans contre les Hindous, etc. Pourquoi sont-ils confus? C’est parce qu’ils placent toute cette connaissance dans leur Nimrod, leur personnalité.

Les guerres n’existent pas entre religions, mais seulement parmi les ignorants religieux qui ne comprennent pas la doctrine, parce que quand vous saisissez et comprenez la base des religions, alors vous comprenez que les principes que nous mentionnons ici sont aussi dans l’Hindouisme, dans le Bouddhisme, dans le Judaïsme, partout. Nous ne disons pas ici cela parce que nous discutons de la Bible, c’est le seul livre qui connaît cela, non! nous ne disons pas cela. C’est à dire que si vous lisez le Popol Vuh, la Bible sacrée des Mayas, vous constaterez que les trois principes sont également mentionnés ici, avec d’autres noms bien sûr. Ainsi, les trois principes se retrouvent dans toutes les religions, mais les gens qui ne le savent pas, qui n’étudient pas cela, sont ceux qui font la guerre, parce qu’ils sont dans la confusion des langues; parce qu’ils adorent des idoles.

Adorer une idole ne signifie pas que vous devez avoir une statue, puisque c’est ce que les gens comprennent pour adorer une idole, ils pensent qu’il doit y avoir une statue avec la figure de quelque chose à qui vous devez vous agenouiller et dire «tu es mon Dieu, etc.» Non! Ce n’est pas ce que nous appelons une idole. Une idole peut être un concept, une théorie, une croyance que vous ne pouvez pas prouver, et que vous avez façonnée dans votre mental, qui est basée sur les perceptions du monde extérieur. Comme nous l’avons dit dans notre dernière conférence, Nimrod est un chasseur, qui chasse dans le monde extérieur, donc basé sur cette information, il fait une idole dans votre mental. Les gens adorent leurs idoles et les idoles des autres, car il y a autant d’idoles que de personnes dans le monde.

Si vous ne connaissez pas le sens réel du Christianisme, vous faites une idole du Christianisme. Si vous ne connaissez pas le sens du Judaïsme, vous faites une idole du Judaïsme. Si vous ne connaissez pas le sens de l’évolution, vous faites une idole de Darwin.

Si vous ne savez pas comprendre les lois de l’univers et commencer à lire au sujet de la théorie du Big Bang, alors vous commencez à croire que l’univers est parti d’une explosion; explosion de quoi? Eh bien l’explosion de quelque chose qui au début était extrêmement petit et qui était concentré comme un atome, c’était un corps de matière chaud et dense qui, selon cette théorie, donnait naissance à l’univers, quelque chose comme un œuf, ou qui sait, c’était quelque chose qui a explosé; d’accord acceptons pour le moment qu’une telle théorie soit vraie. Maintenant, qui a mis cet œuf ou cet atome là dans l’espace où il n’y avait rien? Qui a mis cet atome là? Ou d’où vient un tel atome? Ils ne répondent pas à cela, parce qu’ils ne peuvent pas, ainsi, ils ont fait une idole de cette théorie.

Ainsi, il y a beaucoup d’idoles ou de théories dans le cerveau intellectuel qui ont été créées par beaucoup d’individus et beaucoup de gens intellectuels adorent, suivent cela, ils en font une idole.

Maintenant, qu’en est-il du troisième cerveau, le cerveau moteur-instinctif-sexuel? Ceci est rempli d’idoles! Oui, dans le cerveau moteur-instinctif-sexuel, dans la partie inférieure du corps nous avons tout ce qui est lié aux danses, les gens qui adorent l’idole liée aux actions, des actions liées au centre moteur, les gens qui expriment leur psychologie à travers ce cerveau comme les joueurs de football, de même que les boxeurs, les combattants d’arts martiaux, et tous ces sports liés aux centres moteur-instinctif. L’abus du centre sexuel comme la prostitution, l’homosexualité, le lesbianisme, et tout type de dégénérescence liée aux organes sexuels; oui les gens adorent tout cela. Les gens de cette époque adorent l’idole de l’homosexualité, l’idole du lesbianisme, l’idole de la prostitution, l’idole de l’adultère, l’idole de la fornication, etc. C’est une confusion psychologique.

Il y a des gens qui déclarent que pour être saints, il faut s’abstenir de l’acte sexuel, ainsi, ils deviennent célibataires. Le célibat est une autre idole, ainsi il y a beaucoup de moines et de nonnes qui suivent le célibat; ils ne comprennent pas que l’acte sexuel est nécessaire pour l’auto-réalisation, mais l’acte sexuel avec sagesse (Chokmah); ainsi, vous devez connaître le Tantra, apprendre le Tantrisme, car si vous vous abstenez de l’acte sexuel, vous commettez une violence contre vos organes sexuels. Donc, il y a beaucoup de confusion sexuelle, parce que la personnalité (Nimrod) a juste quelques informations sur certaines choses sexuelles que les gens ne comprennent pas, faisant ainsi d’une telle information une idole.

C’est pourquoi il est écrit dans le livre de la Genèse que Nimrod (la personnalité) était le constructeur de la Tour de Babel. Mais, maintenant, nous comprenons comment Nimrod (la personnalité) est lié à Cush (désir), à Canaan (les sens) et à Ham (le mental). Donc, peu importe dans quel cerveau se situe votre centre de gravité, le fait est que nous suivons tous des idoles psychologiques à l’intérieur. Par conséquent, toute la société est dans une confusion de langues, puisque tout le monde exprime à travers leur bouche ce qu’ils croient savoir confusément, mais ils n’ont pas la compréhension. C’est pourquoi cette société est un chaos, des ravages.

Ce que nous devons faire est de devenir équilibré, pour cela nous devons comprendre que nous avons trois cerveaux.

  1. Le Cerveau Intellectuel
  2. Le Cerveau Émotionnel
  3. Le Cerveau Moteur-Instinctif-Sexuel

Nous devons équilibrer ces trois cerveaux afin de ne pas être confus, seulement ainsi nous pouvons sortir de la Tour de Babel.

Il est écrit dans la Genèse comment Dieu descend et entre à l’intérieur, il est écrit:

«Et Jah-Chavah descendit pour voir la ville (psychologique) et la tour (les trois cerveaux), que les enfants des hommes construisirent. Et Jah-Chavah a dit, Voici, le peuple est un (désordre), et ils ont tous une langue (confusion); et c’est ce qu’ils commencent à faire: et maintenant rien ne leur sera retenu, ce qu’ils ont imaginé faire (plus de tours). Allons, descendons (avec Daath), et (qu’ils deviennent conscients) là (comment) confondons leur langage (est), qu’ils puissent (comprendre pourquoi) ne pas comprendre le discours de l’autre.» – Genèse 11: 5-7

Que font ces enfants actuels des hommes dans cette société, dans cette civilisation, de nos jours?

Actuellement, Dieu découvre qu’ils construisent des tours; Dieu découvre que nous avons une tour, vous avez une tour, et nous parlons tous de choses similaires qui font beaucoup de tours similaires. Oui, Dieu descend aussi en vous et trouve que vous êtes également dans une confusion de langues et que vous devez organiser votre psyché. Ce n’est pas que vous devez croire en cela.

Ce que vous devez être c’est d’être franc avec vous-même et dire: «Oui, je suis dans une confusion de langues et je suis dans cette Tour de Babel, alors, quelle idole suis-je?» Alors vous découvrez que vous ne suivez pas une idole mais beaucoup d’idoles. Pire, il y a des gens qui extériorisent même leur culte d’idole autour de leur monde physique; ils disent: «ceci est mon idole» oui, ce qu’ils disent verbalement, ils disent tout à fait, «ceci est mon idole et je le suis.»

D’autres font une idole de la nouvelle mode, des gens qui s’habillent en fonction de ce que portent telles ou telles célébrités; oui, ils veulent s’habiller comme eux aussi. Comme ceux qui suivent cette idole appellent «musique», vous en voyez certains dans les rues: ils se douchent pour être très propres, ensuite ils portent des vêtements avec lesquels ils ont l’air de ne pas prendre de douche, ils ont l’air sales. Il est difficile de comprendre leur comportement: ils se nettoient et ensuite, ils se désagrègent, portent des pantalons avec de gros trous, ont l’air de se lever du lit, imitant ainsi certaines idoles qui ressemblent à cela, qui ressemble à des mendiants. Que se passe-t-il avec cette humanité? Nettoyer physiquement votre corps afin qu’ensuite, vous portez des vêtements qui vous font ressembler à un mendiant? Quel adorable culte d’idole! De même, il y a beaucoup d’idoles dans différents endroits; c’est pourquoi les gens se comportent de différentes manières. Tout ceci est lié aux centres moteur-instinctif-sexuel.

Nous devons contrôler notre propre Nimrod, notre personnalité, afin de ne pas suivre l’idolâtrie; puisque c’est la confusion à l’intérieur de chacun de nous. Nous devons commencer à suivre les trois forces primaires; c’est la tâche même, l’effort même que nous devons accomplir.

Afin de continuer à parler de cela, je pense qu’il vous suffit de comprendre la confusion des langues et la Tour de Babel que lorsque Dieu descend, il dit: Hekas, Hekas, este Bebeloi. C’est précisément la phrase prononcée parmi les grands Initiés qui signifie ceci:

«Oui, vous avez pris le tabernacle de Moloch, et l’étoile de votre Dieu Remphan, les figures que vous avez faites pour les adorer, et je vous emmènerai au delà de Babylone.» – Actes 7: 43

Klipothic-Idols

Hekas, Hekas, (va-t’en, va-t’en) este Bebeloi (vous l’indigne de la Tour de Babel).

«Alors Salomon bâtit un haut lieu pour Kemosh, l’abomination de Moab, sur la montagne qui est devant Jerusalem, et pour Molech, l’abomination des fils d’Ammon.» – 1 Rois 11: 7

«Et Iod-Chavah rejeta toute la postérité d’Israël, il les humilia et les livra entre les mains des spoilers, jusqu’à ce qu’il les chasse de devant ses yeux.

Car il a déchiré Israël de la maison de David; et ils ont fait Jeroboam, fils du roi Nabat : et Jeroboam conduisait Israël de suivre Iod-Chavah, et leur fit un grand péché.

Car les enfants d’Israël marchaient dans tous les péchés de Jeroboam; ils ne sont pas partis d’eux; jusqu’à ce que Iod-Chavah chassa Israël hors de sa vue, comme il l’avait dit par tous ses serviteurs les prophètes. C’est ainsi qu’Israël a été emmené de son pays en Assyrie jusqu’à ce jour.

Le roi d’Assyrie ramena des gens de Babylone, de Cuthah, d’Ava, de Hamath et de Sepharvaim, et il les plaça dans les villes de Samarie, à la place des enfants d’Israël. Ils prirent Samarie, et habitèrent dans les villes de ceux-ci.

Et c’est ainsi qu’au début de leur demeure, ils ne craignaient pas Iod-Chavah: donc Iod-Chavah envoya des lions parmi eux, qui en tuèrent quelques-uns.

C’est pourquoi ils dirent au roi d’Assyrie: Les nations que vous avez enlevé et placé dans les villes de Samarie, ne connaissent pas la manière du Dieu du pays. C’est pourquoi il a envoyé des lions au milieu d’eux; tuez-les, car ils ne connaissent pas la manière du Dieu du pays.

Alors le roi d’Assyrie donna l’ordre, disant: Portez-y un des sacrificateurs que vous avez amené de là; qu’ils aillent habiter là, et qu’il leur enseigne la manière du Dieu du pays.

Alors un des prêtres qu’ils avaient emporté de Samarie vint habiter à Bethel, et leur enseigna comment ils pourraient craindre Iod-Chavah.

Cependant chaque nation a fait ses Dieux, et les a mis dans les maisons des hauts lieux que les Samaritains avaient faits, chaque nation dans leurs villes où ils habitaient.

Et les hommes de Babylone firent Succoth-benoth, et les hommes de Cuth firent Nergal, et les hommes de Hamath firent Ashima, et les Avites firent Nibhaz et Tartak, et les Sepharvites brûlèrent leurs enfants dans le feu à Adrammelech et Anammelech, les Dieux de Sepharvaim.

Ils craignirent donc Iod-Chavah, et se firent du plus petit d’entre eux des prêtres des hauts lieux, qui leur offraient des sacrifices dans les maisons des hauts lieux.

Ils craignaient Iod-Chavah, et servaient leurs propres Dieux, à la manière des nations qu’ils emportaient de là.

Ils le font encore aujourd’hui, selon leurs anciennes coutumes; ils ne craignent pas Iod-Chavah, ni selon leurs statuts, ni selon leurs ordonnances, ni selon la loi et le commandement que Iod-Chavah a donné aux fils de Jacob, qu’il a appelé Israël; avec qui Iod-Chavah avait fait une alliance, et les chargea disant: Vous ne craindrez pas d’autres Dieux, ne vous prosternerez pas devant eux, et ne les servirez pas et ne leur sacrifierez pas:

Mais Iod-Chavah, qui vous a fait monter du pays d’Égypte avec une grande puissance et un bras étendu, vous le craindrez, et lui vous adorerez, et à lui vous sacrifierez.

Et les statuts, et les ordonnances, et la loi, et le commandement, qu’il a écrit pour vous, vous observerez à faire pour toujours; et vous ne craindrez pas d’autres Dieux.

Et l’alliance que j’ai faite avec vous, vous ne l’oublierez pas; vous ne craindrez pas les autres Dieux. Mais de Iod-Chavah votre Dieu, vous aurez peur; et il vous délivrera de la main de tous vos ennemis.

Cependant, ils ne l’ont pas écouté, mais ils ont fait selon leur ancienne manière.

Ainsi ces nations craignaient Iod-Chavah, et servaient leurs images taillées, leurs enfants, et les enfants de leurs enfants. Comme leurs pères, ils le sont encore aujourd’hui.» – 2 Rois 17: 20- 41

«Alors Sennacherib, roi d’Assyrie, partit, et alla et retourna, et demeura à Niniveh. Et comme il se prosternait dans la maison de Nisroch, son Dieu, qu’Adrammelech et Sharezer, ses fils, le frappèrent avec l’épée, et ils s’enfuirent au pays d’Arménie. Et Esar-Haddon, son fils, régna à sa place.» – 2 Rois 19: 36-37:

C’est pourquoi dans les écoles de mystères les néophytes recevaient cet avertissement avant de recevoir les enseignements, ils étaient informés: Hekas, Hekas, este Bebeloi. «Va-t’en, Va-t’en toi impure, toi profane», qui n’est pas lié à quelqu’un de l’extérieur de vous mais de l’intérieur de vous; parce que les profanateurs, les indignes sont à l’intérieur de nous, dans notre mental, qui sont les défauts et les vices que nous avons. Ainsi, lorsque vous commencez à effectuer un travail psychologique à l’intérieur de vous, n’importe quel travail ésotérique, vous pouvez prononcer cette phrase contre vous, contre votre mental, dites «Hekas, Hekas, este Bebeloi», dirigez-la vers votre ego : «va-t’en, va-t’en toi indigne.» Rappelez-vous que Bebeloi est Babel, la Tour de Babel, où il y a confusion et adoration des idoles à l’intérieur de vous.

Les Bebeloi, les profanateurs sont dans notre centre intellectuel, notre centre émotionnel et nos centres moteur-instinctif-sexuel.

Q. Les gens placent Lucifer et Satan dans la même catégorie, mais nous savons que Lucifer est un médiateur, n’est-ce pas?

R. Lucifer est un médiateur, mais quand le mental interfère et s’identifie avec le monde extérieur, il fait de Lucifer un Satan. Alors, qui a fait de Lucifer un Satan? C’était votre mental ; par conséquent, maintenant vous devez encore transformer ce Satan en Lucifer. Lucifer est Latin pour «donneur de lumière». Accomplir ceci est ce qu’on appelle «le Grand Œuvre» parce que Satan est très fort à l’intérieur de chacun de nous.

Q. Notre Être utilise Lucifer pour nous donner des épreuves, pour nous tester, n’est-ce pas?

R. Oui, notre Être utilise Lucifer à travers le mental pour nous tester. Rappelez-vous que Ham est le mental, donc, c’est à travers les sens que le mental trouve le monde extérieur. Satan tente à travers vos sens. Par exemple, si vous suivez votre cœur et dites: «Mon père, je veux devenir chaste», ce qui signifie: «Je veux transformer ma force sexuelle en lumière et vous la donner à travers le Tantra» alors votre Dieu pourrait vous dire: «Eh bien, vous me donnez votre cœur, vous voulez devenir chaste afin que vous puissiez construire les corps solaires? Bien.» Alors votre mental (Satan) dit: «D’accord, voyons si vous êtes vraiment digne d’une telle tâche.» Alors votre mental vous met à l’épreuve à travers les sens. En tant qu’homme, vous marchez dans les rues et ensuite vous voyez une belle femme devant vous, dont l’impression entre par vos sens et votre mental vous dit à l’intérieur, «Regardez-la.» Dans le mental se trouve Cush, votre désir lubrique. Ainsi, vous devez contrôler votre mental et dire: «Non, je ne vous suis pas, mais mon Être Intérieur», ainsi, vous continuez votre chemin, mais pour cela, vous devez être ici et maintenant.

Il y a beaucoup de gens qui commencent le chemin et qui veulent devenir chastes, donc ils accomplissent immédiatement le Pranayama, les exercices, etc., mais quand ils vont dehors dans le monde, ils tombent facilement dans les tentations de leur mental à chaque seconde, chaque minute, ainsi quand ils rentrent dans leur maison, ils reviennent comme des échecs. C’est pourquoi dans ce chemin vous avez besoin de beaucoup de patience, vous devez travailler très dur contre votre mental pour le contrôler, pour apprendre à elle. J’ai dit elle, parce que le mental est passif, féminin, il prend les impressions du monde extérieur. Nous devons donc l’éduquer.

C’est pourquoi il est dit que nous devons dominer le pays de Cush – comme le dit la Genèse – qui est le corps physique. La Monade travaille à travers le pays de Cush; le corps physique devrait être le temple de Dieu, pour cela vous devez transformer la noirceur de Cush en lumière. Rappelez-vous qu’une telle noirceur est liée à votre propre psyché et non comme certains ignorants, qui pensent que parce que Cush signifie «noir», ils condamnaient ou damnaient les gens sombres. Cush n’a rien à voir avec la couleur de votre peau mais avec la couleur de votre psyché.

Q. Hekas, Hekas, este Bebeloi est un mantra ou une prière?

R. C’est un mantra pour rejeter les forces extérieures négatives et celles de votre propre ego. Un Mantra est un mot de pouvoir qui doit être prononcé avec foi. Dans les chambres supérieures de toute loge blanche, avant de commencer tout travail ésotérique, ils prononcent toujours: Hekas, Hekas, este Bebeloi, quand ils ne veulent pas que l’ego d’une personne interfère dans leurs saints rituels, ni les egos qu’ils ont dans leur intérieur..

Q. À propos des traîtres, qui sont les traîtres?

R. Les traîtres sont les gens qui suivent les idoles de leur mental, qui sont nourris par Canaan (les sens), spécialement ceux qui font de leur mental un commerçant, un marchand. Ceci est montré par Jésus quand il est entré dans le Temple de Jerusalem. Jésus a pris un fouet (qui symbolise la volonté) et avec lui a sorti tous les commerçants (Canaan) du temple. Nous avons tous fait du temple de Dieu, du corps physique, une maison de commerce, une maison d’affaires. Par conséquent, en raison de l’habitude de négociation que nous avons tous, nous avons beaucoup de «Cushites» à l’intérieur, beaucoup d’egos, de traîtres à l’intérieur.

Q. Devons-nous suivre le cœur pour lutter contre notre mental, puisque certains disent que quand ils suivent leur cœur, ils ont des ennuis?

R. Le cœur est lié aux mouvements volontaires et involontaires des centres; le cœur s’occupe des deux actions; quand notre cœur suit les commandements volontaires de Dieu, ceci est bien, mais souvenez-vous aussi qu’à travers le cœur (comme Jésus l’indique dans la Bible) nous avons nos mauvaises choses, c’est-à-dire que vous êtes dans le pétrin lorsque vous permettez aux mauvaises choses d’entrer dans votre cœur, ils sortent depuis l’intérieur de vous. C’est pourquoi nous déclarons que pour entrer dans l’initiation, vous devez suivre votre cœur, car le cœur s’occupe des commandements de Dieu et connaît aussi le mal que vous avez en vous.

À travers le cœur, Noah, l’atome Noûs dans le ventricule gauche du cœur, entre dans l’Arche en suivant les commandements de Dieu, il entre avec tous les animaux, parce qu’il doit contrôler tous les animas (âmes, Conscience). Nous devons contrôler tous les éléments animaux que nous avons à l’intérieur, comme nous l’avons déjà expliqué dans la conférence sur l’Arche de Noah. Si vous voulez savoir comment contrôler vos éléments animaux, étudiez cette conférence.

Donc vous devez fortifier votre cœur; ceux qui déclarent que lorsqu’ils suivent leur cœur ils ont des ennuis, c’est parce qu’ils suivent seulement les mouvements involontaires qui relient leur cœur à leurs trois cerveaux de manière involontaire ou mécanique.

Ne pensez pas que, parce que vous suivez votre cœur, votre vie deviendra pêche; Non, cela ne va pas être pêche.

Rappelez-vous que même Noah, quand il est devenu saoul, Ham, son propre mental l’a trahi. Comme le Maître Samael a déclaré:

«Au nom de la vérité, je veux que vous sachiez que lorsque le «Moi» est dissous, le MENTAL reste à la place…

Indubitablement, c’était la «Causa Causorum» de ma chute…» (et la chute de tout initié)

C’est à travers le mental que le serpent tentateur de l’Eden vous tente, et vous invite à manger ce que vous ne devriez pas manger.

Étudiez l’Arbre de Vie et méditez. Ne lisez pas la Bible littéralement, parce que vous perdez votre temps.

Lisez un paragraphe et méditez dessus. C’est ainsi que j’ai appris cette conférence que je vous ai donnée; c’est le résultat de la Méditation et de la compréhension basées sur mon propre chemin. À travers la Méditation, j’ai appris à lire la Bible; elle ne devrait pas être lu comme lorsque vous lisez le journal. Même les livres Gnostiques doivent être lus lentement, et méditez sur ce qui est écrit sur eux.

Maître Samael déclare qu’il a pris environ un an pour écrire chacun de ses livres; quand un de ses étudiants est arrivé chez lui, il lui a dit d’étudier ce livre, puis le lendemain, le Maître lui a demandé: «Alors, comment est l’étude de mon livre que je t’ai donné hier?» L’étudiant a répondu: c’est un très bon livre Maître, j’ai juste pris trois heures pour tout lire.» Alors le Maître répondit: «Quoi, tu lis en trois heures ce que j’ai écrit en un an? Je me demande, qu’est-ce que vous en avez appris? Je ne vous ai pas dit de lire mon livre comme un journal, mais de l’étudier, de méditer dessus.

Chaque mot a sa signification. Ainsi, la même chose vaut pour nous.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Tower of Babel (2)

La Tour de Babel (1)

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Kabbale de la Genèse

nimrodstowerofbabelCeci est une conférence sur la Tour de Babel, un événement écrit dans le livre de la Genèse de la Bible Hébraïque. Le livre de la Genèse est un livre Gnostique écrit par les Gnostiques ; le livre entier cache le mystère de Daath, le mot Hébreu pour connaissance, qui en Grec est Gnosis. Ainsi, la Genèse est 100% Gnostique, dont les mythes cachent beaucoup de connaissances.

Rappelez-vous qu’un mythe est comme un coffre, une boîte, qui cache une vérité. Cette vérité mythique est derrière la scène, voilée par le récit, voilée par l’histoire; c’est ainsi que fut écrit le livre de la Genèse, basé sur des événements passés mais écrits à la manière des histoires afin de cacher certains secrets ou Arcanes que seuls ceux qui ont la connaissance peuvent comprendre. C’est pourquoi de nos jours on trouve beaucoup d’arguments, de débats, liés au livre de la Genèse, du fait qu’ils n’ont pas les clés pour dévoiler ces mythes qui cachent beaucoup de sens psychologique, cosmologique, et les vérités naturelles que seuls les initiés qui marchent sur le chemin du mystère de Daath, le mystère de la connaissance, peuvent voir clairement, mais les gens ordinaires ne le comprennent pas, ils ne le comprennent pas.

Ainsi, dans le chapitre onze du livre de la Genèse, nous trouvons l’histoire de la Tour de Babel, qui est bien sûr un symbole très profond qui cache des vérités psychologiques. Ici, nous devons souligner du point de vue Gnostique le mot «psychologie» qui est expliqué de la façon suivante:

  • Psyché = l’Âme
  • Logos = la Parole, ou la façon dont l’esprit se manifeste à travers le psychisme.

Ainsi, la «psychologie» dans le Gnosticisme est la façon dont la psyché découvre ou dévoile en elle-même de manière directe les mystères de l’esprit, les mystères de l’«Humain», un autre mot que, comme vous le savez, nous expliquons comme suit:

  • Hum = esprit
  • Man = Manas

«Humain» signifie le mental qui connaît les mystères de l’esprit et les mystères de la vie et de la mort.

Nous abordons la psyché comme essence, âme ou Conscience, bien que nous utilisions parfois l’autre terme «anima», qui est un mot Latin qui décrit l’âme; ainsi, anima, psyché, Conscience, essence, âme sont des synonymes qui cachent le même sens.

La Conscience – l’âme, l’essence ou l’anima – descend des étoiles; elle descend de ce que nous appelons la Monade, l’Esprit, l’Unité, qui dans le livre de la Genèse est décrite comme Jehovah Elohim.

Jehovah Elohim est cette partie de nous qui se rapporte à notre Monade, cette partie qui a engendré l’Essence; c’est quelque chose que nous devons comprendre quand nous lisons le livre de la Genèse du point de vue psychologique, puisque chacun d’entre nous a son propre Jehovah Elohim individuel.

Ainsi, cette essence qui est créée ou engendrée par Jehovah Elohim de notre Monade est ce que nous appelons la Conscience. Quand nous nous référons à l’Être ou l’Esprit, nous visualisons l’Esprit, la Monade, située au-delà de ce monde tridimensionnel, au-delà même du mental, et quand nous nous référons à la Conscience, nous comprenons qu’une telle Conscience est la réalité intérieure de ce que nous sommes ; la Conscience est notre propre réalité, mais nous sommes hors de contact avec elle: notre Conscience est endormie.

Normalement, le Jehovah Elohim qui réside à l’intérieur de chacun de nous, dans la partie la plus élevée de notre Être, demeure au niveau cosmologique de la Voie Lactée, qui dans la Kabbale est liée à la sixième dimension; ainsi, de là, l’Esprit projette son essence. Ainsi, l’essence descend de la Voie Lactée, de la galaxie, elle traverse le système solaire et pénètre dans la zone planétaire pour finalement entrer dans l’utérus d’une femme. C’est ainsi que psychologiquement, gnostiquement, nous expliquons la descente de l’âme dans le monde physique.

Le Premier Niveau: Les Douze Portes et Soixante-douze Piliers

Selon la Kabbale, la base, la fondation de la Tour de Babel, a douze portes et soixante-douze piliers. En étudiant attentivement ce symbole, nous comprenons que les douze portes de la Tour de Babel renferment un symbole de tous les éléments constructifs que nous trouvons ici, qui ont construit ce monde physique. Nous avons déclaré que la Monade réside dans la Voie Lactée, qui, kabbalistiquement, astrologiquement, est symbolisée par les douze signes zodiacaux.

Dans n’importe quel livre Kabbalistique-astrologique, vous pouvez trouver que les douze signes zodiacaux sont directement liés aux douze tribus d’Israël. Ainsi, selon la Loi du Retour, nous entrons dans ce monde physique à travers l’une de ces douze portes; vous ne pouvez pas entrer à travers les douze portes à la fois, mais seulement une par une. C’est pourquoi astrologiquement nous déclarons que certains sont nés sous le signe de la Vierge, ou Verseau, ou Gémeaux, ou Capricorne, ou dans l’un de ces douze signes du zodiaque. C’est ainsi que l’essence traverse le zodiaque à travers l’une de ces douze portes et entre dans ce monde physique; c’est pourquoi il est dit que la base de la Tour de Babel est ronde, car elle est liée au cercle du temps.

Il est également indiqué que nous traversons le cercle de l’éternité dans le cercle du temps afin de construire notre propre tour particulière, notre propre destin particulier.

Les soixante-douze piliers sont liés au nombre 72 qui est toujours mentionné dans les livres de Kabbale, qui affirment que le nom de Dieu a soixante-douze variations; c’est-à-dire qu’il existe soixante-douze manières de prononcer le nom de Dieu. Ainsi, il y a beaucoup de livres écrits où les gens ont eu la diligence d’écrire et d’expliquer les soixante-douze noms en détail; néanmoins, nous, les Gnostiques, nous les expliquons d’une manière simple: par l’Homme imaginaire du Zohar.

L’Homme du Zohar

Rappelez-vous que nous nous référons toujours à l’Homme du Zohar, qui est une entité imaginaire, dont la tête est symbolisée par l’infini, qui est le composé de toutes les galaxies qui existent dans l’univers. Ainsi, la tête de cet homme imaginaire du Zohar, qui s’appelle «Arik Anpin», est dans l’infini; toutes les galaxies de l’infini tournent autour de cette tête. La poitrine d’Arik Anpin est symbolisée par une galaxie, qui s’appelle le Macrocosme, et c’est là que vous trouverez les douze signes zodiacaux tournant autour de son cœur. Puis, en descendant à sa partie inférieure, à sa taille, vous trouvez notre système solaire ou n’importe quel système solaire de n’importe quelle galaxie, qui tourne autour de la taille ou des hanches de cet homme gigantesque. Ainsi, le soleil ou tout autre soleil qui est au centre de tout système solaire brille dans les organes sexuels de cet Arik Anpin, l’Homme du Zohar. Finalement, en descendant dans son corps, nous découvrons que la Terre est au niveau de ses pieds. Le pied droit de cet homme est sur le sol et son pied gauche est enfoncé dans les eaux de la mer. Donc, la planète sur laquelle il se tient est bien sûr la planète Terre. Donc, c’est ainsi que l’ensemble de cet homme est décrit.

Dans la Kabbale, tout cela est symbolisé par les lettres Hébraïques Iod-Hei-Vav-Hei.

  1. L’infini est symbolisé par la lettre Hébraïque «Iod»
  2. La galaxie est symbolisée par la lettre Hébraïque «Hei»
  3. Le système solaire est symbolisé par la lettre Hébraïque «Vav»
  4. La planète Terre est symbolisée par la lettre Hébraïque «Hei»

C’est ainsi que nous symbolisons cosmologiquement le fameux Tetragrammaton, qui est le saint nom de Dieu.

Iod-Hei-Vav-Hei est prononcé kabbalistiquement Iod-Chavah, mais, quand nous nous référons spécifiquement aux deux polarités sexuelles de cette entité (Arik Anpin), nous disons Jah-Chavah.

Dans la Kabbale, les lettres Hébraïques sont associées à certains nombres que nous devons connaître, puisque la science de la Kabbale est liée aux nombres. Les vingt-deux lettres de l’alphabet Hébreu sont liées aux vingt-deux Arcanes; chaque lettre est également liée à un certain nombre Kabbalistique. La première lettre sacrée du nom de Dieu qui est «Iod» a la valeur numérique de dix; alors «Hei» a la valeur de cinq, «Vav» a la valeur de six, et «Hei» de nouveau la valeur de cinq.

Ainsi, par la numérologie Kabbalistique, vous trouverez le secret des soixante-douze piliers, qui signifie les soixante-douze attributs liés à l’ensemble de l’univers, cachés dans la base même de la Tour de Babel, qui est le corps physique. Ceci est expliqué comme suit:

  1. La première partie de l’Homme du Zohar représentée par sa tête (l’Infini) est symbolisée par la lettre Hébraïque Iod, dont la valeur est dix (10).
  2. La deuxième partie de l’Homme du Zohar qui est représentée par sa poitrine (la galaxie) est symbolisée par deux lettres Hébraïques «Iod» dix et «Hei» cinq, qui par addition donnent la valeur de quinze (15).
  3. La troisième partie de l’Homme du Zohar représentée par son tour de taille (système solaire) est symbolisée par trois lettres Hébraïques «Iod» dix, «Hei» cinq et «Vav» six, qui par addition donnent la valeur de vingt et un (21).
  4. Enfin la quatrième partie de l’Homme du Zohar qui est représentée par ses pieds (la Terre) est symbolisée par quatre lettres Hébraïques «Iod» dix, «Hei» cinq, «Vav» six et «Hei» cinq, qui par addition donnent le valeur de vingt-six (26).

Ensuite, en ajoutant la somme de la structure, 10 + 15 + 21 + 26, nous obtenons la valeur de 72.

arik-anpin

  1. En d’autres termes, le «Iod», l’infini, l’univers, le «Uni» l’Unité, le «Un» (1) est l’opposé du Zéro, ou c’est le nombre un qui se déplace dans la direction opposée à partir de l’absolu, qui est représenté par zéro (0). C’est pourquoi l’infini est 10.
  2. La galaxie «Hei» reçoit l’influence de l’infini, symbolisée par «Iod», c’est pourquoi elle est représentée par «Iod» et «Hei». C’est pourquoi la galaxie est 15 (Iod plus Hei).
  3. Le système solaire (Vav) reçoit l’influence de la galaxie (Hei) et de l’infini (Iod); c’est pourquoi le système solaire est représenté par «Iod», «Hei» et «Vav». C’est pourquoi le système solaire est 21.
  4. La Terre «Hei» reçoit l’influence du système solaire (Vav), de la galaxie (Hei) et de l’infini (Iod); c’est pourquoi la Terre est représentée par «Iod», «Hei», «Vav» et «Hei». C’est pourquoi la Terre est 26.

Chaque cosmos (Grec: Kosmos, ordre) reçoit l’influence du cosmos (ensemble harmonieux) ou des cosmos au-dessus. C’est pourquoi nous disons que l’univers entier est Iod, Hei, Vav, Hei.

Par conséquent, le monde physique, qui est le monde d’Assiah, reçoit toutes les forces, tous les pouvoir des dimensions supérieures, des mondes supérieurs: du système solaire, de la galaxie et de l’infini. C’est pourquoi ce corps physique est un organisme très compliqué fait par la nature sous l’influence des étoiles, qui place en lui les valeurs cosmiques dont nous avons besoin pour construire ce qui dans la Kabbale s’appelle le K.H., le Kosmos Humain, qui est la créature qui – selon la Genèse – est faite à l’image de Dieu. Le Kosmos Humain reflète l’image de Dieu ; cette image est reflétée dans toute la constitution du Kosmos Humain.

Dieu est Dieu, il est parfait, mais son image doit être reflétée dans toutes les parties de nous-mêmes; c’est pourquoi il est symboliquement écrit dans le livre de la Genèse que l’être humain est «fait à l’image de Dieu». L’être humain doit être comme un miroir qui doit refléter la gloire de tout cela, que nous appelons Dieu.

Quand nous reflétons toute cette gloire, nous la montrons non seulement physiquement mais aussi psychologiquement. C’est pourquoi il est dit d’une manière Kabbalistique que la fondation de la Tour de Babel a douze portes et soixante-douze piliers; cela signifie que c’est la fondation, la base sur laquelle nous construisons ce que nous devons construire.

Adam et Even et le Jardin d’Eden

Maintenant, Adam et Eve – selon la Genèse Hébraïque – sont ceux qui nous ont amenés dans ce monde physique. Oui, la Genèse déclare que nous sommes tous des enfants d’Adam et Eve. Nous, les Gnostiques, expliquons qu’Adam et Eve sont des symboles avec de nombreux niveaux de signification, mais par rapport à nos corps physiques, Adam et Eve symbolisent les deux polarités, mâle-femelle; dans le Taoïsme, les polarités mâle-femelle sont appelées Yin et Yang, les forces féminine et masculine qui se manifestent de manières différentes. Donc, en relation avec notre entrée dans ce monde physique, nous savons que nous sommes venus d’Adam et Eve qui sont dans ce cas le symbole de notre père et de notre mère physiques. Notre père est symbolisé par Adam, la force masculine, et notre mère est symbolisée par Eve, la force féminine; malheureusement, notre père physique et notre mère ont mangé le fruit défendu, c’est-à-dire qu’ils nous ont engendrés à travers la fornication.

Ceci est expliqué comme suit: dans le corps physique de tout être humain, nous trouvons le sang, qui est le feu dans notre organisme; c’est pourquoi nous disons que nous sommes des créatures avec la chaleur, avec le feu dans le sang, et notre sang est un liquide merveilleux, un fluide qui est créé par le métabolisme ou les processus chimiques se produisant dans les différents organes que nous avons dans notre organisme, principalement le foie qui crée le sang impur, qui dans le livre de la Genèse est lié au serpent tentateur qui induit ou tente Adam et Eve ou l’homme et la femme dans le Jardin d’Eden. Nous devons comprendre ce qu’est le Jardin d’Eden: Eden signifie «volupté»; ainsi, quand l’homme et la femme accomplissent l’acte sexuel, ils sont dans ce moment dans le Jardin d’Eden. Bien sûr, c’est à ce moment-là qu’ils sont tentés par le serpent qui, dans ce paroxysme, n’est que le sang de leurs organismes; oui, le sang leur accorde cette excitation sexuelle dans l’acte sexuel.

Si l’homme et la femme contrôlent le feu de cette excitation sexuelle pendant l’acte sexuel, ils peuvent alors vaincre le serpent tentateur, dont la source tentante vient du foie. Selon la conception Gnostique de l’évolution, le foie est l’organe qui rassemble l’héritage que nous apportons des règnes antérieurs de la nature. L’excitation sexuelle est héritée du règne animal; oui, c’est ainsi que nous avons hérité du désir animal des temps anciens dans le corps physique. Donc, quand le développement du corps physique est fait, de son foie vient cette excitation, parce que le foie est magnétiquement connecté à ces éléments que nous appelons ego ou agrégats psychologiques que nous avons liés à la luxure, la colère, l’orgueil, la vanité, la gourmandise et tous ces éléments animaux que la psychologie conventionnelle appelle à tort des défauts «humains»; néanmoins, ce ne sont pas des défauts humains, mais des éléments animaux. Bien sûr, un véritable être humain n’a pas ces éléments animaux.

Par conséquent, notre mère et notre père ont mangé le fruit pendant l’acte sexuel, puisqu’ils ne connaissaient pas le symbole du serpent d’Eden; ils ne connaissaient pas les symboles de la Genèse. La plupart des gens pensent que Satan est seulement le serpent qui, il y a des milliers d’années, est apparu à un couple dans un petit jardin dans le plan physique. Ils ignorent qu’une telle histoire est un symbole d’une action qui se passe toujours entre un homme et une femme qui accomplissent l’acte sexuel. Oui, le serpent agit toujours ici et maintenant, ce n’est pas quelque chose du passé: il vient de ce présent.

Habituellement, le serpent vainc le couple. Le serpent tente toujours le couple, et le couple tombe en tentation et mange le fruit défendu, engendrant ainsi une créature, qui est nous. Par conséquent, malheureusement, au moyen d’une chute dans la tentation, nous sommes entrés dans ce monde physique à travers l’une des douze portes de la Tour, et ainsi nous avons commencé à construire notre propre Tour de Babel; c’est ainsi que nous devons comprendre cela psychologiquement.

Ainsi, lorsque nous, en tant qu’âmes, entrons dans l’utérus de notre mère qui, malheureusement, a été vaincue par la tentation du serpent, nous jouissons brièvement des pouvoirs psychiques de toute essence, de toute Conscience qui jouit des pouvoirs psychiques de l’Esprit. L’essence dans l’utérus de la mère a toujours tous les éléments éveillés de la Conscience. Pour l’essence, le ventre de notre mère est le Jardin d’Eden, cette volupté, où le corps physique de cette âme est développé, créé. Ainsi, après neuf mois, le corps physique sort de l’Eden.

C’est pendant ces neuf mois de gestation que les forces cosmiques – à travers l’âme – placent dans le fœtus les soixante-douze attributs dont nous avons besoin pour construire ce que nous devons construire. Ces nombres dans la Kabbale sont très profonds: 7 + 2 = 9; le nombre neuf est toujours lié à Yesod, la Neuvième Sphère, la force sexuelle; c’est pourquoi le fœtus endure neuf mois dans l’utérus et sort de Yesod après neuf mois, car Yesod est la fondation même de la Tour de Babel. Yesod est Eden.

Le Deuxième Niveau: La Ville aux Neuf Portes

Maintenant, il est indiqué dans la Kabbale que le deuxième étage ou le deuxième niveau de la Tour de Babel est carré, avec neuf étages. Le carré est toujours le symbole des quatre éléments. Les neuf fenêtres sont les neuf portes du corps physique, qui sont les neuf ouvertures à travers lesquelles les impressions qui viennent du monde physique passent à l’intérieur et à l’extérieur de notre Conscience, dans notre psyché; à savoir, nous avons:

  • 2 yeux: vue
  • 2 oreilles: ouïe
  • 2 narines: odorat
  • 1 bouche: goût
  • 1 anus
  • 1 organe sexuel: toucher

Total: 9 portes ou ouvertures dans le corps physique.

L’anus est la porte de sortie par laquelle nous jetons tous les déchets, tout ce qui n’est pas bon pour notre organisme humain.

La Neuvième Porte ou neuvième ouverture est l’organe sexuel; c’est cette porte d’où nous prenons la vie pure.

Ces neuf portes sont liées à nos cinq sens dans le corps physique, qui dans le livre La Bhagavad-Gita, le Seigneur Krishna, se réfère à «la ville sacrée de neuf portes». Nous devons prendre soin de ces neuf portes afin de savoir comment développer les éléments spirituels que nous devons avoir en nous.

La Personnalité

Nous parlons souvent de la personnalité, qui est le véhicule que nous devons construire immédiatement après notre sortie de l’utérus de notre mère. La personnalité est un véhicule que nous devons construire pour communiquer avec les autres êtres humains, afin de reconnaître et d’apprendre le temps où nous naissons, parce que chaque fois que nous entrons dans le cercle du temps, dans ce monde physique, la vie est différente; nous avons donc besoin d’apprendre au sujet d’un tel moment et aussi comment le gérer; c’est pourquoi nous construisons en nous la personnalité. C’est précisément l’aspect crucial de notre développement, puisque la plupart du temps, nos parents ignorent cet aspect de la vie.

Maître Samaël Aun Weor déclare clairement qu’en tant qu’essences (Conscience), à partir du moment où nous sortons de l’utérus, nous sommes pleinement éveillés, c’est-à-dire avec tous les pouvoirs psychiques de la Conscience à ce niveau, mais malheureusement notre corps physique commence à construire la personnalité en «poursuivant» ou en acquérant des impressions, puisque la personnalité est le véhicule dans lequel nous plaçons les données de base pour que nous puissions communiquer différemment avec le monde extérieur, le monde physique.

C’est pourquoi ces neuf fenêtres ou portes dont nous parlons – qui se rapportent aux neuf ouvertures du corps physique – conservent les impressions de Mère Nature et de l’humanité; et le carré que nous trouvons au deuxième étage de cette Tour de Babel est lié aux quatre éléments: feu, air, eau et terre. Ces quatre éléments nous entourent et pénètrent en nous à travers le Corps Vital, qui est l’aspect supérieur du corps physique. Le Corps Vital est ce véhicule tétradimensionnel qui attire toute la force de la nature et commence à construire avec toutes ces forces dans la même quatrième dimension la personnalité.

De la naissance à l’âge de sept ans, nous développons le cerveau moteur – comme vous le savez, nous ne pouvons pas marcher immédiatement après notre naissance – alors petit à petit, le corps physique apprend à bouger, donc avec le temps nous nous levons et commençons à marcher en développant le centre moteur. Ainsi, le cerveau moteur apprend tout ce qui touche aux mouvements, par exemple le langage: notre gorge apprend petit à petit comment prononcer des mots et comment communiquer à travers le langage. Cela concerne aussi le centre instinctif où tous ces éléments sont placés pour que nous puissions les développer; on pourrait dire que ce centre rassemble plusieurs des soixante-douze piliers, ou éléments, pouvoirs dont nous avons besoin pour nous développer.

Ainsi, la personnalité commence son développement au moyen de l’activité du cerveau moteur-instinctif-sexuel, qui se développe selon des exemples que nous imitons, purement par l’exemple, non pas des préceptes, mais seulement par imitation. C’est pourquoi nous déclarons qu’à cette époque (0-7 ans) les parents doivent donner de bons exemples à leurs enfants, afin qu’ils imitent à travers leur personnalité les bons exemples de leurs parents. C’est ainsi que les enfants vont construire une personnalité très stable qui continuera son développement en fonction de leurs éléments psychologiques et de leur essence.

Malheureusement, de nos jours, les gens ne comprennent pas que l’essence de cette créature qui vient de naître, c’est-à-dire dans un nouveau corps, doit grandir psychologiquement; oui, la psyché, l’essence, la Conscience doit grandir, mais comme les gens ignorent cela, ils ne se concentrent que sur le développement de la personnalité, qui est le véhicule que l’enfant utilisera pour faire face à la vie, pour affronter la vie. Parfois, l’enfant apprend les bonnes manières, la bonne conduite, quand ses parents se comportent de la bonne manière devant eux, mais c’est très rare, puisque la plupart du temps, le comportement, les exemples que les parents donnent à leurs enfants de la naissance à sept ans, sont terribles, donc fondés sur de mauvais exemples, un mauvais comportement, les enfants développent une personnalité terrible. Ainsi, les enfants finissent par répéter les mêmes erreurs, attitudes ou maniérismes de leurs parents qui, avec le temps, deviendront les modèles de leur vie.

Donc, malheureusement, quand la personnalité est déjà construite, formée à l’âge de sept ans, elle a été construite avec de mauvais modèles, qui continuent à influencer son développement de sept à quatorze ans, qui est quand le cerveau intellectuel commence son développement dans le corps physique; le cerveau intellectuel est situé dans la tête. Le cerveau intellectuel apprend aussi à travers les portes des sens, mais par des préceptes, par l’instruction; c’est pourquoi à cet âge nous devons entrer à l’école pour apprendre à écrire, à lire, à étudier les sciences et toutes ces choses que nous apprenons à l’école pour éduquer notre personnalité. Mais bien sûr, à l’école, les enseignants n’éduquent pas l’essence (la Conscience).

Ainsi, à cet âge, la personnalité se développe selon les normes de cette société sans aucune attention à l’essence. Ainsi, l’essence, l’âme, la Conscience, est oubliée, et au lieu de cela, nous commençons à adorer la personnalité. C’est pourquoi cet élément, la personnalité, est nommé dans la Bible «Nimrod» comme suit:

Nimrod«Et Cush engendra Nimrod: il commenca à être un puissant sur la terre. Il était un chasseur puissant devant Jehovah: c’est pourquoi il est dit, tout comme Nimrod, le puissant chasseur devant Jehovah. Et le commencement de son royaume fut Babel, et Erech, Accad et Calneh, au pays de Shinar.» – Genèse 10: 8 – 10

Dans beaucoup de bibles, vous lisez «le Seigneur» au lieu de «Jehovah», au lieu de Iod-Hei-Vav-Hei, qui, comme nous l’avons déjà expliqué, est lié au monde d’Assiah – Malkuth – le corps physique; ainsi, quand nous lisons «Tout comme Nimrod, le puissant chasseur devant Jehovah» ou devant «le Seigneur», cela signifie que la personnalité (Nimrod) chasse, ou en d’autres termes, la personnalité essaie d’obtenir beaucoup d’informations de ce monde physique pour devenir fort, puissant, et c’est précisément ce qui s’est passé en chacun de nous depuis notre enfance jusqu’à notre adolescence: nous chassions et chassions et oublions honteusement notre essence (l’âme). Ainsi, quand nous atteignons notre vie d’adolescent, nous constatons que nous avons développé une forte personnalité avec beaucoup d’informations, beaucoup de connaissances et, dans la plupart des cas, cette information ou connaissance que nous recevons à l’école, les collèges et les universités est simple athéisme. Oui, les athées ignorent la Conscience ; ils ne se soucient pas de la présence de leur Esprit à l’intérieur (a-theos signifie «sans Dieu»), ils renient leur propre Esprit, et c’est parce que leur personnalité est un chasseur d’impressions très fort et puissant. Ils développent la personnalité sans prendre soin de leur essence, ainsi, ils développent une personnalité très forte et ont une essence (Conscience) très faible.

C’est ainsi que nous perdons tous les pouvoirs de la Conscience, les pouvoirs que nous avions depuis le commencement lorsque nous sommes sortis de l’utérus. En effet, nous étions tous clairvoyants, clairaudients, télépathiques, nous avions l’intuition, nous avions tous les pouvoirs psychiques pleinement développés. C’est pourquoi quand vous voyez un enfant, un nouveau-né, ses pouvoirs, les sens qui sont là dans la psyché de cette créature sont complètement éveillés. Ainsi, les enfants ne voient pas seulement le monde physique: les enfants voient les 4e, 5e, 6e et 7e dimensions. Les enfants voient très clairement les anges aussi bien que les démons qui sont dans d’autres dimensions. Mais bien sûr, leurs parents ignorent tout cela parce qu’ils sont déjà aveugles et ils disent: «C’est votre imagination.» Les parents ont été aveuglés par l’attrait du serpent. Rappelez-vous le livre de Genèse 3: 5 – 7

«Car Dieu sait que le jour où vous en mangerez, alors vos yeux s’ouvriront, et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal. Et quand la femme vit que l’arbre était bon pour la nourriture, et qu’il plaisait aux yeux, et un arbre à être désiré pour rendre sage, elle en prit le fruit, et mangea, et donna aussi à son mari avec elle; et il mangea. Et les yeux de tous les deux furent ouverts, et ils savaient qu’ils étaient nus.»

Ceci indique clairement que lorsque l’homme et la femme ont mangé du fruit défendu, c’est-à-dire qu’ils ont été vaincus par la tentation du serpent, leurs yeux ont été ouverts, et ils ont découvert qu’ils étaient nus. Cela indique que les yeux de leurs corps physiques ont été ouverts, et ils ont découvert le monde physique, ainsi, ils ont acquis la connaissance. Et c’est ainsi qu’ils ont commencé à développer la connaissance physique. Mais, alors ils ont été chassés de l’Eden et ont perdu de vue Dieu. Ils ont perdu leur vision spirituelle. Cette situation est récapitulée quand nous sommes nés dans le monde physique: à la naissance, nous sortons de l’Eden, et lorsque nous développons la personnalité et ignorons la Conscience, nous perdons graduellement ce que nous avions en abondance: les pouvoirs de la Conscience pour percevoir l’Eden, et au-delà de l’Eden.

Mais souvenez-vous, par exemple, que selon la bible, Adam – qui dans ce cas, quand il était encore dans l’Eden – avant la chute, il est indiqué dans Genèse 2: 19-20 qu’il donnait des noms aux animaux.

«Et Jehovah Elohim forma toutes les bêtes des champs et tous les oiseaux de l’air; et les a amenés à Adam pour voir comment il les appellerait: et qu’importe le nom qu’Adam appela chaque créature vivante (Nephesh Chaiah) c’était son nom. Et Adam donna des noms à tout le bétail, et aux oiseaux du ciel, et à chaque bête du champ.»

C’est quelque chose de très profond. Quand l’essence est pure, quand elle n’est pas tombée dans la tentation du serpent, alors vous pouvez nommer les animaux. Nephesh signifie «animaux» en Hébreu ; Nephesh signifie aussi «âme». Nephesh Chaiah signifie «âme vivante». Ces animas sont liés aux éléments de la psyché que nous devons développer à ces 72 piliers que nous avons là, que nous devons nommer. En d’autres termes, ce sont des éléments que nous découvrons à l’intérieur, et dont nous sommes conscients. Lorsque vous développez les sens de votre Conscience, vous devenez conscient des autres dimensions, des autres éléments. «Les nommer» signifie que vous savez communiquer avec ces «animas» comme on dira en Latin, ou les animaux. C’est pourquoi il est écrit que «Adam donna des noms à tout le bétail, et aux oiseaux de l’air, et à toutes les bêtes des champs», parce qu’il était capable de communiquer avec d’autres dimensions, avec d’autres forces, avec d’autres animas, autres âmes.

Mais dans le cas de Nimrod, c’est le contraire; il est un puissant chasseur d’animaux, ce qui signifie qu’il tue les animaux. C’est la signification psychologique cachée dans la Bible. Quand vous chassez des animaux, cela signifie que vous tuez des animas; en d’autres termes, vous tuez les particules de votre propre Conscience pour devenir fort dans votre personnalité. Ainsi, alors que l’Adam édénique peut nommer des animas et grandir spirituellement, en communication avec les animas, Nimrod (la personnalité) fait le contraire: il tue des animas, ou des animaux.

Comprenez que Nimrod ne tue pas dehors dans la forêt; le jardin ou la forêt représente le corps physique. Tuer une anima signifie détruire votre propre Nephesh, votre propre âme, votre propre psyché, votre propre Conscience, pour le bien de votre personnalité. C’est précisément ce qui se passe de nos jours. Les gens entrent dans la vie et vont à l’école, à la vie, et développent une très forte personnalité, chassant et chassant et chassant pour la connaissance, tuant l’essence, et développant une forte personnalité.

Et c’est pourquoi il est écrit là, dans le livre de Genèse 11: 3, 4 que le peuple de Nimrod a déclaré:

«Et ils se dirent les uns aux autres: Allons, faisons des briques, et brûlons-les à fond. Et ils avaient de la brique pour la pierre, et de la boue pour le mortier. Et ils dirent: Allons, bâtissons-nous une ville et une tour, dont le sommet peut atteindre le ciel; et faisons-nous un nom, de peur que nous ne soyons dispersés sur la surface de toute la terre.»

Alors: «construisons une ville et une tour», pour construire une ville, une civilisation, basée bien sûr sur la chasse. Nimrod était le roi, il était la tête à cette époque de ces gens qui voulaient construire une tour au cas où une grande inondation reviendrait.

«Genèse 11: 6, 7: Et Jehovah dit: Voici, le peuple est un, et ils ont tous une même langue; et c’est ce qu’ils commencent à faire: et maintenant rien ne leur sera retenu, ce qu’ils ont imaginé à faire. Allons, descendons, et confondons leur langage, afin qu’ils ne puissent pas comprendre le langage des uns et des autres.»

De nos jours, comme dans le passé, nous avons «une langue», et ceci est lié psychologiquement à l’idéal matérialiste. Les gens ne s’intéressent qu’à la connaissance de la personnalité. Mais, malgré le fait que les gens parlent la même langue (ayant la même connaissance), ils ne se comprennent pas.

«Genèse 11: 8: Donc Jehovah les dispersa de là sur la surface de toute la terre, et ils partirent pour bâtir la ville.»

Bien sûr, le but principal de la vie est de développer non seulement la personnalité, puisque selon le but de la vie et du cosmos l’objectif est de se développer spirituellement, psychologiquement. C’est acquérir l’unité psychologique, rassembler tous les éléments que nous avons en un; parce que maintenant ils sont dispersés. Maintenant, ils sont latents, inertes, endormis, en potentialité, dans notre corps physique, dans notre psyché, dans notre mental. Ainsi, le but de ce que nous appelons «l’auto-réalisation de l’Être» est d’unir tous ces éléments en un ou, comme nous dirions, en termes bibliques, c’est de rassembler tous les enfants d’Israël en un. Tous ces enfants sont les éléments psychologiques ou les parties de l’essence dont nous avons besoin pour nous unir; cela se fait en découvrant à l’intérieur de chacun de nous notre niveau d’Être.

Langage et le Niveau d’Être

C’est pourquoi le Maître Samaël Aun Weor a toujours déclaré que nous devons découvrir notre niveau d’Être. Chacun d’entre nous a un niveau d’Être différent et chaque niveau d’Être a son propre langage ou mode de communication. Donc, c’est la différence (le discours) – psychologiquement parlant – entre chacun de nous. Une telle différence doit être découverte pour comprendre le discours de l’autre. La société doit être fondée précisément sur cette différence qui existe entre chacun de nous. Une telle différence est liée à la vocation ou au niveau d’Être que nous avons.

Vous devez reconnaître la différence vocationnelle entre votre frère et votre sœur ou vos amis et vous. Il y a toujours une différence profonde, mais malheureusement les gens (à cause d’Adam, le cerveau) ont perdu la capacité de le reconnaître. Maintenant, nous ne pouvons pas voir la différence dans les niveaux psychologiques, parce que nous sommes si superficiels. Nous ignorons même, ou nous ne croyons pas, que l’âme, la psyché, existe. Certaines personnes ne croient pas en l’Esprit ou en Dieu; en d’autres termes, ils pensent que la personnalité est tout, et c’est tout. Donc, de nos jours, comme dans les temps anciens, les gens construisent une fausse société, représentée par la Tour de Babel, qui ne concerne que la personnalité au lieu d’être harmonieusement construite sur l’essence en équilibre avec la personnalité. Essence et personnalité sont précisément les éléments harmonieux pour le développement de toute société, de tout individu.

Nous avons besoin d’une personnalité pour communiquer avec notre prochain, avec la société, pour savoir comment nous comporter. Dans cette vie, nous avons besoin d’une personnalité, car sans personnalité, il serait impossible de communiquer. Mais nous ne devrions pas oublier notre essence, notre Conscience.

Vocation et Connaissance Innée

Si vous observez, c’est le problème, de nos jours, de notre société; les gens ignorent complètement l’essence, ils s’en fichent; ils se soucient seulement de leur personnalité. Ils ignorent que, selon les études Gnostiques, nous avons aussi une connaissance liée à notre propre essence particulière, qui est appelée «connaissance innée» qui se rapporte à notre Esprit, à notre propre Être, ou mieux dit, à notre propre vocation. Ce sont des capacités qui ne peuvent être prises par personne. Oui, quand vous découvrez vos propres capacités, psychologiquement parlant, les capacités de votre Être, alors vous devenez quelqu’un de spécial qui peut aider la société et vous-même de plusieurs façons. Et cette connaissance innée spéciale que nous avons chacun à l’intérieur est précisément la différence entre nous tous, entre vous et moi, et le reste du monde.

Chaque individu dans le monde a une vocation unique, une capacité que les autres n’ont pas, que seule cette personne possède. Découvrir cela à l’intérieur et reconnaître la vôtre, c’est construire une très belle société, dans laquelle vous avez une place, et votre ami a une place, que personne ne peut remplacer. Une telle vocation est liée à l’Être, aux forces de la psyché. C’est une connaissance innée que nous devons développer, qui est liée aux 72 piliers dont nous parlons ici, et qui nous sont donnés par les étoiles, par l’esprit.

L’autre type de connaissance que nous avons est la connaissance empruntée, qui est la connaissance que nous empruntons à la personnalité; par exemple, en ce moment vous lisez ce type de connaissance et vous le placez dans votre personnalité; ainsi, vous pouvez lire un livre, regarder la télévision, écouter la radio ou regarder un film, et toutes ces connaissances, qu’elles soient positives ou négatives, entrent directement dans votre personnalité. Telle est la connaissance empruntée. Donc, nous devons faire la différence et comprendre ce qu’est la connaissance innée et ce qu’est la connaissance empruntée. La connaissance empruntée est précisément dans la personnalité; c’est ce que nous appelons Nimrod, le puissant chasseur qui doit construire pour être puissant et faire face à la vie. Mais malheureusement, les Nemrod de cette époque, selon la Bible, ont oublié leur Esprit. Et ils se sont dit les uns au autres: «Allons, fabriquons des briques, et brûlons-les à fond pour construire cette Tour de Babel, ou cette société, cette ville, pour être un.» Mais il est écrit:

«Genèse 11: 5: Jehovah descendit pour voir la ville et la tour que bâtissaient les fils des hommes.»

Ici, dans ce verset, notre propre Monade particulière, ou mieux dit, notre propre Esprit particulier, descend du ciel pour voir la tour que nous, les enfants des hommes, construisons, qui est basée seulement sur la superficialité, sur la personnalité. Cette tour n’a rien à voir avec Lui. Selon les livres Kabbalistiques, il est écrit que dans la Tour de Babel il y avait trois différents types de personnes qui travaillaient ensemble, même si elles avaient des objectifs différents.

Trois Types de Personnalités

Le premier type a dit: «Construisons une tour, allons au sommet, et reposons nous.» Bien sûr, c’est la phrase pour ceux qui veulent s’établir au sommet, dans le centre intellectuel, en tant que leaders. Ces gens étaient ceux qui étaient dispersés de là dans différents groupes sur la surface de toute la terre.

Le deuxième type de personnes a dit: «Montons et faisons la guerre contre Dieu» ou «Allons au sommet, et abattons ou calomnions le monde». Ce sont les ignorants pulsionnels qui, bien sûr, ne font que développer le centre moteur-instinctif-sexuel, ils pensent seulement à devenir puissants à travers les guerres, à travers les combats, à travers les batailles, les disputes, les débats, etc. Ils sont très abondants de nos jours, ce sont des gens hasnamussen qui sont très forts dans leur personnalité et qui ne sont plus en contact avec leur Être individuel particulier, avec leurs propres Jah-Chavah particuliers. Donc ces gens-là sont aussi des athées, ils ne se soucient pas vraiment de la spiritualité, ils font partie de cette société ou de cette Tour de Babel, ils vont au sommet de la tour et font la guerre. Mais – selon les lois de l’évolution et de l’involution – ces gens se transforment en singes, ils entrent dans le corps des animaux qui involuent, parce qu’ils ne sont plus en contact avec leur propre Monade particulière.

Le troisième type sont ceux liés au centre émotionnel, qui veulent adorer Dieu, qui veulent entrer dans le chemin, mais à travers le mauvais chemin. Ce troisième type dit: «Élevons et servons les idoles.» Précisément ceux du troisième type ont été dispersés à la terre à cause de leur confusion des langues. Quelle est la base de la confusion des langues de ce type de personnes qui adorent les idoles? Eh bien, ce sont ces personnes qui s’identifient à la personnalité (idole) de certaines personnes qui sont liées, bien sûr, à cette Tour de Babel.

Le Troisième Niveau: Lumière Astrale Solaire

Maintenant, le troisième niveau de la Tour de Babel, il est écrit, était une spirale triangulaire avec quarante-deux tours de manière triangulaire, d’une manière spirale, ou en spirale. Bien sûr, cela est en relation avec la force solaire. Le triangle est toujours le symbole des trois cerveaux que nous avons, et que nous avons expliqué ici:

  1. Le cerveau moteur / instinctif / sexuel (développé de la naissance à l’âge de 7 ans)
  2. Le cerveau intellectuel (développé de 7 à 14 ans)
  3. Le cerveau émotionnel (développé de 14 à 21 ans)

De 21 jusqu’à l’âge de 42 ans, nous entrons dans l’époque solaire de notre vie. L’époque solaire se rapporte à la force solaire qui entre dans les trois cerveaux (le triangle), dans des âges différents, des tours différents (42, pour être plus précis). Plusieurs fois, nous avons parlé de la force solaire (Christ, le premier triangle Sephirothique). Ainsi, nous devons comprendre que la jeunesse dans notre corps physique est basée sur la force solaire qui est active pour 42 ans; mais surtout de 21 à 42 ans – qui est notre deuxième jeunesse – la force solaire est très active. Et pendant cette époque nous établissons notre position, notre place dans la société, dans cette vie.

Malheureusement, la lumière solaire, la force solaire, est gaspillée à travers les trois cerveaux et à travers la personnalité. Il y a beaucoup d’individus qui gaspillent la force solaire dans le centre moteur par des activités telles que l’abus de sports, avec des sports violents comme la boxe, le karaté etc. D’autres gaspillent la force solaire dans le centre émotionnel par l’expérience des émotions négatives, comme des drogues, de nombreux types de musique dégénérée qui est très commune de nos jours. Et le cerveau qui est le plus abusé est le cerveau intellectuel, à travers lequel nous recevons des informations intellectuelles à partir de l’âge de sept ans et parfois avant cet âge. Ainsi, le reste de notre vie nous continuons à abuser les centres intellectuel, émotionnel et moteur et à fortifier la personnalité, Nimrod. Nous dirons en termes simples, que chacun de nous a un Nimrod dans sa tête, dans son cœur et dans son sexe; puisque nous chassons et chassons toujours.

Maintenant, Jacob et Essau me viennent à l’esprit. Jacob et Essau sont précisément opposés. Jacob était préoccupé par le développement de l’essence. Essau était préoccupé par le développement de la personnalité. C’est pourquoi Kabbalistiquement nous affirmons toujours que Essau – à travers le temps – était la progéniture de Nimrod; parce que Essau et Nimrod sont liés à l’attrait du serpent, qui est le sang dans l’organisme humain.

Nous trouvons donc ici comment cette Tour de Babel est maintenant pleinement développée en chacun de nous. Et bien sûr, les 42 éléments, ou 42 attributs liés à la lumière astrale triangulaire, ou lumière solaire que nous devons développer, ont été développés de manière négative. La partie triangulaire de cette Tour de Babel est liée à la force solaire astrale. Quand nous désignons la force solaire, nous pointons toujours:

  • le triangle Kether, Chokmah, Binah
  • les trois cerveaux : cerveau intellectuel, cerveau émotionnel et cerveau moteur
  • les 3 forces primaires de l’univers, à travers lesquelles la lumière solaire s’exprime

Cette lumière solaire doit être mise en activité. Ces 42 éléments sont liés à l’émotion supérieure, dans laquelle nous apprenons comment transformer l’instinct en intuition. Ces instincts sont des parties animales (anima) de nous qui agissent mécaniquement, à travers la personnalité, qu’ils soient du centre moteur, du centre émotionnel ou du centre intellectuel. Ce sont 42 parties que nous devons éveiller et mettre en activité à travers le centre émotionnel; ils sont liés à la maîtrise. C’est pourquoi, dans les temps anciens, les Égyptiens parlaient des 42 juges du karma, ou des 42 jeunes hommes qui sont liés à ces 42 aptitudes ou des 42 manières dont nous devons agir à travers le cœur. C’est ce que nous appelons «bonne volonté».

Malheureusement, puisque nous sommes des esclaves des éléments animaux, nous manifestons ces 42 aspects de façon négative. Le jugement de notre karma est lié à la façon dont nous agissons à travers ces 42 forces. Rappelez-vous que le cœur est en relation avec la force solaire. Dans le cœur, nous avons ce que nous appelons dans la Kabbale (l’Arbre de Vie) Tiphereth – la force solaire, l’âme, la bonne volonté – dans laquelle nous devons agir avec compassion. Beaucoup de gens parlent de compassion, mais ils ignorent que cette compassion est liée à 42 attributs ou 42 forces que nous devons éveiller et découvrir sur le chemin par lequel nous sommes transformés par l’énergie solaire, la force solaire, dans les trois cerveaux.

Pourquoi cette spirale triangulaire avec quarante-deux tours est-elle liée au cœur? Parce que dans le cœur nous avons l’Atome Noûs, et Noûs est en relation avec Tiphereth, symbolisé par Jacob dans la Bible. Le chemin de Jacob est la façon dont nous apprenons à contrôler l’attrait du serpent, qui est le sang – Essau, qui est le sang qui vient du foie et entre dans le cœur. Dans le cœur se trouve Jacob, qui transforme cette action animale – qui agit toujours de manière négative – à travers ces 42 forces, et apprend à le faire de manière positive.

Dans le Livre des Morts des Égyptiens est écrit la Confession Négative; ceci est lié à l’initié qui – après avoir appris comment transformer toutes ces forces négatives en positives – est autorisé à prononcer la confession négative. Il a appris positivement – à travers la Méditation – comment transformer un par un ces 42 éléments en actions positives et agir en conséquence; c’est ainsi qu’il a acquis ce que nous appelons le Sacré Devoir Partkdolg de l’Être, qui est la manière dont vous transformez positivement la lumière solaire dans les trois cerveaux. C’est le symbole du troisième niveau de la Tour de Babel, qui est triangulaire avec 42 tours en spirale. Ces 42 tours sont la continuité de la façon dont vous apprenez à le faire, car les 42 tours (4 + 2 = 6) sont un symbole du retour ou de la persistance de la volonté (6 = Tiphereth, volonté humaine) dans laquelle nous venons et apprenons petit à petit comment agir positivement.

Cela me vient à l’esprit en ce moment même l’ascension d’Elijah; et Elisha le prophète, après avoir reçu les vêtements d’Elijah, ou Elie (Helios, le soleil); parce qu’Elisha suivait toujours Elijah. Elijah et Elisha, sont des noms similaires, n’est-ce pas? Elisha était le disciple d’Elie ou Elijah.

«Alors, quand Elijah monta au ciel par un tourbillon, Elisha le vit et prit le manteau d’Elijah, qui était tombé de lui, et retourna sur le bord du Jourdain.

Et il monta de là à Bethel; et comme il montait par le chemin, des petits enfants sortirent de la ville, et se moquèrent de lui, et lui dirent: Monte, chauve! Monte, chauve.

Et il se retourna, et les regarda, et il les maudit au nom de Jehovah. Et il sortit deux ours du bois, et déchirèrent quarante-deux de ces enfants.» – 2 Rois 2: 23, 24

Quand vous lisez littéralement ces versets, vous pourriez dire: «Deux ours qui tuent 42 enfants, que fait ce prophète au nom de Dieu? Écoutez, ceci est lié à la psychologie Gnostique (Daath).

Les enfants symbolisent une partie de sa Conscience qui agit de manière négative; ou la partie de la Conscience qui agissait avec ces 42 aspects – dont nous parlons ici – de la mauvaise manière. Bien sûr, en les tuant, Elisha a tout transformé (les 42 aspects) en sa faveur, et après la Confession Négative est devenu un prophète, un prophète droit. Devenir un prophète droit de Iod-Chavah, votre propre Jehovah Elohim, c’est de savoir comment transformer avec droiture ces 42 éléments de la lumière solaire.

Bien sûr, ces 42 nous sont donnés peu à peu, de l’enfance jusqu’à l’âge de 42 ans. Mais, malheureusement, ces 42 éléments de la lumière solaire – liés à la jeunesse solaire qui dure jusqu’à l’âge de 42 ans – sont pris par l’ego à travers notre personnalité, et utilisés comme base pour être forts. En d’autres termes, ces 42 éléments que nous aurions dû ouvrir et éveiller, sont en sommeil, donc, ces forces solaires, les pouvoirs solaires sont utilisés de la mauvaise manière.

Ainsi, ce sont les enfants qui sont venus à Elisha lorsqu’il était dans son ascension pour devenir un prophète de Dieu. Bien sûr, il a immédiatement tué les 42 d’entre eux. Mais ce «immédiatement» n’est bien sûr pas comme la bible explique, en un coup. C’est un processus. Si vous voulez devenir un prophète de Dieu, vous devez aussi tuer ces 42 enfants symboliques. Ces enfants sont des transformations négatives de votre Conscience en relation avec la lumière solaire, à l’intérieur de vous. Ce n’est pas que vous allez tuer 42 enfants dans le monde physique. Non, ces éléments sont à l’intérieur de vous, car le soleil (Elie, Helios) symbolise précisément l’enfant de Dieu.

Ainsi, c’est ainsi que vous comprenez et saisissez aussi pourquoi dans le Gnosticisme nous disons qu’il y a 42 juges de la loi du Karma. Le karma, la loi, est lié au soleil. C’est pourquoi Michael, qui est l’ange lié au soleil, est représenté avec une épée dans la main et une balance dans l’autre; c’est la balance de la justice, sur laquelle la lumière solaire est toujours mesurée. Donc, quand vous mourez physiquement, vous allez devant les 42 juges; chaque juge sait comment gérer sa part de cette lumière solaire, qui est en relation avec la loi d’équilibre; ou la loi de Trogoautoegocrate-Cosmique-Commun-, la loi d’équilibre.

Pour être en équilibre avec cette loi, vous devez savoir comment gérer ces forces. Et c’est pourquoi il est dit que la troisième partie de cette tour était précisément liée à 42 tours de manière triangulaire. C’est une pure déclaration psychologique et Kabbalistique que vous ne pouvez comprendre qu’en sachant marcher sur le chemin.

Le Quatrième Niveau

Maintenant, la dernière partie de la tour était cylindrique avec 72 étages. Cet aspect cylindrique est en relation avec le système nerveux cérébro-spinal, en relation avec l’esprit. Rappelez-vous que lorsque nous étudions l’homme terrestre sur l’Arbre de Vie, nous commençons par le bas, nous disons: corps physique (Malkuth), Corps Vital (Yesod), Corps Astral (Hod) et ensuite le Corps Mental (Netzach), donc, le mental est la fin, le sommet. C’est pourquoi nous disons toujours qu’au sommet de la Tour de Babel se trouve la lune; parce que malheureusement, notre mental est lunaire.

Psychological-Moon-Babel
Notre Babiel Lune Psychologique

«Il est regrettable que nous ne vivions que dans une petite partie de nous-mêmes et que nous ignorions beaucoup de choses sur nous-mêmes.

Le côté caché de cette partie inconnue est normalement très profond et nous devons le savoir. Cela sera possible si nous y projetons la lumière de notre Conscience.

Cette face cachée est important car c’est dans cette partie que nous trouvons l’origine de nos erreurs, les innombrables réactions mécaniques, notre avarice. Évidemment, tant que nous n’aurons pas illuminé ce côté occulte avec les rayons de la Conscience, nous nous relationnerons mal non seulement avec nous-mêmes, mais aussi avec nos semblables.

Quand on illumine la face cachée de notre propre Lune Psychologique, il est possible de connaître ses propres erreurs; alors seulement il est possible de voir notre prochain correctement.

Cependant, quand on n’illumine pas cette partie cachée de soi-même avec la Conscience, on projette à tort tous ses défauts psychologiques sur les autres.» – Notre Propre Lune Psychologique par Samaël Aun Weor

Quand on projette par erreur tous ses défauts psychologiques sur autrui, on tombe alors dans «la confusion des langues». C’est seulement par la compréhension de nos défauts dans la Méditation que nous illuminons la face cachée de notre propre Lune Psychologique. La Méditation est le système pour contrôler tout ce qui est stocké dans notre mental; la Méditation est donc la manière dont nous transformons positivement la lumière solaire dans les trois cerveaux. Ce n’est qu’ainsi que nous pouvons acquérir notre devoir cosmique, qui est ce qu’on appelle le Sacré Devoir Partkdolg de l’Être.

«Quel est notre devoir cosmique? Je vais vous dire quel est notre devoir cosmique:

Premièrement: L’intellect. Ne pas permettre aux concepts intellectuels de traverser notre mental d’une manière mécanique; en d’autres termes, je vais le dire, prendre Conscience de toutes les données intellectuelles qui viennent au mental.

Comment devenons-nous conscients de ces données? Au moyen de la Méditation. Quand nous lisons un livre, nous devrions méditer dessus et essayer de le comprendre.

Deuxièmement: Les émotions. Nous devrions prendre Conscience de toutes les activités du centre émotionnel. Il est déplorable que les gens agissent sous l’impulsion des émotions, de manière totalement mécanique, sans aucun contrôle. Nous devrions prendre Conscience de toutes nos émotions.

Troisièmement: Les habitudes et les coutumes du centre moteur. Nous devrions prendre Conscience de toutes les activités, de tous les mouvements, de toutes nos habitudes. Ne faites rien mécaniquement.

Quatrième: Instincts. Nous devrions prendre possession de tous nos instincts et les soumettre. Nous devrions les comprendre en profondeur.

Cinquième: Transmutation de l’énergie sexuelle. Au moyen du Sahaja Maïthuna, nous transmuterons sans cesse nos énergies sexuelles.

Ainsi, en accomplissant notre devoir cosmique, il est évident que notre vie se développera harmonieusement. Les Corps Existentiels Supérieurs de notre Être seront formés, construits en nous, et ainsi, nous serons en harmonie avec l’Infini, en accord avec la Grande Loi. Nous pourrons arriver à une vieillesse pleine d’extase et conquérir la Maîtrise et la Perfection.» – Samaël Aun Weor

Cela signifie que le mental lunaire que nous avons reflète ou projette toujours des images; il n’absorbe pas la lumière solaire pour la Conscience. Le résultat de cette réflexion ou projection est cette personnalité que nous avons; la personnalité est précisément cela. Dans le mental, nous réfléchissons, nous imitons, nous projetons et nous aimons adorer ces représentations ou idoles mentales. C’est pourquoi il est dit que le troisième type de personnes qui construisaient cette Tour de Babel sont les gens qui disent: «Construisons une tour, et au sommet de la tour construisons une idole, et adorons l’idole.» Donc, c’est le problème de cette société, ou de ces groupes mystiques, de nos jours, y compris les groupes Gnostiques. Ils sont dans une confusion de langues parce que tous les différents groupes suivent des personnalités: des idoles. Ils oublient que l’unité que nous devons construire est à l’intérieur, pas à l’extérieur; c’est pourquoi ils s’identifient aux personnalités. C’est pourquoi quand le maître Samaël Aun Weor était vivant,il a toujours dit: «Je ne donne pas 5 cents, je ne donne pas de nickel pour ma personne.» Quand il a dit «pour ma personne», il parlait de sa personnalité.

La personnalité n’est qu’un véhicule. Vous voyez, nous avons dit qu’il est mort en 1976, mais qu’est-ce qui est mort en 1976? C’était la personnalité qu’il utilisait. Nous savons que Samaël Aun Weor est précisément la Conscience, l’Être, qui est venu en tant qu’Avatar pour donner son message. Ainsi, quand il était dans le plan physique, il a dit: «Ne me suis pas!» Quand il a dit qu’il faisait référence à sa personnalité. La personnalité est juste quelque chose qui naît dans son temps, grandit dans son temps, et meurt dans son temps. Il a écrit à propos de tout cela dans plusieurs de ses livres.

Donc, il n’y a pas d’avenir pour la personnalité. C’est pourquoi il est stupide de nommer «Maître» la personnalité de quelqu’un. Le Maître est à l’intérieur, pas à l’extérieur. Mais les gens qui ne comprennent pas la doctrine, qui ne sont pas sérieux, qui n’étudient pas, ils forment des idoles. En d’autres termes, ils adorent des personnalités. Et certaines personnalités aiment être adorées. Et c’est un problème.

Certaines personnes pensent que la vie c’est de devenir puissante dans ce monde physique. Ils ne comprennent pas que le seul qui veut devenir puissant dans ce monde physique est Nimrod. C’est pourquoi il est dit que Nimrod a fait la guerre contre Dieu. Ce n’est pas comme pensent les ignorants, que Nimrod faisait la guerre à un certain Dieu là-bas dans les nuages. Quand vous voyez la Tour de Babel peinte dans plusieurs images, vous voyez que le sommet atteint les nuages. Ainsi, dans le mental de ces ignorants qui ne comprennent pas le mythe, le symbole derrière le mythe, ils pensent que le Dieu écrit dans la Bible est là dans les nuages. Mais, maintenant de nos jours parce que nous avons des avions et des fusées qui vont dans l’espace, ils ne disent plus qu’Il est dans les nuages, maintenant, ils disent qu’Il est un Être gigantesque quelque part au-delà, dans l’espace. Ainsi, selon leur absurdité, Nimrod essayait de faire la guerre à ce marionnettiste, à ce tyran des multitudes ignorantes. Ce «Dieu» n’a jamais existé, et n’existe pas, parce que Dieu est à l’intérieur.

Quand vous avez oublié que Dieu est à l’intérieur, que Dieu est à l’intérieur de vous – quand vous oubliez que vous devez faire l’unité de ce Dieu à l’intérieur – alors vous essayez de faire cette unité à l’extérieur. Et c’est pourquoi les gens de nos jours essaient de faire une langue, un discours, parce qu’il y a confusion, puisque les gens voient seulement des différences en chacun de nous en relation avec la personnalité. Ils disent: «Combien d’argent avez-vous, parce que si vous en avez beaucoup, vous avez alors une forte personnalité, vous n’avez pas d’argent, alors vous n’êtes personne! Ils oublient de voir à l’intérieur.

Par exemple, ce grand maître, le Dalaï-Lama, est un maître que j’admire; je vois comment il développe réellement son Être intérieur. Il est en contact avec sa propre Monade, avec son propre Jehovah Elohim et en même temps il développe une personnalité très sage. Mais sa personnalité ne repose pas seulement sur la science, les choses matérielles, les briques, mais aussi sur son Esprit.

Il est écrit dans la Bible, ils disent: «Allons, faisons des briques, et brûlons-les à fond.» Qu’est-ce que la brique? C’est de l’argile; c’est la matière de ce monde physique. Vous prenez de l’argile, vous faites des briques et vous les faites en série, et vous faites une tour. C’est précisément la façon dont les gens se comportent de nos jours dans leur mental. Ils font juste des briques. En d’autres termes, ils donnent de la valeur aux choses matérielles. Si une des briques de cette tour tombe, ils sont si inquiets, parce que cette société ne se soucie pas de savoir si celle qui y posait cette brique est morte. «Oh, il est tombé mort, cela n’a pas d’importance, emmenez-le, car une autre personne apparaîtra pour mettre plus de briques ici et rendre cette société forte.» Donc, ils ne se soucient pas de l’individu, mais seulement des choses matérielles. C’est comme cela qu’est la société. C’est une autre Tour de Babel, dans laquelle il y a confusion, dans laquelle les gens sont placés dans des positions différentes, dans des occupations différentes, basées uniquement sur la personnalité. Et cette personnalité est Nimrod, le puissant chasseur. Ils ne se soucient pas de Dieu ; ils font même la guerre à Dieu. Alors comprenez-vous cela? Puisque c’est précisément l’une des questions les plus importantes à comprendre.

Tours Gnostiques

Écoutez: quand vous entrez dans cette connaissance du Gnosticisme, vous trouverez beaucoup de gens dont les personnalités ont tendance à dire: «Faisons un groupe Gnostique, que nous appellerons avec un autre nom». Donc, nous voyons de nombreux groupes partout, et les gens qui les forment disent: «Appelons cela le Nouvel Ordre». Voici un autre dit: «Appelons-le AGA ou IGA, ou CIGA, ou AGEAC, ou CEG, ou AGEACAC, etc.» Ainsi chaque groupe construit une idiosyncrasie particulière liée à sa personnalité. Et ils disent: «Maintenant, mettons au sommet de cette tour un chef, une idole, une personnalité!» Et la règle est que tous ceux qui veulent être dans cette tour doivent suivre cette personnalité, et ils ont de nombreuses raisons pour lesquelles une telle personnalité est si importante. Et vous entendez tout le temps, de toutes les directions, de tous les groupes «Si vous ne suivez pas celui au sommet de notre tour, alors vous êtes sur le mauvais chemin.» Néanmoins, dans ces tristes cas, leur erreur est que la personnalité n’a rien à voir avec le chemin Gnostique. Le chemin Gnostique est psychologique (Psyché – Logos).

La personnalité est importante. Et oui, les groupes sont nécessaires. C’est pourquoi dans ce groupe auquel nous appartenons nous respectons tous les groupes et nous accueillons tous les autres groupes. Mais nous ne disons pas que notre groupe est meilleur ou que pour être dans notre groupe il faut adorer quelqu’un, ou suivre quelqu’un, ou vénérer n’importe quelle idole, en d’autres termes, la personnalité de cet individu parce qu’il est celui qui suit après Samael Aun Weor, etc.

Écoutez: il n’y a qu’un seul individu qui soit le chef de cette doctrine, cette sagesse que nous représentons, et son nom est Samaël Aun Weor, qui a dit: «Je ne suis qu’un messager». La connaissance en soi appartient à l’univers. La Gnose n’appartient à aucun groupe ou mouvement. La Gnose n’appartient à aucune personnalité. La Gnose est universelle et appartient à Christ, qui nous la donne par l’intermédiaire de ses messagers.

Ainsi, nous devons faire l’unité à l’intérieur de nous et découvrir cette unité à l’intérieur de nous-mêmes, et faire une société basée sur cela, mais si nous oublions cela alors nous tomberons dans la «confusion des langues». C’est ainsi que nous commencerons à suivre des idoles, ou des préceptes donnés par des personnalités qui ne comprennent pas l’Arcane (l’Arche), ainsi ils ont construit une Tour de Babel et l’ont appelée «Gnostique».

C’est pourquoi, lorsque vous lisez la Bible, vous trouvez que dès que Noah atteint le Mont Ararat, ses descendants commencent à se multiplier; les fils de Noah étaient Shem, Ham et Japheth: et à eux étaient nés des fils après le déluge. Ainsi, de Ham, le troisième fils de Noah, vient Canaan, qui était déjà damné par Noah. Et de Canaan vient Cush.

«Et Cush engendra Nimrod: il commenca à être un puissant sur la terre. Il était un puissant chasseur devant Jehovah: c’est pourquoi il est dit, tout comme Nimrod, le puissant chasseur devant Jehovah. Et le début de son royaume était Babel.» – Genèse 10: 8-10

Ainsi, en étudiant cela du point de vue Gnostique, nous voyons précisément pourquoi nous devons faire attention. En ces temps Samaël Aun Weor représente Noah qui atteint Ararat, les hauts niveaux de réalisation. Maintenant, nous suivons ses préceptes, sa doctrine. Mais beaucoup sont dans une «confusion des langues». Ainsi, il y a beaucoup de groupes qui déclarent que pour être dans le droit chemin, nous devons appartenir à leur ordre, adorer leur idole, ou suivre une certaine personnalité. Ceux qui déclarent «adorons une idole au sommet de la Tour de Babel» sont ceux qui entrent dans «la confusion des langues». Et c’est précisément ce qui se passe de nos jours. Tout le monde est confus parce qu’ils disent: «Vous devez suivre ce groupe!» Puis un autre dit: «Non, voici l’organisation que nous devons suivre!» Écoutez: tout cela est de la politique dans le per-son-a-li-té, Nimrod!

Nous devons comprendre et saisir que chacun de nous a un niveau d’Être différent et une personnalité différente. Nous devons respecter cela. Nous savons et nous comprenons qu’il y a des gens qui conviennent à ce groupe et d’autres qui conviennent à un autre groupe. Mais nous devons comprendre cela, et ne pas pointer et dire: «Si vous n’êtes pas avec ce groupe, vous êtes alors condamné», parce que c’est faux. De telles déclarations appartiennent à Nimrod, ou Nimrods qui créent une «confusion des langues», construisant une autre Tour de Babel.

Il y a des gens qui prennent la doctrine Gnostique ou la connaissance de n’importe quelle religion et la placent dans leur cerveau moteur (comme habitudes), d’autres dans le cerveau émotionnel (comme croyances), et d’autres dans le cerveau intellectuel (comme théories). Néanmoins, seuls ceux qui ont un équilibre conscient dans leurs trois cerveaux sont ceux qui construisent la tour droite, qui est à l’intérieur, qui est l’Homme du Zohar, le Kosmos Humain. Oui, l’Homme du Zohar est le contraire de la Tour de Babel.

Ce n’est pas en suivant qui que ce soit, une personnalité ou un groupe quelconque que l’on puisse réaliser son Soi; mais en faisant une unité à l’intérieur et en étant fidèle à la doctrine de Samaël Aun Weor.

«Sans se retenir dans la connaissance (Gnose) d’une cause, mais tournant le dos au (enseignements du) Guru (maître Samaël Aun Weor), il a travaillé dans la Forge ardente de Vulcain en vain parce que Devi Kundalini ne récompense jamais la trahison…» – Samaël Aun Weor, Le Mystère de la Floraison d’Or

«Donc, de nos jours, il est très dangereux de simplement suivre quelqu’un, le mieux étant de chercher le Maître Intérieur, la meilleure chose est de suivre notre «Je Suis». La meilleure chose est d’apprendre à voyager dans le Corps Astral afin de visiter les temples de la Loge Blanche et de recevoir les enseignements directement dans le temple.» – Samaël Aun Weor

Nous sommes dans les temps de la fin; nous devons comprendre la manière dont nous devons faire cette unité à l’intérieur, c’est-à-dire l’auto-réalisation de l’Être à l’intérieur. Et arrêtez d’adorer les idoles. Seul Nimrod adore les idoles, et rappelez-vous que Nimrod existe à l’intérieur de nous. Il n’est pas à l’extérieur.

Les 72 étages de cet aspect cylindrique final de la Tour de Babel se rapportent à la façon dont le mental utilise la base ou la fondation de cette vie physique de la très mauvaise façon. Néanmoins, si nous apprenons comment éveiller les sept serpents de feu, alors nous apprenons à construire les sept escaliers qui relient chacun des étages aux autres de cette tour, ce qui dans ce cas symbolise toute la structure de ce que nous sommes en ce moment, à savoir: physique, vital, émotionnel, mental et personnalité.

La base ronde de la Tour de Babel, avec douze portes et 72 piliers, est le plan physique.

Le plan vital est quadrangulaire avec neuf étages, qui sont les neuf sens, ou les neuf portes à travers lesquelles nous stockons beaucoup de choses dans notre psyché.

Le triangle, avec 42 tours, représente ces 42 éléments ou forces solaires astrales vitales que nous devons mettre en équilibre afin de devenir un véhicule pour notre propre Dieu. Sinon, nous faisons le contraire, ce que font normalement les gens, dans leur personnalité.

Et le dernier est la structure cylindrique qui représente le mental, le cerveau, le système nerveux spinal, qui est le véhicule du mental avec 72 étages. En d’autres termes, nous développons cela pour notre personnalité. Ces 72 étages dans le mental sont ce que Nimrod, la personnalité, utilise pour son propre développement.

Il y a autant de Nemrod dans cette société qu’il y a d’hommes et de femmes. Et chacun d’eux fait, bien sûr, la guerre contre un être particulier. D’autres sont dispersés à l’étranger parce qu’ils sont paresseux. Ils veulent juste se reposer au-dessus et gagner beaucoup d’argent. C’est ce que les gens font dans le cerveau moteur, c’est-à-dire, accumuler beaucoup, et quand ils atteignent un certain âge, se reposent comme des rondins; des paresseux, qui s’opposent aux autres qui veulent aller au sommet et faire la guerre pour être puissants, pour être souvenu. Attila, Hitler et beaucoup d’autres personnalités militaires font la guerre et tentent de conquérir le monde; pour quoi? Pour certaines idéologies? Et les autres sont les spirituels, qui veulent faire une tour, mais qui veulent placer une idole dessus. Donc, il y avait beaucoup d’idoles dans le passé car il y a beaucoup d’idoles dans le présent; les gens qui idolâtrent certaines personnes; ils disent: «Si telle ou telle personne me dit que je dois épouser celui-ci, je dois le faire.» Ou, «Parce que cette personne est un très vieux Gnostique et il en sait beaucoup, donc s’il dit cela je le ferai.» C’est une façon stupide de vivre sa vie. Écoutez, vous devez suivre votre propre Être, pas des personnalités.

Nous devons respecter et honorer les anciens, ceux qui nous ont donné et nous donne la connaissance, mais d’abord vous devez suivre votre Dieu individuel particulier, puisque, si vous mettez vos pas, vos pieds hors du chemin, c’est une erreur; le chemin est à l’intérieur de votre Être. Oui, il est positif de recevoir des conseils, afin de ne pas aller de la mauvaise manière. Mais méditez toujours sur tous les conseils que vous obtenez. Sinon, nous tombons dans des erreurs et nous nous empêtrons dans cette Tour de Babel.

Alors sachez que chacun de nous est en effet une Tour de Babel. Et chacun de nous dans un groupe fait une autre tour, donc, cette société est en soi une grande tour. Ainsi, bien sûr, tous les groupes de cette humanité entière forment une grande ville, une grande civilisation, avec une grande Tour de Babel. Cette société de nos jours est en effet une grande Tour de Babel. Il y a confusion, il y a une grande confusion dans le monde. Mais si nous apprenons à être doux et à suivre notre Être intérieur, nous ne serons pas confus.

Maître Samaël Aun Weor a déclaré:

«Il est écrit que lorsque les Dieux veulent punir les hommes, ils les confondent d’abord.» – Magie Gnostique des Runes

Quand les Elohim et les Êtres Supérieurs veulent punir l’humanité parce qu’ils ne sont plus en contact avec leur propre Être, mais suivent seulement Nimrod, alors ils les confondent, pour les punir. Écoutez, une telle confusion entre à travers Nimrod, la personnalité. Par conséquent, seuls ceux qui suivent leur Être Intérieur et ne permettent pas de se confondre avec Nimrod ne sont pas punis.

Questions et Réponses

Q: Qu’est-ce que cela signifie de dire que notre Monade réside dans la Voie Lactée, [a-t-elle un emplacement physique]?

R: La signification de cela est que chaque étoile de la Voie Lactée est un véhicule physique d’un Fohat, qui n’est pas tridimensionnel; un tel Fohat réside dans la septième dimension, ou dimension zero. Fohat signifie feu; un élément ardent d’où descend la flamme de notre Être. En d’autres termes, nous sommes connectés, psychologiquement parlant, à une étoile, à son Fohat particulier. C’est pourquoi nous disons que nous descendons des étoiles, de la Voie Lactée, mais pas de façon tridimensionnelle. Tridimensionnellement parlant, nous trouvons des étoiles, des planètes, des comètes, tout ce qui est dans la galaxie. Mais dans cette conférence, nous parlons psychologiquement, au sujet de la psyché. Et pour cela, vous devez comprendre que la Monade est dans les dimensions supérieures liées à l’un de ces Fohats, que la Bible appelle Elohim.

Q: [Vous avez dit Iod Hei Vau Hei… ??]

R: Oui, si vous ajoutez les nombres de chaque mot. Ici vous trouvez 6, 3, 8, en relation avec les nombres dont nous parlons ici, à propos des valeurs des mondes de l’Homme du Zohar. Nous avons dit que le premier est la valeur de 10, le deuxième est la valeur de 15, le troisième est de 21 et le quatrième est de 26. La question est: Si nous ajoutons ces chiffres, et nous avons la synthèse, ces nombres ont-ils un sens? Bien sûr, ils en ont kabbalistiquement.

Q: 26 est égal à 8 n’est-ce pas?

R: 26 est égal à 8. Et 8, bien sûr, est [l’Arcane Huit] la patience de Job. C’est la manière dont nous expions le karma. Bien sûr, dans ce monde physique, nous sommes tous nés pour expier le karma. C’est le moyen de se développer. Donc vous voyez, la Tour de Babel, réellement, si vous lisez attentivement, est un symbole, un symbole psychologique, dans lequel nous venons tous dans ce monde physique et nous nous développons. Si nous suivons le message de l’Arche de Noah, alors vraiment nous pouvons éviter de devenir des «tours fulminées» [Arcane Seize]. Parce que selon la Kabbale, le seizième Arcane est la tour fulminée. Cette tour fulminée est la Tour de Babel à l’intérieur de chacun de nous. Chacun de nous est une Tour de Babel fulminée, si vous vous observez. À moins que vous n’entriez en contact avec vous Être et faites en sorte que les forces cosmiques ne vous fulminent.

Rappelez-vous les trois types de personnes dans la Tour de Babel. Ceux qui vont au sommet et font la guerre, se transforment en accord avec l’involution en singes, et entrent dans Klipoth. Ceux qui vont juste au sommet de la tour et se reposent, ils sont dispersés, partout. Et ceux qui veulent faire une idole et veulent adorer l’idole au sommet de cette tour, sont ceux qui entrent dans «la confusion des langues». Et certains d’entre eux, ils abandonnent la construction de cette tour ou la construction de leur propre Être, le développement de leur propre psychologie.

Q: D’où vient le mot Babel?

R: Babel est la racine de notre mot «babille, babilles». Babel vient de l’Akkadien et signifie «porte de Dieu». Babel, bien sûr, est quelque chose en relation avec Dieu, contre Dieu. El est Dieu, Bab-El. Nous dirons: Une tour construite, sans tenir compte de l’Esprit. Ou quelque chose que vous construisez en vous, dans votre psyché, dans votre personnalité, sans tenir compte de Dieu. Et c’est précisément le sens de la Tour de Babel. Construire quelque chose et ne pas se soucier du reste, de Dieu, à propos de tout. C’est ainsi que cette société est construite de nos jours. Beaucoup de «Nimrods» de nos jours se rassemblent et ils veulent construire une société d’athées. Ils ne croient pas en leur propre Être, en eux-mêmes, seulement en leur personnalité, et c’est tout. Et c’est pourquoi, quand quelqu’un agit de cette façon, ils l’appellent «Nimrod». Alors ne soyez pas Nimrod.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Tower of Babel (1)

Nativité du Bouddha

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Chemin du Bodhisattva

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Il y a beaucoup de variétés de Bouddhisme, beaucoup de fils de cet enseignement, qui ont émergé après l’apparition de la figure historique qui est connue sous le nom de «Bouddha». Cette conférence ne concerne aucune de ces écoles, mouvements ou religions populairement reconnus en tant que «Bouddhiste». Au lieu de cela, cette conférence est au sujet de la source d’où le Bouddhisme a émergé à l’origine.

Le Bouddhisme, comme beaucoup d’autres «-ismes» dans le monde, est apparu à l’humanité sous la forme de conseils d’un être humain hautement développé, un conseil conçu comme une instruction pratique pour ceux qui veulent devenir très développés. L’homme qui a donné ce conseil était un être humain comme un autre, mais avec une différence critique: il a éveillé sa Conscience.

L’éveil de la Conscience est le but même de la vie. C’est pour cette raison que chaque prophète, avatar, ange, Bouddha, maître – ou qu’importe vous l’appelez – sont apparus à l’humanité. De leurs lèvres émergent toutes les religions du monde, et toutes dans le but d’indiquer à ceux qui dorment (comme vous et moi) que nous devons nous éveiller.

La réalité est insaisissable, incompréhensible et imperceptible pour ceux qui restent au stade de l’embryon. Comment la graine peut-elle comprendre le soleil, la lune et les étoiles, si elle reste enfermée dans sa coquille, rêvant les rêves d’une graine?

S’éveiller n’est pas une question d’héritage, de race, d’héritage ou de croyance. Toute graine peut se libérer de la coquille et devenir ce qu’elle a été faite pour devenir – mais se libérer exige des étapes spécifiques, une science exacte et une volonté inébranlable.

Ainsi, pour répondre à la diversité des besoins de l’humanité (embryons d’êtres humains réels), les soignants compatissants – qui ont éveillé leur Conscience et sont devenus des êtres humains pleinement développés – apparaissent de temps en temps pour nous rappeler le but de la vie. L’homme appelé «le Bouddha» était un, tout comme Jésus, Moïse, Abraham, Krishna, Quetzalcoatl, et beaucoup, beaucoup d’autres.

Dans cette perspective, nous pouvons commencer à saisir que les similitudes entre les religions indiquent leur source commune, qui est accessible par rapport au degré auquel nous avons éveillé notre propre Conscience. (Pour comprendre leurs nombreuses différences, il suffit de se tourner vers la cupidité, l’ignorance et la folie dans nos propres mentals, et de rappeler que ce sont des hommes qui ont corrompu leurs religions, les transformant en véhicules de profit et de pouvoir.)

Chaque religion contient une grande beauté et sagesse. Mais, en ce moment, aucune n’est parfaite. Le Bouddhisme – sous toutes ses formes – représente un enseignement d’une perspicacité et d’un potentiel de transformation formidables. Mais, il n’est pas complet, et même le Bouddha lui-même l’a dit. Ce que nous connaissons sous le nom de «Bouddhisme» n’est qu’un petit cours d’eau qui a émergé d’un vaste océan.

Ceux qui sont des érudits du Bouddhisme ou qui sont bien versés dans une école du Bouddhisme ou d’une autre découvriront beaucoup dans ce livre qui ne leur sera pas familier. Il est important pour eux de se souvenir d’une des facettes centrales de l’enseignement original du Bouddha: l’étudiant doit toujours garder son bol droit et vide. En d’autres termes, le mental devrait rester réceptif, vide, avec la capacité de recevoir de nouvelles informations et une nouvelle compréhension.

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Le Bol représente le Mental

«Le fou qui connaît sa folie, est sage au moins jusqu’à présent. Mais un fou qui se croit sage, il est appelé un fou en effet.» – Dhammapada 5:63

Ceux qui ont leur bol rempli d’informations sont comme ceux qui souffrent de constipation. Et ceux qui ont leur bol à l’envers, le mental fermé, meurent de faim. Par conséquent, il est pour notre propre avantage de vider notre mental de notions préconçues, et de rester dans l’instant présent, prêt à recevoir avec gratitude ce qui est nouveau. Il y a beaucoup de choses que les Bouddhistes peuvent enseigner au monde – mais il y a aussi beaucoup de choses que les Bouddhistes peuvent apprendre d’autres traditions.

Ce livre présente une compréhension de la vie du Bouddha qui diffère nettement des croyances communes ou ordinaires, tout en étant en harmonie avec les enseignements racines. À travers les enseignements présentés ici, le lecteur patient et ouvert d’esprit découvrira une porte vers une connaissance vaste et merveilleuse. L’expert, le rat de bibliothèque, le croyant, dont le mental est fermé, vicié et stagnant, ne le fera pas. Une telle personne restera comme elle est.

Gnose : Connaissance Consciente

Dans une conférence intitulée Le Chemin Ésotérique, le grand enseignant Gnostique Samaël Aun Weor a dit:

«Incontestablement, les deux plus grands leaders de tous les temps sont Bouddha Shakyamuni et Jésus-Christ.»

Ces deux hommes ont fondé deux des plus grandes religions du monde: le Bouddhisme et le Christianisme, respectivement.

Il est important de reconnaître que ces deux expressions – «Jésus-Christ» et «Bouddha Shakyamuni» – sont des titres: ce ne sont pas des noms personnels. Ce ne sont pas des noms donnés à la naissance; ce sont des titres qui sont gagnés. Ces titres reflètent des degrés de développement conscient.

• Jésus: dérivé d’un mot Araméen (ancien Hébreu), Yeshua, qui signifie «sauveur». Ainsi, l’utilisation originele de ce terme est un titre honorifique, comme «rabbi».

• Christ: du Grec Christos, «l’Oint», et Krestos, dont le sens ésotérique est «feu». Le Christ n’est pas une personne, mais une énergie, une force, une intelligence. Le Christ est également connu comme Avalokitesvara, Chenresig, Vishnu, Quetzalcoatl, et plus encore.

Bouddha: Littéralement, «éveillé». Chaque intelligence dans les mondes supérieurs est un Bouddha, chacun à son propre niveau.

Shakyamuni: Généralement traduit par «sage du clan Shakya».

En ce qui concerne la nature symbolique de ces titres et les enseignements qui leur correspondent, Samaël Aun Weor a déclaré ce qui suit:

«À une certaine occasion, j’ai dû me présenter dans un monastère Bouddhiste au Japon; J’ai eu l’occasion de parler au nom de Christ. Comme c’était un temple Bouddhiste et non Chrétien, et à cause de mon approche, un certain scandale a surgi parmi les frères Bouddhistes, et donc une plainte a été présentée au Maître, qui s’est approché de moi et m’a interrogé comme suit:

«Pourquoi as-tu parlé au nom du Christ, sachant que c’est un monastère Bouddhiste?»

«Avec le plus profond respect pour cette institution sacrée, je dois affirmer catégoriquement que le Bouddha et le Christ se complètent».

«J’attendais une réponse du point de vue du Maître, mais avec beaucoup d’étonnement, j’ai été témoin de son accord; il a dit: «En effet, Bouddha et Christ se complètent mutuellement; c’est comme ça…»

Puis, il a demandé un fil ou une corde, et quand ils l’ont apporté à lui, il m’a dit, «Montre-moi ta main droite.»

Quand je lui ai montré ma main droite, il a attaché le fil sur mon pouce. Ensuite, il a attaché le même fil sur le pouce de ma main gauche et a fini par dire d’une manière zen: «Le Bouddha et le Christ se complètent…»

Puis, j’ai quitté ce monastère, ayant parfaitement compris le Koan. Au nom de la vérité, nous devons reconnaître que c’est un Koan très sage: Bouddha et Christ sont unis à l’intérieur de nous, parce que le pouce droit représente le Christ et le gauche représente le Bouddha: les deux sont deux facteurs à l’intérieur de nous.» – Extrait d’une conférence intitulée Le Chemin Ésotérique par Samaël Aun Weor

Clairement, c’est une sorte de Koan, une sorte d’énigme ésotérique. La signification est que nous avons beaucoup de parties, nous avons de nombreux aspects, dont chacun a sa fonction et sa place, et lorsqu’ils sont unis, ils s’harmonisent et forment un tout. En ce sens, le Bouddha et le Christ sont deux parties d’une chose parfaite, qui est notre propre Conscience.

L’abbé de ce temple l’a compris. Il a compris que le vrai Dharma – la vraie religion – est universel. Il a compris qu’à leur base chaque religion est dérivée de l’unique religion. Où nous trouvons le sectarisme et la dispute doctrinale, nous trouvons des malentendus de l’enseignement lui-même, parce qu’en vérité, la religion est une. Le Bouddha et le Christ, dans leur base, sont des compléments l’un de l’autre. Et pourtant, ils sont distincts.

Le Bouddhisme et le Christianisme sont des courants de sagesse qui ont émergé du même océan de connaissance. Nous appelons cet océan Gnose. Gnose est un mot Grec qui signifie «connaissance». La Gnose est la sagesse fondamentale de toutes les religions du monde. La Gnose est la sagesse objective, pure, universelle, absolue, consciente. La Gnose est au-delà du temps et de l’espace, au-delà de la culture, au-delà de l’histoire. La Gnose est la connaissance acquise par ceux qui éveillent leur Conscience. Parmi ces personnes, il n’y a pas de conflit ou de désaccord. La vérité est simplement.

«Une fois le Bouddha marchait avec des moines dans la forêt de Simsapa. Le Bouddha a pris quelques feuilles de simsapa dans sa main et a demandé aux moines, «Qui est plus: les quelques feuilles dans ma main ou ceux dans la forêt?»

Le bhikkhus a répondu, «Les feuilles dans votre main sont peu, mais ceux dans la forêt sont plus et nombreux.»

Alors le Bouddha a dit: «De même, moines, les choses que j’ai directement connues mais que je ne vous ai pas enseigné sont nombreuses, tandis que les choses que je vous ai enseigné sont peu nombreuses, comme ces feuilles dans ma main.»

Le vrai Dharma-Gnose, connaissance venant de l’éveil, englobe toutes les feuilles de la forêt.

Qu’est-ce qu’un Bouddha?

Le terme «Bouddha» est un titre. C’est un terme ancien, qui signifie «Éveillé». Aujourd’hui, nous parlons du «Bouddha», qui, du point de vue exotérique, du point de vue commun, fait référence à une personne particulière, qui est aussi connu sous le nom de Bouddha Shakyamuni, ou Gautama. Mais en vérité, le nom de Bouddha est un titre, de la même manière que Christ est un titre. Le Christ est cette énergie universelle à la base de toutes choses, la force qui donne vie à toute existence (cette force a de nombreux noms dans les écoles Bouddhistes, par exemple Chenresig, Avalokitesvara, Bodhichitta). Le mot Christ est aussi un titre pour toute personne, tout Être, qui incarne cette énergie sublime, qui fusionne et devient un avec cette énergie, qui l’exprime. Donc, un Bouddha est quelqu’un qui a incarné son propre Bouddha Intérieur, en d’autres termes, son propre Esprit Intérieur, qui est éveillé. Dans la Kabbale, cela fait référence à Chesed, notre propre Esprit. Un Christ est quelqu’un qui a dépassé ce niveau et qui devient quelque chose de plus.

En réalité, il y a beaucoup de différents types de Bouddhas, parce que, encore une fois, le terme Bouddha signifie «Éveillé». Nous nous éveillons selon des niveaux spécifiques. La Conscience s’éveille peu à peu, selon notre travail. Ainsi, quand quelqu’un reçoit le titre de Bouddha, cela ne signifie pas qu’il entre dans un niveau où tous les Bouddhas sont identiques. Il y a plusieurs niveaux de développement.

Lorsque le titre «Bouddha» est acquis pour la première fois par l’Esprit Intérieur, l’Intime, c’est juste le premier niveau. Si vous avez étudié la Gnose, vous savez que ceci est lié à l’initiation de Netzach et à la création du Corps Mental. Quand un initié a achevé l’initiation de Netzach [la Quatrième Initiation des Mystères Majeurs], son Intime est appelé Bouddha; son Intime, son Esprit intérieur, devient un Bouddha: mais un Bouddha de ce niveau. Et à partir de là, cet initié doit continuer à travailler, à comprendre le mental plus profondément et ainsi monter à travers différents niveaux de Bouddhéité, pour acquérir une compréhension de plus en plus grande. En d’autres termes, à l’intérieur de tout initié qui marche vraiment sur le chemin de l’éveil complet, il y a un Bouddha Intime, et ce Bouddha attend le moment où il peut s’incarner dans son véhicule terrestre (la personne physique). Cette réalisation suprême exige beaucoup de travail.

Donc, de ce point de vue, nous pouvons comprendre qu’il y a en fait des millions de Bouddhas. Réellement, chaque étoile est l’expression d’un Bouddha, chaque étoile dans le ciel.

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Il y a d’Innombrables Bouddhas!

Dans la tradition Gnostique, nous parlons de deux formes primaires ou types de Bouddhas.

Le premier est un Bouddha de Contemplation, qui est vraiment ce dont nous parlons quand nous disons Bouddha lui-même, un éveillé, ou l’Esprit. Dans l’Hindouisme classique, cela s’appellerait Atman, ou dans la Kabbale, Chesed. C’est notre Esprit Intérieur. Notre Esprit Intérieur devient un Bouddha de Contemplation quand l’acquisition de cette initiation se produit.

Deuxièmement, il y a le Bouddha de Manifestation. C’est le véhicule à travers lequel le Bouddha de Contemplation s’exprimera. Dans le Bouddhisme Mahayana, cela s’appellerait un Bodhisattva. Ainsi, le Bouddha de Manifestation est l’expression éveillée du Bouddha de Contemplation.

Lorsque nous parlons du Bouddha historique, le Bouddha Shakyamuni, nous devons garder cette distinction à l’esprit. Le Bouddha historique – la personne physique – était un Bouddha de Manifestation. Il était un Être qui a acquis beaucoup de perspicacité, qui a enseigné le Dharma, mais il l’a fait comme une expression de son propre Bouddha de Contemplation intérieur. Son Être intérieur, la source de cette lumière qui s’exprimait à travers Gautama, à travers Shakyamuni, s’appelle Amitabha. Si vous avez étudié n’importe quel Bouddhisme traditionnel, vous savez que le Bouddha Amitabha (Amida) est largement vénéré, respecté et prié, en particulier dans la culture Japonaise. Le Bouddha Amitabha est considéré comme un Bouddha de sérénité et de compassion, qui a promis de libérer les âmes qui l’invoquent. Ainsi, Amitabha s’est exprimé dans le monde physique à travers son véhicule – à travers son Âme Humaine, à travers son Bouddha de Manifestation – qui était Gautama Shakyamuni.

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Amitabha au Ciel

Nous pouvons relier ceci aux écritures Chrétiennes, quand nous regardons ce que saint Paul a écrit au sujet de notre constitution intérieure. Dans sa terminologie, le Bouddha de Contemplation est le corps spirituel ou Homme Céleste (Soma Pneumatikon), et le Bouddha de Manifestation serait son corps terrestre ou Âme Humaine (Soma Psuchikon), le Bodhisattva, l’homme terrestre.

Paul déclare dans Corinthiens 15: 44-49:

«Il est semé corps naturel (Soma Psuchikon – corps Psychique – «Corps Âme-Image»); il est élevé corps Spirituel (Soma Pneumatikon – «Corps Esprit-Image»). Il y a un Corps Âme-Image, et il y a un Corps Esprit-Image. Et ainsi il est écrit: Le premier homme Adam a été fait une âme vivante; le dernier Adam a été fait un esprit vivifiant. Cependant ce n’était pas le spirituel qui est le premier, mais le psychique; ce qui est spirituel vient ensuite. Le premier homme est de la terre, terrestre: le second homme est le Seigneur venant du ciel. Tel est le terrestre, tels sont aussi les terrestres: et tel est le céleste, tels sont aussi les célestes (le Pneuma). Et comme nous avons porté l’image du terrestre, nous porterons aussi l’image du céleste.»

Maintenant, même avec cette distinction de Contemplation et de Manifestation, il y a d’autres aspects importants à comprendre au sujet de ce terme «Bouddha». Acquérir le Bouddha est une question de travail personnel et approfondi. Mais il y a des étapes de ce travail, il y a des niveaux, tout comme dans la vie, quand nous réalisons quelque chose. Nous pouvons réaliser quelque chose de façon temporaire ou permanente. En d’autres termes, nous pourrions dire qu’il y a ceux qui sont définitivement ou fermement établis dans l’état de Bouddhéité, et il y a ceux qui y parviennent de façon transitoire, de façon temporaire.

«Difficile à obtenir est la conception des hommes,

Difficile est la vie des mortels,

Difficile est l’ouïe de la Vraie Loi,

Difficile est la naissance des Éveillés.» – Dhammapada 14: 182

La Nature du Bouddha

Le 14ème Dalaï Lama a souligné à plusieurs reprises un aspect très important du Bouddha historique: à un moment donné, le Bouddha Shakyamuni était juste comme nous. Bouddha Shakyamuni n’est pas considéré comme un Dieu, ou comme une divinité, qui a toujours existé dans le ciel. En d’autres termes, le Bouddha historique était une personne, un être humain, mais en raison de son observation de la vérité de la vie, les faits de la vie, il a creusé de plus en plus profondément dans la compréhension de cette vérité. À cause de cela, il a développé beaucoup de sagesse, et à cause de cet effort est devenu un éveillé. En d’autres termes, il a complètement éveillé sa Conscience et a pu percevoir directement la Vérité. Donc, il est devenu un Bouddha. Mais ce n’est pas quelque chose qui est donné par droit divin, et ce n’est pas quelque chose qu’il a acquis par la croyance, ou par l’héritage, ou le patrimoine, ou une sorte de cadeau, ou un avantage des Dieux; il a acquis l’état de Bouddhéité par le travail. C’est réellement la base fondamentale de son enseignement: toute personne peut devenir un Bouddha. N’importe qui. Et la cause, la raison, la source de cela, est à l’intérieur de vous.

«Le Bouddha apparaît dans le monde afin que les Êtres puissent obtenir la Gnose qu’il a lui-même obtenu. Ainsi, les démonstrations de la voie du Bouddha sont strictement des moyens pour conduire les Êtres sensibles à la Bouddhéité.» – Introduction au Kalachakra par le 14ème Dalaï-Lama

L’élément qui nous donne le potentiel de devenir un Bouddha s’appelle la Nature du Bouddha. La Nature du Bouddha en Sanskrit est Tathagatagarbha, ou «l’embryon du Bouddha», la graine du Bouddha. Dans le Zen et les autres écoles du Mahayana, ils l’appellent Buddhata ou Buddhadatu, qui signifie «essence du Bouddha». Dans la Gnose, nous l’appelons «Essence». Quel que soit le nom, c’est la petite graine de la Conscience libre que nous avons. En tant que graine, elle est petite et doit être développée. Elle n’est pas développée avec des croyances, elle n’est pas développée avec des cadeaux, ou «juste parce que», ou par n’importe quelle loi naturelle, comme l’évolution. La Nature du Bouddha grandi et émerge seulement en travaillant avec elle: en s’éveillant. C’est simplement à cause du Karma: cause et effet.

Tout Bouddha est un enfant de ses propres actes. Tout Bouddha a fait de cette Nature du Bouddha un arbre, une sagesse. Et ceci est fait à travers un processus d’auto-inspection, d’auto-réflexion, d’auto-analyse. Une telle croissance ne peut pas se produire uniquement à travers l’intellect ou les croyances, mais seulement en utilisant la Nature du Bouddha elle-même, qui est la Conscience. Donc, évidemment, la première chose qu’un aspirant vers la Bouddhéité doit savoir est ce qu’est la Nature du Bouddha et comment on l’utilise.

Si vous restez dans le noir au sujet de votre propre Nature du Bouddha, comment la goûter, l’expérimenter, l’utiliser, alors vous n’êtes pas sur le chemin. C’est très simple. Afin d’entrer dans le chemin vers devenir un Être éveillé, un Bouddha, vous devez travailler avec cette Nature du Bouddha, ainsi vous devez savoir ce que c’est. Pour vous éveiller, vous devez savoir ce qu’il faut éveiller et comment le faire.

La Nature du Bouddha est votre Conscience. Travailler avec, c’est faire l’effort de l’éveiller d’instant en instant. Ceci est fait en utilisant la Conscience activement, attentivement, par volonté dirigée. Celui qui le fait se souvient toujours qu’ils sont dans le corps. Celui qui fait cela ne rêve pas. Une telle personne n’est pas distraite par des phénomènes internes ou externes. Celui qui fait cet effort fait attention à ce qu’il fait, pense et ressent, et maintient une connaissance continuelle d’eux-mêmes. Par cela, ils exercent une volonté consciente sur chacune de leurs actions, et commencent à inverser la tendance des mauvaises habitudes, des mauvaises pensées, des émotions nuisibles et de toutes les causes de la douleur.

Bouddha Shakyamuni a résumé son enseignement entier en une phrase. Il a dit,

«J’enseigne au sujet de la souffrance et la façon d’y mettre fin.»

Dans son essence, c’est la méthode de travail avec la Nature du Bouddha. La méthode consiste à comprendre notre propre souffrance et à y mettre fin. C’est le cœur même de la Gnose.

«Ne pas commettre de péché,

faire du bien,

et purifier son mental,

C’est l’enseignement de l’Éveillé.» – Dhammapada 14: 183

L’Enseignement du Bouddha

Parmi les nombreuses traditions qui ont surgi à la suite de Bouddha Shakyamuni, il y a de nombreuses variantes. Pendant quelque 2 500 ans, ces écoles ont été en conflit les unes avec les autres sur ce qu’il enseignait. Il est même difficile d’identifier sa date de naissance précise, ou les aspects littéraux précis de son histoire de vie. Une partie de la raison est que rien de ses enseignements n’a été écrit pendant sa vie – et rien ne serait écrit pendant cinq cents ans. Cinq cents ans, c’est long!

Cinq cents ans après sa naissance et sa mort subséquente, aucune de ses traditions n’a été écrite, aucune n’a été conservée, sauf à travers la tradition orale. Et cette tradition était très dispersée: elle s’est répandue dans toute l’Inde, elle s’est répandue dans toute l’Asie, et elle a eu de nombreuses variations, parce que vous savez comment une tradition orale peut être. Si vous dites quelque chose à votre ami, votre ami le dira à quelqu’un d’autre d’une manière un peu différente. Même parmi les disciples d’une personne comme le Bouddha, les disciples qui travaillent avec la Conscience, chacun aura sa propre idiosyncrasie, son propre niveau, donc il expliquera cet enseignement d’une manière différente, selon son propre niveau de compréhension et ses propres intérêts. Peu à peu, sur une période de cinq cents ans, l’histoire, l’histoire et l’enseignement ont radicalement changé. En fait, Samael Aun Weor a déclaré:

«Gautama le Bouddha a très sagement enseigné sa doctrine, mais sa doctrine a été très adultérée par ses disciples.»

En fait, le Bouddha lui-même a prédit que cela arriverait. Dans les sutras écrits, qui ont commencé à être écrits cinq cents ans après sa mort, il est écrit que le Bouddha a déclaré que dans les cinq cents ans de sa mort, son enseignement serait tellement adultéré qu’il serait méconnaissable. Gardez cela à l’esprit lorsque vous vous souvenez de ce que vous avez appris sur le Bouddhisme auparavant.

La Vie du Bouddha Shakyamuni

L’histoire de la vie du Bouddha Shakyamuni est juste un symbole; c’est juste l’ombre de ce qui s’est réellement passé. Tout comme les autres grands maîtres, tels que Jésus, Krishna ou Moïse, nous avons la forme d’une histoire de vie, mais en réalité, c’est une histoire symbolique, une histoire initiatique, qui a été transmise afin d’enseigner aux disciples au sujet du chemin. Ainsi, l’histoire de la vie du Bouddha n’est pas une histoire littérale. Il peut avoir des éléments de sa vie littérale, de la même manière que les Évangiles Chrétiens racontent certains éléments de la vie physique de Jésus, mais elles ne racontent pas sa vie physique réelle: elles racontent une représentation initiatique de cette vie, et sont un récit d’enseignement.

Néanmoins, historiquement, il est entendu que le Bouddha historique est né plus ou moins cinq cents ans avant Jésus (500 à 600 av. J-C.), il y a environ vingt-cinq siècles. Il est né dans ce qui est maintenant connu comme le Népal. Son nom, Gautama, était son nom de famille, et Shakyamuni venait de Shakya, le nom de sa tribu, son clan. C’est un groupe ethnique qui existe encore au Népal. Shakya signifie «lion». Le nom de Gautama a une certaine relation avec «vacher».

Les nombreuses traditions du Bouddhisme relient son histoire de vie de différentes manières. Le Bouddhisme ne se présente pas de la même manière comme beaucoup de religions occidentales. Là où les religions occidentales ont quelque peu établi l’Écriture qu’elles considèrent comme faisant autorité, dans le Bouddhisme, il y a plus de diversité. Par exemple, le Christianisme s’appuie sur la Bible (l’Ancien Testament et le Nouveau Testament): tous les livres qui sont rassemblés dans cette collection ont été reconnus comme essentiels et autoritaires par les savants et les dirigeants dans les siècles précédents. Ils les ont choisis en fonction de causes dogmatiques et politiques. Mais dans le Bouddhisme, il y a une grande variété d’écoles réparties dans toute l’Asie, et chacune de ces écoles a sa propre approche des Écritures et a ses propres Écritures qu’elle croit être plus autoritaires. Et, bien sûr, parmi ces écoles, les Écritures sont toutes en désaccord les unes avec les autres, parce qu’elles sont toutes dérivées de la tradition orale. Il y a très peu de documentation écrite des premières années. Ce n’est que plus tard, progressivement, au fil du temps, que de plus en plus a été écrit.

Dans ce livre, l’histoire du Bouddha Shakyamuni provient principalement des versions Tibétaines. Mais, même parmi les versions Tibétaines, il y a ce que vous pourriez appeler des disparités ou des contradictions. Encore une fois, souvenez-vous: ce ne sont pas des histoires littérales. Ces histoires sont racontées afin d’expliquer l’enseignement.

Dans la culture Tibétaine, le Bouddha Shakyamuni est la figure clé sur laquelle repose toute leur culture. Son histoire de vie est traditionnellement enseignée et représentée dans une série de douze étapes. On les appelle des choses différentes, mais vous pouvez dire qu’elles sont les «douze grands actes» ou les «douze grandes œuvres» du Bouddha. Vous pourriez voir des peintures ou des thangkas Tibétaines qui représentent les étapes de la vie du Bouddha, avec douze points d’intérêt principaux.

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Les Douze Étapes de la Vie du Bouddha Shakyamuni

Le nombre 12 est un nombre très significatif dans toutes les religions et mythologies. Élaborer complètement l’importance et la signification de ce nombre remplirait des volumes de livres; mais si notre but est de démontrer la source universelle de toutes les religions, nous pouvons comparer les douze étapes de la vie des Bouddhas avec les douze premiers arcanes du Tarot.

Le Tarot

Les origines du Tarot sont inconnues de la population. Mépris comme des cartes de jeu ou de divertissement, le Tarot est en fait une série de lois codées sous une forme visuelle, dont la signification et l’importance peuvent être découverts par quiconque médite profondément sur leurs symboles.

Le Tarot est une représentation visuelle et symbolique de la science des nombres, qui est également connue comme dans le Judaïsme comme Kabbalah ou dans le Bouddhisme comme Kalachakra. Chacune de ces traditions est basée sur le même fondement: que toute existence est mathématique et exacte, étant basée sur des lois inébranlables. La plus fondamentale de ces lois est la loi de cause à effet, connue en Sanskrit sous le nom de karma.

En ce qui concerne le plein développement de la Conscience humaine, il n’y a rien de vague ou de laissé au hasard: tout est le résultat d’une action précise. L’initié qui aspire à être pleinement éveillé doit comprendre avec exactitude le chemin qu’il a l’intention de prendre. Ce chemin est codé dans le Tarot. Cependant, les informations encodées ont peu ou pas de relation avec le Tarot tel qu’il est utilisé par les diseuses de bonne aventure, les requins-cartes ou les mystiques du week-end.

Jusque-là, les lois représentées par chaque image du Tarot sont restées voilées des yeux de la chair, de la même manière que les poutres d’une maison sont cachées. Mais, si vous voulez construire votre propre maison, vous ne pouvez pas le faire simplement en imitant l’apparence extérieure d’une maison: vous devez savoir comment construire la fondation et l’architecture interne. C’est également vrai au sujet de la Conscience. Ceux qui ont abusé du Tarot et l’ont déprécié – comme cela s’est passé avec le Tantra – ont malheureusement créé une mauvaise impression d’un outil très profond et riche qui peut conduire le chercheur sincère dans des régions très élevées de la Conscience.

Le Tarot comme la Kabbale ou le Kalachakra, symbolise l’architecture intérieure de l’existence. Le Tarot est une série de soixante-dix-huit glyphes: vingt-deux Arcanes Majeurs et cinquante-six Arcanes Mineurs. Chacun a des correspondances avec des valeurs astrologiques, numériques et magiques.

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Les Douze Premiers Arcanes du Tarot

Ces glyphes proviennent des mondes internes. Les cartes de Tarot populaires trouvés dans les magasins ont peu ou pas de relation avec le vrai Tarot tel qu’il est utilisé dans les niveaux supérieurs de l’existence. Dans la tradition Gnostique, nous nous appuyons sur un ensemble d’images [décrites dans ce livre] qui agissent comme des réflexions ou des portes vers le véritable Tarot. Toute personne qui s’entraîne dans la méditation et développe la perspicacité (vipashyana ou vue intérieure) peut utiliser ces images comme des portes pour investiguer sur le vrai Tarot par eux-mêmes.

En analysant le Tarot à côté de l’histoire du Bouddha Shakyamuni, nous pouvons voir l’architecture intérieure de chaque religion, et la base même du développement de la Conscience. En analysant profondément l’histoire du Bouddha, nous verrons les symboles universels reflétés en son sein.

Une explication complète du Tarot sacré peut être trouvée dans les écrits de Samaël Aun Weor, en particulier Tarot et Kabbale et Alchimie et Kabbale dans le Tarot.

Premier Grand Acte: La Promesse

Il est relaté dans les traditions Tibétaines que le Bouddha Shakyamuni, avant d’avoir reçu ce titre, était connu sous le nom de Shvetaketu (ou bien comme Devaputra), et qu’il était un grand et illuminé Maître dans les cieux (dans les dimensions supérieures) enseignant le Dharma (sagesse spirituelle) aux Dieux. Il avait atteint ce niveau à travers d’innombrables existences antérieures.

Shvetaketu, qui signifie «Bannière Blanche», enseignait dans le Ciel Tushita. C’est un domaine du Nirvana, un niveau d’existence supérieur, peuplé de Dieux, ou, en d’autres termes, d’Êtres qui ont déjà atteint un certain degré de compréhension; ils avaient certains degrés d’initiation. Il y a de nombreux niveaux d’Êtres, qui correspondent aux nombreux niveaux de Conscience, et chaque Être demeure dans le domaine qui se rapporte à son propre niveau de Conscience.

Cette partie de l’histoire concerne le Bouddha de Contemplation – le Bouddha Intérieur – qui existe dans un niveau d’existence supérieur. Il est le Magicien symbolisé dans l’Arcane Un du Tarot.

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«Le nombre un, le Père qui est en secret, est le Principe Masculin Éternel. Il est en lui-même Brahma, qui n’a pas de forme, est impersonnel et ineffable, et qui peut être symbolisé par le soleil.» – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

Le mot «Magicien» vient d’un ancien mot «mag», qui signifie prêtre. C’est là que la Bible a dérivé le mot «magi». Un vrai Magicien est un prêtre, pas un filou. Dans les temps modernes, le mot Magicien est mal utilisé.

Une carte du Tarot correctement illustrée comporte trois sections. La section supérieure symbolise les niveaux supérieurs, ou dans ce cas, «ciel» ou Nirvana. L’Arcane Un – la première carte du Tarot, montrée ici – illustre les yeux ouverts du Bouddha Intérieur, qui regarde depuis les niveaux supérieurs de l’existence. C’est aussi un symbole de la Conscience éveillée.

En-dessous, dans la section du milieu, le Magicien (symbolisé par un Pharaon, l’équivalent Égyptien d’un Dalaï-Lama) pointe vers le bas, car c’est seulement en descendant dans la manifestation qu’il peut développer la Nature du Bouddha et éveiller complètement la Conscience. Lorsque nous – la Nature du Bouddha – accomplissons ce but, nous accomplissons le but de la vie, qui est d’unifier toutes les parties du Bouddha Intérieur et de créer une Conscience Humaine pleinement développée. Jusqu’à ce moment-là, nous sommes incomplets, de même que Celui qui est en nous.

Dans l’histoire, le Bouddha Intérieur enseignait aux Dieux – ce que nous pouvons aussi appeler Devas, Anges ou Archanges – et nous a rappelé sa promesse de retourner une fois de plus au monde physique pour enseigner aux êtres humains. Quelque temps auparavant, il avait promis de descendre dans le monde au moment où il était le plus mûr, à une époque où c’était le plus nécessaire.

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Shvetaketu Descendant de Tushita pour Aider à Soulager la Souffrance

La tradition Kagyu du Tibet raconte que quand Shvetaketu a regardé ce monde physique, il a vu la souffrance de l’humanité, et il s’est demandé s’il était temps pour lui de descendre pour les aider. Les Dieux l’ont encouragé et ont dit: «Il est important que vous alliez enseigner le Dharma.» Ils ont dit: «Le monde est en ruine à cause des 6 dialecticiens, des 6 disciples et des 6 méditants.» En d’autres termes, le monde est en ruine à cause de «666». Si vous avez étudié le Christianisme, vous connaissez la signification de ce nombre.

«Et je vis une autre bête qui montait de la terre; et elle avait deux cornes comme un agneau, et elle parlait comme un dragon.

Et elle exerce toute la puissance de la première bête devant elle, et elle a fait que la terre et ceux qui y habitent adorent la première bête, dont la plaie mortelle a été guérie.

Et elle fait de grandes merveilles, de sorte qu’elle fait descendre le feu du ciel sur la terre, aux yeux des hommes,

Et séduit ceux qui habitent sur la terre par les miracles qu’elle avait le pouvoir de faire aux yeux de la bête; elle a dit à ceux qui habitent sur la terre, qu’ils feraient une image à la bête, blessée par l’épée, et vivant.

Et elle avait le pouvoir de donner la vie à l’image de la bête, afin que l’image de la bête parle, et que tous ceux qui n’adoreraient pas l’image de la bête soient tués.

Et elle fait que tous, petits et grands, riches et pauvres, libres et esclaves, reçoivent une marque dans leur main droite ou sur leur front:

Et que nul ne pourrait acheter ou vendre, sauf celui qui avait la marque, ou le nom de la bête, ou le nombre de son nom.

Ici se trouve la sagesse. Que celui qui a de l’intelligence compte le nombre de la bête; car c’est le nombre d’un homme; et son nombre est de six cent soixante-six (666).» – Apocalypse 13: 11-18

Les Chrétiens des temps modernes lisent littéralement ce passage et manquent la signification symbolique, parce qu’ils ignorent que le Livre de l’Apocalypse de Saint Jean est un livre de symbolisme kabbalistique. Mais allons plus loin que le sens littéral et découvrons le vrai sens caché dans le symbole.

Les Dieux ont dit au Bouddha que le monde est en ruine à cause de 6 dialecticiens. Qu’est-ce qu’un dialecticien? C’est quelqu’un qui utilise une dialectique, un intellect, un raisonnement ou, en d’autres termes, ce que la Bible appelle des «scribes».

«Alors Jésus parla à la foule et à ses disciples, en disant: Les scribes (intellectuels) et les Pharisiens sont assis sur le siège de Moïse: Faites donc tout ce qu’ils vous disent d’observer, et réglez votre conduite sur leur enseignement; mais ne suivez-vous pas leurs œuvres? Car ils disent et ne font pas.» – Matthieu 23: 1-3

«Mais malheur à vous, scribes et Pharisiens, hypocrites! car vous fermez le royaume des cieux aux hommes; car vous non plus n’y entrez pas, et vous ne laissez pas entrer ceux qui entrent.» Matthieu 23:13

«Malheur à vous, scribes et Pharisiens, hypocrites! car vous nettoyez l’extérieur de la coupe et du plat, mais au dedans ils sont pleins d’extorsion et d’excès.

Pharisien aveugle, nettoie d’abord ce qui est à l’intérieur de la coupe et du plat, afin que l’extérieur d’eux soit aussi pur.

Malheur à vous, scribes et Pharisiens, hypocrites : car vous ressemblez à des sépulcres blanchis, qui paraissent beaux à l’extérieur, mais qui sont à l’intérieur des ossements des morts et de toutes les impuretés.

De même, vous aussi, vous paraissez justes extérieurement aux hommes, mais à l’intérieur vous êtes pleins d’hypocrisie et d’iniquité.» – Matthieu 23: 25-28

L’Arcane Six du Tarot représente une âme prise dans le piège de la dualité, où se trouvent toujours les intellectuels: entre pro et con, pour et contre, thèse ou antithèse.

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Le monde est en ruine à cause des «6» intellectuels, ou en d’autres termes, à cause de l’Arcane 6 et de la tendance psychologique à intellectualiser les enseignements spirituels: mémoriser les Écritures ou remplir la tête de nombreuses théories pour se faire prendre le débat et la philosophie, mais s’arrêter là, et ainsi échouer à acquérir une expérience réelle de la Vérité. Les religions sont remplies de scribes: des gens qui ont l’air de connaître les enseignements, parlent très bien, enseignent et récitent, mais qui ne sont en réalité que des tombeaux blancs, comme Jésus l’a dit, parce qu’ils n’ont pas de développement spirituel et psychologique.

Les Dieux (les Anges, les Maîtres) ont dit que le monde est aussi en ruine à cause de 6 croyants, en d’autres termes, ce que Jésus appelle «Pharisiens». Ce sont des gens qui aiment être religieux mais qui ne sont pas très croyants ou dévoués à leur tradition, mais qui n’ont aucun développement réel ou expérience de la Vérité. Nous pouvons les appeler «croyants» parce qu’ils disent souvent que la foi est tout ce dont vous avez besoin, simplement «croire». Bien sûr, nous savons que la foi sans les œuvres est morte, et que les œuvres signifient œuvres internes, spirituelles, psychologiques: des initiations en accord avec l’éveil de la Conscience. Les fanatiques et ceux qui croient simplement n’entrent pas dans l’initiation et ne permettent pas aux autres d’entrer; à la place, ils critiquent, attaquent et crucifient les vrais initiés.

Les croyants sont aussi pris dans le piège de l’Arcane Six: croire ou ne pas croire. Toute croyance est contredite par une autre croyance, ainsi les croyants se battent toujours contre d’autres croyants, parce que ni l’un ni l’autre ne repose sur le terrain de l’expérience réelle de ce en quoi ils croient.

Les Dieux ont dit que le monde est en ruine aussi à cause de 6 méditants, ou de ceux qui croient que simplement à travers la volonté ils peuvent atteindre la libération de la souffrance. Cela inclut les personnes qui pratiquent toutes sortes de yogas ou de pénitences, mais qui ne parviennent pas à travailler avec la Conscience d’instant en instant. Ceci inclut également tous ceux qui suivent mécaniquement leurs traditions, qui accomplissent leurs rituels ou observances, mais sans que la Conscience soit éveillée. En d’autres termes, ils vont à l’église ou au temple, mais mécaniquement, avec leur Conscience endormie.

«Les disciples de Gotama (Bouddha) sont toujours bien éveillés, et leurs pensées jour et nuit sont toujours fixées sur Bouddha.

Les disciples de Gotama sont toujours bien éveillés, et leurs pensées jour et nuit sont toujours fixées sur la loi.

Les disciples de Gotama sont toujours bien éveillés, et leurs pensées jour et nuit sont toujours fixées sur l’église.

Les disciples de Gotama sont toujours bien éveillés, et leurs pensées jour et nuit sont toujours fixées sur leur corps.

Les disciples de Gotama sont toujours bien éveillés, et leur mental, jour et nuit, se délecte toujours de compassion.

Les disciples de Gotama sont toujours bien éveillés, et leur mental nuit et jour se délecte toujours dans la méditation.» – Dhammapada

Dans la Bible, dans le livre de l’Apocalypse, la cause de la souffrance (l’Antichrist, le grand dragon) est identifiée comme ayant la valeur de 666. Dans la Gnose, nous étudions très profondément la numérologie kabbalistique, et le nombre 6 figure significativement la vie du Bouddha et dans la Bible. L’Arcane Six est la sixième carte du Tarot : l’Arcane de l’Indécision, qui représente un initié debout entre deux femmes: une vierge et une prostituée; en d’autres termes, deux aspects de la Mère Divine, deux aspects de Maya.

Toute personne comme nous a la valeur de 666 parce que nous sommes indéfinis: nous sommes entre la vierge et la prostituée, psychologiquement parlant. En d’autres termes, nous sommes piégés au milieu de l’illusion et avons la nécessité de choisir la vierge ou la prostituée, la vérité ou l’illusion, le désir ou la libération. Cette décision est prise d’instant en instant, et est déterminée par nos actions. À chaque instant, nous choisissons la Vierge ou la Prostituée par nos actes. Ce choix est transformé en action à travers nos trois cerveaux : l’intellect, l’émotion et l’action.

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Nos Trois Cerveaux

Nous sommes un 6 dans notre intellect parce que nous sommes toujours pris dans la dualité entre le bien et le mal, le oui et le non, le noir et le blanc. L’intellect – étant piégé dans le mécanisme de la dualité – nous garde indéfini, surtout quand nous idolâtrons et intronisons l’intellect. Malheureusement, l’intellect lui-même ne peut pas résoudre ses conflits. Ceci est illustré par ceux qui surdéveloppent l’intellect et perdent ainsi le contact avec leur cœur, et n’arrivent pas à se développer d’une manière équilibrée.

Nous sommes un 6 dans notre cœur (cerveau émotionnel) parce que nous sommes toujours pris dans la dualité entre les sentiments agréables et désagréables, entre aime et n’aime pas, amour et haine, colère et douceur, etc. Le cerveau émotionnel nous garde indéfini surtout quand nous idolâtrons et intronisons nos émotions, et n’utilisons pas le raisonnement pour équilibrer les désirs du cœur. Ceux qui sont balayés par la vie en faisant surgir des émotions deviennent rapidement épuisés et malades dans le cœur.

Nous sommes un 6 dans notre corps (cerveau instinctif-sexuel) car nous sommes toujours pris dans la dualité entre action et inaction, sensations agréables et désagréables, faire ou ne pas faire. Nous restons indéfinis dans ce cerveau surtout parce que nous sommes tellement identifiés aux sensations, et aucune n’est plus puissante que les sensations du sexe. En raison de notre dépendance à la sensation sexuelle, nous restons des esclaves de la Prostituée, et continuons à marcher plus profondément dans les ténèbres.

Ainsi, quand les Dieux disent au Bouddha que le monde est en ruine à cause du 666, ils disent que le monde est en ruine à cause de l’ego : comment l’ego utilise l’intellect en étant dialecticien (en étant trop intellectuel), à travers le cœur en étant un Pharisien (un fanatique, un simple croyant sans aucune expérience réelle de la vérité), ou en étant ce qu’ils appellent un méditant (un fakir, quelqu’un qui fait beaucoup de pratiques, qui est très catégorique sur sa propre tradition et leur propre religion, mais est fanatique, attaché et dépourvu de tout développement conscient).

Dans chacun de ces exemples, ce que nous voyons est un aspect fondamental de la psychologie Gnostique, qui indique que nous avons tous une sorte de prédisposition psychologique liée à l’un de ces trois cerveaux. Certains d’entre nous sont plus intellectuels par nature, certains d’entre nous sont plus émotifs et certains d’entre nous sont plus instinctifs. Les Dieux ont dit à Bouddha que le monde est en ruine à cause de ces trois types de personnes. Dans la Bible, cela s’appelle la Tour de Babel.

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La Tour de Babel est Symbolique

Ce sont les trois types inférieurs de personnes. Que nous soyons plus intellectuels, plus émotifs ou plus impulsifs, tant que nous sommes coincés dans l’une de ces trois prédispositions, nous sommes asservis à la roue du Samsara et sommes des habitants de la Tour de Babel. Rappelez-vous, l’histoire de la Tour est liée à la confusion des langues: l’incapacité des différents types de personnes à se comprendre. Le type intellectuel (le scribe, le dialecticien) ne peut pas comprendre le croyant (le Pharisien), par conséquent le conflit s’ensuit dans nos relations, dans nos maisons et entre les nations. L’homme qui veut tout résoudre avec sa tête sera toujours en conflit avec la femme qui veut toujours tout résoudre émotionnellement – et vice versa.

L’intégralité de cette situation, symbolisée par la Tour Biblique de Babel, est également symbolisée par le dragon de l’Apocalypse. Le mental collectif de l’humanité fait des merveilles, comme les téléphones Cellulaires, des bombes atomiques, des films, des nouvelles technologies, de nouvelles religions, et plus, mais au lieu de profiter à l’humanité, il est tout servant à appliquer la doctrine de l’ego de plus en plus: l’asservissement psychologique au désir. Les gens ne deviennent pas libres, ils deviennent plus esclaves et dépendants.

S’il y a une petite erreur, telle que la perte soudaine d’électricité, ce monde descendra dans le chaos et la brutalité animale.

Où est la liberté quand nous sommes asservis aux factures, aux dettes et aux dépendances psychologiques?

Quiconque remet en question les «merveilles» de notre vie moderne est condamné, rejeté, ridiculisé. Quiconque doute de la «religion officielle» est chassé, persécuté, voire tué. En ces temps, même la soi-disant «science» est une religion de croyants fanatiques – des gens qui défendent passionnément ce qu’ils ne peuvent pas prouver – et les masses obéissent aux conseils des scientifiques et des médecins comme s’ils avaient les pouvoirs des Dieux.

Tout le monde loue les «merveilles de la bête», tout en ignorant que la souffrance s’aggrave de jour en jour. C’est la nature de la bête: l’ego, qui conduit ses disciples à «ne pas entrer (à se libérer de l’ego), ni à souffrir ceux qui entrent pour entrer (à la libération)».

Cette situation n’est pas nouvelle, et la solution non plus. Le chemin de la liberté est aussi ancien que les étoiles et n’appartient à personne et à tout le monde. Tout ce qui est requis est que nous effectuons les actions qui produisent les résultats. Nous devons éveiller notre Conscience.

Le chemin de la libération commence par nous transformer psychologiquement en une personne différente. C’est de devenir un type de personne qui commande les trois cerveaux à l’intérieur, et n’est plus indéfini; en d’autres termes, ce type de personne se connaît elle-même, et peut choisir consciemment la Vierge (la Mère Divine, de qui naît notre Bouddha Intérieur) dans chaque action, d’instant en instant. C’est effectuer une action droite dans nos pensées, nos sentiments et nos actions. Mais pour ce faire, nous devons savoir comment.

Le Bouddha a reconnu le triste spectacle de l’humanité et a pris la décision de se manifester, de s’incarner consciemment pour enseigner à ceux qui veulent savoir comment sortir de la souffrance. En d’autres termes, le Bouddha de Contemplation (le Maître Intérieur, l’Esprit Intérieur) a choisi l’heure, la date, le lieu et les circonstances de sa naissance et s’est projeté dans la nature afin d’aider l’humanité. Son Bodhisattva a été envoyé pour aider l’humanité.

Deuxième Grand Acte: le Rêve de la Reine Maya

Le Bouddha Intérieur a choisi de naître d’un couple royal dans une région qui est maintenant connue comme le Népal, près de l’Himalaya; les parents faisaient partie du clan des Shakya, et la mère qui avait été choisie s’appelait Maya. Elle est souvent appelée Mahamaya ou Mayadevi. Ce mot Maya est simplement le nom de la Déesse. Toute Déesse dans l’Hindouisme est Maya.

«Royauté» dans une histoire initiatique indique l’appartenance à une tradition initiatique. Dans toutes nos anciennes traditions, les rois étaient toujours des prêtres; les rois étaient toujours les détenteurs de la connaissance ésotérique. Nous le savons aussi par rapport aux parents de Bouddha Shakyamuni, parce que cela est consigné dans l’Écriture:

«Un roi, du nom de Suddhodana, de la parenté du soleil, oint pour se tenir à la tête du monarque de la terre – régnant sur la ville, l’ornait, comme un abeille-détenu un lotus épanoui.

Le meilleur des rois avec son train toujours près de lui, – l’intention sur la libéralité mais dépourvue d’orgueil; un souverain, mais avec un œil toujours égal jeté sur tous, de nature douce et pourtant avec la majesté étendue.

Tombant frappé par son bras dans l’arène de la bataille, les éléphants seigneurs de ses ennemis s’inclinent prosterné avec leurs têtes versant des quantités de perles comme s’ils offraient des poignées de fleurs en hommage.

Ayant dispersé ses ennemis par sa majesté prééminente comme le soleil disperse les ténèbres d’une éclipse, il illumine de tous côtés son peuple, en leur montrant les chemins qu’ils doivent suivre.

Le devoir, la richesse et le plaisir, sous sa direction, s’accordaient l’un à l’autre, mais non le costume extérieur; mais, comme s’ils rivalisaient encore, ils brillaient d’autant plus dans la glorieuse carrière de leur succès triomphal.» – Buddhacarita d’Ashvaghosha, I.9-13

Le roi appartenait à la Race Solaire, la «parenté du Soleil», comme tous ces Héros Solaires du monde entier; en d’autres termes, il était déjà né deux fois, quelqu’un qui était né de nouveau, comme Apollon, Moïse, Héraklès ou Jésus. La Race Solaire se réfère aux initiés qui ont développé les Corps Solaires (To Soma Heliakon, en Grec), le Mercabah (Hébreu), le char de l’âme (voyez le livre Biblique Ezekiel, ou la Bhagavad-gita). La Race Solaire est constituée par tous ceux qui sont des enfants du Soleil: les fils du Soleil, le Christ, la «lumière du monde».

Tous les rois divins du passé étaient des Êtres Solaires et étaient responsables de la protection de la connaissance sacrée. Les vrais Pharaons étaient des Rois Solaires: des initiés illuminés, éveillés, dotés d’un pouvoir spirituel et temporel. Mais, cela ne signifie pas qu’ils étaient parfaits. La perfection est atteinte seulement quand toute l’impureté est enlevée.

Le Roi avait aussi la chance d’avoir une femme unique.

«Pour lui, il y avait une reine, nommée Mâyâ, comme si elle était libre de toute tromperie (mâyâ) – une effluence procédant de son rayonnement, comme la splendeur du soleil quand il est libre de toute influence des ténèbres, – une reine en chef dans l’assemblée réunie de toutes les reines.

Comme une mère à ses sujets, soucieuse de leur bien-être, dévouée à tous ceux qui sont dignes de vénération comme la dévotion elle-même, elle brille dans la famille de son seigneur comme la Déesse de la prospérité, elle est la Déesse la plus éminente du monde.» – Buddhacarita d’Ashvaghosha, I.14-16

L’histoire raconte que pendant la période du mois où Mahamaya était dans sa retraite de purification mensuelle (en d’autres termes, ayant son cycle menstruel), elle a fait un rêve.

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Le Rêve de la Reine Mahamaya

«Puis, tombant de la foule des Êtres dans le ciel de Tushita, et illuminant les trois mondes, le plus excellent des Bodhisattvas est soudainement entré dans une pensée dans son utérus, comme le roi Nâga entrant dans la caverne de Nandâ.

Assumant la forme d’un énorme éléphant blanc comme l’Himalaya, armé de six défenses, avec son visage parfumé d’ichor coulant, il entra dans l’utérus de la reine du roi Suddhodana, pour détruire les maux du monde.» – Buddhacarita d’Ashvaghosha, I.19-20

Dans ce rêve, un grand éléphant blanc est venu du ciel et est entré dans son utérus. Elle a rêvé qu’elle est tombée enceinte.

Selon la pratique traditionnelle Asiatique, le mari et la femme suspendent leurs relations sexuelles lorsque la femme a ses règles.

Il est également indiqué dans la tradition que le roi et la reine n’avaient pas encore d’enfant.

De plus, en tant que membres de la Race Solaire, ils connaîtraient les règles des Rois Solaires: que le sexe est sacré, et ne doit pas être souillé par le désir. Symboliquement, un roi ou une reine est un Malachim (Hébreu : rois et reines), quelqu’un qui a éveillé la Conscience : un initié. Et en tant que quelqu’un qui comprenait la doctrine et pratiquait l’enseignement, elle, Maya, la reine, la mère, représente la Mère Divine, la Déesse Maya du sein de laquelle émerge le Bouddha (le Sauveur).

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Maya représente le Second Arcane: la Prêtresse, la Mère Divine, celle qui donne naissance aux Dieux. Comme vous pouvez le voir sur la carte du Tarot, elle est assise dans le temple, avec la connaissance secrète sur ses genoux et la clé de la connaissance d’Elle saisie dans sa main, symbolisée par l’Ankh – car elle est la mère, la dispensatrice de vie – ce qui est synonyme du signe de Vénus, la Déesse de l’amour.

Cette histoire initiatique de la divinité qui imprègne la prêtresse n’est pas unique au Bouddhisme. Le même symbolisme existe dans la tradition Égyptienne comme Isis qui donne naissance à Horus, et il existe aussi dans la tradition Chrétienne:

«À une vierge fiancée à un homme nommé Joseph, de la maison de David; et le nom de la vierge était Marie.

L’ange vint vers elle, et dit: Je te salue, toi qui es hautement favorisé, le Seigneur est avec toi; tu es bénie entre toutes les femmes.

Et quand elle l’a vu, elle a été troublée à son dire, et a jeté dans son mental quelle manière de salutation cela devrait être.

Et l’ange lui dit: Ne crains pas, Marie; car tu as trouvé grâce auprès de Dieu.

Et voici, tu concevras dans ton utérus, et enfanteras un fils, et tu appelleras son nom Jésus («Sauveur»).

Il sera grand, et sera appelé le Fils ( Bodhisattva) du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père:

Il régnera sur la maison de Jacob pour toujours; et de son royaume il n’y aura pas de fin.

Alors Marie dit à l’ange: Comment cela sera-t-il, puisque je ne connais pas un homme (à travers le désir charnel)?

Et l’ange lui répondit: Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre; c’est pourquoi aussi cette chose sainte qui naîtra de toi sera appelée Fils de Dieu.» – Luc 1: 27-35

Quand nous disons que Marie ou Maya était vierge, nous entendons dans le sens ésotérique. Cela indique qu’elle était pure, sans souillure. La souillure se rapporte au mental et à la façon dont nous utilisons l’énergie. Quelqu’un qui est corrompu par le désir est impur. Ceux qui n’ont aucun désir sont purs. Une vraie vierge est quelqu’un qui n’est pas corrompu: ils sont libres de désir.

Le mot Maya signifie littéralement «apparence». La façon dont il est généralement traduit est «illusion». Les Occidentaux ont mal interprété la signification de ce mot Maya, comme étant quelque chose qui est toujours négatif, mais ce n’est pas le cas. Maya est le nom de la Mère Divine, mais la Mère Divine a de nombreux aspects.

Quand nous regardons l’Arcane Six, nous voyons deux femmes de chaque côté de l’initié. Ce sont deux aspects de la Mère Divine: le pur et l’impur. Nous voyons la pure Mère Divine, qui est la vérité, qui est vierge. Opposée à elle est la Mère Divine Mort, la Reine des Abysses, qui emmène ses enfants à la Seconde Mort. Elle aime toujours ses enfants, mais elle est une mère souillée; elle est impure parce que ses enfants sont impurs.

«Ce sont les deux principes féminins de l’univers, la Vierge et la Prostituée, la Mère Divine ou Lune Blanche et Astaroth, Kali ou Lune Noire, qui se réfère à son aspect ténébreux.» – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

Normalement, quand les savants occidentaux parlent de Maya, ils parlent de la mère impure, de la mère de l’illusion, de la déception et de la tromperie. Mais soyez clair dans votre compréhension du mot maya: cela ne signifie pas toujours quelque chose de négatif. Le terme Maya est en fait un titre pour l’épouse de Shiva, qui est également connu comme Shakti. Shiva ne pourrait pas exister sans Maya, sans son épouse. Cette combinaison de homme-femme (Shiva-Shakti, Yab-Yum) est la base de l’existence (voyez page 16).

Il est également intéressant de noter que le mot Maya est le nom d’une population entière en Amérique Latine, et ils vénèrent la vierge Déesse Xquic:

«Interrogé par son père qui était responsable de sa grossesse Xquic répondit: «Il n’y a pas d’homme dont le visage que je connais… Ce qui est dans mon ventre est généré par lui-même quand je suis allé admirer à la tête de (Dieu) Hun Hunahpu…» – Le Sauveur Universel

La mère du Bouddha symbolise l’état de Conscience pur requis pour que le Bouddha naisse à l’intérieur de nous. Si nous restons souillés par le désir, alors nous sommes esclaves de la Prostituée; par conséquent, la Conscience Buddhique est hors de portée. Elle ne peut pas se manifester.

Dans le Tarot Kabbalistique, l’Arcane Un est le Magicien, qui symbolise l’Esprit: le Bouddha de Contemplation. L’Arcane Deux est la Prêtresse, et symbolise la matière, ou le véhicule par lequel l’Esprit peut agir. Si la matière est impure, corrompue par le désir, alors l’Esprit ne peut pas l’utiliser.

L’éléphant blanc symbolise l’intelligence pure et robuste de l’Esprit, qui descend dans l’utérus de la Mère Divine Maya à un moment où son mari ne peut la toucher: en d’autres termes, à un moment et à un endroit où il n’y a pas de désir. Par conséquent, Maya est vierge: elle est non corrompue, pure, tout comme Marie, la mère de Jésus.

Le nombre un, le Père qui est en secret, est le Principe Masculin Éternel. Il est en lui-même Brahma, qui n’a pas de forme, est impersonnel et ineffable, et qui peut être symbolisé par le soleil. Le nombre deux est la Mère Divine. Elle est le Principe Féminin Éternel qui peut être symbolisé par la lune. Brahma n’a pas de forme, Il est ce qu’il est. Mais, en lui-même, il est le gouverneur de l’univers. Il est Ishvara, le Principe Masculin Éternel, le Principe Universel de Vie.

«Le Principe Universel de vie se dédouble dans le Principe Universel Féminin Éternel, qui est le Grand Pralaya de l’univers, du cosmos, Son sein fertile où tout naît et où tout revient.» – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

La combinaison de ces deux résulte dans la création de l’existence, qui est l’Arcane 3.

Troisième Grand Acte: Naissance

Dans le Tarot Kabbalistique, les Deuxième et Troisième Arcanes représentent tous deux des aspects de la Mère Divine. Le Troisième Arcane est lié à la façon dont la Mère Divine se manifeste, produit, crée. Le nombre 3 – la trinité – est la loi de la création.

Beaucoup des aspects fondamentaux du Chemin sont décrits par trois:

Trois Joyaux: le Bouddha, le Dharma et le Sangha

Trois Chemins: Shravakayana, Pratyekayana, Bodhisattvayana

Corps, parole et mental

Le Trikaya

Trois paniers d’enseignements (Tripitaka)

Il y a tellement d’exemples à énumérer ici! Le fait est que trois facteurs créent.

Pour atteindre un objectif, vous avez toujours besoin de trois facteurs. Une façon de voir cela est que le premier facteur est l’intention ou la force projective vers ce but, le second facteur s’y oppose (résistance), et le troisième les concilie. Ces trois facteurs sont facilement visibles en électricité.

L’exemple le plus frappant des trois forces se trouve dans la relation entre l’homme et la femme. En tant que dualité, ils sont en conflit; l’un essaie toujours de surmonter l’autre. Si vous ajoutez le sexe à l’équation comme une troisième force, il y a beaucoup d’énergie et la création peut se produire. L’équilibre et la création peuvent alors être établis: mais seulement si l’énergie est correctement gérée. C’est parce que la troisième force est à la fois créatrice et destructrice. Si le couple ne gère pas le sexe d’une manière saine, alors le sexe détruit la relation.

Nous pouvons voir les forces de ces trois facteurs clairement dans les étapes que nous avons étudiées jusqu’à présent:

1. Premier Grand Acte: l’intention d’aider les Êtres souffrants (force projective)

2. Deuxième Grand Acte: La Mère Divine est imprégnée (force réceptive)

3. Troisième Grand Acte: Le Bouddha naît (les deux premiers facteurs sont équilibrés et réalisés)

Ainsi, dans la troisième phase de l’histoire initiatique du Bouddha, il naît. C’est symbolique de beaucoup de choses.

D’abord, un Bouddha naît du sexe – pas du sexe lubrique, mais d’une autre sorte de sexe, quelque chose de divin, de pur et de saint.

Deuxièmement, un Bouddha naît d’une femme pure et divine: la Déesse. Nous avons chacun notre propre Mère Divine intérieure, et elle peut donner naissance à notre propre Bouddha Intérieur, si nous satisfaisons aux exigences. Autrement dit: les bons facteurs doivent être réunis. S’ils le sont, alors le Bouddha peut être gesté et naître.

Le Troisième Arcane est la mère fécondée, prête à donner naissance à son fils sacré. Elle est Isis, Marie, Hera, Shakti: la mère des Dieux.

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La Reine Mahamaya saisit l’Arbre de Vie

«Puis, un jour, avec la permission du roi, la reine, ayant un grand désir dans la tête, alla avec les habitants du gynécée dans le jardin Lumbinî.

Comme la reine s’appuyait sur une branche qui pendait chargée d’un fardeau de fleurs, le Bodhisattva surgit soudain, ouvrant son utérus.

A cette époque, la constellation Pushya était de bon augure, et du côté de la reine, qui fut purifiée par son vœu, son fils naquit pour le bien-être du monde, sans douleur et sans maladie.

Comme le soleil qui jaillissait d’un nuage le matin, lui aussi, quand il était né du ventre de sa mère, faisait briller le monde comme de l’or, éclatant de ses rayons qui dissipaient les ténèbres.

Dès sa naissance, le mille-yeux (Indra) bien-heureux l’a pris doucement, lumineux comme un pilier d’or; et deux purs flots d’eau tombèrent du ciel sur sa tête avec des piles de fleurs de Mandâra.» – Buddhacarita d’Ashvaghosha, I.23-27

Pour se stabiliser, elle tendit la main droite et attrapa l’arbre. À cet instant, le Bouddha émergea de son côté droit. Elle a donné naissance à ses côtés. C’est un symbole kabbalistique et initiatique.

Premièrement, elle s’accroche à l’arbre: un symbole de l’Arbre de Vie. Elle le saisit pour lui donner une base, de la stabilité, de la force, du soutien. L’Arbre de Vie en nous est notre colonne vertébrale, à travers laquelle s’élève la Kundalini. L’Arbre de Vie est aussi la Conscience, l’Être. Pour que le Bouddha Intérieur naisse, nous devons éveiller la Conscience et avoir notre centre de gravité fermement dans notre propre Arbre de Vie interne.

Traditionnellement, l’arbre est dit être un arbre Plaksha (Ficus infectoria), qui est une forme de figuier. Dans diverses écritures Hindoues, l’arbre Plaksha est associé au fleuve Sarasvati. Sarasvati est un nom de la Mère Divine. Le Plaksha est un parent proche de l’arbre Bodhi (Ficus religiosa), que nous rencontrerons plus tard dans l’histoire. Mais les deux arbres sont très importants: ce sont deux variantes du figuier, qui sont étroitement liées à la sexualité.

«Mais sa joie est dans la loi du SEIGNEUR; et il médite dans sa loi jour et nuit. Il sera comme un arbre planté près des fleuves d’eau, qui porte son fruit en son temps; sa feuille ne se fanera pas non plus; et tout ce qu’il fera prospérera. Les impies ne le sont pas, mais sont comme la paille que le vent entraîne.» – Psaume 1: 2-4

En d’autres termes, si nous connaissons et respectons les lois de la Conscience, nous pouvons nous éveiller et grandir comme un figuier planté près des fleuves de Sarasvati, la Mère Divine. Mais comme le symbolise le figuier, l’action juste est enracinée dans la sexualité.

«Le figuier symbolise les forces sexuelles féminines que nous devons apprendre à maîtriser.» – Samaël Aun Weor, Rose Ignée

«De même, tout bon arbre produit de bons fruits; mais un arbre corrompu produit de mauvais fruits.

Un bon arbre ne peut produire de mauvais fruits, et un arbre corrompu ne peut produire de bons fruits.

Tout arbre qui ne produit pas de bons fruits est coupé et jeté dans le feu.» – Matthieu 7: 17-19

Mahamaya se stabilise avec sa main droite, ce qui dans la culture Asiatique symbolise l’action pure. La main gauche est liée à l’impureté et à l’action nuisible. En utilisant seulement sa main droite, elle démontre qu’elle sait contrôler les forces du figuier d’une manière pure: les forces sexuelles. Pour cette raison, elle est capable d’être un canal pour l’arrivée du Bouddha. Si elle n’avait pas ce genre de contrôle sur ses propres forces sexuelles, elle ne serait pas capable de recevoir et de délivrer le pouvoir cosmique du Bouddha.

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Dans le Tarot, l’Impératrice tient une baguette de pouvoir dans sa main droite, ce qui représente la même chose: le pouvoir est dans la Loi des Trois – que nous avons tous, conformément à notre Niveau d’Être – et si nous l’utilisons bien, alors de bonnes choses peuvent en sortir. Mais si nous abusons de notre pouvoir – dont le plus impressionnant est sexuel – alors nous acquérons le karma et la souffrance.

Dans ce cas, Mahamaya nous montre qu’en utilisant bien notre pouvoir sexuel (en nous appuyant sur la relation entre l’action pure et l’Arbre de Vie), le Bouddha peut naître en nous.

De son côté droit émerge cet enfant, le Bouddha. Cela se rapporte très bien à Adam et Eve. Dans le livre Judéo-Chrétien de la Genèse (Bereshit), Eve est tirée du côté droit d’Adam, symbolisant la façon dont l’âme se dédouble et se manifeste, comment l’Arbre de Vie se dédouble dans des niveaux afin de créer l’existence.

De nombreux Dieux Hindous étaient présents à la naissance du Bouddha, tels qu’Indra, Brahma, et beaucoup d’autres. Si vous voyez des peintures du moment de sa naissance, vous y verrez des Dieux assister, recevoir l’enfant, baigner l’enfant, tenir des ombrelles et assister tout le processus. C’est très inhabituel et doit être compris.

Dans la tradition Hindoue, la propreté est très importante, et comme il y a du sang et du liquide accompagnant une naissance typique, la naissance est considérée comme un événement impur, donc les Dieux sont offensés et ne viendront pas à un tel événement. Dans la Gnose, nous comprenons que, parce que la naissance typique est le résultat de la sexualité basée sur le désir, ce n’est pas une naissance immaculée.

Mais dans le cas du Bouddha – tout comme Jésus – c’était une naissance qui était propre, parce que la conception venait de la sexualité chaste – sans désir animal, sans orgasme – et c’est pourquoi les Dieux étaient là. Les Dieux étaient présents à sa naissance à cause de la propreté de l’événement, parce que cela s’est passé sans désir lubrique. En d’autres termes, c’était un événement de chasteté : Tantra pur, blanc.

Au moment de sa naissance, de nombreux miracles se sont produits dans la région. Il y a eu une grande pluie, qui a mis fin à quelques problèmes pour la population locale, et il y a eu beaucoup d’autres naissances dans la région: beaucoup d’enfants et de nombreux animaux sont nés, ce qui procure des gains matériels. Par conséquent, le Roi l’a nommé Siddhartha, qui signifie «accomplisseur de buts», ou «accomplisseur de vœux», quelqu’un qui accomplit ce qu’ils ont entrepris de faire, qui dans ce cas, est de servir tous les Êtres.

On dit qu’en sortant de l’utérus, l’enfant Bouddha posa les pieds sur le sol, leva le doigt vers le ciel et s’écria: «Regardez-moi!». Et il fit sept pas.

«Sans flammes, avec le signe du lotus en haut-relief, lointain, marqué d’un cachet, – sept pas si fermes, il en prit alors, – lui qui ressemblait à la constellation des sept rishis.» – Buddhacarita d’Ashvaghosha, I.33

Ces sept étapes sont connues de tous les Francs-Maçons dans le monde, car il y a sept étapes sacrées pour entrer dans le temple. Les sept étapes représentent sept grandes œuvres initiatiques qui doivent être accomplies pour que le Bouddha s’incarne à l’intérieur de l’âme. Ces sept étapes sont les Sept Initiations des Mystères Majeurs, qui aboutissent à l’achèvement de la création des véhicules solaires, au sein desquels l’Être – notre Bouddha Intérieur – peut accomplir sa mission sur Terre. Par conséquent, le Bouddha prend ces sept étapes symboliques pour démontrer qu’il a accompli cette tâche, et d’autres devraient en faire de même.

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Les Sept Initiations sur l’Arbre de Vie

Il s’exclame alors: «Je suis le meilleur dans ce monde!» Ce n’est pas de l’orgueil: c’est une déclaration de faits. Le Bouddha qui attend de naître en nous est le bonheur absolu, la paix absolue, l’amour absolu – il n’y a rien dans le monde qui soit plus grand que notre propre Bouddha Intérieur. Mais nous devons travailler pour lui donner une place de naître en nous. Tel que nous sommes maintenant, nous sommes sales avec la luxure, l’orgueil, l’envie, et plus encore. Nous devons nettoyer notre temple psychologique, puis le Bouddha viendra y naître.

Il y a beaucoup de grands maîtres qui sont nés de naissances immaculées. Il y a Bouddha, Jupiter, Zeus, Apollon, Quetzalcoatl, Fuji, Lao-tse, Jésus, tous nés de vierges, tous nés d’une Immaculée Conception. Leurs mères étaient vierges: vierges avant, pendant et après l’accouchement.

Quand le Bouddha est né, des sages, des prêtres éduqués, ont analysé l’enfant et découvert qu’il avait tous les symboles ésotériques, ou signes, dans sa constitution physique, qui démontraient qu’il était un Bouddha. Il y a beaucoup de tels signes symboliques.

«Quiconque étudie biologiquement les trente-deux signes capitaux de la Boddhéité arrivera à la conclusion que les caractéristiques sexuelles secondaires du Bouddha sont vraiment celles d’un Sur-Homme. Ces caractéristiques sexuelles secondaires du Bouddha indiquent, pointent vers, une transmutation sexuelle très intense. Il ne fait aucun doute que Bouddha pratiquait le Maïthuna, le Yoga Sexuel, la Magie Sexuelle, l’Arcane A.Z.F. Bouddha enseignait le Tantra Blanc (Magie Sexuelle); cependant, il a enseigné ces enseignements en secret à ses disciples. Le Bouddhisme Zen et Chan enseignent le Maïthuna et les couples pratiquent ce yoga sexuel.» – Samaël Aun Weor

Selon une coutume religieuse, les nouveaux-nés devaient être emmenés aux temples pour rendre hommage aux Dieux. Ainsi, le couple royal prit son nouveau fils, et les guerriers du clan Shakya furent tellement émerveillés par le rayonnement de l’enfant qu’ils s’inclinèrent: ainsi il obtint son nom de «sage de Shakya» – Sakyamuni.

En arrivant au temple, les parents devaient aider l’enfant à rendre hommage aux Dieux. Mais quand l’enfant Bouddha était sur le pas de la porte du temple, la statue de la divinité tribale (l’esprit divin du clan, ou le Dieu Pennate) vint à la vie, s’inclina devant les pieds du Bouddha, et l’escorta à l’intérieur. Quand le pied droit du Bouddha toucha le sol du temple, toutes les statues – Indra, Brahma, Surya, Vishnu et plus – prirent vie et s’inclinèrent devant le Bouddha. La terre a tremblé. À cette vue incroyable, le père du Bouddha lui donna un autre nom: Devatideva, «Dieu des Dieux».

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Nativity of Buddha

Les Trois Joyaux (1)

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Gnose du Buddha Dharma

380px-threejewels.svgDans la tradition du Bouddhisme, les étudiants qui accèdent à l’étude et à la pratique des enseignements du Bouddha effectuent toujours une sorte de cérémonie, qui varie selon les écoles, mais qui est universellement appelée «Trouver refuge». Ils trouvent refuge dans les Trois Joyaux ou les Trois Trésors ou les Trois Joyaux. Quand une personne trouve refuge, elle fait un vœu ou répète une prière qui dit dans son essence, «Je trouve refuge dans le Bouddha, le Dharma, et le Sangha». Ce sont les Trois Joyaux : Bouddha, Dharma, Sangha. Et c’est l’ordre dans lequel ils le disent.

D’habitude, les personnes qui prennent refuge, qui font ce vœu, ou répètent cette prière, le font, parce qu’elles ont reçu une certaine instruction ou conseils ou qu’elles ont été inspirées par les enseignements du Bouddha. Elles répètent cette prière pour confirmer leur aspiration personnelle de recevoir la protection et des conseils. C’est ce que cela veut dire, prendre refuge. Cela veut dire, se protéger, se couvrir avec le manteau ou la cape des Trois Joyaux.

Ils sont appelés les Trois Joyaux parce qu’ils sont trois éléments très précieux tout comme «la perle précieuse» dont Jésus a parlé dans les Évangiles, en disant que si vous trouvez cette perle, cette pierre, ce joyau, vendez tout ce que vous avez pour l’acheter, pour la garder, pour la protéger, parce qu’elle est valeureuse. Les Trois Joyaux avec trois aspects ont extraordinairement cette valeur. Ce sont les trois Bouddha, Dharma, et Sangha, qui nous donne la possibilité de parcourir le chemin, de parvenir effectivement à une certaine compréhension, ou réalisation.

Les Trois Joyaux ont des niveaux de compréhension. Tous ceux qui ont étudié le Bouddhisme comprennent au moins l’aspect extérieur ou public. Ils auraient compris que Bouddha, le Premier Joyau, serait le fondateur du Bouddhisme, l’enseignant, celui qui a transmis premièrement cette Voix du Lion, le Rugissement du Lion : le Dharma. Le Dharma, qui est le Second Joyau, est l’enseignement, constitué premièrement des Quatre Nobles Vérités et de l’Octuple Chemin, qui fournit l’assistance et les conseils pour conduire l’âme souffrante hors de la souffrance. Ensuite le troisième, le Sangha, dans son aspect extérieur, l’aspect public serait la communauté spirituelle des personnes de même opinions. C’est l’aspect commun, littéral de la compréhension des Trois Joyaux. Cette compréhension, ou cette définition est commune à toutes les écoles de Bouddhisme. À cause de la simplicité de ces Trois Joyaux, dans leur aspect extérieur, vous pouvez voir une structure semblable dans presque toute religion. Vous avez toujours un enseignant, un enseignement, et vous avez une communauté. Mais encore une fois, c’est l’aspect extérieur, l’aspect littéral, qui a son utilité, mais ce n’est pas notre intérêt primaire.

Pour réellement comprendre ce que cela veut dire, Prendre Refuge, pour trouver son refuge personnel dans ces Trois Joyaux, nous devons aller plus profond que cette signification littérale. Nous devons pénétrer la signification intérieure, et ensuite pénétrer la signification secrète. Et ce sont, évidemment, des niveaux pour comprendre ce que signifient les Trois Joyaux. Pour ce faire, nous devons comprendre quelque chose au sujet du Dharma en général, ou Gnose.

Nature du Bouddha

La chose principale que nous devons appréhender, premièrement, est que nous avons à l’intérieur de nous la Conscience ; nous avons l’Essence, le tathagatha-garbha, qui est la nature du Bouddha. La nature du Bouddha est cette Conscience libre, l’embryon à partir duquel nous pouvons commencer notre développement personnel. C’est la chose la plus importante que nous devons comprendre : à l’intérieur de nous réside le potentiel de devenir un Bouddha pleinement éveillé. Pleinement développé. Complètement au-delà de la souffrance. Sans afflictions. Sans doute. Sans anxiétés. Cette capacité réside en chacun de nous. C’est la chose la plus importante que nous devons comprendre. Et ce n’est pas qu’une compréhension intellectuelle. C’est pratique. Avant que nous comprenions quoi que ce soit en rapport avec les Trois Joyaux ou le fait de Trouver Refuge, nous devons savoir comment travailler avec la Conscience. C’est en travaillant et en expérimentant la nature de notre propre Conscience que notre compréhension personnelle commence par fleurir.

Cette nature du Bouddha a, son essence fondamentale propre, sa luminosité, sa clarté, sa perception. Dit d’une autre manière, nous savons que la Conscience dans son essence, dans sa nature de base, est radieuse et claire, libre et heureuse, une paix totale, avec une sérénité totale. Une incarnation de l’amour. Pure. Et nous avons tous cela, à des degrés quelconques, à l’intérieur. C’est la première chose fondamentale que nous devons réellement commencer par comprendre pratiquement : apprendre comment travailler avec la Conscience, d’instant en instant. Pas seulement de manière théorique, et pas seulement comme une expérience intéressante, mais comme quelque chose avec laquelle nous travaillons activement et continuellement.

La deuxième chose fondamentale que nous devons comprendre est que notre Conscience, est embouteillée dans l’ego, et que cet ego modifie les conditions de la Conscience. Nous appelons cela ego, les agrégats, les afflictions, les émotions négatives, mais c’est la base de la souffrance. La chose principale à comprendre sur cet état de conditionnement est que c’est possible d’y mettre fin. C’est possible de libérer la nature du Bouddha ou la Conscience de l’affliction. Et c’est ce que présentent les Quatre Nobles Vérités, la base la plus importante du Bouddhisme : la souffrance existe, mais il existe également un moyen d’en sortir.

Le troisième point est que nous devons comprendre cette science ou chemin, qu’il y a une science pour transformer le mental, une science que nous pouvons utiliser pour transformer l’ego, les afflictions, les émotions négatives, et les transmuter, de les changer en quelque chose d’autre, de mettre fin à l’affliction. Alors, ces trois compréhensions sont les bases fondamentales que nous devons comprendre pratiquement, dans notre expérience, pour pénétrer la signification profonde des Trois Joyaux. Sans cela, sans l’expérience pratique de la nature de notre Bouddha, sans l’expérience pratique qui permet de voir la manière dont notre ego travaille, et savoir qu’il y a une manière de mettre fin à l’affliction que cela nous inflige, et sans travailler activement avec cette science pour mettre fin à cette affliction dans notre mental, nous ne pouvons pas comprendre la véritable nature de ce qu’est le Bouddha, ou ce qu’est le Dharma, ou ce qu’est le Sangha.

Dharma

Ces trois compréhensions, dans leur synthèse, sont le Dharma lui-même. Dharma vient de la racine d’un mot en Sanskrit, «dhar», qui veut dire «soutenir». Et c’est pourquoi quand nous parlons du Dharma, nous parlons d’une loi ou d’une vérité ou de quelque chose de fondamentale, quelque chose de vrai. Parce qu’une vérité soutient ; elle a de la solidité, elle a de la force, elle a de la réalité. Le Dharma, en lui-même, est la connaissance de la vérité. Acquérir cela exige que nous fassions l’effort pour y arriver ; acquérir cette connaissance à travers notre expérience personnelle, consciemment, pas seulement théoriquement.

Quand nous étudions le Dharma, ce sont ces trois compréhensions que nous utilisons et comment approfondir notre expérience pratique de ces trois compréhensions. Mais de manière ultime, notre but en étudiant le Dharma est d’acquérir notre expérience personnelle de cette vérité, de connaître ce Dharma par nous-mêmes. Et quand nous étudions le Dharma Gnostique – et par Dharma Gnostique je veux dire : (a) Gnostique en termes d’expérience personnelle, la connaissance que nous acquérons par notre propre Conscience et (b) le Dharma est la vérité. Donc dire «Le Dharma Gnostique» est avoir notre propre Conscience, avoir l’expérience directe de la loi fondamentale, la vérité fondamentale. Et ce Dharma Gnostique peut être également désigné plusieurs autres choses. Il pourrait s’appeler Bouddhisme ou Christianisme, Soufisme, Islam ; cela n’a rien à voir avec ces noms. Ce qui compte est que cette science, mise en pratique nous aide à éveiller notre Conscience et commence à vaincre la souffrance dans notre propre mental.

Quand nous nous mettons à réellement à acquérir l’expérience pratique de notre Conscience et à la libérer de l’ego, à éveiller réellement notre Conscience, nous commençons à comprendre quelque chose sur la profondeur de l’enseignement du Dharma. Alors il est bon pour nous de voir premièrement et comprendre ce que signifie le Dharma.

Dharma en tant que mot, en lui-même a deux aspects fondamentaux. Je vous ai expliqué que ça veut dire littéralement la vérité ou la loi, mais l’énoncé suprême du Dharma est que la fin de la souffrance peut être atteinte, qu’il existe un état libre de toute souffrance. Il existe un état d’existence, un état de Conscience, qui est au-delà de la souffrance. Alors nous dirions que c’est le fait de ou la perspective de ce qui est appelé dans le Bouddhisme «la véritable cessation». La cessation dans ce cas se réfère à la fin de l’émotion afflictive, à la fin de la pensée afflictive, à la fin de l’action ou de la sensation afflictive. La cessation veut dire «un arrêt de l’activité ; la sérénité, la paix, l’équanimité». Alors la véritable cessation serait la Réalisation du Dharma. Ce serait une parfaite sérénité, un mental parfait : un Vajrasattva. Une Âme Diamant est une expression ultime de la véritable cessation. Un autre nom pour cela est Dharma-kaya. Le Dharma-kaya est le «corps de vérité du Bouddha». C’est l’aspect le plus élevé, la fonction la plus élevée, le corps ou le véhicule le plus élevé à travers lequel un Bouddha peut s’exprimer.

La seconde utilisation du mot Dharma se réfère au chemin pour atteindre cette cessation. Alors nous avons besoin de ces deux aspects du mot, parce qu’on les utilise de manière interchangeable, Dharma en tant qu’état d’être, et Dharma en tant que chemin. Mais en réalité quand nous en parlons, dans les deux cas, ce dont nous parlons est que nous devons acquérir l’expérience consciente personnelle de cela. Il ne suffit pas de le croire simplement ou d’en avoir foi, de l’accepter ou de le rejeter dans le mental. Le Dharma en lui-même doit devenir Gnostique, devenir quelque chose d’expérimentable, les deux en tant que chemin et en tant qu’état de Conscience.

Cet état d’existence, de Dharma, de cessation, peut s’acquérir seulement à travers les voies qui permettent de le comprendre. Ce que je suis en train de dire ici est explicite : toutes les religions n’enseignent pas comment parvenir à la cessation ou l’éveil, ni toutes les croyances, ni toutes les théories, ni tous les mouvements, pas même tout le Bouddhisme. Si une école ou un enseignement ou un enseignant ou une doctrine n’enseignent et n’expriment pas une compréhension de la nature de la cessation, ils ne peuvent pas vous y conduire. Cela doit être explicitement compris. La plupart des gens de nos jours essayent de bâtir leur religion personnelle, de lire différents livres, lire différents enseignants, avoir différentes idées, et mettent ensemble leur concept personnel de ce qu’est la religion ou de ce qu’est Dieu, et c’est fondamentalement une erreur.

Ce que nous devons tous saisir est que notre propre mental nous met dans la situation de souffrance et d’ignorance dans laquelle nous nous trouvons, alors nous ne pouvons pas nous appuyer sur notre mental pour nous en sortir. Nous devons nous appuyer sur quelque chose d’autre. C’est pourquoi les Trois Joyaux sont si importants. Les Trois Joyaux fournissent un refuge à l’intérieur duquel notre Conscience peut être protégée de notre propre mental vicieux. L’ennemi que nous avons c’est nous-mêmes, nos perceptions personnelles erronées, et notre point de vue erroné. Nous souffrons à cause de nos erreurs, à cause de nos mauvaises perceptions, et aussi longtemps que nous persistons à ne pas voir cela, notre souffrance va s’empirer.

Ne commettez pas l’erreur de penser que la vie continuera simplement telle qu’elle est, ou de tomber dans l’illusion que la vie va s’améliorer d’une manière ou d’une autre. Plusieurs s’imaginent que de toute façon la vie de demain sera meilleure qu’elle ne l’est aujourd’hui. Ceci est un mensonge. Ce qui sera, sera le résultat de ce qui est aujourd’hui. Tout ce qui est, est une résultante des causes. Les causes que nous produisons actuellement, produisent les effets que nous expérimenterons plus tard.

Ce que nous devons saisir est que nous sommes dans la situation dans laquelle nous sommes actuellement parce que nous l’avons créée : notre souffrance, dans le doute, dans la peur, avec l’anxiété, avec le stress, avec la maladie, à la fois physique et émotionnelle, mentale ; avec la colère, avec la luxure, avec l’incertitude de la mort nous poursuit. Nous avons tous ces problèmes à cause de notre propre mental, à cause de nos actions ; nous ne pouvons pas blâmer quelqu’un d’autre. Et à cause de cela, si nous continuons par nous comporter comme nous l’avons été, alors nos problèmes ne vont que se multiplier.

Ce que nous devons saisir est que notre souffrance est née à cause de nos activités personnelles. C’est pour cette raison que nous avons besoin de la Gnose, notre expérience personnelle de la vérité, notre expérience directe personnelle, pas croire simplement à quelqu’un, pas simplement accepter ou rejeter ce qu’ils disent, mais l’expérimenter. C’est la seule manière par laquelle nous pouvons produire un changement fondamental. À travers notre expérience personnelle.

Une croyance ne va pas dissiper la souffrance. Il y a plusieurs personnes qui croient en Jésus, ou qui croient en Bouddha, qui croient en Mohammed, ou Moise, et souffrent toujours terriblement.

Une autre manière d’aborder le mot Dharma est sa définition en tant qu’action. Le Dharma est une manière d’agir, une manière de se comporter. Et c’est ce dont on a besoin. Nous avons besoin d’un type d’action qui produise de nouveaux résultats. Une manière dont on peut s’en apercevoir est que, durant toute notre vie, nous avons peut-être changé nos croyances plusieurs fois, appris de nouvelles choses, été exposés aux nouvelles choses et eu différentes sortes d’expériences. Nous avons étudié plusieurs croyances. Si nous regardons cela simplement d’un point de vue religieux, les gens ont changé de religions à plusieurs reprises dans leurs vies. Ils ont peut-être grandis en tant que Chrétien et ont commencé ensuite par étudier l’Hindouisme ou le Bouddhisme ou même se sont convertis en Mormons, et sans réellement une action consciente de changement, c’est aussi simple que changer d’habits. Les gens ne pensent qu’à changer leurs apparences ou changer leurs croyances pour se conforter ou éviter de voir leur peur. C’est fréquent dans plusieurs religions, les religions qui mettent réellement l’accent sur la nécessité d’avoir peur. Et les gens s’y rendent en espérant qu’en croyant à la religion, leurs peurs se dissiperont ; espérant qu’en ayant foi en une religion quelconque ils n’auront plus besoin d’avoir peur. C’est vraiment trompeur. La cause de la peur est la nature du mental que nous avons. C’est la nature de notre propre mental qui produit la souffrance. Aussi longtemps que ce mental ne changera pas pour le mieux, la souffrance surviendra. Peu importe ce que vous croyez. Peu importe ce que je crois. Ce qui importe c’est ce que nous faisons, comment nous agissons, comment nous changeons.

Vide et Souffrance

Ce que dit le Dharma, tout Dharma véritable, tout enseignement véritable, tout chemin véritable est que la cessation de la souffrance survient spontanément et naturellement quand la Conscience comprend, quand la Conscience s’éveille, quand la Conscience voit la vérité, la souffrance commence par être résolue. La forme la plus élevée de cette perception est de percevoir la nature de la vérité, le Dharma, la nature de la réalité. Tout véritable Dharma Gnostique, qu’il soit appelé Bouddhisme ou Hindouisme, ou Gnosticisme, disent que la vérité ultime, le dharma ultime est le Vide. C’est la Doctrine, le Dharma du Vide : Shunyata, l’Absolu. C’est pourquoi quand nous étudions la Kabbale, au sommet de l’Arbre de Vie, nous voyons l’Absolu, l’Espace Abstrait Absolu, qui est le néant primordial, ou le vide. Mais ce n’est pas le vide dans le sens où notre intellect le conçoit. C’est très difficile à décrire par des mots, mais c’est la compréhension ultime du Dharma.

Pour mettre fin à la souffrance, nous devons comprendre la nature de l’Absolu. Cela paraît très simple, dit de cette façon, mais pour le faire cela demande beaucoup de travail. Ce travail est au sujet de nous-mêmes, pas à l’extérieur. Pour le faire, nous pouvons commencer par regarder la souffrance elle-même.

Nous savons que la souffrance a deux causes principales. La première est le karma. Karma est un mot Sanskrit qui à la base veut dire cause et effet, ou la loi d’action et de conséquence. Nous souffrons à cause des conséquences que nous expérimentons actuellement pour nos erreurs personnelles, nos actions personnelles. Et c’est le but de cela ; ce n’est qu’une loi. C’est tout comme une loi de physique. Quand nous mettons en mouvement une énergie quelconque, cette énergie réagit, elle se meut, en fonction des lois qui gouvernent la nature. Il n’y a pas de possibilité d’y échapper. Le karma est karma ; c’est la loi. Et toutes les religions au monde le disent. Dans la Bible, c’est dit de plusieurs manières. La plus simple est «chacun récoltera ce qu’il a semé», c’est-à-dire que vous recevrez en fonction de vos actions. C’est une chose très simple à comprendre intellectuellement, mais c’est très difficile à comprendre émotionnellement, à comprendre consciemment, au point que si nous y arrivons, nous n’agirions plus comme nous le faisons actuellement. Alors la première cause de la souffrance est simplement cela, c’est expérimenter simplement le karma que nous avons nous-mêmes mis en mouvement.

La seconde cause de la souffrance, ce sont toutes ces émotions afflictives, ces pensées, et sensations qui causent le karma et qui résultent du karma.

1- Cerveau intellectuel : pensées

2- Cerveau émotionnel : sentiments

3- Cerveau moteur-instinctif-sexuel: sensations

Ces émotions afflictives, émotions négatives, ou égos, se manifestent à travers nos trois cerveaux, à l’intérieur de notre psychologie sous forme de «Moi». On les appelle «Moi», on les appelle egos, mais en réalité ils ne sont que des pensées, sentiments et sensations, des impulsions qui émergent en nous d’instant en instant et ils changent selon les circonstances ; on ne peut pas les ordonner, on ne peut pas les prédire, on ne peut pas dresser un plan ou un diagramme de cela. Ils sont le chaos ; ils ont plusieurs visages ; la plupart d’entre eux ont l’air d’être nos meilleurs amis. Nous chérissons la plupart d’entre eux et nous croyons qu’ils sont notre véritable soi. C’est le problème. Nous nous accrochons à un soi qui n’est pas réel. C’est la cause de la souffrance.

Vous pouvez synthétiser ces deux causes, karma et affliction, en ceci : l’égoïsme. L’égoïsme est la cause racine de la souffrance. Nous avons une perception erronée de nous-mêmes et cela a plusieurs niveaux. C’est très profond. Notre mental est très profond.

Certains de ces aspects psychologiques nous sont tout à fait superficiels et visibles. Premièrement, la personnalité que nous avons est très superficielle et visible ; notre personnalité est quelque chose que nous avons développé à l’intérieur de ce corps, durant cette vie. Elle est liée à notre lieu de naissance, comment nous avons été élevé, notre nom, notre race, notre culture, notre héritage, notre éducation. Dans d’autres conférences nous avons parlé de ces choses – génotype, paratype, et phénotype, les trois aspects de la personnalité. Ce sont des moyens qui permettent de voir facilement que nous nous accrochons à un soi qui n’est pas réel. Voir au-delà de cela, vraiment pénétrer la nature de cette croyance erronée, c’est commencer à acquérir le Dharma par nous-mêmes, à voir la vérité, à commencer à développer la Perception Juste.

Dans son expression ultime, la Perception Juste est la perception pénétrante, directe, consciente, du Vide, de l’Absolu lui-même, à la base de toute existence. La Perception Juste est la première étape de l’Octuple Chemin, la toute première, et c’est donc quelque chose que nous devons commencer tout de suite. Rappelez-vous qu’au commencement de la conférence je vous disais que pour comprendre les Trois Joyaux, la première chose que nous devons faire est de comprendre notre propre Conscience, de commencer par travailler avec elle. Et c’est la perception Juste. Cela exige que nous commencions à nous éveiller de cette illusion du moi, qui est un mensonge. C’est un mensonge envers nous-mêmes. La Perception Juste est la perception Conscience claire à notre niveau. Et la Perception Juste dépend de l’utilisation des sept autres étapes de ce chemin, jusqu’à ce que nous atteignions l’ultime Perception Juste, qui est la perception directe de l’Absolu. Un Être illuminé, un Être pleinement éveillé, simultanément voit l’aspect visible de la chose et l’aspect Vide, l’aspect Absolu. Un Être éveillé voit les deux à la fois, sans aucune confusion. Et possible pour nous d’atteindre. La nature de notre Bouddha particulier peut être développée pour avoir cette habileté. Ainsi, la Perception Correcte ou la Perception Juste est ce que nous utilisons comme antidote contre l’égoïsme. La Perception Correcte, la Perception Juste, est la compréhension du Vide. Alors parlons-en un peu.

Cette idée ou ce concept du Vide a certaines subtilités dans la philosophie et, malheureusement, plusieurs de ceux qui étudient l’Absolu ou le Vide (qui peut être aussi appelé Origine Dépendante) croient une fois qu’ils ont saisi l’idée mentalement, qu’ils ont compris et que c’est fait. C’est une erreur. La compréhension du Vide ou de l’aspect Vide de toute chose existante est une expérience de la Conscience. Ce n’est pas quelque chose dans le mental ; ce n’est pas quelque chose dans l’intellect. C’est expérimenté consciemment, avec la perception. C’est quelque chose différent d’une simple idée intellectuelle. Nous arrivons à la réalisation du Vide à travers notre propre Conscience.

Rappelez-vous je disais plutôt que la qualité que nous devons reconnaître à notre Conscience, à la nature de notre Bouddha, est qu’elle est lumineuse, elle est perception, elle est l’habileté à percevoir, mais sans conditions. C’est cette habileté que possède la Conscience qui peut de façon ultime pénétrer tous les niveaux d’existence et voir tout en même temps. Là maintenant, physiquement, nous percevons la matière et l’énergie. D’une certaine façon, même si personne d’entre nous ne peut vraiment l’expliquer, nous percevons également d’autres types de matière et d’énergie, mais nous ne le comprenons pas. Nous savons tout cela, actuellement, nous avons des sentiments, des émotions, et nous avons des pensées, et nous les percevons, et nous ne savons pas comment. Nous pensons que c’est le cerveau ; nous avons une théorie qui nous fait croire que c’est le cerveau, mais ce n’est pas le cas. C’est la Conscience qui est capable de percevoir cela. Et de la même manière, la Conscience peut aller au-delà et commencer à percevoir d’autres choses qui ne sont pas physiques. C’est une question de travail.

Attention Dirigée

Là où nous sommes actuellement, observant et regardant les pensées et les sentiments et les différentes sortes de sensations et impulsions qui émergent en nous, cette observation elle-même est la clé pour défaire le nœud entier de notre existence : en regardant notre mental. Si vous vous observez actuellement et faites simplement attention, vous voyez que la Conscience elle-même est simplement là ; tout dépend de votre attention. Cela ne vient pas d’autre endroit que cela : être attentif. Cela ne dépend pas d’autre chose que cela. Vous pouvez diriger cette attention, vous pouvez la guider, la contrôler, et vous le faites tout le temps en faisant attention à différentes choses. Mais notre erreur est que nous n’exerçons pas consciemment ce contrôle. Nous permettons que notre Conscience se laisse entraîner par différents éléments qui surgissent dans notre mental. C’est la première chose que nous devons changer. C’est l’erreur que nous commettons. C’est une erreur parce que, dans notre demeure psychologique, nous avons ces trois cerveaux, et de ces trois cerveaux surgissent d’instant en instant les pensées, les émotions et les sensations qui proviennent de quelque part, se manifestent à une période donnée, sous forme de pensées, sous forme de sentiments, et sous forme d’impulsions ou de sensations que nous sentons. Et nous l’acceptons simplement. Nous nous laissons aller paresseusement. Ensuite de nouvelles pensées, sentiments et sensations émergent et les premiers s’en vont. Et cette émergence et défilé rapides continuels, se fait parfois rapidement, parfois lentement. Ce flot d’énergie qui est en mouvement à travers nos trois cerveaux doit être dirigé consciemment. Nous devons prendre contrôle du mental ; c’est pourquoi l’attention est si importante. Nous faisons cela en commençant d’abord par faire attention à notre mental ; en surveillant le mental, en observant le mental, en notant à chaque fois ce qui émerge et survient en tant que pensée, en tant qu’émotion, en tant que sensation.

Vous pouvez peut-être ne pas comprendre ce que j’explique, mais si vous avez une fois essayé de méditer, alors vous saurez exactement ce dont je suis en train de parler. Quand vous tentez de méditer, la première chose à laquelle vous vous confrontez est que vous ne pouvez pas arrêter le mental. Autant de fois que vous essayez le mental n’obéira pas. Alors vous essayer d’être serein, d’être focalisé, de vous concentrer, de ne pas réfléchir, et tout ce que vous pouvez faire c’est penser, et cela est très douloureux. Alors la plupart des gens qui sont intéressés par la Méditation, iront partout chercher des techniques, des enseignants différents, des livres, des écoles, des idées, des théories, pensant tout temps que le problème c’est la technique. «Je ne peux pas méditer, cette technique ne marche pas pour moi», ou «cette manière de faire ne marche pas pour moi», ou «ce style ne marche pas pour moi», ou «je ne le comprends pas, et ça n’arrive pas, je dois essayer avec un autre enseignant», changer d’endroit, aller à une autre école, avoir un nouveau livre. Le problème n’est pas les techniques. Le problème est votre propre mental. Le mental est un chaos parce que durant toute la journée vous ne gouvernez pas votre mental consciemment. Le mental est habitué à faire ce qu’il veut. Par mental, je veux dire l’ego, tous ces éléments qui sont dans le mental. Alors quand vous vous asseyez pour méditer, ce que vous regardez, ce que vous voyez, est la cacophonie des voix, comme une grande foule. Et des fois une voix survient et parle de quelque chose, un souvenir, ou un désir, et un instant après, une autre voix viendra, avec un autre désir, ou une peur, ou une inquiétude, et une autre viendra, avec quelque chose que nous avons oublié de faire, quelque chose dont on doit vraiment prendre soin. Et ainsi de suite, tous ces souvenirs conflictuels, contradictoires, tous ces désirs, intérêts, souvenirs, peurs et inquiétudes. Cela nous parait normal. C’est la cause de la souffrance.

Tous ces éléments qui surgissent dans notre mental sont des désirs qui ne savent rien de la loi du karma et n’en tiennent pas compte. Tout ce qu’ils connaissent c’est leur désir personnel, et chaque désir ne peut agir que sur la base de son désir. Et vous pouvez voir cela par un exemple simple : quand vous vous mettez en colère. Quand la colère prend contrôle de vos trois cerveaux, tout ce à quoi vous pouvez penser est de satisfaire cette colère, punir la personne qui vous a mise en colère. Quand quelqu’un traverse brusquement la route alors que vous conduisez, tout ce à quoi vous pouvez penser est la rétribution ; comment vous pourrez les faire souffrir, comment leur faire payer ce qu’ils doivent pour s’être mis devant votre voiture. Ou si quelqu’un est impoli envers vous, ou vous vole, ou fait des commérages sur vous, ces désirs émergent. «Comment pourrai-je leur faire payer?», «Comment puis-je obtenir vengeance?» Malheureusement, parce que nous ne questionnons pas ses pensées et ces émotions, ces impulsions à agir, nous agissons avec elles. Nous nous laissons distraire par les pensées, et nous permettons aux sentiments de se manifester dans notre cœur et nous agissons avec eux physiquement d’un degré à un autre. Et de ces trois manières nous produisons le karma. Nous produisons des conséquences pour nous-mêmes et peut-être pour quelqu’un d’autre. C’est la raison pour laquelle la Conscience est prise au piège et conditionnée par l’ego et c’est la raison pour laquelle nous souffrons.

En réalité, nous sommes des marionnettes, des poupées. Nous avons très peu de volonté, très peu de volonté libre qui puisse agir de manière juste. Dès que nous avons l’impulsion de faire quelque chose de juste, de faire quelque chose de manière juste, beaucoup d’autres egos affleurent : la peur, le doute, ce que diront les autres, ce que penseront les autres, ce qui se passera, peut-être que ce n’est pas en accord avec le Dharma, peut-être que je vais avoir plus de karma. C’est tout l’intellect. La Conscience que nous avons est faible à cause de ce conditionnement.

Réalisation

Quand nous commençons par voir ces états de choses en nous-mêmes, le voir réellement, pas simplement en entendre parler ou penser, «oui, cela a un sens…», mais le voir vraiment, consciemment agir dans notre vie, nous commençons par avoir la réalisation. C’est ce que veut dire une réalisation. Une réalisation est une expérience consciente de la vérité. C’est quand une ampoule s’allume, et peut-être vous sentez le froid ou un choc, et vous sentez quelque chose changer. Vous changez. Cela s’appelle réalisation. C’est un petit bout d’éveil. Cela ne peut se produire que si vous travaillez avec la Conscience. Vous pouvez avoir des expériences qui ressemblent à cela, par exemple, quand vous écoutez ce genre d’enseignement pour la première fois, cela peut vous abasourdir, cela peut vous choquer, et vous pourriez sentir ce changement dans votre mental, mais ce sera peut-être uniquement dans votre mental. C’est le danger. Nous devons aller au-delà de cela, l’expérimenter vraiment, l’observer dans notre vie personnelle.

Quand cette réalisation s’approfondit, elle commence par mener à «l’auto-réalisation». C’est une expression très commune, «l’auto-réalisation», mais il me semble que c’est très mal utilisé. La plupart du temps quand vous entendez «auto-réalisation», c’est utilisé par des gens qui croient qu’il existe un soi à réaliser, et c’est une erreur. Du point de vue de tout Dharma Gnostique, le soi est vide.

Plusieurs personnes dans l’Hindouisme, par exemple, croient à ce qu’on appelle Atman, et nous avons parlé de l’Atman dans la Gnose, nous avons parlé de l’Être. Nombreux Gnostiques croient beaucoup en l’Être, l’Intime, et ils disent «mon Être est tel ou tel maître ou tel ou tel ange». Nombreux Chrétiens croient au Père dans le ciel. Toutes les religions ont ce concept de Soi Intérieur, de Soi Supérieur. Ce que nous devons saisir, pour vraiment vaincre la souffrance, est que cette forme de Soi, l’Intime, l’Être, Dieu, n’a pas de «Moi». Cet Être, Dieu, n’est pas un individu dans le sens que nous pensons à l’individualité. Ce mental que nous avons avec cet égoïsme, fait de Dieu un autre «Moi», un autre ego, une autre illusion. C’est pourquoi nous avons devant nous le grand danger de la mythomanie. Ceux qui sont mythomanes se sont fait une idole dans leur mental qu’ils appellent leur Être Intime et l’adore, mais ce n’est qu’un ego, c’est un «Moi».

Existence et Vide

Pour comprendre cela nous pouvons regarder l’Arbre de Vie ; nous pouvons observer notre propre psychologie pour saisir ce que cela signifie. Pour vraiment comprendre la doctrine du Vide, nous devons utiliser notre Conscience pour nous observer. Si vous vous observez actuellement vous voyez que vous êtes assis ou debout ou allongé dans un corps physique. La plupart du temps, nous vivons d’instant en instant, de jour en jour, avec la supposition que ce corps physique est réel. Et nous avons raison à un degré ; conventionnellement il existe, nous pouvons expérimenter ce corps physique tel que nous l’expérimentons actuellement. Mais si nous regardons plus profondément, si nous nous observons consciemment, nous voyons que ce corps physique est vraiment incroyablement fragile ; il ne peut exister de manière indépendante, autonome. C’est ce que nous oublions, c’est l’erreur de l’égoïsme, pas seulement physiquement mais mentalement, psychologiquement. De la même manière que nous pensons que notre corps physique existe de manière indépendante et que nous pouvons en faire tout ce que nous voulons, nous pensons que nous pouvons faire cela avec le mental, avec nos pensées et sentiments, mais nous ne regardons pas plus profondément. En d’autres termes, nous sommes endormis en tant que Conscience.

Alors regardez ce corps physique que vous avez actuellement. Il est né à un certain temps ; quand cela s’est produit, vous avez été introduit dans un environnement dans lequel vous dépendiez énormément des forces extérieures pour votre développement, pour votre santé, pour votre croissance. Petit à petit, cette idée ou croyance à l’indépendance commence à se développer. Nous pensons que nous pouvons faire avec ce corps, tout ce que nous voulons, aller là où nous voulons, faire ce que nous voulons, sans conséquences. Nous oublions que ce corps est très dépendant de la nourriture, de l’environnement physique, des lois qui gouvernent l’existence physique, de l’eau, de l’air, d’autres choses. Tout ce que vous avez mangé ou que vous allez manger proviennent de quelqu’un d’autre et proviennent de la nature. L’air que vous respirez actuellement est passé à travers les poumons de plusieurs d’autres personnes et à travers les corps des plantes. L’eau que vous buvez est venue de la terre et est passée à travers plusieurs organismes dans ses transformations. Les habits que vous portez, l’endroit où vous vivez, les livres que vous lisez, tout provient du travail de quelqu’un d’autre, et bien sûr nous avons oublié cela. Nous avons oublié combien de fois nous dépendons tellement des circonstances, tellement d’autres facteurs que nous ignorons totalement, tout cela parce que nous nous accrochons à un moi qui croit lui-même être indépendant.

La chose la plus tragique pourtant, est que nous ne réalisons pas, n’avons pas la réalisation que ce corps physique mourra, peut-être aujourd’hui, peut-être demain, peut-être dans cinquante ans ; nous ne savons pas. Mais si vous regardez votre corps physique de ce point de vue et voyez qu’il dépend de plusieurs choses pour exister, alors vous pouvez comprendre l’enseignement dénommé Origine Dépendante.

C’est ce que signifie le Vide. La Doctrine du Vide dit que rien n’existe de manière indépendante. Rien. Tout ce qui existe dépend des causes et des conditions. Mais notre égoïsme ne perçoit pas cela et croit à notre existence indépendante et alors, nous croyons à notre colère, nous encourageons notre colère, nous aimons notre colère, et nous pensons que nous pouvons nous mettre en colère sans conséquence. Nous croyons que nous pouvons être luxurieux sans conséquence. Nous ne réalisons pas l’effet que ces forces ont sur nous et sur d’autres personnes.

En allant plus profondément, «Qu’en est-il de nos pensées et émotions?» ; nous croyons que ces choses ont une réalité. Mais quand vous méditez, quand vous vous surveillez vraiment, vous voyez que les pensées émergent puis s’en vont ; les émotions émergent, puis s’en vont. Pourquoi sommes-nous rendus tellement esclaves si elles sont si impermanentes, si transitoires? Pourquoi sommes-nous si victimes de nos pensées et émotions si elles sont si illusoires, impermanentes, et pas fiables? Une partie de ce que nous pouvons faire est de commencer à regarder profondément ces expériences pour voir : ce sentiment existe-t-il réellement?

Les pensées et les émotions sont liées au Corps Mental et au Corps Astral, respectivement. Nous pouvons les appeler les corps de l’âme, et plusieurs personnes croient que l’âme est permanente et immortelle et existe de manière indépendante et alors ils croient que l’âme est le soi. Beaucoup de gens croient et disent, «Mon âme est le soi, et elle est immortelle. La Doctrine du Dharma dit non, ce n’est pas vrai. Même l’âme est dépendante. Même si vous avez les corps solaires, ils ne sont pas immortels, immuables, indépendants. À leur base, il n’y a aucun soi en eux.

Si vous regardez l’Arbre de Vie, vous voyez le corps physique (Malkuth), qui vient de nos parents, dépendants d’autres parents, dépendants d’autres lois physiques, de la matière physique, d’énergie physique. Notre Corps Astral et Corps Mental surgissent et se soutiennent dans la cinquième dimension et dépendent des lois de cette dimension, dépendent de ce niveau de la nature pour leur existence. S’il n’y avait pas ce niveau de la nature, ces corps ne pourraient pas exister. Le Corps Causal, Tiphereth, qui est notre Conscience qui en émane, existe dans la sixième dimension. Nombreux Gnostiques disent, «c’est l’âme humaine, c’est mon soi véritable». Le Dharma Gnostique dit non, elle ne l’est pas ; l’âme humaine dépend également de cette sixième dimension. Et si cette sixième dimension ne se manifeste pas, ou est votre soi? Il n’est pas là. De même, plusieurs disent Geburah, Buddhi, la Conscience Divine est mon Véritable Soi, ou l’Atman, Chesed, l’Intime est mon Véritable Soi. Et encore une fois, nous remarquons que ces aspects de la Conscience, de l’Âme, de l’Esprit, de notre propre psychologie, n’existent pas de manière indépendante. Ils dépendent des causes et des conditions. Alors où se trouve le Soi permanent? Même l’Intime lui-même, notre Bouddha personnel, dépend de sa racine, qui est le Trikaya, les trois sphères en haut, les trois divins, le Logos, le Verbe. Même notre Esprit n’existe pas de manière indépendante, libre des causes et des conditions. Où se trouve le véritable soi dans tout cela? Où se trouve la permanence ; où se trouve quelque chose d’éternel? L’Absolu. Le Vide. La Racine.

Mais l’Absolu est un état d’existence qui est non-existant. C’est un état d’Être qui est non-être. C’est pourquoi Samael Aun Weor disait encore et encore «L’Etre est non-être». L’Être n’a aucune sorte de «moi». L’Être est impersonnel, est amour. C’est l’expression ultime du Dharma Gnostique.

C’est la perception consciente directe de cette vérité qui est la fin ultime de la souffrance. Et quand nous avons cette habileté à percevoir directement, consciemment ce fait, dans notre propre mental, nous avons atteint un état d’être qui est très profond, qui est au-delà de la souffrance, et qui en retour profite à toute la vie. C’est notre but : atteindre ce degré de Conscience. Développer cette habileté à expérimenter cela par nous-mêmes. La manière dont on le fait est Dharma, le chemin. Nous parcourons le Chemin Dharmique pour acquérir la Gnose Dharmique, la connaissance directe de la nature de l’Absolu. Et de cette manière voir deux vérités (Existence et Non-existence) simultanément. Évidemment, nous avons besoin de ce corps physique pour faire notre travail ; nous avons besoin d’un Corps Astral pour faire notre travail, nous avons besoin d’un Corps Mental, d’un Corps Causal, d’un Corps Bouddhique, d’un Corps Atmique. Nous avons besoin du Trikaya, les corps du Bouddha. Mais : nous ne devons jamais en faire un «Moi». Nous devons toujours percevoir la nature vide du soi.

La Conscience en elle-même est vide. Nous pouvons commencer à expérimenter cela maintenant. Observez-vous. Apprenez comment la Conscience travaille. Surveillez votre mental. Séparer la Conscience du mental est ce qui nous donne l’habileté à commencer à tester la vérité de ce qui est à l’intérieur, l’expérimenter. Mais si votre Conscience est absorbée par le mental, embouteillée dans la personnalité, vous ne pouvez pas.

Quand nous méditons, quand nous nous observons, nous devons séparer notre Conscience de toutes les manifestations qui surviennent, tant externes qu’internes, nous devons garder un sens de séparation, une division de l’attention. Quel que soit ce qui se passe physiquement autour de nous, nous ne devons pas être identifiés ; nous devons avoir notre Conscience distincte, séparée. Quelles que soient les pensées, quelles que soient les émotions, quelles que soient les sensations qui émergent, nous devons avoir la Conscience distincte, séparée, en observation, sans s’identifier, pas absorbée, pas embouteillée, pas rendue esclave par la peur ou la luxure, la colère, le doute, le ressentiment. De cette manière nous commençons à voir directement, par expérience, que l’ego n’existe pas.

Maintenant comment puis-je dire cela? Nous avons parlé de l’ego dans chaque conférence. Mais en réalité l’ego n’existe pas. Il existe uniquement parce que nous le croyons, parce que nous lui donnons du pouvoir. Nous lui donnons de l’énergie, nous lui apportons la vérité, parce que nous lui donnons notre Conscience. Quand survient notre désir pour une nouvelle maison, notre désir pour un nouvel endroit à habiter, un nouveau travail, une nouvelle voiture, une nouvelle épouse, nous mettons notre Conscience dans ce désir. Nous voulons être absorbés par ces sensations parce que nous pensons que nous allons y trouver la joie. Nous oublions que toutes ces choses circonstancielles mourront, cesseront d’exister. Nous avons peut-être besoin de ces choses ; nous avons besoin d’une maison, nous avons besoin d’une voiture, nous avons besoin d’un travail, mais plus que cela nous avons besoin de ne pas être identifiés à tout cela, de ne pas mettre notre Conscience à l’intérieur du désir et la laisser là. Quand nous séparons la Conscience, et que ses désirs surviennent, nous pouvons voir que ces désirs sont fondamentalement vides. Ils ont de l’énergie, ils ont de la matière, mais pourquoi devons-nous leur donner du pouvoir? Pourquoi devons-nous leur donner le pouvoir de diriger notre maison psychologique, et en retour créer plus de karma?

Petit à petit, à travers cette approche, nous commençons à ôter la cage d’accrochage à un faux sens de soi. Nous commençons à expérimenter la véritable nature de la Conscience, qui est non souillée, libre, pure, lumineuse, claire, non modifiée, inconditionnée. Son sceau est la joie. La joie, le bonheur, la compassion, la sagesse, la patience, la diligence, la chasteté, l’amour. Tout cela est à l’intérieur de nous, si nous faisons l’effort de les ressortir, de les libérer de la cage dans laquelle nous les avons mises. Quand nous le faisons consciemment, expérimentalement, en séparant la Conscience de l’ego, en utilisant la science pour transmuter l’ego, pour le transformer, nous nous éveillons, nous devenons quelque chose de plus qu’un animal. Nous commençons à acquérir l’état d’être d’un membre du Sangha.

Sangha

C’est l’explication intime de Sangha. Le Sangha, dans son sens intime, est le cercle conscient de l’humanité : des Êtres éveillées, conscients, qui à leur niveau personnel, à leur degré personnel se sont libérés de la souffrance, qui comprennent la cessation de la souffrance et qui pénètrent la connaissance directe, expérimentale du Vide. C’est le Sangha. Certaines personnes l’appellent la Loge Blanche, ou l’Église Gnostique ; certains les appellent anges, devas, Buddhas, et Bodhisattvas, héros, prophètes, avatars. Le Sangha est simplement le cercle conscient de l’humanité qui a acquis l’expérience dans le Dharma Gnostique et qui travaillent pour approfondir cela, pour parfaire cela en eux-mêmes.

Lorsqu’en tant que pratiquants, nous accomplissons le Dharma, expérimentons le Dharma et avançons dans le sens d’appartenir à ce Sangha, alors nous prenons réellement refuge. C’est expérimental. Il est bon pour nous de prier, d’avoir l’intention de prendre refuge dans les Trois Joyaux. Il est bon pour nous d’avoir cette aspiration. Mais l’actualiser veut dire que nous travaillons avec la Conscience : nous éliminons l’ego, nous créons l’âme, et nous nous sacrifions pour aider les autres.

Le Sangha dans sa forme externe, littérale est constitué par tous les individus de même opinion qui accomplissent le Dharma. Cela peut être notre école, cela peut être nos amis, cela peut être notre famille, cela peut être des gens que nous connaissons. Mais c’est la signification externe. L’explication interne est ce cercle des Êtres conscients qui ont vraiment expérimenté le Dharma, qui ont la connaissance directe du Dharma, qui éveillent leur Conscience, libres du conditionnement. Et quand nous commençons par expérimenter cela, par communiquer avec le Sangha, le véritable Sangha, quand nous avons des expériences, consciemment, apprenant d’un maître éveillé, apprenant d’un guru authentique, nous commençons à comprendre ce que c’est qu’un Bouddha. Nous ne pouvons pas comprendre le Bouddha jusqu’à ce que nous ayons cette expérience. Alors voyez-vous la structure?

1. En pratiquant le Dharma, nous acquérons la connaissance du Dharma : connaissance consciente

2. Avec cette connaissance (Gnose) nous commençons à expérimenter consciemment ce que le Sangha est réellement : ceux qui réalisent le Dharma en eux-mêmes.

3. Et quand nous voyons et expérimentons ce qu’est réellement le Sangha, alors et seulement alors nous commençons à voir et comprendre ce qu’est un Bouddha : un Être qui a parfait le Dharma en lui-même.

Bouddha

Le mot Sanskrit «Bouddha» signifie «l’éveillé». Strictement parlant, ce terme ne se réfère jamais à la personnalité humaine ou à l’Âme Humaine. C’est un titre dévolu à l’intime (Chesed). Il y a plusieurs niveaux de «Bouddha». La Monade acquiert le titre «Bouddha» quand l’Âme Humaine a créé le Corps Mental Solaire (Netzach). À partir de ce moment, la Monades va acquérir les degrés supérieurs de Boudhhéité en accord avec le travail que l’Âme Humaine fait pour éveiller la Conscience et éliminer l’obscurité (ego, désir). Le premier degré de Bouddhéité correspond au Nirvana et ses «sphères». Les degrés supérieurs de Bouddhéité sont accessibles uniquement à ceux qui renoncent au Nirvana et empruntent le Chemin Direct vers l’Absolu : Le Chemin du Bodhisattva.

L’expression ultime du Bouddha est Dharmakaya : le corps du Bouddha lié à la sphère de Kether, mais qui en vérité est au-delà de cela. Cela ne peut être atteint que par un Être qui parcourt le Chemin Direct. Le Dharmakaya est le corps d’un Être qui est un habitant de l’Absolu, un habitant du Vide. C’est inimaginable pour notre mental ; cela n’a pas de sens pour notre mental, mais votre Conscience peut l’expérimenter, quel que soit le niveau auquel vous êtes actuellement ; vous pouvez expérimenter cela, si vous méditez, si vous faites un effort, si vous travaillez avec votre Conscience. Vous pouvez expérimenter toute sphère de l’Arbre de Vie, vous pouvez expérimenter l’Absolu, même en tant que débutant, mais cela exige que vous travailliez avec la Conscience pour faire cela, pas simplement de le croire.

Les enseignements que nous étudions dans cette tradition nous ont été donnés par le Logos Samael. Un Logos est un Cosmocréateur, un Être qui travaille au niveau des Trikayas, des corps de Bouddha qui sont liés aux trois sphères les plus élevés de l’Arbre de Vie. Ces enseignements sont très profonds parce qu’ils viennent du Logos Samael, à travers son Bouddha (Chesed), du stylo et de la bouche de son Bodhisattva Samael Aun Weor. En d’autres termes, cet enseignement vient d’un Être qui peut nous montrer la porte de l’Absolu. Très peu d’enseignements contiennent la connaissance spécifique de degrés si élevés à atteindre. Il y a plusieurs traditions merveilleuses et respectables, mais très peu avec la connaissance et les spécificités liées à l’acquisition de degrés très avancés pour le développement intime.

Une diversité de connaissance et de degrés de réalisation sont également reflétés dans le Sangha. Il y a plusieurs membres du Sangha qui ne sont pas des Bouddhas ; peut-être qu’ils travaillent à atteindre ce niveau, ou peut-être pas. Il y a plusieurs Bouddhas qui souffrent dans le Nirvana. Et au-delà d’eux, il y a ce nombre inférieur de Bouddhas qui travaillent à atteindre les niveaux de plus en plus élevés de la réalisation de la nature du soi : l’Absolu. Chaque membre du Sangha offre leur expérience personnelle comme base de leur enseignement : et leur enseignement ne peut vous conduire qu’au niveau qu’ils ont atteint. C’est très important pour nous à garder dans le mental, puisque nous apprenons de plusieurs Bouddhas et Maîtres qui nous aident, nous devons réaliser la nature et la portée potentielle de leur connaissance.

Ceci devient important quand nous commençons à avoir certaines expériences ou à atteindre certains niveaux du travail. Nous prenons refuge en le Bouddha (l’enseignant) mais nous devons examiner les qualifications de cet enseignant. Nous prenons refuge dans le Dharma (l’enseignement) mais nous devons savoir jusqu’où cet enseignement peut nous emmener. Nous permet-il d’atteindre l’Absolu? Nous prenons refuge dans le Sangha (la communauté), mais nous devons connaître le niveau de réalisation de ce Sangha. Est-il vraiment sérieux? Ou c’est simplement un club social?

Dans chacun de ces cas, l’observation physique est presque insuffisante. Nous devons apprendre comment discerner sur la base de la connaissance consciente. Nous devons connaître consciemment, ne pas se baser seulement sur les données sensorielles, comme les perceptions ou les rumeurs ou les opinions. Nous ne pouvons pas nous permettre de prendre refuge dans un enseignement qui est tout frivole. Nous ne pouvons pas nous permettre de mettre notre bien-être dans les mains d’un enseignant qui n’a aucun développement de la Conscience. Nous ne pouvons pas nous permettre de nous entourer des gens qui se disent spirituels mais qui ne lavent que l’extérieur et se comportent saintement. La vie est trop importante, trop fragile, trop courte. Il est important que nous soyons sérieux quant à notre propre changement, et pour faire cela, nous devons être sérieux quant à l’aide sur laquelle nous comptons pour le faire. Naturellement, c’est uniquement possible si nous faisons l’effort d’acquérir notre expérience personnelle de la vérité.

En travaillant avec le Dharma consciemment, et en acquérant l’expérience consciente du Dharma, nous devenons vraiment un Gnostique. Il y a de nombreuses personnes qui étudient la Gnose ou étudient le Boudhisme, ou étudient le Taoïsme, et ils se disent Bouddhistes, Taoïstes, Chrétiens, Musulmans, Juifs. Mais en réalité ils portent ces noms ou titres comme une affaire de montrer du respect. On appellerait quelqu’un Chrétien ou Bouddhiste, simplement par gentillesse envers eux. Mais un Chrétien véritable a rencontré, parlé avec, et reçu les enseignements de Jésus personnellement, consciemment, par expérience. Un véritable Bouddhiste connaît et communique avec Bouddha. Un véritable Gnostique a une connaissance expérimentale, consciente directe de la Gnose, du Dharma. Chacun d’entre nous a l’habileté d’avoir de telles expériences, parce que nous avons tous une nature du Bouddha, nous avons tous une Essence, nous avons tous une Conscience. Atteindre cela est une affaire d’action, pas de croyance, non pas en mettant simplement sur un t-shirt Gnostique, ou en faisant flotter un drapeau, mais par une action consciente en nous-mêmes. Et pas demain ; maintenant, aujourd’hui, continuellement. Nous prenons refuge dans les Trois Joyaux de cette manière.

Nous prenons refuge dans le Dharma quand nous agissons en accord avec le Dharma, en accord avec la vérité. Nous prenons refuge dans le Sangha quand nous devenons un membre en réalisant le Dharma en nous-mêmes ; en l’expérimentant. Nous prenons refuge dans le Bouddha quand nous rencontrons le Bouddha, mais même plus encore, quand nous devenons le Bouddha alors nous prenons réellement refuge. À ce niveau, il n’y a pas de souffrance. Quand nous devenons un Bouddha, un Bouddha pleinement développé, alors nous sommes complètement arrivés à l’ultime réalisation du Dharma, qui est la véritable cessation, pas de souffrance. Ceci équivaut à la pleine compréhension de la nature du Vide. Cet état d’être est un état de pur bonheur. Mais ce n’est pas seulement un bonheur tel qu’un bonheur égoïste, comme «oh, je suis heureux ici» ; c’est un état de compassion. Pensez à cela un tout petit peu.

Le bonheur n’existe pas dans le fait de s’accrocher au soi. Le bonheur se trouve dans la compassion envers les autres. Et quand cette compassion est pleinement développée, alors nous avons Dharmakaya, nous sommes un Bouddha pleinement développé. En d’autres termes, il n’y a aucun soi à aimer, il n’y a que les autres à aimer.

Des questions?

Question: La souffrance est un confort pour nous…(inaudible)

Réponse: C’est assez vrai. Votre question ou commentaire souligne l’importance de la Méditation. Quand vous dites que nous aimons notre souffrance, que nous ne voulons pas abandonner notre souffrance, c’est vrai. Et c’est pourquoi nous continuons à souffrir ; nous pensons que c’est normal, nous pensons que c’est la vie. En effet, il y a des gens qui utilisent la citation du Bouddha qui dit que «la vie est souffrance» comme une justification. Un peu comme, «oh oui, la vie est souffrance, je ferais aussi bien de continuer par être gourmand, luxurieux, et alcoolique».

L’importance de la Méditation ne peut être soulignée assez. Nous avons beaucoup parlé de l’auto-observation et étudié l’ego et nous vous avons donné une sorte d’idée générale de ce que cela signifie, mais vous devez méditer vous-mêmes pour savoir ce que signifie la Méditation, parce que votre ego vous est propre ; c’est votre karma personnel, c’est votre construction personnelle que vous devez comprendre. Si vous vous limitez à lire simplement les livres, ou à vous observer uniquement, vous n’allez jamais le saisir, parce que vous n’allez expérimenter que l’existence dans cet ego, ou dans ce conditionnement, ou entouré par lui. Même si vous vous observez et vous rappelez de vous-mêmes rigoureusement, vous êtes toujours ici, physiquement. Alors vous ne connaîtrez que ce qui peut être vu physiquement.

La Méditation est un portail, et par cette porte vous pouvez entrer dans n’importe quelle sphère de l’Arbre de Vie. Par cette expérience, vous pouvez tester ce qui signifie ne pas souffrir : cela s’appelle Samadhi, l’expérience de la Conscience libérée de l’ego. C’est tout ce que signifie le Samadhi. Le Samadhi peut être traduit par «extase», quand-bien même la signification littérale actuelle du mot est, «soutenir pour qu’il n’y ait plus de mouvement». Ceci se réfère à la pratique de la Méditation où vous développez un fort contrôle de l’attention.

Quand vous faites attention sans bouger et que tout le chaos du mental cesse d’être actif, il commence par se calmer et l’état naturel du mental émerge. C’est pourquoi il est si important de nous observer. Par cette séparation intime, quand on se sépare de l’ego, consciemment, nous nous observons, ce que nous créons est un espace de sérénité à l’intérieur, psychologiquement. Alors nous devons soutenir cela. Si nous ne soutenons pas cet espace de sérénité à l’intérieur, il ne peut être maintenu, et il ne peut émerger dans la Méditation. Il se soutient uniquement par l’effort, par une pression que nous appliquons à l’intérieur. Cette pression est liée à la glande pinéale. Cette pression que nous appliquons est la pression de devenir cognitif, conscient, séparé de toute expérience discursive ; les pensées, les sentiments, les émotions, les sensations, les événements extérieurs, les états internes, tout cela est séparé de l’espace de sérénité, à l’intérieur duquel il n’y a que le vide, la paix, aucun «Moi», simplement l’observation, simplement la Conscience.

Cet espace serein, maintenue durant le jour, d’instant en instant, continuellement, commence à être établi, commence par être permanent. Vous avez entendu parler du centre de gravité permanent? C’est cela. Nous devons développer un centre de gravité permanent dans notre Conscience, et cela se produit lorsque toutes les actions, pensées, sentiments et émotions, et expériences sont dirigées à partir de ce centre de gravité dans la Conscience, libéré du «Moi».

Vous seul pouvez arriver à produire cela. Vous n’avez pas besoin de livres, d’enseignants, d’écoles et de beaucoup de théories ; vous devez simplement faire l’effort d’instant en instant. Quand vous créez en vous cet espace psychologique d’observation sereine, vous commencez à tester une certaine liberté du «Moi», parce que dans cet espace il n’y a aucun «Moi».

Ensuite, quand vous méditez, vous vous isolez des phénomènes externes, et alors vous avez affaire uniquement aux phénomènes internes et à la Conscience, et vous continuer par vous séparer ; vous observez le mental, vous regardez le mental, vous ne vous laissez pas entraîner par le mental ; c’est la clé. Continuez d’observer, continuez de regarder. Attendez. Regardez.

Vous vous entraînez à ceci durant tout le jour : vous êtes dans un magasin, voulez-vous vraiment acheter quelque chose? Séparez-vous. Regardez. Observez. Si vous vous en allez, vous pouvez remarquer que vous ne pensez plus à cette chose dont vous aviez tellement faim et vouliez acheter. Vous allez peut-être remarquer que si vous l’aviez acheté, vous l’apporteriez à la maison et vous allez l’oublier, vous allez oublier que vous avez dépensé une certaine somme d’argent. Alors, apprenez à surveiller vos sentiments, pensées, et impulsions de cette manière. Regardez votre corps, pensées, émotions et sensations comme s’ils étaient quelqu’un d’autre.

Dans l’état de Méditation, quand cet espace de désintéressement a été fermement établi, et que vous observez le mental, et que sur l’écran du mental, passent tous les souvenirs, pensées, sentiments et inquiétudes, et tout ce genre de choses, si vous persistez et restez dans cet état de séparation, éventuellement le mental va se fatiguer, et il s’arrêtera et quelque chose d’autre viendra. Et cet instant est celui au cours duquel vous expérimentez le Vide. Cela peut ne pas être l’expérience de Kether ou Chokmah ou de quelque sphère élevée. Vous pouvez simplement expérimenter une profonde tranquillité, un sens de paix, une simple joie. Cette expérience est très cruciale. C’est de cette manière que vous commencez à comprendre pourquoi l’ego lui-même est souffrance, pourquoi notre vie physique est si illusoire. Vous comprendrez ensuite l’importance du Dharma, et sa beauté, et sa joie. Et vous ne pouvez jamais avoir cette expérience sauf si vous méditiez. C’est seulement en Méditation quand vous vous isolez des phénomènes externes que vous pouvez approcher cette porte qui est à l’intérieur, cette porte du Samadhi.

Question: Tout ce que nous avons à faire est de regarder simplement l’intérieur… observer simplement notre mental, observer nos pensées, sentiments, et émotions, et de cette manière nous commençons à voir où se trouve le problème… ce n’est pas lié aux autres personnes en elles-mêmes…correcte?

Réponse: Précisément. Le problème n’est pas lié à quelqu’un d’autre ou aux choses extérieures, c’est notre relation avec elles ; c’est la manière dont nous réagissons à celles-ci.

Question: Est-ce possible d’expérimenter un instant de Conscience ou un flash de Conscience intuitivement?

Réponse: Absolument. La Conscience en elle-même est pure intuition.

Question: Si l’ego n’existe pas, pourquoi avons-nous besoin de notre Mère Divine? Et pourquoi avons-nous besoin d’éliminer l’ego, pourquoi ne pas simplement y voir son illusion.

Réponse: C’est une très bonne question. Quand je dis que l’ego n’existe pas, c’est parce qu’il n’a pas d’existence réelle. Il existe conventionnellement, de la même manière qu’en ce moment, si vous regardez votre mental, vous pouvez voir que vous avez des pensées, et vous avez des sentiments, et ces pensées et sentiments existent conventionnellement ; pas physiquement, même si leurs effets peuvent être observés physiquement. Il existe une matière qui leur est relative et cette matière existe en vérité conventionnelle, mais non en vérité ultime. Ultimement, en réalité, l’ego n’existe pas, c’est une fausse création ; c’est un mensonge. Mais le problème est que nous avons investi notre Conscience en cela, nous lui avons donné vie ; nous devons la ramener. La seule qui puisse faire cela est la Mère Divine avec le même pouvoir que nous utilisons pour créer l’ego. Le même pouvoir que nous utilisons pour créer l’ego, nous l’utilisons pour le détruire. C’est pourquoi nous savons de manière claire que la Mère Divine est liée à Binah. Binah est le créateur et le destructeur ; Shiva, le créateur des mondes et le destructeur des mondes. Et c’est là où l’énergie, de manière ultime, trouve sa racine. C’est pourquoi nous avons besoin de notre Mère Divine.

Permettez-moi de faire encore un point sur le vide de l’ego. Je l’ai mentionné dans un autre cours, mais c’est important d’y mettre l’accent. C’est très facile de mal comprendre la Doctrine du Vide. C’est très facile pour le mental de l’utiliser contre nous. Soyez prudent. Le Dharma est une affaire d’expérience, pas de théorie. Je l’affirme d’une manière si sérieuse parce qu’il y a plusieurs qui entendent parler de la doctrine de l’Origine Dépendante – pratitya-samutpada en Sanskrit- et ils disent, «bien, puisque l’ego est dépourvu d’existence indépendante, pourquoi le dissoudre ; quel est le point?» Ceci est très décevant parce que, intellectuellement, cela a un sens, pourquoi pas? Pourquoi ne pas simplement l’ignorer? Pourquoi ne pas simplement s’éveiller tel qu’on est et laisser l’ego tranquille, ne pas s’en soucier, ne pas s’identifier à lui? C’est une erreur. C’est une tour philosophique qui est utilisée pour décevoir les gens. L’ego existe en vérité conventionnelle. Vous ne pouvez pas ignorer le karma. Si vous essayez d’éveiller votre Conscience et ignorez le karma, vous vous éveillerez en tant que démon. C’est la définition d’un démon : quelqu’un qui éveille sa Conscience, développe les pouvoirs, mais essaye de se soustraire de la loi du karma. Cette idée, cette technique, est enseignée dans chaque religion. Cela s’appelle le Tantra noir. À la surface, ils parlent de sagesse, de Dharma, de Gnose, de beauté, d’amour, de Bouddha, de Dharmakaya, tous les mêmes mots. Et ils parlent merveilleusement et expliquent la doctrine d’une manière très inspirée, mais ils ne dissolvent pas l’ego.

Question: … l’Arbre de Vie inversé?

Réponse: Exactement. C’est l’Arbre de Vie inversé. C’est l’enseignement de Klipoth. Ce à quoi consiste leur enseignement, en ignorant l’ego, ou en d’autres termes, en profitant de l’ego – ce qu’ils font réellement – au lieu de dissoudre l’ego pour que l’âme ou l’esprit ou la Conscience – peu importe comment vous l’appelez – s’élève naturellement vers le sommet, ils utilisent l’ego pour propulser la Conscience vers le bas, et c’est ainsi que vous créez un démon. Ils exploitent les forces du désir pour éveiller la Conscience. De manière étrange, vous trouverez des initiés des deux côtés de cette équation, enseignés sous le même toit. Et ceci est vrai spécialement dans le Bouddhisme. Il y a des écoles de Bouddhisme où à l’intérieur de chaque monastère, le long d’un mur à un autre, se trouvent deux enseignants, l’un enseignant le chemin blanc, et l’autre le chemin noir. Et ils peuvent être des amis. C’est étrange, mais cela arrive.

Question: Est-ce notre but de ne pas exister?

Réponse: C’est bien. Oui, cela l’est d’une manière. C’est de ne pas exister tels que nous sommes actuellement. Être ou ne pas Être est la question, n’est-ce pas?… Une sorte de blague. La vraie réponse est, oui, ne pas exister tels que nous sommes. Ne pas s’identifier à l’existence, mais aller au-delà. C’est pour devenir un véritable Dharmakaya, un véritable Bouddha, comme un Être qui est allé au-delà de l’existence, et qui va et vient, entre l’existence et la non-existence, consciemment, à volonté, à cause de l’amour.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise: The Three Jewels (1)

L’Arche de Noah (2)

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Kabbale de la Genèse

The-Ark-of-Noah

En suivant la séquence de la conférence sur l’Arche de Noah, partie 1, nous allons étendre le sujet et associer l’Arche de Noah avec Jonah et la baleine et la venue du Fils de l’Homme.

Dans la conférence précédente et dans de nombreuses conférences que nous avons données dans la tradition Gnostique, nous soulignons toujours que cette doctrine est basée sur deux sciences:

  • La science de l’Arbre du Bien et du Mal
  • La science de l’Arbre de Vie

Nous soulignons toujours que la Bible est strictement un livre basé sur la Kabbale et l’Alchimie. L’Alchimie est liée à l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal et la Kabbale avec l’Arbre de Vie. C’est pourquoi nous déclarons toujours que lorsque symboliquement la Bible parle de bois, nous devons penser qu’elle est toujours en relation directe avec l’Arbre de Vie ou l’Arbre de la Connaissance. Bien sûr, il y a d’autres types d’arbres; arbres symboliques liés à d’autres sciences. Mais le fondement de tous est toujours en relation avec l’Arbre de Vie et l’Arbre du Bien et du Mal. C’est pourquoi nous avons déclaré dans la conférence précédente que la fameuse Arche de Noah est liée au bois de l’Arbre de la Connaissance, qui est ce bois que la Bible appelle le bois de gopher. Le mot gopher est lié au soufre, qui est un symbole de feu.

Trois Lettres Mères

Three-Mother-LettersDans la Kabbale, dans la Gnose, nous étudions toujours les trois lettres mères Hébraïques liées aux trois éléments. La première lettre que nous aimons toujours montrer est la lettre Shin [ש]. La lettre Shin symbolise le feu. La lettre Shin est faite de trois lettres: trois ו Vavs, qui sont des lignes verticales, et au-dessus de ces lignes il y a trois י Iods (ou Yuds), qui sont justes des points. Ceux-ci symbolisent trois flammes. La lettre Shin est liée au premier triangle de l’Arbre de Vie : Kether, Chokmah, Binah.

Nous pouvons également étendre les trois ו Vav pour englober l’Arbre de Vie tout entier car, comme vous le savez, l’Arbre de Vie a trois colonnes. Les trois colonnes sont liées aux trois forces primaires, car au sommet d’elles se trouvent Kether, Chokmah et Binah. Au milieu se trouve Kether, à droite se trouve Chokmah, et à gauche se trouve Binah.

Ceux-ci, dirons-nous, sont les trois Iod, sur ou au-dessus, des trois Vavs, dont la base est Yesod au-dessus du monde de Malkuth, qui est précisément les organes sexuels, à travers lesquels nous devons travailler.

Rappelez-vous que Malkuth signifie royaume, et que lorsque nous nous référons à Malkuth, le royaume, nous nous référons à la planète Terre, parce que Malkuth, le royaume, est lié aux quatre règnes: le règne minéral, le règne végétal, le règne animal, et le règne humain. Ces quatre règnes se reflètent dans l’organisme humain, dans le corps humain, dans le corps physique. C’est pourquoi, lorsque nous nous référons à Malkuth, nous nous référons toujours au corps physique. Vous trouverez ces règnes à l’intérieur de vous, et nous expliquons cela dans de nombreuses conférences.

Ce royaume de Malkuth a une partie supérieure appelée la «fondation», qui est Yesod. Yesod est l’aspect supérieur de la planète Terre ou le côté supérieur du corps physique. Il est appelé Corps Vital, ou corps éthérique. Yesod est symbolisé par la lettre מ Mem, qui est la lettre avec laquelle nous disons en Hébreu מים Mayim, qui signifie eau. La lettre מ Mem est le symbole de l’eau.

C’est très important à comprendre parce que toute l’Arche de Noah est le symbole du salut. Ce qui est écrit dans la Bible, dans l’Ancien et le Nouveau Testament, est lié à la Kabbale. La Kabbale est la science des nombres, et en Hébreu chaque lettre est égale à un nombre. C’est pourquoi nous devons étudier les lettres Hébraïques – que nous avons déjà enseignées dans le cours sur les Vingt-deux Arcanes [et l’Alphabet de la Kabbale], mais ici nous synthétisons pour comprendre le message de cette Arche de Noah, ou Jonah et la baleine.

Yesod est appelé la neuvième sphère, et est au fondement même, ou au centre, de toute Sephirah. C’est pourquoi Yesod signifie fondation.

Si nous regardons, par exemple, dans le corps physique, nous constatons que cette force vitale de Yesod se reflète dans les organes sexuels. Dans la planète physique Terre, la force vitale ou la quatrième dimension appelée Yesod, se reflète dans les océans, dans les lacs, dans les fleuves.

C’est pourquoi lorsque vous lisez dans la Bible un lac, un fleuve, ou les mers ou les océans, vous devez immédiatement l’associer à Yesod. Si vous parlez de l’organisme humain, il faut bien sûr qu’il soit associé aux eaux vivantes que nous avons dans les organes sexuels. Parce que souvenez-vous que c’est de ces eaux que cet esprit qui planait à sa surface faisait la création entière, comme il est écrit dans le livre de la Genèse. Donc, comprenez toujours que lorsque la Bible parle d’eau, elle est toujours liée à l’énergie sexuelle. C’est pourquoi, dans la Kabbale, ces eaux sexuelles sont appelées Schamayim, généralement traduites dans la Bible par «ciel».

Ces eaux, שמים Schamayim [Shin (feu) = Mayim (eau)], sont des eaux ardentes, ou des eaux liées au feu. Donc, ceux-ci sont en relation avec les eaux sexuelles. Ces eaux sexuelles sont en-haut et en-bas. Et c’est quelque chose que nous devons comprendre, car dans le livre de la Genèse au commencement, il est dit au deuxième jour, que le Ruach Elohim qui planait sur la surface des eaux a séparé les eaux des eaux – l’inférieure de la supérieure, pour faire le premier firmament. Dans la Kabbale, ce symbole est représenté dans la lettre א Aleph.

א Aleph est le symbole de l’air, qui est l’autre symbole en relation avec les trois lettres principales de la Kabbale: ces trois lettres sont ש Shin (feu), מ Mem (eau) et א Aleph. Aleph est air ou vent, qui est esprit. C’est pourquoi lorsque nous parlons d’Aleph, de vent ou d’esprit, nous nous référons à ce Ruach Elohim. Ruach [רוח] signifie «esprit» en Hébreu. Elohim [אלוהים] signifie «Dieux et Déesses». L’esprit de Elohim qui planait au commencement sur la surface de l’eau, quand il a séparé les eaux des eaux, la première lettre est apparue – la lettre א Aleph.

alephBLa lettre א Aleph est faite par une lettre transversale Vav qui est réunie par deux Iods, l’un au-dessus et l’autre en-dessous. Les deux Iods de la lettre Aleph sont le symbole des deux eaux: les eaux supérieures et les eaux inférieures, séparées par le vent, qui est symbolisé par une lettre Vav transversale.

La lettre Vav dans l’organisme humain est représentée dans la colonne vertébrale.

Voici donc les trois lettres principales: Aleph – air, Mem – eau, et Shin – feu. En étudiant ces trois, nous procédons à l’étude de l’Arche de Noah et de l’Arbre de Vie, afin de comprendre le message.

Dans le bois de gopher, avec lequel Noah a fait l’Arche, nous trouvons le soufre, «gopher». En Hébreu, c’est le sens. Le bois lui-même est le Malkuth physique, le corps physique, comme nous l’avons dit. C’est pourquoi dans le Popol-Vuh Maya il est dit que les Dieux ont créé l’homme avec du bois. Les Nahuas ont également dit que les Dieux ont créé l’homme avec du bois. Mais vous devez comprendre que le bois auquel il est fait référence n’est pas du bois physique, mais le bois symbolique de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, qui est l’énergie sexuelle. C’est pourquoi quand Dieu dit à Noah: «Fais toi une Arche de bois de gopher», il est mieux que nous traduisons ceci comme suit: «fais de toi une Arche de bois de gopher». Cela signifie que tu es déjà avec les éléments avec lesquels tu peux construire l’Arche, et tu dois faire de ton corps physique une Arche. C’est le message là. «Fais de toi…» Parce que si vous écrivez, «fais pour toi»; pour signifie que vous devez faire à l’extérieur de vous quelque chose d’autre. Mais si vous dites «fais de toi», cela signifie que vous devez faire de vous une Arche, et c’est précisément le message dans la Bible à propos de l’Arche de Noah.

Noah et Jonah

Yeshua le Fils de Nun (poisson) = Jésus le Fils d’Ichthus (poisson)

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Comme nous l’avons expliqué précédemment, Dieu parle à Noah, et Noah est un symbole de l’atome Noûs qui se trouve dans le ventricule gauche du cœur. L’atome Noûs est ce que la Bible appelle dans le Nouveau Testament «le Fils de l’Homme». Le Fils de l’Homme et Noah sont la même chose. Mais pour prouver ce que nous disons ici, nous allons lire pour vous un passage de Matthieu dans lequel Maître Jésus parle de Jonah et du Fils de l’Homme.

«Alors certains des scribes et des Pharisiens répondirent, disant: Maître, nous voudrons un signe venant de toi. Mais il leur répondit: Une génération méchante et adultère cherche un signe; et aucun signe ne lui sera donné, sauf le signe du prophète Jonah: Car comme Jonah était trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine; ainsi le Fils de l’Homme sera trois jours et trois nuits au cœur de la terre.» – Matthieu 12: 38-40

Alors, vous voyez comment Maître Jésus relie Jonah et le Fils de l’Homme, le ventre de la baleine et le cœur de la terre.

Jonah [יונה] est un nom que nous devrions étudier car en Hébreu, pour écrire le nom du prophète Jonah, on l’écrit avec les lettres suivantes: Iod, Vav, Nun et Hei.

יו Iod et Vav font le son «Io». La lettre Iod, comme vous le savez, symbolise le premier triangle, la tête Kether, et la lettre Vav représente la colonne vertébrale, dans laquelle le Fils de l’Homme est créé

tree-of-life-bodiesLe Fils de l’Homme, l’homme véritable, a sept corps: Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod et Malkuth. Malkuth représente le corps physique, et dans le corps physique de l’homme véritable, vous trouvez ce qui dans la Kabbale s’appelle Zauir Anpin.

Le Zauir Anpin est précisément le véritable homme.

Le Zauir Anpin est représenté par la lettre Vav, qui est aussi le nombre 6; c’est pourquoi il s’agit d’un Être composé de six parties: Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod dans l’Arche (le corps physique). C’est pourquoi l’ensemble du Zauir Anpin de la Kabbale est symbolisée par la lettre Vav, c’est-à-dire l’extension de la lettre Iod, qui représente Kether.

Kether est le centre de gravité du premier triangle: Kether, Chokmah et Binah, représentés dans la lettre ש Shin. La lettre Shin représente les trois forces primaires; il illustre trois Vavs, trois extensions de la lettre Iod. Cela nous montre que le Zauir Anpin est l’homme qui manifeste les trois forces primaires de l’univers.

Les trois forces primaires de l’univers sont Kether, Chokmah et Binah. Dans le Christianisme, ils sont appelés Père, Fils et Saint-Esprit. Dans le panthéon Hindou, ils sont représentés avec les noms de Brahma, Vishnu et Shiva. Vous trouverez différents noms représentant ces trois forces primaires qui dans la Kabbale sont Kether, Chokmah et Binah, et sont liés à la lettre Shin, comme nous l’expliquons.

Donc, ici, vous trouverez, comme nous l’avons expliqué, que la lettre ש Shin est faite de trois lettres Vavs. La lettre Vav est une ligne verticale qui représente la colonne vertébrale. Shin est un symbole de feu. Voilà pourquoi dans le nom יונה , dans le nom du prophète Jonah, en Hébreu, vous trouverez la première lettre Iod et la deuxième lettre Vav. En Hébreu, vous ne trouvez pas de voyelles. Iod et Vav font le son IO, ou Jo, tel qu’il est traduit. Et la lettre suivante dans le nom Jonah est la lettre Nun, qui est la lettre N en Latin. Et puis la dernière lettre est la lettre Hei. C’est comme ça qu’on écrit «Jonah».

Maintenant, pour écrire le mot Noah [נח] en Hébreu, vous trouvez qu’il peut être écrit avec les deux dernières lettres du nom יונה Jonah, la lettre Nun et la lettre Hei.

Hebrew-Noah
NOAH

En Hébreu, Noah est seulement deux lettres, parce que l’alphabet Hébreu ancien n’avait pas de voyelles. Donc Noah et Jonah sont similaires.

Hebrew-Jonah
JONAH

Mais, le livre du prophète Jonah explique plus au sujet des mystères des mots que nous expliquons ici.

À la fin du mot Jonah, nous trouvons Noah. Jonah est précisément ce prophète qui est avalé par une baleine; qui est exactement le même symbole de l’Arche, mais de différentes manières. Quand vous étudiez la Kabbale, vous savez que la baleine de Jonah est en effet le corps physique et fait également référence à la planète Terre, parce que Malkuth, le royaume, est l’Arche, est la baleine, le corps physique et la planète Terre. Ce sont tous des symboles cachés dans ces allégories. Ainsi, quand vous lisez au sujet du prophète Jonah, ou de l’Arche de Noah, vous devez commencer à interpréter à partir du haut de l’Arbre de Vie. Nous donnons ici juste les bases pour que vous compreniez – comme nous l’expliquons – ce qu’est l’Arche de Noah, et comme nous continuons à l’expliquer.

Les Quatre Mondes

Four-WorldsDans la Kabbale, nous étudions Quatre Mondes manifestés. En d’autres termes, l’Arbre de Vie, symbole de l’Être, se manifeste dans Quatre Mondes principaux.

• Le premier est le monde d’Atziluth, qui est le monde des archétypes; Atziluth, où vous trouvez l’essence même de Dieu, et nous l’associons toujours au Père, au Fils et au Saint-Esprit; le monde du Logos.

• Le deuxième monde est le monde de Briah. Briah est en relation avec le monde de la création – le monde de la création est la manifestation d’Atziluth.

• Le troisième est le monde de Yetzirah ou le monde de la formation.

• Le dernier monde parmi les quatre est Assiah, et ici vous trouvez précisément la similitude de ce mot avec le mot Asie, le continent de l’Asie. C’est pourquoi de nombreux écrivains qui ne connaissent rien à la Kabbale, quand ils trouvent ce mot Assiah, ils pensent qu’ils parlent du continent Asiatique.

Assiah, selon la Kabbale, se rapporte à la Sephirah Malkuth.

Yetzirah se rapporte aux Sephiroth du triangle: Netzach, Hod, et Yesod.

Briah se rapporte aux Sephiroth du triangle: Chesed, Geburah, Tiphereth,

Atziluth se rapporte aux Sephiroth du triangle: Kether, Chokmah et Binah.

Atziluth, Briah, Yetzirah et Assiah sont les Quatre Mondes. Chaque triangle de l’Arbre de Vie représente respectivement de haut en bas les mondes: Atziluth, Briah et Yetzirah.

Assiah est représenté uniquement par la Sephirah Malkuth. Quand le livre de l’Apocalypse dit: «Ce que tu vois, écris-le dans un livre, et envoie-le aux sept églises qui sont dans Assiah.» Ceci se réfère à la planète Terre, Malkuth ou au corps physique; qui pourrait être représenté bien sûr par n’importe quel continent. Mais, si vous ne connaissez pas la Kabbale, vous pensez qu’il s’agit de sept églises ou temples en brique qui sont en Asie, et c’est faux, ce n’est pas ça. Même si historiquement, ces temples existaient. Mais c’est ainsi que les Initiés ou les Kabbalistes ont caché tout pour que ceux qui ont des yeux puissent voir, comprendre. Ou qui ont des oreilles pour entendre, puisse comprendre.

tetragrammaton

Hei – Vav – Hei – Iod

Lorsque vous écrivez le nom du saint nom de Dieu dans la Kabbale, il est écrit avec quatre lettres: יהוה Iod Hei Vav Hei. De gauche à droite, voici comment vous écrivez le nom de Dieu en Hébreu : Iod Hei Vav Hei. La lettre Hei est répétée deux fois. Beaucoup de Bibles traduisent יהוה Iod Hei Vav Hei par Jehovah, ou Yehveh, ou Iod-Havah. Il y a plusieurs façons de traduire ce nom. Nous dans le Gnosticisme, nous aimons dire Iod-Havah. C’est la traduction réelle de ce nom, qui dans beaucoup de Bibles est traduit par Jehovah. Eh bien, comme vous le voyez, le saint nom de Dieu a quatre lettres.

Dans la Kabbale, nous disons que Iod représente le monde d’Atziluth, Hei représente le monde de Briah, Vav le monde de Yetzirah, et Hei le monde d’Assiah.

Alors le monde d’Assiah, Malkuth, est représenté par la lettre Hei. Simple – c’est quand vous connaissez la Kabbale, parce que l’ensemble des Quatre Mondes de la Kabbale sont basés sur le saint nom de Dieu : Iod Hei Vav Hei.

C’est pourquoi nous disons toujours qu’il y a un Hei en haut et un Hei en bas. Et c’est ainsi que nous le disons, car Iod représente l’énergie positive masculine, et Hei l’énergie réceptive féminine de Dieu en haut – yin-yang. Mais en-bas, le Vav représente l’homme, comme nous avons expliqué l’homme véritable avec les corps à l’intérieur, et le deuxième Hei représente Malkuth, qui est la femme, ou le corps féminin de la femme; tout aspect féminin dans le plan physique est représenté par Hei. Ainsi Hei pourrait être une femme, votre mère, ou les organes sexuels, qui sont féminins, car selon la Kabbale, Adam est le cerveau et Eve est les organes sexuels. C’est pourquoi il est écrit que Chavah, Eve, a été le créateur des êtres vivants, créateur de toute cette vie.

«Et Adam a appelé le nom de sa femme Chavah (Eve); parce qu’elle était la mère de tous les vivants.» – Genèse 3: 20

Nous venons toujours de notre mère, qui est Eve, mais nous venons aussi de la graine, du zoosperme, de la lettre Nun de Chavah ou des organes sexuels de notre père. Comme vous le voyez, la lettre Nun (zoosperme et ovule) est associée à Chet, qui représente Chavah, les organes sexuels de l’homme et de la femme (Vav et Zayin); ce sont des symboles de l’Alchimie pour comprendre et saisir ce qu’est l’Arche de Noah. Dans le nom נח Noah, vous trouverez la lettre Chet à la fin, et la lettre Nun au début.

Le Poisson

Letter-NunQu’est-ce que la lettre נ Nun? Dans l’Ancien Testament dans la Bible, vous trouvez qu’il y a un prophète appelé Joshua [יהושוע], qui signifie Yeshua, Jésus, le fils de Nun. Joshua (Josué) est cet initié qui prend la relève après la disparition de Moïse. Et il est écrit «Joshua, fils de Nun נון» ou Jésus, fils de Nun.

Nun en Araméen est poisson. Nun représente toujours le poisson, et c’est pourquoi les anciens Chrétiens, comme vous le savez, représentaient leur Messie comme un poisson. C’est dans le Christianisme antique. L’ichthus, le poisson, le dauphin était l’ancien symbole du Christianisme, au début du Christianisme, parce que le Nun, le poisson représente la semence, le sperme.

«Maintenant, à Abraham et sa semence (sperme) étaient faites les promesses. Il ne dit pas, et aux semences (progénitures), comme de beaucoup; mais comme d’un, et à ta semence (sperme), qui est Christ.» – Galates 3: 16

Oui, à l’intérieur du Nun est caché le Messie, comme il est indiqué dans la Kabbale. Nun, le Messie, l’héritier du trône de Dieu, et voici précisément un autre symbole. Le Messie est feu, parce qu’il signifie oint, celui qui est oint du feu. C’est le Messie. Nun est l’origine du Messie. En outre, actuellement, dans le Christianisme, les femmes qui sont dans les monastères sont appelées Nonnes. N-U-N. Nonnes. Une Nun Pourquoi? Parce qu’une Nun est un symbole de cette femme qui délivre toute son énergie sexuelle à Jésus, au Messie. Mais dans ce cas, Nun représente le spermatozoïde, l’ovule. C’est pourquoi chaque moine, ou chaque nonne, doit être dans la chasteté, c’est-à-dire garder l’énergie sexuelle, pour que l’héritier du trône monte dans sa colonne vertébrale, parce que le trône de Dieu est le système nerveux central du corps physique.

L’Arche, ou le système nerveux central, cette Arche de ce corps physique, est la colonne vertébrale. On l’appelle le système nerveux cérébro-spinal. L’héritier du trône signifie que le sperme, lorsqu’il est transmuté en énergie, s’élève dans la colonne vertébrale et prend le trône de Dieu, le système nerveux central, et commande le corps. C’est précisément pourquoi nous trouvons que la lettre Nun est dans l’œuvre de Noah, parce que ce Nun est précisément la graine, le poisson, la baleine qui avale Jonah (la colombe, le Saint-Esprit caché dans la graine). Maintenant vous comprenez ce qu’est cette baleine, ce qu’est ce poisson, qui a été créé selon le livre de la Genèse au cinquième jour.

Le cinquième jour est en relation avec la cinquième Sephirah Tiphereth – compter les Sephiroth du bas vers le haut de l’Arbre de Vie. C’est l’âme humaine. Alors quand nous disons que Jonah a été avalé par la baleine, nous disons que Jonah a été avalé par la lettre Nun. Comment l’âme va-t-elle être avalée par la lettre Nun? Le seul moyen est de transmuter l’énergie. La lettre Nun représente le spermatozoïde et l’ovule, et ce spermatozoïde et cet ovule se trouvent dans Malkuth, dans le corps physique, dans Hei. Comme nous l’avons dit, Assiah représente la lettre Hei, de Iod Hei Vav Hei.

Donc comme nous le voyons notre Hei est notre corps physique. Où est notre Nun? Il est dans les organes sexuels, bien sûr. Donc c’est Noah. Mais pour accomplir ce travail, nous devons le faire avec Iod et Vav. IO-NAH.

Ainsi, être avalé par la baleine, c’est entrer dans l’Arche, entrer dans les mystères que nous expliquons ici.

Noah entre dans l’Arche comme vous êtes en ce moment: vous entrez dans les mystères de votre propre corps, votre propre physicalité. Ce n’est pas littéral, comme les gens pensent que Jonah a été avalé par un gros poisson. Comprenez: ce gros poisson est un symbole de la puissance sexuelle que tout le monde a dans le corps physique mais unis avec le Iod et avec le Vav des Sephiroth ci-dessus.

«IIII»: la lettre Iod représente le premier triangle. Vav représente la sixième Sephirah de l’homme véritable. Ici vous avez le IIIIOOO, puis la lettre Nun qui est toujours ce poisson qui nage dans la lettre Mem.

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La lettre Mem représente l’eau. Donc le poisson est dans les eaux, et nous expliquons que Mem est en relation avec la Sephirah Yesod: le sexe, l’utérus. Alors quand nous disons que Jonah a été avalé par la lettre Nun, par le poisson, par la baleine, évidemment cette baleine nageait dans Mem, l’utérus. Et c’est pourquoi la Bible dit que le grand déluge, la grande inondation, fut de 40 jours et 40 nuits.

Ce nombre 40, dans la Kabbale, est Mem. Comme nous l’avons dit au début, toutes les lettres Hébraïques sont associées à des nombres. Tout Kabbaliste quand il voit une lettre sait qu’il s’agit d’un nombre immédiatement, et associe cela avec des symboles. La lettre Mem est 40, donc quand nous disons que Jonah – comme IO, Iod et Vav, travaillant avec Dieu – sont entrés dans la baleine (la Nun), nous disons qu’il est entré dans le ventre (le Mem, les eaux) de la lettre Hei (la terre, le corps physique, la femme, l’utérus).

Comme il est écrit, Jonah était le fils d’Amittai, qui est «la vérité». Amittai signifie vérité, sa propre vérité, ma vérité. Amittai signifie «ma vérité». Pas la vôtre, pas celle de quelqu’un d’autre, mais ma propre vérité, c’est Amittai. Donc Jonah était le fils d’Amittai, signifiant que tout le travail que nous allons lire et étudier est votre propre vérité, votre propre Dieu, votre Soi intérieur que vous devez développer. Vous devez vous unir à cette vérité. Pour cela, vous devez entrer dans la baleine, ou vous êtes avalé par la baleine, ou par l’Arche, ce qui revient à entrer dans le «Mem» de «Hei» (le ventre de la terre).

C’est ainsi que vous comprenez pourquoi Maître Jésus a dit: «Cette génération malfaisante et adultère.» Quand il dit la génération mauvaise et adultère, il se réfère à ces personnes qui sont sexuellement dégénérées. Dans le texte à partir duquel cela est traduit, il est parfois dit «génération fornicatrice et adultère» ou «cette génération prostituée et adultère». Généralement, il est interprété comme une «génération malfaisante et adultère». Mais vous savez que les traductions de la Bible sont parfois faites en accord avec l’idéologie ou les croyances du traducteur. Néanmoins, ici, Jésus a dit: «Cette génération prostituée et adultère demande un signe.» La génération que Jésus voulait dire c’est nous, il se réfère à nous, parce que nous sommes sexuellement dégénérés, nous sommes des fornicateurs, nous sommes adultères dans toutes les manières.

Ainsi, nous – une génération prostituée et adultère – demandons un signe, mais Maître Jésus a dit qu’un seul signe nous sera donné, à cette génération, et c’est le signe de Jonah. Parce que comme Jonah a été trois nuits et trois jours dans le ventre de la baleine, de même le Fils de l’Homme sera dans le ventre de la terre.

Quel est le centre ou l’utérus de la terre? Le centre ou l’utérus de la terre est la neuvième sphère, l’enfer de Malkuth, la terre, qui est représentée par la lettre «Hei».

«L’Enfer est l’utérus du Ciel.» – Samaël Aun Weor, La Pistis Sophia Dévoilée

Il est très clair ici que lorsqu’il est dit que Jonah, le Fils de l’Homme – qui est en nous est l’atome Noûs – a été avalé par la baleine, il a été avalé par la terre; ce qui signifie que le travail alchimique que nous devons faire, qui est le contrôle de notre énergie sexuelle, est fait avec notre cœur. C’est le seul signe qui nous est donné. Si vous commencez à travailler avec votre énergie sexuelle, avec votre Atome Nous de votre cœur, et savez comment gérer cette force, alors vous serez libre, libéré ou sauvé de ces eaux polluées de ces jours.

Pourquoi? Laissez-moi vous lire un autre chapitre. Maître Jésus a dit:

«Mais comme les jours de Noah étaient, ainsi sera la venue du Fils de l’Homme. Car comme dans les jours qui précédaient le déluge, ils mangeaient et buvaient, se mariaient et donnaient en mariage, jusqu’au jour où Noah entra dans l’Arche, et ne le savaient pas jusqu’à ce que le déluge vînt, et les emportât tous; ainsi sera l’avènement du Fils de l’Homme.» – Matthieu 24: 37-39.

«Mais comme les jours de Noah étaient, ainsi sera la venue du Fils de l’Homme.» Vous voyez cela, je vous ai dit que Noah et le Fils de l’Homme sont les mêmes. Et dans le chapitre précédent, nous avons dit que Jonah et le Fils de l’Homme sont aussi associés. Mais ici, dans ce verset, Maître Jésus associe Noah et le Fils de l’Homme, que nous avons déclaré être l’Atome Noûs. Il a dit: «Comme dans les jours qui ont précédé le déluge, ils mangeaient et buvaient, se mariaient et donnaient en mariage.» Il est assez évident que «se marier et donner en mariage» est associé au sexe. Hélas, dans les temps présents comme dans les jours qui ont précédé le déluge, tout le monde jouit de l’acte sexuel; actuellement, les gens sont dans un déluge de dégénérescence sexuelle parce que les marées de cette génération perverse et lubrique sont incroyables. C’est pourquoi il est écrit:

«Et Elohim vit que la méchanceté de l’homme était grande sur la terre, et que chaque imagination des pensées de son cœur n’était que continuellement mauvaise. Et Jah-Chavah se repentit d’avoir fait l’homme sur la terre (mais pas dans le ciel), et cela le navrait au fond de son cœur. Et Jah-Chavah a dit: Je détruirai l’homme que j’ai créé de la surface de la terre (mais pas de la surface du ciel); à la fois homme (mieux dit: la bête intellectuelle), et la bête (irrationnelle), et la chose rampante, et les oiseaux du ciel; car il se repent de les avoir fait.

Mais Noah (l’atome Noûs) a trouvé grâce aux yeux de Jah-Chavah.

Et les Elohim regardèrent la terre, et voici, elle était corrompue; car toute chair avait corrompu son chemin sur la terre.
Et les Elohim dirent à Noah: La fin de toute chair est venue devant nous; car la terre est remplie de violence à travers eux; et voici, nous allons les détruire avec la terre (c’est-à-dire la civilisation).» – Genèse 6: 5-8, 12, 13

De même, nous disons que cette humanité, la génération Aryenne va aussi être détruite par les eaux de Noah. Les eaux de Noah sont les eaux supérieures que nous devons amener en bat pour que nous puissions changer, parce que Noah est en relation avec Tiphereth, dans le cœur; l’âme dans le cœur, l’Atome Noûs, Noah.

Vous voulez amener les eaux de Noah en vous afin de tuer tous vos défauts et vices et erreurs, mais d’abord vous devez être dans l’Arche. Vous devez construire l’Arche. «Fais de toi un Arche.» Comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente, cela équivaut à construire le Fils de l’Homme avec du bois de gopher, qui est précisément le bois de l’Arbre du Bien et du Mal, l’Arbre de la Connaissance. C’est le bois de gopher, qui est le feu pur, avec lequel vous construisez une génération pour vous. Vous construisez le premier fils de Noah, Shem, qui est représenté dans la colonne de gauche de l’Arbre de Vie dans le Corps Astral, puis Ham qui est lié à Netzach, dans la colonne de droite de l’Arbre de Vie, et Japheth, qui est Tiphereth dans la colonne centrale. Tous viennent de la semence transmutée de Yesod, le Nun de Mem. Vous voyez, c’est la génération de Noah, les trois fils, le fondement même des trois colonnes de l’Arbre de Vie que vous devez construire à l’intérieur. Parce que l’Arche entière est l’Arbre de Vie entier que vous devez avoir à l’intérieur, que vous devez construire, et c’est pourquoi il est dit que Noah est entré dans l’Arche avec ses trois fils, les femmes de ses fils, et sa femme.

Néanmoins, vous ne lisez aucun nom féminin là. Quel était le nom de la femme de Noah, quels étaient les noms des femmes de Shem, Ham et Japheth? Il n’y a pas de noms, parce que la femme de Noah représente l’énergie créatrice sexuelle. Cela signifie que lorsque Noûs dans le cœur travaille en vous, ce Noûs, ce Noah, le fait avec sa femme et que cette femme est la lettre Hei (Nukva, Malkuth), l’aspect féminin de Malkuth, transmutant le Nun, le poisson, en énergie. C’est Noah. Et c’est précisément ainsi que Noah entre avec sa femme. Cela signifie que votre Atome Noûs doit travailler avec sa femme. Comprenez ce que je veux dire, parce que vous pourriez dire: «Je dois travailler avec mon cœur parce que dans mon cœur se trouve Noah et je dois être bon, etc.» Non, ce n’est pas ce que je voulais dire, écoutez: vous devez travailler avec la femme de Noah parce que Noah est entré avec sa femme et cette femme est vos organes sexuels. Oui, la femme de Noah, l’organe sexuel, est celle qui procrée, qui donne naissance à l’intérieur, de Noah, de l’Atome Noûs, aux corps solaires internes que nous expliquons ici.

Comprenez que lorsque les organes sexuels ne sont pas guidés par Noûs, l’âme tombe dans l’abîme de Klipoth. Et c’est le symbole de la pécheresse Eve mangeant le fruit. C’est pourquoi, quand Eve mange du fruit du bien et du mal, elle engendre Caïn. Si vous lisez la Bible, vous voyez qu’elle a engendré Caïn. Il ne dit pas que Dieu a engendré Caïn, non. Cela dit:

«Et Adam (le cerveau) connu Eve (ses organes génitaux) sa femme; elle conçut, et elle engendra Caïn, et elle dit: J’ai reçu de Jah-Chavah un (Ish, feu inversé, un luciférien) homme.» – Genèse 4: 1

Cela signifie que c’est (les entrailles de) Eve (Malkuth, le corps physique) qui crée l’homme luciférien dans Malkuth. Oui, quand l’organe sexuel est mal utilisé, cela crée de mauvaises choses, qui ne sont pas par la volonté de Dieu ; comme il est dit: «elle conçu, et engendra Caïn.» Alors Eve (les organes génitaux d’Adam) engendra Caïn. Caïn représente le mental animal, le résultat de la fornication, le résultat de l’orgasme, en d’autres termes; c’était la chute de l’humanité, qui en créant Caïn a pollué Abel, leur psyché. Le mental animal est Caïn.

«Et elle (les entrailles d’Ève, Malkuth, le corps physique) encore (à travers l’orgasme) engendra son frère Abel (une âme méchante). Et Abel était un gardien de mouton (la force solaire venant d’en haut), mais Caïn était un laboureur de la terre (la force lunaire venant d’en-bas de la terre).» – Genèse 4: 2

La psyché, l’âme, c’est Abel, l’autre aspect psychologique; les deux Caïn et Abel sont le résultat de la chute d’Adam dans Klipoth, les entrailles d’Eve, Malkuth (le monde tridimensionnel).

C’est pourquoi il est indiqué dans la Kabbale qu’après la chute – quand nous sommes tombés dans cette dégénérescence sexuelle dans laquelle nous sommes depuis le début – Adam le cerveau est devenu en rapports sexuels avec deux femmes, Naamah et Lilith.

Naamah et Lilith sont en relation avec l’enfer, avec Klipoth. Et c’est ainsi que nous commençons, quand nous entrons dans cette sagesse, dans cette connaissance; nous commençons à avoir des relations sexuelles avec Naamah et Lilith. Adam le cerveau, à l’intérieur duquel Caïn a la connaissance de cette civilisation corrompue, nous enseigne toujours comment forniquer, comment adultérer, comment être avec la prostitution, qui est Naamah. Nous disons parfois Nahemah, mais nous pouvons dire Nahemah ou Naamah, c’est la même chose.

Mais, Lilith est pire. Lilith est la mère de l’homosexualité, du lesbianisme, de l’inceste et de toutes les violences sexuelles. Donc, nous tous qui sommes représentés dans l’humanité, nous sommes mariés ou avons des rapports sexuels avec Lilith et Naamah, et c’est précisément l’Adam, le cerveau qui reçoit les conséquences de notre dégénérescence sexuelle.
Mais il est écrit:

«Et Adam (le cerveau) connu (à travers le Tantra blanc) sa femme (organes génitaux) à nouveau; et elle engendra (dans ses entrailles) un fils, et appela son nom Seth: Car les Elohim, dit-elle (l’organe sexuel), m’a donné une autre semence à la place d’Abel (l’âme méchante), que Caïn (le mental animal) a tué.» – Genèse 4: 25

Donc, Eve (Nukva, les organes génitaux, la terre, Malkuth, le corps physique) doit donner naissance dans son propre genre; les organes sexuels doivent donner naissance à son propre genre, ce genre est la même force solaire créatrice (le Tzalem) dans l’énergie sexuelle, qui naît de l’atome Noûs.

«Et Adam vécut cent (première initiation de feu) et trente ans (de la seconde initiation de feu), et engendra (dans Yesod) un fils à sa ressemblance, selon son image; et a appelé son nom Seth.» – Genèse 5: 3

Lorsque vous créez une génération de votre propre genre, cela signifie que vous créez selon Noûs dans votre cœur. Parce que quand vous ne créez pas selon «Noûs» votre propre genre qui signifie que vous utilisez votre énergie sexuelle de la mauvaise façon, vous commettez l’adultère.

«Cependant j’ai quelque chose contre toi, parce que tu as abandonné ton premier amour. Souviens-toi donc d’où tu es tombé, repens-toi, et fais les premières œuvres; sinon je viendrai à toi rapidement, et j’ôterai ton chandelier de sa place, à moins que tu ne te repentes.» – Apocalypse 2: 4, 5

C’est pourquoi l’adultère est toujours lié à la femme, à l’aspect féminin qui représente les organes sexuels. Lorsque vous utilisez les organes sexuels de la mauvaise manière, vous êtes un adultère ou adultère à «Noûs» votre propre Être.

«Sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai une couronne de vie.» – Apocalypse 2: 10

Donc, c’est le début de la fidélité. Être fidèle, c’est être fidèle à son propre Être; ainsi, lorsque vous n’êtes pas fidèle à votre propre Être, c’est le début de l’adultère. Et bien sûr, si vous êtes un adultère ou adultère à votre propre Être, vous pouvez être un adultère ou une adultère à n’importe qui.

C’est pourquoi il est écrit qu’à travers Eve, Adam doit générer la naissance de son propre genre, qui est son propre Être, qui est «Noûs» Noah. Donc, c’est le sens de l’Arche, d’entrer dans l’Arche comme Jonah est entré dans la baleine, en faisant le travail de Nun. Et c’est pourquoi Maître Jésus a dit:

«Mais comme les jours de Noah étaient, ainsi sera la venue du Fils de l’Homme (atome Noûs). Car comme dans les jours qui précédaient le déluge, ils mangeaient et buvaient, se mariaient et donnaient en mariage, jusqu’au jour où Noah entra dans l’Arche, et ne le savaient pas jusqu’à ce que le déluge vînt, et les emportât tous; ainsi sera l’avènement du Fils de l’Homme.» – Matthieu 24: 37-39.

«Jusqu’au jour où Noah entra dans l’Arche» signifie que jusqu’à ce que vous connaissez cette connaissance vous mangiez et buviez comme les gens disent: «mangeons et buvons car demain nous mourrons.» «Forniquons, commettons l’adultère parce que nous vieillissons et nous irons dans la tombe; nous devons profiter de la vie.» «Marions-nous et donnons en mariage.» Toutes les personnes préréglées ont une telle idéologie, une telle idiosyncrasie dans leurs mentals. Nous sommes dégénérés jusqu’au moment où nous décidons de travailler avec notre Atome Noûs et ainsi entrer dans l’Arche.

Vous devez construire votre propre Arche; vous devez «faire de vous une Arche». C’est ainsi que vous commencez à faire votre propre salut. Voilà, c’est précisément la doctrine de la Gnose, car pour nous, les Gnostiques, pour être sauvés, ce n’est pas croire en quoi que ce soit, mais engendrer (Gene-sis).

«Car le Fils de l’Homme viendra dans la gloire de son Père avec ses anges; et alors il récompensera chacun selon ses travaux.» – Matthieu 16: 27

Donc, vous pouvez croire tout ce que vous voulez croire. Mais, être sauvé, c’est être sauvé par ses propres œuvres. Si vous ne travaillez pas avec vos propres eaux, votre propre Noah… si ce IO, ce Iod et ce Vav n’entrent pas dans le Nun de votre Dieu, n’entrent pas dans la baleine, peu importe ce que vous croyez: vous n’êtes pas sauvé parce que le salut se rapporte à un travail pratique, un travail alchimique. Être sauvé est quelque chose que vous faites lorsque vous ouvrez les portes au Fils de l’Homme.

«Mais comme les jours de Noah étaient, ainsi sera la venue du Fils de l’Homme.» – Matthieu 24: 39.

De même, de nos jours, vous devez entrer dans l’Arche de Noah, le mystère de Jonah. Parce que c’est le Fils de l’Homme qui nous aide. Voilà comment Jésus de Nazareth associe le Fils de l’Homme à Jonah et le Fils de l’Homme à Noah. Jésus a dit:

«Car comme dans les jours qui précédaient le déluge, ils mangeaient et buvaient, se mariaient et donnaient en mariage, jusqu’au jour où Noah entra dans l’Arche, et ne le savaient pas jusqu’à ce que le déluge vînt, et les emportât tous; ainsi sera l’avènement du Fils de l’Homme.» – Matthieu 24: 38, 39.

Ainsi, les fondamentalistes attendent que le Fils de l’Homme vienne dans les nuages, et ils ne savent pas que les nuages sont le symbole du mystère. Le Fils de l’Homme est la science que nous enseignons ici, le mystère de la Kabbale. C’est ainsi que vous entrez dans les mystères pour travailler avec votre Noûs, avec votre Jonah, avec votre Noah, afin de faire de vous une Arche, et d’être sauvé de cette dégénérescence sexuelle. Pas la dégénérescence sexuelle que vous voyez à l’extérieur, parce que les gens pointent toujours vers l’extérieur. Non: c’est la dégénérescence sexuelle que vous avez à l’intérieur.

«Et ne le savaient pas jusqu’à ce que le déluge vînt, et les emportât tous…»

Si vous vous renseignez dans votre psyché, vous trouvez une dégénérescence sexuelle. Nous l’avons dans notre (déluge) sang, ou comme nous le disons à notre époque, dans notre ADN. C’est pourquoi Maître Jésus a dit:

«Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi, et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi.» – Matthieu 10:37

Cela ne signifie pas que vous allez détester votre famille. Non, cela signifie entrer dans votre psyché, la racine de votre fornication, de l’adultère, et de toute cette dégénérescence sexuelle qui est dans votre (déluge) sang, dans la moelle même de vos os, votre ADN; oui, vous devez vous battre contre cela. Puisque pour le salut, comme Noah vous devez savoir comment construire une Arche de bois, avec du bois de gopher.Cela ne signifie pas que vous allez détester votre famille. Non, cela signifie entrer dans votre psyché, la racine de votre fornication, de l’adultère, et de toute cette dégénérescence sexuelle qui est dans votre (déluge) sang, dans la moelle même de vos os, votre ADN; oui, vous devez vous battre contre cela. Puisque pour le salut, comme Noah vous devez savoir comment construire une Arche de bois, avec du bois de gopher.

Vous devez connaître les mesures de votre Arche. C’est pourquoi dans la conférence précédente nous avons dit que la longueur de cette Arche est de 300 coudées. Et quand vous étudiez les lettres, vous trouvez que la lettre Shin a la valeur de 300. Il s’agit de la lettre Shin, feu. Une telle flamme de feu doit s’étendre de Malkuth à Kether, ce sont les trois flammes, les trois colonnes, qui pourraient être représentées aussi dans le Caducée de Mercure.

Dans le Caducée de Mercure, vous trouvez trois serpents. D’une manière ou d’une autre en ces jours, avec le temps les gens ont changé le serpent du milieu, qui est la Kundalini, avec un Caducée, avec une colonne vertébrale, avec juste un tube. Mais au début, le Caducée avait trois serpents, un au milieu et deux enroulés autour de lui. Et au sommet de ce Caducée se trouvait le cerveau. Les deux serpents sont la représentation d’Ida et Pingala de l’Hindouisme, qui sont enlacés autour du premier serpent au milieu. Ce serpent qui est au milieu est ce serpent qui a guéri les Israélites dans le désert, le serpent que Moïse leur enseignait à adorer, le feu serpentin qui monte dans la colonne vertébrale. Ida et Pingala sont les Yin et Yang du Taoïsme, les deux polarités qui éveillent le troisième au centre, qui forment ensemble la lettre Shin.

La lettre Shin a toute la longueur de Malkuth à Kether (Muladhara à Sahasrara) qui est toute la longueur de l’Arche.

Les Trois Facteurs

300 est associé non seulement à la longueur mais aussi aux trois facteurs de la révolution de la Conscience. Comme il est écrit:

    «Alors Jésus dit à ses disciples: Si quelqu’un veut venir après moi,
        1. qu’il se renie,
        2. et prenne sa croix,
        3. et me suive. 

    Car quiconque voudra sauver sa vie la perdra; et quiconque perdra sa vie à cause de moi la trouvera. Car que profite un homme, s’il gagne le monde entier et perd son âme? Ou que donnera un homme en échange de son âme?

    Car le Fils de l’Homme viendra dans la gloire de son Père avec ses anges; et alors il récompensera chacun selon ses œuvres.» – Matthieu 16: 24-27

Oui, le Fils de l’Homme (l’atome Noûs, Noah) récompensera chaque homme selon ses œuvres. Écoutez, se renier, c’est travailler avec Chokmah, qu’on appelle la Sainte Négation. Lorsque vous affirmez en vous-même la volonté de Dieu, c’est travailler avec la Sainte Négation, car pour affirmer la volonté de Dieu en vous, vous devez renier toute la négativité que vous avez en vous, la négativité qui vous pousse à faire de mauvaises choses, qui sont l’ego pluralisé. Ainsi, se renier soi-même, c’est renier la luxure, la colère, l’avidité, l’orgueil, la paresse, la gourmandise, l’envie, etc. C’est se renier soi-même. Ainsi, quiconque veut venir après le Christ, qu’il se renie lui-même.

«Et prenne sa croix.» La croix est faite avec l’union de deux morceaux de bois qui représente l’Arbre du Bien et du Mal. L’arbre avec lequel la croix du Christ est faite est avec l’Arbre du Bien et du Mal, parlant en symbologie dans l’Alchimie. La poutre verticale est le phallus, la poutre horizontale est le vagin. Quand ils sont unis dans l’acte sexuel, voilà la croix que nous devons prendre tous les jours. Voilà, c’est la croix de Christ. C’est pourquoi le Christ est crucifié le Vendredi, dont le nom vient de Freya, la Déesse de l’Amour.

Sur la croix est écrit INRI, qui est le feu, Shin : Ignis Natura Renovatur Integra – le feu renouvelle la nature constamment.

Donc, en travaillant tous les jours dans cette croix de chasteté, Noûs, le Fils de l’Homme, entre dans la baleine, dans l’Arche. C’est ainsi que l’homme entre dans la femme. C’est pourquoi, à bien des égards, nous disons que le salut est dans la femme. Et la damnation est dans la femme; pour l’homme, bien sûr. Parce que quand l’homme entre dans la femme, il pourrait être sauvé ou pourrait être damné. S’il fornique, il est victime de l’Arbre du Bien et du Mal et mange la pomme, ou mange le fruit défendu. Mais s’il transmute, il entre dans l’Arche. Vous voyez les deux manières, si vous entrez dans l’Arche ou si vous mangez de l’Arbre du Bien et du Mal et tombez dans Klipoth. Ce sont les deux façons.

Le sexe est la porte de l’enfer. Le sexe est la porte du ciel. Cela dépend de la façon dont vous utilisez le feu. Malheureusement, comme vous le savez, l’humanité utilise le feu de la mauvaise façon. Nous sommes dégénérés.

Donc, la bonne façon est la régénération, la longueur de Shin, le feu, le feu sexuel.

«Et me suive.» Suivre Jésus, c’est suivre «Noûs», c’est-à-dire travailler avec Kether.
Travailler avec Binah, qui est l’énergie sexuelle, le Saint-Esprit, c’est travailler quotidiennement avec la croix, tel est le travail avec Binah dans le sexe.

Travailler avec Chokmah, c’est renier les désirs du cœur.

Suivre le Christ, c’est faire la volonté de Dieu, Kether. Cette volonté est synthétisée dans les Dix Commandements écrits par Moïse, que nous devons suivre, étudier. Ne pas le mémoriser mais l’étudier psychologiquement, alchimiquement.

Ainsi, «se renier soi-même, et prendre sa croix tous les jours, et me suivre». Ce sont les trois facteurs de la lettre Shin, les trois principales forces de l’univers, le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

La largeur de l’Arche est de 50 coudées. En effet, la largeur est liée à la lettre Nun. La largeur est Nun car c’est entre l’homme et la femme, c’est à travers Nun que Noah et sa femme s’unissent, que les trois fils de Noah et leurs femmes s’unissent… Parce que la Nukva des deux polarités, Nun se propage, se divise en deux forces, l’ovule et le spermatozoïde. L’ovule est féminin, le spermatozoïde ou le zoosperme est masculin. Ce sont les deux symboles de Nun (la largeur, 50) qui sont unis par l’eau, dans laquelle vous travaillez. Dans les eaux, parce que pour unifier le Nun de la colonne de gauche et le Nun de la colonne de droite, la femme et l’homme, vous devez le faire à travers Yesod, vous devez le faire à travers les eaux parce que Nun, le poisson nage dans les eaux de Mayim et Schamayim, Mem, la lettre Mem.

C’est pourquoi nous avons déclaré que l’ensemble du travail devait être réalisé en 40 ans ou 40 jours. 40 est la valeur de Mem ; il symbolise toujours la durée du travail alchimique que vous devez faire avec votre énergie sexuelle.

Maintenant vous comprenez pourquoi Maître Jésus était en train de jeûner pendant 40 jours dans le désert, et faisant face au diable, ou Lucifer, dans le désert; parce que Lucifer est le Léviathan, la force sexuelle qui travaille à travers les eaux, ainsi Jésus précisément après avoir été baptisé dans les eaux du Jourdain, après avoir reçu la force de Nun de Mem, les eaux, il est allé dans le désert et son propre Lucifer lui apparaît, le tentant. La même chose se produit avec n’importe quel initié et nous tous quand nous commençons à travailler avec l’Atome Noûs dans l’acte sexuel, avec le Nun dans Mem, c’est-à-dire, quand vous entrerez dans Nukva, l’Arche, dans ces 40 jours, jours symboliques, nous serons tentés par nôtre propre diable ou Lucifer; parce que le pouvoir de Lucifer est dans la 9e sphère, dans Yesod. Quand nous lisons la Divine Comédie de Dante, nous y lisons comment Dante trouve Lucifer dans la 9e sphère, dans Yesod, au centre de la Terre. En d’autres termes, lorsque vous entrez dans l’Arche, vous êtes avalé par Lucifer, ou par le Léviathan. Le Léviathan est votre propre puissance sexuelle. Lucifer est le symbole de la puissance sexuelle, que ce soit chez l’homme ou chez la femme. Et quand vous commencez à travailler dans les eaux de Yesod et entrez dans l’Arche, vous travaillez avec Lucifer, dans le centre de la terre. Vous allez dans le Sheol et c’est pourquoi vous trouvez que lorsque Jonah est avalé par la baleine, il déclare dans le livre, je pleure et prie mon Dieu du centre, du Sheol, le Sheol est l’enfer, la 9e sphère. Comment se fait-il dans le Sheol? Il est dans le Sheol parce que la baleine l’emmène au fond de l’abîme, la mer insondable.

Voyez comme la Bible est magnifique, comment elle est magnifiquement écrite! La baleine est Nun, la mer est Mem, et IO, sont les deux polarités, homme et femme, dans l’Arche. Ainsi, quand les fils de Noah et Noah entrent dans l’Arche, ils sont là avec leurs quatre femmes. Cela signifie que vous devez être dans la chasteté, que votre énergie sexuelle, Shin, doit être ressuscitée, non seulement dans le corps physique, mais dans le Corps Astral, dans le Corps Mental et dans le Corps Causal. Toutes leurs femmes, leur Nukva, toutes ces forces sexuelles de ces trois corps plus le corps physique doivent se lever dans leur colonne vertébrale.

Néanmoins, il y a beaucoup d’anges déchus; comme il est écrit dans le livre de la Genèse que les enfants de Dieu sont tombés amoureux des femmes et qu’ils sont tombées dans le péché. C’est comme ça que c’est écrit.

    «Et il arriva, quand les hommes commencèrent à se multiplier sur la surface de la terre, et que des filles leur furent nées, que les fils de Dieu virent que les filles des hommes étaient belles; et ils leur ont pris des femmes de tout ce qu’ils ont choisi.» – Genèse 6: 1, 2

Par conséquent, quand nous entrons dans l’Arche, nous ne devons pas faire ce que les enfants de Dieu ont fait dans le passé. Les enfants de Dieu sont ceux qui ont construit à l’intérieur les trois corps, Shem, Ham et Japheth et sont ensuite tombés. C’est ce que vous trouvez aussi symboliquement écrit:

    «Et les fils de Noah qui sortirent de l’Arche furent Shem, Ham et Japheth; et Ham était le père de Canaan. Ce sont les trois fils de Noah, et d’eux la terre entière s’est étendue. Et Noah commença à être un laboureur, et il planta une vigne; et il but du vin et s’enivra; et il a été découvert dans sa tente. Et Ham, le père de Canaan, vit la nudité de son père et raconta à ses deux frères qui étaient dehors. Et Shem et Japheth prirent un vêtement, et le mirent sur leurs deux épaules, et reculèrent, et couvrirent la nudité de leur père; et leurs visages étaient en arrière, et ils ne voyaient pas la nudité de leur père. Noah se réveilla de son vin et sut ce que son plus jeune fils lui avait fait. Et il dit: Maudit soit Canaan! Il sera un serviteur des serviteurs pour ses frères. Et il a dit, Béni soit le Jah-Chavah Elohim de Shem; et Canaan sera son serviteur. Elohim agrandira Japheth, et il habitera dans les tentes de Shem; et Canaan sera son serviteur.» – Genèse 9: 18-27

Noah-drunk

Canaan et le Vin

Quand Noah sort du déluge après avoir fait tout le travail alchimique écrit dans les symboles de la Bible, il a planté une vigne de raisin, fait du vin et l’a bu et s’est saoulé, il est devenu enivré de vin. Qu’est-ce que cela veut dire?

Voici le symbole. Le vin de la transsubstantiation est un symbole de l’Alchimie sexuelle, de la transmutation sexuelle. Si vous n’êtes pas prudent avec votre travail supérieur lorsque vous sortez de l’Arche ou quand Jonah est vomi par la baleine. Vous voyez comment Jonah était mécontent de lui-même et il dit dans la Bible qu’il était en colère. La même chose s’est produite avec Noah; il s’est enivré et est mécontent. Ce mécontentement signifie quelque chose de psychologique. Une telle aspiration qui est cachée, qui est toujours là à l’intérieur de Noah ou à l’intérieur de l’homme supérieur ressuscité est toujours associé au désir, et le désir en Sanskrit est Kama Rupa, corps de désirs; en rapport avec Hod, avec le Corps Astral, qui est le premier fils de Noah. Ham est le deuxième; il est le Corps Mental Solaire. Si vous ne faites pas attention à votre comportement Ham, votre mental peut créer à travers le désir. Si vous ne contrôlez pas votre centre émotionnel à travers Ham, il peut créer Canaan.

Canaan est précisément le symbole du serpent du désir qui tentait Eve dans le Jardin. Le serpent tentateur de l’Eden est Canaan ou Essau; il a beaucoup de symboles en relation avec votre propre corps, avec votre propre développement.

Quand Noah est ivre, Ham le voit. En d’autres termes, le Kama Rupa, le corps des désirs à travers le mental, va «Aha!, donc maintenant je contrôle mon propre père.» Noah en d’autres termes est castré spirituellement. Sa propre force sexuelle ne monte pas mais descend, c’est ce qu’on appelle la castration de l’esprit. Et à cause de cela, il descend à travers Ham, le mental, à travers le corps des désirs et crée Canaan. Et c’est pourquoi quand les deux autres fils de Noah protègent et réveillent le père, ou l’Atome Noûs, et que Noah réalise ce qui se passe, il damne Canaan, le fils de Ham, parce qu’il est déjà en lui, il est vivant. Noah dit: «Maudit sois Canaan; il sera pour ses frères un serviteur de serviteurs.»

Canaan est une création égoïste parce que Ham a perdu son observation, son attention, donc le mental crée à nouveau le désir. C’est pourquoi Canaan est précisément dans la Bible lié à tous ces individus qui sont des esclaves du désir. Canaan est le symbole du serpent, le serpent tentateur de l’Eden, en nous. Ce Canaan est l’ego à l’intérieur de nous. Ce Canaan est né dans ces enfants de Dieu dont le mental «Ham» s’est identifié aux filles des hommes à cette époque. C’est ainsi que le serpent travaille en vous, votre énergie sexuelle, votre désir ou votre chasteté.

C’est pourquoi vous trouvez que le miracle de la transmutation de l’eau de Mem en vin de l’esprit a été fait par Maître Jésus au mariage de Cana (Cana-an), parce que ce miracle se passe toujours en nous. Nous sommes les enfants de Canaan, enfants du désir, malheureusement, parce que notre mental ne contrôle pas le centre émotionnel, centre du désir. Mais Jésus, l’atome Noûs qui est dans le ventricule gauche du cœur, commence à faire cette transmutation, cette transformation dans votre cœur, dans l’Arche de Noah, dans le ventre de la baleine. Cet Atome Noûs, ce Jonah, transmute l’eau de Mem en vin de l’esprit. C’est le miracle de Jésus. Le même symbole encore inversé est caché là dans Canaan, le résultat de l’ivresse de Noûs ou de Noah avec le vin.

Ainsi, parce que nous sommes des fornicateurs, nous sommes des adultères, nous avons besoin d’accomplir le miracle de Jésus au mariage de Cana. C’est le commencement, comme le Maître Jésus l’a enseigné,

Wedding-of-Cana-of-Galilee

    «Ce commencement des miracles (de l’entrée dans le salut) que fit Jésus à Cana de Galilée. Et il manifesta sa gloire; et ses disciples ont cru en lui.» – Jean 2: 11

Comprenez: la transmutation des eaux en vin se fait à l’intérieur. Ce n’est pas à l’extérieur. Jésus n’a pas fait de miracles juste pour s’amuser.

Chaque pas et chaque action que Maître Jésus a fait et dont il est question dans les évangiles symbolise quelque chose que nous devons accomplir intérieurement. C’est pourquoi nous devons comprendre et le faire en nous-mêmes, pas seulement y croire. Vous pouvez y croire ou ne pas y croire, peu importe. Si vous ne le faites pas en vous-même, cela ne vaut rien. Vous devez le faire.

Séquentiellement, la Bible déclare:

«Tu feras une fenêtre à l’Arche, et tu la feras dans une coudée au-dessus; et tu placeras la porte de l’Arche à côté de celle-ci; tu la feras avec des étages, second et troisième.» – Genèse 6: 16

Ainsi, Mem, Shin et Aleph sont les lettres mères qui comptent. Ainsi, la mesure de la fenêtre est d’une coudée. Quand vous dites une coudée, c’est le nombre un; qu’est-ce que le nombre un? Aleph est le nombre un: le vent, l’esprit, représenté par Kether. Aleph est le symbole du vent, du chakra de la clairvoyance. Le Chakra Ajna, qui doit tourner dans le sens des aiguilles d’une montre, pas dans le sens inverse des aiguilles d’une montre; il y a beaucoup d’individus qui font tourner ce chakra dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, et c’est négatif. Vous devez le faire tourner dans le sens des aiguilles d’une montre. C’est la fenêtre de l’Arche. Ainsi, à travers cette fenêtre peut passer le Saint-Esprit. La colombe blanche. Et écoutez, en Hébreu colombe est Jonah: Ionah. Jonah signifie «colombe», en Hébreu ; et la colombe blanche du Saint-Esprit est un symbole de la sexualité, de la pureté, de la chasteté. Pouvez-vous voir ça maintenant?

Il est également indiqué que l’Arche doit avoir trois étages: Yetzirah, Briah et Atziluth, parce que l’Arche elle-même est Assiah. Ainsi, les trois étages sont les trois mondes que vous entrez et développez parce que l’Arbre de Vie entier doit être développé à l’intérieur de vous.

Letter Lamed 2Et c’est pourquoi il est dit que la hauteur est de 30 coudées; ce qui nous pousse à étudier la lettre Lamed, la lettre L de l’alphabet Kabbalistique Hébraïque.

Dans l’alphabet Kabbalistique Hébraïque, vous trouvez Lamed composé d’une lettre Vav et d’un Kaph descendant dans l’abîme. Lamed, «Lev Meivin Daath», cette phrase signifie: un cœur qui comprend Daath – la connaissance. Lamed est le symbole de la connaissance, cela signifie que vous comprenez la connaissance avec votre cœur. Lamed signifie aussi que l’Atome Noûs dans le cœur reçoit l’illumination; «Une tour planant au sommet de la tête, dans les airs», c’est la seule lettre kabbalistique qui monte au-dessus de la tête.

Expliquons mieux ceci: la lettre Nun (le spermatozoïde, le poisson) reçoit à travers le sang dans le cœur la force de Dieu, la colombe, au moyen de la lettre Kaph, qui est une autre lettre qui symbolise la façon dont Adam (le cerveau) reçoit la force du cœur. Donc Tiphereth, qui est le cœur de l’Arbre de Vie, reçoit la force de Dieu depuis Kether et au-delà, ce qui est représenté par la lettre Iod, qui quand vous l’étirez, est la lettre Vav, une ligne verticale. C’est pourquoi la lettre Lamed est représenté comme une tour flottant dans l’air; qui signifie aller au-dessus de votre tête. C’est donc la hauteur, 30 coudées, signifiant que tout le travail que vous faites doit être commandé par votre Dieu en-haut, votre propre Kether. Trente, la hauteur, indique que ce n’est pas un travail que vous allez faire par vous-même; vous devez toujours vous souvenir de Dieu, vous souvenir de Kether, le Père qui est dans les cieux; parce que chacun d’entre nous a son propre Kether particulier, son propre Père. C’est pourquoi Maître Jésus a dit:

Lamed-Jesus    De cette manière, priez donc:
    1. Notre Père qui es dans les cieux,
    2. Que ton nom soit sanctifié.
    3. Que ton règne vienne.
    4. Que ta volonté soit faite sur la terre, comme au ciel.
    5. Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien.
    6. Pardonne-nous nos dettes, comme nous pardonnons à nos débiteurs.
    7. Ne nous laissez pas succomber à la tentation, mais délivre-nous du mal.
Car c’est à toi qu’appartiennent, à toujours, le royaume, la puissance et la gloire. Amen.» – Matthieu 6: 9-13 

Cette prière entière est en relation avec le travail que nous expliquons ici. Ainsi, de ce Vav, d’en haut, la lettre Lamed, vient la force de Dieu dans votre cœur, d’abord en passant par votre cerveau et ensuite en pénétrant dans votre cœur, transformant votre mental en un mental abstrait intuitif et sensible. C’est la hauteur; parce que seul Dieu peut vous donner la stature, la hauteur, que vous devez acquérir. Ainsi, c’est la hauteur de l’Arche.

Donc, vous acquérez tout cela en entrant dans l’Arche, c’est ainsi que vous travaillez avec les dix Sephiroth, toujours depuis Malkuth, la baleine. C’est l’explication, et c’est ainsi que lorsque vous lisez le livre de Jonah – qui est un livre très court, il a deux pages – vous devez méditer dessus; puisque tout ce qui y est écrit est symbolique.

Quand il a déclaré que Jonah est entré dans le navire, comprenez que ce navire est le corps physique, c’est l’Arche. Il est très clair que Dieu lui dit d’aller à Niniveh, et il dit : je ne vais pas à Niniveh, et il entre dans un navire et va à Tarshish. Encore une fois le navire est le corps physique, la baleine, l’Arche, Malkuth, Nukva, la neuvième sphère de la terre, tous le même symbole.

En tant qu’âme, recevez les commandements de votre Monade en-haut. Il dit: «Mon enfant, tu es mon âme. Vas dans Niniveh et priez, faites le travail.» Et quand vous entrez dans Malkuth, le corps physique, vous oubliez Dieu. Vous déplacez votre propre vie de votre propre gré. Le navire, le bateau, symbolise votre corps physique et votre vie symbolise les eaux de la vie, ainsi, vous êtes là errant dans la mer de la vie.

    «Mais Jonah était descendu sur les bords du navire; et il s’étendit, et dormait profondément. Alors le capitaine vint à lui et lui dit: Que veux-tu, ô dormeur? Lève-toi, invoque ton Dieu, si ce Dieu pense à nous, que nous ne périssions pas…» – Jonah 1: 5, 6

Egyptian-Nun

    Poisson Égyptien

Période Saite, XXVIe dynastie, 664 525 av. J.C. Un poisson latus en bronze dans un magnifique bronze patiné vert foncé. Le poisson sacré est couché sur une base en forme de traîneau incurvé avec le front relevé sous la bouche du poisson. Il y a une boucle de suspension (pour l’usage d’amulette) derrière la coiffure de Hathor; couronne d’uraei, cornes de vache et disque solaire. Les yeux, les branchies et la nageoire dorsale sont soigneusement incisés. L: 12cm / 4.75» Un très bel exemple de ce poisson sacré intéressant.

Alors, après cela, il a été avalé par une baleine, qui est le symbole de Nun, le même Malkuth (ou corps physique-Nun-spermatozoïde-complètement développé).

    «Ils prirent donc Jonah, et le jetèrent dans la mer. Et la mer cessa d’être furieuse. Alors les hommes craignirent extrêmement Jah-Chavah et offrirent un sacrifice à Jah-Chavah et firent des vœux.

    Maintenant, Jah-Chavah avait préparé un grand poisson (Nun, Nukva) pour engloutir Jonah (la Colombe, la force sexuelle du Saint-Esprit). Et Jonah était dans le ventre du poisson trois jours et trois nuits.» – Jonah 1: 15-17

De même, nous sommes maintenant, pourrions-nous dire, dans un bateau (corps physique), qui devrait être transformé en l’Arche de Noah – cela dépend de nous. Transformer notre corps physique en une baleine dépend de nous. Cela ne dépend pas de ce que vous croyez, cela dépend de ce que vous faites: vos actions, sexuellement parlant, intuitivement parlant. Vous devez travailler avec vos trois cerveaux, le cerveau intellectuel, le cerveau émotionnel et le cerveau moteur… ce sont les trois cerveaux avec lesquels vous devez travailler pour entrer dans l’Arche. C’est ainsi que vous le faites. C’est ainsi que vous commencez le travail avec la lettre Lamed.

Vous voyez, toute l’Arche de Noah ou Jonah (la colombe) dans la baleine (dans le Nun) est associée au Fils de l’Homme. Ainsi, comme il est écrit dans la Bible, «comme le furent les jours de Noah, ainsi sera la venue du Fils de l’Homme».

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    «Car comme Jonah (la colombe) était trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine «Nun»; ainsi le Fils de l’Homme sera trois jours et trois nuits au cœur de la terre (Malkuth).»

Ce sont des symboles de tout le travail que nous devons faire, que vous trouverez expliqué dans d’autres conférences, parce que si nous commençons à expliquer les trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine dans les eaux de Mem (quarante) – comme nous le faisons dans d’autres conférences – cela prendra peut-être quelques heures. Alors maintenant, vous pouvez poser des questions afin de prolonger cette conférence.

Questions et Réponses

Question: Quel était le symbole des animaux qui sont montés à bord de l’Arche? 2 de chaque je suppose serait…

Réponse: Nous disons que lorsqu’ils se réfèrent à deux et deux, ils se réfèrent bien sûr aux deux polarités, homme et femme, féminin et masculin, unis dans Mem. Lorsque vous entrez dans l’acte sexuel, vous commencez à transmuter vos impuretés. Vous transformez la luxure en chasteté, l’orgueil en humilité, la cupidité en philanthropie, et tous les défauts, tous les vices impurs doivent être transformés. Ce sont les animaux que nous avons à l’intérieur, que nous devons transformer. Et cela doit entrer dans l’Arche, parce que nous devons en extraire alchimiquement ces valeurs positives. Connaissance. Et les animaux, qui sont purs, qui entrent sept et sept, sont les aspects supérieurs depuis Malkuth vers le haut, parce que je vous ai dit que le véritable être humain a sept corps: physique, Vital, Astral, Mental, Causal, Bouddhique et Atmique (ou Spirituel). Ces valeurs doivent entrer, car tout l’Arbre de Vie doit entrer dans l’Arche, dans le corps physique, pour faire de ce corps physique un être humain, un maître ressuscité, un maître réincarné; ou un prophète, en d’autres termes. Voulez-vous être un prophète? Voulez-vous être un saint? Eh bien, vous devez extraire ces valeurs positives de votre monade, qui sont sept aspects, qui sont en relation avec les sept églises, qui sont dans Assiah, qui sont les sept chakras que vous devez développer et y placer les sept. Sept et sept, parce que sept représentent les aspects positifs de l’homme, et sept représente les aspects positifs de la femme, dans l’Arche. Voilà comment vous entrez – deux et deux des impuretés d’en-bas, et sept et sept des puretés d’en-haut.

Question: J’ai 2 questions. L’une de mes questions concerne le langage. [Inintelligible..] parce que j’ai étudié l’Hébreu, et l’Hébreu que vous avez est un peu différent de celui que j’ai étudié. Vous avez dit en Hébreu qu’il n’y a pas de voyelles. D’après ce que je sais en Hébreu, les voyelles sont incluses.

Réponse: Oui, je comprends. L’auditeur dit que j’ai dit qu’il n’y a pas de voyelles en Hébreu, et qu’il dit que d’après ses études il y a des voyelles représentées par des points et des lignes et d’autres. Quand j’ai dit ça, je parlais de l’ancien Hébreu, parce que ces lignes et ces points ont été ajoutés par la suite pour que les gens le lisent, parce que quand vous lisez les originaux, vous ne trouvez pas les lignes et les taches, seulement les lettres. Et c’est pourquoi les traducteurs ne savaient parfois pas ce qu’ils lisaient. Parfois, ils peuvent faire d’autres mots. Par exemple, une ligne transversale sous une lettre est le son «AH», les trois points «EH», le point devant la lettre est «OOH», un point au-dessus est «OH» et en bas «II». Vous voyez que c’est le contraire de la lettre I en Latin, quand nous disons «II» pour la lettre I, nous mettons le point au dessus, mais en Hébreu c’est en dessous et au dessus c’est «OH». C’est pourquoi la lettre Vav par exemple, qui est la lettre V en Français, est utilisée pour les voyelles. Si vous mettez le point sur le ventre même de ce Vav, c’est «OOH», si vous le mettez en bas c’est «II», si vous le mettez en haut c’est «OH». Et la lettre Hei par exemple, quand elle est alignée comme ça tout en bas, c’est un son «AH»: comme NO-AAH. Et c’est précisément le point. Maintenant, bien sûr, grâce à ces points et ces lignes, vous pouvez lire, ou connaître le son du mot. Je ne dis pas que ma prononciation de l’Hébreu est parfaite, parce que ce n’est pas le cas, mais au moins je fais l’effort.

Question: Jésus a-t-il réellement existé? Je sais que les histoires sont des allégories, mais parfois il y a des faits réels… Je sais que l’histoire est exagérée jusqu’à un certain point, mais y avait-il un vrai Jésus?

Réponse: La réponse est oui – Jésus a existé, existe et existera. Jésus est un grand maître, est l’une des plus hautes Monades, ou des maîtres qui sont venus sur cette planète Terre. Le vrai nom de Maître Jésus est Aberamentho. C’est son nom sacré, parce que tout le monde a un nom sacré.

Question: Qu’est-ce que cela signifie?

Réponse: Eh bien, c’est le nom.

Question: Cela a-t-il un sens?

Réponse: Cela peut avoir un sens, bien sûr, parce que chaque nom a un sens, mais pour s’enquérir de la signification de Maître Jésus: un Paramarthasatya. Qu’est-ce qu’un Paramarthasatya… c’est un habitant de l’Absolu, un habitant de l’Ain. Il est venu d’Ain à Malkuth pour nous enseigner. Donc, il est un grand Être. Bien sûr, quand il est né il y a 2000 ans, il a été baptisé du nom de Jésus, Yeshua, qui signifie «sauveur», parce qu’il allait apporter la connaissance qui était auparavant exclusive aux Juifs. Il allait donner la connaissance à tout le monde. C’était sa mission. Pas seulement pour les Juifs mais pour tout le monde. Parce que les Juifs, ou les Hébreux, recevaient des maîtres différents, des Monades, à différentes époques, préparant la doctrine pour toute l’humanité. Quand Jésus est venu, il a dit: «Ok, cette doctrine que les maîtres du passé vous ont apportée, il est maintenant le moment de la donner à tout le monde.» Ces gens, les conservateurs, étaient en désaccord avec lui mais Jésus a gardé son message. Les Gentils, signifiant les Aryens, parce qu’Arya signifie gentil en Sanskrit. Les Gentils sont tous ceux qui ne sont pas impliqués dans la Kabbale, qui signifie tout le monde.

Jésus représente le Fils de l’Homme, Jésus lui-même, comme Noah, et comme Jonah, représente le Fils de l’Homme. C’est pourquoi il dit, quelqu’un de plus haut que Noah et que Moïse et que Salomon et que Jonah est ici; parce qu’il est bien sûr de l’Ain. Et il enseignait la même chose mais à sa manière. Jésus représente le Jésus-Christ individuel intérieur particulier que nous devons créer et développer. Mais malheureusement les gens ont mal compris son message et ils pensent que pour être sauvé ou être transformé comme nous l’expliquons ici, il suffit de croire en lui. Les gens disent: Je crois en Jésus, vous levez le bras et dites: «Je crois en Jésus comme mon sauveur» et c’est tout. C’est une blague de très mauvais goût. Et qui a commencé à faire ça? C’est parce qu’ils interprétaient la Bible de la mauvaise façon. Et malheureusement, il y a des millions de gens qui pensent ainsi parce qu’ils croient en Jésus, ils pensent qu’ils seront sauvés. Non. Il est bon d’étudier la Bible, mais aussi de la pratiquer pour en faire du sang et de la chair en vous. Et alors le Jésus intérieur se développera en vous. Et c’est précisément le message du maître, comme vous trouvez d’autres messages d’autres maîtres.

Maître Jésus est un maître immortel, un maître ressuscité. Il est vivant. Mais bien sûr, il est déçu parce que cette humanité n’a pas compris son message, tout comme ils n’ont pas compris le message de l’Arche de Noah, le grand Manu Vaisvasvata. Mais, ils interprètent le message de la Genèse, de Noah, de la manière littérale. Il y a des gens qui gaspillent des millions de dollars pour trouver l’Arche au Mont Ararat. Cette Arche n’a jamais existé, physiquement parlant. Cette Arche est un symbole de l’Alchimie, et Ararat est un symbole du sommet de la tête. Alors, faites du haut de votre tête un «Ara», un autel en Latin. Vous avez une autre question…

Question: Puisque Jésus était un Être suprême, ils ont dit qu’il avait des enfants. Ses enfants étaient-ils suprêmes comme lui? S’il est un Être suprême, il a une science suprême. Alors, ses enfants ne devraient-ils pas être comme lui? Et puis sont-ils descendus comme il l’a fait?

Réponse: Cela va au Da Vinci Code, n’est-ce pas? Ils ont dit que les enfants, que le sang royal de Jésus est maintenant, etc… Écoutez, le sang royal de Jésus est le sang royal de Noûs, de Noah. Le sang royal de Noah, quand vous transmutez votre énergie sexuelle… C’est le sang royal. Vous enrichissez votre sang avec des forces solaires et l’enfant qui va naître en vous est le Fils de l’Homme, cet enfant sera égal à Jésus à l’intérieur, selon votre niveau. C’est la véritable généalogie de Jésus, intérieurement parlant. Dans le monde physique qui sait, il était aussi un homme et il pouvait avoir des enfants. Mais ce n’est pas pertinent. Dans ce monde physique tout le monde meurt et va à la tombe. Alors, quel est le problème à ce sujet?

Question: Noah a eu des enfants.

Réponse: Oui, les enfants de Noah sont un symbole. Et vous trouvez que Jésus avait des frères. Ceci est un symbole. Sa propre mère est un symbole, mais elle a existé. Elle a pris le symbole de cela pour livrer la connaissance. Le problème est que les gens pensent que Marie, la mère de Jésus, est la seule Marie dans le monde. Non, il y a beaucoup de Maries au ciel, vierges. Chez les Incas, en Amérique du Sud, ils ont 10 000 vierges, comme symbole, dans le panthéon. Donc tout est symbolique. Et c’est pourquoi nous devons savoir lire la Bible. Si nous la lisons littéralement, nous tombons dans des erreurs. Comme Darwin. Darwin n’a jamais compris la Genèse, donc il a créé sa propre «Bible», ses propres croyances. Et il a dit que l’homme vient du singe et il y en a beaucoup qui suivent ce dogme, et ils s’appellent eux-même des scientifiques. Mais ils sont aussi des fanatiques du dogme de l’évolution, parce que c’est un dogme.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Ark of Noah (2)