Depuis les années 1960, une pléthore d’enseignements mystiques ont été diffusés et popularisés en Amérique du Nord et dans d’autres pays du Premier Monde. Une telle ère de profonde révolution psychologique, sociale et spirituelle est caractérisée par la fascination généralisée pour les enseignants religieux, les gourous, les chamans, les guides illuminés et les maîtres. Documentée dans toutes les traditions religieuses de l’Antiquité, la relation entre maître et disciple est d’une grande beauté, profondeur, idéalisme, praticité et importance. Malgré une telle attention amplifiée à ce sujet, peu de fidèles et de pratiquants de telles traditions aujourd’hui ont concrètement articulé les malentendus flagrants du Guru Yoga dans son application aux pays Occidentaux. La cause principale d’un tel mépris, mystification, ferveur, et zèle inconditionnel naît d’un manque d’expérience mystique personnelle et de vérification de la dimension expérientielle de la religion, qui ne prêche pas la fidélité à un enseignant ou à un groupe, mais la souveraineté de sa propre intelligence indépendante.

Les fondateurs de la religion ne se reconnaissent jamais pour l’impact merveilleux de leur message, car en tant que véhicules de la plus haute divinité, ils instruisent plutôt les aspirants à arriver à leurs propres conclusions fondamentales concernant les vérités métaphysiques contenues dans nos traditions les plus vénérées. Ceux qui ont appris à développer leur propre potentiel conscient et spirituel sont connus comme des adeptes, du Latin adeptus, ou « celui qui a obtenu ». Une telle sagesse n’est pas obtenue par l’appartenance à une école, un groupe, une race, un sexe, un genre, une classe, un parti politique, une religion ou un enseignement en particulier. Au lieu de cela, il s’agit d’actualiser et de maîtriser une relation profondément personnelle avec la divinité, basée sur le pragmatisme et la compétence de l’expérience, et non sur le fanatisme religieux, le sectarisme, la théorie ou la croyance sans preuves.

Au lieu de remplir les principes et les qualités de l’adepte dans leur propre vie, de nombreux groupes spirituels, tout comme celui de toute institution politique, ont perpétué une mentalité collective de ruche animale, qui, plutôt que de promouvoir l’initiative et la libre pensée de ses adhérents, obscurcit l’importance du discernement, de la qualification, de l’évaluation ou de l’appréciation des qualifications d’un enseignant. Plutôt que de devenir des adeptes par des méthodes éprouvées et vérifiables, les dévots spirituels sont malheureusement incapables d’établir des relations spirituelles durables basées sur l’expertise, la compétence et la confiance.

Une telle crédulité innée, propension et indiscrétion est né d’un désir et d’un besoin authentiques dans le mental Occidental, celui de trouver, de s’acclimater et de vérifier les réalités des mondes supérieurs, des maîtres et des prophètes. Cependant, comme la plupart des gens manquent de pratiques, de capacités et de critères efficaces pour connaître de telles vérités par eux-mêmes, il devient facile de se laisser berner par ceux qui profiteraient de notre naïveté dans les domaines financier, immobilier et personnel.

Un vrai enseignant aidera les étudiants à être autonomes et dépendants de leur Intime: l’Être intérieur divin en chaque personne qui doit être réalisé dans la vie quotidienne, ici et maintenant. Les véritables instructeurs spirituels ne cherchent pas à construire des églises, des synagogues, des mosquées, des temples ou des groupes, mais à créer des individus authentiques. Les demandes d’allégeance inébranlable, d’appartenance, de dévotion inconditionnelle, l’argent, la propriété ou les faveurs sexuelles sont le domaine exclusif des extorqueurs, des charlatans et des marchands d’âmes:

« Méfiez-vous des faux prophètes, qui viennent à vous en vêtements de brebis, mais intérieurement ils sont des loups ravageurs. Les hommes récoltent-ils des raisins d’épines ou des figues de chardons? De même, tout bon arbre produit de bons fruits, mais un arbre corrompu produit de mauvais fruits. Un bon arbre ne peut pas produire de mauvais fruits, ni un arbre corrompu ne peut produire de bons fruits. Tout arbre qui ne produit pas de bons fruits est coupé et jeté au feu. C’est pourquoi vous les reconnaîtrez à leurs fruits. » ― Matthieu 7: 15-20

Au lieu de se fier aux opinions, aux croyances ou aux apparences extérieures d’un instructeur, il est préférable d’évaluer ses qualifications sur la base de faits prouvés, scientifiques et vérifiables. Heureusement, il y a eu de nombreux initiés d’excellente qualité à travers des époques, des civilisations et des espaces distincts, car leurs enseignements et leurs précédents offrent aux étudiants une lentille leur permettant de déterminer la vraie valeur d’un enseignant. Il est également important que l’aspirant identifie et comprenne ce qui fait un étudiant dévoué et fort, car sans clarté dans ces paramètres, il devient alors facile de manquer d’évaluation objective et de jugement des faits.

Qu’est-ce qui Définit un Maître?

Pour comprendre quoi ou qui est un maître, il est nécessaire de comprendre le chemin de l’initiation, la Kabbale, et l’Arbre de Vie.

Ceci est une carte qui détaille nos pleines capacités en tant qu’être spirituel et matériel. Chacune des dix sphères ou סְפִירוֹת sephiroth [terme Hébreu pluriel pour « émanations »] représente les qualités de conscience, les degrés de développement et les niveaux d’initiation: la sagesse expérientielle et l’expression de la divinité dans notre nature multidimensionnelle. Des états de conscience les plus simples et les plus raréfiés d’en haut vers les plus denses et matériels d’en bas, l’aspirant doit apprendre à monter dans ces états initiatiques pour retourner à notre source divine.

À travers le chemin du mariage parfait, un couple marié peut conserver, sublimer et transformer ses forces vitales, en utilisant l’énergie créatrice qui pourrait initialement donner naissance à un enfant physique pour façonner des véhicules internes. Contrairement à notre corps physique, ces conduits spirituels ont le pouvoir de manifester et d’exprimer le pouvoir infini de la divinité d’une manière impeccable, en accord avec le degré de purification psychologique réalisé chez le pratiquant. De la même manière qu’une ampoule transmet des tensions électriques plus élevées basées sur la capacité et la puissance, nous pouvons aussi exprimer les principes les plus élevés de notre Être divin en créant des canaux énergétiques pour leur réalisation. De tels émetteurs sont connus sous le nom de corps solaires, les vêtements de noces d’un mariage divin (Matthieu 22) que l’âme occupe pendant les heures de sommeil et après la mort. Samael Aun Weor, le fondateur de la tradition Gnostique moderne, se réfère à plusieurs reprises à ces véhicules comme « les corps existentiels supérieurs de l’Être » parce qu’ils fournissent la base d’une véritable existence dans des états supérieurs de conscience. Ces corps solaires étaient représentés par la Nativité du Christ, l’enfant-Christ qui est le symbole du génie solaire, de la créativité et de l’intuition, le Soleil ou Fils de Dieu omniscient et omniprésent qui donne la vie et qui est né par une sexualité immaculée et sacrée.

Chaque sphère ou ספירה sephirah [singulier, « émanation »] sur l’Arbre de Vie est un corps différent de densité, de matière, d’énergie et de conscience variables dans sa dimension respective. Notre corps, notre énergie, notre mental, notre cœur et notre volonté actuels sont mécaniques, habituels et animaliers, symbolisés dans les récits religieux par la lune. L’influence lunaire allégorise parfaitement notre nature instinctive, puisque la lune ne peut pas générer de lumière seule, mais reçoit son illumination du soleil. De la même manière, nous avons tendance à emprunter et à voler des idées, des croyances spirituelles, des insignes et des platitudes, imitant les comportements des grands initiés sans générer aucune authenticité réelle d’être seuls. La lune est également à l’origine de nombreux comportements, écologies, influences météorologiques et vie sexuelle, comme en témoignent la conception et les cycles menstruels chez la femme. Le chemin spirituel de l’initiation consiste donc à transformer notre nature lunaire et mécanique en un personnage conscient, solaire, créatif et brillant, qui sait incarner les idéaux les plus élevés sans discrimination de caste, de couleur, de sexe ou de croyance.

Dans l’état actuel des choses, nous opérons mécaniquement dans les différentes dimensions de la nature (communément connues à travers les rêves et les expériences astrales) sans aucune lucidité ni conscience. En créant des corps solaires ou des véhicules d’énergie créatrice, les initiés élèvent leur niveau d’être et éveillent la lumière de la conscience dans chaque dimension, puisque leur potentiel sexuel est utilisé pour créer la vie spirituelle [Voir Sexualité Sacrée et Transmutation]. Chaque sphère constitue la conception, la gestation et la naissance d’un véhicule solaire, qu’il soit physique, vital, astral, mental, causal, conscient ou spirituel, qui peut canaliser le potentiel illimité de Dieu vers l’action vertueuse et l’amélioration de l’humanité. Ces corps permettent également de voyager consciemment dans les dimensions supérieures et les univers parallèles associés à chaque sephirah de l’arbre Kabbalistique.

Lorsque le feu créatif, sexuel et serpentin connu sous le nom de Kundalini est élevé dans la moelle épinière du corps physique, on atteint la Première Initiation de Feu associée à ce corps et à ce degré. En élevant la Kundalini du monde vital ou éthérique, on obtient la Seconde Initiation de Feu liée à la création d’un corps vital solaire; de même les sept sephiroth inférieurs de ce diagramme.

Mais dans ce processus, à quel degré devient-on maître? Samael Aun Weor a résumé les cinq premières initiations pour devenir maître de la Loge Blanche:

1. Première Initiation. L’Intime [Esprit] et l’âme consciente (Buddhi) sont fusionnés, créant ainsi un nouvel initié, un de plus qui entre dans le courant.

2. Deuxième Initiation. Le corps éthérique appelé Soma Psuchikón naît.

3. Troisième Initiation. Les chakras du corps astral sont ouverts et l’astral-Christ naît comme un bel enfant.

4. Quatrième Initiation. Le mental-Christ naît comme un enfant très précieux. L’initié naît en tant que nouveau Bouddha.

5. Cinquième Initiation. L’âme humaine, ou corps causal ou corps de la volonté, est fusionné avec le Maître Intérieur, qui est Atman-Buddhi (l’Intime et la conscience divine). Ainsi, les trois flammes ne font qu’une. C’est un nouveau et légitime maître des Mystères Majeurs de la Loge Blanche. Quiconque atteint la Cinquième Initiation peut entrer dans le Nirvana. Quiconque atteint la Cinquième Initiation est né dans le monde causal. Quiconque atteint la Cinquième Initiation incarne l’âme. Seule la personne qui atteint la Cinquième Initiation est un être humain avec une âme, c’est-à-dire un Vrai Homme. » ―Samael Aun Weor, Le Mariage Parfait

«…quiconque atteint la cinquième Initiation de Feu [תִּפְאֶרֶת Tiphereth] devient un adepte… » – Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale

« Aucun étudiant de l’occultisme est un maître. Les vrais maîtres sont seulement ceux qui ont atteint la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs [תִּפְאֶרֶת Tiphereth, le corps causal]. Avant la Cinquième Initiation, personne n’est un maître. » ―Samael Aun Weor, Le Mariage Parfait

En Franc-maçonnerie, le terme Adeptus Mineur est appliqué à tout initié qui a réussi l’initiation de la sephirah תִּפְאֶרֶת Tiphereth (le cinquième serpent de feu ou Kundalini). Il existe des grades plus élevés d’adeptes (Adeptus Majeur: la sephirah גְּבוּרָה Geburah; et Adeptus Exemptus: la sephirah חֶסֶד Chesed), mais seulement pour ceux qui atteignent des purifications et des disciplines encore plus grandes.

Y a-t-il des Niveaux de Maîtrise?

Contrairement aux hypothèses courantes, la maîtrise se fait par niveaux. De la même manière qu’il existe différents niveaux d’éducation, depuis le primaire, le collège, le lycée, les études supérieures et post-universitaires, il existe également divers degrés de capacités et de réalisations spirituelles. Il est important de comprendre la distinction entre la maîtrise et ses degrés de perfection, car beaucoup supposent à tort qu’il s’agit d’un état fixe. Tout comme il existe différents niveaux dans le système éducatif, il existe également des étapes, des procédures, des lois, des paradigmes, des codes, des réalisations et des purifications dans le processus de devenir un être parfait.

Même parmi les enseignants les plus performants, par exemple dans le cadre de programmes de doctorat dans les universités, il existe des hiérarchies et des degrés de compétence et de réussite; de même même parmi les plus grands maîtres de l’humanité, puisqu’ils possèdent même une plus grande facilité des forces surnaturelles et divines.

« Par le chemin que j’indique, il est possible d’atteindre la maîtrise, mais c’est une chose d’atteindre la maîtrise et une autre d’atteindre la perfection dans la maîtrise; c’est différent.

« Il n’est pas possible de s’attendre à ce qu’un maître imparfait puisse avoir la perfection d’un maître parfait. C’est-à-dire, quand on devient un Homme [un véritable être humain, qu’il soit du sexe féminin ou masculin], quand on a créé les corps existentiels supérieurs de l’Être, bien sûr on devient aussi un maître, mais sur le chemin de la perfection dans la maîtrise, il y a neuf grades, très durs et plus amers que la bile.

« Maintenant, devenir un grand maître élu et parfait est l’aspiration maximale. Le maître parfait par lui-même est quelque chose d’extraordinaire, mais le grand élu est le seul à avoir totalement cristallisé les trois forces fondamentales de la nature [le Christ, la trinité suprême de l’Arbre de Vie] à l’intérieur de lui-même. C’est le grand élu. ―Samael Aun Weor, La Clé Maîtresse

Les Femmes Peuvent-Elles Être des Maîtres?

Oui. Un vrai homme est un terme ésotérique pour les maîtres de la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs et s’applique aux deux sexes. Homme (ndlr : Anglais Man) vient de मनस् manas, le terme Sanskrit désignant le mental abstrait, תִּפְאֶרֶת Tiphereth. Les vrais êtres humains sont les maîtres de la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs qui avec patience possèdent maintenant leur âme (Luc 21:19). Un vrai homme ne se limite pas au sexe masculin, mais se réfère également aux femmes maîtres:

« 1. La femme a les mêmes droits que l’homme.

« 2. La femme atteint également le niveau d’adepte de la Fraternité Blanche.

« 3. Jeanne d’Arc est une maîtresse des Mystères Majeurs de la Fraternité Blanche.

« 4. H.P. Blavatsky, auteur de La Doctrine Secrète, a atteint le niveau d’adepte et elle est une maîtresse des Mystères Majeurs de la Fraternité Blanche.

« 5. Dans presque tous les temples des mystères, nous trouvons de nombreuses adeptes travaillant pour l’humanité.

« 6. La femme éveille son serpent sacré de la même manière que l’homme.

« 7. Si une femme mariée veut éveiller sa Kundalini, alors elle doit pratiquer la magie sexuelle avec son mari. » ―Samael Aun Weor, Rose Ignée: « La Femme »

Qu’est-ce que la Perfection dans la Maîtrise?

Lorsqu’il atteint la Cinquième Initiation de Feu, l’initié a le choix de la manière de poursuivre son développement spirituel. Deux chemins émergent dans le monde causal qui déterminent la trajectoire de l’initié, et qui possèdent des stipulations, des attentes, des codes, des exigences, des qualités, des engagements, des responsabilités et des degrés de souffrance très différents. Ce sont les chemins spiral et direct.

Le Chemin Spiral est le chemin des Bouddhas transitoires, ces maîtres éveillés qui jouissent de l’illumination, de la sagesse, de la compréhension et de la conscience superlative dans le monde nirvanique pendant une période de temps déterminée. निर्वाण Nirvana est le terme Sanskrit qui signifie « cessation », signifiant la fin de la souffrance pour ses habitants et l’oubli des souffrances de l’humanité. Cependant, un tel Bouddhas « Pratyeka » – ceux qui entrent dans le Nirvana mais ne reviennent pas pour enseigner aux autres – sont en transit, parce que leur statut et leurs positions dans cette dimension sont, en raison du karma, temporaires. Cette libération et ces vacances dans les mondes supérieurs sont fondées sur des actions bénéfiques et des vertus, mais une fois que leurs bonnes actions sont épuisées, ces Bouddhas doivent finalement retourner dans le monde physique pour travailler sur leurs défauts d’une manière lente, progressive et intermittente.

Le Nirvana a des périodes d’activité et de repos. Le problème et le danger pour les Bouddhas transitoires est la tentation dans le monde physique, qui, en raison de leur force, de leur omniprésence et de leur perversité, ramène souvent ces maîtres à la fornication. Beaucoup atteignent la Cinquième Initiation de Feu, profitent de vacances au Nirvana, retournent dans le monde physique, et retombent, seulement pour relancer le travail de l’Alchimie afin de retrouver ce qu’ils ont perdu. C’est l’itinéraire courant et détourné pour de nombreux Bouddhas Nirvani, bien que cela ne signifie pas qu’il n’y a pas de maîtres qui restent fidèles sur le Chemin Spiral et atteignent finalement le but: l’Absolu. Cependant, ce chemin tourne en spirale à travers de nombreuses éternités, jours cosmiques ou Mahamanvantaras, qui durent chacun des milliards d’années.

En raison des problèmes et des dangers du Chemin Spiral, il existe un autre chemin qui est infiniment plus rapide, puissante, difficile et dangereuse, car elle mène directement au cœur de la conscience cosmique universelle tout en vainquant toutes ses adversités et obstacles les plus terrifiants. C’est le Chemin Direct des Bodhisattvas aux cœurs compatissants, ces maîtres qui, en raison de leurs sacrifices infinis et de leur aspiration de s’auto-réaliser en une seule vie, acquièrent le droit d’incarner le Christ Intime dans leur intérieur pour le bien de l’humanité.

(Kuan Yin: un bodhisattva féminin de compassion, autrement connu sous le nom d’Avalokitesvara)

Un bodhisattva est un être qui a incarné बोधि bodhi, la « lumière, la sagesse » et « l’illumination » de חָכְמָה Chokmah dans la Kabbale, le Christ Cosmique. Contrairement aux hypothèses populaires, le Christ n’est pas un seul individu, mais une énergie impersonnelle, universelle et révolutionnaire qui peut se manifester dans le cœur, l’essence ou सत्त्व sattva d’un humain authentique qui est correctement préparé. Le Christ est une lumière intense de créativité, d’élévation et de transformation, dont la compassion sans limites pour les souffrances de tous les êtres s’étend sans distinctions idéologiques, raciales, politiques ou philosophiques, au point de se sacrifier uniquement pour leur bénéfice. C’est pourquoi Jésus de Nazareth, la plus haute incarnation du principe Christique, a déclaré sur la croix: « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font » (Luc 23, 34).

Ceux qui empruntent le Chemin Droit sont très rares, précisément parce que c’est exigeant et extrême. Les Bouddhas Nirvani ou shravakas – ceux qui entendent les enseignements et cherchent l’illumination uniquement pour eux-mêmes – paient leur karma et annihilent leur ego pendant de nombreuses éternités. Mais, les Bodhisattvas renoncent à tout bonheur et accomplissent le même exploit en une seule vie par amour pour l’humanité. C’est pourquoi la vie des prophètes comme Jésus, Bouddha, Moïse, Krishna et d’autres est si intense, parce que la pression des épreuves est maximisée pour accélérer la mort radicale et complète du conditionnement psychologique.

Seuls ceux qui servent et se sacrifient avec compassion pour la spiritualité des autres reçoivent les bénédictions du Logos, de la Parole ou du Christ. Ceux qui élèvent les serpents de feu en incarnant l’idéal ultime de l’amour conscient, en combinaison avec une compréhension profonde de la nature interdépendante et de la vacuité des phénomènes, reçoivent le Christ Intime et l’Initiation Vénuste: la réception, la célébration et les festivités de Vénus, la divine féminine, Vierge Marie ou Déesse Mère du monde.

Ces deux chemins, le spiral et le direct, ont été décrits par Léonard de Vinci dans sa Joconde, par lequel nous percevons deux voies derrière l’ineffable féminin sacré ou Mère Divine Kundalini. Elle est la Mère du Christ Intime, ce dernier qui n’est né que chez l’initié à travers la chasteté, la virginité ou la pureté dans les cinq corps inférieurs de l’arbre Kabbalistique.

Si l’initié prend le Chemin Direct basé sur la décision, la volonté et le commandement de l’Intime (חֶסֶד Chesed, « miséricorde »), alors un tel maître commence le chemin vers la perfection. Une fois qu’un tel maître a élevé les serpents de feu, il ou elle doit commencer à élever les serpents de lumière dans les corps inférieurs de la Kabbale. Alors que les feux de la Kundalini constituent בִּינָה Binah, le pouvoir sexuel et igné de la Mère Divine, les serpents de lumière constituent l’édification, l’élévation, la sublimation et l’ascension de חָכְמָה Chokmah, Christ, dans la colonne vertébrale.

« Et aucun homme n’est monté au ciel (οὐρανὸν ouranos: כֶּתֶר Kether, חָכְמָה Chokmah, בִּינָה Binah, le Logos ou la trinité), sauf celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme (חָכְמָה Chokmah) même qui est au ciel. Et comme Moïse (le corps causal) éleva le serpent dans le désert (à travers les initiations de feu), de même le Fils de l’homme (les serpents de lumière) doit être élevé (à travers la Volonté du Christ). » – Jean 3: 13-14

« Le sexe est nécessaire pour atteindre l’Initiation Vénuste. Le sexe est nécessaire parce qu’il y a sept serpents de feu qui correspondent aux sept corps: Corps physique, vital, astral, mental, causal, bouddhique et atmique ou Intime, un serpent correspond à chacun d’eux, il y a sept serpents au total, deux groupes de trois avec le couronnement sublime du septième qui nous unit au Père, à la Loi.

« Quiconque veut atteindre l’Initiation Vénuste doit élever les sept Serpents de Lumière. Le serpent qui appartient au corps physique doit d’abord être élevé pour recevoir la première Initiation Vénuste. Ensuite, le serpent qui appartient au corps vital doit être ressuscité pour recevoir la deuxième Initiation Vénuste et de même successivement. » ―Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale

Le chemin de l’initiation est représenté par trois montagnes ou étapes principales à gravir vers les hauteurs de l’auto-réalisation. Les serpents de feu et de lumière constituent l’achèvement de ce que l’on appelle la Première Montagne. La Seconde Montagne signifie la mort complète de l’ego et la résurrection dans les neuf cieux kabbalistiques. La Troisième Montagne est l’ascension vers l’Absolu. Pour plus de compréhension sur ce processus, vous pouvez étudier les points suivants:

Qu’est-ce qu’un Saint?

De nombreuses traditions religieuses existent qui vénèrent les apôtres, les saints et les personnages sacrés, tels que ceux canonisés par l’Église Catholique. Cependant, il n’est souvent pas clair pour le profane quel niveau d’initiation ces individus ont atteint, car la sainteté est souvent confondue avec un type de perfection statique, d’exclusion et insondable, indiscernable et incompris par la population sans connaissances alchimiques et kabbalistiques.

Le terme saint est beaucoup plus souple dans la tradition Gnostique que le terme adepte, maître ou prophète, qui ont chacun une signification, une nuance et des implications profondes. Samael Aun Weor fait souvent référence aux Bouddhas Pratyeka ou shravakas comme des saints, ces maîtres qui ont atteint תִּפְאֶרֶת Tiphereth à travers les initiations de feu mais a pris le Chemin Spiral. Les maîtres, les adeptes et les prophètes sont ceux qui ont emprunté le Chemin Direct et qui reçoivent les initiations Vénustes.

Les initiés Soufis élaborent sur les qualités, le caractère et les dispositions des saints, qui sont des êtres avec un degré suffisant de purification psychologique pour recevoir et obéir aux commandements de la divinité:

« Vous devez savoir que le principe et le fondement du Soufisme et la connaissance de Dieu reposent sur la sainteté, dont la réalité est unanimement affirmée par tous les Shaykhs [gourous, enseignants], bien que chacun se soit exprimé dans une langue différente. […]

« Waláyat signifie étymologiquement, « pouvoir de disposer » (taṣarruf), et wiláyat signifie « possession du commandement » (imárat). Waláyat signifie également « seigneurie » (rubúbiyyat); c’est pourquoi Dieu a dit: ‘Dans ce cas, la seigneurie (al-waláyat) appartient à Dieu qui est la vérité’ (Coran 18:42), parce que les mécréants [fornicateurs] cherchent sa protection et se tournent vers lui et renoncent à leurs idoles [ego]. Et wiláyat signifie aussi « amour » (maḥabbat). Walí peut être la forme fa’íl avec le sens de maf’úl, comme Dieu l’a dit: ‘Et Il prend en charge (yatawallá) les justes’ (Coran 7: 195), car Dieu ne laisse pas Son serviteur dans ses propres actions et attributs, mais le garde sous sa protection. Et walí peut être la forme fa’íl, équivalente à fa’il, avec une force intensive, parce qu’un homme prend soin (tawallí kunad) d’obéir à Dieu et de remplir constamment les obligations [loi éthique, divine] qu’il lui doit. Ainsi walí dans le sens actif est « celui qui désire » (murid), tandis que dans le sens passif il désigne « celui qui est l’objet du désir de Dieu » (murád). » ―Al-Hujwiri, Révélation du Mystère (p. 210-11)

Les Soufis font référence à maintes reprises à la manière dont les saints sont désirés par la divinité, en ce que l’Être aspire au développement et pousse la conscience humaine à travailler à travers des inquiétudes spirituelles. L’aspiration première du Gnostique est de travailler dans la science métallurgique de l’Alchimie. La sainteté se rapporte à différents niveaux de Bouddhas, maîtres ou éveil, qui sont définis par leur éthique, leur humilité, leur purification et leur noblesse de cœur. Selon Samael Aun Weor:

« Le saint authentique est un parfait gentleman / gente dame qui accomplit totalement les dix commandements de la loi de Dieu, et qui sait manier son épée [Kundalini] si nécessaire, pour défendre le bien, la vérité et la justice. Le saint authentique ne se vante jamais de cela, car il est toujours connu par ses actes. « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. » [Matthieu 7:16] » —Samael Aun Weor, Les Mystères Majeurs

Samael Aun Weor se réfère également à de nombreux maîtres Christifiés ou perfectionnés comme saints, tels que Saint François d’Assise, Saint Augustin, Saint Job, Saint Germain, Saint Pierre, St. Jean, qui a atteint des degrés radicaux d’expiation. Par conséquent, la sainteté peut s’appliquer même aux Bouddhas Christifiés, mais par souci de clarté parmi ses étudiants, Samael Aun Weor a souvent fait des distinctions entre les saints (Pratyeka Bouddhas) et les adeptes (Bodhisattvas).

Mansur Al-Hallaj, que Samael Aun Weor appelle le Christ Mahométan Le Chemin Étroit, était un saint de la plus haute stature, exécuté après être déjà mort psychologiquement à l’ego:

« Les anciennes traditions de l’Islam nous disent que les cendres sacrées du vieux Soufi Al-Hallaj étaient dispersées dans les vents des hauteurs de la Manarah.

« Les légendes Arabes Anciennes disent qu’au lieu d’une couverture blanche, le cadavre de ce saint était enroulé dans un tapis sale autrefois trempé dans le pétrole.

« Quand le corps saint a brûlé, consumé par le feu de l’holocauste, toute la nature a tremblé, remplie d’une terreur infinie.

« Le grand hiérophante Soufi Al-Hallaj, au moyen d’un ciseau et d’un marteau, a transformé la pierre brute et lui a donné une forme cubique parfaite.

« Avant de mourir physiquement, le grand Al-Hallaj immolé était déjà absolument mort psychologiquement.

« L’âme diamant resplendissante de Mansur Al-Hallaj marche sur le chemin céleste en direction de l’Absolu.

« Le grand Soufi Al-Hallaj initié est né, est mort, et s’est sacrifié complètement pour l’humanité. » – Samael Aun Weor, Le Chemin Étroit : « La Passion d’Al-Hallaj »

Tout adepte ou maître du Chemin Droit remplit la trois facteurs de la révolution spirituelle: la naissance de l’âme à travers la chasteté, le service désintéressé et le sacrifice pour les autres, et la purification psychologique et la mort de l’ego, du désir ou des conditions du mental. Apprenez Comment Conquérir le Ciel en appliquant ces trois facteurs de l’éveil.

Qu’est-ce qu’un Prophète?

Parmi les maîtres, les adeptes et les Bodhisattvas du Chemin Direct, il existe de plus grandes hiérarchies de compétence, d’habileté et de réalisation. Selon le consensus des traditions Soufie, Hindoue, Bouddhiste et Gnostique, le degré et le calibre les plus élevés des maîtres sont les prophètes ou les Avatars.

Le Sanskrit अवतर Avatar ou अवतार avatāraḥ signifie une « descente » d’une divinité des mondes supérieurs, comme tracé par l’Arbre de Vie. Le terme Avatar se décompose étymologiquement comme: ava, en bas et tarati, « il croise », celui qui traverse ou s’incarne dans ce monde physique après être passé des dimensions supérieures.

À travers différentes périodes de l’histoire terrestre et cosmique, diverses humanités et races ont gesté, fleuri et se sont décomposées au sein du flux évolutionnaire et involutionnaire de l’existence. La nature donne naissance et destruction à une multitude d’empires, de cultures, de civilisations et de religions. Lorsque les formes religieuses dégénèrent et meurent, la divinité envoie de nouveaux messagers pour revigorer les principes spirituels et ainsi donner naissance à de nouveaux mouvements. Chaque peuple et communauté a ses messagers, prophètes ou Avatars envoyés pour initier une manière supérieure de vivre au milieu de la dégénérescence, de la décomposition et de la destruction. Quand la religion et l’éthique se détériorent, les messagers viennent de la compassion divine pour rétablir la doctrine du surhumain sur la terre.

« Les avataras apparaissent pour des raisons spéciales dans des circonstances spéciales. Chaque fois qu’il y a beaucoup d’injustice, chaque fois que la confusion et le désordre s’installe en raison de l’injustice et déroutent le progrès bien ordonné des gens, chaque fois que l’équilibre de la société humaine est bouleversé par des êtres égoïstes, impitoyables et cruels, chaque fois que l’irréligion et l’Adharma prévalent, chaque fois que les fondements des organisations sociales sont sapés, les Avataras semblent établir le Dharma et restaurer la paix. Avatara est une descente de Dieu pour l’ascension de l’homme. Un rayon de l’Hiranyagarbha descend sur terre avec de puissants pouvoirs pour maintenir l’harmonie de l’univers. Le travail accompli par les Avataras et leurs enseignements produisent une influence spirituelle bénigne sur les êtres humains et les aident dans leur épanouissement divin ascendant et leur auto-réalisation. L’Avatara vient révéler la nature divine de l’homme et le fait s’élever au-dessus de la petite vie matérialiste de passion et d’égoïsme. » ―Swami Sivananda, Seigneur Krishna, ses Lilas et ses Enseignements

« Nous avons sûrement envoyé un messager dans chaque communauté, disant: ‘Adorez Allah et évitez les faux dieux.’ Mais certains d’entre eux étaient guidés par Allah, tandis que d’autres étaient destinés à s’égarer. Alors voyagez à travers le pays et voyez le sort des négateurs! » ― Coran 16:36

Alors que chaque civilisation, peuple ou communauté reçoit ses messagers, la tendance est de les persécuter, de les haïr, de les calomnier et de les persécuter parce que leurs enseignements contredisent l’idolâtrie psychologique ou le culte du désir égoïste. Les gens méprisent le message radical de la divinité sur la négation de soi, le service désintéressé et le principe le plus contesté de tous: la chasteté ou la pureté sexuelle, principalement parce qu’il va au cœur de la souffrance pour extirper ses causes bien-aimées. Par compréhension et compassion pour les malades spirituels, les Avatars montrent à l’humanité comment nos actions nous emprisonnent, même lorsque ces comportements sont célébrés, respectés, défendus et canonisés comme moraux, droits, corrects, éthiques, justes, prévenants, respectables, honorables, etc.

« Et c’est la condamnation, que la lumière est venue dans le monde, et les hommes ont aimé les ténèbres plutôt que la lumière, parce que leurs actes étaient mauvais. » ―Jean 3:19

Malgré les différences de temps, de langue, de culture, de symbolisme et d’autres particularités, tous les messagers proviennent d’une seule source: le Christ Cosmique Universel. Les noms de la divinité sont différents, mais le principe de l’amour divin est le même.

« …l’Omni-miséricordieux, l’infini qui soutient tout, le très, très sacré Soleil Absolu, envoie périodiquement des Avatars, des Sauveurs, dans cette vallée des larmes. Ces individus sacrés, ces messagers, ces Sauveurs, sont des incarnations vivantes de l’Omni-miséricordieux. Néanmoins, cette race lunaire, cette race perverse d’Adam, déteste mortellement de tels assistants. […] Le bienheureux Krishna, le bienheureux Bouddha, le béni Lama, le bienheureux Muhammad, le bienheureux et essentiel Ashiata Shiemash, Moïse, Quetzalcoatl (et beaucoup d’autres) étaient tous des Avatars. La doctrine de tous les Avatars a ses racines dans les trois facteurs fondamentaux de la révolution de la conscience: naître, mourir et se sacrifier pour l’humanité. » ―Samael Aun Weor, Le Chemin Étroit

Malgré le fait que de nombreux maîtres sont apparus dans des communautés socio-culturelles, ethniques et spirituelles distinctes, les Avatars sont distincts dans leur hiérarchie. Ayant atteint un degré énorme de pureté éthique, de discipline et de connaissance de soi, les prophètes ont la mission de fournir à différentes sociétés des enseignements révolutionnaires et des révélations scripturales.

En quoi un Prophète est-il Différent d’un Saint?

De nombreux étudiants en mysticisme et en religion sont fascinés par la vie des saints, dont les exploits miraculeux et le martyre prodigieux sont sujets à l’admiration, à l’adulation et à l’imitation. Tout au long de l’Antiquité, de nombreux rapports de phénomènes mystérieux entourant les tombes, les sanctuaires et les sites de personnes saintes ont été documentés. Cependant, plutôt que de se laisser distraire par de telles nouveautés, il vaut mieux comprendre que des possibilités encore plus grandes de développement initiatique que de simples miracles physiques existent en soi. Par conséquent, une distinction claire peut être faite entre les saints (Bouddhas Pratyeka) qui accomplissent des miracles et les prophètes (Avatars et Bodhisattvas) qui montrent la méthode et le chemin pour une transformation psychologique complète:

« Samael Aun Weor: Quand nous disons âme, il faut comprendre que nous nous référons à un ensemble de forces, pouvoirs, vertus, etc. Par exemple, si l’on désintègre le défaut de la luxure, alors la vertu de chasteté se cristallise en nous. Si nous éliminons la haine, alors l’amour se cristallise en nous. Si nous désintégrons l’égoïsme, alors l’altruisme se cristallise en nous, et de même, successivement. Chaque fois que nous éliminons un défaut, quelque chose de l’âme se cristallise en nous: une loi, un pouvoir, une vertu, etc. Ainsi, lorsque tous les agrégats psychiques que nous portons à l’intérieur de notre intérieur mourront, nous posséderons alors toute notre âme… C’est pourquoi les évangiles déclarent: « Dans votre patience, vous posséderez vos âmes. » De plus, même le corps physique doit devenir âme. […]

« Question: Est-il vrai que certains saints ont émis l’odeur des fleurs de leur corps? Cet événement est-il dû à ce que vous avez exprimé dans la réponse précédente?

« Samael Aun Weor: Dans une large mesure, c’est dû à ce que j’ai déjà dit. Cependant, il est nécessaire d’aller au-delà de la catégorie d’un saint. Une chose est le profane [l’Homme Vulgaire de la Terre], une autre chose est le saint [l’Homme qui Aime], et une autre encore est l’adepte [l’Homme qui Demeure en Silence].

« Concernant l’adepte [l’Homme qui Demeure en Silence], même son corps de chair et d’os devient âme, peut devenir immortel, devient un mutant qui n’est plus soumis au temps… » ―Méditation Profonde

Les plus grands maîtres n’ont pas d’ego, tandis que les pires enseignants, saints, maîtres ou initiés s’attachent aux pouvoirs, vertus, titres, degrés, disciples, mouvements, écoles et politiques. En raison de ces catégories, distinctions et degrés, certains des maîtres Soufis les plus notables ont déclaré:

« En fait, la fin de la sainteté n’est que le début de la prophétie. » ―Al-Hujwiri, Révélation du Mystère (p. 223)

Les saints, les Pratyekas et les maîtres de la Cinquième Initiation de Feu n’ont pas reçu l’Initiation Vénuste, le degré, l’accomplissement et le niveau d’un Bouddha ou d’un prophète Christifié. Jusqu’à ce qu’un maître soit complètement mort au désir, l’ego, alors on est sujet à la souffrance, au karma, aux défauts, aux fautes et aux erreurs. Un prophète est capable de délivrer un message parfait en devenant un instrument utile de la divinité, et ceci est fondé sur la pureté psychologique. Les maîtres qui ont ne serait-ce qu’un bout d’ego sont toujours affectés par des problèmes, des conditions et des obstacles. Si l’on s’efforce d’être un véhicule de la prophétie et de la Parole, alors il faut transcender même la sainteté, la maîtrise ou la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs.

« L’Initiation Vénuste est seulement pour les vrais êtres humains, jamais pour les animaux intellectuels. Que les « vrais êtres humains » soient compris comme ceux qui ont déjà créé les corps solaires. Que les « animaux intellectuels » soient compris comme l’ensemble de l’humanité [l’Homme Vulgaire de la Terre], tous les gens qui n’ont que des corps lunaires. L’Initiation Vénuste est la vraie nativité du cœur tranquille. L’Initiation Vénuste est pour quelques-uns; c’est une grâce du Logos Solaire. Dans le Nirvana, il y a beaucoup de Bouddhas [saints] qui ― malgré leurs grandes perfections ― n’ont jamais atteint l’Initiation Vénuste. » – Samael Aun Weor, Lumière Venant des Ténèbres

Prophète Muhammad a reçu l’Initiation Vénuste sur جبل ٱلنور Jabal-Nur, la « Montagne de Lumière », תִּפְאֶרֶת Tiphereth. C’était un endroit littéral en Arabie où il avait l’habitude de passer du temps en retraite de méditation, où, selon le mythe Islamique, il a appris la première récitation du Coran, la loi divine, le Verbe ou le Logos de l’archange Gabriel. Les Musulmans croient qu’avant ce moment puissant, le prophète Muhammad ne pouvait ni lire ni écrire, glorifiant ainsi la création du Coran comme un véritable miracle. Tout en constituant des éléments de temporalité et d’historicité, de tels événements constituent le sous- sol divin du récit Islamique et Gnostique: comment un homme analphabète (תִּפְאֶרֶת Tiphereth, l’âme humaine) apprend à lire, écrire et maîtriser les principes de l’alphabet Kabbalistique, que l’on retrouve en Arabe et en Hébreu [Apprendre davantage sur l’Alphabet de la Kabbale].

Le prophète illettré est une mythologie puissante portant des racines profondes dans la Kabbale et l’Alchimie que, malheureusement, beaucoup interprètent littéralement. Sans diminuer la puissance miraculeuse de la révélation Coranique, cette histoire symbolise comment tout maître doit inscrire dans son cœur les lettres ou les principes de la divinité. Ceci est accompli grâce à la puissance créatrice sexuelle, comme l’a démontré Al-Qalam: La Plume, Sourate 68, verset 1:

« Nũn. Par la plume et ce que tout le monde écrit! » ―Al-Qalam 1

Nun en Arabe (ن), Hébreu (נ) ou Araméen représente un « poisson »: le spermatozoïde ou l’ovule des initiés à partir duquel se manifestent l’énergie de la créativité divine et de l’expression Logoïque. C’est l’énergie qui permet à la divinité de donner du pouvoir et d’écrire les vérités de la religion dans sa conscience:

« Ou disent-ils, « Il a fabriqué un mensonge sur Allah »? Si vous l’aviez fait, Allah aurait scellé votre cœur, s’Il le voulait. Et Allah efface le mensonge et établit la vérité par Ses Paroles. Il sait certainement mieux ce qui est caché dans le cœur. » ― Coran 42:24

« L’initiation est votre propre vie. Si vous voulez l’initiation, écrivez-la sur un bâton. Quiconque a de l’intelligence, qu’il comprenne, car il y a de la sagesse à l’intérieur. » ―Samael Aun Weor, Le Mariage Parfait : « Initiation »

Reza Azlan dans No god but God décrit l’inexactitude historique de l’analphabétisme du prophète Muhammad, dont l’occupation en tant que commerçant exigeait une connaissance de la langue, de l’écriture et de la documentation. De nombreux Musulmans admettent qu’il ne savait ni lire ni écrire, car ne pas croire invaliderait l’initiation miraculeuse du Coran. En réalité, ces symboles ésotériques ne diminuent pas la maîtrise du Prophète, mais augmentent le pouvoir inexplicable de l’énergie sexuelle et créatrice: le pouvoir de la prophétie. Cette histoire représente le travail avec les serpents ignés et lumineux, car même l’Arabe ن Nun a une calligraphie serpentine avec sa marque diacritique représentant un point, le spermatozoïde ou l’ovule qui nage dans nos eaux sexuelles et Génésiques. En ressuscitant dans le feu et la lumière, l’adepte avance sur le chemin des prophètes en recevant les noms sacrés, les principes, les qualités et les vertus d’une conscience éveillée.

Comment les Prophètes sont-ils Supérieurs aux Saints?

Puisque les prophètes établissent des religions, des mouvements et des écritures, ils sont supérieurs dans la hiérarchie aux maîtres qui développent leur potentiel grâce aux enseignements d’un Avatar:

« Il est rapporté que [Junayd] il a dit: ‘Le discours des prophètes donne des informations sur la présence (ḥuḍúr), tandis que le discours des saints (ṣiddíqín) [ou Hébreu צדיקים Tzadikim, les maîtres de la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs] fait allusion à la contemplation (musháhadat).’ La vraie information est dérivée de la vue, et il est impossible de donner une information vraie de tout ce dont on n’a pas réellement été témoin [expérimenté dans les mondes supérieurs au-delà du corps], alors que l’allusion (ishárat) implique la référence à autre chose. D’où la perfection et le but ultime des saints [maîtres de תִּפְאֶרֶת Tiphereth,Nirvanis ou Pratyekas] est le début de l’état des prophètes [de l’Initiation Vénuste]. La distinction entre prophète (nabí) et saint (walí), et la supériorité du premier sur le second, est claire, même si deux sectes hérétiques déclarent que les saints surpassent les prophètes en excellence. » ―Al-Hujwiri, Révélation du Mystère (p. 129)

Un saint ou maître de תִּפְאֶרֶת Tiphereth atteint des degrés de contemplation de la vérité, de la connaissance expérientielle, par l’éthique, la conduite spirituelle et une vie droite. Cependant, un prophète qui est passé par les Initiations Vénustes possède déjà, en raison de travaux antérieurs et de la sagesse expérientielle des âges passés, un état profond de compréhension ou de témoignage qui est plus envahissant, pénétrant et profond. Les prophètes (adeptes) commencent là où finissent les saints (Pratyekas).

« …Un moment des prophètes vaut mieux que toute la vie des saints, car lorsque les saints atteignent leur but, ils parlent de contemplation (musháhadat) et obtiennent la libération du voile de l’humanité (bashariyyat), bien qu’ils soient essentiellement des hommes. D’autre part, la contemplation est le premier pas de l’apôtre [le prophète Muhammad]; et puisque le point de départ de l’apôtre est le but du saint, ils ne peuvent pas être jugés selon la même norme. » ―Al-Hujwiri, Révélation du Mystère (p. 237)

De même dans les époques de développement cosmique précédentes, de nombreux prophètes et Avatars ont servi d’innombrables humanités auparavant, alors que les saints travaillent encore à s’élever dans leur développement initiatique, certains d’entre eux pour la première fois.

« La sainteté a un début et une fin, mais pas la prophétie. Les prophètes étaient des prophètes depuis le premier, et le seront jusqu’au dernier, et avant qu’ils n’existent [physiquement], ils étaient des prophètes dans la connaissance et la volonté de Dieu [dans les âges cosmiques passés]. » ―Al-Hujwiri, Révélation du Mystère (p. 238).

« Les Bodhisattvas au cœur compatissant se sacrifient pour les humanités planétaires à travers les Mahamanvantaras successifs [âges cosmiques d’activité], et finalement, ils atteignent [la perfection complète et] l’incarnation du Christ. » ―Samael Aun Weor, La Bible Gnostique: La Pistis Sophia Dévoilée

De nombreux saints, initiés ou Bouddhas Nirvani tombent lorsqu’ils reviennent dans le monde physique parce qu’ils ont encore beaucoup d’ego, tandis que les Bodhisattvas, les prophètes et les adeptes travaillent vigoureusement pour annihiler toute tentation, se libérant ainsi de la vulnérabilité.

Rumi: Le Chameau et la Souris

L’anecdote poétique suivante de Rumi, le plus grand poète Soufi, explique la différence entre les saints (initiés ou maîtres débutants) et les prophètes (adeptes ou Bodhisattvas).

Une souris attrapa la corde de plomb d’un chameau

dans ses deux pattes antérieures et s’en alla avec,

imitant les chameliers.

Le chameau suivit,

laissant la souris se sentir héroïque.

« Amuse-toi bien », pensa-t-il. « J’ai quelque chose à t’apprendre, pour le moment. »

Ils sont arrivés au bord d’une grande rivière.

La souris était abasourdie.

« Qu’est-ce que tu attends?

Avance dans la rivière. Tu es mon chef.

Ne t’arrête pas ici.

« J’ai peur d’être noyé. »

Le chameau est entré dans l’eau. « C’est seulement

juste au-dessus du genou. »

« Ton genou! Ton genou

est cent fois au-dessus de ma tête! »

« Eh bien, peut-être que tu ne devrais pas

conduire un chameau. Reste avec ceux comme toi.

Une souris n’a vraiment rien à dire à un chameau.

« Pourrais-tu m’aider à traverser? »

« Lève-toi sur ma bosse. Je suis fait pour faire

traverser des centaines de personnes comme toi.

Tu n’es pas un prophète, mais vas humblement sur le chemin des prophètes,

et tu peux arriver là où ils sont. N’essaye pas de diriger le bateau.

N’ouvre pas de boutique par toi-même. Écoute. Garde le silence.

Tu n’es pas le porte-parole de Dieu. Essaye d’être une oreille,

et si tu parle, demande des explications.

La source de ton arrogance et de ta colère est ton désir

et l’enracinement de cela est dans tes habitudes.

Quelqu’un qui a l’habitude de manger de l’argile

se fâche quand tu essayes de l’en empêcher.

Être un leader peut aussi être une habitude vénéneuse, de

sorte que quand quelqu’un remet en question ton autorité,

tu penses: « Il essaie de prendre le dessus. »

Tu peux répondre avec courtoisie, mais à l’intérieur tu es furieux.

Vérifie toujours ton état intérieur

avec le seigneur de ton cœur.

Le cuivre ne sait pas que c’est du cuivre,

jusqu’à ce qu’il soit changé en or.

Ton amour ne connaît pas sa majesté,

jusqu’à ce qu’il connaisse son impuissance. – Rumi, L’Essentiel

Où Commence la Prophétie?

La vraie libération et le pouvoir de prévoir, de guider et d’éclairer l’humanité commence dans תִּפְאֶרֶת Tiphereth, le monde causal ou le plan des causes naturelles. Cependant, pourquoi est-ce le cas?

« Au-delà des trois dimensions connues, dimension physique, longueur, largeur et hauteur, existe la Quatrième Dimension; cette dimension est le Temps. Au-delà du Temps, nous avons la Cinquième Dimension; cette dimension est l’Éternité. De plus, nous affirmons qu’au-delà de l’Éternité il existe une Sixième Dimension. ; cette Sixième Dimension est au-delà de l’Éternité et du Temps. C’est dans cette Sixième Dimension fondamentale que commence la libération totale. Par conséquent, seule la personne qui s’éveille dans toutes les six dimensions fondamentales de l’espace est un vrai clairvoyant, un Turiya, un légitime illuminée. » ―Samael Aun Weor, Le Mariage Parfait

Pour vraiment entrer dans le chemin qui mène à la libération finale, il faut mettre en scène les causes et les conditions de son aboutissement. Beaucoup considèrent avec respect et révérence la Cinquième Initiation de Feu comme un degré avancé de réalisation. La réalité est que c’est le véritable début d’un travail beaucoup plus grand. Cependant, de nombreux initiés restent des saints, décidant de se reposer et de se détendre sur le Chemin Spiral. De tels maîtres apprécient les délices du monde causal, tentant ceux qui marcheraient sur le Chemin Direct de rester au ciel et d’oublier les souffrances de l’humanité, c’est pourquoi Samael Aun Weor a qualifié ces êtres de dieux dangereux et tentateurs. Al-Hujwiri décrit la sixième dimension comme un état d’union, de retour et d’intimité avec la divinité, par lequel les maîtres de l’humanité, lorsqu’ils atteignent de telles expériences ou vacances dans les mondes supérieurs, saluent les disciples avec ravissement et degrés d’amour conscient. Cependant, ils restent attachés à leurs vertus et stagnent, cherchant à amener ceux qui voudraient incarner le Christ à rester à ce niveau.

« Ne percevez-vous pas que, selon l’opinion unanime de tous les saints qui cherchent Dieu, le rang d’union (‘jam) appartient à la perfection de la sainteté [la Cinquième Initiation de Feu]? Or, dans cette station, un homme atteint un tel degré d’amour ravi que son intelligence est ravie de contempler l’acte de Dieu (fi’l), et dans son aspiration ardent de l’Agent Divin (fá’il) il regarde l’univers entier comme ça et ne voit que ça [puisque dans le monde de תִּפְאֶרֶת Tiphereth, Nirvana, on perçoit l’univers à travers la causalité divine, le mouvement, le flux et le reflux d’action et de conséquence dans la nature et tous les êtres]. Ainsi Abú ’Alí Rúbárí dit: ‘Si la vision de ce que nous servons disparaissait de nous, nous devrions perdre le nom de servitude (‘ubúdiyyat) [Nirvani ou buddha Pratyeka]’, car nous tirons la gloire de l’adoration (‘ibádat) uniquement à partir de la vision de Lui [dans la sixième dimension, תִּפְאֶרֶת Tiphereth, Nirvana]. C’est le début de l’état des prophètes, dans la mesure où la séparation (tafriqa) est inconcevable par rapport à eux. Ils sont entièrement dans l’essence de l’union, qu’ils affirment ou nient, qu’ils s’approchent ou se détournent, qu’ils soient au début [des Initiations Vénustes] ou à la fin [de la Résurrection sur la Seconde Montagne]. » ―Al-Hujwiri, Révélation du Mystère (p. 237)

Quels sont les Trois Principaux Chemins de la Maîtrise?

Samael Aun Weor fait souvent référence aux chemins de la Gauche et de la Droite dans les Écritures, qui ne font pas référence à nos idéologies, pratiques et croyances politiques modernes. Au lieu de cela, ils se réfèrent au spectre du développement, des attitudes et de l’expression de la conscience.

Traditionnellement, la gauche politique est archétypiquement associée au libéralisme, à la liberté, à la créativité, à la rénovation, à l’empathie, à la fluidité, à l’invention, à la défense des dépossédés et à la désinstitutionalisation.

La droite politique a été caractérisée par son conservatisme, sa conscience et son adhésion à des hiérarchies sociales fondées sur la compétence, les valeurs familiales, les formes institutionnelles ou la gestion.

Dans les études spirituelles, les chemins de Gauche et de Droite sont attribués à des principes conscients tracés par l’Arbre de Vie Kabbalistique, par le pilier de la sévérité (la gauche) et de la miséricorde (la droite). Comme on peut le déduire, cela n’est pas en corrélation avec les interprétations modernes des spectres politiques, mais fait plutôt référence à des qualités d’être, des connaissances, des vertus et des chemins.

Les deux principaux piliers ou soutien de notre temple spirituel sont la Miséricorde (חֶסֶד Chesed, Amour) et la Justice (גְּבוּרָה Geburah, Sévérité): les deux piliers de base de la sagesse divine. On ne peut annuler aucun des deux principes, car les deux sont nécessaires en équilibre pour produire l’éveil de notre plein potentiel.

« Heureusement mes chers amis, la justice et la miséricorde sont les deux principales colonnes de la Fraternité Blanche Universelle. La justice sans pitié est la tyrannie; la miséricorde sans justice est la tolérance, la complaisance avec le crime. » ―Samael Aun Weor, Enfer, Diable et Karma

« Miséricorde et Justice, soyez l’équilibre et la splendeur de ma vie! » ―Invocation de Salomon

Le chemin lunaire de gauche est défini par sa libéralité de passion, de désir animal, de vices, de défauts et de la fortification de l’ego.

Le chemin solaire de droite est caractérisé par l’adhésion à la vertu à travers la conservation et la transmutation de l’énergie sexuelle.

Cette connaissance ésotérique est à la racine de l’étiquette culturelle Orientale et Moyen-orientale, selon laquelle la main droite est associée à des actes de pureté et de propreté, et la main gauche à des impuretés et des fonctions corporelles jugées impures. Il est important de se rappeler que ce sont des principes et non des littéralités, donc la persécution contre les gauchers est sans fondement, dogmatique et ignorante. La gaucherie ou la sinistralité n’est pas une source de discrimination, puisque ce qui compte c’est son interprétation mystique, la source du « péché » résidant dans l’abus des énergies du pilier gauche kabbalistique.

Bien et mal, positif et négatif, vertu et vice, droite et gauche, sont des termes relatifs que les adeptes transcendent par la compréhension du chemin du milieu. Alors que les adeptes du chemin de la gauche sont attachés au vice et ceux de la droite sont attachés à la vertu, les adeptes du chemin du milieu vont bien au-delà du bien et du mal, de la vertu et du vice, car ils ne sont radicalement identifiés à rien. Cependant, maintenir un tel équilibre, harmonie et compréhension est une tâche difficile.

« Les initiés des ténèbres, ainsi que les initiés de la Lumière, tombent à Gauche et à Droite.

« Le Chemin du Milieu (l’Octuple Chemin des Bodhisattvas [Adeptes, Prophètes] au cœur compatissant) nous conduit au port de la libération.

« Malheureusement, rares sont ceux qui sont capables de marcher sur le Chemin du Milieu vers la libération finale. Ceux qui ne tombent pas sur le chemin ténébreux de la Gauche, tombent sur le chemin de la Droite.

« Les ténébreux [magiciens noirs] descendent par le chemin de la Gauche dans la demeure de Pluton [Hadès, Klipoth, l’Enfer].

« Les saints [Bouddhas Pratyeka] montent par le chemin de la Droite, vers le merveilleux Royaume de la Lumière.

« Les ténébreux aussi bien que les saints tournent dans la Roue du Samsara [Bhavachakra].

« Les ténébreux passent par l’Annihilation Bouddhique au cœur du monde.

« Postérieurement, ils entrent dans les paradis élémentaux de la nature, après avoir beaucoup souffert.

« Le voyage à travers le monde souterrain est des millions de fois plus amer que la bile.

« Les saints retournent dans la Vallée du Samsara. Ils se réincorporent dans un nouvel organisme humain lorsque la récompense est terminée.

« Ni les êtres humains à peau de bouc [les magiciens noirs qui renforcent la passion animale], ni les êtres humains à peau de brébis [les saints, les initiés et les Nirvanis qui transmutent leurs énergies créatrices] n’atteignent la libération finale.

« L’authentique libération finale est seulement pour les rebelles, pour ceux qui marchent sur le Chemin du Milieu [les adeptes, les maîtres, les prophètes ou les Bodhisattvas]…

« Les démons et les saints regardent avec horreur et terreur les adeptes révolutionnaires [prophètes] du Chemin du Milieu.

« Personne ne comprend ces rebelles du Chemin du Milieu. […]

« L’initié doit apprendre à marcher avec deux pieds [contrôler les forces des chemins gauche et droit: ceux des démons et des saints, sans être identifié à l’un ou l’autre].

« Les Bouddhas Pratyeka [saints] et leurs aspirants Sravakas [disciples] ont peur, et ils anathématisent le Bodhisattva [maître, adepte, prophète] qui sait marcher avec ses deux jambes [pour naviguer et transcender le paradis et l’enfer].

« Les dévots sincères et nobles du chemin de la Droite jettent des pierres sur les initiés qui apprennent à se maintenir en équilibre sur leur jambe gauche.

« Tout initié qui sait marcher avec ses deux jambes terrorise les nobles de la Droite.

« Je parle en paraboles; Je parle de brébis et de boucs. » ―Samael Aun Weor, La Bible Gnostique: La Pistis Sophia Dévoilée

En raison de la difficulté d’équilibrer les forces du bien et du mal, positive et négative, droite et gauche, peu s’aventurent dans le chemin du milieu.

Dois-je Désirer la Maîtrise?

Malheureusement, les dévots spirituels ont tendance à convoiter les pouvoirs, les titres, les degrés, les enseignements, les enseignants, les positions, les vertus, l’attention et les capacités. Tout en considérant la convoitise des objets matériels comme inférieure, ces personnes « spirituelles » convoitent les saints, les initiés et les maîtres pour leur développement. Si nous aspirons vraiment à atteindre la maîtrise, cela devrait être pour le bénéfice des autres et avec l’attitude désintéressée de sacrifier notre fierté pour l’édification de nos communautés, pas pour notre propre droit.

« Il est raconté que Ibráhím b. Adham a demandé à un certain homme s’il désirait être l’un des saints de Dieu [un maître de la Cinquième Initiation de Feu] », et sur sa réponse « Oui », il a dit: « Ne couvrez rien dans ce monde ou dans le prochain, et consacrez-vous entièrement à Dieu, et tournez-vous vers Dieu de tout votre cœur. Convoiter ce monde, c’est se détourner de Dieu pour ce qui est transitoire, et convoiter le monde à venir, c’est se détourner de Dieu pour ce qui est éternel: ce qui est transitoire périt et son renoncement devient nul, mais ce qui est éternel ne peut pas périr, donc son renoncement est également impérissable. » ―Al-Hujwiri, Révélation du Mystère (p. 217)

« Il y a beaucoup de gens qui n’envient pas l’argent, le statut social, les grades, les honneurs, les possessions, mais ils envient les saints; ils convoitent leurs vertus pour devenir aussi des saints.

« Il y a des gens qui s’habillent humblement, néanmoins ils ont une fierté sublime, ils sont vaniteux avec leur simplicité; ils ne se vantent de rien, donc ils cachent non seulement leur fierté aux autres mais aussi à eux-mêmes. » ―Samael Aun Weor, Lumière Venant des Ténèbres

L’Initiation est exigeante et rigoureuse. Il faut apprendre à cultiver des capacités cachées et des capacités conscientes sans envie, désir ou acquisition de « plus ». Pour chaque pas que l’on fait dans le développement des pouvoirs, on doit faire mille pas dans la sainteté, la perfection et la purification éthique. La maîtrise implique que nous vainquions nos propres fautes, pas que nous les élevions afin de pouvoir maîtriser les autres.

« Ne convoitez pas les pouvoirs, cher lecteur. Les pouvoirs naissent comme les fruits de notre Intime lorsque notre âme a été purifiée. La force mentale que nous nous efforçons d’utiliser pour déplacer un morceau de papier serait mieux utilisée pour dominer notre passion charnelle, pour mettre fin à la haine, pour dominer notre langue, pour vaincre l’égoïsme, l’envie, etc..

« purifions-nous, car les pouvoirs nous seront accordés par purifications successives. Les pouvoirs sont des fleurs de l’âme et des fruits de l’Intime. Les pouvoirs d’un Mahatma sont le fruit de nombreuses purifications.

« Grâce aux épreuves initiatiques, le disciple Gnostique reçoit des pouvoirs distincts de la Loge Blanche. Ces pouvoirs sont acquis par l’âme, et l’Intime les « saisit », parce que l’Intime est le véritable humain à l’intérieur de nous. ―Samael Aun Weor, La Révolution de Belzébuth

Qu’est-ce que la Mythomanie?

Les mouvements spirituels ont longtemps souffert d’un problème commun et omniprésent. Lorsque les initiés acquièrent n’importe quel niveau d’expérience spirituelle en échappant temporairement aux conditions de leur mental, ils supposent à tort qu’ils ont atteint la maîtrise, la perfection et l’illumination permanente. Ces personnes ignorent que les expériences mystiques, tout véritable, sont temporaires tant que l’ego continue à être la bouteille et la cage de notre compréhension.

« L’essence de tout ermite discipliné [saint], habituée à s’échapper de l’intérieur du « Moi », répète un tel exploit après la mort de son corps physique. Ensuite, son Essence jouit de l’extase pendant un certain temps. Mais, après un tel temps, son Essence revient en tant que Génie de la lampe d’Aladin, retournant à l’intérieur de la lampe, l’ego, le moi-même.

« Là-dessus, il n’a d’autre choix que de retourner dans un nouveau corps physique dans le but de répéter sa vie sur la scène de l’existence.

« De nombreux mystiques qui ont vécu et sont morts dans les cavernes de l’Himalaya en Asie centrale se sont réincarnés à nouveau et sont maintenant des gens vulgaires, communs et ordinaires dans ce monde, malgré le fait que leurs dévots les adorent et les vénèrent encore.

« Par conséquent, toute tentative de libération, aussi grande soit-elle, si elle ne prend pas en considération la nécessité de dissoudre l’ego, est condamnée à l’échec. » ―Samael Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire

Beaucoup de méditants savent s’échapper de la coquille du corps, de la vitalité, du cœur, du mental et de la volonté pour se plonger dans les mondes supérieurs dépourvus de tout corps ou corporéité. Cependant, ils confondent souvent des vacances temporaires dans les cieux comme un signe de résidence, d’avoir complètement éliminé l’ego animal. De cette façon, toutes nos qualités égoïstes prennent une saveur subtile et mystique, et plutôt que d’être extirpées de sa nature, elles se parent de titres, d’honneurs et de degrés de maître afin d’acquérir d’abondants suiveurs.

La propension marquée du mental à supposer qu’il est divin est connue sous le nom de mythomanie: faire un mythe de मनस् manas: le mental. La conscience, l’âme humaine, n’est pas l’Être (divinité). Alors que l’âme humaine ou la conscience (תִּפְאֶרֶת Tiphereth) travaille, il est l’Être Intime ou Maître (חֶסֶד Chesed) qui conduit l’initié au travail, à la lutte, et à se vaincre lui-même ou elle-même. C’est l’Intime qui reçoit les initiations et le développement à travers la conscience humaine, qui ne peut pas faire le travail seule sans l’aide de l’Esprit. L’Être est divin, pas l’âme humaine ni le mental (נצח Netzach). Lorsque notre mental pense qu’il est saint, il commet de nombreuses erreurs et produit des problèmes dans ce monde physique, tels que l’auto-élargissement et une fierté intolérable pour les questions mystiques.

« La valeur de la personne humaine qui est l’animal intellectuel appelé être humain est inférieure à la cendre d’une cigarette. Cependant, les imbéciles se sentent géants. Malheureusement, dans tous les courants pseudo-ésotériques, il existe une grande quantité de personnes mythomanes, des individus qui se sentent maîtres, des gens qui aiment quand les autres les appellent maîtres, des individus qui se croient être des dieux, des individus qui se prétendent saints. Le seul qui est vraiment grand est l’Esprit, l’Intime. Nous, les animaux intellectuels, sommes des feuilles que le vent balance… » ―Samael Aun Weor, Le Mariage Parfait

Par conséquent, Samael Aun Weor et de nombreux initiés ont mis en garde contre les dangers des maîtres spirituels autoproclamés qui cherchent à gagner une suite basée sur des titres sonores. Les Soufis ont indiqué clairement que ceux qui proclament leurs capacités sont en fait dépouillé d’elles par orgueil mystique.

« Il est enregistré que [Al-Kirmani] a dit: ‘Les éminents ont l’éminence jusqu’à ce qu’ils la voient, et les saints [maîtres] ont la sainteté [maîtrise] jusqu’à ce qu’ils la voient,’ c’est-à-dire que quiconque considère son éminence perd sa réalité, et quiconque considère sa sainteté [maîtrise à travers la mythomanie] perd sa réalité. » ―Al-Hujwiri, Révélation du Mystère (p. 138)

De même, de nombreux saints acquièrent une expérience directe de la vérité, mais parce qu’ils ne comprennent pas ce qu’ils perçoivent, ils croient à tort qu’ils ont atteint l’illumination et la fin du chemin. Ils parlent aussi avec autorité de ce qu’il leur est interdit de communiquer.

« Des degrés authentiques et des initiations blanches authentiques sont reçus dans la conscience. Ces cérémonies initiatiques sont effectuées dans les mondes supérieurs. Les initiations sont des réalisations intimes de la conscience, qui ne doivent pas être révélées, ou dont on ne doit pas parler. Personne ne peut accorder d’initiations à personne. L’Initiation est atteinte à travers la vie elle-même. » ―Samael Aun Weor, Les Mystères Majeurs

Comment Savoir si un Maître est Authentique?

Un véritable maître spirituel est connu par son adhésion éthique à la loi divine, à la chasteté ou au grand arcane, non par son abnégation, son annulation ou sa négligence.

« Abú Yazid a été demandé: ‘Qui est un saint [Bouddha Nirvani, maître de la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs]?’ Il répondit: ‘Celui qui est patient sous le commandement et l’interdiction de Dieu’, parce que plus un homme aime Dieu, plus son cœur révère ce qu’il commande et plus son corps s’éloigne de ce qu’il interdit. On raconte qu’Abú Yazíd a dit: ‘Une fois, on m’a dit qu’un saint de Dieu se trouvait dans telle ou telle ville. Je suis parti lui rendre visite. Quand je suis arrivé à sa mosquée, il est sorti de sa chambre et a craché sur le sol de la mosquée.’ » – Révélation du Mystère (p. 217)

Cracher signifie fornication, car:

« … pourquoi devrions-nous voir la perversité dans le sexe? Pourquoi cracher sur le sanctuaire sacré de l’amour? Pourquoi regardons-nous avec luxure ce qui est sacré, c’est-à-dire la copulation chimique ou métaphysique? » – Samael Aun Weor, « Amour et sexe »

Abú Yazíd poursuit:

« Je me suis retourné sans le saluer, et je me suis dit: « Un saint doit respecter la loi religieuse [éthique, chasteté] pour que Dieu le garde dans son état spirituel. Si cet homme avait été un saint [maître], son respect pour la mosquée [le temple Gnostique] l’aurait préservé de porter atteinte à la grâce qui lui était accordée. La même nuit j’ai rêvé que l’apôtre [le prophète Muhammad] m’a dit: « O Abú Yazíd, la bénédiction de ce que tu as fait est venue à toi. » Le lendemain, j’ai atteint ce degré que vous voyez. Et j’ai entendu dire qu’un homme qui est venu visiter Cheikh Abú Sa’id est entré dans la mosquée [temple Gnostique] avec son pied gauche en avant [puisqu’on entre dans les temples Gnostiques avec le pied droit, signifiant la transmutation et la chasteté]. Le Cheikh a ordonné qu’il soit renvoyé en disant: ‘Celui qui ne sait pas comment entrer dans la maison de l’Ami ne nous convient pas. Certains hérétiques qui ont adopté cette doctrine périlleuse affirment que le service de Dieu (khidmat) n’est nécessaire que lorsque l’on devient un saint [maître de la Cinquième Initiation de Feu] mais qu’après être devenu un saint, le service [la conduite éthique] est abolie. C’est clairement faux. Il n’y a pas de « station » sur le chemin de la Vérité où toute obligation de service [éthique] est abolie. ―Al-Hujwiri, Révélation du Mystère (p. 217-18)

Un Maître peut-il Me Sauver?

Aucun maître du monde physique ne peut vous sauver. Même si un maître voyait à travers votre mental, votre cœur et vos actions, il ne peut pas annihiler votre ego ou faire le travail spirituel pour vous. L’attachement aux individus dans le monde physique est un obstacle et une dissuasion pour travailler sur son propre mental.

« Les obligations religieuses (taklíf) dépendent de la direction divine (hidáyat), et les actes de mortification [lutter contre soi-même dans la mort de l’ego] ne servent qu’à affirmer les preuves de Dieu [à travers l’éveil de la conscience], et non à réaliser une union réelle avec Lui. [sans Alchimie sexuelle]. Dieu a dit: ‘Et bien que nous ayons envoyé les anges vers eux et que les morts leur aient parlé et que nous ayons rassemblé toutes choses ensemble devant eux, ils n’auraient pas cru à moins que Dieu ne l’ait voulu’ (Coran 6: 111) car la cause de la croyance est notre volonté, et non une preuve [matérielle] ou une mortification [lutter uniquement pour la mort psychologique]. En conséquence, les révélations des prophètes et les ordonnances de la religion sont un moyen (asbáb) d’atteindre l’union [l’auto-réalisation], mais ne sont pas la cause (’illat) de l’union [l’auto-réalisation]. ―Al-Hujwiri, Révélation du Mystère (p. 204)

Tous les maîtres authentiques sont humbles et n’acceptent pas la louange, l’adulation, les honneurs et l’adoration. Les vrais maîtres sont simples et anonymes, principalement parce que les dévots spirituels ont tendance à être tellement attachés aux enseignants externes qu’ils oublient la préséance de leur Intime.

« Il n’est pas approprié pour quelqu’un qu’Allah a béni avec les Écritures, la sagesse et la prophétie de dire aux gens: ‘Adorez-moi au lieu d’Allah.’ Au contraire, il dirait: « Soyez dévoué à l’adoration de votre Seigneur seul » ― conformément à ce que ces prophètes lisent dans les Écritures et à ce qu’ils enseignent. Et il ne vous demanderait jamais de prendre des anges et des prophètes pour seigneurs. Vous demanderait-il de ne pas croire après que vous vous êtes soumis? » ― Coran 3: 79-80

Dois-je Suivre un Maître?

« Je ne suis personne; donc personne ne devrait me suivre. » ―Samael Aun Weor, Astrologie Pratique

Malheureusement, malgré les injonctions de Samael Aun Weor, beaucoup de ses étudiants suivent sa personnalité terrestre (qu’il avait désintégrée dans l’œuvre) plutôt que leur propre divinité.

« C’est pourquoi nous conseillons à nos disciples de ne suivre personne. Que nos disciples suivent leur propre Soi. Chacun de nos disciples doit suivre son Être intérieur resplendissant et lumineux. Chacun doit adorer son propre « Je Suis ». Nous supplions, implorons nos disciples de ne pas nous suivre. Nous ne voulons pas d’hommes de main ou de disciples. Nous avons écrit ce livre pour que vous, nos amis, écoutiez votre propre maître intérieur, votre resplendissant « JE SUIS ». L’Intime est votre maître: suivez-le. » ―Samael Aun Weor, Les Mystères Majeurs

Il existe de nombreux dangers à adhérer ou à suivre un enseignant, un groupe, une école ou une idéologie. Comme pour tout enseignement spirituel, la Gnose a été transformée, par de nombreux dévots, en un culte de la personnalité, du culte de l’identité et de l’enthousiasme aveugle sans preuves. Ce qui est important, ce sont nos expériences internes en conjonction avec des faits physiques, une analyse méditative, une compréhension basée sur la vérification des réalités métaphysiques et notre propre jugement conscient. Lorsque des personnes erronées adorent la personnalité de Samael Aun Weor, elles rendent un très mauvais service à son message et à son enseignement, qui en est un d’indépendance, d’investigation, d’enquête scientifique et d’exploration, pas de fanatisme, d’excommunications et de répression psychologique. Le fanatisme de certains groupes Gnostiques n’est pas le reflet du messager, mais de leur mental collectif. Selon un instructeur Gnostique instruit par un initié Égyptien dans le plan astral: « Les Gnostiques modernes sont le retour et la récurrence des Pharisiens des temps Bibliques. »

Les étudiants peuvent être induits en erreur de trois manières principales:

« Premièrement, prenez garde qu’aucun des nombreux faux Avatars qui apparaissent pendant ces périodes ne vous trompe, car de nombreux imposteurs apparaissent à cette époque et trompent les autres. Deuxièmement, prenez garde aux tentations sexuelles. Troisièmement, ne fréquentez jamais les centres spirituels; les médiums-canalisateurs peuvent facilement vous égarer du chemin. De nombreux disciples sont tombés horriblement à cause de ces trois raisons dangereuses. Fuyez ces trois dangers perfides afin de ne pas perdre vos initiations et degrés. » ―Samael Aun Weor, Les Mystères Majeurs

Comment Trouver un Vrai Maître?

« Il est nécessaire de rechercher un gourou pour qu’il nous guide sur cette voie interne et délicate. Le gourou doit être recherché à l’intérieur, dans la profondeur de la conscience… Chaque disciple doit rechercher le maître à l’intérieur, à l’intérieur, à l’intérieur. Le maître se trouve dans la profondeur de notre conscience. Si vous voulez chercher le maître, abandonnez toute érudition livresque et écoles pseudo-spirituelles. Le maître apparaît lorsque le disciple est préparé. » ―Samael Aun Weor, Rose Ignée

L’occultisme réel et le Guru Yoga sont exclusivement appris dans les mondes internes à travers le Yoga du Rêve, car les maîtres authentiques des Mystères Majeurs sont uniquement vérifiés dans les dimensions supérieures lorsque la conscience est éveillée et que le corps physique dort.

« …de nos jours, il est très dangereux de simplement suivre quelqu’un. Le mieux est de chercher le Maître Intérieur. Le mieux est de suivre notre « Je Suis ». Le mieux est d’apprendre à voyager dans le corps astral afin de visiter les temples de la Loge Blanche et recevoir les enseignements directement dans le temple… » ―Samael Aun Weor, Les Mystères Majeurs

À Quoi Ressemblent les Vrais Maîtres?

« Le maître authentique ne se vante jamais d’être un maître… Un gourou authentique ne se vante pas de cela. Le gourou authentique est le Christ Intérieur. Un vrai maître circule partout de manière anonyme et inconnu. Il ne montre pas ses actes ou ses pouvoirs et est plein de modestie. Un vrai maître est avant tout un citoyen honnête. Le maître authentique n’est jamais un intellectuel, puisque l’intellect est une fonction animale du Moi humain. Le vrai maître est comme un enfant, pur, saint, simple et naturel. Le vrai maître est le Christ Intérieur « qui est la vraie Lumière, qui éclaire tout homme qui vient au monde » [Jean 1: 9]. » ―Samael Aun Weor, Les Mystères Majeurs

« … les authentiques maîtresses illuminées ne se vantent jamais de cela. Les vrais disciples et maîtres sont ceux qui savent voyager consciemment dans leur corps astral. Les dévots masculins et féminins qui se souviennent de leurs vies passées et qui peuvent assister astralement aux temples du mystère sont de véritables êtres illuminés, et pourtant ils ne se vantent jamais de cela; ce sont eux qui savent vraiment. » ―Samael Aun Weor, Les Mystères Majeurs

La maîtrise est atteinte à travers le travail sur l’ego, en particulier l’orgueil. S’il faut comprendre et annihiler le désir, cela ne signifie pas la répression, la haine de soi, la morbidité, le pessimisme, l’auto-dépréciation et l’auto-dénigrement, qui sont des qualités égoïstes. La honte est un défaut, un sentiment de fierté inversée qui s’identifie à se sentir mal dans sa peau. Le remords est la voix de la conscience, notre jugement intérieur qui sait que l’on a tort et prend la responsabilité de ses erreurs, afin d’agir vertueusement pour les autres. C’est pourquoi Samael Aun Weor a déclaré:

« Vous [si vous avez atteint des niveaux d’initiation] n’êtes pas le maître, vous n’êtes que l’ombre pécheresse de Celui qui n’a jamais péché. Souvenez-vous que seul votre Agneau intérieur est le maître. Souvenez-vous que même si votre Dieu intérieur est un Hiérarque du feu, vous, pauvre limace, n’êtes qu’un être humain et en tant qu’être humain, vous serez toujours jugé. Votre Agneau intérieur pourrait être un Dieu planétaire, mais vous, pauvre limace de la boue, n’oubliez pas, rappelez-vous toujours que vous n’êtes que l’ombre de votre Dieu. Pauvre ombre pécheresse…! Ne dites pas « Je suis ce Dieu » ou « Je suis ce maître », parce que vous n’êtes qu’une ombre qui doit se résoudre à mourir [à l’ego] et à être massacrée [sur la croix de l’Alchimie] afin de ne pas servir d’obstacle à votre Dieu intérieur. Il vous faut atteindre la suprême humilité. » ―Samael Aun Weor, Le Message du Verseau

Pourquoi Samael Aun Weor a-t-il Proclamé sa Maîtrise?

Certaines personnes critiquent Samael Aun Weor que si le maître est à l’intérieur, pourquoi a-t-il été reconnu avec le titre de Vénérable Maître? La réalité est qu’il est un prophète des Initiations Vénustes et pas simplement un saint (Nirvani Bouddha).

La Loge Blanche donne aux prophètes le pouvoir d’enseigner la doctrine à travers leurs expériences ou leurs miracles de preuve – tels que la réception et le dévoilement de leur nom sacré après l’Initiation Vénuste – afin de clarifier le chemin. Les Saints (maîtres des Mystères Majeurs qui suivent les traces des prophètes) ne le font pas:

« Mu’jízát [miracles preuve d’un prophète] implique la publicité et karamat [les miracles d’un saint, maître de la Cinquième Initiation] le secret, parce que le résultat du premier est d’affecter les autres, tandis que le second est propre à la personne par qui ils sont accomplis. » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Nous étudions les œuvres de Samael Aun Weor parce qu’il n’était pas seulement un maître des Mystères Majeurs, mais un prophète et Dhyani-Bodhisattva: l’âme humaine et l’esprit d’un Logos.

« Quand un Logos veut venir dans le Monde, il émane son Intime. L’Intime alors, avec l’Âme Divine, est le Dhyani Bodhisattva d’un Logos. » ―Samael Aun Weor, Manuel de Magie Pratique

Il est décrit comme un « Roi des rois et Seigneur des seigneurs » (Apocalypse 19:16), le cavalier blanc du Nouveau Testament dont le verbe punit les multitudes égoïstes comme une épée, le verbe igné ou Parole de feu (les mantras S). Un prophète possède une hiérarchie pour diriger de nombreux Malachim ou maîtres, et Samael mène le rayon du pouvoir Martien, car en tant que Logos, il était connu dans toute la Grèce et à Rome sous le nom d’Ares ou de Mars [voir La Signification du Nom Samael Aun Weor pour une compréhension plus profonde de cet archange controversé].

Selon les Soufis, les maîtres des Mystères Majeurs (saints) suivent les prophètes (Dhyani-Bodhisattvas) en raison de leur hiérarchie:

« La fin de la sainteté (la Cinquième Initiation de Feu) n’est que le début de la prophétie (les Initiations Vénustes). » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Les pouvoirs des saints ou des maîtres des Mystères Majeurs ne doivent pas être diffusés ou rendus publics, sinon de tels initiés risquent de perdre leurs capacités. Cependant, un prophète mène une vie exemplaire et transmet ses expériences mystiques pour fournir des éclaircissements, des limites, des Écritures et de l’inspiration. Un saint peut devenir ivre par les Samadhis ou « ivre de Dieu », tandis que les prophètes, en raison de l’acculturation, de la capacité, de l’accomplissement et de la hiérarchie, sont « sobres » au milieu des plus grandes réalisations et témoignages de la vérité. C’est pourquoi des prophètes comme Samael Aun Weor étaient si exigeants envers ses étudiants: les poussant et les aidant dans leurs aspirations.

« …Les miracles ne sont accordés à un saint que lorsqu’il est en état d’ivresse [extase mystique], alors que les miracles des prophètes se font dans l’état de sobriété [maîtrise et controle de soi]. C’est donc une distinction claire entre mu’jízát et karámát, car le saint, ravi, ne prête aucune attention au peuple et ne les appelle pas à le suivre, tandis que le prophète, étant sobre, s’efforce d’atteindre son but et met les gens au défi de rivaliser avec ce qu’il a fait. De plus, le prophète peut choisir s’il manifestera ou dissimulera ses pouvoirs extraordinaires, mais les saints n’ont pas de choix… » -Al-Hujwiri, Révélation du Mystère (p. 226)

Les prophètes ne sont pas exaltés à cause de l’orgueil, de l’auto-glorification ou de l’ambition, mais parce que la divinité aspire à donner la lumière à travers eux à l’humanité. Selon les mots du plus grand des poètes Soufis, Rumi:

« Le véritable saint n’a jamais besoin d’être honoré; leur soi est déjà honoré par l’Amour. Si une lampe veut être placée là où elle peut être vue, elle le veut pour les autres, pas pour le sien. Qu’importe à la lampe qu’elle soit placée « au-dessus » ou « en dessous »? Où qu’elle soit, c’est toujours une lampe et elle émet toujours de la lumière. Néanmoins, elle veut que sa lumière atteigne et aide les autres. Imaginez si le soleil était sous la terre, ce serait toujours le soleil, bien sûr, mais le monde languirait dans les ténèbres. Ainsi, le soleil est placé dans sa position royale non pas pour lui-même, mais pour le monde. Les véritables saints qui sont placés dans des positions élevées sont comme la lampe et le soleil – ils ne se soucient pas du « haut » ou du « bas », « au-dessus » ou « en-dessous », et ne semblent pas être vénérés par les autres.

« Lorsque la Vision déploie son drapeau extatique en vous, ou que votre mental brille d’un éclair de grâce venant du ciel, vous êtes, à ce moment, froid vers « au-dessus » et « en-dessous », à tout statut et rang, maîtrise ou leadership, tous les titres, louanges, élévations, honneurs fabriqués par l’homme. Aucune de ces choses ne vous concerne: vous planez comme un faucon dans le ciel sans nuages de l’union.

« Si une telle splendeur éclate sur les chercheurs ordinaires, imaginez à quel point les êtres vraiment saints, qui sont eux-mêmes les mines de cet Amour et de cette Splendeur, pourraient peut-être se soucier de « en bas » et « d’en haut »! Aucune catégorie d’aucune sorte n’enchaîne ni même ne les intéresse; toute leur gloire est en Dieu, et Dieu est totalement libre de tout ce que nous connaissons comme « en haut » ou « en bas ». « Au-dessus » et « en-dessous » appartiennent à ceux d’entre nous qui ont la tête et les pieds et des imaginations trompeuses au service des tyrans de nos faux soi. Muhammad, qu’il repose toujours en paix, a dit une fois: ‘Ne me faites pas passer pour plus grand que Jonas, simplement parce que son ascension était dans le ventre d’une baleine alors que la mienne avait lieu au Ciel et sur le Trône.’ Ce que le Prophète voulait dire était ceci: ‘Pour Dieu, le ventre de la baleine est le même que celui du trône.’ » – La Collection Rumi (p. 222-23).

Samael Aun Weor Voulait-il des Disciples?

Un vrai prophète ne demande pas de disciples, mais seulement des imitateurs de son exemple:

« Prenez garde, mes frères et sœurs, de ces loups vêtus de peau de brebis. Soyez prudent, soyez prudent et retirez-vous de toutes ces cages spirites qui sont de véritables centres d’exploitation et de corruption morale. Les propriétaires de toutes ces loges sont maintenant très jaloux de leurs affaires et considèrent le Maître Samael Aun Weor comme un élément très dangereux. En effet, ces magiciens noirs ont raison: je suis un élément très dangereux pour eux, car j’enlève les masques de leurs visages, et montre leur honte nue en plein air, devant le verdict solennel de la conscience publique. Ainsi, les méchants ripostent pour défendre leur entreprise, donc ils courent brusquement pour la défendre.

« Je dis à tous ces propriétaires de loges qu’ils ne devraient pas avoir si peur de moi, car je n’ai pas besoin de leur argent, je ne distribue pas de certificats, je n’envoie pas de cours par correspondance, je n’ai pas fondé d’écoles, ni ne décerne des diplômes pour devenir riche.

« S’ils pensent que Samael les a attaqués pour enlever leur clientèle, ils se trompent, parce que Samael ne possède pas d’école, Samael n’a pas besoin de clientèle.

« Moi, Samael, n’a pas besoin d’hommes de main ou de disciples, mais seulement des imitateurs de ma doctrine: la Gnose. Je ne suis personne et je ne veux pas que quiconque me suive. Ce que je veux, c’est que chacun de vous suive son propre Soi. Je ne suis qu’un phare dans l’océan de l’existence, et je n’ai pas besoin de clientèle pour vivre.

« Puisque je suis contre l’esclavage des âmes, je ne veux asservir aucune âme, ni ne suis d’accord avec les bourreaux d’idéaux.

« Les maîtres existent en abondance, et je ne suis qu’un parmi tant d’autres; ainsi, ceux qui veulent trouver les Maîtres les trouveront à l’intérieur, dans les profondeurs de leur propre conscience intérieure.

« Depuis longtemps, tous les frères spiritualistes du monde attendent le grand Avatar [messager] du Verseau; écoutez, n’attendez pas un autre messager, car je suis l’initiateur de la nouvelle ère. L’arbre est connu par ses fruits. Je suis un arbre: mes fruits sont mes livres. Ainsi, étudiez-les, pratiquez-les et n’oubliez pas que le Maître apparaît lorsque le disciple est préparé. » ―Samael Aun Weor, À l’intérieur du Vestibule de la sagesse

Pourquoi y a-t-il Beaucoup de Maîtres dans la Gnose?

Il y a quelques raisons pour lesquelles de nombreuses personnes dans le mouvement Gnostique prétendent avoir atteint la maîtrise. Pour certains, c’est une source d’ambition, de compétition et de course pour de plus grandes congrégations. Pour d’autres, il s’agit de diffuser l’enseignement à plus d’étudiants, qui sont plus attirés par une tradition spirituelle qui se vante de lignées, de titres et d’une succession de maîtres et de disciples qualifiés. Certains le font pour des raisons moins nobles comme la drogue, la psychose ou l’extorsion. Cependant:

« Mais tous ceux qui l’ont reçu, il leur ont donné le pouvoir de devenir fils de Dieu, même à ceux qui croient en son nom:

« Qui sont nés, non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu. » ― Jean 1: 12-13

Samael Aun Weor n’a pas institué une telle généalogie initiatique ni par le sang ni par la politique, car il était contre les disciples, les hommes de main et les systèmes des Poissons qui piègent les étudiants dans les dogmes, les hiérarchies terrestres et les croyances. Les lignées constituent « la volonté de l’homme » au sein de la plupart des communautés spirituelles, car, comme en témoignent les lamentables combats politiques au sein du mouvement Gnostique, une telle contestation et rivalité pour l’autorité comme « le véritable groupe Gnostique » a poussé de nombreux étudiants sincères à ne plus étudier les enseignements parce qu’ils pensent que c’est une secte.

Ce que Samael Aun Weor préconisait était la spiritualité du Verseau, qui n’exige pas une dévotion aveugle à une personne, un sanctuaire ou une idée, mais à la Nativité Christique du cœur tranquille:

« Les instructeurs ne doivent pas être appelés maîtres, mais ‘amis’. ‘Mais ne vous appelez pas maître, car un seul est votre maître, le Christ’ [Matthieu 23: 8]. Le mouvement Gnostique est impersonnel. Il est composé d’humbles ouvriers. Par conséquent, rejetons toute personnalisation. N’acceptons pas des individus imposant. Nul n’est meilleur que quiconque. Parmi nous, nous sommes des ouvriers, des maçons, des mécaniciens, des agriculteurs, des écrivains, des médecins, etc. […]

« Nous n’adorons pas les titres nobles, ni les titres retentissants comme « docteur, avocat, gourou, maître, frère aîné, Avatar », etc., parce que parmi les Gnostiques nous sommes tous amis, et le Verseau est la maison des amis… Rappelez-vous que le seul maître est le Christ (une Unité Multiple Parfaite). Nous, humains, sommes plus ou moins imparfaits, donc moi, celui qui écrit ce livre, je ne suis le maître de personne, et je prie les gens de ne pas me suivre. Je suis un humain imparfait juste comme n’importe qui d’autre, et c’est une erreur de suivre quelqu’un qui est imparfait. Que chacun suive son ‘Je Suis’. » ―Samael Aun Weor, Les Mystères Majeurs : « Règlements des Réunions »

Le meilleur guide pour naviguer dans la politique spirituelle et Gnostique est de s’appuyer sur votre intuition, votre Intime, et vos expériences internes. Il est important de tester et de vérifier les principes de cet enseignement pour les valider par l’expérience, de ne pas accepter ou rejeter aveuglément par fanatisme ou peur.

En général, les maîtres authentiques ne prennent pas la peine de déclarer leur maîtrise ou leur sainteté au monde. Alors que beaucoup croient sincèrement qu’ils sont pratiquants avancés et ont été autorisés à révéler leur nom sacré:

« L’initiation est quelque chose de très intime, de très secret, de très divin. Évitez tous ceux qui disent: ‘J’ai tant d’initiations, tant de degrés’. Évitez tous ceux qui disent: ‘Je suis un maître des Mystères Majeurs, j’ai reçu tant d’initiations’. Souvenez-vous, cher lecteur, que le « Moi », que la personnalité ne reçoit pas d’initiations. L’initiation est l’affaire de l’Intime; elle a à voir avec la conscience, avec les choses très délicates de l’Âme. On ne doit pas aller partout parler de ces choses. Aucun vrai adepte n’emploierait jamais des expressions comme: ‘Je suis un maître de la Loge Blanche’, ‘J’ai tel ou tel degré’, ‘J’ai tant d’initiations’, ‘J’ai ces pouvoirs’, etc. » ―Samael Aun Weor, Le Mariage Parfait

« Mon Cheikh avait coutume de dire que si un saint révèle sa sainteté et prétend être un saint, la solidité de son état spirituel n’en est pas altérée, mais s’il s’efforce d’obtenir de la publicité, il est égaré par vanité. » – Al-Hujwiri, Révélation du Mystère (p. 223-24)

Samael Aun Weor est l’Avatar, messager et prophète du Verseau, et a ainsi été chargé d’enseigner son identité. Selon le Soufisme, l’ésotérisme de l’Islam, un prophète fournit des miracles de preuve, alors que d’autres maîtres ne le font pas. Quant aux autres qui déclarent le nom de leur Être intérieur, ils ne sont pas des prophètes, donc leur humilité et leur modestie sont discutables. Un maître ou un saint dans la Gnose ne peut être comparé à Samael Aun Weor en raison de la hiérarchie initiatique, comme expliqué par les citations précédentes de Rumi, Al-Hujwiri et la tradition Soufie.

« Abú Yazid a été interrogé sur l’état des prophètes. Il a répondu: ‘Loin de moi l’idée de le dire! Nous n’avons aucun pouvoir de juger d’eux, et dans nos notions d’eux nous sommes entièrement nous-mêmes. Dieu a placé leur déni et leur affirmation à un degré si élevé (de raisonnement objectif) que la vision humaine ne peut l’atteindre. En conséquence, comme le rang des saints (maîtres de תִּפְאֶרֶת Tiphereth) est caché à la perception de l’humanité, de même le rang des prophètes (Dhyani-Bodhisattvas du Logos) est caché au jugement des saints (y compris les Bouddhas du Nirvana). —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère (p. 238)

Les Maîtres Réforment-ils d’Autres Groupes?

Il est également courant que de nombreux Gnostiques s’infiltrent dans d’autres groupes dans le but de convertir les étudiants et les instructeurs à « la vraie Gnose ». Cependant, cela est connu sous le nom de « voler des brebis » et n’a rien à voir avec le fait d’aider plus de gens à prendre conscience de la façon de travailler sur eux-mêmes. Samael Aun Weor a mis en garde contre les maîtres autoproclamés et les missionnaires qui cherchent à combiner les écoles sous un seul drapeau de fraternité universelle avec eux-mêmes au sommet du patriarcat.

« Comprenez: les missionnaires qui vont former l’armée ne vont pas comme des « réformateurs de lumisiaux », puisque chaque lumisial [école ou temple Gnostique] dépend d’un personnage principal, et celui-ci, en lui-même et par lui-même, répondra à la grande loi pour son travail. Par conséquent, les missionnaires n’ont en aucun cas le pouvoir d’aller partout réformer les lumisiaux ou diviser des groupes, ou quelque chose du genre. Que la personne principale de chaque lumisial Gnostique réponde de son travail. De plus, aucun missionnaire n’est autorisé à aller réformer le travail de la personne principale de tout lumisial. Comprenez: les missionnaires ne sont pas des réformateurs de groupes; les missionnaires vont former de nouveaux groupes, et c’est différent. Par conséquent, tout missionnaire a la liberté de former de nouveaux groupes. » – Samael Aun Weor, « Missionnaires, Donations,et Écoles »

À qui Peut-on Faire Confiance?

Les étudiants Gnostiques sont confrontés à un dilemme périlleux qui peut vraiment les éloigner d’une enquête plus approfondie. Lorsqu’ils abordent les enseignements Gnostiques et rencontrent la politique de certains groupes, les aspirants peuvent devenir confus quant à savoir qui a raison ou tort, et si ces différends reflètent ou non l’intégrité de son fondateur et de ses écrits. Il est important de se rappeler, cependant, que, dans le Bouddhisme il existe trois joyaux, à savoir:

  • Le Bouddha (gourou, maître ou enseignant)
  • Le Dharma (enseignement ou instructions)
  • La Sangha (communauté spirituelle)

Dans la tradition Gnostique, nous étudions les enseignements de Samael Aun Weor. Que la communauté ou les missionnaires soient ou non à la hauteur de sa doctrine est une question distincte, bien que de nombreux individus modernes ne parviennent pas à faire cette distinction et la confondent plutôt avec le fanatisme de ses disciples. Mais est-ce qu’un prophète est responsable des incohérences et des mauvais traitements infligés aux étudiants? Blâmer Samael Aun Weor pour les comportements cultuels de certains disciples, c’est comme blâmer Jésus, Bouddha, Moïse, Krishna et d’autres pour la dégénérescence de leur message au fil du temps. La lumière est pure lorsqu’elle émane du soleil (Christ), mais devient filtrée lorsqu’elle pénètre dans l’atmosphère polluée de la terre, une comparaison de la façon dont la connaissance authentique dégénère à travers le mental superficiel, inconscient, torpide et terne des fanatiques. En raison de la possession d’obscurcissements psychologiques ou d’ego, les croyants interprètent tout selon les préjugés ancestraux et le conditionnement mental, corrompant le pain sans levain de la sagesse divine en levain débauché du Pharisianisme hypocrite.

« Autour des inventeurs de nouvelles valeurs, le monde tourne: il tourne invisiblement. Mais autour des acteurs tournent le peuple et la renommée: c’est la voie du monde. » – Friedrich Nietzsche, Ainsi Parlait Zarathoustra: « Sur les Mouches du Marché »

Si vous souhaitez savoir si Samael Aun Weor est ou non celui qu’il dit être, il est important de tester, d’expérimenter et de mettre en pratique ces connaissances pour vérifier par expérience ses vérités essentielles, et de ne pas les accepter ou de les rejeter au pied de la lettre. Un vrai Gnostique ne croit ni ne croit pas, mais connaît:

« Le mental croit, le mental qui ne croit pas, le mental qui doute, est un mental ignorant. Le chemin de la sagesse ne repose pas sur la croyance, la non-croyance ou le doute. Le chemin de la sagesse consiste à rechercher, analyser, méditer et expérimenter. » – Samael Aun Weor, Fondamentaux de l’Éducation Gnostique

Comme Friedrich Nietzsche l’a justement déclaré dans son livre ésotérique Ainsi Parlait Zarathoustra :

« Maintenant je vais seul, mes disciples, Vous aussi, allez maintenant seul. Ainsi je le veux. Éloignez-vous de moi et résistez à Zarathoustra! Et encore mieux: ayez honte de lui! Peut-être vous a-t-il trompé… On paie mal un enseignant si on ne reste toujours qu’un élève. Et pourquoi ne voulez-vous pas arracher ma couronne? Vous me révérez; mais que se passe-t-il si votre révérence tombe un jour? Prenez garde qu’une statue ne vous tue. Vous dites que vous croyez en Zarathoustra? Mais qu’importe Zarathoustra? Vous êtes mes croyants – mais qu’importe tous les croyants? Vous ne vous étiez pas encore recherchés; et vous m’avez trouvé. Ainsi font tous les croyants; donc toute foi est si peu. Maintenant je vous dis de me perdre et de vous retrouver; et ce n’est qu’alors que vous m’aurez tous renié que je reviendrai vers vous… afin que je puisse célébrer le grand midi avec vous [l’avènement du Surhumain, quand le Logos Solaire est à son zénith au-dessus illuminant notre mental]. » ―Friedrich Nietzsche, Ainsi Parlait Zarathoustra

Conclusion: Le Véritable Maître

« Alors Jésus dit à la multitude et à ses disciples: Les scribes et les Pharisiens sont assis à la place de Moïse: tout ce qu’ils vous demandent d’observer, observez et faites; car ils lient des fardeaux lourds et pénibles à porter, et les mettent sur les épaules des hommes; mais eux-mêmes ne les bougeront pas avec un de leurs doigts. Mais ils font toutes leurs œuvres pour être vus des hommes: ils élargissent leur phylactères, et élargir les bordures de leurs vêtements, et aiment les pièces les plus hautes des fêtes, et les principaux sièges dans les synagogues, et les salutations dans les marchés, et pour être appelé des hommes, « maître, maître ». Mais ne soyez pas appelés maître: car un est votre maître, le Christ, et vous êtes tous frères, et n’appelez personne votre père sur la terre, car un est votre père, qui est au ciel. Ne soyez pas non plus appelés maîtres: car un seul est votre maître, le Christ même. » ― Matthieu 23: 1-10

La Signification du Nom Samael Aun Weor
Catégories : Blog