Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Vie Gnostique du Bouddha

En Hébreu, le mot Malkuth signifie « royaume ». Dans la Kabbale, Malkuth est la dixième et la plus basse sphère de l’Arbre de Vie, et correspond à ce monde physique, dans lequel nous trouvons les règnes de la nature (minéral, végétal, animal et humanoïde).

Naturellement, un prince est une personne capable de profiter de tous les avantages du royaume de son père. Dans l’histoire de la vie du Bouddha Shakyamuni, le prince mène une vie de luxe, entouré de plaisirs et de confort, sans la moindre indication que la souffrance existe. Cet environnement est conçu par le dirigeant du royaume, qui souhaite que son fils soit un grand empereur du monde. Toutes les preuves de souffrance, de maladie, de vieillesse et de mort sont tenues à l’écart du garçon, afin de souligner l’illusion que la vie est merveilleuse et sans douleur.

Le royaume (Malkuth) symbolise à la fois la terre matérielle et la terre philosophale: notre corps physique. Le « roi de ce monde » – notre Mara intérieur ou Satan (notre mental bestial) – a l’intention de continuer à croire que ce corps est ici simplement pour notre plaisir et que la souffrance ne nous arrivera pas. Mais bien sûr, c’est un mensonge.

L’illusion de la jouissance physique se perpétue à travers les cinq sens. Notre attachement au plaisir sensoriel est symbolisé dans Cinq Objets deDésir (Tibétain: ‘dod-yon sna-lnga, Sanskrit: panchakamaguna):

  1. Miroir: vue
  2. Cymbales (parfois d’autres instruments): son
  3. Fruit: goût
  4. Brûleur d’Encens: parfum / odeur
  5. Soie: Toucher

Les sensations de la vie nous sont reçues comme des impressions: des vibrations d’énergie. Notre transformation d’énergie détermine le résultat; en d’autres termes, le karma, la loi des actions et des conséquences.

Pour comprendre cela plus en détail – et comprendre pourquoi cela est important dans le Cinquième Grand Acte du Bouddha – nous devons comprendre ce que « nous » sommes réellement.

Le Bouddhisme classique décrit une personne comme un ensemble d’agrégats: les Cinq Skandhas.

Le premier agrégat ou tas ou accumulation est appelé Forme (Sanskrit: Rupa). Il est traditionnellement enseigné que celui-ci est composé de quatre éléments: la terre, l’eau, le feu, le vent. Dans le Gnosticisme, nous assimilons ce skandha au corps physique (Malkuth, le royaume). De toute évidence, le corps physique est une accumulation ou une collection de divers éléments; il est interdépendant et n’existe qu’en raison de la relation causale de ses parties. Les sensations de la vie entrent en nous à travers cette collection d’éléments, à travers les portails des sens.

Le deuxième agrégat (skandha) est traditionnellement appelé Sensation ou Sensibilité (Sanskrit: vedana). Ce skandha correspond aux sens eux-mêmes, ou en d’autres termes, la base énergétique des champs sensoriels, que dans le Gnosticisme nous appelons le corps vital ou éthérique (Tibétain: corps subtil, lus phra-mo). Cet agrégat de matériaux est une collection de quatre gaines ou éthers, et sont le moyen par lequel les sensations sont réfléchies des sens vers l’intérieur vers la psyché.

Le troisième agrégat est généralement appelé Perception (Sanskrit: samjana). C’est ici que nous commençons à traduire la sensation en un sentiment d’appréciation ou d’aversion. Ce skandha est assimilé au corps astral lunaire (Sanskrit: kama rupa, le corps du désir).

Le quatrième agrégat est Impression (Sanskrit: samskara). À ce stade, la sensation s’est complètement transformée en une formation mentale. Par conséquent, ce skandha est lié au corps mental lunaire.

Finalement, nous arrivons au cinquième skandha: Conscience (Sanskrit: vijnana). Malheureusement, notre conscience est endormie et ne perçoit généralement les sensations qu’après que les skandhas précédents les ont transformées en désirs de désir ou d’aversion. Ainsi, notre « volonté consciente » est trompée par les impressions de la vie qui ont été traduites par notre propre mental (les skandhas).

Contrôler les sens et transformer les impressions du désir sensoriel est l’exigence de base du travail spirituel: sans lui, la conscience devient envoûtée par les sensations de la vie, et nous finissons par être hypnotisés, endormis.

C’est le symbole du prince vivant dans son palais des plaisirs: notre conscience (la nature du Bouddha) est emprisonnée dans un monde d’illusions que nous avons nous-mêmes façonné.

Étant si isolé et choyé, le prince ne savait rien des réalités du monde extérieur. Dans son mental, il n’y a pas de souffrance, pas de maladie, pas de vieillissement, pas de mort. Vraiment, nous avons tendance à vivre comme si rien de tout cela n’arriverait à nous ou à ceux que nous aimons.

Le moment est venu pour lui de se marier. Bien que son âge varie d’une histoire à l’autre, la plupart des versions indiquent qu’il avait seize ans. Faisant référence au Tarot Kabbalistique, l’Arcane Seize est la Tour Foudroyée. Cette carte représente la tendance à s’identifier aux apparences et à sombrer dans le sommeil de la conscience. Nous trouvons ici un symbole de la façon dont nous tombons sous le charme de la vie et nous nous identifions à l’existence matérielle, en supposant que c’est tout ce qu’il y a dans la vie. Dans cet état de sommeil, nous grandissons, nous nous marions, avons des enfants et mourons, le tout sans réaliser le but de notre existence. Tel est l’état du monde: une vaste mer d’êtres somnambules qui souffrent et pleurent dans l’ignorance. L’Arcane Seize indique un état d’échec spirituel, de sommeil psychologique.

Même si de nombreuses histoires de la vie du Bouddha peignent une image de lui étant illuminé depuis le début, il n’y a pas d’effet sans cause, donc nous savons qu’il a dû travailler très intensément pour acquérir sa sagesse. Aucun Bouddha n’a toujours été un Bouddha. Le travail pour devenir Bouddha est psychologique: c’est le travail de libérer le mental de la cage des formations subjectives. Par conséquent, le Bouddha ayant « seize ans » symbolise que son mental était à ce moment-là une « tour foudroyée » – l’Arcane Seize. C’est ici que commence notre travail: nous sommes tous tombés en disgrâce. Maintenant, nous devons devenir héroïques et restaurer notre mental dans son état parfait. Pour ce faire, nous devons vaincre notre ennemi: nous-mêmes.

Ceci est encore souligné dans certaines versions de l’histoire, où Devadatta le « cousin » du Bouddha vient semer le trouble. Devadatta symbolise l’antithèse du héros: notre propre ego.

Les parents des princesses éligibles avaient des doutes sur les vertus du prince Siddhartha, considérant qu’il devait être un garçon très paresseux et immature. C’est pourquoi un concours de compétences a été organisé. Mais Devadatta, jaloux de son cousin et déterminé à être le concurrent le plus impressionnant, a montré son talent en tuant un éléphant d’un seul coup de main.

Vous souvenez-vous de l’éléphant apparu dans le rêve de la reine Maya? C’est l’intelligence du Bouddha intérieur. Clairement, Devadatta symbolise la façon dont l’ego – désirant la renommée et le succès mondain – tue le Bouddha intérieur. Telle est la nature de l’Arcane Seize: l’échec de l’âme.

Mais, curieusement, le nom Devadatta signifie littéralement « don de Dieu ». Comment peut-il être un don de Dieu quand il s’oppose au Bouddha lui-même?

Dans la tradition Judéo-Chrétienne, on retrouve le même symbole incarné dans Lucifer, qui signifie littéralement « le porteur de Lumière ». Lucifer tente le Christ. Lucifer est l’antithèse du Christ. Devadatta est l’antithèse du Bouddha. Devadatta-Lucifer est la puissance de l’Esprit mais emprisonné dans le matérialisme. Devadatta-Lucifer symbolise le feu ou la lumière Christique qui est devenu piégé à l’intérieur de l’ego. Le travail du héros spirituel est de libérer cette lumière: c’est le sens de « libération ».

Malgré les efforts de Devadatta, le jeune prince Siddhartha a étonné tout le monde par ses compétences, en particulier dans son étalage de tir à l’arc. En conséquence, il gagne la main d’une charmante princesse, Yashodhara, qui se trouve également être sa cousine.

Le mariage de Siddhartha et Yashodhara est symbolique à plusieurs niveaux. Principalement, l’union de l’homme et de la femme est le pouvoir racine de la création. La naissance est un produit du sexe. Par conséquent, pour donner naissance à quelque chose de nouveau, il doit y avoir une utilisation de l’énergie sexuelle.

La porte de l’initiation existe dans l’union du mari et de la femme. C’est la base des mystères Tantriques, qui ont été radicalement excisés des formes exotériques du Bouddhisme. Néanmoins, c’est un symbole clair que pour que le Bouddha commence sa propre perfection, il a d’abord besoin d’une femme.

Mais, il existe également d’autres niveaux de signification. Dans toute la littérature Asiatique, le tir à l’arc est le symbole de la pratique de la concentration, à partir de laquelle la véritable méditation devient possible. Le concours de tir à l’arc symbolise la volonté du pratiquant de développer une vision pénétrante et précise de la nature de tout phénomène. Dans la Kabbale, cela est défini comme une interaction profonde entre deux sphères: Tiphereth (volonté consciente) et Geburah (conscience divine). En Sanskrit, ce sont Manas (Tiphereth), qui signifie « mental », et Buddhi (Geburah), qui signifie « intellect ». Mythologiquement, Tiphereth est symbolisé par le guerrier (l’archer, l’Âme Humaine) et Geburah est la princesse (l’Âme Divine). La relation étroite de ces deux est soulignée par le fait qu’ils sont représentés comme des « cousins ».

Ainsi, lorsque le prince remporte la princesse comme épouse grâce à son talent de tir à l’arc, cela est symbolique d’un accomplissement initiatique, d’un développement spirituel: l’union de l’Âme Divine et de l’Âme Humaine. Cette union est symbolique et se produit par niveaux. L’union la plus fondamentale est l’entrée dans Samadhi (méditation). Le Samadhi se produit lorsque notre volonté consciente se connecte directement à notre conscience divine, sans l’interférence de l’ego. À ce moment, la conscience s’échappe de la cage du mental subjectif et est capable d’expérimenter les extases des mondes supérieurs.

Pour la plupart d’entre nous, nous n’avons aucune idée des réalités qui existent au-delà de la portée des cinq sens. Le jeune Bouddha Shakyamuni nous représente à ce stade de l’histoire de sa vie comment nous pouvons nous développer spirituellement et ainsi comprendre la vraie nature de l’existence. Nous sommes tous victimes de l’Arcane Seize, et sommes devenus fascinés par les illusions du « royaume ». En développant le pouvoir de la vraie méditation (« tir à l’arc »), nous pouvons gagner la main de notre épouse: la conscience intérieure, la nature du Bouddha, qui est la source de la libération.

On dit qu’à l’âge de vingt-neuf ans, le prince et sa femme ont un enfant. L’Arcane Vingt-neuf s’appelle la domesticité. Cette carte représente la vie domestique, les cycles de la nature.

Le nom de l’enfant est Rahula. Il est intéressant de noter que le nom de l’enfant signifie « chaîne » ou « esclavage », et cela est souvent pris comme un symbole du fardeau de la vie matérielle, que lorsque vous produisez des œuvres dans votre vie matérielle, « un enfant » en d’autres termes, ces travaux matériels deviennent un fardeau pour l’aspirant spirituel. Et un enfant dans ce sens peut représenter des projets, des entreprises, tout type de poursuite mondaine. Ainsi, vous pouvez rêver d’un enfant, et cet enfant pourrait représenter un projet mondain, quelque chose de matérialiste, qui peut devenir un fardeau pour vous. Rahula symbolise les conséquences (karma) de nos actions. Ceci est l’Arcane Cinq, et explique pourquoi c’est la cinquième grand acte ou étape de la vie du Bouddha.

L’Arcane Cinq est le Hiérarque et symbolise la Loi du Karma: la loi de l’action et des conséquences. Car malgré son travail pour se développer spirituellement, il avait encore un ego et jouissait encore des plaisirs du royaume: par conséquent, il a acquis des conséquences karmiques: Rahula.

Entre seize et vingt-neuf ans, le Bouddha passe treize ans dans « le Royaume ». L’Arcane Treize est la carte de l’Immortalité et indique toujours qu’un grand changement est sur le point de se produire. L’image de la carte est celle d’un faucheur: le porteur de la mort.

Quatrième Grand Acte: Expert en Arts
Sixième Grand Acte: Les Quatre Rencontres