Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Vie Gnostique du Bouddha

Il se leva de cet endroit où il s’était assis dans le Huitième Grand Acte et s’avança vers l’arbre Bodhi. Le terme « bodhi » signifie sagesse, cela signifie « éveillé » et cela signifie aussi « connaissance ». À quel point est-il intéressant qu’après que le Bouddha ait reçu l’Amrita divine, l’eau de l’immortalité, de la femme, son épouse Tantrique, il se rende à l’Arbre de la Connaissance (bodhi) et s’assoit pour méditer? N’est-ce pas l’arbre même au centre de l’histoire de la chute de l’humanité? C’est à l’Arbre de la Connaissance qu’Adam et Eve ont été tentés et ont échoué: tentés par leurs propres désirs, ils ont mangé du fruit, et l’ego est né en eux.

« Et de la terre, le SEIGNEUR Dieu fit pousser tout arbre agréable à la vue et bon à manger; l’Arbre de Vie aussi au milieu du jardin, et l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal. » – Genèse 2: 9

Ces deux arbres sont intimement liés. L’Arbre de Vie est un symbole de la colonne vertébrale. L’Arbre de la Connaissance est un symbole des forces sexuelles. Ces deux partagent leurs racines; le système nerveux et le système endocrinien (sexuel) sont intimement liés.

Le Bouddha est assis contre l’arbre Bodhi (l’Arbre de la Connaissance), qui s’élève le long de sa colonne vertébrale (l’Arbre de Vie).

« Et le SEIGNEUR Dieu commanda à l’homme, en disant: De tout arbre du jardin tu peux manger librement:

Mais de l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal, tu n’en mangeras pas; car le jour où tu en mangeras, tu mourras sûrement. » – Genèse 2: 16-17

« Et quand la femme a vu que l’arbre (Bodhi) était bon pour la nourriture, et qu’il était agréable pour les yeux, et un arbre à désirer pour rendre sage (Bodhi), elle a pris du fruit (sexuel) de celui-ci, et mangea et donna aussi à son mari avec elle; et il a mangé.

Et les yeux des deux étaient ouverts (à leur propre stupidité), et ils savaient qu’ils étaient nus; et ils ont cousu des feuilles de figuier ensemble (de l’Arbre de la Connaissance), et se sont fait des tabliers (pour couvrir leur crime sexuel).

Et ils entendirent la voix du SEIGNEUR Dieu marchant dans le jardin dans la fraîcheur du jour, et Adam et sa femme se cachèrent de la présence du SEIGNEUR Dieu parmi les arbres du jardin.

Et le SEIGNEUR Dieu appela Adam, et lui dit: Où es-tu?

Et il a dit, j’ai entendu ta voix dans le jardin, et j’avais peur (l’ego est maintenant vivant), parce que j’étais nu; et je me suis caché. » – Genèse 3: 6-10

Pour que Shakyamuni avance vers la libération, il doit retourner à l’origine de la souffrance: l’arbre Bodhi, l’Arbre de la Connaissance: le sexe.

Mais savez-vous de quel genre d’arbre il s’agit? L’arbre Bodhi est une sorte de ficus: un figuier. Dans la Bible, le figuier est très important. Adam et Eve ne couvrent-ils pas leurs organes sexuels avec une feuille de figuier?

« Et les yeux des deux s’ouvrirent, et ils savaient qu’ils étaient nus; et ils ont cousu ensemble des feuilles de figuier, et se sont fais des tabliers. » – Genèse 3: 7

Le figuier est lié à la sexualité, mais spécifiquement aux forces sexuelles féminines, aux forces de Neshamah, aux forces de Buddhi, Geburah, notre conscience divine.

Lorsque le Bouddha Shakyamuni s’est assis à l’arbre Bodhi, l’arbre de la sagesse, l’Arbre de la Connaissance, il a exploité les forces de l’Amrita, le lait, et a transmuté ces forces pour animer sa colonne vertébrale, l’Arbre de Vie.

L’Arcane Neuf est illustré par un ermite solitaire dans le désert; derrière lui se trouve un palmier, symbole de la victoire. L’ermite lève sa lampe de sagesse pour éclairer les ténèbres. Nous élevons notre lampe en éveillant la conscience et en travaillant avec l’Amrita, les eaux de la Neuvième Sphère: les eaux sexuelles de Yesod, la neuvième sephirah de la Kabbale, qui se rapporte aux organes sexuels.

Le Bouddha est resté en méditation à la base de cet arbre pendant 49 jours. Pourquoi? Pourquoi 49? 49 jours, dans les traditions Orientales, est symbolique. Quand quelqu’un meurt, il y a toujours une période de deuil de 49 jours, une période d’observance, une période de souvenir, une période de prière, d’honorer cette personne et de l’aider dans sa nouvelle vie. Lorsque le Bouddha Shakyamuni s’est assis pendant 49 jours à la base de l’arbre, cela symbolise la mort imminente, la mort psychologique, la mort du mental, la mort pleine et complète et totale de tout ce qui est subjectif et illusoire en lui-même. En d’autres termes, il prendra les eaux de l’Amrita, ce lait, et transformera cela en feu, et allumera les 49 feux du mental. Et ces 49 feux sont liés aux sept corps et aux sept chakras de chaque corps.

On dit qu’après quatre semaines de méditation sous l’arbre Bodhi, il était si concentré, si concentré, qu’il ne se rendit pas compte ou ne se souciait pas qu’une grande tempête se préparait autour de lui. La tempête symbolise une épreuve karmique et initiatique; dans un rêve ou une histoire religieuse, une tempête représente une épreuve, des défis, des souffrances, des difficultés, avec toutes les qualités de toute tempête dans la nature.

Une inondation a commencé à ramper autour de Shakyamuni. Donc, sa vie était en danger. Mais un grand roi du royaume élémental est venu l’assister. Ce roi s’appelle Mucalinda, et il est un roi Naga.

Un Naga est un serpent, et en Orient, en Asie, on sait qu’il existe une race d’êtres appelés les Nagas (Tibétain: Lu). Les Nagas sont liés aux forces élémentales qui protègent les plans d’eau, comme les rivières, les lacs, les ruisseaux, et il est bien connu que toute personne qui s’approche d’un lac, d’un ruisseau ou d’un étang doit toujours le traiter avec respect, sinon les Nagas le feront prendre sa revanche. Par exemple, si une personne se rend dans un étang, un lac ou un ruisseau pour se soulager de l’urine ou de toute autre fonction corporelle, elle tombera malade. Et c’est parce que les Nagas veulent apprendre à cette personne à respecter l’eau, à ne pas polluer l’eau. C’est une tradition populaire en Inde et dans d’autres pays de cette région.

Mucalinda a reconnu que le Bouddha était en danger, alors le roi Naga Mucalinda s’est manifesté sous sa forme de serpent, s’est enroulé sous le Bouddha et a élevé le Bouddha au-dessus des eaux de crue montantes à la base de l’arbre. Mucalinda s’est également élevé au-dessus du Bouddha et se manifeste avec sept têtes pour agir comme un bouclier ou un parapluie pour protéger Bouddha de la pluie.

Vous savez, bien sûr, que le déluge est très important dans les mystères Grecs, car Zeus a envoyé un déluge pour détruire l’humanité impure. Et le déluge est également très important dans les mystères Babylonien et Assyrien, pour la même raison. Et le déluge est important dans la tradition Juive, pour la même raison. De même chez le Chrétien. Le Déluge Universel apparaît dans d’innombrables mythologies, à la fois comme un récit d’événements passés et comme un symbole des mystères ésotériques.

Dans la vie de l’initié, le déluge survient comme un processus de mort du Moi. Les eaux du déluge sont ces eaux de passion, les eaux sexuelles, qui s’élèvent à cause de la transmutation. Et ces eaux sont agitées, et sont en activité, à cause de toute l’énergie, à cause de tout le karma de cet initié. Beaucoup se noient parce qu’ils s’identifient à leurs propres passions, à leur propre karma, à leurs propres idioties, et ils échouent. Mais le Bouddha est resté en méditation et a reçu l’aide des forces élémentales, Mucalinda, qui dans ce contexte représente la Mère Divine Kundalini, qui est enroulée trois fois et demie à la base de la colonne vertébrale dans le chakra Muladhara. En travaillant avec une épouse, l’initié éveille ce feu sacré et le serpent de la Kundalini commence à remonter la colonne vertébrale afin de protéger l’initié et de le protéger de la douleur. Dans le symbolisme des rêves, la pluie indique un karma douloureux qui est dû. L’initié qui élève le serpent de la Kundalini reçoit une protection contre la douleur des dettes karmiques. Il doit encore payer, mais avec la méditation et la transmutation, la douleur devient supportable.

Mucalinda se manifeste avec sept têtes de serpent. Ceci est lié à la déclaration du Bouddha, « Écoutez-moi bien, Dieux et humains, car à l’intérieur de chaque Bouddha se trouvent sept Bouddhas. » Ces sept Bouddhas sont les sept corps de l’âme, les sept corps qui constituent la physiologie du véhicule à travers lequel le Bouddha peut s’exprimer. Nous n’utilisons pas le terme âme dans le terme traditionnel, que le Bouddhisme réfute; c’est un terme différent, plus comme « corps ». Ces sept têtes de serpent représentent comment la Kundalini doit être élevée dans tous ces sept aspects de notre physiologie et psychologie.

Lorsque ces sept serpents sont ressuscités, le serpent ou la Kundalini est élevé sept fois sur la colonne vertébrale, alors les quarante-neuf feux sont allumés, les quarante-neuf jours symboliques sont terminés.

La tempête est passée, alors Mara est apparue. Mara est un mot Sanskrit ou Pali, qui signifie « destruction », cela peut aussi signifier « meurtre ». C’est intéressant, car en Hébreu, Mara signifie « amertume ». Mara est venue narguer le Bouddha, se moquer de lui, remettre en question les actions du Bouddha, de la même manière que Lucifer a tenté Jésus dans le désert, le tentant avec des pouvoirs, le tentant de se montrer, le tentant par la richesse. Ainsi, Mara est le dragon des ténèbres, Lucifer, le tentateur. Mara fait partie du Bouddha. Mara représente notre propre mental, tous les désirs égoïstes de notre propre mental, qui nous éloignent toujours du bon chemin, de la bonne action.

Le Bouddha se concentre sur sa méditation et sur la transformation des eaux de crue – les eaux de la passion sexuelle – en pure Amrita; cela menace le pouvoir de Mara. Mara a le pouvoir d’utiliser le désir et la sensation pour hypnotiser l’humanité. Et vraiment, la plus grande partie de l’humanité est complètement sous le pouvoir de Mara: tout le monde est hypnotisé par la sensation sexuelle et n’a aucune volonté de contrôler ses propres eaux sexuelles.

Mais Shakyamuni est différent. Ainsi, Mara a essayé de nombreuses approches afin de briser la méditation de Shakyamuni. Mara a envoyé ses armées, des démons, contre le Bouddha, et ils ont tiré leurs armes; les flèches se sont approchées du Bouddha et ont été transformées en fleurs. Et quand ils ont jeté leurs sorts magiques contre le Bouddha, des pierres, du feu, de l’eau et du vent, ils ont tous été transformés en fleurs et en beaux parfums. Pourquoi? Dans la Gnose, nous appelons cela la transformation des impressions. C’est la capacité qu’a un initié de cultiver, de se développer, par la méditation, par l’auto-observation, par le rappel de soi, en étant éveillé, en prêtant attention, en apprenant à utiliser la conscience, la nature du Bouddha, pour percevoir la vérité inhérente à tout phénomène donné. En d’autres termes, lorsque les démons (l’ego, le karma) lancent des éléments douloureux (les flèches, le feu, le vent, les épreuves de la vie, la critique, le blâme, la pauvreté, la souffrance, la richesse…) l’initié doit apprendre comment transformer consciemment ces impressions, prendre ces éléments nuisibles et les comprendre.

Les épreuves sont inévitables, car nous avons du karma. Lorsque nous entreprenons le travail pour nous nettoyer du karma, nous devons faire face à toutes les causes qui sont à l’intérieur de nous: ces causes sont révélées lorsque les épreuves nous sont lancées. Ces épreuves sont liées aux quatre éléments de la nature. Les transformer, en profiter, nécessite de les recevoir consciemment, avec sérénité.

C’est un travail d’attention consciente, de compréhension. Il ne peut pas être truqué, il ne peut pas être imité, il ne peut pas être simulé; soit vous le faites, soit vous ne le faites pas. Le Bouddha dans cette histoire, dans ce symbole, nous montre comment nous devons développer la capacité de recevoir toutes les impressions de la vie avec une conscience réceptive et sereine qui peut percevoir la réalité essentielle de toute impression donnée.

Par exemple, si quelqu’un nous critique (lancant des flèches, lié à l’élément feu, parce que la critique brûle), et que nous recevons ces mots avec sérénité – sans fierté ni vanité – alors ces flèches ne trouvent pas de cible. S’il n’y a pas d’ego sur le chemin, personne à blesser par la critique, qu’y a-t-il alors? Humilité, tendresse, compassion: alors ces flèches deviennent des fleurs pour la conscience, des vertus de la conscience. Mais cette transformation ne peut pas être simulée. Seule une conscience éveillée et réceptive peut transformer les impressions.

Si quelqu’un bavarde sur nous, comment réagissons-nous? Si notre fierté ou notre vanité réagit, nous serons blessés. Mais si nous ne sommes pas identifiés à notre fierté ou à notre vanité, alors personne ne peut être blessé. Cela nécessite de la méditation, car notre ego, notre mental dans son état actuel, ne peut pas le faire. Notre ego, notre mental maintenant, est Mara, et les démons de Mara. Notre nature du Bouddha a la faculté essentielle de transformer les impressions, mais nous devons la développer à travers la méditation.

Toute initiation est un processus de vaincre la tentation à travers une compréhension sereine. L’Arcane Neuf est l’arcane de l’initiation.

Une version intéressante de l’histoire raconte que les démons de Mara sont vaincus lorsque la déesse de la terre se tord les cheveux, créant un déluge d’eaux qui noie tous les démons. Dans la tradition Judéo-Chrétienne, les cheveux longs sont le symbole de la chasteté (c-à-d Samson). La puissance des eaux sexuelles est dans la chasteté et est délivrée par la grâce de la Mère Divine.

Les forces sexuelles féminines (Ida, Eve) sont le pouvoir que nous avons perdu dans le Jardin d’Éden. En méditant sous l’arbre Bodhi (le figuier de la connaissance sexuelle), le Bouddha récupère les pouvoirs que Buddhi (Neshamah) apporte; c’est ce pouvoir qui peut vaincre l’ego.

Lorsque les démons et toutes leurs attaques se sont révélés inutiles, Mara a envoyé ses trois belles filles tenter le Bouddha. Ces trois filles, dans la tradition Bouddhiste, se voient attribuer de nombreuses significations différentes. Parfois, elles sont également représentés comme trois fils. La signification de base est la même. Ce sont les trois furies de la mythologie Grecque, les trois traîtres d’Osiris (Égyptien), les trois traîtres d’Hiram Abiff (Franc-Maçonnerie), les trois traîtres de Moïse (Hébreu / Chrétien), de Job, les trois traîtres de Jésus, les trois Traîtres de César et les trois traîtres que Dante voit dans le neuvième niveau de l’enfer, le neuvième cercle.

Ces trois filles de Mara ont fait ce qu’elles pouvaient pour tenter le Bouddha. Mais comment?

Dans la tradition Bouddhiste, les trois filles sont parfois interprétées comme des symboles des trois temps: passé, présent et futur. Parfois, elles sont appelées désir, accomplissement et regret. Mais en synthèse, nous pouvons les relier à nos trois cerveaux: l’intellect, l’émotion et le moteur-instinctif-sexuel. C’est à travers ces trois aspects psychologiques que nous sommes tentés par nos propres désirs. Nous sommes tentés par le raisonnement (cerveau intellectuel), nous sommes tentés par l’émotion, et nous sommes tentés par la sensation (cerveau moteur-instinctif-sexuel).

Lucifer a tenté Jésus trois fois dans le désert. Mais à travers tout cela, Jésus s’est souvenu de lui-même.

Bien sûr, le Bouddha est resté ferme dans sa méditation, contrôlant sa conscience, conscient de lui-même, et il a donc vaincu les trois filles de Mara. Comment? En ne s’identifiant à aucun désir, dans aucun des trois aspects de son propre mental. Aucune pensée ne pouvait le faire s’oublier, aucune émotion, aucune sensation. Aucune tentation ne pouvait le vaincre. Pour que cela se produise, l’ego doit être mort. Mais surmonter le désir est un excellent travail. Personne ne peut faire cela du jour au lendemain.

Voyant que ses filles n’avaient pas réussi à tenter Shakyamuni, Mara le nargua et lui dit: « Qu’est-ce qui te donne le droit, comment as-tu l’audace, la fierté de penser que tu peux me vaincre? »

Le Bouddha a dit: « Écoute bien, je n’ai pas fait cela seulement maintenant. Je suis capable de te vaincre maintenant, en ce moment, parce que j’ai travaillé pour ce moment pendant des siècles, dans toute ma vie. Ce n’est pas quelque chose qui se produit spontanément. »

Mara a dit: « Qui as-tu comme témoin de cela? Tu pourrais me mentir. »

Le Bouddha désigna très sereinement la terre et toucha la terre avec ses doigts. De la Terre a émergé la Déesse, la Mère Divine, et elle a dit: « Je rends témoignage de sa Vérité. » Alors Mara n’a d’autre choix que de se retirer, vaincu.

Où serait le Bouddha sans sa Mère Divine? À chaque tournant, elle est la source de sa libération.

Chaque Bouddha naît d’une sexualité chaste et de la grâce de la Mère Divine.

Chaque Bouddha a une mère et un père. Chaque Bouddha est un enfant de sexe pur et chaste.

À travers une méditation profonde avec une conscience éveillée, Shakyamuni a vaincu sa propre passion sexuelle (le déluge), a résisté aux conséquences karmiques de ses actions passées (la pluie), a élevé les sept serpents (le roi Naga), a transformé toute la négativité de son propre ego (Mara et les démons), et est restée sereine en présence de tentations subtiles (les trois filles). En conséquence, de la terre riche et sèche sous lui a émergé l’essence de la Déesse, pour assister à son triomphe. Cela symbolise que le Bouddha a son fondement dans la Mère Divine, dans cette sagesse primordiale qui donne naissance à toute existence. Son mental maintenant stable et sur une base solide, il est maintenant prêt à approfondir sa compréhension de la réalité.