Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Vie Gnostique du Bouddha

Il existe de nombreuses variétés de Bouddhisme, de nombreux fils de cet enseignement, qui ont émergé après l’apparition de la figure historique connue à l’époque sous le nom de « Bouddha ». Cette série ne traite d’aucune de ces écoles, mouvements ou religions populairement reconnus comme « Bouddhistes ». Au lieu de cela, cette série porte sur la source à partir de laquelle le Bouddhisme est réellement né.

Le Bouddhisme – comme beaucoup d’autres « -ismes » dans le monde – est apparu pour la première fois à l’humanité sous la forme de conseils d’un être humain hautement développé, des conseils destinés à être des instructions pratiques pour ceux qui veulent également devenir très développés. L’homme qui a donné ce conseil était un être humain comme les autres, mais avec une différence critique: il a éveillé sa conscience.

L’éveil de la conscience est le but même de la vie. C’est pour cette cause que chaque prophète, avatar, ange, Bouddha ou maître est apparu à l’humanité. De leurs lèvres ont émergé toutes les religions du monde, et toutes dans le but d’indiquer à ceux qui dorment (comme vous et moi) que nous devons nous éveiller.

La réalité est insaisissable, incompréhensible et imperceptible pour ceux qui restent au stade de l’embryon. Comment la graine peut-elle comprendre le soleil, la lune et les étoiles, si elle reste enfermée dans sa coquille, rêvant les rêves d’une graine?

S’éveiller n’est pas une question d’héritage, de race, d’héritage ou de croyance. Toute graine peut se libérer de la coquille et devenir ce qu’elle a été faite pour devenir – mais se libérer nécessite des étapes spécifiques, une science exacte et une volonté inébranlable.

Ainsi, pour répondre à la variété des besoins de l’humanité (les embryons d’êtres humains réels), une série de gardiens compatissants – qui ont éveillé leur conscience et sont devenus des êtres humains réels et pleinement développés – apparaissent de temps en temps pour nous rappeler le but de la vie. L’homme appelé « le Bouddha » en était un, tout comme Jésus, Moïse, Abraham, Krishna, Quetzalcoatl et beaucoup d’autres.

De ce point de vue, nous pouvons commencer à comprendre que les similitudes entre les religions indiquent leur source commune, qui est accessible relativement au degré d’éveil de la conscience. (Pour comprendre leurs nombreuses différences, il suffit de regarder la cupidité, l’ignorance et la folie dans notre propre mental, et de rappeler que ce sont les hommes qui ont corrompu leurs religions, en les transformant en véhicules de profit et de pouvoir.)

Chaque religion contient une grande beauté et une grande puissance. Mais, en ce moment, aucune n’est parfaite. Le Bouddhisme – sous toutes ses formes – représente un enseignement d’une immense perspicacité et d’un potentiel de transformation. Mais, il n’est pas complet. Ce que nous appelons le « Bouddhisme » n’est qu’un petit ruisseau qui a émergé d’un vaste océan.

Ceux qui sont des érudits du Bouddhisme ou qui connaissent bien une école du Bouddhisme ou une autre découvriront beaucoup de choses dans cette série de conférences qui ne leur seront pas familières. Il est important de se souvenir de l’une des facettes centrales de l’enseignement original du Bouddha, à savoir que l’étudiant doit toujours garder son bol tourné à la verticale et vide. En d’autres termes, le mental doit rester réceptif, vide, avec la capacité de recevoir de nouvelles informations et une nouvelle compréhension. Ceux qui ont leur bol – leur mental – plein d’informations sont comme ceux qui souffrent de constipation. Et ceux qui ont leur bol à l’envers – le mental fermé – meurent de faim. Par conséquent, il est dans notre propre intérêt de vider notre mental des idées préconçues et de rester dans le moment présent, prêt à recevoir avec gratitude ce qui est nouveau. Il y a beaucoup de choses que les Bouddhistes peuvent enseigner au monde – et il y a aussi beaucoup que les Bouddhistes peuvent apprendre d’autres traditions.

Le grand enseignant Gnostique Samael Aun Weor a fait une déclaration qu’il est essentiel que nous comprenions profondément. Dans une conférence intitulée Le Chemin Ésotérique, il a dit ceci:

« Incontestablement, les deux plus grands leaders de tous les temps sont Bouddha Shakyamuni et Jésus-Christ. »

Ces deux hommes ont fondé deux des plus grandes religions du monde: le Bouddhisme et le Christianisme, respectivement.

Il est important de reconnaître que ces deux expressions – « Jésus-Christ » et « Bouddha Shakyamuni » – sont des titres: ce ne sont pas des noms personnels. Ce ne sont pas des noms donnés à la naissance; ce sont des titres qui se méritent. Ces titres reflètent des degrés de développement conscient: des degrés qui correspondent à des aspects de notre propre psychologie intérieure.

Concernant la nature symbolique de ces titres et les enseignements qui leur correspondent, Samael Aun Weor a dit ce qui suit (à partir de la même conférence Le Chemin Ésotérique):

« À une certaine occasion, j’ai dû me présenter dans un monastère Bouddhiste au Japon; J’ai eu l’occasion de parler au nom du Christ. Puisqu’il s’agissait d’un temple Bouddhiste et non Chrétien, et en raison de mon approche, un certain scandale est survenu parmi les frères Bouddhistes, et donc une plainte a été présentée au Maître, qui m’a approché et m’a interrogé comme suit:

Q. « Pourquoi as-tu parlé au nom du Christ, sachant que c’est un monastère Bouddhiste? »

R. « Avec le plus profond respect pour cette institution sacrée, je dois affirmer avec insistance que Bouddha et le Christ se complètent. »

J’attendais une réponse du point de vue du Maître, mais avec une grande stupéfaction, j’ai été témoin de son accord; il a dit:

« En effet, Bouddha et le Christ se complètent; C’est comme ça… »

Puis, il a demandé un fil ou une corde, et quand ils le lui ont apporté, il m’a dit:

« Montre-moi ta main droite. »

Quand je lui ai montré ma main droite, il a noué le fil sur mon pouce. Ensuite, il a noué le même fil sur le pouce de ma main gauche, et a terminé en disant d’une manière Zen: « Bouddha et le Christ se complètent… »

Ensuite, j’ai quitté ce monastère, ayant parfaitement compris le Koan. Au nom de la vérité, nous devons reconnaître que c’est un Koan très sage: Bouddha et le Christ sont unis en nous, car le pouce droit représente le Christ et le gauche représente le Bouddha: les deux sont deux facteurs en nous. »

Clairement, c’est une sorte de Koan, une sorte d’énigme ésotérique. Le sens est que nous avons de nombreuses parties, nous avons de nombreux aspects, dont chacun a sa fonction et sa place, et lorsqu’ils sont unis, ils s’harmonisent et forment un tout. Et dans ce sens, Bouddha et le Christ sont deux parties d’une chose parfaite, et qui est notre propre conscience.

L’abbé de ce temple comprit. Il a compris que le vrai Dharma, la vraie religion, est universel. Il a compris qu’à la base, chaque religion est en réalité une seule religion. Quand nous trouvons le sectarisme, là où nous trouvons la contestation doctrinale, nous trouvons des malentendus de l’enseignement lui-même, car en vérité, la religion est une. Bouddha et le Christ, dans leur base, sont complémentaires l’un de l’autre. Mais, ils sont distincts.

Le Bouddhisme et le Christianisme sont tous deux des courants de sagesse qui ont émergé du même océan de connaissances. Nous appelons cet océan la Gnose. Gnose est un mot Grec qui signifie « connaissance ». La Gnose est la sagesse fondamentale de toutes les religions du monde. La Gnose est une sagesse objective, pure, universelle, absolue et consciente. La Gnose est au-delà du temps et de l’espace, au-delà de la culture, au-delà de l’histoire.

« Une fois, le Bouddha marchait avec des moines dans la forêt de Simsapa. Le Bouddha prit dans sa main quelques feuilles de simsapa et demanda aux moines: « Qu’est-ce qui est le plus: les quelques feuilles dans ma main ou celles de la forêt? »

Les bhikkhus ont répondu: « Les feuilles dans votre main sont peu nombreuses, mais celles de la forêt sont plus et plus nombreuses.

Alors le Bouddha a dit: « De même, moines, les choses que je connais directement mais que je ne vous ai pas enseignées sont nombreuses, tandis que les choses que je vous ai enseignées sont peu nombreuses, comme ces feuilles dans ma main. »

La Gnose englobe toutes les feuilles de la forêt.

Qu’est-ce qu’un Bouddha?

Le terme « Bouddha » est un titre. C’est un terme Sanskrit ou Pali, un terme ancien, qui signifie « éveillé ». Maintenant, nous parlons typiquement en ces temps de « Bouddha », qui dans le point de vue exotérique, le point de vue commun, se réfère à une personne particulière, également connue sous le nom de Bouddha Shakyamuni, ou Gautama. Mais en vérité, le nom de Bouddha est un titre, de la même manière que Christ est un titre. Le Christ est cette énergie universelle à la base de toutes choses, la force qui donne vie à toute existence. Un Christ est aussi un titre pour toute personne, tout Être, qui incarne cette énergie, qui fusionne et devient un avec cette énergie, qui l’exprime. Ainsi, un Bouddha est quelqu’un qui a incarné son propre Bouddha Intérieur, en d’autres termes, son propre Esprit Intérieur, qui est éveillé. Dans la Kabbale, cela fait référence à Chesed, notre propre Esprit.

En réalité, il existe de nombreux types de Bouddhas, car encore une fois, le terme Bouddha signifie « Éveillé ». Nous nous éveillons selon des niveaux spécifiques. La conscience s’éveille par degrés, selon notre travail. Ainsi, quand quelqu’un reçoit le titre de Bouddha, cela ne signifie pas qu’il entre dans un niveau dans lequel tous les Bouddhas sont les mêmes. La première acquisition de ce titre, quand il est donné à l’Esprit Intérieur, l’Intime, n’est que le premier niveau. Et bien sûr, si vous avez étudié la Gnose, vous savez que cela est lié à Netzach, le corps mental. Lorsqu’un initié a terminé l’initiation de Netzach [la quatrième initiation des Mystères Majeurs], son Intime est appelé Bouddha; son Intime, son Esprit Intérieur, devient un Bouddha: mais un Bouddha de ce niveau. Et à partir de là, cet initié doit continuer à travailler, à comprendre le mental plus profondément et ainsi monter à travers différents niveaux de bouddhéité, pour acquérir une compréhension de plus en plus grande. Ainsi, de ce point de vue, nous pouvons saisir et comprendre qu’il existe en fait des millions de Bouddhas. Réellement, chaque étoile est l’expression d’un Bouddha, chaque étoile du ciel.

Il existe deux formes ou types primaires de Bouddhas. Le premier est un Bouddha de Contemplation, ce dont nous parlons vraiment quand nous disons Bouddha lui-même, un éveillé ou l’Esprit. Et cela fait référence à ce que l’Hindouisme classique appellerait Atman ou Chesed. Ceci est la septième Sephirah sur l’Arbre de Vie Kabbalistique; ceci est notre Esprit Intérieur. Notre Esprit Intérieur devient un Bouddha de Contemplation lorsque l’acquisition de cette initiation se produit.

Deuxièmement, il y a le Bouddha de Manifestation. C’est le véhicule par lequel le Bouddha de Contemplation s’exprimera. Dans le Bouddhisme Mahayana, cela s’appellerait un Bodhisattva. Ainsi, le Bouddha de Manifestation est l’expression éveillée du Bouddha de Contemplation.

Lorsque nous discutons du Bouddha historique, le Bouddha Shakyamuni, nous devons garder cette distinction à l’esprit. C’est parce que le Bouddha historique, l’entité physique, la personne physique, était un Bouddha de Manifestation. Il était une entité, une créature, un Être, qui a acquis beaucoup de perspicacité, qui a enseigné le Dharma, l’enseignement, mais il l’a fait comme une expression de son propre Bouddha de Contemplation intérieure. Son Être intérieur, la source de cette lumière qui s’est exprimée à travers Gautama, à travers Shakyamuni, s’appelle Amitabha. Si vous avez étudié le Bouddhisme, vous savez que le Bouddha Amitabha (Amida) est largement vénéré, respecté et prié, en particulier dans la culture Japonaise. Le Bouddha Amitabha est considéré comme un Bouddha de sérénité et de compassion, et est celui qui a promis de libérer les âmes qui font appel à lui. Alors, il s’est exprimé physiquement dans le monde physique, à travers son véhicule, à travers son âme humaine, à travers son Bouddha de Manifestation qui était Gautama Shakyamuni.

Nous pouvons relier cela à la Bible, quand nous regardons ce que Paul a écrit sur notre constitution intérieure. Le Bouddha de Contemplation serait le corps spirituel ou l’Homme Céleste (Soma Pneumatikon), que Paul mentionne, et le Bouddha de Manifestation serait son corps terrestre ou Âme Humaine (Soma Psuchikon), le Bodhisattva, l’homme terrestre.

Paul déclare dans Corinthiens 15: 44-49:

« Il est semé un corps naturel (Soma Psuchikon – Corps psychique – Corps Âme-Image); il est élevé un corps spirituel (Soma Pneumatikon – Corps Esprit-Image). Il y a un Corps Âme-Image, et il y a un Corps Esprit-Image. Et ainsi il est écrit: Le premier homme Adam a été fait une âme vivante ; le dernier Adam est devenu un esprit vivifiant. Cependant, ce n’était pas le premier qui est spirituel, mais ce qui est psychique; et ensuite ce qui est spirituel. Le premier homme est de la terre, terrestre: le second est le Seigneur du ciel. Tel est le terrestre, tels sont aussi ceux qui sont terrestres: et tel est le céleste, tels sont aussi ceux qui sont célestes (le Pneuma). Et comme nous avons porté l’image du terrestre, nous porterons aussi l’image du céleste. »

Maintenant, même avec cette distinction de contemplation et de manifestation, il y a d’autres aspects importants à comprendre à propos de ce terme « Bouddha ». Acquérir le Bouddha est une question de travail personnel et approfondi. Mais il y a des étapes de ce travail, il y a des niveaux, tout comme dans la vie, quand nous réalisons quelque chose. Nous pouvons réaliser quelque chose de façon temporaire ou permanente. Cela devient une chose particulièrement délicate à saisir lorsque vous comprenez quelque chose à propos de l’enseignement Bouddhiste. En d’autres termes, nous pourrions dire qu’il y a ceux qui sont définitivement ou fermement établis dans l’état de bouddhéité, et il y a ceux qui y parviennent de manière transitoire, de manière temporaire.

La Nature du Bouddha

Le Dalaï Lama souligne à plusieurs reprises un aspect très important du Bouddha historique: à une certaine époque, le Bouddha Shakyamuni était comme nous. Bouddha Shakyamuni n’est pas considéré comme un Dieu, ou comme une divinité, qui a toujours existé au Ciel. En d’autres termes, le Bouddha historique était une personne, un être humain, mais à cause de son observation de la vérité de la vie, des faits de la vie, il a fouillé de plus en plus profondément dans la compréhension de cette vérité. Et à cause de cela, il a développé beaucoup de sagesse, et dans le processus de cet effort est devenu un Éveillé. En d’autres termes, il a complètement éveillé sa conscience et a pu percevoir directement la Vérité. Alors, il est devenu un Bouddha. Mais ce n’est pas quelque chose de donné par droit divin, ni quelque chose qu’il a acquis par croyance, ou par héritage, ou patrimoine, ou une sorte de don, ou une aubaine des dieux; il a acquis l’état de bouddhéité par le travail. Et c’est vraiment la base fondamentale de son enseignement: toute personne peut devenir Bouddha. N’importe qui. Et la cause, la raison, la source de cela, est en vous. C’est ce qu’on appelle souvent nature du Bouddha.

Nature du Bouddha en Sanskrit est Tathagatagarbha, ou « l’embryon du Bouddha », la graine du Bouddha. Dans les écoles Zen et dans d’autres écoles Mahayana, ils l’appellent la Buddhata ou Buddhadatu, ce qui signifie « l’essence du Bouddha ». Dans la Gnose, nous l’appelons « l’Essence ». Quel que soit le nom, c’est la petite graine de conscience libre que nous avons. En tant que graine, elle est petite et doit être développée. Elle ne se développe pas avec des croyances, elle ne se développe pas avec des dons, ou « juste parce que », ou par une loi naturelle, comme l’évolution. La Nature du Bouddha grandit et émerge uniquement avec le travail, à cause du Karma: cause et effet.

Tout Bouddha est un enfant de ses propres actes. N’importe quel Bouddha a fait de cette Nature du Bouddha un arbre, une sagesse. Et cela se fait à travers un processus d’auto-inspection, d’auto-réflexion, d’auto-analyse. Pas de manière intellectuelle, mais en utilisant la Nature du Bouddha elle-même. Donc, évidemment, la première chose qu’un aspirant à la bouddhéité doit savoir c’est qu’est-ce que la Nature du Bouddha et comment on l’utilise.

Si vous restez dans l’ignorance de votre propre Nature du Bouddha, comment la goûter, l’expérimenter, l’utiliser, alors vous n’êtes pas sur le chemin. C’est très simple. Afin d’entrer dans le chemin pour devenir un être éveillé, un Bouddha, vous devez travailler avec cette Nature du Bouddha, vous devez donc savoir ce que c’est. Pour s’éveiller, il faut savoir quoi éveiller et comment le faire.

Bouddha Shakyamuni a résumé tout son enseignement en une phrase. Il a dit: « J’enseigne la souffrance et la façon d’y mettre fin. » Et dans son essence, c’est la méthode de travail avec la Nature du Bouddha. La méthode consiste à comprendre notre propre souffrance et à y mettre fin.

L’Enseignement du Bouddha

Parmi les nombreuses traditions qui ont surgi dans le sillage du Bouddha Shakyamuni, il existe de nombreuses variétés, il existe de nombreuses variantes. Depuis environ 2500 ans, ces écoles sont en conflit les unes avec les autres sur ce qu’il enseigne exactement. Il est difficile de déterminer sa date précise de naissance ou les aspects littéraux précis de son histoire de vie. Et une partie de la raison est que rien de ses enseignements n’a été écrit de son vivant – et rien ne serait écrit pendant cinq cents ans. Cinq cents ans, c’est long. Pendant cinq cents ans après sa naissance et sa mort ultérieure, aucune de sa tradition n’a été écrite, aucune n’a été préservée, sauf à travers la tradition orale. Et cette tradition était très dispersée: elle se diversifiait dans toute l’Inde, se répandait dans toute l’Asie et présentait de nombreuses variantes – parce que vous savez ce qu’une tradition orale peut être. Si vous dites quelque chose à votre ami, votre ami le dira à quelqu’un d’autre d’une manière un peu différente. Et même parmi les disciples d’une personne comme le Bouddha, les disciples qui travaillent avec la conscience, chacun aura sa propre idiosyncrasie, son propre niveau, alors expliquera cet enseignement d’une manière différente, selon son propre niveau de compréhension et ses propres intérêts. Peu à peu, sur une période de cinq cents ans, l’histoire, l’histoire et l’enseignement ont radicalement changé. En fait, Samael Aun Weor a déclaré:

« Gautama le Bouddha a très sagement enseigné sa doctrine, mais sa doctrine a été très frelatée par ses disciples. »

En fait, le Bouddha lui-même l’a prédit. Dans les sutras écrits, qui ont commencé à être écrits cinq cents ans après sa mort, il est enregistré que le Bouddha a déclaré que dans les cinq cents ans suivant sa mort, son enseignement serait méconnaissable, il serait tellement frelaté. Gardez cela à l’esprit en vous rappelant ce que vous avez appris sur le Bouddhisme auparavant.

L’histoire de la vie de Bouddha Shakyamuni n’est qu’un symbole; ce n’est que l’ombre de ce qui s’est réellement passé. Tout comme les autres grands enseignants, tels que Jésus, Krishna ou Moïse, nous avons une forme d’histoire de vie, mais c’est une histoire symbolique, une histoire initiatique, qui a été transmise afin d’informer les disciples, d’enseigner aux disciples sur le chemin. Ainsi, l’histoire de la vie de Bouddha n’est pas une histoire littérale. Il peut avoir des éléments de sa vie littérale, de la même manière que les Évangiles rapportent des éléments de la vie physique de Jésus, mais ils ne racontent pas sa vie physique réelle: ils racontent une représentation initiatique de cette vie, et sont une histoire d’enseignement..

Néanmoins, historiquement, il est entendu que le Bouddha historique est né, plus ou moins, cinq cents ans avant Jésus (500 à 600 avant J.C.), il y a environ vingt cinq cents ans. Il est né dans ce qui est maintenant connu sous le nom de Népal. Son nom, Gautama, est son nom de famille et le terme « shakya », de Shakyamuni, est le nom de sa tribu, son clan. C’est un groupe ethnique qui existe toujours au Népal. Shakya signifie « lion ». Le nom Gautama a une certaine relation avec « bouvier ».

Les nombreuses traditions du Bouddhisme racontent l’histoire de sa vie de différentes manières. Le Bouddhisme ne se présente pas de la même manière que de nombreuses religions Occidentales. Là où les religions Occidentales ont quelque peu établi des écritures qu’elles considèrent comme faisant autorité, dans le Bouddhisme, il y a plus de diversité. Par exemple, le Christianisme s’appuie sur la Bible (l’ancien testament et le nouveau testament): tous les livres qui sont rassemblés dans cette collection ont été reconnus comme essentiels et faisant autorité par les érudis et les dirigeants des siècles précédents. Ils ont choisi ceux qu’ils ont fait sur la base de causes dogmatiques et politiques. Mais dans le Bouddhisme, il existe une grande variété d’écoles réparties dans toute l’Asie, et chacune de ces écoles a sa propre approche des Écritures et a ses propres écritures qui, selon eux, font plus autorité. Et, bien sûr, parmi ces écoles, les Écritures sont toutes en désaccord les unes avec les autres, car elles sont toutes dérivées de la tradition orale. Il y a très peu de documentation écrite des toutes premières années. Ce n’est que plus tard, progressivement, au fil du temps, que de plus en plus ont été écrits. Ainsi, dans ce livre, l’histoire du Bouddha Shakyamuni est principalement dérivée d’une version Tibétaine. Mais, même parmi les versions Tibétaines, il y a ce que vous pourriez appeler des disparités ou des contradictions. Mais encore une fois, je voudrais souligner pour que vous vous en souveniez: ce ne sont pas des histoires littérales. Ces histoires sont racontées afin d’expliquer l’enseignement.

Il s’agit d’une nette différence entre les mentalités Orientales et Occidentales typiques. Il y a quelque chose dans le mental Occidental qui cherche des réponses littérales, faisant autorité ou définitives, là où dans le mental Asiatique il y a un point de vue différent, une orientation différente. Dans les cultures Tibétains, on n’a pas perçu, du moins jusqu’à récemment, qu’il était si important d’avoir une autorité scripturaire au sens d’un mot écrit. Et c’est pourquoi, par exemple dans l’histoire du Tibet, ils n’ont écrit leur histoire que très récemment. Et quand ils l’ont fait, les écrits étaient très métaphoriques; ils n’ont pas été écrits comme une histoire factuelle littérale. Et c’est parce que les cultures Tibétains n’ont traditionnellement pas accordé autant d’importance aux aspects littéraux, mais plutôt à la signification. Le mental Occidental semble être le contraire. Les Occidentaux sont généralement plus préoccupés par les faits que par le sens.

Dans la culture Tibétaine, bien sûr, le Bouddha Shakyamuni est la figure clé, et est vraiment la figure de base sur laquelle toute leur culture est fortement basée. L’histoire de sa vie est traditionnellement enseignée et représentée en une série de douze étapes. Et cela s’appelle des choses différentes, mais on pourrait dire que ce sont les « douze grandes actions » ou les « douze grandes œuvres » du Bouddha. Ainsi, vous pourriez voir des peintures ou des thangkas Tibétains qui représentent les étapes de la vie du Bouddha, avec douze points de focalisation principaux.

Le nombre 12 est un nombre très important dans toutes les religions et mythologies. Expliquer pleinement l’importance et la signification de ce nombre remplirait des volumes de livres; mais si notre but est de démontrer la source universelle de toutes les religions, nous pouvons comparer les douze étapes de la vie des Bouddhas avec les douze premiers arcanes du Tarot.

Le Tarot

Les origines du Tarot sont inconnues de la population. Pris à tort comme des cartes de jeu ou de divertissement, le Tarot est en fait une série de lois codées sous une forme visuelle, dont la signification et l’importance peuvent être découvertes par quiconque médite profondément sur leurs symboles.

Le Tarot est une représentation visuelle et symbolique de la science des nombres. Tout est mathématique et exact. En ce qui concerne le plein développement de la conscience humaine, il n’y a rien de vague ou de laissé au hasard: tout est le résultat d’une action précise. L’initié qui aspire à devenir pleinement éveillé doit comprendre avec exactitude le chemin qu’il entend emprunter. Ce chemin est encodé dans le Tarot. Jusqu’à présent, les lois représentées par chaque image du Tarot sont restées voilées aux yeux de la chair, de la même manière que les poutres d’une maison sont cachées. Mais, si vous voulez construire votre propre maison, vous ne pouvez pas le faire simplement en imitant l’apparence extérieure d’une maison: vous devez savoir comment construire les fondations et l’architecture intérieure. Ceci est également vrai de la conscience.

Le Tarot symbolise l’architecture intérieure de l’existence. En analysant le Tarot à côté de l’histoire du Bouddha Shakyamuni, nous pouvons voir l’architecture intérieure de chaque religion et la base même du développement de la conscience. En analysant en profondeur l’histoire du Bouddha, nous verrons les symboles universels qui s’y reflètent.

Une explication complète du Tarot sacré peut être trouvée dans les écrits de Samael Aun Weor, en particulier Tarot et Kabbale, et Alchimie et Kabbale dans le Tarot.

L’histoire de la vie du Bouddha racontée ici est tirée de diverses sources. Une version intéressante comprend: « Les Grands Maîtres Kagyu: Le Trésor de la Lignée d’Or » par Dorje Dze Od.

Premier Grand Acte: La Promesse