Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Commencer Ici et Maintenant
Nous allons effectuer une méditation avant que nous ayons une conférence, et je vous invite à trouver une position confortable et à établir les préliminaires sur lesquels nous nous appuyons toujours. Tout d’abord, assurez-vous que votre corps est très détendu; la relaxation est ce qui permet à la conscience de s’échapper du cercueil du corps. Si le corps se plaint parce qu’il a de l’inconfort, de la tension, alors la conscience reste conditionnée et nous ne pourrons donc pas entrer dans l’état de méditation. S’il vous plaît, prenez quelques instants pour vous détendre et vous retirer de la physicalité et dans ce processus de relaxation pour l’exercice d’aujourd’hui, il est particulièrement important que vous cultiviez la somnolence.
Nous allons faire une pratique de visualisation et pour que cela soit efficace pour vous, il vous faut juste assez de somnolence pour que vous puissiez vous approcher de l’état de rêve, de sorte que lorsque vous imaginez des choses, les images surgissent facilement. Si votre corps est stressé, tendu ou mal à l’aise ou si votre mental est agité, cela devient difficile, voire impossible. Alors prenez quelques instants maintenant pour vous concentrer, vous détendre et devenir un peu somnolent mais ne perdez pas conscience de vous-même, repliez-vous simplement dans votre conscience et devenez très attentif, très présent et très détendu…
Méditation
Maintenant, en vous relaxant et en vous retirant du corps, je vais vous donner les instructions pour cet exercice de méditation. Les instructions sont très simples: je vais vous lire une Écriture et, pendant que nous lisons l’Écriture, laissez simplement votre imagination vous la montrer; ne la corrigez pas, ne laissez pas votre mental interférer, écartez-vous et laissez-vous simplement l’imaginer comme vous le faisiez lorsque vous étiez enfant, permettant à l’histoire de devenir réelle dans votre imagination. Quand j’aurai fini de lire ce passage de l’Écriture, vous vous souviendrez simplement de ce que vous avez imaginé en vous concentrant sur cela; faire revivre les scènes et les images et se détendre plus profondément et évoquer cet équilibre de somnolence qui permet de percevoir les images, mais pas de s’endormir. L’Écriture est la suivante:
« Et Jésus, répondant, dit à ses disciples : « Il arriva, alors que Pistis-Sophia était dans le treizième Aéon, dans la région de toute sa famille des Invisibles, qui sont les vingt-quatre émanations du Grand Invisible, il arriva donc que par le commandement du Premier Mystère, Pistis-Sophia regarda En-Haut ; elle vit la lumière du voile du Trésor de la Lumière et elle désira aller dans cette région, mais elle ne pouvait l’atteindre. Elle cessa d’accomplir le Mystère du treizième Aéon et elle chanta des louanges à la lumière d’En-Haut, qu’elle avait vue dans la lumière du voile du Trésor de la Lumière.
Il arriva donc, lorsqu’elle chantait des louanges à la région d’En-Haut, que tous les Régisseurs dans les douze Aéons, ceux qui sont en bas, la haïrent parce qu’elle avait cessé d’accomplir leurs Mystères et parce qu’elle avait désiré aller En Haut et être au-dessus d’eux. C’est pourquoi ils devinrent furieux contre elle et la détestèrent, de même que le grand triple Pouvoir, l’Obstiné, c’est-à-dire, le troisième triple Pouvoir qui est dans le treizième Aéon, celui qui avait désobéi, n’ayant pas fait émaner la purification totale du pouvoir qui était en lui et n’ayant pas donné la purification de sa lumière au moment où les Régisseurs donnèrent leurs purifications, car il voulait dominer sur les treize Aéons et sur ceux qui sont en dessous ».
Il arriva donc, lorsque les Régisseurs des douze Aéons se mirent en colère contre Pistis-Sophia qui était au-dessus d’eux et la haïrent extrêmement, que l’Obstiné, le grand triple Puissant de qui je viens de vous parler à l’instant, s’unit aussi aux Régisseurs des douze Aéons, devint également furieux contre Pistis-Sophia et la détesta extrêmement, parce qu’elle avait pensé aller vers la lumière qui était au-dessus de lui, et il émana de lui un grand pouvoir à face de lion, et de la matière qui était en lui, il émana une multitude d’autres émanations matérielles violentes, et il les envoya aux régions inférieures, dans les parties du Chaos, afin qu’elles restent là à attendre Pistis-Sophia et lui enlèvent le pouvoir qui était en elle, parce qu’elle avait pensé d’aller vers les Hauteurs qui sont au-dessus d’eux tous, et en outre, parce qu’elle avait cessé d’exercer leur Mystère, gémissant continuellement et cherchant la lumière qu’elle avait vue. Et les Régisseurs qui continuent de manifester le Mystère la détestèrent, et tous les gardiens qui sont aux portes des Aéons la détestèrent aussi.
Il arriva alors, par le commandement du premier Commandement, que l’Obstiné, le grand triple Puissant, qui est l’un des trois triples Pouvoirs, poursuivit Sophia dans le treizième Aéon pour la faire regarder vers les parties inférieures, afin qu’elle y vît son pouvoir de lumière qui a une face de lion et qu’elle se rendit dans cette région pour que sa lumière put lui être enlevée.
Alors elle regarda vers le bas et elle vit le pouvoir de lumière dans les parties inférieures ; et elle ne savait pas que cette lumière était celle de l’Obstiné, le triple Puissant, mais elle pensa qu’elle provenait de la lumière qu’elle avait vue dès le commencement dans les Hauteurs, laquelle venait du voile du Trésor de la Lumière. Et elle pensa en elle-même : J’irai à cette région sans mon Égal, et je prendrai la lumière et ensuite je modèlerai des Aéons de lumière, pour pouvoir aller à la Lumière des lumières qui est dans la Hauteur des hauteurs.
Pensant donc ces choses, elle sortit de sa propre région, celle du treizième Aéon et descendit à celle des douze Aéons. Les Régisseurs des Aéons la poursuivirent et s’emportèrent contre elle parce qu’elle avait pensé à la grandeur. Et elle quitta aussi la région des douze Aéons, entra dans les régions du Chaos et s’approcha de ce pouvoir de lumière à face de lion, pour le dévorer.
Toutes les émanations matérielles de l’Obstiné l’entourèrent, et le grand pouvoir de lumière à face de lion dévora tous les pouvoirs de lumière de Sophia, lui enleva sa lumière et la dévora ; et quant à sa matière, elle fut jetée dans le Chaos, elle devint un Régisseur à face de lion dans le Chaos dont une moitié est de feu et l’autre d’obscurité ; ce Régisseur, c’est Yaldabaoth, de qui je vous ai parlé très souvent. Quand ces choses eurent lieu, Sophia se sentit épuisée et le pouvoir de lumière à face de lion se mit à travailler pour ravir à Sophia tous ses pouvoirs de lumière ; et tous les pouvoirs matériels de l’Obstiné entourèrent Sophia en même temps et l’opprimèrent dans sa douleur.
Et Pistis-Sophia pleura extrêmement et elle s’écria vers la Lumière des lumières, celle qu’elle avait vue dès le commencement et en laquelle elle avait eu foi, et elle exprima son repentir… » – La Pistis Sophia
[MÉDITER]……
Maintenant nous concluons le méditation, et nous continuerons notre conférence.
La Nature de l’Expérience
La conférence d’aujourd’hui est intitulée: Expérience et les Trois Mentals. Comme vous le savez déjà, la chose la plus importante dans votre vie est votre expérience; c’est ce qui nous définit, tout de nous. Cela vaut la peine pour nous d’étudier cette parole, particulièrement en relation avec notre vie spirituelle. La signification réelle de l’expérience est « l’observation comme source de connaissance; l’observation réelle d’un événement qui a affecté quelqu’un ». Cela vient du Latin, experientia, « essaie, preuve, expérience, connaissance acquise par des essais répétés. »
Lorsque vous examinez vos propres expériences, vous pouvez voir très clairement que toute expérience doit être perçue. C’est une expérience de perception. Toute perception que nous avons est liée à certains types de faits et les expériences les plus précieuses que nous avons sont toujours enracinées dans des faits indéniables; des faits qui peuvent être prouvés et des faits qui peuvent être répétés, démontrés ou consultés par quelqu’un d’autre.
Spirituellement parlant, l’expérience religieuse est quelque chose que les gens modernes ne prennent pas au sérieux, car dans les religions modernes et dans la spiritualité moderne, l’expérience est considérée comme quelque chose qui n’est possédé que par les prophètes et les saints du passé. On croit dans les temps modernes que si vous avez une expérience de Dieu, vous êtes fou et vous avez perdu votre esprit… Nous devons comprendre pourquoi, car c’est une composante très importante de notre propre psychologie en tant que personnes spirituelles, comme les gens qui aspirent à connaître quelque chose de la vérité de la divinité.
Nous avons un énorme obstacle pour expérimenter le divin et cet obstacle s’appelle la peur. Peur du rejet, peur d’être moqué, peur d’être ridiculisé, nous n’en avons peut-être pas conscience, mais c’est très répandu dans la mentalité des gens aujourd’hui et dans l’analyse de l’expérience, il est très important pour nous de nous étudier en relation avec l’univers.
Dans notre état actuel, notre expérience, la portée potentielle de notre expérience est très limitée. Nous sommes dans nos corps physiques, qui sur cette image, est symbolisé par la Sephirah en bas appelée Malkuth, qui signifie « royaume » en Hébreu et qui représente la physicalité; la physicalité à l’extérieur de nous, et notre propre corps physique.
Nous qui sommes ici maintenant, écoutant et étudiant ce sujet, percevons et expérimentons à travers les sens du corps physique et pour la plupart des gens, cela est la limite de leurs expériences potentielles. Nous pouvons avoir envie de connaître le paradis, nous pouvons avoir peur de l’enfer – ceux-ci sont tous deux symbolisés sur ce graphique, au-dessus et en-dessous de Malkuth – mais nous n’en avons aucune expérience, ou si nous en avons une expérience, nous ne pouvons pas la répéter à volonté, nous ne pouvons pas la contrôler.
Nous pouvons croire au paradis ou à l’enfer, nous pouvons avoir de nombreuses théories ou une très belle structure dans notre mental qui nous aide à conceptualiser le paradis et l’enfer, mais l’expérience du paradis et de l’enfer reste inconnue. L’Arbre de Vie symbolise pour nous tous les domaines de l’expérience potentielle. Il symbolise toute la nature, chaque coin potentiel de la nature; pas seulement physiquement, mais à tous les niveaux subtils de l’existence. C’est ce que représentent toutes ces sphères et dimensions: neuf cieux, neuf enfers ou sept cieux si vous voulez, ou sept dimensions… il y a de nombreuses façons d’étudier cette simple carte, mais la synthèse de celle-ci, la chose à comprendre est que ceci est vous. C’est une carte de nous-mêmes et c’est une carte du domaine naturel qui nous entoure et à l’intérieur de nous, et à ce moment actuel, notre perception est limitée à la physicalité, parce que nous sommes dans le corps physique, à moins que nous n’ayons développé d’autres capacités. Capacités dont vous avez peut-être entendu parler, lu ou que vous avez peut-être expérimentées que nous pouvons appeler pouvoirs ou capacités spirituelles, clairvoyance, sortie du corps, visions, ce genre de choses. Certaines personnes en ont et ne peuvent pas les contrôler. La plupart des gens qui ont une vision clairvoyante ou la perception d’images non physiques peuvent voir des choses, mais ne comprennent pas ce qu’ils voient. Mais, si vous étudiez ce graphique, cette carte, vous arriverez à la comprendre. La chose principale à savoir est que tout ce graphique est une émanation de la divinité; il symbolise pour nous la nature et tout ce qui existe, en tant que corps de la divinité, en tant qu’expression de la divinité en niveaux et niveaux et niveaux.
Donc, si nous sommes ici au niveau physique, dans cet aspect très dense de la nature, à l’intérieur se trouvent des niveaux plus subtils, ascendants ou approfondis dans des formes de plus en plus subtiles d’énergie, de matière et conscience, jusqu’à ce que vous atteigniez tout en haut, cette première sphère en haut qui s’appelle Kether en Hébreu, que les Chrétiens appellent simplement le Père. Cela lui-même est une émanation de quelque chose de plus subtil que nous pouvons appeler immanifesté, que nous appelons l’Absolu, un potentiel abstrait qui est divin qui n’a ni mesure, ni longueur, ni base, ni nombres; c’est au-delà de la conceptualisation.
Cette trinité tout en haut… Kether, Chokmah, Binah – en Grec s’appelle Logoi, le Logos ; en termes Chrétiens, ils l’appellent la Trinité; le Père, le Fils et le Saint-Esprit; et en Asie, ils l’appellent Brahma, Vishnu et Shiva, la Trimurti ou ils l’appellent Dharmakaya, Sambhogakaya et Nirmanakaya dans la tradition Bouddhiste. Chaque religion a des symboles pour cette trinité fondamentale et de là se dédouble tout le reste.
En tant que personne spirituelle, vous pouvez croire en tout cela, vous pouvez avoir de beaux concepts à ce sujet, vous pourriez être capable de citer les Écritures, vous pourriez avoir une fervente dévotion dans votre cœur envers les symboles de la divinité que vous avez dans votre mental, mais la mémorisation et la dévotion sont complètement distinctes de l’expérience de la divinité; voir la divinité de vos propres yeux, parler avec la divinité, poser une question et obtenir une réponse.
Maintenant, vous vous sentez peut-être très mal à l’aise avec cette idée même. Cela peut vous déranger. Mais, chaque Écriture et chaque religion dans le monde est basée sur l’expérience de quelqu’un de Dieu, l’expérience de quelqu’un au-delà de la physicalité et qui est ensuite revenu et a communiqué ce quelque chose pour essayer de nous encourager à vivre la même expérience, à en connaître les faits par nous-mêmes. Cependant, la plupart d’entre nous avons trop peur. Nous préférons croire ou avoir des idées, plutôt que de percevoir et d’expérimenter la réalité et nous devons comprendre pourquoi.
πίστις Pistis
L’expérience est la vérité et en relation avec cela, nous avons un beau symbole de la tradition Grecque, qui s’appelle πίστις Pistis. Le mot Pistis signifie; la foi ou la confiance.
Dans la mythologie Grecque antique, ils symbolisaient la notion d’honnêteté en tant que femme d’une grande beauté, car ils considéraient la vérité comme si importante et l’honnêteté comme la sœur de la vérité. Cette peinture représente comment ce symbole a été adopté plus tard par les Chrétiens, mais en Grec, le nom reste le même: Pistis, foi. Malheureusement, au fur et à mesure que les écritures de la Bible passaient de génération en génération, les mots Grecs traduits en Français se sont modifiés.
Comme vous le voyez en Grec, ce mot Pistis signifie « foi à partir de l’expérience, connaissance à partir de l’expérience, quelque chose d’observé », quelque chose de connu parce qu’on l’a vécu et c’est pourquoi devant un tribunal, face à un tribunal et face à un jugement, le témoin disait: « Je suis ici pour donner la foi. » Donner la foi, c’est-à-dire: « Je suis ici en vous donnant honnêtement la vérité de ce que je sais de mon expérience. » Pistis c’est ça: c’est l’expression honnête de ce que l’on sait à cause de l’expérience, de la vérité. Il est intéressant que dans la mythologie Grecque, l’opposé de Pistis s’appelle; pseudo-logoi. Si vous vous souvenez dans l’image précédente je parlais à propos de l’Arbre de Vie, et au sommet il y a une trinité appelée le Logos ou Logoi qui signifie « parole ou paroles »; ainsi, le pseudo-Logoi signifie fausses paroles, mensonges, faussetés.
Logoi et Pseudologoi sur l’Arbre de Vie
Pour connaître la divinité, toutes les écritures sont d’accord, il faut avoir la foi et dans les temps modernes ce mot a été changé pour signifier croyance. Ce n’est pas ce qu’est la foi. Si nous comprenons la foi de cette manière, la religion commence à être très différente et notre étude de la religion et de nous-mêmes devient très différente. Si nous comprenons que pour connaître la divinité, nous avons besoin de la foi, et que la foi signifie connaître la divinité, nous devons faire l’expérience de la divinité, et pour faire l’expérience de la divinité, nous devons être honnêtes.
Être honnête signifie ne pas se mentir à soi-même; être honnête avec soi-même d’abord. Et c’est pourquoi, dans les religions anciennes, nous entendons cette phrase qui est mise de différentes manières dans différentes traditions qui dit essentiellement ceci: le premier principe de la divinité est la vérité. Les Chrétiens appellent ce principe le Père, et c’est pourquoi ils disent que si vous mentez, vous péchez contre le Père. Mentir signifie s’accrocher à quelque chose qui est une illusion et croire que c’est réel. Pour comprendre cela nous devons étudier les Trois Mentals.
Les Trois Mentals
Dans cette tradition on parle de Trois Mentals, on parle aussi de trois cerveaux, aujourd’hui on ne parle pas de trois cerveaux, c’est un concept distinct. Pour comprendre cela, il est utile de savoir que le mot mental est dérivé du Sanskrit. Le mot Manas, d’où vient le mot Anglais Man (homme) ne veut pas dire masculin, cela signifie une personne et ce mot Manas en Sanskrit signifie « penser ». C’est pourquoi nous associons le mot homme à la pensée. Ainsi, le premier des Trois Mentals est appelé le mental sensuel et nous l’appelons ainsi parce qu’il est lié aux sens physiques.
Le Mental Sensuel
Le dictionnaire dit ceci: sensuel signifie charnel, charnel signifie; physique, en d’autres termes pas spirituel. Ainsi, le mental sensuel est cette partie de notre psychologie qui dérive tout ce qu’il sait à travers les cinq sens, et il considère les cinq sens comme l’autorité ultime de la vérité. Le monde croit maintenant que si quelque chose ne peut être prouvé par les sens physiques, alors ce n’est qu’un fantasme. C’est pourquoi nous voyons la montée de l’athéisme, du matérialisme, du cynisme. Ce sont les résultats naturels de la fermeture de toutes nos autres capacités et de nous concentrer exclusivement sur la physicalité.
Souvenez-vous de ce graphique de l’Arbre de Vie: il trace l’expérience potentielle. Mais, la personne qui se consacre au mental sensuel rejette tout cela et n’accepte que les informations qui passent par les cinq sens. Une telle personne rejette toute histoire ou idée sur Dieu; rejette la religion, se moque de la religion, se moque de la spiritualité et utilise la logique, le raisonnement et l’intellect, c’est évidemment très répandu aujourd’hui et pourrait être considéré comme la base même de la société moderne, le roi du monde. Mais il existe un autre type de mental qui s’appelle le mental intermédiaire.
Le Mental Intermédiaire
Intermédiaire signifie « au milieu » ou « entre » et cela est lié aux croyances; ce qui signifie que dans le mental intermédiaire, vous pouvez croire en des choses qui sont au-delà des cinq sens, mais la personne qui compte sur le mental intermédiaire n’a jamais eu d’expérience de cela ou seulement très peu et ne peut certainement pas produire ces expériences à volonté et donc une telle personne est religieuse ou « spirituelle ». Ils peuvent croire qu’il y a quelque chose après la mort, qu’il y a une vie après la mort ou un ciel ou un Bardo, ou quelque chose que nous traversons spirituellement parlant, et ils peuvent croire en des êtres supérieurs, ils peuvent même croire en l’enfer. Mais si vous regardez la signification du mot croyance, cela signifie littéralement; conviction sans connaissance, c’est-à-dire conviction sans expérience.
Si vous allez dans n’importe quelle église, temple ou mosquée dans le monde, vous pouvez trouver des millions de personnes qui comptent sur leur mental intermédiaire et c’est la limite pour eux. Ils ont beaucoup de croyances, peut-être de très belles croyances et ils peuvent sincèrement vouloir faire le bien et vouloir servir la divinité et être une meilleure personne, mais leurs connaissances sont extraordinairement limitées parce qu’elles ne vont pas au-delà de la simple croyance, elles n’ont aucune expérience de la réalité, de la vérité de la divinité, de ce qui se passe après la mort.
Le Mental Intérieur
Heureusement, il y a un troisième mental et cela s’appelle le mental intérieur et ce mental est lié à la conscience éveillée, la capacité que nous avons à expérimenter la réalité, à percevoir directement la réalité. Il est au-delà des cinq sens de percevoir directement le monde astral ou le monde mental ou les royaumes de l’enfer ou l’une des autres dimensions, qui sont ici, en ce moment, mais nous n’avons tout simplement pas la capacité de le voir.
Le mental intérieur est un mental qui n’est pas conditionné. Il reconnaît, c’est-à-dire qu’il est capable de percevoir et de comprendre ce qu’il perçoit; ce n’est peut-être pas avec la pensée, cela peut être avec l’intuition, cela peut être avec la pensée abstraite. Néanmoins, le mental intérieur est lié à ce que nous appelons le raisonnement objectif, ce qui signifie qu’il s’agit d’un type de perception et de cognition qui est bien au-delà du simple intellect du mental sensuel, ou des aspects émotionnels du mental intermédiaire qui croient. Le mental intérieur voit au-delà des cinq sens et comprend ce qu’il voit; il voit la divinité et le sait et n’a pas peur.
Donc, évidemment, il est dans notre intérêt si nous voulons vraiment comprendre la religion, si nous voulons vraiment être préparés à la mort, nous devons connaître ce mental intérieur, pas simplement comme un concept et pas simplement comme une croyance dans notre mental intermédiaire, mais comme quelque chose que nous pouvons expérimenter nous-mêmes.
Le Pain au Levain
Ainsi, nous arrivons à la méditation d’aujourd’hui. Maintenant, j’avoue que je ne vous ai pas accordé beaucoup de temps; je ne vous ai pas laissé beaucoup de temps pour accéder à votre mental intérieur, j’avoue que, j’en assume la responsabilité, nous n’avons pas eu beaucoup de temps pour la méditation. Peut-être que si je vous ai donné une autre heure, vous l’auriez peut-être fait, mais invoquons l’esprit de Pistis en nous-mêmes et évaluons honnêtement nos compétences spirituelles, notre niveau spirituel.
Lorsque nous réfléchissions à cette histoire que nous lisons avant les méditations, nous expérimentons l’un de ces aspects du mental en nous-mêmes ou en tous ou seulement un ou deux d’entre eux, qu’avons-nous expérimenté nous-mêmes? Étions-nous aux prises avec les sens, incapables de nous séparer des cinq sens? Avons-nous été conditionnés par le corps tout le temps et incapables de visualiser l’histoire? Pouvions-nous visualiser quelque chose et le mettre en conflit avec nos idées ou avec nos croyances? Peut-être avons-nous été élevés Chrétiens et entendons-nous l’histoire que Jésus raconte à propos de Sophia et nous nous disons: « Je n’ai jamais entendu parler de cela, cela doit être apocryphe, cela doit être quelque chose qui ne fait pas partie du canon accepté du Christianisme » et nous devenons très craintifs. Avons-nous eu notre mental emballé pour l’expliquer avec des concepts, avec des associations de pensée; « Eh bien, cette histoire doit se rapporter à cette tradition, cela doit être ce symbole et ce symbole. » L’intellect en nous est par ailleurs très engagé, ou étions-nous capables d’ouvrir notre mental intérieur et de percevoir les symboles de cette histoire et de les comprendre? Ne répondez pas, réfléchissez-y simplement, mais réfléchissez-y en sachant ceci: chacun de nous a la capacité d’ouvrir son mental intérieur. C’est dans notre nature inhérente, cela fait partie de notre vraie nature cette partie de nous qui se connecte à la divinité. Le problème est que nous avons trop peur et que nous sommes trop conditionnés pour y accéder, nous devons apprendre comment. Jésus l’a expliqué, dans les Évangiles il est dit:
… « Le royaume des cieux est semblable au levain qu’une femme a pris et mélangé dans trois mesures de farine jusqu’à ce que le tout soit du levain, prenez garde et méfiez-vous du levain des Pharisiens et des Sadducéens qui est l’hypocrisie »…
En relation avec la conférence d’aujourd’hui, nous devons comprendre ceci: sur l’Arbre de Vie, nous avons regardé ce graphique et nous avons vu le monde physique au fond, entre les cieux et les enfers, et supérieur à ce monde physique sont tous les cieux, ceux-ci sont à l’intérieur de nous comme Jésus l’explique:
… « Le royaume des cieux est comme du levain »…
Si vous n’êtes pas boulanger, c’est de la levure. Lorsque vous faites du pain, vous prenez de la farine et vous ajoutez un peu de levure, puis vous ajoutez de l’eau et du sel et vous le laissez reposer, et si vous le laissez reposer longtemps, ce pain doublera de taille. Il se développera grâce à ce qu’on appelle la fermentation. La fermentation est Alchimie. C’est une belle chimie dans la nature. Il ne parle pas littéralement de faire du pain, mais il l’utilise comme une allégorie, comme une histoire d’enseignement pour nous aider à comprendre que le royaume des cieux est comme cette levure qu’une femme a prise et mélangée dans trois mesures de farine jusqu’à ce que le tout soit levain. Ces trois mesures de farine sont trois parties de nous-mêmes et de la levure qui fait monter ce soi, dont la signification est révélée dans le prochain passage de l’Écriture:
… « Prenez garde et méfiez-vous du levain des Pharisiens et des Sadducéens qui est de l’hypocrisie »…
Les Pharisiens et les Sadducéens, leur levure est hypocrite, ce qui veut dire quoi? C’est Apistis, c’est pseudo-Logoi, pseudo-Logos ; c’est des mensonges, ce n’est pas vrai. Alors, qui sont ces Pharisiens et Sadducéens? Eh bien, le graphique ici montre que Jésus leur enseigne; c’étaient les autorités religieuses, symboliquement dans l’histoire. Donc, si leur levure est du mensonge, est de l’hypocrisie, alors les positifs doivent être la vérité, cela doit être la réalité, cela doit être honnête et naturellement cela est lié au Père, à l’esprit de vérité, à la loi, à la réalité.
Fanatisme
Ainsi, lorsque nous revenons à notre étude des Trois Mentals, nous voyons alors que le mental sensuel est lié aux Sadducéens ou aux intellectuels et aux matérialistes et cyniques et magiciens, et que le mental intermédiaire est lié aux Pharisiens, qui sont symbolisés dans les Écritures en tant que croyants, célibataires et adeptes et soi-disant fidèles. De ces deux éléments, la levure dont ils remplissent leur mental produit quelque chose d’hypocrite, qui sont les fanatiques, c’est pourquoi nous voyons tant de fanatisme dans le monde aujourd’hui. Pas seulement le fanatisme religieux, le fanatisme de toutes sortes. Qu’est-ce qu’un fanatique? Une personne manifestant un enthousiasme excessif et déraisonnable et une dévotion non critique intense. Pensez-vous que nous avons des fanatiques politiques maintenant, qu’en est-il des fanatiques raciaux? Nous trouvons des fanatiques dans tous les aspects de notre société, pas seulement dans la religion. Le type de personne qui est tellement hypnotisé par le mental sensuel et le mental intermédiaire, qui devient fanatisé par le contenu de ce mental, la levure, devient un danger dangereux pour tout le monde, y compris eux-mêmes.
Nous nous demandons comment il se passe quand une personne peut prendre une arme à feu et se promener dans une église et tuer des gens, ou comment une personne peut aller à une manifestation pour blesser des gens, détruire, crier et haïr dans la colère; le mental sensuel et le mental intermédiaire. Ces deux qualités du mental, sensuel et intermédiaire, sont hypnotiques; ils attirent les gens en les hypnotisant selon leurs propres idiosyncrasies psychologiques. Ou, si nous avons tendance à être un peu plus intellectuels, nous sommes séduits par l’intellectualisme du mental sensuel, et si nous avons tendance à être un peu plus émotifs ou un peu plus orientés vers l’action, nous avons tendance à être aspirés par le mental intermédiaire, le croyant.
Nous devenons donc dévot d’un parti politique, d’un groupe spirituel, d’un enseignant, d’une tradition, d’une idée, mais nous n’en avons aucune expérience de la réalité. Nous n’avons que des idées dans le mental sensuel ou des croyances dans le mental intermédiaire, et ainsi le résultat est que nous devenons un fanatique; nous avons beaucoup d’enthousiasme, beaucoup de dévouement mais aucune expérience de la réalité, ou si nous avons eu des expériences, nous choisissons celles qui soutiennent notre structure psychologique actuelle. Nous ne pouvons pas supporter que cela soit contredit, et c’est en partie pourquoi, lorsque vous étudiez le mental sensuel et le mental intermédiaire dans la société d’aujourd’hui, vous voyez dans la plupart des cas qu’ils sont tous polarisés en dualité: noir contre blanc, rouge contre bleu, ce groupe contre ce groupe, chacun croyant qu’ils sont purs et qu’ils ont à cœur les meilleurs intérêts de l’humanité et croyant que l’autre est mauvais, plein de dévotion, plein d’enthousiasme. Mais faux, ils ne voient pas la réalité. C’est la levure des Pharisiens et des Sadducéens; l’hypocrisie, et c’est de l’hypocrisie précisément parce que c’est un péché contre le Père, la vérité.
Ce que nous vivons dans notre société aujourd’hui est entièrement de notre fait. Nous avons besoin de la conscience éveillée, le mental intérieur, nous avons besoin d’un autre type de levure, d’un type d’Alchimie qui élargit le mental d’une nouvelle manière qui est distincte du mental sensuel et du mental intermédiaire.
Nous ne disons pas que le mental sensuel et le mental intermédiaire sont inutiles, au contraire nous en avons besoin, nous avons besoin de notre mental sensuel pour être actif dans le monde physique, nous avons besoin des sens physiques dont nous avons besoin pour pouvoir voir ce que nous faisons, nous devons travailler physiquement. Nous avons également besoin du mental intermédiaire, c’est le pont entre le mental sensuel et le mental intérieur, c’est pourquoi on l’appelle le mental intermédiaire; c’est le pont qui nous mène du physique à l’expérience de la réalité. C’est dans le mental intermédiaire que nous recevons notre éducation religieuse et nous en avons besoin, et vous pouvez directement observer par vous-même que lorsque la société rejette la religion, alors la société est au bord de la destruction, elle est sur le point d’être détruite. Toute société sans religion est immorale et contraire à l’éthique et vous pouvez regarder l’intégralité de l’histoire et le prouver par vous-même, et c’est ce qui se passe dans notre monde maintenant.
Les gens rejettent maintenant la divinité, n’y croient pas, ne peuvent pas la voir et ils rejettent l’éthique, pensant: « S’il n’y a pas de Dieu qui va me punir? Je ferai juste ce que je veux. Ils adoptent la voie du démon et poursuivent le désir. Donc ces mentals, sensuel et intermédiaire sont nécessaires mais ce ne sont que des outils. Au fur et à mesure que l’on développe et élargit le mental intérieur, ces mentals inférieurs deviennent moins nécessaires, moins importants.
Jésus a enseigné davantage à ce sujet, il est dit dans l’Évangile de Matthieu:
« …Jésus a enseigné les Pharisiens et les Sadducéens dans leur synagogue au point qu’ils étaient étonnés et ont dit: « D’où cet homme a reçu cette Sophia, la sagesse et ces œuvres puissantes » et ils étaient offensés en lui et il n’a pas fait beaucoup d’œuvres là-bas à cause de leur Apistis… (leur absence de foi ou leur manque d’expérience). » – Matthieu 13
Dans cette histoire des Évangiles, ce qui y est écrit n’est pas une histoire littérale. Elle emprunte des éléments à ce qui s’est réellement passé mais ce n’est pas un document d’histoire, c’est un document religieux, comme un mythe Grec qui utilise des symboles pour montrer une vérité à notre mental intérieur intuitif.
Le mental sensuel, le mental de raisonnement logique des sens veut lire l’histoire littéralement, et le croyant veut croire ce que l’église leur dit, mais la vraie signification que Jésus, qui est un véritable maître, symbolise dans cette histoire une partie de nous, le Christ ; une partie de la divinité, une force dans la nature. Jésus n’est pas le seul à expérimenter et à incarner cette force appelée Christ et dans l’histoire qu’il enseigne aux Pharisiens et aux Sadducéens dans leur propre synagogue symbolise cette force, le Christ, enseigne notre mental sensuel et notre mental intermédiaire; l’intellect, le cœur. Mais, les aspects sensuels de nous-mêmes et les aspects intermédiaires de nous-mêmes sont offensés par les enseignements du Christ, parce qu’ils sont si profonds, ils sont si révolutionnaires, que dans la société et en nous-mêmes nous sentons que « Non, c’est trop ». Et ainsi notre psyché, notre mental repousse, pousse contre lui, ressent de la résistance et cette partie dit « D’où cet homme a reçu, cette Sophia et ces œuvres puissantes. » Vous souvenez-vous de l’histoire que nous lisons et de tout sur Sophia? « Et ils ont été offensés en lui et il n’y a pas fait beaucoup d’œuvres puissantes à cause de leur Apistis », leur absence de foi, leur manque d’expérience.
Ainsi, l’histoire de la Bible dit que Jésus a une formidable Sophia. Sophia est un symbole, et pas seulement en Latin, en Grec Sophia signifie sagesse et parmi les anciens Chrétiens, et de nombreuses traditions modernes, Sophia représente les aspects de la sagesse du Christ.
La Voie vers la Sagesse
Dans le Gnosticisme, Sophia est un symbole très important et la base de la Pistis Sophia, la Bible Gnostique. Mais cette sculpture de gauche est une sculpture de Sophia, le milieu représente Lakshmi de l’Hindouisme, qui est la même chose, qui est l’aspect sagesse de la divinité, du Christ, et le nom Lakshmi vient de Laksha, qui signifie percevoir, observer, connaître, comprendre. C’est la sagesse, c’est la même chose et ce symbole est aussi parmi les Grecs comme Athéna ou Minerve, et parmi les Romains comme la Déesse de la sagesse.
Notre mental sensuel pense que ce n’étaient que des mythes inventés par les gens stupides du passé qui ne savaient pas mieux, et donc ils ont juste inventé des dieux pour leur donner une excuse, pour leur donner une structure dans la société et comme moyen de contrôler la population; c’est ce que dit le mental sensuel. Et le mental intermédiaire dit que ce sont des dieux littéraux dans le ciel, donc l’Hindou, avec son mental intermédiaire, croit en une Déesse littérale Lakshmi qui est dans les cieux quelque part et que si cette personne fait les bons mantras, prières et rituels alors ils peuvent obtenir de l’aide de Lakshmi. Habituellement, ils veulent de l’argent et Lakshmi est également la porteuse de richesse. Mais, si nous comptons sur notre mental intérieur, nous ouvrons notre mental intérieur, nous pouvons comprendre que ces trois symboles ne sont que trois d’une multitude de symboles qui pointent tous vers la même chose, qui est en nous, cela fait partie de notre conscience, une partie de notre Être; c’est un aspect de la sagesse qui nous relie directement à la divinité. Je veux vous lire un autre passage de l’Écriture:
« Votre Pistis ne doit pas dépendre de la Sophia des hommes, mais du pouvoir (Binah) de Theos (Dieu) comme il est écrit, l’œil n’a pas vu, ni l’oreille entendue (mental sensuel), ni n’est entré dans le cœur de l’homme (mental intermédiaire), les choses que Théos a préparées pour ceux qui l’aiment. Mais Theos nous les a révélés (mental intérieur) par son Pneuma (esprit): car le Pneuma sonde toutes choses, oui, les choses profondes de Théos. Car que connaît l’homme des choses de l’homme, sauf le pneuma de l’homme qui est en lui, de même les choses de Theos personne ne connait, si ce n’est le Pneuma de Theos. Mais l’homme psychikos (sensuel) ne reçoit pas les choses du Pneuma de Théos: car elles sont pour lui une folie: il ne peut pas non plus les connaître, parce qu’elles sont pneumatikos (spirituellement) discernées. » – 1 Corinthiens 2
Ce passage commence, « votre Pistis ne devrait pas dépendre de la Sophia des hommes mais du pouvoir de Théos. » Dans les traductions Françaises modernes, il est dit; « Votre croyance ne doit pas dépendre de la sagesse des hommes », mais ce n’est pas ce qui y est écrit en Grec. Il ne dit pas croyance, il dit Pistis, qui n’est pas croyance; c’est la foi à partir de l’expérience et ce pouvoir est lié à l’Arbre de Vie. Sophia, en Grec, est l’Hébreu Chokmah, qui est la deuxième Sephirah sur l’Arbre de Vie.
« …les baptisant au nom de πατήρ [le Père: Kether], et de υἱός [le Fils: Chokmah], et de ἁγίου πνεύματος [le Saint-Esprit: Binah] » – Jésus, Matthieu 28
Le pouvoir de Theos est Hagios Pneuma, qui est Binah.
Theos est Kether. C’est le Logoi, le Logos, la divinité en nous.
Comme il est écrit; « L’œil n’a pas vu ni l’oreille entendu », ce qui signifie que le mental sensuel n’en sait rien, il ne le peut pas. « Ni n’est entré dans le cœur de l’homme », le cœur est lié au mental intermédiaire, le croyant, car, comme vous le savez, quand quelqu’un devient un grand croyant dans un mouvement politique ou une religion, il devient très émotif, parce que les croyances sont lié au cœur. Mais, les croyances sont une conviction sans connaissance et c’est pourquoi cela est dit; « Ni n’est entré dans le cœur de l’homme (mental intermédiaire), les choses que Théos a préparées pour ceux qui l’aiment. » Cela signifie que pour savoir ce que Dieu vous réserve, vous ne pouvez pas utiliser votre mental sensuel ou votre mental intermédiaire, vous ne le trouverez jamais. Si vous voulez savoir ce que Dieu vous réserve, ouvrez votre mental intérieur; comptez sur Pistis, dépendez de Sophia, la sagesse, le pouvoir de Binah.
… « Mais Théos nous les a révélés (mental intérieur) par son Pneuma (esprit) »…
Le Pneuma dans ce contexte fait référence à Binah, qui en Hébreu est l’intelligence; l’intelligence de Dieu. Binah est le feu créateur de la divinité. Les Chrétiens appellent cela le Saint-Esprit, en Grec c’est πνεύματος ἁγίου Hagios Pneuma, Saint-Esprit.
C’est cette intelligence qui a créé tout ce qui existe. Donc, ce n’est pas l’intelligence comme nous la pensons intellectuellement, c’est l’intelligence qui peut créer un univers; c’est le pouvoir, c’est la connaissance, c’est l’intelligence et ce pouvoir est à l’intérieur de nous. La connaissance de Dieu, et la connaissance de ce que Dieu nous réserve, se trouve ainsi, à travers ce Pneuma, l’intelligence symbolisée par Binah, parce que c’est la seule chose qui peut connaître la divinité. C’est ce que dit l’Écriture.
Regardons les choses de cette façon: nous sommes ici physiquement, conditionnés par nos sens physiques, et nous avons notre petite collection de croyances et nous voulons savoir ce que Dieu nous réserve, nous voulons savoir ce qui est au-delà des sens physiques, quelle est la réalité, y a-t-il Dieu? Y a-t-il quelque chose après la mort? L’Écriture vous dit: n’utilisez pas vos sens physiques ou vos croyances pour trouver les réponses parce que vous ne compterez pas et ne comptez pas sur les hommes pour vous donner les réponses parce qu’ils ne le peuvent pas.
La seule chose qui connaît la divinité fait partie de la divinité et elle s’appelle Pneuma et elle est à l’intérieur de nous. La seule façon pour vous de voir cela est de fermer les sens physiques et d’ouvrir votre vue intérieure et de méditer. Apprenez à méditer. Apprenez à regarder vos rêves, car dans vos rêves vous entrez dans ces mondes, mais vous n’en êtes pas conscient. Cependant, « le Psychikos, l’homme sensuel ne reçoit pas les choses du Pneuma de Théos; car ils sont pour lui une folie. » Ceux qui jugent tout par les sens physiques pensent que la méditation est une perte de temps. Ils pensent que la projection astrale et le Yoga du Rêve sont une blague, ils ne l’accepteront jamais. Mais ils ne peuvent jamais le savoir non plus parce que ces choses ne sont discernées que spirituellement, pneumatikos, elles ne peuvent être vues que par le Pneuma qui est en nous et la seule façon dont nous pouvons voir est si nous utilisons ces yeux, les yeux spirituels, et à notre niveau vous ne pouvez pas accéder à ces yeux pendant que votre corps physique conditionne votre perception, vous devez d’abord fermer les sens physiques.
… « Car vous êtes encore charnels car alors qu’il y a parmi vous de l’envie, des conflits et des divisions, n’êtes-vous pas charnels et ne marchez-vous pas comme des hommes, tandis que l’un dit je suis de Paul et l’autre je suis d’Appollos, n’êtes-vous pas charnels, ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Theos et que le Pneuma Theos habite en vous? Quiconque souille le temple de Theos celui-là Théos détruira. Ce temple de Theos est saint, lequel temple vous êtes. Car la sagesse de ce monde, est folie pour Theos, donc que personne ne se glorifie dans les hommes. »…
Nous sommes le temple, nous sommes cet Arbre de Vie; Theos habite en nous. Mais tant que nous restons attachés au matérialisme, aux sens et aux croyances, nous ne pouvons jamais le savoir et tant que nous sommes attachés aux personnes, aux écoles, aux groupes et aux religions, nous ne pouvons jamais le savoir. C’est pourquoi il dit ici; l’un a dit je suis de Paul et l’autre je suis d’Appollos, ce qui signifie; J’appartiens à ce groupe, j’appartiens à ce groupe, je suis cet enseignant, je suis cet autre enseignant. Ce mental sensuel n’a rien à voir avec la Gnose, donc que personne ne se glorifie dans des hommes.
« L’intellect n’est pas l’expérience. De l’expérience, l’homme acquiert l’intelligence (qui est Binah, Pneuma) mais pas de l’intellect. De l’intelligence (Binah, Pneuma) il atteint la plus grande sagesse (Sophia), mais il n’obtient pas la plus grande sagesse Sophia de la lecture de l’expérience d’autres gens. »
Ceci est du maître M qui a écrit « La Source de la Jeunesse » et cette citation est tirée de « Le Seigneur Dieu de Vérité à l’Intérieur »: Il y a une vérité cachée ici que votre mental sensuel et votre mental intermédiaire ne peuvent pas voir, tout comme les écritures du Bible.
Il n’est possible de comprendre cette citation qu’avec la méditation.
Questions et Réponses
Public: Des commentaires à ce sujet en relation avec les moments que nous vivons actuellement?
Instructeur: Ce que nous vivons actuellement n’a rien de nouveau, même si cela nous semble nouveau. Les circonstances que connaît notre société sont prédites, et aussi notre répétition de ce temps s’est déjà produite auparavant. Nous avons déjà eu des pandémies, des troubles sociaux avant, nous avons connu le chaos avant et nous avons déjà eu des luttes intestines, donc toutes ces choses sont cycliques, des cycles qui continuent de se répéter.
L’ensemble de la conférence que j’ai donnée aujourd’hui est précisément la réponse à votre question, vous ne trouverez pas dans les sens les réponses à nos bouleversements sociaux ou à nos défis médicaux, vous ne trouverez pas non plus les réponses dans les croyances. Si vous voulez comprendre ce que Dieu vous réserve par rapport au monde, et ce qui se passe autour de vous, vous devez aller le trouver. Je dois demander à mon propre Pneuma pour savoir ce que Dieu me réserve.
Les réponses dont nous avons besoin sont là, en nous, mais nous avons besoin de courage, nous devons pratiquer, nous devons être prêts à suspendre les sens et les croyances, à avoir un mental ouvert, incroyablement présent, ouvert à recevoir de nouvelles choses. Tel que nous sommes maintenant, notre mental est très fermé à cause de la peur, à cause de l’incertitude, du doute et tout cela est lié au mental sensuel et au mental intermédiaire.
Ouvrir le mental intérieur commence par être conscient, toujours présent, à tous les moments; dans toutes les expériences d’être ici et maintenant. Quand on applique avec diligence l’activité de la conscience dans le moment présent, l’intellect doit devenir passif. Si votre intellect est très actif, cela signifie que vous n’êtes pas présent; vous pensez, votre intellect fonctionne. Mais, si vous êtes concentré sur votre présence, en vous observant activement – pas seulement à travers vos sens vers l’extérieur mais en observant votre mental – la quantité de concentration, d’énergie et de concentration qui prend ensemble vos forces. Alors vous n’avez pas d’autre choix que de laisser le mental arrêter ses activités folles; c’est l’inquiétude, le stress, la tension, la peur. Et, quand vous continuez cet effort d’être présent dans la méditation, et vous fermez les sens physiques et vous êtes très présent, alors votre mental devient ouvert et vous pouvez simplement écouter, pas avec vos oreilles physiquement mais avec vos sens intérieurs.
Écoutez, si vous êtes patient et que vous avez ce type d’ouverture d’esprit, vous pouvez obtenir des réponses. Au début, ces réponses peuvent être très subtiles, très insaisissables, pas si concrètes, donc vous ne savez peut-être pas si c’est réel: « Est-ce la réponse? Est-ce vrai? » Il est important d’avoir ce genre de doute à ce sujet. Peu à peu, avec l’expérience et avec la pratique, si vous pratiquez quotidiennement, petit à petit, les réponses deviennent de plus en plus audibles, visuelles ou plus concrètes, de plus en plus mémorables; elles deviennent quelque chose auquel vous pouvez vous accrocher et commencer à interpréter. Peu à peu, elles deviennent plus accessibles; visions, rêves, expériences.
Dans cette tradition, nous mettons l’accent sur les faits, en nous concentrant sur les faits, la perception et la compréhension des faits et c’est pourquoi nous soulignons tellement la méditation. Dans la méditation, si vous pratiquez correctement, vous aurez des expériences; c’est inévitable. Vous devrez également apprendre la discrétion et comment interpréter les rêves. Il est facile d’être trompé physiquement, nous le savons déjà. Si nous comptons sur notre mental sensuel ou notre mental intermédiaire, nous sommes très faciles à tromper, les gens peuvent nous dire des choses qui semblent très logiques ou raisonnables, mais ce sont tous des mensonges.
Quelqu’un a-t-il déjà rencontré un vendeur? Ce sont des experts, vous savez qui d’autre est? Politiciens, acteurs, prédicateurs, ce sont des experts pour convaincre les gens de choses qui ne sont pas vraies et qui sont très célébrées de nos jours. La raison pour laquelle ils sont capables de le faire est que nous sommes nous-mêmes vulnérables à cela. Nous tombons volontiers dans cette erreur, car nous ne développons pas la capacité de voir par nous-mêmes la réalité. Ainsi, lorsque nous commençons à développer la capacité de percevoir les choses, spirituellement parlant, nous restons également en danger d’être induits en erreur, nous avons cette vulnérabilité, nous pouvons être induits en erreur par nos propres expériences, visions et rêves et c’est pourquoi les gens ont des rêves où Dieu m’a dit d’aller faire ceci ou cela… Dieu a-t-il vraiment dit cela? J’en doute, c’est probablement autre chose, mais la personne n’a pas la capacité de discerner.
L’histoire que je vous ai lue pour la pratique de méditation expliquait comment Sophia était dans le treizième Aeon, désireuse de s’élever plus haut. Les Aéons sont les Sephiroth sur l’Arbre de Vie. Dans l’histoire, Sophia représente cet aspect de la sagesse qui est tout le chemin au sommet de la structure, et cet aspect de notre divinité intérieure voulait aller plus haut mais a été dupée, trompée et a vu une lumière qui n’était pas la vraie lumière et donc Sophia est tombée.
Lorsque vous étudiez les étapes de l’initiation et le développement de l’âme, des hiérarchies d’anges et d’archanges et de principautés et de trônes, s’élevant vers la lumière, même au sommet on peut être dupe, on peut être trompé, on peut tomber. Il faut compter sur la divinité pour s’élever. C’est pourquoi les Écritures n’ont cessé de répéter: ne comptez pas sur les hommes, ne célébrez pas les gloires des gens, ne suivez personne et Samael Aun Weor a répété encore et encore et encore; ne suivez personne. Il a dit directement: « Je ne suis personne donc personne ne doit me suivre » et pourtant des millions le suivent encore, pourquoi? Peur. Ils ont peur parce qu’ils n’ont pas la connexion de la divinité en eux-mêmes et parce qu’ils ont un mental animal qui se réconforte dans un troupeau et qu’ils veulent appartenir au troupeau et se sentir en sécurité, alors ils rejoignent un groupe… ils sont dupes. Les Écritures sont très claires: comptez sur Dieu, personne d’autre.
Public: Inaudible
Instructeur: Être prudent signifie être sage, qui est Sophia. Être prudent signifie être retenu. Les outils que nous vous enseignons sont incroyablement puissants. Si vous les appliquez, vous aurez des expériences. C’est pourquoi nous vous donnons ces avertissements: soyez prêt. Parce que quand vous verrez des choses, vous voudrez les croire, mais ce que vous voyez n’est peut-être pas vrai. Il faut avoir du discernement, il faut faire preuve de prudence, il faut attendre, il faut tester les choses.
Sophia est tombée à cause de ne pas voir la réalité de la lumière qu’elle a vue, et elle était très en-haut sur l’Arbre de Vie, mais est toujours tombée. Et nous, ici sur ces niveaux denses avec notre sommeil de conscience, plein de défauts, plein de désirs? Nous sommes si faciles à tromper, mais si nous nous appuyons sur des structures éprouvées, des techniques éprouvées, prouvées par notre propre expérience, alors nous pouvons au moins gagner une certaine sécurité, une certaine défense contre la duperie et c’est pourquoi nous vous les donnons ces principes. Quel a été le premier principe que je vous ai donné aujourd’hui? Pistis; honnêteté, apprenez d’abord à être honnête avec vous-même.
Public: Inaudible
Instructeur: Lorsque vous étudiez ce type de matière, vous commencez par votre mental sensuel, avec vos yeux et vos oreilles; lire, écouter, développer la compréhension intellectuelle, les concepts, comment ces enseignements fonctionnent, quelle est la structure, quels sont les composants, quels sont tous les éléments qui y sont pour beaucoup. Et, au fur et à mesure que vous développez une certaine compréhension intellectuelle, vous développez également quelque chose dans le mental intermédiaire où il est lié à la croyance, lié à l’émotion, lié à l’enthousiasme.
Le développement de ces deux variera parce que nous avons tous nos propres particularités psychologiques; certains plus intellectuels, d’autres plus émotionnels. Certains sont plus orientés physiquement, où ils font juste les pratiques et ne comprennent pas pourquoi. Ce processus d’incorporation des enseignements en vous-même prend des années, c’est un long processus et c’est un processus consistant à constamment essayer de trouver votre équilibre, où vous devez apprendre à travers ce processus, apprendre à équilibrer vos trois cerveaux en utilisant votre conscience comme votre équilibre. Et vous saisissez les enseignements intellectuellement, à votre capacité, et vous développez une certaine dévotion ou croyance à votre capacité, et vous pratiquez avec votre cerveau moteur-instinctif-sexuel à votre capacité, et dans votre situation, mais le principe directeur qui équilibre ces trois est votre conscience; nous appelons cet équilibre psychologique, où nous apprenons à équilibrer les trois cerveaux et la conscience, n’est plus contrôlé par le trois cerveaux mais en les contrôlant.
Voyez, la personne qui a atteint un autre état de conscience, un état d’être différent. Cela ne signifie pas qu’ils ont mémorisé les enseignements intellectuellement, cela ne signifie pas qu’ils sont les plus grands dévots émotionnellement. S’ils sont trop intellectuels ou trop dévoués émotionnellement, ils sont fanatiques et un fanatique n’est pas équilibré dans le trois cerveaux. Un fanatique n’a pas d’équilibre psychologique. Pour éviter d’être un fanatique, et développer l’équilibre, il est nécessaire d’ouvrir le mental intérieur. C’est un processus de connaissance de soi. Ce n’est pas un processus par lequel quelqu’un vous approuve ou que vous gagnez quelque chose de l’extérieur, c’est un processus par lequel vous apprenez à gérer votre trois cerveaux consciemment. Dans cet équilibre, vous commencez à devenir centré, conscient.
La clé pour accéder au mental intérieur et passer par ces différentes étapes de conscience est d’éloigner le « Moi » du chemin. Le mental intérieur est ouvert à travers la mort de l’ego, c’est la seule façon de l’ouvrir.
Tant que l’ego est vivant en nous, le mental intérieur ne peut pas s’ouvrir. Ainsi, il s’ouvre proportionnellement à la mort de l’ego. Quand nous avons de la fierté, quand nous avons de l’envie, quand nous avons de l’ambition, nous avons la peur, ces qualités nous empêchent d’accéder au mental intérieur. Ainsi, dans toute expérience donnée, nous devons toujours être très conscients de cela et même lorsque nous nous sentons spirituels ou que nous nous sentons éveillés ou connectés, faites attention à l’ego, et tant que nous n’avons pas atteint la résurrection et la mort ultime et complète de l’ego nous pouvons être trompés que ce soit de l’intérieur ou de l’extérieur.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Experience and the Three Minds.
