Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : La Vie Gnostique du Bouddha
Au cours de cette nuit culminante, le Bouddha passe par quatre étapes essentielles.
Premièrement, il pénètre à travers tous les niveaux de Samadhi. Samadhi est un état de conscience éveillée, libre de tout ego. En Samadhi, il n’y a pas de « Moi ». C’est à partir de cet état de perception que la Réalité peut être vue, comprise et saisie. Ce n’est que dans cet état que la conscience peut voir la cage dans laquelle elle est autrement piégée: les cages de l’orgueil, de la luxure, de la paresse, de l’avidité, de l’envie, etc., qui sont les causes psychologiques profondes de la souffrance et de l’existence cyclique. L’ego ne peut pas être compris tant que nous y restons. La méditation est l’outil central de l’aspirant spirituel, car ce n’est que dans un état de méditation réelle que l’ego peut être vu et compris pour ce qu’il est.
Deuxièmement, il se souvient de toutes ses existences antérieures. Bien qu’il soit libre de l’affliction de l’ego, le Bouddha peut clairement percevoir le passé, le présent et le futur comme un éternel maintenant, sans frontières ni obscurité. Le souvenir et la compréhension de toutes ses expériences passées équivaut à la compréhension et à l’élimination complètes du karma. En d’autres termes, ayant vu et compris son ego dans la première étape, il comprend maintenant les conséquences qu’il a subies pour les actions de son ego. De cette façon, il comprend pourquoi il ne devrait plus agir de cette manière.
Troisièmement, il met en œuvre la fin de toutes ses émotions affligées: l’ego est détruit à cent pour cent. Après avoir vu et compris tous ses ego (orgueil, luxure, gourmandise, etc.) et les avoir compris comme les causes de tout son karma, il procède maintenant à leur élimination, et devient pleinement et complètement libre de toute dette karmique. Il est maintenant libre de la Roue du Samsara, ou existence cyclique.
Quatrièmement, maintenant libre de la Roue, il comprend profondément tout le cycle de la vie et de la mort, le cycle de la transmigration, qui est propulsé à travers le temps et l’espace par la croyance erronée en un « Moi ». Le cycle entier de l’existence est symbolisé dans les Douze Nidanas (pratityasamutpada), représentés sur la roue de la vie par douze étapes autour de l’anneau extérieur.
À ce moment, il gagne le titre de Shakyamuni. Le terme Shakyamuni peut signifier « le lion silencieux ». Le signe astrologique du Lion est le Soleil du Zodiaque et influence directement le développement de notre cœur et de notre mental. C’est la base de la doctrine du Bouddha, le Buddhadharma: c’est « le rugissement du lion ».
Ces quatre étapes sont une synthèse de tout le travail que chaque initié doit accomplir. Ils sont un symbole littéraire des vies de travail psychologique.
« Je n’ai pas de maître
Je suis le Bouddha auto-né
Victorieux de l’action négative
Par conséquent, je suis auto-victorieux. »
À ce stade, le Bouddha, ayant réalisé ces vérités profondes, a senti que personne ne pouvait les comprendre, il a donc décidé de ne pas enseigner. Tous les Dieux ont été étonnés, parce que c’était son but: atteindre la libération pour enseigner à l’humanité souffrante. Mais, l’ayant atteint, il décida de ne pas enseigner ce qu’il avait appris. Ainsi, tous les Dieux étaient dans un tollé, le suppliant d’enseigner, et ils l’ont tous approché et l’ont supplié d’accomplir son vœu d’enseigner à l’humanité. Il a refusé, encore et encore, disant qu’il n’y avait personne qui pouvait comprendre ce qu’il comprenait; par conséquent, il a refusé d’enseigner.
Gardez à l’esprit que nous étudions le Dixième Grand Acte, lié au nombre 10, l’Arcane 10, qui est la roue du destin dans le Tarot. Cette roue représente les cycles évolutifs et involutifs de la nature; c’est le véhicule du Karma. Le Bouddha a refusé d’enseigner parce qu’il comprenait le Karma du monde: il a compris qu’il ne devrait agir que lorsque cela est en accord avec la Loi du Karma. Cela ne peut être connu que par la conscience éveillée. Alors, il refuse d’enseigner tant qu’il ne sait pas que le moment est venu.
Alors, Brahma est venu vers lui et lui a dit: « Tu dois enseigner. » Dans l’Hindouisme, Brahma est le Père des Dieux. En d’autres termes, le Père intérieur, l’Être intérieur du Bouddha Shakyamuni, lui a dit d’enseigner. Le Bodhisattva n’a pas enseigné jusqu’à ce qu’on lui dise de le faire. C’est un aspect très significatif de ce mythe. Combien de personnes sortent et se présentent comme des guides spirituels – à qui leur propre Bouddha intérieur n’a pas dit de le faire – qui ont peut-être lu quelques livres, participé à quelques retraites, eu quelques visions et se proclament maintenant Maîtres, comme Bouddhas, et essaye de rassembler des disciples et d’établir une doctrine? Combien de « guides » célèbres ont éliminé leur ego? Combien ont vaincu leurs désirs? Combien ont éveillé leur conscience dans la lumière? Il est triste de voir des gens spirituels induits en erreur par leur fierté et leur ambition – et pire de les voir enseigner aux autres alors qu’ils restent eux-mêmes aveugles.
« Lorsque l’âge sombre de la dégénérescence arrive, certaines personnes qui prétendent être des pratiquants désireront enseigner aux autres sans avoir reçu la permission.
Sans avoir pratiqué, ils enseigneront aux autres la méditation.
Sans être eux-mêmes libérés, ils prétendront donner des instructions pour la libération.
Sans être dépourvus d’intérêt personnel, ils demanderont aux autres de briser leurs liens d’attachement et d’être généreux.
Sans la moindre compréhension du bien ou du mal de leurs propres actions, ils jailliront des déclarations clairvoyantes sur le sort bien ou mal des autres.
N’ayant pas de stabilité eux-mêmes, ils prétendront profiter à d’autres êtres.
Je pense qu’il y en aura beaucoup qui prétendront, seront hypocrites, tricheront et tromperont au nom du Dharma. » – Padmasambhava, Guirlande de Cristal de la Pratique Sans Faille
Mais ce grand enseignant – l’un des plus grands enseignants de l’histoire de l’humanité – a refusé d’enseigner jusqu’à ce que son propre Père intérieur lui dise de le faire. Une fois qu’il a reçu cet ordre, il a commencé à enseigner.
Il sortit et aborda d’abord les cinq ascètes avec lesquels il avait pratiqué pendant sa période d’austérité. Ce fut le premier enseignement du Bouddhisme, ce qu’on appelle « le premier tour de roue ». Rappelez-vous, nous sommes dans la dixième étape, qui se rapporte au Dixième Arcane, la roue de la vie. Dans le Bouddhisme, ils appellent son premier enseignement, « Le Premier Tour de la Roue du Dharma », représenté par une roue à huit rayons. Les huit rayons représentent l’Octuple Chemin, parce que le premier enseignement que le Bouddha a donné concernait les Quatre Nobles Vérités et l’Octuple Chemin.
La Roue du Dharma
Niveaux d’Enseignement
Au cours de son temps d’enseignement, le Bouddha a enseigné à plusieurs niveaux d’étudiants et a fourni à chacun les instructions appropriées. Il existe de nombreux niveaux de son enseignement, et de nombreux groupes correspondant à ces niveaux. Et, bien sûr, chaque groupe prétend avoir la vraie transmission, chaque groupe prétend être la seule autorité, chaque groupe prétend que ses propres sutras ou tantras sont les seuls vrais. C’est un résultat tragique de l’ego. La religion est universelle. Le Bouddha-dharma est universel. Les enseignements sont donnés selon la psychologie de l’étudiant.
Dans son ensemble, son enseignement s’appelle Bouddha-dharma. Le mot dharma a une grande variété de significations: il peut signifier vérité, loi ou phénomènes.
Dans les temps modernes, l’enseignement du Bouddha est organisé en trois groupes principaux. Le premier, et peut-être le plus courant, a généralement été appelé Hinayana. Mais ce terme est un peu péjoratif, car il signifie « le véhicule le plus petit» ou « le véhicule inférieur ». Yana est Sanskrit pour « véhicule ». Un autre terme, probablement plus poli, est Theravada. Cette branche du Bouddhisme est un système de sutra, en d’autres termes, basé sur ses discours publics, et est très répandue en Asie du Sud-Est. Il est constitué d’une grande variété d’écoles différentes, dont beaucoup sont assez anciennes, et toutes ont des enseignements de grande valeur.
Le deuxième véhicule est appelé le Mahayana, ce qui signifie « le véhicule supérieur ». Le Bouddhisme Mahayana est répandu dans toute l’Asie: en particulier en Chine, au Japon et en Inde.
Le troisième est Vajrayana, ou « le véhicule diamant ». Il est également appelé Tantrayana ou Mantrayana. C’est le niveau ésotérique ou initiatique, communément appelé Tantra.
Ce sont donc les trois groupes de base des enseignements du Bouddha présents en ces temps, physiquement. Celles-ci sont plus ou moins classées par niveaux de complexité et de profondeur. En synthèse, ils partagent certains aspects fondamentaux qu’il est important pour nous de saisir.
Sceaux du Dharma
Le Bouddha a enseigné que l’existence a trois caractéristiques, ou sceaux du Dharma.
Ensemble, les trois caractéristiques de l’existence sont appelées ti-lakkhana, en Pali; ou tri-laksana, en Sanskrit.
Ces trois sceaux, ou sceaux du Dharma, forment la base de tout l’enseignement.
Le premier est appelé Dukkha (Sanskrit duhkha). Ce terme signifie essentiellement « insatisfaction » et est parfois traduit par « souffrance ». Cela signifie que rien au monde ne peut apporter de satisfaction. Aucune chose manifestée ne peut satisfaire le besoin impérieux – pas même les choses psychologiques ne peuvent fournir une satisfaction durable.
Le second est appelé Anicca (Sanskrit anitya) et signifie « impermanence ». C’est la caractéristique que toutes les choses conditionnées existantes sont impermanentes, elles montent et descendent: elles naissent, elles se maintiennent brièvement et elles meurent. Visualisez une feuille qui pousse sur un arbre. Elle meurt et tombe de l’arbre mais est bientôt remplacé par une nouvelle feuille. C’est Anicca. Tout dans l’existence conditionnée est soumis à la loi de l’impermanence.
Le troisième sceau du Dharma est Anatta (Sanskrit anatman) et ce terme, vous voyez, a Atman (« soi ») avec le préfixe An, et signifie donc « pas de soi ». Cet aspect de l’enseignement dit qu’il n’y a « pas de soi » – ou pour être plus précis, pas de soi existant indépendamment.
Ces trois sceaux du Dharma sont synthétisés dans cette déclaration par le Bouddha:
« Tout ce qui est impermanent est sujet à changement. Tout ce qui est sujet au changement est sujet à la souffrance. »
Cette compréhension globale fournit la base de toute vraie religion.
Pour comprendre la nature de ces trois sceaux, vous devez méditer. Pour vraiment les comprendre, vous devez méditer et éveiller votre conscience. L’intellect ne peut pas saisir la vraie signification de l’insatisfaction (1), de l’impermanence (2) ou de l’absence de soi (3). Ce n’est que par la méditation que vous pouvez expérimenter ces choses, que vous pouvez réellement les goûter et savoir ce qu’elles signifient. Il est absurde pour les pratiquants du dharma de les adopter comme croyances, d’argumenter et d’enseigner à leur sujet sans que chacun les ait expérimentés consciemment, en méditation. Tous les étudiants devraient suivre l’exemple du Bouddha et réaliser une expérience personnelle directe du Dharma avant toute autre chose.
De la base de ces trois sceaux du Dharma émergent toutes les traditions du Bouddhisme. Ce que le Bouddha a enseigné, c’est que si toutes les choses composées manquent dans leur essence de la capacité de se satisfaire, alors elles sont toutes impermanentes; et de plus, puisqu’il peut être démontré que nous n’avons pas de soi existant indépendamment, alors toutes choses souffrent. Alors se pose la question: comment dépasser ce triste état, comment le transcender? La réponse est claire: avec la nature du Bouddha, avec le Buddhadhatu. La réponse est de faire pousser la graine de la conscience, la nature du Bouddha, dans l’arbre de la sagesse, l’arbre Bodhi. Cela passe par une profonde connaissance de soi: la Gnose.
Les Quatre Nobles Vérités
Des trois sceaux du Dharma émergent les Quatre Nobles Vérités.
1. Souffrance (Dukkha):
« Maintenant, moines, il y a d’abord la noble vérité de la souffrance: la naissance est souffrance, le vieillissement est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance; l’union avec ce qui déplaît est souffrance; la séparation de ce qui est agréable est souffrance; ne pas obtenir ce que l’on veut souffrance; bref, les cinq agrégats soumis à l’accrochage souffrent.
2. La Cause de la Souffrance (Samudaya):
« Maintenant ceci, moines, la noble vérité de l’origine de la souffrance: c’est ce désir qui conduit à une existence renouvelée, accompagnée de délices et de luxure, cherchant le plaisir ici et là; c’est-à-dire envie de plaisirs sensuels, envie d’exister, envie d’extermination.
3. La Cessation de la Souffrance (Nirodha):
« Maintenant ceci, moines, est la noble vérité de la cessation de la souffrance: c’est le reste qui disparaît moins et la cessation de ce même désir, l’abandon et le renoncement de celui-ci, la libération et la non-confiance en celui-ci.
4. La Voie Menant à la Cessation de la Souffrance (Magga):
« Maintenant ceci, moines, la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance: c’est ce Noble Octuple Chemin; c’est-à-dire une vue juste, une intention juste, une parole juste, une action juste, un moyen de subsistance juste, un effort juste, une attention juste, une concentration juste.
Samael Aun Weor a synthétisé l’Octuple Chemin de cette manière:
- Premièrement: Compréhension créatrice.
- Deuxièmement: Intentions droites.
- Troisièmement: Paroles droites.
- Quatrièmement: Sacrifice absolu.
- Cinquièmement: Comportement droit.
- Sixièmement: Chasteté absolue.
- Septièmement: Luttes constantes contre les magiciens noirs.
- Huitièmement: Patience suprême dans toutes les épreuves et souffrances.
Chacune de ces étapes est très profonde et inséparable des autres, comme les facettes d’un diamant. Ce sont des visages différents d’un enseignement précieux. Même s’ils sont tous essentiels à la formation de la conscience, il y en a un qui reçoit une attention particulière; car si un pratiquant peut faire des erreurs ou être faible dans l’une ou l’autre de ces étapes, il y en a une qui ne permet aucun défaut et doit être rendue parfaite.
« Bouddha a demandé à ses disciples ce qui suit: « Dites-moi, ô disciples, quand un disciple n’est-il plus un disciple? »
Et Sariputra répondit: « Le bon disciple ne doit pas rompre son vœu de chasteté. Quiconque rompt son vœu de chasteté n’est plus un disciple de Shakyamuni. »
La chasteté – pureté sexuelle – est l’utérus fécond d’où le Bouddha émerge à l’intérieur de nous. Si nous n’établissons pas les conditions de cette naissance, elle ne pourra jamais se produire.
Le Maître naît d’une sexualité droite. Les maîtres échouent à cause d’une sexualité impure.
Ces huit aspects sont fondamentaux pour toute vraie religion. Ce sont les bases de la Gnose. Ils sont la base du vrai Christianisme. Ces huit étapes forment la base du travail psychologique, nécessaire pour faire croître la nature du Bouddha en un Bouddha à part entière. Celles-ci sont auto-imposées, auto-comprises, auto-activées, réalisées par votre propre action, réalisées par votre propre compréhension. Afin de comprendre ce qu’est la vue droite ou l’action droite, vous devez comprendre cela en vous-même. La lecture d’un livre ne vous le dira pas; écouter une conférence ne vous le dira pas.
Pour savoir comment agir correctement dans une situation donnée, il faut méditer, activer la conscience. Lorsque la conscience devient active et peut observer les phénomènes de cette situation, elle peut pénétrer dans les deux extrêmes, les extrêmes du fonctionnement de l’ego à travers le pendule, à travers le désir, à travers le désir et l’aversion, et en comprenant la nature de ces extrêmes, votre conscience peut alors déterminer quelle est l’action droite à effectuer.
Le Bouddha a enseigné ces vérités profondes à plusieurs niveaux selon les besoins des étudiants. Mais en synthèse, la base de l’accomplissement du but de toute religion authentique est la connaissance de soi. Toute religion pure enseigne que l’être humain a besoin de se développer; le moyen de se développer passe par la culture de la conscience, et ceci est accompli en l’éveillant et en supprimant les obstacles à sa croissance. Les obstacles sont nos nombreux ego: la paresse, la luxure, la cupidité, la gourmandise, l’orgueil, l’envie, et plus encore.
Lorsque nous restons identifiés aux faux sens de soi (le « Moi »), nous restons esclaves de la Roue de la Transmigration (Arcane 10) et restons ainsi dans la souffrance.
Pour échapper à la Roue, nous devons éveiller la conscience et réaliser la vraie nature de notre soi.
« Quiconque veut expérimenter de manière vivante la Réalité doit éliminer les éléments subjectifs de perception.
Il est urgent de savoir que ces éléments constituent des entités diverses qui forment le « Moi ».
L’âme dort profondément dans chacun de ces éléments. Quelle douleur…! » – Samael Aun Weor, La Magie Gnostique des Runes
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Tenth Great Deed: Turning the Wheel.
