Les Forces Occultes d’Ahriman

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

Lucifer, par William Blake

Il convient d’approfondir un peu plus par rapport à notre psyché. Nous avons beaucoup parlé de l’ego, du Moi, du soi, de l’entêté, mais aujourd’hui, nous allons pénétrer dans des aspects encore plus profonds…

Ahriman était vénéré dans l’antique Perse. Sans doute, le culte à Ahriman n’appartient pas aux Aryens, mais à un certain nombre de personnes, survivants de l’Atlantide submergée. Je veux insister avec emphase sur les Turaniens. Incontestablement, pour eux Ahriman était le centre de leur culte. Steiner parle de «forces Ahrimaniques» et beaucoup d’autres auteurs étudient de telles forces.

Lucifer est le porteur de lumière, l’archange créateur de lumière [Lucifer signifie littéralement «porteur de lumière»]. Lucifer n’est pas cette créature anthropomorphique que nous présentent les ignorants cléricaux dogmatiques. Certes, chacun de nous a son propre Lucifer, qui en lui-même est le reflet du Logos ou de nos Logoi intérieurs dans les profondeurs de notre psyché – l’ombre, pourrions-nous dire, de nos Logoi, dans les profondeurs de notre propre psyché.

Il est évident que quand nous n’étions pas tombés, quand nous vivions encore dans l’Eden, ce Lucifer intérieur brillait glorieusement dans nos profondeurs. Mais quand nous avons fait l’erreur de manger le fruit défendu dont on nous a dit: «Vous n’en mangerez pas», alors notre Lucifer intime est tombé et est devenu le diable dont parlent toutes les théogonies.

Maintenant nous avons besoin de «blanchir le diable», c’est vrai, nous devons mourir en nous-mêmes, ici et maintenant, quand nous réalisons la dissolution de «l’ego» de façon radicale, ce diable des mythologies est blanchi, resplendissant, il se transforme en Lucifer, le porteur de lumière, quand il se mêle à notre Âme et à notre Esprit, il nous transforme, pour cette raison, en archanges glorieux.

Ahriman est quelque chose de très différent, mes frères et sœurs bien-aimés. Ahriman est l’autre côté de la pièce de Lucifer, c’est l’aspect négatif de celui-ci. Il est exprimé sous la forme (de ce Feu Ahrimanique) des anciens Turaniens de la Perse. C’est la fatalité, les puissances occultes de ce monde.

Correctement, Ahriman est toujours au-delà de l’ego lui-même… Dans notre dernière réunion, nous avons dit qu’Ahriman est l’ego ; mais maintenant, avançant didactiquement, nous devons dire qu’Ahriman est la base de l’ego, le fondement, qui est au-delà du moi-même. Ahriman est l’iniquité dont Paul de Tarse nous parle dans les Saintes Écritures, l’homme du péché, l’antithèse, pourrions-nous dire, ou l’envers de la médaille en relation, précisément, au Fils de l’Homme. C’est l’antichrist…

L’Apocalypse ou Révélation de Saint-Jean mentionne la «bête à sept têtes et dix cornes». Ces «sept têtes» sont les sept péchés capitaux: la colère, l’avidité, la luxure, l’envie, l’orgeuil, la paresse, la gloutonnerie, avec toutes leurs dérivations. Quant aux «dix cornes», elles représentent la roue du Samsara. Cela signifie que la bête évolue et involue sans cesse. C’est pourquoi il est dit qu’ «il monte de l’abîme et va à la perdition.» Il correspond à la roue du Samsara. Nous devons réfléchir profondément…

Une autre «bête à deux cornes» est également mentionnée. L’Apocalypse dit aussi:

«Et je vis une autre bête monter de la terre, et il eut deux cornes semblables à celles d’un agneau, et elle parlait comme un dragon, et elle exerçait toute la puissance de la première bête en sa présence, et elle faisait que la terre et ceux qui l’habitent adoraient la première bête, dont la blessure mortelle avait été guérie et vécue…» – Apocalypse 13: 11, 12

Il faut savoir et comprendre qu’on peut se retrouver avec les éléments qui constituent l’ego, et néanmoins ils peuvent ressusciter dans la bête, dans l’antichrist, dans le monstre à sept têtes.

Par exemple, quand on a complètement annihilé les démons de la colère, c’est comme si on avait blessé une des têtes de la bête, mais alors cette blessure est guérie et ce défaut est fortifié dans cette tête blessée et la bête est guérie. C’est comme si l’on en a fini avec la cupidité dans toutes les 49 régions du subconscient, quand les éléments inhumains de la cupidité sont annihilés; alors la cupidité ressuscite plus fortement dans une autre tête de la bête et ainsi de suite…

Quand on est totalement mort en soi, alors seule la bête reste. C’est pourquoi il a été dit, mes chers frères et sœurs, que «avant que le Christ vienne, l’antichrist viendra». Avant que le Christ ressuscite en quelqu’un, l’antichrist, la bête qui doit être tuée, est révélé…

C’est pourquoi il est bien dit dans Apocalypse 13:10:

«Celui qui conduit en captivité ira en captivité: celui qui tue par l’épée doit être tué avec l’épée. Voici la patience et la foi des saints.»

Cela signifie que sur la base d’une patience infinie, l’antichrist peut être tué en nous, mais cela demande de la patience et du travail…

Incontestablement, l’antichrist fait des «miracles» trompeurs et des «merveilles». Il invente des bombes atomiques (c’est ainsi qu’il fait «descendre le feu du ciel sur la terre aux yeux des hommes»)… Il est sceptique par nature et terriblement matérialiste par instinct. Quand a-t-on entendu dire qu’il a été dit qu’Ahriman est mystique? Jamais! C’est pourquoi, quand les Turaniens ont voulu dominer le monde, ils ont établi le culte d’Ahriman, qui est le culte de l’antichrist.

Il y a deux sciences de toute éternité: l’une est la science pure connue seulement par les parfaits. L’autre est la science terriblement sceptique et matérialiste de la bête, l’antichrist. Cette science est basée sur un raisonnement subjectif. Elle n’accepte rien qui ressemble à Dieu ou qui est adoré; elle est affreusement dégoûtante.

Si vous regardez le monde aujourd’hui, vous verrez la science de l’antichrist partout. Comme l’ont dit les meilleurs prophètes de l’antiquité:

«… le jour de la grande apostasie viendrait, quand rien comme Dieu ne serait accepté ou adoré…»

Ce jour est là; nous y sommes. Après la grande apostasie dans laquelle nous sommes (qui a grandi et grandira encore plus), viendra le cataclysme final; c’est donc écrit par tous les grands prophètes du passé. Ce dont nous avons besoin, c’est d’une compréhension suffisante pour ne pas suivre la bête.

Malheureusement, tout le monde porte la bête dans les profondeurs de leur psyché. Si ce n’était qu’une bête extérieure, comme certains le supposent, le problème ne serait pas si grave. Mais la chose la plus grave, mes frères et sœurs, c’est que tout le monde porte la bête à l’intérieur et qu’elle a une force terrible. Observez-vous et vous la découvrirez…

Si vous êtes sincères avec vous-même et méditez, concentrez-vous en vous-même, en essayant de vous explorer, vous pourrez mettre en évidence deux aspects parfaitement définis: le premier aspect sincère, celui du véritable mysticisme de ceux qui désirent vraiment la réalisation de leur Être, qui veut connaître leur Soi; mais il y a un autre aspect que vous ressentez, que vous connaissez: l’aspect de la bête qui rejette ces choses, qui s’oppose à ces aspirations et qui, même si on est très pieux et sincère, on a des moments où malgré être ainsi, si sincère, on s’émerveille qu’il y ait quelque chose en soi qui s’oppose définitivement à ces aspirations spirituelles, et de plus, rit même de ces aspirations.

Il y a donc une lutte entre ces deux aspects de notre psyché: celui qui aspire à la vérité et qui est la science pure, et celui de la bête, qui rit de ces choses, qui est grossièrement matérialiste, qui ne les accepte pas.

Donc, si vous voulez être honnête avec vous-même et vous vous explorez vous-même, vous serez capable de prouver la réalité de ce que je vous dis. En effet, la bête, Ahriman, l’antichrist, ne s’intéresse pas aux questions spirituelles. Certes, la seule chose qui l’intéresse est la matière physique, dense, grossière… Justement, l’athéisme Marxiste-Léniniste, le matérialisme Soviétique, a ses fondements dans Ahriman…

Mais je vous dis: vous devez être honnête avec vous-mêmes. En vous il y a une part qui est la foi et qui sent l’aspiration dans votre psychisme, mais il y a une autre partie que vous n’aimez pas, mais, elle existe, même si vous ne l’aimez pas: c’est du scepticisme…

«Voici la bête qui était et qui n’est pas, et qui est encore.» – Apocalypse 17: 8

Elle n’existe pas et elle existe. C’est l’antithèse de ce que vous voulez, et le pire est que vous aussi êtes cette antithèse. Évidemment, cette antithèse est celle de l’antichrist, celle d’Ahriman…

Par exemple, vous savez que la morbidité, la luxure, est dégoûtante, abominable, mais il y a quelque chose dans votre psyché qui rit de vos aspirations de chasteté, qui parvient parfois à gagner le jeu, qui se moque de vous: c’est Ahriman, la bête…

Vous savez que la colère, par exemple, est dégoûtante, car à cause de la colère, la clairvoyance est perdue, elle est ruinée. Vous avez l’intention de ne pas avoir de la colère, mais à tout moment vous serez tous «tonnerre et éclair». Évidemment, vous ne doutez pas que cette colère se rapporte aux «Moi» de la colère et que vous parvenez même à les contrôler, mais quelque chose qui se moque de vos bonnes intentions émerge des profondeurs, derrière ces «Moi».

On pouvait en finir avec la colère, et pourtant à tout moment on pouvait le sentir, même si on l’avait fini, parce que toute tête de la bête, blessée par la pointe acérée de l’épée, est à nouveau guérie; voici le pouvoir de la bête. C’est pourquoi il est écrit:

«Ils adorèrent la bête, disant: Qui est semblable à la bête? Qui est capable de faire la guerre avec lui…»

L’antichrist? Ceux qui supposent que l’antichrist est né en Asie, et qu’il se dirige vers l’occident et qu’il apparaîtra à une année quelconque, faisant des miracles et des prodiges, se trompent complètement. Tout le monde porte l’antichrist dans son intérieur. Il est la bête. Il est Ahriman. Il est, pourrions-nous dire, l’envers de la médaille de l’humain causal. L’antichrist est formé par toutes ces causes ancestrales et criminelles que nous avons créées de vie en vie depuis les temps anciens. L’antichrist est l’aspect négatif de l’humain causal…

Donc, si nous sommes sincères, si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, si nous avons le courage de nous auto-explorer judicieusement, alors nous découvrons que réellement «l’inique» dont Paul de Tarse nous parle dans les Saintes Écritures, est chacun de nous.

Tout ce qui a même un soupçon de Dieu, qui est adoré, est raillé par les méchants. Observez-vous: vous avez eu vos moments de mysticisme, de prière, de dévotion (ce sont des moments délicieux), mais malgré tout, à tout moment, au moindre moment suspect, l’inique qui rit de toutes ces choses émerge. Quand vous le voyez, il est trop tard, vous avez déjà ri…

En effet, tout le monde porte l’inique à l’intérieur, et il est très fort, très puissant. Il fait des miracles et des merveilles. Il a inventé toute cette fausse science.

C’est pourquoi tous ces savants ignorants de la chimie, de la physique, de la mécanique et des laboratoires biologiques, qui ne peuvent voir au-delà de leur nez, avec une orgeuil et un cynisme déconcertants, disent: «Cela n’existe pas, cela n’est pas prouvé! Ce sont des légendes, des superstitions, des gens ignorants d’autrefois!» Telle est la science de l’inique, l’antichrist!

Mais il y a une autre bête, devant l’inique, qui a deux cornes: cette bête est le «Moi», l’ego, le moi-même, qui est capable de faire toutes ces merveilles et signes devant l’humanité et qui, doté d’une grande puissance, défend l’inique.

Ce sont les deux bêtes de l’Apocalypse de Saint Jean. Beaucoup réussissent à détruire la première bête: ils se soumettent aux épreuves de l’initiation et réussissent, mais très rares sont ceux qui réussissent à annihiler l’inique, l’antichrist.

«Qui est semblable à la bête?» dit l’humanité, ainsi tous les genoux s’inclinent et adorent la bête. La bête fabrique des avions supersoniques, des fusées qui traversent l’espace à des vitesses gigantesques; la bête crée du plasma, des médicaments, fabrique des armes atomiques de toutes sortes, de l’intellectualisme étincelant, des leaders politiques, etc.

Détruire l’inique… qui peut le faire? Qui pourrait être assez fort pour détruire l’inique lui-même? Certains ont réussi, oui, mais après ils ont commis la délinquance… La bête a une telle force qu’elle peut être morte et ressusciter…

Évidemment, quand le Fils de l’Homme vient à ce monde, il est toujours soumis à l’ignominie, exposé à toutes sortes de vexations. Mais qui est son moqueur? Qui le soumet à l’ignominie? La bête, en effet! Puisqu’il entre dans ce monde, il doit entrer dans la bête, ainsi la bête se moque de lui et le soumet à l’ignominie; c’est sa prison…

En effet, il est courageux, mais la bête est un lâche. Alors il est soumis à l’ignominie. S’il est chaste, la bête ne l’est pas, et il souffre l’indicible. Mais, quand la bête est morte, quand la bête est jetée dans le «lac brûlant de feu et de soufre», qui est la Seconde Mort, le Fils de l’Homme ressuscite parmi les morts et vie.

Eh bien, vous avez vu comment le rostrum divin est représenté: la tête du Fils de l’Homme couronné d’épines. Il y a de nombreux exemples de telles têtes dans différents endroits du monde. Ces têtes couronnées viennent de l’Âge de Bronze. Et le visage du Fils de l’Homme est baigné de sang à cause des vexations qu’il subit; inséré dans la bête, il doit souffrir jusqu’à ce que la bête soit morte…

Il est écrit, par conséquent, que «avant que le Christ soit révélé, l’antichrist est révélé» en chacun de nous.

Maintenant, parlant d’une manière collective, je dirai: avant l’arrivée de l’Âge d’Or, l’antichrist deviendra omnipotent sur la surface de la Terre.

«Mais toi, Daniel, ferme les paroles, et scelle le livre, jusqu’au temps de la fin; plusieurs courront çà et là, et la connaissance (la science) augmentera».

… donc c’est écrit.

Le «faux prophète qui fait des signes devant la bête» est l’ego, le moi-même, l’entêté, le «Moi». Et la bête qui monte la «grande prostituée»… Qui est-ce? L’abominable orguane Kundabuffer, le serpent tentateur de l’Eden…

Par conséquent, frères et sœurs, il est nécessaire de comprendre ce qu’est la bête; il a des pouvoirs terribles et gigantesques. Quand on comprend cela, on se préoccupe alors de faire une nouvelle création à l’intérieur de soi-même…

Comme le dit Paul de Tarse (et c’est vrai):

«La circoncision n’est rien, et l’incirconcision n’est rien, mais l’observance des commandements de Dieu… Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle création: les choses anciennes sont passées, voici, toutes choses sont devenues nouvelles.» – 1Co 7:19, 2Cor.5

Quelle est cette «nouvelle création»? La création des corps existentiels supérieurs de l’Être.

Et quelle est la «marque du Christ»? Les stigmates nous pourrions dire, les signes du mercure avec lequel on travaille (parlant dans l’Alchimie rigoureuse). Mais si l’on, frères et sœurs, ne fait pas une nouvelle création, on n’a rien fait.

Dans les anciens mystères de l’Égypte, quand l’initié devait recevoir sa première initiation, il entrait dans un sarcophage, un sépulcre, plein de mots, et là il restait endormi trois jours et trois nuits, comme s’il était mort. Puis, en dehors du corps physique, il se trouva face à face avec sa Mère Divine (ISIS), qui avait dans sa main droite un livre, le livre de la sagesse, au moyen duquel il est possible d’être guidé pour accomplir le Grand Oeuvre…

Et quel est le livre de la sagesse? L’Apocalypse, le livre de la Révélation. Qui le comprend? Celui qui réalise le Grand Œuvre. Ceux qui n’effectuent pas le Grand Œuvre ne le comprendront pas parce que c’est le livre de toute la Création…

Après les trois jours, l’initié ressuscite parmi les morts, parce qu’il renaît à la vie. Bien sûr, ce n’était pas la résurrection majeure, mais une petite résurrection, car à chaque initiation quelque chose meurt en nous et quelque chose ressuscite en nous. Ainsi, de cette façon, nous mourons et ressuscitons petit à petit. Ces trois jours sont les trois purifications à travers lesquelles on doit passer: trois purifications par le fer et par le feu. La résurrection majeur n’est possible qu’après la mort majeur.

Quand on ressuscite en profondeur, quand on passe par la grande résurrection, Ahriman est mort; il n’y a rien qui reste de l’antichrist, ni de la bête, ni du faux prophète; pour eux c’est le «lac brûlant de feu et de soufre» qui est la Seconde Mort. Alors le Fils de l’Homme se lève. Il est ressuscité dans le Père, et le Père ressuscite dans le Fils, parce que le Fils et le Père sont un.

Donc, tout est à l’intérieur de nous. C’est donc à l’intérieur de nous que nous devons travailler. Tel que nous sommes, nous sommes un échec. Nous avons besoin que l’ego meure, ainsi l’ayant déjà atteint, il devient nécessaire pour la bête – Ahriman, le «monstre à sept têtes et dix cornes», l’avers de l’humain causal – de mourir.

Seulement ainsi, mes chers frères et sœurs, qu’il est possible un peu plus tard d’être ressuscité. Avant ce moment nous devrons nous contenter de petites morts et de petites résurrections, mais la résurrection finale n’est pas possible avant la mort de la bête…

Toutes les écoles nous parlent de l’initié restant trois jours dans un sépulcre et qu’après cela, il émerge transformé. Certaines écoles prennent cela littéralement, grossièrement; ils croient vraiment que ce sont trois jours où l’on est couché là, empilé dans un cercueil mort, et ensuite on se lève et devient un Dieu. Ils ne comprennent pas la réalité des choses. Ils ne veulent pas comprendre que ces trois jours sont les trois purifications par le fer et le feu… Une vie de sacrifices est nécessaire pour y parvenir. Zoroastre, Zarathoustra, a commencé très jeune et il a réussi quand il était vieux. Il y a ceux qui commencent à un âge mûr ou âgé; évidemment, ils ne parviennent pas à le faire en une seule existence, mais peuvent avancer beaucoup plus loin et dans une existence future, ou dans leur existence future, pour terminer l’Œuvre. Mais il n’est pas possible, je le répète, d’atteindre la résurrection suprême sans la mort de l’antichrist.

Jusque là, mon discours ce soir, mes chers frères et sœurs… Quelle heure est-il? Onze?

Questions

Disciple: Je veux vous demander comment est-ce possible et pourquoi même le Maître Jésus a été tenté par le Diable?

Samaël Aun Weor: Tous les Êtres qui sont sur le chemin ésotérique, sans faire exception à Jésus de Nazareth, ont été tentés et seront tentés.

Incontestablement, nous devons transformer le diable, le convertir en Lucifer, blanchir le diable, le faire briller à l’intérieur de nous…

Disciple: Mais Maître… Jésus n’avait pas de Diable, et si Jésus l’avait eu, il l’avait déjà blanchi, alors il avait déjà ce reflet du Logos, non? Parce qu’au moins Jésus l’avait déjà blanchi…

Samaël Aun Weor: Pensez-y mieux!

Disciple: Je dis, je pense…

Samael Aun Weor: Vous pensiez de cette manière?

Disciple: Je suppose que Jésus aurait dû faire blanchir le diable, non?

Samaël Aun Weor: Eh bien, tous les Êtres, y compris Jésus, ont dû blanchir le diable. Si Jésus n’a pas complètement blanchi son diable, il a dû le blanchir plus tard au moyen de l’initiation.

En tout cas, le drame cosmique de l’initiation est hautement symbolique. Les Évangiles sont écrits en code. Ils ont été écrits par des initiés et pour des initiés, et toute une vie d’études Hermétiques est nécessaire pour comprendre les Évangiles, et c’est après avoir atteint la vieillesse qu’on commence à les comprendre.

Il faut que l’on ait blanchi ses cheveux, pourrait-on dire, avec sagesse, pour arriver à comprendre ce que sont les Évangiles.

Apprendre davantage sur le livre de l’Apocalypse:

Le Message du Verseau

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La Récolte du Soleil

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

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Surya, l’Intelligence Solaire: Christ

Nous sommes ici pour étudier. Vous pour m’écoutez et Moi pour vous parler…

En effet, savoir écouter est quelque chose de très difficile. Il est plus facile de savoir comment parler.

Habituellement, quand nous écoutons, il y a un traducteur à l’intérieur de nous: le «Moi», l’ego, le «moi-même» qui traduit tout selon ses propres concepts, idées, opinions, etc. Donc, savoir écouter ce n’est pas quelque chose de très facile.

Il est nécessaire de comprendre qu’à l’intérieur de nous il existe quelque chose qui n’est pas seulement le corps physique. Nous avons un corps de chair et d’os; c’est évident. Tout le monde peut accepter ce fait; cependant, seulement quelques-uns peuvent comprendre que nous avons une psychologie qu’il est possible de modifier.

Nous devons comprendre cette psychologie si nous voulons vraiment la transformation. Ceux qui acceptent l’existence de leur propre psychologie commencent évidemment à s’observer eux-mêmes. Quand quelqu’un s’auto-observe, c’est un signal qu’il essaie de réaliser une auto-transformation. Nous avons besoin de l’Auto-transformation.

La vie telle qu’elle est, en effet, n’est pas très attrayante. Naître, grandir, vieillir, mourir, c’est quelque chose de très ennuyeux. Travailler pour exister et exister d’une manière psychologiquement misérable ne vaut rien.

Non seulement ceux qui ont de l’argent vivent d’une manière psychologiquement misérable, mais aussi ceux qui n’en ont pas. C’est parce qu’il y a deux façons de se vautrer dans la boue: dans la boue de la misère et dans la boue de la richesse. Les deux voies sont psychologiquement dégradantes. Par conséquent, vivre dans l’une ou l’autre manière, exister sans raison, ne pas savoir pourquoi et pour quoi, c’est vivre sans but psychologique.

Que sommes-nous? Quelle est la raison de notre existence? Pour quoi vivons-nous? Tant de problèmes et à la fin, quoi?

Chacun de nous n’est qu’une machine qui transforme les énergies… Il se trouve que les énergies des planètes, les énergies planétaires de notre système solaire, ne peuvent pas passer directement dans notre planète. C’est parce que notre planète est différente; c’est un monde régi par 48 lois, un monde complètement différent des autres mondes de notre système solaire.

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La Kabbale et les Lois de la Nature

En regardant les planètes de ce point de vue, il est évident que ce système solaire a besoin de canaux pour permettre le passage des énergies cosmiques ou universelles directement dans les couches de notre organisme planétaire. Il ne suffit pas de laisser passer les énergies. Les énergies doivent être transformées à travers de nombreux canaux. Ainsi, seule une énergie transformée et adaptée peut être utile à la planète Terre.

Prenons en compte que la Terre est un organisme vivant qui a besoin d’exister et qui a besoin d’énergies cosmiques pour le faire. Donc, comme nous avons besoin d’énergies pour exister, de la même manière la Terre a besoin d’énergie pour exister et vivre.

Mais, les énergies que la Terre reçoit pour son existence proviennent d’autres planètes de notre système solaire. Je répète: parce que notre planète est différente des autres planètes, l’énergie doit être transformée pour être utilisée pour nourrir notre planète Terre. Cette énergie ne peut pas être transformée si les canaux à travers lesquels faire passer cette énergie n’existent pas.

Heureusement, ces canaux existent. Ils ont été faits par le Soleil et ils sont la vie organique, qui en tant que fine peau, a été établie dans la couche terrestre par le Logos.

Par conséquent, la fine peau de la vie organique formée par les plantes, les animaux et les humains est nécessaire pour permettre à l’énergie d’être transformée et de passer dans les couches internes de la Terre. C’est seulement de cette manière que la Terre peut exister; autrement, elle ne peut pas exister en tant qu’organisme vivant.

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Royaumes Mécaniques de la Nature

Par conséquent, nous, humanoïdes, ne sommes que de simples machines à travers lesquelles l’énergie cosmique doit passer. Chacun d’entre nous reçoit certaines charges d’électricité et de magnétisme qui sont inconsciemment transformées et retransmises automatiquement dans les couches internes de la Terre. C’est la seule raison de notre existence.

Voyez combien il y a d’amertume pour seulement permettre à notre Terre, notre planète, de vivre et de tourner autour du Soleil. Nous nous sentons si bien, alors qu’en réalité nous ne sommes que de simples petites machines transformatrices d’énergie. Ainsi, la raison de notre existence n’est que celle-ci: permettre à cette planète d’exister. C’est la raison de nos petites vies… Des jours malheureux… Travailler pour manger, exister simplement à cause de la nécessité de la Nature.

Par conséquent, la nature ne se soucie pas de nos idées ni de nos croyances. Tout ce que la Nature veut, c’est recevoir la nourriture nécessaire, la nourriture énergétique, qui doit traverser nos corps. C’est tout.

Mais, voyez comment nous vivons! Crier à la maison ou dans la rue, souffrir sous le poids d’un tyran dans l’usine ou au bureau, payer nos impôts pour exister en tant que citoyens, payer le loyer, etc. Tout cela est juste pour que cette planète puisse exister, pour qu’elle puisse faire partie de la conjonction des mondes, pour qu’elle puisse être vivante.

Tant de mères qui souffrent, tant d’adolescentes qui n’ont pas assez d’argent pour vivre, tant de mères qui n’ont même pas de lait pour nourrir leurs bébés. Tant d’anciens avec leurs expériences de vie, tant d’enfants qui commencent à recevoir des railleries, tous existent pour que cette planète soit vivante.

Cette vérité est dure et cruelle, ou mieux si je dis sans pitié; mais, nous sommes cela, et rien d’autre. Si au moins nous étions des êtres humains, alors nous serions quelque chose; mais nous ne sommes même pas cela. Nous ne sommes que de pauvres animaux intellectuels, porteurs de la tristesse de notre existence. Oui, les animaux intellectuels sont ce que nous sommes. Cela peut sembler très pessimiste.

En expérimentant la célébration, nous pensons que la vie a ses moments heureux; mais c’est parce que nous ne savons pas ce qu’est vraiment le bonheur. Nous confondons les moments de plaisir avec un bonheur authentique et légitime. Évidemment, nous marchons sur un chemin erroné.

Qu’est-ce qui reste après le plaisir? Seulement des désillusions et de la tromperie! Combien de fois un homme et une femme qui pensent être amoureux se marient et réalisent plus tard qu’ils étaient simplement fascinés. Ce n’était pas l’amour. Ils pensaient que c’était de l’amour, mais ce n’était pas le cas. L’amour était confondu avec la passion. Ainsi, une fois que la passion animale est satisfaite, ce qui reste dans ce couple est la haine, la saturation, la tromperie. C’est tout. Après, tout devient une routine. Ils ne parlent que de comptes bancaires, de loyers, de vêtements à laver, de petit-déjeuner à l’heure pour aller travailler, etc. Parfois nous nous promenons pour échapper à l’ennui, ou nous allons à une fête et nous nous retrouvons dans un énorme état d’ivresse.

Ainsi, de cette manière la vie passe jusqu’au moment où nous devenons vieux. Une fois que nous sommes des anciens, nous nous sentons comme des vétérans. Nous apprécions les appels de nos petits-enfants; nous aimons être appelé «grand-père, grand-mère» et nous aimons raconter les histoires de nos expériences tristes (dont nous sommes très fiers). Notre vie est remplie de commentaires comme: «À mon époque, le président a fait ceci et cela, etc.» Nous racontons nos combats, les batailles auxquelles nous avons participé et nous montrons peut-être même nos blessures de guerre qui nous rendent fiers… Juste de la tristesse! Les conversations habituelles, «Notre frère est mort», «Notre cousin a perdu sa fortune», ou «Ces temps étaient meilleurs», etc. Ainsi, à la fin, la mort vient… Ainsi, le résultat de notre vie malheureuse est la mort. C’est ce que nous obtenons après avoir tant travaillé et souffert!

Heureusement, le Soleil [Christ] est compatissant. Quelque chose de secret existe dans sa création; c’est aussi la vérité. Ainsi, le Soleil a créé cette humanité comme de simples petites machines qui aident à sa création. C’est la Nature, mais il est également vrai que le Soleil veut créer autre chose.

Le But de la Vie

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Christ en tant que le Soleil

Le Logos ne crée pas cette Nature, il ne crée pas de vie organique dans un monde qui se déplace autour du Soleil juste pour la diversion, sans but logique. Il ne serait pas logique d’avoir créé cette planète pour rien. Créer quelque chose sans but serait l’absurdité des absurdités. Je pense que même vous ne le feriez pas. Vous ne voudriez pas créer une invention et en souffrir, y consacrer une vie, et plus tard la détruire. Par conséquent, vous devez comprendre que cette création a un objectif.

L’intelligence solaire demande un prix pour la création de la fine peau de la vie organique sur la surface de la Terre. L’intelligence solaire veut en tirer quelque chose ; il y a un intérêt.

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Apollo en tant que le Soleil

Le but de l’intelligence solaire est d’obtenir une récolte d’êtres humains solaires. L’idée n’est pas mauvaise du tout; mais, c’est difficile. C’est, en effet, une expérience énorme et difficile dans le tube à essai de la nature. C’est ce que veut l’intelligence solaire: créer des êtres humains solaires.

Diogène et sa lampe me viennent à l’esprit en ce moment. Un jour, Diogène traversa les rues d’Athènes avec une lampe à la main, essayant de trouver un homme, mais il n’en trouva pas. Il regarda dans les maisons, les chambres, les couloirs et les cours des sages citoyens d’Athènes… «Que cherches-tu, Diogène?» Lui demandèrent-ils tous.

«Un homme..!» Répondit Diogène.

«Les rues et les forums publics sont pleins d’hommes!» ont-ils dit.

Il a répondu: «Ce ne sont pas des hommes, ce sont des bêtes, puisqu’ils mangent, dorment et vivent comme des bêtes!» À cette fin, il a visité les maisons de scientifiques, d’artistes et partout où il faisait la même chose. Il est évident qu’il se faisait de plus en plus d’ennemis alors qu’il visitait leurs maisons. Tout le monde a fini par se sentir très offensé par Diogène…

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Diogène Cherchant un Homme, par Jacob Jordaens (1642)

Mais, il avait raison: il n’a pas trouvé un seul homme! Beaucoup ont voulu croire qu’il en a trouvé quelque part. Les partisans de Marat pensaient qu’il en avait trouvé un dans une caverne, et que c’était Marat. Absurde! La vérité est qu’il n’a trouvé aucun homme. Si Marat était un homme, bien pour lui, il est difficile de trouver un véritable homme (un être humain solaire).

Diogène vivait dans un tonneau, et là il mangeait et dormait; il n’avait même pas de maison. Il est dit qu’avant la mort de Diogène, il fut visité par Alexandre le Grand. Alexandre était celui qui a placé l’Europe et l’Asie sous son règne. Ainsi, un homme simple comme Diogène qui vivait dans un tonneau a même rejeté Alexandre le Grand.

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Diogène et Alexandre

Alexander a trouvé Diogène au Soleil à l’agonie. Quand Diogène vit tant de compagnie près de lui, il se leva un peu et s’offrit à regarder Alexandre. Quand Alexandre lui demanda gentiment s’il voulait quelque chose, Diogène dit: «Oui, je préférerais que tu ne sois pas entre moi et mon Soleil (c’est-à-dire entre lui et son Dieu intérieur).» Alexandre était si frappé de cette réponse qu’il n’avait pas d’autre choix que de s’en aller. Un homme humble comme Diogène rejeta Alexandre le Grand. C’est quelque chose que tout le monde ne peut pas faire; n’est-ce pas?

Les hommes authentiques, véritables êtres humains au sens le plus complet du terme, sont très difficiles à trouver.

Heureusement, le Soleil a déposé dans les glandes sexuelles la semence nécessaire pour créer l’humain authentique. Cette graine pourrait se développer si nous coopérions avec le Soleil. Alors, nous ne serions plus de simples machines parlantes comme nous le sommes actuellement, puisque nous nous transformerions en véritables humains, en rois et en reines de la création.

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L’Alchimie est la Transformation Solaire

Par conséquent, déclarer que cette humanité est faite par les humains est une exagération. Je comprends que l’être humain est le seigneur, le roi, la reine de la création. La Bible déclare que l’homme a été fait pour gouverner les espèces animales et végétales, pour gouverner l’océan, l’air et le feu. Donc, si l’on n’est pas un roi, si l’on n’est pas une reine de la création, alors on n’est pas un humain authentique.

Qui d’entre vous peut gouverner les éléments? Qui d’entre vous peut provoquer une tempête? Qui d’entre vous est capable d’apaiser un feu? Qui d’entre vous est capable d’activer les volcans de la Terre, ou de faire trembler la terre, de produire un tremblement de terre ou de le calmer? Si nous ne sommes pas des seigneurs de la création, alors nous ne sommes pas humains, parce que dans la Bible il est écrit que l’humain est le roi de la création. Par conséquent, sommes-nous rois ou non? Si nous sommes victimes de circonstances, si un tremblement de terre tue des milliers de personnes, comme c’est le cas dans le monde entier, qu’en pensez-vous? Sommes-nous victimes des circonstances? Où sont les êtres humains? Si les éléments peuvent nous détruire de la même manière que nous détruisons une fourmilière avec notre pied, alors, où sont les qualités du véritable humain que tout le monde dit avoir?

En effet, même si nous présumons que nous sommes des humains, nous ne sommes en réalité rien de plus que de simples animaux intellectuels condamnés à vivre la tristesse de la vie. Mais, la graine du véritable humain existe dans nos glandes. Oui, une telle graine peut nous transformer en humains solaires. Cette graine peut germer en nous si nous coopérons avec le Soleil et ses idées solaires. Le Soleil a créé cette race racine non seulement pour être utile à l’économie de la Nature, mais aussi avec l’intention claire d’atteindre une récolte d’humains solaires.

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Jésus en tant que Dieu Soleil

Au temps d’Abraham le prophète, le Soleil a acquis une belle récolte d’humains solaires. Pendant les huit premiers siècles du Christianisme, une autre petite récolte a été récoltée. Au Moyen Âge, un peu plus. Actuellement, le Soleil effectue le dernier effort; il a travaillé son dernier effort. Parce que l’humanité perverse de ce siècle actuel est devenue un ennemi des idées solaires, cette humanité est terriblement matérialiste, mécanique et lunaire à cent pour cent. C’est pourquoi le Soleil fait maintenant un dernier effort; il essaie d’obtenir une petite récolte d’humains solaires. Plus tard, une fois que la récolte sera prête, le Soleil détruira cette race racine parce qu’elle n’est plus utile pour son expérience.

A quoi sert cette race? Il n’y a déjà aucune raison pour l’existence de cette race. Elle n’est pas utile pour l’expérience solaire. Cette humanité est composée de gens qui n’ont aucun intérêt pour les idées solaires. Cette race racine ne pense qu’à leurs comptes bancaires, aux nouvelles voitures, aux acteurs et actrices d’Hollywood. Ce sont des gens qui ne veulent que des plaisirs passionnés, sexuels, des drogues, etc.

Évidemment, cette humanité n’est pas utile pour l’expérience solaire. Des gens comme ceux-ci doivent être détruits et c’est ce que le Soleil va faire. Le Soleil détruira ces gens et créera une nouvelle race racine dans les nouveaux continents qui émergeront du fond de l’océan.

Très bientôt, les continents actuels seront au fond des océans. Les palais des gouvernements, les maisons municipales, les demeures riches seront les repaires des phoques et des poissons. C’est la réalité! De nouvelles terres émergeront des océans dans lesquels, évidemment, il y aura de nouvelles personnes, une race spéciale et différente qui pourrait être utile à l’expérience solaire.

C’est la réalité. Je le dis en des temps angoissants, à une époque où les gens ne croient pas à la fin du monde, à une époque où les gens disent: «Mangeons et buvons, car demain nous mourrons», à une époque où les gens sont seulement préoccupés par leurs comptes bancaires, la mode, les potins, les drogues, ou la lubricité.

Par conséquent, je déclare tout cela dans l’intention de vous inviter à réfléchir…

La Graine de l’Être Humain

Est-il possible que la graine solaire germe? Oui, car le papillon naît à l’intérieur de la chrysalide; de même, la graine existe pour faire naître le véritable humain à l’intérieur de nous-mêmes. Mais, tout d’abord, il est nécessaire d’avoir la capacité d’être un humain. Si l’aptitude à être humain n’existe pas, l’humain ne peut naître en nous-mêmes.

La graine existe, mais elle peut être perdue, et c’est normal puisque cette graine est très difficile à germer. Nous devons développer cette graine. Nous pouvons le faire si nous coopérons avec le Soleil.

Le secretum secretorum de la réalisation intérieure de l’être réside dans le sexe. Cependant, nous ne devons pas nous scandaliser devant le «secretum secretorum». Habituellement, quand les gens pensent au sexe, ils ne se souviennent que de leurs vices, de leur lascivité, de leur sale fornication, de leurs abominables adultères…

Voyez les étamines et les pistils des fleurs, comment ces pôles positifs et négatifs sont reliés dans le calice de la fleur, afin que la création puisse se produire. Voyez les espèces qui vivent et se reproduisent sous les rayons du Soleil.

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Cygnes

Le cygne, par exemple, avec son beau plumage, nous parle d’amour. Le cygne est nourri d’amour; quand l’un des deux meurt, l’autre meurt de tristesse. Il y a deux «ordres du Cygne», l’un en Europe et l’autre aux États-Unis; cet ordre est dédié à l’étude de ce qu’on appelle «amour».

Évidemment, l’amour découle de la base même de la Conscience. C’est un fonctionnalisme de l’Être. C’est une énergie cosmique et transcendantale.

Pour que l’amour existe, il faut avoir une affinité de pensées, de sentiments et une même affinité d’intérêt mental.

Le baiser est la communion mystique de deux âmes, désireuses d’exprimer d’une manière sensible ce qu’elles vivent à l’intérieur. L’acte sexuel en soi est la consubstantiation de l’amour dans la réalité psycho-physiologique de notre nature.

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Sonate Kreutzer, óleo sobre lienzo, par René François Xavier Prinet (1901)

Observez un anciens amoureux. Il rajeunit. Toutes ses glandes fonctionnent mieux puisque les énergies qui découlent de sa Conscience activent ces petits micro-laboratoires communément appelés «glandes endocrines». Ces glandes produisent alors plus d’influx, plus de puissance, une plus grande quantité d’hormones. Ces hormones inondent les canaux sanguins, d’où un processus de reconstruction cellulaire et de revitalisation.

Ainsi, il vaut la peine de réfléchir sur ce qu’on appelle «amour», sur ce qu’on appelle «sexe», parce que le sexe et l’amour sont intimement liés – parce que, encore une fois, l’acte sexuel est la consubstantiation de l’amour dans le réalisme psycho-physiologique de notre nature.

Voyez, comme l’amour est grand! Seules les grandes âmes peuvent et savent aimer!

Mais, en effet, nous ne devons pas confondre l’amour avec la passion, comme je l’ai déjà dit.

Grâce donc à l’amour, au sexe, à cette force extraordinaire qui coule dans tout ce qui est, tout ce qui a été, tout ce qui sera, les créatures peuvent sans cesse se reproduire, les fleurs et les fruits peuvent exister sur la surface de la terre, tous les êtres peuvent se multiplier.

Donc, regarder le sexe avec dégoût, le considérer comme un tabou ou un péché, une cause d’embarras ou de prétention, est un blasphème. C’est, franchement, équivalent à cracher dans le sanctuaire du Troisième Logos. Donc, il est utile de comprendre qu’il est nécessaire de travailler avec la merveilleuse puissance du sexe.

Si toute la nature existe au moyen de la force merveilleuse du Troisième Logos, si nous existons à cause de la force sexuelle, alors il est essentiel de comprendre ce qu’est cette force pour ne pas la profaner. Il faut savoir l’utiliser pour que nous soyons radicalement transformés.

Nous avons donné la clé de la transmutation sexuelle à de nombreuses reprises, à savoir la connexion du lingam-yoni sans l’éjaculation de l’ens seminis, parce que dans l’ens seminis se trouve tout l’ens virtutis du Fohat. C’est la clé, c’est le secretum-secretorum de la transmutation sexuelle.

Je n’utilise pas de mots grossiers pour expliquer la clé, parce que le sexe est sacré, donc sa clé doit être exposée avec droiture. Ainsi, que ceux qui écoutent comprennent et travaillent, puisque c’est ce qui est fondamental.

L’Ascension du Mercure

Quand on transforme le sperme sacré en énergie, on peut provoquer un changement total.

Les sages alchimistes médiévaux nous parlent du mercure de la philosophie secrète, et cela en soi n’est rien de plus que l’âme métallique du sperme sacré.

Quand le sperme, l’exiohehari, est transmuté, quand le crime de renverser la coupe d’Hermès Trismégiste – le trois fois grand Dieu Ibis de Thoth – n’est pas commis, alors évidemment, le mercure, le mercure du sage est produit, ce qui n’est rien d’autre que l’énergie créatrice qui monte au cerveau. Néanmoins, avant que le mercure puisse être utile, il doit passer par des étapes définies, et ceci est connu par les alchimistes.

Il est indispensable de savoir préparer le mercure. Au début, les eaux mercurielles sont noires comme du charbon, pourries, sales. Beaucoup d’alchimistes perdent leur temps parce qu’ils ne blanchissent jamais les eaux de la vie, et ils ne les blanchissent pas simplement parce qu’ils ne raffinent pas le sacrement de l’Église de Rome. Ce sacrement doit être compris; si nous lisons le mot Latin «romae» à l’envers, que lirions-nous? Nous lirons «amore», qui est l’amour, n’est-ce pas? Si les lettres Espagnoles de «roma» sont lues à l’envers, alors il est lu «amor», amour.

Le sacrement de l’Eglise de l’Amour est profané par de nombreux néophytes: ils travaillent grossièrement, brutalement, passionnément dans la «forge des Cyclopes», donc ils ne raffinent pas leur travail, et leurs eaux restent noires.

Quand on commence à raffiner le travail alchimique, ces eaux deviennent blanches, ineffables. Alors on a le droit de porter la robe blanche de יפתח Jephthé, de chasteté [lisez Juges 11].

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Jephthé, par John Everett Millais (1867)

Beaucoup plus tard, quand les eaux jaunissent, elles sont déjà utiles pour être fécondées par le Soufre. Le Soufre est le feu. C’est le feu enfermé dans nos organes créateurs, le feu qui, mélangé au mercure – c’est-à-dire avec l’énergie sexuelle – s’élève victorieusement par le canal médullaire jusqu’au cerveau.

L’ascension du feu sacré est extraordinaire.

Le premier centre qui ouvre l’Église de Philadelphie [de philos «amour» et adelphos «frère» – l’église de la fraternité de l’amour] est l’église du coccyx, dans l’os coccygien, qui nous donne le pouvoir sur l’élément terre.

Le deuxième centre qui s’ouvre est au niveau de la prostate [utérus], ce qui nous donne le pouvoir sur les eaux tumultueuses de l’océan.

La troisième pouvoir qui est ouverte est au niveau du nombril, ce qui nous donne le pouvoir sur l’élément feu. Nous pouvons alors mettre en action les volcans de la terre.

Le quatrième pouvoir qui est ouvert est au niveau du cœur, et nous donne le pouvoir d’entrer et de quitter le corps à volonté, ou de mettre le corps dans un état Djinn. Il nous accorde la domination sur l’élément air.

Le cinquième centre qui s’ouvre est au niveau du larynx créateur, ce qui nous permet de parler en synthèse et d’écouter les symphonies du cosmos.

Le sixième pouvoir est au niveau des sourcils, et nous accorde la clairvoyance divine, une faculté qui nous permet de voir les mondes supérieurs.

Et le septième centre qui est ouvert est dans la glande pinéale, ce qui nous donne le pouvoir de la polyvision, de voir dans toutes les régions de l’espace infini.

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Le feu sacré monte le long de la colonne vertébrale. Obtenez une affiche de cette image.

Ainsi, le mercure mélangé au soufre ouvre tous ces centres. Quand le mercure est mélangé avec le soufre – je veux dire avec le feu – il devient rouge comme violet.

Malheureusement, je le répète, beaucoup sont ceux qui restent stagnants, parce qu’ils ne raffinent pas le sacrement de l’Église de Rome.

Le Corps Astral

Quand le surplus de tout ce Soufre, de tout ce Mercure et même du Sel sublimé qui se mêle au Soufre et au Mercure se cristallise dans nos cellules, dans notre système nerveux grand sympathique, il prend la forme extraordinaire et merveilleuse du Corps Astral. Ainsi, ce corps magnifique est un corps qui se fabrique dans notre organisme, à l’intérieur de notre laboratoire.

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Les Corps de l’Être sur l’Arbre de Vie

On sait qu’on a un Corps Astral quand on peut travailler avec, quand on peut l’utiliser, comme on utilise nos mains ou nos pieds. Nous pouvons visiter d’autres planètes de notre système solaire avec le Corps Astral. Avec le Corps Astral, nous pouvons entrer en contact avec les treize Aeons qui ont surgi à l’aube de la création. Avec le Corps Astral, nous pouvons entrer en contact avec tous ces «décans», archanges et trônes dans l’univers. À cette fin, avec le Corps Astral, nous pouvons voyager vers tous les mondes de la galaxie, y compris Sirius, qui est la capitale centrale, autour de laquelle tourne toute cette grande Voie Lactée.

En effet, il est interdit d’aller au-delà du Soleil central de Sirius. Je veux que tu saches que Sirius est le centre fondamental de notre galaxie. Toutes les constellations de la Voie Lactée, tous les systèmes solaires, et même notre système solaire dans lequel nous vivons et nous élevons, tournent autour de Sirius, qui est le centre gravitationnel de tous ces mondes, y compris le nôtre.

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Par conséquent, l’initié qui a un Corps Astral ne peut aller que jusqu’à Sirius. Aller au-delà de Sirius est interdit, car au-delà de Sirius il y a d’autres galaxies avec des lois différentes que l’on ne comprend pas. Moi-même, avec mon véhicule sidéral Sirius Astral, avec l’eidolon comme on l’appelle aussi dans la Haute Magie, quand j’ai essayé d’aller au-delà de Sirius, on m’a ordonné de retourner à Sirius, car il nous est interdit d’aller au-delà du Soleil central Sirius. Je sais qu’au-delà il y a d’autres galaxies dont nous ne comprenons pas les lois.

Il y a aussi des anti-galaxies, de l’antimatière, des anti-mondes, des anti-soleils, des anti-étoiles, des anti-atomes. Par exemple, les galaxies en antimatière sont pour nous incompréhensibles (il ne nous serait pas possible de les comprendre). Même les sages comme Einstein deviendraient absolument ignorants de la physique ou de la mathématique s’ils étaient emmenés dans une galaxie d’antimatière où les charges électriques seraient inversées. Comment comprenons-nous l’antimatière? Une étoile avec des charges inversées, faite d’antimatière. Il n’est pas possible de la comprendre; cela n’existe pas dans nos textes de physique.

Voyons maintenant ce que cela signifierait d’aller au-delà de Sirius, de gérer des lois que nous ne pouvons pas comprendre, des lois que nous n’avons pas étudiées dans notre galaxie. Nous serions virtuellement sans défense, nous serions des bûches entraînées par l’océan tumultueux. Même possédant un Corps Astral, nous ne deviendrions plus que de simples bûches.

Ainsi, l’infini a beaucoup de galaxies.

Comment pourrions-nous comprendre les gens qui ont des corps d’antimatière, dont les charges sont inversées, dont les concepts appartiennent à des dimensions inconnues de nous? Impossible: on ne comprendrait pas, pas même un iota!

Il vaut donc la peine d’avoir un Corps Astral, utile pour connaître d’autres régions de l’espace, mais nous ne pourrions jamais dépasser Sirius avec un tel corps.

Le Corps Mental et la Pluralité du Mental

Une fois que nous nous sommes accordés le luxe de créer ce véhicule, il est également essentiel de créer le Corps Mental, si ce que nous voulons, c’est de devenir humains, êtres avec un mental individuel, parce que de nos jours nous n’avons pas un mental individuel, mais beaucoup de mentals.

Si nous considérons qu’à l’intérieur de nous nous portons l’ego entêté de la psychologie expérimentale, et qu’il existe en nous de manière pluralisée, alors sans aucun doute chacun de ces éléments égoïstes a son propre mental. Par conséquent, à l’intérieur de nous, il y a beaucoup de mentals. Chaque mental a ses propres idées. Chaque mental a son propre critère.

L’ego de la colère a ses idées, son critère, sa documentation. Il se justifie, il a sa propre logique pour discuter avec nous ou se défendre, ou se situer. Il peut très bien se défendre devant les tribunaux avec une intelligence surprenante et dire: «J’avais raison, j’ai tué cet homme parce qu’il avait commis tel ou tel crime.»

L’ego de la luxure a aussi sa logique. Il peut se présenter devant le meilleur des tribunaux et avec les textes de physiologie en main, pour se défendre. L’ego de la luxure peut faire beaucoup d’arguments. Il peut dire que «la luxure est une fonction naturelle de l’être humain», que «tout ce qui existe doit être développé sexuellement». Il peut dire: «Je n’ai pas de luxure», que «ce qui est arrivé, est que cette fonction érotique était développée à l’intérieur de moi», et que «il est naturel qu’Eros existe à l’intérieur de nous». Il peut faire une présentation de la physiologie sur le podium, il peut dessiner au tableau toute la physiologie d’Eros et le fonctionnalisme des ovaires et des testicules, et laisser tout le monde étonné.

Par conséquent, chacun de ces «egos» que nous portons à l’intérieur a sa logique, son mental, son raisonnement, son propre mental.

Ce qui intrigue, c’est que chacun de ces mentals que nous portons se disputent les uns les autres. Ainsi, chacun de ces différents mentals se heurtent les uns les autres. Alors quoi?

Nous avons beaucoup de mentals, cela ne peut être ignoré par personne.

Ainsi, nous devons créer le mental individuel, mais si nous ne transmutons pas le sperme sacré en énergie, il ne peut pas être créé.

Évidemment, ce qui s’appelle «mercure» est élaboré avec la transmutation. Ainsi, c’est avec le mercure des sages que nous pouvons cristalliser, former, organiser, créer, le mental individuel à l’intérieur de nous.

Quand on possède un Corps Mental individuel, on peut appréhender, capturer, assimiler toute la science de l’univers. On peut aussi utiliser ce véhicule mental pour voyager à travers l’espace sacré, de monde en monde. Avec le mental individuel, on peut entrer dans le Devachan, c’est-à-dire entrer dans la région mentale supérieure du cosmos et de la nature.

Le mental individuel est splendide, formidable, merveilleux, mais ce n’est pas tout.

Le Corps Causal

Les gens sont victimes de circonstances. Les gens sont touchés par les circonstances. Ils dépendent de la loi des accidents (cela peut être vu tous les jours). On ne peut vraiment apprendre à diriger les circonstances si l’on n’a pas créé le corps de la volonté consciente.

Quand on construit ce corps, évidemment on n’est plus esclave des circonstances. On peut intentionnellement diriger les circonstances. On devient un maître, leur régent.

Le corps de la volonté consciente est seulement fait avec le mercure des sages. C’est le résultat de la transformation ou de la transmutation de l’énergie créatrice.

Une fois que nous avons déjà les Corps Astral, Mental et Causal et que nous avons une splendide physicalité, le luxe de recevoir nos principes psychiques et spirituels nous est accordé. C’est ainsi que nous devenons de véritables humains, des humains réels.

Le Corps Causal est le dernier véhicule qui doit être créé.

Je dois vous dire que l’humain causal est le véritable être humain. Oui, le véritable humain, l’humain causal, se trouve dans le monde des causes naturelles. Il est agréable de voir les humains causaux dans la région des causes naturelles. Nous les voyons là travaillant pour l’humanité.

Les humains causaux sont de véritables Bodhisattvas au sens transcendantal du terme, des Bodhisattvas qui travaillent sous la direction de leur Père qui est dans le secret. Chacun d’eux obéit à son Père Intérieur, parce qu’il y a autant de Pères dans les Cieux, que de véritables humains sur la terre (chacun de nous a son Père qui est dans le secret). Quel que soit l’humain causal – qui est le véritable humain et qui vit dans le monde des causes naturelles – effectue est sous la direction de son Père.

Ainsi, l’humain causal, l’humain réel, l’être humain – dans le sens le plus élevé du terme – se trouve dans le monde des causes naturelles. C’est dans cette région que sont entendues les symphonies du cosmos. C’est dans cette région que l’on entend les mélodies de la vie universelle. C’est dans cette région que nous trouvons le karma, car c’est dans cette région que travaillent les seigneurs de la loi.

Les humains causaux peuvent absorber leurs véhicules astral et mental afin de vivre précisément dans cette région. De cette région, ils se projettent – maintenant dans les régions du mental cosmique et de ses profondeurs – maintenant vers les régions du monde astral, afin d’apparaître dans le monde physique.

Au nom de la vérité, je dois vous dire que pour être ici avec vous, pour pouvoir parler avec vous, j’ai personnellement besoin de me projeter depuis le monde causal, parce que j’ai mon centre de gravité dans le monde des causes naturelles. De là je me projette dans le mental et ensuite vers l’astral, et finalement, en faisant de grands efforts, je viens ici dans le plan physique pour parler avec vous. Ainsi, à travers la concentration, je vous parle, parce que mon centre de gravité est dans le monde causal. Je suis un homme du monde causal, et quoi que je dise, quoi que j’explique, c’est par le commandement. C’est parce qu’il m’a été commandé de vous délivrer ce message, et je le fais avec le plus grand plaisir, afin que vous puissiez marcher sur le chemin de la révolution de la Conscience, de la révolution en marche, de la révolution spirituelle, intégrale et divine.

Par conséquent, je veux que vous compreniez que devenir humain est ce qui compte, et ce qui intéresse le Soleil, c’est la création des humains. Le Soleil veut une récolte d’humains solaires, et à ces instants il travaille fiévreusement pour y parvenir.

Je veux que vous sachiez que lorsqu’une race perd tout intérêt pour les idées solaires, le Soleil perd également tout intérêt pour cette race et la détruit.

À ces instants, le Soleil veut détruire cette race, car il est déjà inutile pour l’expérience. Cependant, avant qu’il ne le détruise, le Soleil effectue un effort suprême. Avec un grand effort, le Soleil atteint une récolte, bien qu’une petite récolte d’humains solaires.

Si vous tenez compte de notre appel, si à l’intérieur de vous est créé le potentiel de devenir un être humain, le Soleil peut vous absorber en tant qu’humain solaire, mais il est nécessaire que vous coopériez avec le Soleil. C’est seulement ainsi que vous pouvez vous transformer en un humain solaire.

Comment Devenir un Humain Solaire

Il est urgent pour vous, avant tout, de savoir transmuter. L’humain solaire ne peut être créé qu’avec l’énergie solaire, et cette énergie est contenue précisément dans le mercure brut des sages, dans le minerai brut. Cet élément est l’exiohehari, qui signifie le sperme sacré.

Ceux qui commettent le crime de l’enlever de leurs corps avec des buts passionnés s’éloignent trop du Soleil Sacré Absolu et sombrent définitivement dans les mondes infernaux, jusqu’à leur désintégration finale.

Pour que les germes-graines du véritable être humain se développent dans l’organisme humain, il faut qu’ils soient touchés par les rayons ou les émanations provenant du Soleil Sacré Absolu, car sans ces émanations, les germes-graines restent infertiles et dégénérées. Ceux-ci involue terriblement à la «Deuxième Mort».

Pour que les émanations cosmiques provenant du Soleil Sacré Absolu touchent les germes-graines de l’être humain, on a besoin de ne pas s’éloigner du Soleil Sacré. On s’éloigne très loin de cette étoile quand on fornique et adultère. Ainsi, nous devons comprendre que ni les fornicateurs ni les adultères ne sont touchés par le Soleil Sacré Absolu. Par conséquent, ils échouent. Ainsi, le Soleil ne peut pas récolter une récolte de fornicateurs ni d’adultères. Donc, pour que le Soleil ait une récolte, il faut que nous marchons selon la loi.

Qu’est-ce qu’on entend par fornicateur? Celui qui répand la coupe d’Hermès Trismégiste.

Qu’est-ce qu’on entend par adultère? Celui qui entre en contact sexuel avec quelqu’un qui ne lui appartient pas. Par exemple, un homme qui prend une autre femme et abandonne celle qu’il a est un adultère. De plus, même s’il ne la prend que pour la transmutation, il est toujours adultère. Si nous chargeons notre colonne vertébrale avec un type d’énergie, celui de notre épouse, et ensuite entrons en contact avec un autre type d’énergie, un autre qui n’est pas de notre épouse, alors ces types d’énergie égale se détruisent mutuellement. C’est une loi physique. Lorsque deux types d’énergies égales en opposition entrent en collision, ils se détruisent mutuellement, un court-circuit se produit, un câble brûle. Lequel? C’est un certain fil qui existe dans la colonne vertébrale au moyen duquel le soufre s’élève, c’est à dire le feu. Par conséquent, quand il est brûlé, l’alchimiste perd des degrés, des pouvoirs et échoue dans le Grand Œuvre.

Le travail est très délicat. C’est pourquoi il est dit dans l’Apocalypse de Saint Jean que ni les fornicateurs ni les adultères ne pourront entrer dans la nouvelle Jérusalem. C’est évident.

Les fornicateurs et les adultères s’éloignent très loin du Soleil Sacré Absolu, ainsi les émanations du Soleil Sacré Absolu ne les atteignent pas, ils ne touchent pas leurs germes-graines sexuels. Leurs germes-graines se transforment alors en involution, et sont finalement perdus.

Étonnement et Remords

Celui qui veut coopérer avec le Soleil Sacré Absolu doit posséder des facultés extraordinaires. Ils ne doivent pas avoir perdu la capacité d’étonnement, ni avoir perdu la capacité de remords. Celui qui est déjà incapable de s’émerveiller de quelque chose ne peut pas approcher ce qui est nouveau. Celui qui n’est pas capable de ressentir du remords pour ses méfaits marche incontestablement sur le chemin de l’échec. Il y a des gens qui ne ressentent aucun remords pour quoi que ce soit.

Mais qu’est-ce que le remords? Quand notre Être intérieur, quand les parties supérieures de l’Être fait face au Soleil Sacré Absolu, elles voient la réalité, et si les parties inférieures marchent sur le mauvais chemin, le remords surgit dans l’Être, et ce remord de l’Être est transmis à notre personnalité. Par conséquent, quand quelqu’un ne peut ressentir aucun remords pour quelque chose, c’est un signe que cette personne s’est définitivement égarée de l’Être, parce que seul l’Être est capable de ressentir du remords. Ainsi, si l’on est déjà incapable de ressentir le remords, c’est parce qu’on est très loin de l’Être, de notre propre Être et des parties distinctes de l’Être, parce que l’Être a différentes parties autonomes et auto-conscientes.

Que peut-on attendre de celui qui ne ressent pas de remords? Celui-là est un candidat sûr pour l’abîme et pour la seconde mort.

Mais, si quelqu’un éprouve encore des remords, qui est capable de ressentir du remords en commettant de mauvaises actions, celui-là est digne d’admiration. En effet, j’admire celui qui ressent encore des remords.

J’en connais quelques-uns qui sont encore capables de pleurer pour des actes répréhensibles commis dans des vies antérieures. Évidemment, quand j’écoute des gens comme ça, je ne peux pas m’empêcher de ressentir… ressentir un certain réconfort dans le cœur. Je sais que de telles personnes peuvent réaliser la réalisation intérieure de l’Être.

Mais, quand je rencontre quelqu’un qui ne ressent aucun remords pour quelque chose, pas même pour avoir commis une mauvaise action, la douleur me remplit le cœur, car je sais que l’on est absolument désespéré. C’est la dure réalité.

J’ai toujours dans ma mémoire une scène quand j’étais adolescent. À cette époque, je devais rencontrer un grand intellectuel. Indubitablement, cet intellectuel aime le vin. Entre concept et concept, j’ai continué à le rejoindre pour un verre de vin. Cependant, le jour suivant, j’ai ressenti de grands remords. Je lui ai dit: «Je ressens du remords d’avoir bu ces verres de vin.

Sa réponse était: «Je ne ressens pas de remords, alors buvons plus.»

J’étais rempli d’horreur. Je pouvais voir comment cet homme buvait et buvait et buvait sans relâche; il a passé des heures et des heures à boire et a continué à boire.

Plus tard, je l’ai trouvé dans les rues, en train de boire. Il est devenu un désordre, l’ivrogne le plus horrifiant et le plus sale. Huit jours ont passé, et je l’ai vu boire encore.

Je me suis éloigné de lui. Je l’avais accompagné pour quelques verres, mais je ne l’ai plus jamais accompagné. Cet événement m’est arrivé quand j’étais encore adolescent. J’ai ressenti du remords pour ces quelques verres que j’ai pris avec lui.

Il doit évidemment être mort depuis longtemps. Il est possible que maintenant il pourrait être en train d’involuer dans les entrailles de la terre, et boire encore. Les remords ne l’ont jamais atteint.

Celui qui ne ressent pas de remords est un cas absolument désespéré, et échoue inévitablement.

Alors, mes chers amis, voilà comment nous terminons cette conférence. Cependant, nous donnons également l’occasion de conclure en répondant aux questions de chacun d’entre vous. Vous tous ici présents êtes libres de demander ce que vous voulez en relation avec le thème exposé, sans dévier du thème, pour des raisons d’ordre. Donc, si quelqu’un doit demander, demandez. Quiconque veut dire quelque chose, qu’il le dit. Quiconque n’est pas d’accord, qu’il révèle son désaccord, et explique pourquoi il n’est pas d’accord.

Il y a la liberté de parole. Je ne suis pas un dictateur de concepts. Je suis venu partager mes idées avec vous, car je pense qu’entre nous tous, travaillant ensemble, nous pouvons trouver beaucoup de choses utiles. Donc, il y a la liberté de dire ce que vous voulez dire et de réfuter tout ce que vous voulez réfuter.

Public: Maître, pourquoi vous vous référez généralement toujours aux hommes uniquement?

Samaël Aun Weor: Eh bien, quand je dis hommes, j’inclus aussi les femmes. Car il est écrit:

«Et Adam a dit, ceci est maintenant l’os de mes os, et la chair de ma chair: elle sera appelée la femme, parce qu’elle a été prise de l’homme. C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, et s’attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair.» – Genèse 2: 23, 24

La femme est sortie d’une côte d’homme. Ainsi, chaque fois que je me réfère ou nomme l’homme, j’inclus évidemment la femme, parce que la femme doit être une seule chair avec l’homme, c’est évident; donc, je n’ai pas laissé les femmes à la maison.

Public: En voyage astral, comment pouvez-vous laisser…….. Pourrait-on voyager avec un corps humain?

Samaël Aun Weor: Avec un Corps Astral, on peut voyager vers n’importe quel monde de l’espace infini. Mais il est interdit par les cosmocréateurs pour les animaux intellectuels appelés à tort humains de quitter ce monde avec leurs corps physiques. Les voyages interplanétaires sont seulement pour les humains, et non pour les bêtes intellectuelles.

Néanmoins, il est arrivé que les bêtes intellectuelles ont construit la tour de Babel, et veulent s’échapper par de fausses portes. Pour cette raison, ils seront fulminés, ils seront punis. Les animaux doivent être dans leur jardin zoologique. Le jardin zoologique de l’animal intellectuel est la planète Terre. Là vivent les animaux, et là ils doivent rester. Essayer d’y échapper est un crime puni par la loi.

Ceux qui inventent actuellement des fusées pour voyager vers Mars ont complètement tort. Ils peuvent essayer quelques tentatives, et finalement ils tomberont, toutes les étoiles intellectuelles tomberont, elles seront fulminées par la loi.

Les voyages spatiaux, je le répète, ne sont pas pour les animaux, mais seulement pour les humains dans le plein sens du terme.

Nous pouvons aussi placer notre corps dans un état Djinn, c’est-à-dire placer le corps physique dans la quatrième verticale pour voyager, mais nous ne devons jamais essayer d’amener notre corps physique vers d’autres mondes parce que c’est un manque de respect pour la divinité. C’est tout. Une autre question?

Public: L’homme réel, ou le roi homme que la bible mentionne, il a réussi à faire ces voyages, et le mouvement des éléments?

Samaël Aun Weor: La Bible n’est pas du passé mais du présent. Ainsi la Genèse n’est pas du passé non plus. La Genèse correspond seulement au présent. Actuellement, nous devons vivre la Genèse à travers l’Alchimie, séparer les eaux inférieures des eaux supérieures, et les eaux supérieures doivent traverser de nombreuses transformations avant de devenir utiles; et les eaux inférieures doivent devenir cristallines…

Culte Gnostique à l’Agnostos Theos

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

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Saint Paul à l’autel du Dieu Inconnu à Athènes. Du British Museum. © Les administrateurs du British Museum

«Alors Paul se tint au milieu de la colline de Mars, et dit: Hommes d’Athènes, je vois qu’en toutes choses vous êtes si superstitieux, car, en passant et regardant vos dévotions, j’ai trouvé un autel avec cette inscription, ἄγνωστος θεός [Agnostos Theos: «Dieu Inconnu»]. Ce que vous adorez par ignorance, c’est ce que je vous déclare.» – Actes 17:23

Mes frères et sœurs bien-aimés, le temps est venu de comprendre ce qu’est réellement l’Être, ce que sont nos études, ce qu’est la Gnose. Tout d’abord, nous devons rendre culte à Agγνωστος θεός Agnostos Theos [«Dieu inconnu»], l’espace Abstrait Absolu, inconditionné et éternel.

Sans aucun doute, la divinité incognito et inconnue est celle qui n’a pas de nom: cela, l’innommable, l’ineffable…

L’Absolu est au-delà de tout ce qui a une forme: il n’a pas de forme, de côtés, de quantité, de qualité, de nombre, de mesure et de poids; c’est ce qui n’est pas, ce qui n’a pas de forme, ce qui est réel.

Lorsque vous utilisez ce genre de termes, vous devez savoir comment les comprendre d’un point de vue intuitif. Quand je dis «c’est ce qui n’est pas», nous devons appréhender la signification profonde.

Une forme d’être serait comme ce que nous avons dans notre intellect, mais «Cela» n’est pas ce que nous avons dans notre intellect. C’est pourquoi je dis «c’est ce qui n’est pas». Ce «non-être» est l’Être réel. C’est seulement de cette façon que nous pouvons le comprendre un peu, car «Cela» est au-delà de toute compréhension.

SAT (Sanskrit सत्), l’Immanifesté, appartient sans aucun doute à «l’aspect négatif de la lumière». Nous sommes habitués à penser à la lumière sous son aspect positif, mais l’aspect négatif de la grande vie est bien au-delà de tout ce que nous pouvons comprendre… Il est bien au-delà des sephiroth de la Kabbale, bien au-delà du silence et du son, et de l’ouïe pour le percevoir… Bien au-delà de la pensée, de la parole et de l’action…

«Il n’y avait ni existence, ni non-existence,
Le royaume de l’air, ni le ciel au-delà.
Qu’y avait-il pour contenir, pour couvrir dans–
Était-ce seulement de vastes profondeurs insondables d’eau?

Il n’y avait pas de mort là, ni d’immortalité.
Il n’y avait pas de soleil, divisant le jour de la nuit.

Alors il n’y avait que CELA, se reposant en lui-même.
A part ça, il n’y avait rien.

D’abord dans l’obscurité voilée dans les ténèbres,
Chaos inconnaissable, le Tout caché.

Jusqu’à ce que le vide informe se manifeste
Par la grande puissance de la chaleur est née cette graine…» – Rigveda, x, 129

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Lorsque nous parlons d’«existence négative», nous devons comprendre Ce qui n’est pas et qui néanmoins est. La lumière incréée est donc l’aspect négatif de la lumière; c’est la réalité. Nous devons saisir «l’existence négative» dans le sens qu’elle ne se manifeste pas, qu’elle est cachée derrière les voiles de ce qui se manifeste.

L’Ancien des Jours, par exemple, en chacun de nous, s’avère être Malkuth pour l’Absolu, c’est-à-dire son aspect inférieur. De même que dans la manifestation cosmique Malkuth est le monde physique, l’aspect le plus bas de tous les dix sephiroth, de même que l’Ancien des Jours, avec toute sa grandeur, majesté et seigneurie, est seulement Malkuth pour l’Absolu.

Toute émanation émerge de cette divinité incognito et inconnue, qui est latente dans tout ce qui est, a été et sera. Les ineffables, l’armée de la voix, la grande parole, les saints dieux, les gouverneurs de l’univers entier, ils ne sont que des manifestations de la divinité incognito et inconnue, des manifestations de l’Agnosthos Theos.

Bien, mes chers frères et sœurs, n’oublions pas יהוה, Jehovah, Iod-Heve. Quand je parle de cette manière, je ne me réfère en aucune façon à ce Jehovah anthropomorphique de l’Église de Rome et de Jérusalem et à tous les gens dogmatiques en général, non. Le Jehovah auquel je me réfère, celui auquel je fais allusion, est le Jehovah intime de chacun de nous. Il est évident qu’à l’intérieur de chacun de nous, nous portons notre propre יהוה Iod-Heve.

Iod est le principe masculin. Heve הוה est le principe féminin. Iod י est notre Père qui est en secret, Heve הוה est notre Mère Divine Kundalini. Ils forment le Jehovah intime et particulier en chacun de nous.

Jésus de Nazareth a rejeté le Jehovah anthropomorphique des Juifs, ce Jehovah Biblique, celui de la loi de Talion, celui de la rétorsion.

Jésus de Nazareth a aimé son Père qui est en secret et sa Mère Divine Kundalini. Au pied de la croix, nous le voyons pleurer vers son Père. Nous voyons aussi la Mère du Divin Rabbi de Galilée au pied de la croix, et lui, crucifié sur sa croix, s’exclamant d’une voix forte:

«Père, entre tes mains je remets mon Esprit!»…

Sa Mère Divine Kundalini est au pied de la croix, l’assistant à tout moment. Elle est Ram-IO. «Ram» est un mantra, le mantra du feu, le mantra du tattva Tejas. «IO» nous rappelle les mystères Isiaques. «IO» est le point à l’intérieur du cercle, c’est le lingam-yoni.

Donc, frères et sœurs, Jésus a définitivement rejeté ce Jehovah dogmatique, celui qui a fondé toute sa doctrine sur les représailles, sur «œil pour œil et dent pour dent». Jésus a fermement adoré son Père qui est en secret et sa Mère Divine.

L’authentique Jehovah doit donc être recherché intimement. Chacun de nous porte Jehovah à l’intérieur, au-delà de sa Conscience. Jehovah est Iod-Heve, le Père qui est en secret et la Mère Divine…

Nous avons cité l’Espace Abstrait Absolu, d’où a émané l’Armée de la Voix, et d’où jaillit notre Jehovah particulier, notre divin mâle-femelle. Nous voyons donc que derrière notre divinité particulière se trouve la divinité abstraite, l’Être de notre Être, le Dieu inconnu devant lequel toute l’armée de la voix se prosterne, la vérité qui n’a pas de nom, l’existence négative, «Cela» qui n’est pas et néanmoins est.

Ainsi, sachant que notre Être intérieur a émané des entrailles de l’espace abstrait inconditionné et éternel, nous devons nous orienter en étant conscients de l’origine de notre Être Intérieur. Tout d’abord, il est indispensable que notre Père-Mère intérieur soit auto-réalisé à l’intérieur de nous; cela n’est possible que si nous nous comprenons, si nous parvenons à éliminer de notre propre nature les éléments inhumains que nous portons à l’intérieur.

Voyons qu’au plus profond de nous-mêmes se trouve notre Père-Mère, notre Elohim primordial, qui a émané du Dieu inconnu, de la lumière insondable de l’espace abstrait, inconditionné et éternel. Ainsi, notre Elohim est venu avec un but, et c’est de prendre forme à l’intérieur de nous, de s’auto-réaliser, de se cristalliser en nous… Est-ce possible? Oui, ça l’est! Mais encore une fois, nous avons d’abord besoin de l’élimination des éléments inhumains, afin qu’il puisse s’exprimer à travers nous. Deuxièmement, nous avons besoin de la création d’instruments ou de véhicules capables de contenir sa présence, de la recouvrir, de la protéger; des véhicules qui doivent avoir une constitution forte et pourtant élastique, ductile et sublime…

Quel genre de véhicules seront-ils? Hier, précisément, nous parlions des corps existentiels supérieurs de l’Être. Certaines personnes croient qu’elles possèdent déjà ces corps – quand je parle de «certaines personnes», je me réfère aux pseudo-ésotéristes et aux pseudo-occultistes – malheureusement, les personnes qui naissent avec un Corps Astral sont très peu nombreuses.

Si nous examinons attentivement les gens, nous voyons qu’ils n’ont que leur corps planétaire (physique); ce corps est régi par 48 lois. Ce que je dis est prouvé par les 48 chromosomes qui existent dans la cellule germinale [la science moderne n’a pas encore découvert deux liés à la quatrième dimension]. Comme on le sait déjà, l’élément masculin fournit 24 chromosomes pour former cette cellule. Les biologistes n’ignorent pas que l’élément féminin contribue aux 24 autres chromosomes. Quand ils sont combinés, ils nous donnent 48, qui est le nombre de lois nécessaires pour une cellule germinale. Ainsi, notre corps physique est régi par 48 lois. C’est un instrument merveilleux. Malheureusement, l’humanité ne possède que cet instrument.

Le siège vital de ce véhicule est le Corps Vital, le «linga sarira» des Théosophes, la condensation bio-thermo-électromagnétique sur laquelle se trouve la racine même de notre existence physique.

Au-delà de ces corps, la seule chose qui existe en eux est l’ego. C’est ainsi que l’humanité ordinaire est constituée.

Les gens, les bipèdes à trois cerveaux, les «animaux intellectuels» ne possèdent que le corps planétaire avec un siège vital, et à l’intérieur, au plus profond, ils portent leur ego, leur «moi», leur moi-même, leur obstiné. Ce «moi», cet ego, est composé de divers éléments inhumains. Malheureusement, leur Essence est embouteillée, incorporée dans leurs «éléments», et il est évident que leur Essence est traitée en fonction de son état.

Nous sommes donc dans un état désastreux. Néanmoins, nous sommes appelés à contenir à l’intérieur de nous le divin mâle-femelle, celui qui a émané de l’Espace Abstrait Absolu.

Mais que faisons-nous, comment procédons-nous, comment agissons-nous, comment travaillons-nous pour qu’un jour notre Elohim sacré puisse être contenu à l’intérieur de nous? Quelle serait la procédure?

Tout d’abord, nous devons commencer par éliminer les éléments inhumains de notre nature. Et de tels «éléments», je le répète (et pour qu’on le comprenne très bien, je clarifie), sont personnifiés avec les différentes figures qui constituent le «Moi», le moi-même, l’obstiné: à savoir, la colère, l’avidité, la luxure, l’envie, l’orgueil, la paresse, la gourmandise, etc. Ces défauts sont si innombrables que même, «si j’avais cent bouches, cent langues et gorges d’airain, inspirées de poumons d’acier, je ne pourrais pas décrire la moitié de mes horribles éléments», et je ne finirais pas de les énumérer tous avec soin.

Il devient très nécessaire, urgent, inajournable, d’éliminer ces défauts. Chacun d’eux est un élément inhumain, et à l’intérieur de chacun d’eux l’Essence, qui est la plus digne, qui est l’élément le plus décent que nous possédons, est embouteillée, retenue, fourrée à l’intérieur d’eux.

Tout d’abord, il est urgent de comprendre qu’il est essentiel de devenir consciencieux de nos erreurs.

Les défauts que nous portons cachés font surface en relation avec les gens, dans la lutte pour notre pain quotidien, en relation avec nos amis, et si nous sommes alertes et vigilants comme le gardien en temps de guerre, alors nous les découvrons.

Le défaut découvert doit être compris dans son intégralité, dans tous les départements du mental. Chaque défaut est multiforme et a de nombreuses racines.

Une fois que nous avons compris nos erreurs, une fois que nous les avons analysées à travers la technique de la Méditation, nous allons procéder à les éliminer.

Par exemple, nous aurions pu comprendre le défaut de la colère, et néanmoins continuer avec elle. Nous aurions pu comprendre le défaut de l’envie, et néanmoins le porter à l’intérieur. Par conséquent, il est également nécessaire, je le répète, d’éliminer tout défaut compris, et cela n’est possible qu’en utilisant la force électrique sexuelle.

Ainsi, pendant le Sahaja Maithuna, nous pouvons invoquer Devi Kundalini, le serpent igné de nos pouvoirs magiques, et la supplier d’éliminer, d’éradiquer de nous le défaut découvert (et compris). Elle procédera à les jeter en utilisant la lance de Minerve.

Souvenons-nous de ce merveilleux symbole dans lequel le grand kabir Jésus apparaît avec un «fouet» chassant les «marchands» du Temple de Jérusalem. De même, nous devons procéder: nous devons chasser avec le fouet de la volonté les marchands de notre temple, à savoir notre colère, la cupidité, l’envie, l’orgueil, etc., etc., etc. Devi Kundalini se chargera de le faire; elle brandira la lance de Minerve et avec cette force Fohatique extraordinaire elle éliminera les éléments inhumains que nous portons à l’intérieur.

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Ainsi, mes chers frères et sœurs, c’est ainsi que la Conscience va s’émanciper, se libérer et, à mesure qu’elle est libérée, elle s’éveillera. Ainsi, lorsque tous les éléments inhumains auront été dissous, alors notre Conscience brillera, alors nous pourrons voir, entendre, toucher et sentir les grandes réalités des mondes intérieurs. Je répète: nous devons chasser les «marchands» du temple et c’est une question de thelema (volonté)…

En continuant alors, le travail de préparation est extraordinaire, parce que nous avons vraiment besoin de beaucoup travailler afin de pouvoir, un jour, contenir à l’intérieur de nous le divin mâle-femelle, l’Elohim intérieur, qui un jour a émané de la lumière incréée de l’Espace Abstrait Absolu.

En parlant plus profondément (pour la préparation du temple), nous dirons que la fabrication d’un Corps Astral est nécessaire.

Éliminer l’ego est une moitié, créer les corps existentiels supérieurs de l’être est l’autre moitié, et le sacrifice pour l’humanité est notre devoir. Avec ces trois facteurs de la révolution de la Conscience, nous réaliserons l’auto-réalisation intime de l’Être; avec ces trois facteurs de la révolution de la Conscience, nous pourrons cristalliser dans notre intérieur l’Elohim intime, notre Père-Mère, notre Jehovah particulier, notre Iod-Heve.

La création des corps existentiels supérieurs de l’Être est aussi un travail d’extrême patience. Nous devons transmuter le sperme sacré en énergie.

Dans d’autres temps, lorsque l’humanité n’avait pas encore développé l’abominable organe Kundabuffer, personne n’a extrait le sperme sacré du corps. Mais quand l’abominable organe Kundabuffer fut implanté dans «l’animal intellectuel», alors les humanoïdes s’amusèrent à éliminer le sperme sacré. Mais, si nous transmutons cette matière vénérable en énergie, nous pouvons créer les corps existentiels supérieurs de l’Être. Mais par-dessus tout, nous devons comprendre les différents processus alchimiques…

On a dit qu’il suffit d’avoir une substance pour accomplir le Grand Œuvre. Quelle pourrait être cette substance? Nous répondons: cette substance est le mercure de la philosophie secrète. Et où est ce mercure? Bien, ce mercure est l’âme métallique du sperme. Il est donc clair que quand la liqueur sexuelle n’est pas gaspillée, elle est transmutée en énergie, et cette énergie est le mercure de la philosophie secrète. Autrement dit, l’âme métallique du sperme est le mercure de la philosophie secrète, et cette âme métallique est représentée par Lucifer.

En citant ce personnage, nous ne devons pas être scandalisés, puisque c’est Lucifer. Ne pensons pas à un archange anthropomorphe. Lucifer est très individuel. Chacun de nous a son Lucifer particulier et individuel. Lucifer est l’un des aspects de notre Être intérieur, et en vérité, c’est le plus important. Lucifer est, pour ainsi dire, le double de notre Logoi intérieur, le duplicata du Troisième Logos en nous, l’ombre de Shiva (l’archi-hiérophante et l’archi-magicien).

Que Lucifer a brillé… c’est vrai, et il a brillé comme un archange enflammé et ineffable. Il était un Sanat Kumara. Mais, quand nous sommes tombés dans la «génération animale», l’un des aspects les plus importants de notre Être – parce que étant le duplicata de notre Dieu intime – la racine du sexe en nous est réellement tombée dans les ténèbres de ce monde et a été transformée en «le diable».

Par conséquent, il y a autant de diables sur Terre que d’êtres humains. Chacun de nous a son propre diable, et ce diable particulier en chacun de nous est noir comme du charbon, et exhale à travers l’organe Kundabuffer, le Fohat négatif, le feu de la fatalité, le feu Luciférien.

Après avoir été la créature la plus excellente, il est maintenant en disgrâce.

Personne ne peut l’aider, sauf nous. Nous devons le blanchir, et cela a été écrit par les alchimistes médiévaux. Ils ont dit:

«Brûle tes livres et blanchis le laiton…»

On sait déjà que le laiton est fait de cuivre, et que le cuivre est lié à Vénus, l’étoile du matin et de l’heure du vêpres…

«Blanchir le laiton» signifie blanchir notre diable intérieur afin de le libérer.

Il est le Prométhée enchaîné. Un vautour dévore inlassablement ses entrailles (le vautour du désir).

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Lucifer est un colosse. Il a le pouvoir sur les cieux, sur la Terre et sur les enfers, mais nous l’avons en disgrâce. Ainsi, si nous le blanchissons, nous serons abondamment récompensés.

Mais comment le blanchissons-nous? Nous le faisons en éliminant l’ego, en créant en nous les corps existentiels supérieurs de l’Être et en nous sacrifiant pour l’humanité.

Chez les Aztèques, Lucifer apparaît se précipitant au fond des abysses, symbole de notre chute sexuelle. Mais il y a quelque chose d’étonnant dans la doctrine Aztèque: Lucifer enroulant le cordon de pénitent, d’anachorète… Lucifer faisant pénitence… avez-vous vu quelque chose de plus extraordinaire?

Bien, frères et sœurs, ce Lucifer est, disons, la représentation de notre Pierre Philosophale. Ce paradigme, dans sa profondeur, est ce que Lucifer a en nous. Mais, il est si intimement lié au Mercure de la philosophie secrète qu’il semble que nous ayons digressé. En faisant notre dissertation, nous n’avons pas digressé. Ce dont nous avons besoin, c’est de prêter beaucoup d’attention… J’ai déjà dit que l’âme métallique du sperme est la Pierre Philosophale. J’ai aussi dit que Lucifer est la Pierre Philosophale. Alors, lequel des deux est la Pierre Philosophale? En vérité, en effet, Lucifer et l’âme métallique du Semen sont la Pierre Philosophique. Cette pierre est voilée par Lucifer…

Bien, dans la cathédrale de Notre-Dame de Paris, il y a un oiseau, un corbeau, avec sa vue dirigée vers la «petite pierre angulaire». Qu’y a-t-il sur cette «pierre angulaire»? Une figure, le diable!… Que signifie le «corbeau de la putréfaction»? Cela signifie la mort! Nous devons éliminer, tuer, détruire l’ego animal. C’est seulement de cette manière qu’il est possible de «blanchir le diable» qui est au coin du temple et qui veut sa libération, puisqu’il veut redevenir cet archange lumineux des autres temps.

Cette âme métallique du Semen, je le répète, est extraordinaire. Il a émané du chaos, qui sont les eaux séminales de la vie. À son tour, à partir de cette âme métallique, au moyen d’une projection, une troisième eau est libérée: c’est le fluide énergétique proprement créatif qui s’élève à travers les canaux Ida et Pingala vers le cerveau. Quand le feu (le soufre) féconde ce mercure, le merveilleux processus d’initiation commence. Mais gardez à l’esprit les trois aspects du mercure: d’abord, comme un chaos métallique, comme un simple sperme. Deuxièmement: comme l’âme métallique ou le mercure. Troisièmement: comme la troisième eau, ce fluide merveilleux qui monte à travers les canaux d’Ida et de Pingala vers le cerveau.

Un moment arrive ou arrivera où cette «âme», ce troisième aspect, ces fluides sexuels montant par les canaux d’Ida et de Pingala, sont fécondés par le feu sacré – voilà le croisement du mercure avec le soufre dans son premier aspect – puisque tout le progrès ésotérique en nous, est basé sur les croix incessantes du mercure avec du soufre…

L’hydrogène sexuel SI-12 – dont parlent les meilleurs ésotéristes, parmi eux Gurdjieff – correspond évidemment au mercure lui-même, au troisième aspect, à la troisième eau mercurielle. Ce mercure, lorsqu’il se cristallise dans son premier véhicule, qui est le Corps Astral, devient extraordinaire et merveilleux, mais pour que ce mercure prenne la forme du Corps Astral, il faut le travailler.

Au moyen de la transmutation sexuelle, le temps viendra où ce Mercure prendra cette figure, ainsi, quand nous aurons déjà un Corps Astral, nous pourrons voyager avec lui à travers l’espace infini. Bien plus tard, le mercure se cristallise sous la forme du Corps Mental, et même beaucoup plus tard, avec la forme du Corps Causal. Voilà les trois formes de la cristallisation du Mercure. Ensuite, lorsque ces corps existentiels ont été formés, nous incarnons l’Âme Humaine.

Mais, il ne suffit pas de créer avec le mercure les corps existentiels supérieurs de l’Être. Nous devons savoir que le mercure est appelé à porter l’or du Christ cosmique en lui-même. Saint Christophe portant l’enfant ou le mouton portant sa toison sont tous des allégories de cette vérité que nous affirmons.

Chacun de nous doit d’abord préparer son Mercure. Une fois qu’il est préparé, n’oubliez pas qu’à l’intérieur de lui devrait se développer l’enfant d’or de l’Alchimie Sexuelle.

Ainsi, l’hydrogène sexuel Si-12 dont parle Gurdjieff n’est autre que le mercure.

Quand il est dit que «l’or se développe dans le mercure», c’est vrai. Mais quel genre d’or est-ce qui prend forme? Je répète: L’or Christique, parce que le Christ est l’or. Ainsi, l’or doit être formé dans ces corps de Mercure, l’or du Christ. En d’autres termes, le Logos doit prendre forme à l’intérieur de nous, et c’est un travail laborieux, ardu et difficile…

Il ne suffit pas de créer les corps existentiels supérieurs de l’Être, il faut aller plus loin. Il est nécessaire de les perfectionner, afin qu’ils puissent être couverts plus tard avec les parties distinctes de l’Être.

Je le répète, pour que ceux ici présents et ceux qui m’écouteront plus tard comprennent: le mercure est la matière fondamentale du Grand Œuvre et a, comme je l’ai dit, trois aspects (et je le répète et je le clarifie):

Premier aspect: le chaos proprement dit des sages, qui est ce fluide semi-liquide, semi-solide, la sécrétion de nos glandes sexuelles. Cette sécrétion se produit non seulement chez l’homme mais aussi chez la femme. Car il est vrai que pendant un orgasme il gaspille son semen, la femme aussi a son semen, et quand elle a l’orgasme, elle le perd misérablement…

Que les médecins ne veulent pas appeler la sécrétion sexuelle féminine «semen ou sperme» est autre chose. Nous, les alchimistes, donnons à la sécrétion sexuelle féminine le nom de «sperme ou semen» parce que c’est du sperme [littéralement, «graine»]. Je parle en termes d’Alchimie rigoureuse, pas en termes chimiques et médicaux, et cela doit être clarifié dans cette conférence.

Que la sécrétion sexuelle a trois aspects… c’est vrai. Et si je répète c’est pour être compris: le premier aspect que j’ai déjà dit est le même sperme.

Le deuxième aspect est le résultat de la transmutation sexuelle. C’est, disons, la partie tétradimensionnelle du sperme, sa partie subtile ou éthérique; l’âme, avons-nous dit, venant de ce sperme, l’âme métallique. C’est le mercure dans son deuxième aspect.

Maintenant, le troisième aspect vient du second. C’est l’énergie qui monte déjà tout le long des cordes d’Ida et de Pingala vers le cerveau.

Les alchimistes ont déclaré que ce «mercure doit être fertilisé par le soufre», et il convient que vous me comprenez. Il est clair que lorsque les atomes solaires et lunaires du Mercure entrent en contact dans le Triveni, près du coccyx, une troisième force s’éveille par induction électrique, qui est le soufre, le feu qui monte victorieusement à travers le canal Sushumna (c’est-à-dire canal médullaire de l’épine dorsale) vers le cerveau, et dans son ascension il ouvre les chakras, disques ou centres merveilleux du Corps Vital. Ensuite, il est dit que «le mercure a été fertilisé par le soufre…»

Il est clair que ce mercure fertilisé par le soufre est revêtu de nouveaux aspects merveilleux… Il donne origine à une première création d’un ordre transcendantal. Je me réfère au Corps Astral, qui n’est rien de plus que du mercure fertilisé par le soufre. Le résultat est le Corps Astral. C’est-à-dire que le Corps Astral est formé, et que tout le monde le sache!

Gurdjieff ne l’a pas bien expliqué, mais je l’explique: avec cette création, avec le Corps Astral, nous pouvons bouger consciemment et positivement à travers l’espace infini.

On sait que l’on a un Corps Astral quand on peut l’utiliser, comme on sait qu’on a les pieds, parce qu’on peut marcher avec eux, ou les mains parce qu’on peut les utiliser; de même, on sait que l’on a un Corps Astral quand on peut voyager avec.

Ayant fabriqué le Corps Astral, on n’a pas tout fait. Nous aurons, en effet, acquis l’immortalité, oui, dans le monde des 24 lois, c’est-à-dire dans le monde astral. Les gens qui n’ont pas acquis, qui n’ont pas fabriqué le Corps Astral, ne sont pas immortels; au moment de leur mort, leur corps physique devient poussière, et ce qui continue dans ce monde astral, ce sont les différents éléments qui composent le «Moi», le moi-même, l’obstiné, en d’autres termes, leurs éléments sous-humain, inhumain, infrahumain, bestiaux. Que ces éléments reviennent plus tard… c’est vrai! Les gens, malheureusement, ne savent pas comment ils sont nés et comment ils meurent…

Une fois l’astral créé, je le répète, il sera nécessaire de créer un Corps Mental individuel, un véhicule mental. Avec quoi cela pourrait-il être créé? Bien, avec le même mercure. Oui, c’est avec le mercure que le Corps Mental va être créé, le mercure dans une octave supérieure à l’octave de l’astral.

Bien plus tard, je le répète, avec le même mercure dans une troisième octave, le corps de la volonté consciente sera créé. Ainsi, voilà comment les corps existentiels supérieurs de l’Être vient à être formés avec le mercure.

Maintenant, l’or doit apparaître dans ce mercure. Comprenez, ce n’est pas de l’or purement matériel, mais de l’or Christique, de l’or spirituel. Mais pour me rendre plus compréhensible, je dirai: il faut plus tard faire de l’or à partir du mercure, c’est-à-dire prendre ce mercure jusqu’à le convertir en or. Le Corps Astral doit devenir de l’or, et ensuite le Corps Mental, et séquentiellement le Corps Causal. C’est ce que nous voulons préciser quand nous disons que «l’or doit se former dans le mercure». Bien sûr, une fois que les corps sont devenus de l’or pur, ils peuvent et doivent être dévorés par le serpent. C’est ce que nous voulons clarifier quand nous disons que les corps doivent être perfectionnés, et ensuite nous devons les envelopper avec les différentes parties de l’Être.

Bien sûr, le premier corps que le serpent igné de nos pouvoirs magiques dévorera est le Corps Astral. Le second corps que le serpent sacré doit dévorer est le Corps Mental. Le troisième corps que le serpent sacré doit dévorer est le Corps Causal. Beaucoup plus tard, le serpent igné de nos pouvoirs magiques avale l’Âme Spirituelle et l’Intime. Quand le serpent a avalé les corps que nous avons créés, Elle sera Elle et rien d’autre qu’Elle.

Néanmoins, le «consummatum est» apporte, en réalité, des caractéristiques transcendantales insoupçonnées dans un tel serpent. Il est écrit «Le serpent est dévoré par l’aigle». C’est pourquoi, dans le pavillon national mexicain, l’aigle semble toujours avaler le serpent. Quand l’aigle dévore le serpent, l’aigle possède la situation. En d’autres termes, ce qui reste est le serpent à plumes, Quetzalcoatl, le Maître Ressuscité, le Maître Parfait, le Kumara.

Avant ce moment, notre Lucifer aura été émancipé, et en se mêlant à l’Âme, à l’Esprit, en pénétrant dans ces corps d’or pur, il fera de l’Âme et de l’Esprit de cet être humain quelque chose de différent: un ange, un ineffable ; et bien sûr, à l’intérieur de cet ineffable se trouve tout. Le Dieu interne doit pénétrer dans cet initié, dans cet ineffable, et à son tour cet ange, cet ineffable, devra pénétrer dans le Dieu interne, ainsi, c’est ainsi que nous deviendrons Auto-réalisés et parfaits.

Lucifer porte les pouvoirs. Ainsi, une fois Lucifer libéré, il nous donnera l’élixir de longue vie, la médecine parfaite, et les pouvoirs sur tout ce qui est, a été et sera.

La Mère Divine Kundalini a donc besoin de dévorer les corps existentiels supérieurs de l’Être, mais pour qu’elle les engloutisse, ces corps doivent avoir été transformés en or pur, parce que «Elle n’avale rien de sale…»

C’est comme cela, mes frères et sœurs bien-aimés. Nous devons rester à l’intérieur du serpent et le serpent à l’intérieur de nous. C’est ainsi que l’aigle restera à l’intérieur de nous, et nous à l’intérieur de l’aigle. En un mot, voilà comment le Père-Mère, l’Elohim immortel, se lèvera du tombeau de cristal pour venir dans le monde et voir avec les yeux de notre visage et parler avec notre larynx créateur. Voilà comment chacun d’entre nous est appelé à devenir un Kumara, un Elohim primordial, un grand maître. Mais je dois souligner que le fondement de tout ce Grand Œuvre est le mercure.

Maintenant, je vais raconter une histoire, une histoire très intéressante, qui raconte comment Saint-Christophe dit: «Je vais servir l’homme le plus puissant sur la Terre…» Ainsi, il connaissait un roi (un Malachim), et il est allé rester là.

«Monsieur», dit-il au roi, «on m’a dit que vous êtes l’homme le plus puissant sur la Terre. Ainsi, je viens vous servir…»

Par conséquent, le roi le prit comme son esclave. Il lui a fait un esclave.

Un jour, il vit que le roi tremblait au sujet de quelque chose, et qu’il a été dérangé. Christophe, l’esclave, a demandé au roi, «Monsieur, pourquoi avez-vous peur?»

Le roi répondit: «Parce que j’ai peur du diable.»

«Alors le diable est plus puissant que vous!»

Ainsi, Christophe a quitté ce royaume, et en descendant une route, il a vu un groupe de chevaliers sur leurs chevaux. Il y avait un qui les dirigeait, le patron: il était le diable.

Saint-Christophe lui demanda alors: « Es-tu le diable?»

Le cavalier a répondu: «Oui, je le suis.»

«On m’a dit que vous êtes le plus puissant, donc je veux vous servir.»

«D’accord, suivez-moi!» dit le diable.

Ainsi, Christophe est entré au service du diable.

Mais il se trouve que beaucoup plus tard, il a vu que le diable tremblait devant une croix. Bien sûr, alors Christophe a demandé au diable, «Pourquoi tremblez-vous? Que craignez-vous?»

Le diable répondit: «Je tremble parce que je crains le Christ.»

«Oh!» Répondit Christophe, «Alors le Christ est plus fort que vous.»

«Oui», répondit le diable, «Le Christ est plus fort que moi.»

«Bien», dit Christophe, «Je vais servir le Christ!»

Ainsi, se promenant le long de ces routes, il trouva un moine.

«Où allez-vous?» lui a demandé le moine.

Saint-Christophe répondit: «Je suis à la recherche du Christ, parce qu’ils m’ont dit que parmi tous il est le plus puissant!»

Le moine lui dit: «Bien, si vous voulez servir le Christ, regardez! Voyez-vous cette rivière?»

Christophe a dit: «Oui, je la vois.»

«Bien», dit le moine, «D’abord, aidez les gens à passer de l’autre côté. Faites quelque chose pour ces gens misérables! Ils n’ont pas de bateaux, ni rien pour traverser, mais avec votre force vous pouvez aider les gens à traverser de l’autre côté.»

Ainsi, Saint-Christophe est allé à la rivière, et pendant un certain temps, a aidé les gens à traverser d’une rive à l’autre.

Puis, un jour, un enfant est venu. Saint-Christophe a soulevé l’enfant et a essayé de passer à l’autre rive, mais l’enfant pesait beaucoup. Alors, Saint-Christophe lui dit avec impatience: «Allez garçon, ne soyez pas si lourd.»

Alors, l’enfant a répondu: «Je suis plus lourd que le monde entier. N’avez-vous pas dit que vous vouliez servir le Christ? Bien, je suis Jésus, le Christ!»

Bien sûr, Saint-Christophe était perplexe. Il passa l’enfant de l’autre côté, mit l’enfant sur une pierre, et un moine avec une lampe prit l’enfant entre ses mains…

Saint Christophe portant l’enfant est un symbole du mercure, dans lequel l’or pur, l’or du Christ, doit être formé. Le mouton portant sa toison est un autre symbole de la même chose. Saint-Christophe représente précisément le mercure.

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Cet ange de l’Apocalypse «vêtu d’un nuage, avec un arc en ciel sur sa tête, et son visage comme le soleil, et ses pieds comme des colonnes de feu, et qui avait dans sa main un petit livre ouvert et son pied droit sur la mer, et sa gauche sur la terre, et qui crie et jure d’une voix forte» n’est rien d’autre que le même mercure. Le petit livre est le livre de la sagesse qui a sept sceaux. Celui qui est capable de briser les sept sceaux du livre de l’Apocalypse deviendra un formidablement Dieu divin.

L’arc en ciel autour de la tête de l’ange qui «jure par celui qui vit aux siècles des siècles, qui a créé les cieux et les choses qui sont sur la terre», ne sont que les couleurs du Grand Œuvre. Le mercure au début est noir, ce qui représente la mort des éléments inhumains. Il est blanc quand nous avons gagné le droit de porter la tunique de lin blanc. Il est jaune quand nous avons gagné le droit de porter la tunique jaune pour officier dans le temple. Et enfin, il est rouge quand on nous donne la pourpre des rois. Ce pourpre nous est donné seulement après que le serpent sacré a avalé les véhicules qu’elle doit avaler.

Le même processus de couleurs de l’arc en ciel qui apparaissent autour de la tête de l’ange est répété dans chaque corps (dans l’astral, dans le mental, dans le causal, etc.). Mais je le répète, et souligne encore une fois, ce qui est important c’est le mercure.

Dans une œuvre antique, on peut voir une sirène merveilleuse dans l’océan. Elle est parmi les vagues, et de ses deux seins s’écoule du lait qui tombe sur l’eau. Elle est déjà couronnée… Voilà les trois aspects du mercure. Tout d’abord, l’eau chaotique, ou tout simplement le sperme. Deuxièment, le lait de la Vierge, qui est, l’âme métallique du mercure. Et troisièmement, la couronne là, sur ses tempes, ce qui nous amène à penser que c’est le troisième aspect du mercure montant déjà à travers les canaux d’Ida et de Pingala pour être fécondé par le feu, le feu qui prend plus tard la forme des corps existentiels supérieurs de l’Être.

Voici une autre image du Moyen Age: une grande fontaine apparaît. En lui une vierge serre ses seins. Le Christ qui saigne de son côté tombe sur la même fontaine. La fontaine est remplie, déborde, et le produit tombe sur une autre fontaine. Ensuite, beaucoup d’âmes sortent du purgatoire et la reçoivent pour leur purification. Voilà les trois aspects du mercure.

Il y a trois aspects. Le mercure a trois aspects. Ainsi, je veux que vous réfléchissez et le comprenez…

Pour que le travail soit effectué, il est nécessaire de donner des opportunités à la nature.

«La nature aide la Nature.»

Si le travail devait être fait pendant le jour, ce ne serait pas correct. Nous allons créer l’or. Nous allons créer les corps existentiels supérieurs de l’Être. Alors, que devons-nous faire? Imitons la Nature. Si nous exposons des œufs d’une poule sous la lumière du soleil, ils seront perdus, les poussins n’écloreront pas, et si on le sort dehors, il dure seulement peu de temps ensuite meurt. Ainsi, les œufs doivent être posés dans l’obscurité pour qu’ils soient fécondés.

La reproduction se fait toujours dans l’obscurité en raison de la disposition des organes sexuels créatifs. La créature est formée dans l’obscurité de l’utérus, de l’utérus maternel. Tout est dans l’obscurité en gestation. Le Soleil est l’ennemi numéro un de chaque graine. Par conséquent, le travail avec le mercure doit être fait dans la nuit, pas dans la lumière du jour. Je le répète, dans la nuit.

Les corps doivent prendre forme peu à peu. Ils sont la cristallisation du mercure lui-même. Mais ils sont appelés, je le répète, à être perfectionnés; ils sont parfaits quand ils deviennent d’or pur, et ils deviennent d’or pur lorsque tous les éléments inhumains ont été annihilés, détruits, réduits en cendres.

Alors, comprenez ce que je suis venu expliquer ce soir: comment amener le Elohim sacré, et comment l’enfermer en notre présence…

Le Elohim qui a émané un jour de l’espace inconditionné et éternel doit venir dans le monde. Chacun de nous, chaque personne, doit devenir un Elohim du Grand Œuvre, et le Grand Œuvre consiste précisément à l’Auto-réalisation en travaillant avec le mercure de la philosophie secrète.

Comprenez-vous, mes chers frères et sœurs? Nous avons déchiré tous les voiles de l’Alchimie. Cette connaissance a été accordée, mais voilée. Maintenant, nous avons besoin de déchirer tous les voiles afin que l’humanité puisse la connaître.

Je vous parle sur la base de l’expérience, parce que mon mental a été avalé par ma Déesse Isis, sinon je ne pourrais pas expliquer cela. Je ne vous parle pas de vaines paroles, de bavardage ambigu insubstantiels. Je ne suis pas en train de verbaliser des souvenirs, ni lancer de nouvelles hypothèses dans l’air. Je suis simplement en train de dire, révéler ce que j’ai vécu. Je le répète, mon mental a été avalé par ma Déesse Isis, c’est la raison pour laquelle je peux vous donner ces explications.

Travailler avec le mercure, c’est-ce qui est important! De cette façon, nous serons tous capable d’envelopper le grand Père-Mère avec notre présence, celui qui a émergé un jour de l’Espace Abstrait Absolu.

Alors, se termine ce soir ma conférence. S’il y a quelqu’un qui a quelque chose à demander, qu’il demande…

Disciple:… Dans une relation commune et ordinaire, dans l’union sexuelle…… il y a un orgasme, mais chez l’homme il y a éjaculation, chez la femme, il n’y a pas d’éjaculation, c’est, chez l’homme il y a décharge, mais chez la femme il n’y a aucune éjaculation. En d’autres termes, les femmes ne sont pas fornicatrices; c’est mon humble concept. Voulez-vous s’il vous plaît rendre cela clair pour moi un peu, s’il vous plaît, Maître?

Samaël Aun Weor: Bien, votre concept, cher frère, est celle de beaucoup de gens dans ce sens, mais bien sûr, il est faux, parce que l’orgasme existe chez l’homme et la femme…

Disciple: Mais l’éjaculation….?

Samaël Aun Weor: Alchimiquement, les hommes et les femmes perdent leur sperme à travers leur orgasme…

Hymne Védique au Dieu Inconnu [1000 av JC ou plus]

1. Au commencement il y eut Hiranya-garbha [graines d’or, ou enfant d’or, ou embryon d’or]; dès sa naissance, il était le seul seigneur de tout ce qui est. Il affermit la terre et ce ciel: – Qui est le Dieu à qui nous offrirons le sacrifice?

2. Celui qui donne le souffle, celui qui donne de la force, dont le commandement tous les dieux brillants vénèrent, dont छाय Chaya (ombre) [Lucifer] est l’immortalité, dont l’ombre [Lucifer] est mort: – Qui est le Dieu à qui nous offrirons le sacrifice?

3. Celui qui, par sa force est devenu le seul roi du monde respirant et scintillant, qui gouverne tout cela, homme et bête: – Qui est le Dieu à qui nous offrirons le sacrifice?

4. Celui par la puissance de qui ces montagnes enneigées sont, et la mer, disent-ils, avec la rivière lointaine (le Rasa), celui dont ces régions sont en effet les deux bras: – Qui est le Dieu à qui nous offrirons le sacrifice?

5. Celui par lequel le terrible ciel et la terre ont été faites vite, celui par qui l’éther a été affermis, et le firmament; celui qui a mesuré l’air dans le ciel: – Qui est le Dieu à qui nous offrirons le sacrifice?

6. Celui à qui le ciel et la terre, restant ferme par sa volonté, regardant, tremblant dans leur mental; celui sur qui le soleil levant brille encore plus: – Qui est le Dieu à qui nous offrirons le sacrifice?

7. Lorsque les grandes eaux allaient partout, tenant Hiranya-garbha, et générant la lumière, alors s’élévant d’eux le souffle des dieux: – Qui est le Dieu à qui nous offrirons le sacrifice?

8. Celui qui, par sa puissance semblait même sur les eaux qui détenait le pouvoir (la graine) et a généré le sacrifice (lumière), celui qui seul est Dieu au- dessus de tous les dieux: – Qui est le Dieu à qui nous offrirons le sacrifice?

9. Qu’il ne nous blesse pas, celui qui est le géniteur de la terre, ou celui, le juste, qui engendra le ciel; celui qui engendra aussi les eaux vives et puissantes: – Qui est le Dieu à qui nous offrirons le sacrifice?

10. Prajâpati [ «Seigneur des Procréation» प्रजापति Praja «pouvoirs procréatifs» et Pati «seigneur, maître»], aucun autre que toi embrasse toutes ces choses créées. Que cela soit nôtre que nous désirons en sacrifiant à toi: que nous soyons des seigneurs de la richesse!

Le Chemin de l’Illumination

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

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Adam, Eve, et le Serpent

Commençons, naturellement, donc pour préparer l’environnement ésotérique avec le bon type de conférence. Espérons que les frères et sœurs feront le maximum d’attention.

Il est nécessaire de comprendre la nécessité d’apprendre à vivre. Les expériences de la vie sont très utiles; malheureusement, les gens les répudient, les méconnaissent, les détestent. Beaucoup sont ceux qui se plaignent d’eux-mêmes et des autres. On est étonné de voir comment les gens sous-estiment leurs expériences routinières. Nous devons faire le contraire: nous devons prendre nos expériences pour notre Auto-Réalisation, puisqu’ils peuvent eux-mêmes nous donner assez de matériel didactique pour le développement de l’Essence – en d’autres termes, pour notre développement psychologique.

Par conséquent, les expériences de la vie sont, en effet et par tous les moyens, quelque chose de magnifique. Il n’est pas possible d’extraire le matériel didactique pour le développement de la Conscience de tout autre endroit que les expériences de la vie. Pour cette raison, ceux qui les répudient, ou ceux qui protestent contre les expériences douloureuses de la vie, se privent évidemment du meilleur: ils se privent précisément de la fontaine vivante qui peut nous conduire au renforcement de notre vie psychologique.

Quand on prend les expériences de la vie comme matériel didactique pour la l’Auto-réalisation, on découvre ses propres défauts psychologiques. C’est à travers les expériences de la vie en relation avec l’humanité, en relation avec nos proches, avec nos compagnons de travail, à l’usine, à la campagne, etc., que nous pouvons nous découvrir. Évidemment, c’est à travers les expériences de la vie que nos erreurs émergent spontanément. Par exemple, le «Moi» de la colère émerge en présence d’un insulteur. Le «Moi» de l’ivresse émerge en présence d’une bouteille de vin. Et, si nous ne sommes pas vigilants comme un vigie en temps de guerre, nous ne verrons pas comment le «Moi» de la luxure émerge en présence du sexe opposé.

Ainsi, les expériences de la vie sont utiles pour se connaître soi-même. Évidemment, l’essentiel est de ne s’identifier à aucun événement, quelle que soit la circonstance. Nous devons apprendre à voir les différents événements et circonstances sans nous identifier avec eux. Nous devons profiter de chaque expérience, aussi douloureuse soit-elle, dans le but de nous découvrir.

Quand on s’observe, on peut voir combien les expériences de la vie sont utiles. Si nous nous isolions dans une grotte solitaire sans avoir atteint la découverte de soi, sans nous avoir connus, sans avoir atteint la dissolution de notre ego, le résultat serait l’échec le plus absolu.

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Dans l’Himalaya, de nombreux anachorètes vivaient dans des grottes, et ils ont même développé quelques siddhis, c’est-à-dire des pouvoirs. Ces ermites, basés sur des disciplines ésotériques rigoureuses, atteignirent le Samadhi. Pendant de tels ravissements, ils sont entrés dans l’Alaya de l’univers, et ils se sont même perdus pour quelques moments dans le Parabrahma suprême, Paramatman. Ce qui leur est arrivé, c’est qu’en s’entraînant eux-mêmes dans les diverses disciplines du mental, ils pourraient libérer leur Essence, leur Conscience, et ainsi, hors de l’ego, ils pourraient expérimenter ce qui n’appartient pas au temps, ce qui est hors du temps, du corps, des affections et du mental. Enivrés donc avec le soma de Samadhi, ils se croyaient être des mahatmas, pourtant ils n’ont jamais travaillé sur leurs egos, ils ne se sont jamais dérangés avec la désintégration de leurs différents agrégats psychiques, ils se sont spécialisés seulement dans le Yoga de la Méditation. Ainsi, une fois désincarnés, et du fait qu’ils étaient devenus des athlètes dans la science du dhyana, la Méditation, leurs Essences pourraient momentanément entrer dans les planètes du Christ et planer dans l’environnement de ces planètes, malheureusement sans pouvoir rejoindre définitivement les populations de ces mondes. Une fois leur extase terminée, les Essences de ces anachorètes sont revenues dans leur ego, dans l’intérieur de leur égoïsme, et ensuite elles sont retournées, elles se sont réincorporées, et maintenant dans le monde occidental, elles ne sont plus que des gens vulgaires et ordinaires. En Orient et au Tibet, ils sont toujours vénérés comme des saints.

Il est nécessaire de comprendre le besoin de désintégrer l’ego. Ce n’est pas possible si nous ne profitons pas des expériences difficiles de la vie.

Il y a aussi des gens qui après un travail psychologique d’auto-observation constante au cours des différents événements de leur vie, ils mettent de côté, oublient, leur travail psychologique, et reviennent prendre leurs expériences de vie comme ils les avaient prises auparavant.

Quand on prend les expériences de la vie comme un moyen d’atteindre un but, comme un moyen d’atteindre l’auto-découverte, comme un moyen d’auto-observation, on peut alors goûter leur saveur. La saveur du travail est quelque chose de merveilleux; il nous apporte une exquisité ineffable.

Quand on découvre un défaut psychologique spécifique et l’élimine, alors on goûte le travail. C’est un goût incomparable.

Mais, après avoir travaillé, quand on quitte le travail sur soi-même et qu’on prend les expériences de la vie telles qu’elles ont été prises – c’est-à-dire quand on ré-inversera le sens des expériences – alors sans doute on goûtera de nouveau la saveur de la routine quotidienne, le même goût de la vie ordinaire.

Ainsi, il est nécessaire de distinguer entre la saveur du travail psychologique et la saveur d’une vie de routine.

C’est pourquoi je vous dis, mes chers frères et sœurs: n’échappez pas aux expériences de la vie. Profitez même des expériences les plus simples: pour l’auto-découverte.

Aussi insignifiant que puisse être un événement, il offre l’auto-connaissance, précisément parce que c’est en relation avec des personnes différentes que l’on vient à se découvrir; on découvre ses erreurs. Ils émergent spontanément une à une, il suffit donc d’être en état d’alerte pour les voir.

Un défaut découvert doit être travaillé, il doit être jugé, doit être analysé correctement, doit être compris par la technique de la Méditation. Par la suite vient l’exécution, la dissolution. Tout agrégat psychique peut être dissous avec l’aide de Devi Kundalini Shakti, notre Mère Divine. Si nous la supplions d’éliminer l’agrégat psychique que nous avons compris, elle le fera, elle le désintégrera et nous nous libérerons de ce défaut. Comme on se sent joyeux quand elle élimine de soi un défaut; on a l’impression qu’une charge écrasante nous a été enlevée! Quelle joie extraordinaire!

Au fur et à mesure que les différents agrégats psychiques se désintègrent, l’Essence, la Buddhata devient libérée; alors, quand tous les agrégats ont été réduits en poussière cosmique, la Conscience égoïque disparaît et seule subsiste la Conscience propre de l’Être, la Conscience primitive et originelle. Par conséquent, il est utile de profiter des expériences pratiques de la vie pour atteindre l’auto-découverte, car sans eux, l’auto-découverte n’est pas possible.

Ces ermites qui, dans l’Antiquité, se cachaient dans des grottes pour méditer, manger des plantes, des racines d’arbres, devenaient des athlètes du Samadhi. Certains d’entre eux ont même atteint le Satori; le Vide Illuminateur [l’Absolu, Shunyata, le Néant] a érupté dans leurs mentals. Néanmoins, ils ne pourraient jamais développer en eux-mêmes le Vide Illuminateur, parce que mes chers frères et sœurs, c’est une chose d’expérimenter le Vide Illuminateur, et une autre de développer le Vide Illuminateur en nous-mêmes. Il y avait des mystiques, des saints, des ermites en Orient qui expérimentaient le Vide Illuminateur, mais comme ils ne travaillaient pas psychologiquement sur eux-mêmes, puisqu’ils n’éliminaient pas leurs agrégats psychiques, ils ne pouvaient pas auto-réaliser le Vide Illuminateur.

Écoutez, mes chers frères et sœurs: expérimenter la nature du Vide Illuminateur est utile, très utile, mais si nous restons simplement dans cette étape de l’Être, si nous ne réalisons pas intérieurement le Vide Illuminateur, alors nous avons seulement perdu notre temps misérablement. Nous ne pouvons pas vraiment réaliser le Vide Illuminateur en nous-mêmes si nous ne travaillons pas à la désintégration de l’ego, du moi-même, de l’obstiné. Il est donc utile de réfléchir profondément à toutes ces choses.

En désintégrant l’ego en nous-mêmes, la Conscience deviendra libérée; ainsi, lorsque nous atteindrons la désintégration absolue du moi-même, la Conscience deviendra absolument libérée; alors le Vide Illuminateur se réalisera en chacun de nous.

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Le Vide Illuminateur sur l’Arbre de Vie (Kabbale)

Seuls ceux qui ont réalisé le Vide Illuminateur en eux-mêmes peuvent vivre sur les planètes du Christ. Vous devez savoir que les planètes du Christ gravitent autour de chaque soleil qui nous illumine. Ces planètes ne sont pas de nature matérielle mais de nature spirituelle.

Il y a deux natures. Le premier est mutable, transitoire, périssable; c’est la nature du monde physique. Mais, il y a une autre nature, la nature des planètes du Christ. Cette nature est immortelle, immuable, impérissable, terriblement divine. Les humanités divines vivent sur ces planètes. Le Christ habite à l’intérieur de chaque créature. Le Christ brille dans chacune de ces créatures.

Néanmoins, avoir l’intention de devenir un habitant des planètes du Seigneur sans l’élimination de l’ego est absurde. Par conséquent, vouloir éliminer l’ego en renonçant aux expériences de la vie ou en protestant contre elles, ou en désespérer ou s’identifier à n’importe quel événement est stupide, puisque le matériel didactique pour l’Auto-réalisation ne vient pas d’autre source que les expériences de la vie.

Alors, prenons chaque expérience – aussi pénible qu’elle puisse être – avec le bonheur. Pensons que chaque expérience nous accorde le matériel nécessaire pour atteindre notre Auto-réalisation. Ne faisons pas l’erreur de nous identifier à un événement, ni de répudier aucun événement, puisque chaque événement de la vie est utile.

Ainsi, une fois que nous aurons éliminé la totalité de l’ego, notre mental intérieur s’ouvrira. Je vous ai déjà dit qu’il y a trois mentals, et aujourd’hui je le répète encore. Le premier, nous pouvons dénommer le Mental Sensuel; c’est le «levain des Sadducéens» grossier et matérialiste. Le second est le Mental Intermédiaire, et le troisième est le Mental Intérieur.

Dans le Mental Intermédiaire sont contenues les croyances dans les différentes religions; c’est «le levain des Pharisiens…» Jésus le Christ dit:

«Prenez garde et méfiez-vous du levain des Pharisiens et des Sadducéens…»

– c’est-à-dire, méfiez-vous des doctrines des Sadducéens matérialistes et des Pharisiens hypocrites. Ce sont des mots des Évangiles du Seigneur.

Que peut connaître le Mental Sensuel sur la vérité, sur la réalité? Rien! Pourquoi? Parce que le Mental Sensuel développe ses concepts de base en utilisant exclusivement l’information délivrée par les cinq sens.

Le Mental Intermédiaire ne sait rien de la réalité non plus. Le Mental Intermédiaire contient la doctrine des Pharisiens. Nous savons bien que les Pharisiens assistent à leurs saintes cérémonies ou rituels pour que d’autres puissent dire de bonnes choses à leur sujet; néanmoins, ils ne travaillent jamais psychologiquement sur eux-mêmes. Ils basent leur religion sur des croyances, et c’est absurde.

Le Mental Intérieur est ouvert au moyen de la mort de l’ego. Le Mental Intérieur est différent. Ce Mental travaille sur la base de l’ingéniosité de la Conscience, qui reçoit ses données de la Conscience superlative de l’Être, et avec ces données, il élabore ses concepts de base. Puisque la Conscience transcendantale et superlative de l’Être a le pouvoir d’expérimenter la réalité, la vérité, évidemment le Mental Intérieur est très bien informé par la ressource de la Conscience, ayant de bonnes données pour élaborer ses concepts de base. C’est pourquoi le Mental Intérieur est aussi appelé Raisonnement Objectif, et c’est pourquoi le Mental Sensuel est aussi appelé Raisonnement Subjectif.

Celui qui a développé le Mental Intérieur connaît la réalité, la vérité. Celui-là sait ce qui est au-delà du corps, des affections et du mental. Celui-là connaît les mystères de la vie et de la mort, non pas parce que quelqu’un lui a dit les mystères ou parce qu’il a lu à leur sujet, mais à cause de l’expérience mystique directe. Celui qui a développé le Raisonnement Objectif est illuminé.

En outre, le Raisonnement Objectif, l’illumination, a six degrés de développement: ces six degrés sont connus par les tridents qui sont sur les cornes. De quelles cornes je parle? Je parle des cornes d’argent des hiérophantes, des cornes de Lucifer.

«Lucifer, de lux (génitif lucis) «lumière» («luminosité») + ferre (ferry) «porter, apporter.»

Lucifer n’est donc autre que le reflet du Logos. Lucifer est l’ombre du Seigneur qui habite à l’intérieur de nous, dans notre intérieur, pour notre propre bien.

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Lucifer gelé dans la Neuvième Sphère, tel que décrit par Dante

«Quand nous avons atteint le point [sur le corps de Lucifer] auquel la cuisse tourne, juste au gonflement de la hanche,
mon guide, avec de lourdes contraintes et un travail rude,
a inversé sa tête à l’endroit où ses jambes avaient été
et grappillé sur les cheveux, comme celui qui grimpe-
Je pensais que nous allions retourner en Enfer.

«Garde ta prise, par des escaliers comme ceux-ci,»
Le Maître a dit, haletant comme un fatigué,
«Doit-on nécessairement partir de tant de mal.» – Dante, Enfer 34: 76-81)

Pouvons-nous monter illuminé au Golgotha du Père par un autre chemin qui n’est pas le corps de Lucifer, le dos de Lucifer? Impossible! Quelqu’un peut-il travailler dans la forge des Cyclopes sans l’impulsion de Lucifer? Impossible! Lucifer donne l’impulsion sexuelle; si nous savons poignarder la lance dans son flanc, nous le vaincrons. Une fois que le Dragon est vaincu, nous montons illuminés en utilisant son dos comme une échelle.

La tentation est feu. Le triomphe sur la tentation est lumière.

Donc, si nous vainquons Lucifer, nous montons dans l’illumination d’un grade à l’autre sur son dos. Chaque triomphe sur Lucifer signifie un pas dans l’ascension vers la lumière, et de cette manière, étape par étape, nous atteignons le sommet de l’Être; nous montons sur la montagne de l’Être.

Quand on a un trident sur les cornes de Lucifer, cela signifie que son éveil a monté d’un degré. Et quand quelqu’un a deux tridents, cela signifie que son illumination dans son Raisonnement Objectif a atteint un second degré de développement. Et celui qui en a trois a perfectionné son mental pour atteindre le troisième degré d’illumination de son Raisonnement Objectif. Séquentiellement, celui qui a atteint six tridents sur les cornes de son Lucifer a atteint la perfection absolue. Son illumination dans le Raisonnement Objectif de l’Être a atteint le sacré Anklad, et il pourra rester avec lui. Il deviendra parfait, ainsi tous les chœurs de gloire de cet univers, les quatre grands chœurs ou groupes de gloire, lui obéiront et le révéreront.

Par conséquent atteindre les six degrés du Raisonnement Objectif signifie avoir atteint l’illumination absolue, avoir atteint, sans lacunes, la connaissance objective absolue des mystères de la vie et de la mort, les mystères du Logos, les mystères de l’abîme et du ciel. Cela signifie avoir complètement ouvert son mental à la réalité. Par conséquent, celui qui atteint la sixième gradation peut rester dans le sacré Anklad. Celui qui atteint la sixième gradation n’est qu’à trois degrés du raisonnement absolu de l’infinitude qui soutient tout. C’est quelque chose que nous devons savoir comment comprendre. Je veux donc que les frères et sœurs réfléchissent profondément à tout cela.

Tant de choses ont été dites au sujet des chakras ou des roues magnétiques du Corps Astral. Sont-ils utiles? Oui, ils sont utiles, mais toutes ces roues, chakras, disques magnétiques, etc., même si en effet ils sont si merveilleux puisqu’à travers eux nous obtenons les perceptions extrasensorielles, néanmoins ils sont comme des cierges de cire insignifiants comparés au Raisonnement Objectif de l’Être. La clairvoyance, par exemple, peut être très belle. Qui pourrait nier les pouvoirs contenus dans les chakras? Qui pourrait nier les pouvoirs merveilleux des chakras? Mais les chakras en eux-mêmes sont comme le feu d’une allumette comparé à la lumière du Soleil. En effet, ils sont le feu d’une allumette quand on les compare avec le Raisonnement Objectif de l’Être.

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Les Chakras

Donc, quel est le plus grand pouvoir ou les plus grands pouvoirs qu’un anachorète Gnostique peut atteindre? Sont-ils dans les chakras? Où peuvent-ils être? En vérité, en vérité, mes frères et sœurs, je vous dis que les plus grands pouvoirs ne sont pas dans les chakras… Alors, où sont-ils? Je vous dis honnêtement qu’ils sont dans le Raisonnement Objectif de l’Être.

Comprenez que pour parfaire le Raisonnement Objectif de l’Être, l’élimination des éléments subjectifs des perceptions est nécessaire – en d’autres termes, l’élimination des différents «Moi». Par conséquent, si nous procédons de la sorte, si nous décidons de passer à travers l’Annihilation Bouddhique, tant redoutée par les dames et messieurs de la Théosophie, alors et alors seulement nous pourrons nous reposer dans le sacré Anklad.

Il y a deux types de capacités psychiques: les capacités psychiques inférieures qui sont liées aux chakras, et les capacités psychiques supérieures qui appartiennent à la Conscience transcendante et superlative de l’Être; aux valeurs éthiques de la culture divine, transcendantale, universelle, spirituelle, divine.

Est-ce que les capacités psychiques inférieures servent à quelque chose? Il serait absurde de le nier: oui, elles servent un but.

Le développement des chakras est-il inutile? Je ne dis pas cela. Je ne pense pas cela, puisqu’ils sont utiles jusqu’à un certain point. Cependant, les chakras ne sont pas tout. Quand on a éveillé la Conscience, et même ouvert le Raisonnement Objectif, et que le Raisonnement Objectif ou le Mental Intérieur devient un instrument pour la Conscience, alors l’illumination de l’Être est absolue et remplace tous les chakras. Il passe au-delà des chakras et entre dans le champ du Surhumain, du Bouddha, du Bouddha illuminé.

Je veux que les frères et sœurs comprennent cet aspect profond et intrinsèque. Pour cette raison, je veux aussi que vous compreniez la nécessité de passer par l’Annihilation Bouddhique. Si vous le faites, vous ne le regretterez pas; vous allez ouvrir votre Mental Intérieur et atteindre l’illumination.

Néanmoins, je ne suis pas en train d’affirmer qu’il n’est pas possible d’expérimenter le Vide Illuminateur auparavant; c’est possible, comme je l’ai dit, mais une chose est l’expérience du Vide Illuminateur et une autre est la réalisation intime du Vide Illuminateur. Tout anachorète peut expérimenter le Vide Illuminateur, mais cela n’entraîne pas forcément l’Auto-réalisation intime du Vide Illuminateur.

En effet, personne ne peut Auto-réaliser le Vide Illuminateur si l’on ne désintègre pas tous les agrégats psychiques inhumains que nous portons à l’intérieur. Il est donc utile de comprendre tout cela, que nous réfléchissons profondément à cela.

Dans le processus de désintégration de notre ego, nous devons saigner abondamment, et nous devons nous laver les pieds avec le sang de notre cœur, si nous voulons devenir absolument purs.

L’Auto-réalisation intime de l’Être est très grave, extrêmement grave. Il faut passer par des tortures effroyables. Souvent, on doit renoncer à ce qu’on aime le plus. Il faut pouvoir renoncer à ce qui nous est le plus cher, et je le répète, laver nos pieds dans le sang de notre cœur.

Il faut devenir quelque chose de différent. Même notre identité très personnelle doit être perdue. Cela signifie qu’un jour nous voudrons savoir où se trouve notre identité actuelle, et nous ne pourrons pas la trouver; cette identité nous sera perdue, car nous serons déjà quelque chose de différent. Nous devons devenir distincts, différents, changer radicalement; mais comment pouvons-nous changer totalement si nous préservons notre identité actuelle?

Sur ce chemin, mes chers frères et sœurs, il y a des processus douloureux, très douloureux.

Celui qui veut commencer avec succès commence toujours par des sacrifices physiques et disciplinaires. Par exemple, dans mon existence actuelle, j’ai commencé à marcher à pied dans des pays entiers, sans cinq centimes dans ma poche, dormant dans les montagnes, couvert de mes propres guenilles pour défier la peste, arrivant dans des villes sans argent ou dormant sous les avant-toits des maisons, quand ils avaient des avant-toits, parce que maintenant les bâtiments sont devenus si cruels que s’il pleut, on n’a pas d’autre moyen que de subir la pluie. C’est ainsi que la cruauté des «building» s’est développée en ces temps!

Je ne regrette pas d’avoir marché des pays entiers sans argent. Je ne regrette pas d’avoir subi la tempête et les ouragans. Je ne regrette pas d’être arrivé dans les villes où personne ne me connaissait, sans un centime dans ma poche… C’est ainsi que j’ai commencé, et c’était vraiment utile. J’ai commencé de manière naturelle. Mon Père qui est en secret voulait que je commence ainsi, et ainsi j’ai commencé. D’autres devaient aussi commencer de cette façon, parce que leur gourou le voulait pour leur propre bien.

Je connais le cas d’un gourou aux yeux noirs pénétrants et à la moustache noire qui organisait une caravane. De la Russie, avec des hommes et des femmes, il a parcouru des pays entiers pour arriver en Perse, marchant dans la neige, certains avec des pieds nus et saignants, dormant dans les montagnes, s’exposant aux loups, mais forts dans leur discipline, et ainsi ils sont arrivés en Perse, simplement pour trouver une maison inoccupée où vivre.

N’importe qui pourrait dire: «Non-sens! Comment serait-il possible de voyager avec un groupe de personnes, souffrant à travers les montagnes couvertes de glace, dormant la nuit dans la jungle, exposé aux loups et l’hiver froid? Pour finalement arriver à une place. Quelle est la raison de tout cela? Tout cela semble incongru, car pour cela il n’est pas nécessaire de supporter de tels tracas, ils auraient pu voyager dans une merveilleuse voiture ou dans un avion…»

Bien, le gourou savait ce qu’il faisait. Si le disciple tournait vers la droite, le gourou dirigeait alors le disciple vers la gauche, et si le disciple tournait vers la gauche, le gourou – comme s’il chevauchait un cheval – tirait les rênes pour que le disciple tourne vers la droite…. Ainsi, en souffrant un peu, ses disciples se sont forgé dès le commencement dans la discipline dure, et sont devenus excellents.

J’ai aussi dû me forger au début dans cette discipline difficile. C’est ainsi que mon Père qui est en secret le voulait. Je ne l’ai pas compris que plus tard. Beaucoup plus tard, je l’ai compris. Il avait suivi le même processus que moi, suivi de ces gurujis de l’Antiquité, qui avaient d’abord exposé leurs étudiants à des épreuves difficiles, et il ne fait aucun doute que les étudiants qui ont traversé ces épreuves sont devenus magnifiques.

Ainsi, mes chers frères et sœurs, nous devons éliminer de nous-mêmes de nombreux comportements nuisibles, des habitudes ancestrales que l’on ignore même, des mouvements mécaniques insensés, etc. Il faut prendre Conscience de tous ses gestes et attitudes, et éliminer ce qui est inutile. Tout cela exige une observation rigoureuse de soi-même. Au début, la dure discipline, les voyages pénibles et douloureux, et les tortures en cours de route, sont commodes dans le but de se forger dès le début comme il faut se forger: dans la bataille.

Par conséquent, en ce qui concerne l’auto-observation psychologique, nous ne devons pas être consternés. Quand on s’observe soi-même, on découvre combien de «Moi» on a, et combien de «Moi» on ignore. En effet, on s’émerveille lorsqu’on se découvre.

Que pouvons-nous dire d’un honnête homme, sincère, travailleur acharné et citoyen magnifique, intouchable, incapable de voler un centime à qui que ce soit, qui découvre tout à coup que dans ses profondeurs il a un «Moi» de vol? Tout le monde pourrait dire: «Impossible!» Non, en cela il n’y a rien d’impossible!

Et que dire d’une honnête femme, d’une femme extraordinairement vertueuse et engagée chez elle, qui soudainement, après s’être profondément explorée, découvre au plus profond d’elle-même toute une légion de «Moi» de prostitution? Beaucoup peuvent écouter l’explication sur tout cela, pourraient dire: «Ceci est incongru, paradoxal, illogique!»

Néanmoins, dans le domaine de la psychologie profonde tout cela est possible, car il y a une création erronée dans les profondeurs de chacun d’entre nous: Les «Moi» des temps anciens, les «Moi» qui personnifient les erreurs épouvantables, et le plus grave c’est que la Conscience est embouteillée en chacun d’eux, une Conscience toujours piégée, qui procède toujours selon son conditionnement.

Maintenant, quel est le pire obstacle à la dissolution de l’ego? C’est la luxure! Oui, la luxure est un mot terrible. Mais, qui ne l’a pas? Y a-t-il quelqu’un parmi les personnes présentes qui peut dire qu’elle n’a jamais eu la luxure? Hélas! Comme c’est difficile d’éradiquer la luxure de nous-mêmes!

Quand nous analysons un «Moi» de la luxure, nous pouvons alors démontrer que la luxure procède différemment à travers chacun des trois cerveaux : dans le cerveau moteur-instinctif-sexuel comme érotisme; dans le cerveau intellectuel, comme des projets, des projets liés à «l’amour» ou à la personne que l’on aime ou que l’on croit aimer. Cependant, il se trouve que tous ces phénomènes sont du même «Moi» appelé luxure.

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Les Trois Cerveaux / Cinq Centres

Observons combien la luxure apparaît différemment dans le cerveau intellectuel, combien elle se manifeste différemment dans le cœur, et finalement dans le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Je le répète: dans les centres moteurs-instinctifs-sexuels, la luxure s’exprime comme une passion animale. Dans le cœur, la luxure prend une autre forme que nous appelons habituellement «amour». Dans l’intellect, la luxure prend une autre forme, elle apparaît comme des plans liés à cet amour, comme des souvenirs de cet amour. C’est parce que chaque «Moi» a trois cerveaux, à savoir le cerveau intellectuel, le cerveau émotionnel et le cerveau moteur-instinctif-sexuel. C’est évident.

Par conséquent, à l’intérieur de chaque personne il y a des milliers de personnes, et chacune d’elles est organisée avec ses trois cerveaux ; ainsi, notre personnalité n’est rien de plus qu’une simple marionnette mû par des fils invisibles.

De l’intérieur de nous, il y a des «Moi» qui sont très difficiles à éradiquer, à désintégrer. Ce sont des «Moi» que nous avons mélangés avec la spiritualité et l’amour. Il faut avoir un «œil clinique» pour s’auto-observer, avoir toujours ce subtil scalpel d’autocritique pour voir tout ce qu’on a et disséquer nos valeurs. C’est seulement ainsi que l’on peut vraiment savoir ce que l’on a réellement.

Il faut beaucoup d’observation, mes chers frères et sœurs. Nous sommes affreusement faibles, mais nous pensons que nous sommes très forts. Nous sommes des créatures fragiles, mais exagérément perverses. Nous ne pouvons rien faire sans aide, mais nous l’avons évidemment: nous comptons sur le pouvoir du serpent sacré, de notre Mère Divine Kundalini. Seulement elle peut vraiment nous aider à désintégrer les «Moi». Seulement avec ses flammes elle peut réduire n’importe quel «Moi» quelconque en poussière cosmique. Ainsi, tenter la désintégration des «Moi» sans l’aide de Devi Kundalini Shakti c’est se condamner à l’échec, c’est évident.

Quelqu’un dont je ne mentionne pas le nom a fait l’erreur d’attribuer les caractéristiques sinistres et gauchistes du serpent descendant au serpent ascendant.

Il y a deux serpents: celui qui monte et celui qui descend. Le serpent ascendant est la Kundalini ; il ouvre son chemin à travers le canal Sushumna, le long de la moelle épinière dorsale, atteint le cerveau et descend ensuite dans le cœur. L’autre, le serpent descendant, se précipite vers le bas du coccyx dans les enfers atomiques de l’humanoïde: il est l’abominable organe Kundartiguateur, l’horrible serpent Python qui se vautre dans la boue de la terre, celui qui avait le pouvoir de nous faire tombons dans l’erreur. Mais, l’autre, le serpent ascendant, est différent: il a le pouvoir de nous libérer de l’erreur.

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La Déesse Vierge Grecque Athéna (Minerve) et Son Serpent

Il est évident que dans le passé certains individus sacrés ont fait l’erreur d’implanter dans la nature de l’être humain l’abominable organe Kundartiguateur. Maintenant, que pouvons-nous faire pour être guéri? Bien, il serait nécessaire d’implanter un autre organe dans l’organisme humain (ארצה Aretzah), qui s’opposera à l’organe Kundartiguateur, mais dans ce cas, cet organe devra être lumineux, c’est-à-dire antithétique, différent de l’organe ténébreux Kundartiguateur. En effet, cet organe existe, et c’est la Kundalini. Le mot lui-même le dit: Kunda-Lini; «Kunda» nous rappelle l’abominable organe Kundartiguateur, et -lini signifie «Fin». Ainsi, Kundalini signifie «la fin de l’organe Kundartiguateur».

«Et יהוה dit à Moïse: Qu’est-ce que c’est dans ton Iod [main]? Et il a dit: Une verge. Et il a dit, jetez-le sur ארצה Aretzah [le sol]. Et il l’a jeté sur ארצה Aretzah [le sol], et c’est devenu un serpent; et Moïse a fui devant lui. Et יהוה dit à Moïse: Fais sortir ton יד Iod, et prends-le par la queue. Et il étendit son יד Iod [main], et l’attrapa, et il devint une verge dans son יד Iod [main]…..»

Donc:

«Quand Pharaon te parlera, en disant: Fais-moi un miracle de ta part! Alors tu diras à Aaron: Prends ta verge, et jette-la devant Pharaon, et elle deviendra un serpent (Kundalini). Moïse et Aaron allèrent vers Pharaon, et ils firent ce que יהוה avait ordonné. Et Aaron jeta sa verge devant Pharaon et devant ses serviteurs, et elle devint un serpent (Kundalini). Pharaon appela aussi les sages et les sorciers. Les enchanteurs d’Égypte, eux aussi, firent de même avec leurs enchantements. Car ils ont renversé chacun leur verge, et ils sont devenus des serpents (Kundartiguateur): mais la verge d’Aaron (Kundalini d’Aaron) a englouti leurs verges (leur Kundartiguateur).» -Exode 4: 2-4 et 7: 9-12

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Ainsi, au moyen de l’ascension du serpent Kundalini (dans notre verge ou colonne vertébrale), l’abominable organe Kundartiguateur est réduit en poussière cosmique.

Dans le livre de la Genèse apparaît le serpent tentateur de l’Éden, l’horrible Python à sept têtes qui se vautraient dans la boue de la terre et qu’Apollon blessa furieusement avec ses fléchettes.

«Maintenant le serpent (Kundartiguateur) était plus subtil que n’importe quelle bête du champ que יהוה אלהים avait fait.» – Genèse 3: 1

De même, dans l’antique sagesse (par le mot, BeMedbar במדבר) apparaît Moïse et le serpent d’airain qui est enroulé autour du poteau, tau, ou lingam génératif; ce serpent est (nahash nahashoth) la Kundalini.

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«Et יהוה envoya des serpents de feu parmi le peuple, et ils mordirent le peuple; et beaucoup de gens d’Israël sont morts. Alors le peuple vint à Moïse, et dit: Nous avons péché, car nous avons parlé contre יהוה et contre toi; priezיהוה, afin qu’il éloigne de nous les serpents. Et Moïse pria pour le peuple. Et יהוה dit à Moïse: Fais-toi un serpent de feu, et mets-le sur une perche et il arrivera que quiconque aura été mordu, quand il regarde sur lui, vivra.. Moïse fit un serpent d’airain, et le plaça sur une perche, et il arriva, que si un serpent avait mordu un homme, quand il regardait le serpent d’airain, il a vécu.» – Nombres 21: 6-9

Gurdjieff a fait l’erreur de mal interpréter le mot Kundalini pour Kundartiguateur, il a confondu le serpent (de laiton) qui monte (sur un poteau) pour le serpent qui descend (vautré dans la boue de la terre), ainsi, il lie les pouvoirs ténébreux du serpent (Kundartiguateur) descendant aux pouvoirs lumineux du serpent (de laiton) ascendant. Voilà son erreur, c’est la cause fondamentale pourquoi ses disciples n’ont pas atteint la dissolution de leur «Moi». Telle était son énorme erreur.

Il est impossible de dissoudre le «Moi» par l’utilisation de la simple compréhension. Je ne nie pas que le couteau de la Conscience, en comprenant activement un «Moi» nous pouvons le séparer de nous-mêmes, de notre psychisme; mais cela, mes chers frères et sœurs, ne suffit pas, parce que le «Moi» que nous avons séparé de notre psyché restera en vie, et n’acceptera pas de rester en dehors de la maison, et il aura l’intention encore et encore de revenir. Il deviendra un démon tentateur. Donc, il est nécessaire de désintégrer le «Moi» que nous avons séparé de nous-mêmes avec le couteau de la Conscience, et personne ne peut le désintégrer avec un autre pouvoir, sauf avec le pouvoir de la Mère Divine Kundalini. Elle seule peut le réduire en cendres, en poussière cosmique.

Par conséquent, mon chers frères et sœurs, ce qui est fondamental c’est de mourir définitivement en nous-mêmes, afin que nous puissions ouvrir le Mental Intérieur et profiter du Raisonnement Objectif, qui est la véritable perception visuelle de la réalité, l’expérience intime de l’Être, la vision Bouddhiste, transcendantale, divine, au-delà du corps, des affections, et du Mental Sensoriel Subjectif.

Au fur et à mesure que vous digérez tout cela, vous comprendrez aussi la nécessité de vivre alerte et vigilant comme un vigie en temps de guerre, en travaillant toujours d’une manière constante. Puisque, tel que vous êtes en ce moment, tel que vous vous trouvez en ces instants précis, vous êtes inutiles, bons pour rien; pourquoi? Parce que vous portez à l’intérieur une création erronée qui se manifeste à travers une fausse personnalité. Vous êtes spirituellement morts. Vous n’avez aucune réalité.

Oui, là maintenant, tel que vous êtes, vous devez cesser d’exister, parce que si vous continuez d’exister comme vous êtes, vous devrez entrer dans l’involution minérale dans les entrailles de la Terre. Tel que vous êtes, vous êtes spirituellement mort, parce que vous ne possédez pas le Raisonnement Objectif de l’Être. Vous n’avez pas atteint l’illumination. Vous demeurez comme des ombres dans les ténèbres profondes. Quelle est la réalité en vous? Des ombres, et rien de plus que des ombres. Vous devez ouvrir le Mental Intérieur, et vous devez cesser d’exister comme des ombres misérables. Ainsi, vous devez devenir impitoyable contre vous-mêmes, car aujourd’hui comme hier, vous vous aimez trop, vous vous considérez trop. Mais, qu’est ce que vous tenez si cher? C’est votre bien-aimé ego? Votre nudité? Votre misère intérieure? Les ténèbres dans lesquels vous demeurez? S’il vous plaît, frères et sœurs, réfléchissez profondément! Vous devez vous consacrer à travailler intensément sur vous-mêmes. Vous devez comprendre les processus de la luxure, qui est le pire ennemi de la dissolution de l’ego, le pire ennemi de l’Annihilation Bouddhique. Qui n’a pas de luxure? Qui n’a jamais eu la luxure? Néanmoins, la luxure doit être réduite en cendres.

Est-ce qu’un frère ou une sœur a quelque chose à demander?

Public: Gurdjieff est appelé «Maître». Est-il un maître parce qu’il a travaillé dans la Neuvième Sphère, ou parce qu’il a travaillé aussi sur la dissolution de son ego basé sur la compréhension?

Samaël Aun Weor: C’est parce qu’il a travaillé dans la Neuvième Sphère. Il a construit les corps existentiels supérieurs de l’Être, mais, il n’a pas atteint la dissolution totale de son ego parce qu’il a rejeté sa Mère Divine. Comment un enfant ingrat peut-il dissoudre l’ego? L’enfant ingrat ne progresse pas dans ces études. Tout d’abord, avant d’arriver à notre Père, nous devons atteindre notre Mère, cela est évident.

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Est-ce que quelqu’un d’autre a quelque chose à demander en relation avec le thème?

Public: Maître, puisque Gurdjieff était votre disciple, pourquoi ne sait-il pas que la seule façon pour la dissolution de l’ego est à travers la Mère Divine Kundalini?

Samaël Aun Weor: Certainement, il a oublié sa mère. Dans des anciennes existences, il était sous mon instruction, mais dans sa dernière existence, puisqu’il m’a oublié, il est devenu loin de moi, donc il a aussi oublié sa Mère Divine. Ce fut son erreur, c’était en effet!

Sans ce pouvoir Fohatique divin, personne ne peut désintégrer les agrégats psychiques. Personne ne peut rien réaliser seul. Le couteau de la Conscience nous permet de séparer un «Moi» que l’on a compris, les séparer de notre psyché, mais cela ne signifie pas la dissolution. Je le répète: ce «Moi» lutterai sans cesse pour se remettre dans la machine organique.

Y a-t-il un frère ou une sœur qui a quelque chose à demander? Je ne veux pas vous arrêter de demander, parce que si vous ne demandez pas, vous ne comprenez pas. Il y a des moments où il faut demander. Voilà pourquoi, dans la première arrivée de Parsifal au château de Montsalvat transcendant, il n’est pas devenu Roi du Graal parce qu’il n’a pas demandé au sujet des douleurs de Amfortas. Donc, vous devez toujours demander.

Public: Maître, combien de processus sont nécessaires pour atteindre le Raisonnement Objectif de l’Être?

Samaël Aun Weor: Pour atteindre le Raisonnement Objectif, il y a six degrés. De toute évidence, le Raisonnement Objectif a six degrés, mais la plus grande gradation des six degrés appartient à l’Anklad sacré; cette gradation se trouve trois degrés ou étapes de l’infinitude qui soutient tout.

Maintenant, combien de processus comprend son développement? Il faut d’abord mourir complètement en soi-même. Si nous ne désintégrons pas l’ego, nous ne pouvons pas développer le Raisonnement Objectif. Ainsi, au fur et à mesure que nous allons plus loin dans la destruction du «moi-même», le Raisonnement Objectif de l’Être s’ouvre. Alors, quand nous atteindrons cent pour cent de dissolution de l’ego, le Raisonnement Objectif de l’Être en nous-mêmes aura atteint la plénitude de la perfection. Alors, nous serons illuminés, tout à fait illuminés, et nous saurons par expérience directe, vécue, tous les mystères de l’univers. Nous n’ignorons rien, et nous aurons tous les pouvoirs du cosmos. Ceci est au-delà des chakras. Les chakras, je le répète, ne sont que des lumières tamisées devant la lumière du Soleil. Ils sont utiles, mais très naissant.

Public: Maître, les tridents dont vous parlez, ils ont un rapport avec «l’entropie»?

Samael. Ce point est séparé. Ne mélangeons pas les différentes sciences; ne soyons pas iconoclastes. Qu’est-ce qu’un iconoclaste? Une personne qui dissèque tout et mélange tout sans but. Les Gnostiques ne sont pas des iconoclastes, donc, laissons toutes les matières de l’étude à sa place…

Une Rencontre avec le Dalaï Lama

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

D’une conversation de Samaël Aun Weor avec des étudiants (1976)

Samaël Aun Weor: Récemment, j’ai effectué une investigation dans les mondes internes. J’ai décidé de rechercher quels endroits au Tibet avaient encore des valeurs ésotériques transcendantales. J’ai passé en revue plusieurs monastères Bouddhistes, essayant ainsi de découvrir si dans ces endroits il y a des gens avec des valeurs spirituelles authentiques. Savez-vous ce que j’ai trouvé?

Étudiants: Nous aimerions savoir, Maître!

Samaël Aun Weor: Bien, j’ai trouvé que dans beaucoup de ces lieux considérés comme saints et transcendants, il y avait un grand nombre d’homosexuels. Oui, mes chers frères et sœurs! J’ai trouvé beaucoup de lamas homosexuels dans beaucoup de ces endroits! Le mal du monde est si grand que même les terres sacrées du Tibet sont tombées dans ses pièges. C’est vraiment dommage!

Étudiants: Mais, Maître, qu’en est-il des gens qui entourent le Dalaï Lama? Sont-ils aussi des personnes dégénérées?

Samaël Aun Weor: Bien, Bien… Je dois vous dire que j’ai récemment visité le Dalaï Lama – évidemment dans mon Corps Astral. Le Dalaï Lama m’a salué accompagné d’un entourage d’officiers, un équipage de préposés. Quand je suis arrivé près de lui, j’ai d’abord réussi à observer avec ma vision mystique ceux qui étaient soi-disant les officiers du Dalaï-Lama! Je les ai étudiés un par un, et j’en suis arrivé à la conclusion qu’ils étaient seulement des hommes lunaires [dépourvus de corps solaires]. Puis, je me suis approché du Dalaï-Lama et lui ai dit à l’oreille: «Savez-vous que ceux-ci, vos officierss, sont des gens lunaires? Je veux dire, qu’ils ne sont pas de véritables humains?»

Alors, le Dalaï-Lama m’a saisi par le bras, et il m’a dit: «Oui, je le sais, mais ne leur dites rien, parce qu’ils pourraient abandonner même les quelques principes spirituels qu’ils ont… Au moins, comme ils le sont, ils se maintiennent dans une ligne droite. Comprenez vous?»

«Bien sûr! Je comprends», répondis-je au Dalaï Lama.

D’un autre côté, le Dalaï Lama est quelque chose de différent. En effet, il est un homme solaire. C’est un individu qui se connaît en profondeur.

[Note de l’Éditeur: Les corps solaires sont créés à travers la coopération sexuelle chastes entre l’homme et la femme, qui est enseignée dans le plus haut Tantra Yoga du Bouddhisme, et est inconnu de ceux qui ne sont pas encore préparés pour cela. Lisez ces Écritures pour plus d’informations sur la façon dont cela est caché dans le Bouddhisme: Écritures Bouddhistes, Gnose du Bouddha Dharma, La Vie Gnostique du Bouddha.]

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Le 14ème Dalaï Lama à l’Initiation Kalachakra en 1974

En passant, je vais vous raconter une merveilleuse expérience que j’ai eue il y a quelque temps avec ce Dalaï-Lama, le même qui a dû fuir le Tibet lorsque les communistes chinois sont arrivés pour tout détruire avec leurs hordes sanguinaires.

Il est arrivé que j’étais dans les mondes internes de Conscience. Tout à coup, le Dalaï Lama, accompagné de deux officiers, est venu me voir. Une fois qu’il était devant ma personne insignifiante, il m’a dit: «Je voudrais une entrevue personnelle avec vous. Je sais que votre Être Réel est le génie de la guerre, donc j’ai besoin de vous consulter à propos de certaines choses personnelles, et d’autres en ce qui concerne le Tibet.»

«Très bien, très bien!…. Pas de problème!» Je lui ai dit, «Mais je veux mettre une condition pour une telle entrevue.»

«Quelle est cette condition?» m’a questionné le Dalaï Lama.

«Bien, lui ai-je dit, je veux simplement que cette entrevue soit réalisée maintenant dans le monde physique, chez moi à Mexico. Acceptez-vous?» lui ai je demandé.

«J’accepte!» dit fermement le Dalaï Lama.

Puis je suis retourné immédiatement dans mon corps physique et je me suis réveillé dans ce monde tridimensionnel.

«Ça va être bien», me suis-je dit. «Maintenant, je vais attendre le Dalaï Lama…»

Quelques minutes passèrent, et soudainement je commençai à voir la silhouette du Dalaï Lama sortant des murs de ma chambre, apparaissant petit à petit avec deux assistants derrière lui.

Je me suis dit: «Étonnant, stupéfiant! En effet, lui, ainsi que ces deux assistants, sont des experts dans l’état de Jinn [la capacité de déplacer le corps physique dans la quatrième dimension].  »

Bien, une fois dans le monde physique, le Dalaï Lama m’a posé certaines questions auxquelles j’ai répondu volontiers. Par la suite, ces deux officiers m’ont également consulté un peu.

Une fois cette rencontre terminée et les adieux conclus, avec un naturel stupéfiant, ils ont commencé à se retirer, chacun avec une capacité incroyable. Ils ont juste fermé les yeux et se sont concentrés, en eux-mêmes, et ont disparu du monde tridimensionnel.

De cette façon, je suis venu à vérifier que le Dalaï Lama gère l’état de Jinn, et certains de ses officiers aussi. Mais, tous ne jouissent pas de cette même faculté.

Méditation Profonde

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

Question: Maître Samael, que voulez-vous exprimer quand vous dites la phrase «pour éliminer l’ego, il faut que l’eau bout à 100 degrés?»

Samaël Aun Weor: Bien… Ce qui se passe, c’est que cette question sur l’élimination des egos n’est pas une question de froideur intellectuelle. Évidemment, si l’eau ne bout pas à 100 degrés, on ne fait pas cuire ce qu’on doit cuir; c’est-à-dire qu’on ne désintègre pas ce qui est nécessaire de désintégrer… De même, si on ne subit pas de crises émotionnelles sérieuses, on ne cristallise pas ce qu’on doit cristalliser, on n’élimine pas ce qu’il faut éliminer… Il faut désintégrer les agrégats psychique, et une fois qu’ils sont éliminés, une faculté, une vertu, un pouvoir psychique se cristallise en remplacement de chacun d’eux.

Quand nous disons âme, il faut comprendre que nous nous référons à un ensemble de forces, de pouvoirs, de vertus, etc. Par exemple, si l’on désintègre le défaut de la luxure, alors la vertu de la chasteté se cristallise à l’intérieur de nous. Si nous éliminons la haine, alors l’amour se cristallise à l’intérieur de nous. Si nous désintégrons l’égoïsme, alors l’altruisme se cristallise à l’intérieur de nous, et de même successivement. Chaque fois que nous éliminons un défaut, quelque chose de l’âme se cristallise à l’intérieur de nous: une loi, un pouvoir, une vertu, etc. Ainsi, lorsque tous les agrégats psychiques que nous portons dans notre intérieur meurent, nous possédons alors toute notre âme. C’est pourquoi les évangiles déclarent: «Dans votre patience, vous posséderez vos âmes.» De plus, même le corps physique doit devenir âme.

Pour ceux qui désintègrent l’ego, le moment de devenir un mutant arrive, et avec une telle qualité ils peuvent volontairement être visibles ou invisibles. On peut passer à travers un mur sans subir aucun dommage, car le corps a été transformé en quelque chose d’élastique, ductile… On peut aussi assumer un âge de vingt ans ou cent ans, car alors le corps n’appartient plus au temps, il est devenu âme, et c’est ce qui est important. Malheur à celui qui perd son âme, qui ne la cristallise pas en lui-même! Un homme peut être très riche, avoir une érudition extraordinaire, être un grand occultiste, etc., mais cela ne vaut rien pour lui s’il a perdu son âme.

Question: Il est vrai que certains saints ont émané l’odeur des fleurs de leurs corps? Cet événement est-il dû à ce que vous avez exprimé dans la réponse précédente?

Samaël Aun Weor: Dans une large mesure, cela est dû à ce que j’ai déjà dit. Mais, il est nécessaire d’aller au-delà de la catégorie de Saint. Une chose est le profane, une autre chose est un saint, et encore un autre est un Adepte.

En ce qui concerne l’Adepte, même son corps de chair et d’os devient âme, peut devenir immortel, devient un mutant qui n’est plus sujet au temps…

Question: Pourriez-vous nous expliquer, Vénérable Maître, le processus que vous avez suivi pour comprendre vos défauts?

Samaël Aun Weor: Il s’agissait d’analyses très rigoureuses en appliquant la technique de la Méditation. De cette façon, on arrive à la compréhension de tel ou tel défaut. Une fois qu’il est compris, il peut être désintégré avec l’aide de la Mère Divine Kundalini.

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Méditation sur les nombreux égos animaliers que nous avons à l’intérieur, symbolisés par les singes, les chiens et la femme nue. Peinture de John Charles Dollman.

Question: Avant d’atteindre la maîtrise, avez-vous médité tous les jours?

Samaël Aun Weor: La Méditation est le pain quotidien de tout aspirant véritable à la sagesse. J’ai toujours médité, et je continuerai à méditer, toujours.

Question: Pourriez-vous expliquer «s’auto-discipliner soi-même pour ne pas se laisser avaler par l’ego?

Samaël Aun Weor: En ce qui concerne les questions d’autodiscipline ésotérique, il y a beaucoup de sujets qui ne peuvent pas être publiés et qui ne peuvent être communiqués que d’un enseignant à un disciple.

Question: Définitivement, Maître, celui qui ne médite pas ne peut pas dissoudre l’ego?

Samaël Aun Weor: Non, il ne peut pas, parce qu’il ne peut pas le comprendre. Comment quelqu’un peut-il dissoudre l’ego s’il n’y a pas de compréhension de celui-ci? Tout d’abord, il est nécessaire d’acquérir la conscience de l’ego sur lequel on médite pour qu’on puisse le dissoudre rapidement.

Question: Puisque c’est un fait, pensez-vous que l’étudiant Gnostique devrait méditer tous les jours?

Samaël Aun Weor: Les Gnostiques devraient pratiquer la Méditation au moins quatre ou six heures par jour, pratiquant le matin, l’après-midi et presque toute la nuit, jusqu’à l’aube. Cela devrait devenir notre habitude durant toute notre vie. Ainsi, s’ils procèdent de la sorte, ils vivront une vie profonde et s’auto-réaliseront eux-mêmes. Sinon, ils vivront une vie superficielle et creuse, une vie de chronique, quelque chose – dirait-on – comme une flaque d’eau peu profonde. Nous savons très bien que toute flaque d’eau au bord d’une route est bientôt séchée sous les rayons du soleil, et qu’il ne reste plus que de la pourriture. Néanmoins, les lacs sont très différents; ils sont profonds, pleins de poissons et de vie. Nous devons donc apprendre à vivre profondément, et ceci est obtenu par la Méditation.

Question: Maître Samael, nous avons demandé une fois à un instructeur combien de temps devrait durer la Méditation et il a répondu: «Dix minutes». Quelle est votre opinion sur cette réponse?

Samaël Aun Weor: Toute Méditation doit durer des heures: trois, quatre, six heures. Une fois dans le «vide illuminateur», il n’y a pas de temps. Le manque de profondeur de l’aspirant est ce qui nuit aux jeunes frères.

Question: Voulez-vous dire que le sérieux n’existe pas chez les aspirants (ceux qui cherchent la reconnaissance, la distinction) à la Gnose?

Samaël Aun Weor: C’est clair et manifeste! Puisque la Méditation doit être profonde, prolongée…

Question: Alors, quelle est votre opinion sur la conduite de ceux qui ont des positions hiérarchiques dans n’importe quelle institution, y compris le Mouvement Gnostique?

Samaël Aun Weor: Quand on ne travaille pas à la dissolution de l’ego, on commet des erreurs, et d’ailleurs il est très naturel qu’elles soient commises tous les jours. Ainsi, les erreurs posent des problèmes et les problèmes apportent la confusion. Néanmoins, si l’on travaille sur soi-même, tout marchera mieux, car on avancera en éliminant les défauts psychologiques.

Question: Comment celui qui a éliminé les 50% de ses défauts peut-il être connu?

Samaël Aun Weor: Un bon comportement le montre, car l’arbre est connu par ses fruits. Comme les fruits sont, l’arbre est.

Question: Les étudiants Gnostiques sont-ils en danger de devenir hasnamussen?

Samaël Aun Weor: Une récolte infâme de hasnamussen va apparaître, principalement dans les territoires sud-américains du Venezuela et de la Colombie. C’est simplement parce que tous ces petits frères ne se sont pas consacrés à la désintégration de leur ego ; ils sont très paresseux – c’est-à-dire, ils sont paresseux dans ce sens, parce qu’ils veulent seulement des initiations, des degrés, des pouvoirs, etc., et ils ne s’inquiètent pas de la désintégration de leur ego. Par conséquent, l’avenir qui attend ces deux pays est, en effet, une récolte infâme de hasnamussen avec doubles centres de gravité. C’est ce qui arrivera, à moins que tous ne se consacrent massivement à la désintégration de leur ego…

Question: Les anciens Chinois avaient-ils une technique pour travailler psychologiquement à la dissolution de leur ego?

Samaël Aun Weor: En effet, l’antique Chine millénaire avait un instrument qui avait 49 cordes. Chacune des cordes de cet instrument était liée à chacun des 49 niveaux subconscients du mental, respectivement. Il est clair que quand un certain artiste faisait sonner chaque corde, les Initiés entraient dans la Méditation profonde, dans chacun des niveaux inconscients. Ainsi, c’est ainsi qu’ils se sont découverts intimement, et en tant que séquence logique, ils se sont transformés.

Question: Quelle est la meilleure technique pour désintégrer les défauts lors de la pratique du Sahaja Maithuna?

Samaël Aun Weor: Durant la copulation chimique, les époux doivent tous deux demander la désintégration du même défaut. C’est un manque de charité et d’amour pour le mari de demander la désintégration de tel ou tel défaut alors qu’au même moment sa femme demande à sa manière la mort d’un autre défaut. En effet, le pouvoir de l’androgynie est formé par la paire dans la transe sexuelle, et c’est le pouvoir que la Mère Divine Kundalini va utiliser pour incinérer tel ou tel agrégat psychique. Par conséquent, si le feu électrique est dirigé par les deux époux vers le même défaut, alors la désintégration ne tarde pas. Je le répète: les deux époux doivent implorer pour l’annihilation du même défaut.

Question: Pouvez-vous nous dire, Vénérable Maître, quels sont dans votre réincarnation actuelle les défauts qui étaient les plus difficiles à éliminer?

Samaël Aun Weor: Bien, évidemment, je considère que la colère et la luxure étaient les radicaux, et puisqu’ils ont été réduits en poussière, tous les autres ont été éliminés avec des étapes prudentes et une main forte.

Imagination et Fantaisie

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

Il est nécessaire de faire une distinction entre l’imagination volontairement dirigée et l’imagination mécanique. Incontestablement, l’imagination dirigée est l’imagination consciente; pour les sages, imaginer c’est voir.

L’imagination consciente est le moyen clair à travers lequel le firmament est reflété, les mystères de la vie et de la mort, et de l’Être.

L’imagination mécanique est différente: elle est formée par les débris de la mémoire; c’est de la fantaisie. Il vaut la peine de l’étudier profondément.

Évidemment, les gens avec leur fantaisie, avec leur imagination mécanique, ne se voient pas tels qu’ils sont, mais selon leurs formes de fantaisie. Il existe plusieurs formes de fantaisie. Incontestablement, l’une d’elle consiste précisément à ne pas se voir tel qu’on est réellement. Il y en a très peu qui ont le courage de se voir tels qu’ils sont et avec le réalisme le plus cru.

Je suis absolument sûr que ceux ici présents ne se sont jamais vus tels qu’ils sont: l’imagination mécanique les fait confondre avec le lièvre; ils se voient d’une manière qui ne coïncide pas avec la réalité. Si je disais à chacun de vous ce que vous êtes vraiment, quelle caractéristique psychologique est la vôtre, je suis absolument certain que vous vous sentirez blessé. Il est clair que vous avez un concept erroné sur vous-même. Vous ne vous êtes jamais vu; votre forme de fantaisie vous fait voir comme vous n’êtes pas.

Parlant allégoriquement, avec sympathie, j’essaierai seulement de faire une exploration psychologique d’une manière grossière, sans citer de noms ou de noms de famille, en utilisant plutôt des symboles. Chacun de vous comprendra. Que dirions-nous, par exemple, de Cicerone? Quel grand homme, délirant, complètement sûr qu’il était tout bienveillant. Réfléchissons: si nous lui disions la gravité de ses fantasmes, il se sentirait blessé. Si nous le lui montrions, il protesterait violemment: il n’a jamais tué Popea, il laisserait ce devoir à Néron, il ferait saigner le cœur de sa Popea, il ne se sentirait nullement trompé.

En présence de ce fait, nous nous sentirions bien. Ce serait ce que nous dirait notre fantastique caractéristique, se voir d’une manière erronée à travers le prisme d’une bienveillance extraordinaire, c’est évident.

Et que dirions-nous, par exemple, de celui qui, aspirant à la lumière de l’esprit, échoue? N’est-il pas vrai que Icare a volé dans les airs avec ses ailes de cire, ils ont fondu, et il a plongé dans l’abîme? Cependant, il ne pensait pas ainsi de lui-même. Il pensait qu’il était fidèlement du bon côté, il était sûr qu’il prenait le bon chemin, qu’il était un homme pas comme les autres. Alors que dirions-nous d’Icare après être tombé dans l’abîme? Ganymède ne monta-t-il pas à l’Olympe en voyant la fin? Mais Ganymede pourrait aussi être jeté au fond du précipice.

Combien de fois le disciple s’est-il justifié? Il est convaincu qu’il va très bien; peut-être qu’il s’est amélioré un peu ces derniers temps. A-t-il été en présence de l’Autel Sacrificiel? Mais, il est sûr qu’il n’a jamais protesté; puisqu’il a toujours fait de son mieux en faveur de la grande cause, sans jamais faillir. Au nom de la vérité, même si cela peut vous sembler un peu difficile, ceux qui se sont vus tels qu’ils sont sont très rares.

Aristote, une fois de plus dans sa philosophie, convaincu que sa connaissance était formidable, s’est rendu inutile. Il a causé la souffrance, mais a vécu convaincu qu’il n’a jamais rien fait de mal. Il est sûr qu’il est magnifique, bienveillant, doux, etc.

Au nom de la vérité, nous pouvons vous dire ceci: il n’y a qu’une personne ici qui s’est vue telle qu’elle est réellement – pas plus d’une parmi toutes les personnes présentes ici, une seule. Les autres – tout ce qu’ils voient d’eux-mêmes est une image fantastique; leur imagination mécanique fait qu’ils ne se voient pas tels qu’ils sont réellement, mais comme ils s’imaginent qu’ils sont. Alors, mes chers frères et sœurs, je vous invite à la réflexion. Essayez de penser si vous vous êtes vu à un moment donné tel que vous êtes ….

Mémoire

La différence entre la mémoire mécanique et la Mémoire Travail Ésotérique Gnostique doit être comprise. La mémoire mécanique vous emmène à des conclusions erronées. Êtes-vous sûr de vous souvenir de votre vie telle qu’elle était? Je ne vous interroge pas sur votre vie passée, mais plutôt sur votre vie présente.

Il est impossible de le faire, car il y a des choses qui sont déformées dans notre mémoire mécanique. Par exemple, de notre jeunesse, nous pouvons nous rappeler que nous sommes nés dans une famille de classe moyenne, que nous vivions au moins dans une maison propre et rangée, entourée de nourriture, de vêtements et d’abris, et avec quelques pièces de monnaie dans nos poches. Cependant, il peut arriver que dans le temps et les années, nous gardions quelque chose de déformé dans cette mémoire, notre mémoire mécanique. En tant qu’enfants, quelques factures nous semblent des millions; quelques petits pins dans notre jardin ou près de notre fenêtre peuvent nous sembler colossaux. Parce que notre corps est petit quand nous sommes jeunes, alors il ne serait pas étrange que quand nous grandissons nous puissions dire: «Comme un garçon, comme un enfant, je vivais dans un tel endroit, ma maison était magnifiquement placée, avec de grands parcs, une belle table et beaucoup d’argent.» C’est la mémoire mécanique; c’est absurde. Ainsi, le seul véritable souvenir est la Mémoire Travail.

Si, au moyen d’un exercice rétrospectif, nous pouvions nous souvenir d’une partie de notre enfance, nous verrions que la maison de cet enfant de classe moyenne n’était pas le palais qu’il croyait être, mais une humble demeure d’un père sincère et travailleur. Ces quantités fabuleuses d’argent qui nous entouraient n’étaient que de petites sommes pour payer le loyer et acheter de la nourriture.

La mémoire mécanique est plus ou moins fausse. Si un groupe d’entre vous part pour un voyage au Yucatan et voit exactement les mêmes monuments et pierres, à votre retour chacun de vous racontera une version différente de l’histoire. Qu’est-ce que cela prouve? Que la mémoire mécanique n’est pas fiable.

Il y a plusieurs fois que vous avez raconté une histoire à un de vos amis qui, à son tour, l’a raconté à un autre. Mais, comme il l’a dit, il a ajouté plus de choses et en a emporté d’autres et par conséquent, ce n’est plus la même histoire. Il l’a défiguré. Et l’autre ami à son tour le raconte à un autre et l’histoire est encore défigurée. À long terme, vous ne connaissez même pas l’histoire vous-même; elle est devenue si défigurée que cela ne ressemble en rien à l’histoire que vous avez racontée.

Ainsi est la mémoire mécanique. Cela ne fonctionne pas correctement, et à l’intérieur on trouve la fantaisie. La mémoire mécanique et la fantaisie sont liées. Comment pouvons-nous alors contrôler la fantaisie? Il n’y a qu’une façon de la contrôler: au moyen de la Mémoire Travail.

La mémoire mécanique nous fait voir notre vie telle qu’elle ne l’est pas, tel qu’elle ne l’était pas. À travers le travail, nous tirons notre vie à part et venons la découvrir telle qu’elle est. Alors, qu’est-ce que cela signifie? Que, avec la mémoire que nous conservons après avoir travaillé, il est possible de contrôler le fantaisie, de l’éliminer. Et l’éliminer radicalement, oui.

Il est donc commode d’éliminer cette imagination mécanique, car elle ne nous permet aucunement de réaliser des progrès ésotériques.

Regardez la dame qui se maquille, celle qui peint ses paupières, affine ses sourcils et enfile d’énormes faux-cils; elle tache ses lèvres avec une couleur rouge. Habillée dans le dernier style, comment elle se regarde devant le miroir, amoureuse d’elle-même. Elle est convaincue qu’elle est belle. Si nous disions qu’elle était horriblement laide, elle serait blessée dans sa vanité, blessée mortellement. Elle a une fantaisie terrible, et sa forme de fantaisie la fait se voir comme elle ne l’est pas.

Chacun de nous a un concept erroné de lui-même, totalement erroné, et c’est terrible. On peut se sentir comme un génie, capable de dominer le monde, d’avoir une intelligence brillante et d’être convaincu de ses capacités.

Si vous vous voyez sincèrement, vous comprendriez que ce que vous avez dans votre personnalité n’est pas le vôtre, que vos idées ne sont pas les vôtres parce que vous les lisez dans tel ou tel livre, que vous êtes pleins de terribles lacunes morales.

Encore moins sont ceux qui ont le courage de se déshabiller, de se voir tels qu’ils sont.

Chacun projette sa forme de fantaisie sur lui-même, et c’est ainsi que la réalité n’a jamais été vue. Et c’est terrible, horrible.

En pensant à haute voix, pour partager avec vous, nous dirons que tant que l’on ne dissout pas ses formes de fantaisie, on restera très loin de l’Être. Proportionnellement, alors que nous désintégrons toutes les formes de fantaisie, l’Être apparaîtra de plus en plus en nous-même.

Quand on cherche plus profondément dans ce qu’est la vie, dans ce qu’est le monde, on découvre que l’on n’a franchement pas vu le monde tel qu’il est réellement. On l’a vu à travers notre formes de fantaisie, rien de plus que cela.

Rêves

Imagination mécanique: à quel point c’est grave.

Rêves de fantaisie … car parfois, dans les rêves, il reste silencieux, d’autres fois il parle, et d’autres fois il veut les amener à la réalité. De toute évidence, le troisième cas est grave.

Quand un rêveur veut donner vie à ses rêves, il commet des choses horribles et folles, car ses rêves ne coïncident pas avec la mécanique de la vie. Le rêveur silencieux gaspille une grande partie de son énergie vivante, mais n’est pas si dangereux. Ceux qui parlent de leurs rêves, de leurs rêves fantastiques, peuvent toucher le psychisme des autres; mais le troisième, celui qui veut transformer ses rêves en faits francs de la vie, celui a perdu la tête, il est fou, c’est évident.

En continuant avec cette exposé, nous voyons clairement que l’imagination mécanique ou fantaisie nous maintient très loin de la réalité, de l’Être, et c’est vraiment lamentable.

Les gens errent dans les rues en rêvant: ils travaillent en dormant, ils se marient en dormant, ils vivent la vie endormie et meurent endormis. Dans le monde de l’irréel, ils ne se voient jamais, jamais; ils voient toujours une forme de leur propre fantaisie.

Enlever cette forme de fantaisie, en conséquence, est terriblement difficile.

Naturellement, il y a diverses formes de fantaisie; ainsi donc, chacun de nous a un «Moi» fantaisie. Cette personne fantaisie a existé depuis le commencement, et si vous êtes maintenant convaincu que cette personne fantaisie est réelle, ce qu’elle n’est pas, c’est très grave.

Je répète: comment pouvons-nous contrôler la fantaisie? Il n’y a qu’une façon de la contrôler: la Mémoire Travail – être sincère avec nous-mêmes, travailler pour éliminer les éléments indésirables que nous avons à l’intérieur.

Au fur et à mesure que nous les éliminons, nous découvrons qu’il y a un ordre dans le travail. Qui est celui qui vient établir cet ordre dans le travail ésotérique? L’Être est le seul.

Cette Mémoire Travail nous permet d’éliminer la fantaisie de nous-mêmes, elle nous permet d’éliminer cette personne fantaisie.

Il y a des instants rares dans la vie, des instants très rares, dans lesquels on parvient à voir son propre ridicule, des moments où l’on parvient à percevoir notre «Moi» fantaisie, notre personne fantaisie. Quand cela arrive, il y a une douleur morale très profonde. Mais plus tard, le sommeil vient une fois de plus, il cherche un moyen de tout redresser, et enfin, il se console de cinquante mille manières, oublie la chose, et le monde reste «en paix», comme toujours.

Cela vaut la peine d’être sincère avec nous-mêmes. C’est la seule façon de vraiment nous connaître, si nous voulons vraiment que l’Être se manifeste à l’intérieur de nous, si nous aspirons vraiment à la réalité et à rien d’autre que la réalité, sans un atome de fantaisie. Nous avons besoin de courage pour nous démembrer, pour détruire cette personne fantaisie qui n’existe pas. D’autres savent que cela n’existe pas, mais nous le croyons.

Bien sûr, nous devons utiliser le scalpel de l’autocritique. Sinon, l’autocritique ne serait pas possible. Si nous procédons de cette manière, nous parviendrons à détruire le «Moi» fantaisie, nous réussirons à le briser en morceaux, le réduisant en cendres, en poussière cosmique.

Notre objectif est de découvrir l’Être qui habite dans nos profondeurs, mais le «Moi» fantaisie éclipse l’Être, il nous maintient tellement fasciné par nous-même, par ce qui n’est pas réel, qu’on n’est pas capable de découvrir notre propre Être.

N’oubliez pas, mes chers frères et sœurs, que le royaume des cieux est à l’intérieur de nous, et qu’il a différents niveaux. Et le royaume de la terre est aussi ici à l’intérieur de nous, et que le plus haut niveau du royaume de la terre n’atteint pas les pieds des plus petits qui vivent dans les cieux. Mais, comment sortir des différents niveaux de la terre, pour au moins entrer dans le niveau inférieur du royaume des cieux? Le premier pas vers le royaume des cieux est à l’intérieur de nous, pas l’extérieur de nous-mêmes. Celui de la terre a des niveaux distincts, certains plus élevés, d’autres plus raffinés; mais le niveau le plus raffiné de la terre n’est toujours pas le royaume des cieux.

Pour passer du plus haut degré du royaume de la terre au plus bas degré du royaume des cieux, on a besoin de changer, une transformation. Il faut naître de nouveau de l’eau et de l’esprit, il faut se dédoubler en deux: la personnalité terrestre et l’homme psychologique, l’homme intérieur.

Comment ce dédoublement en deux peut-il être produit? Un homme intérieur mondain placé sur un niveau commun et un autre dans une octave supérieure à l’intérieur de lui-même. Comment la séparation de ces deux types d’hommes peut-elle vraiment être produite en nous? Croyez-vous que cela est possible si nous continuons avec cette personnalité fantaisie que nous croyons réelle mais qui ne l’est pas? Tant que l’on est convaincu que notre façon de voir est la vraie, ce dédoublement psychologique n’est pas possible, la séparation de l’homme intérieur et de l’homme extérieur n’est pas possible. Ainsi, il n’est pas possible de pénétrer le premier degré du royaume des cieux.

Évidemment, la fantaisie a submergé le monde dans l’état d’inconscience dans lequel il se trouve. Tant que la fantaisie existe, la Conscience continuera à dormir: nous devons détruire la fantaisie.

Au lieu de la fantaisie, nous devons avoir la Mémoire Travail. Alors celui qui pratique des exercices rétrospectifs pour réviser sa vie, achève la mémoire, la remplaçant par la Mémoire Travail. Avec des exercices rétrospectifs, nous pouvons nous souvenir de nos vies passées, et nous pouvons mettre fin à la fantaisie; de cette manière, la Mémoire Travail et l’imagination consciente nous permettront d’entrer dans la voie de l’auto-découverte.

Au-delà du Mental

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

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James Ensor, Auto-Portrait avec masques (1899)

Nous devons aller au-delà du mental. Évidemment, avec tout ce que nous avons entendu des frères et sœurs, nous nous trouvons certainement dans un état regrettable, comme de véritables machines, soumises à des lois externes et internes, à des forces d’action et de réaction, etc.

Évidemment, l’animal intellectuel appelé erronément «humain» n’a pas de mental individuel. En fait, l’homoncule rationnel a beaucoup de mentals.

Nous avons dit, et il est vrai (et tout ésotériste avancé peut le vérifier par lui-même) que l’ego n’a pas d’individualité. Le moi, en lui-même, est une somme d’agrégats psychiques (comme indiqué par le Bouddhisme ésotérique). Chacun des agrégats qui incarnent le «moi-même», le «soi-même», l’ego, l’obstiné, est une entité, un «Moi» qui a lui-même son propre mental. Par conséquent, chaque «Moi» de ceux qui incarnent le soi-disant «ego» a sa propre mentalité, ses propres critères, ses propres idées, croyances, émotions, passions, volitions, etc., etc., etc.

Ainsi, ces petits mois querelleurs et criards, qui forment tout à fait l’ego psychologique ou le moi-moi, se disputent entre eux la suprématie: chacun d’eux veut contrôler les centres capitaux de la machine organique. Quand l’un d’eux parvient, un instant, à dominer la situation et à contrôler l’organisme humain dans son ensemble, il se sent unique, le maître, le seigneur; et ose même promettre quelques compromis: un homme jure l’amour éternel à une femme, mais plus tard, quand cet ego ou «Moi» est déplacé par un autre «Moi» qui n’a rien à voir avec le serment du précédent, la maison de les cartes tombent au sol et la femme est déçue… D’autres fois, une de ces nombreuses personnes devient enthousiaste pour la Gnose et jure ainsi loyauté devant l’autel, mais quand ce «Moi» est remplacé par un autre «Moi» qui n’a rien à faire avec le serment Gnostique donné, alors ce frère ou cette sœur se retire, laissant la congrégation se demander et confus…

Nous sommes pleins de contradictions intimes et psychologiques. Si nous pouvions voir la pleine réflexion de nous-mêmes dans un miroir, tout comme nous le sommes vraiment, nous aurions alors honte de nous-mêmes.

Nous savons que nous sommes pleins de contradictions, nous ne l’ignorons pas, mais nous jonglons toujours, nous faisons des multitâches, nous cherchons des ajustements, nous trouvons des justifications, comme si «la fin justifie les moyens». Ainsi, nous nous leurrons, fondamentalement, avec le but évident de nous éviter, de ne pas voir la crue réalité de nos contradictions, puisque nous ne voulons en aucune façon savoir que nous sommes cliniquement fous. Nous devons comprendre tout cela en profondeur.

Nous ne possédons pas un mental individuel, un Corps Mental. Néanmoins, M. Leadbeater, Annie Besant, Blavatsky, etc., nous ont parlé du «Manas Inférieurs» de la Théosophie, du Corps Mental concret, etc. Nous nous demandons donc: comment se fait-il que les clairvoyants comme Max Heindel, Arthur Powell, M. Leadbeater, Annie Besant, se sont trompés? Peut-être, avec leur «sixième sens», ils n’ont pas mesuré le Corps Mental? Par exemple, M. Leadbeater n’a-t-il pas étudié les «sept sous-plans du monde mental»? Alors, pourquoi ont-ils commis une erreur, mesdames et messieurs? Ou voulons-nous désavouer ou disqualifier des chercheurs ésotériques ou pseudo-ésotéristes? Et s’ils sont clairvoyants, pourquoi ont-ils eu tort? Chacune de ces questions est énigmatique. Cependant, je vous invite à réfléchir…

Il ne suffit pas d’avoir exclusivement la faculté de clairvoyance, nous avons aussi besoin de recevoir l’initiation. Que certains d’entre eux aient eu des «initiations» est quelque chose que nous ne pouvons pas nier. Mais, il est également évident qu’ils manquaient d’autre chose: ils manquaient de connaissance correspondant aux écoles les plus avancées de l’Orient et de l’Occident du monde. S’ils avaient possédé certaines clés approfondies, ils auraient sans doute pu démontrer que ce qu’ils voyaient comme un Corps Mental, ayant une couleur jaune pénétrant le système nerveux central, etc., n’était pas un mental individuel, mais une conjonction de mentals. avec une intégration apparente. S’ils avaient développé en profondeur le chakra Sahasrara ou centre de polyvoyance, ils auraient pu vérifier que ce qui semblait être intégral n’était dans la profondeur que plusieurs, c’est-à-dire la façade d’une unité apparente dont les profondeurs sont une diversité variée: Autrement dit, pas un «mental» mais des «mentals».

Mais, je ne veux pas dire qu’ils (M. Leadbeater ou Blavatsky) n’avaient pas développé le chakra Sahasrara. Ce que je veux dire, c’est qu’ils n’avaient pas plus de degrés de développement de cette faculté. Et ce que je dis n’est pas dans l’intention de les critiquer, mais seulement pour clarifier. Je pourrais difficilement critiquer ceux qui se battaient aussi pour l’humanité, ceux qui avaient certainement l’intention d’enseigner. Ils ont préparé le terrain pour une éducation supérieure. Ils ont ouvert la voie pour que les enseignements que nous donnons maintenant puissent venir. Je ne dénonce donc aucunement les chercheurs Théosophes ou Rosicruciens; Je veux seulement développer les concepts, car ils sont dignes de respect et de vénération.

Un mental individuel est seulement possédé par ceux qui l’ont créé.

Et, il n’est pas possible de le fabriquer avec des théories, car il n’est pas possible pour un organisme – c’est-à-dire le corps physique – de naître ou de se former avec des théories. De la même manière que le corps physique est créé, nous devons également créer un mental individuel. Cela est seulement possible à travers la transmutation intelligente de l’Hydrogène Sexuel Si-12, seulement de cette façon, nous pouvons façonner le Corps Mental individuel particulier.

Et, seuls ceux qui ont le mental individuel sont correctement préparés pour la connaissance objective supérieure.

Je ne veux pas déifier le mental non plus. Je veux juste dire qu’il est nécessaire d’individualiser le mental pour le transcender.

Les mots homme, mental et beaucoup d’autres termes en Français dérivent de «manu» (Sanskrit): c’est quelqu’un qui a le «mental».

Mais je me demande si ceux qui sont ici présents ont un mental individuel… Je vois seulement que vous avez un tas de «mentals», mais pas de mental individuel; en d’autres termes, vous avez atteint le niveau d’animal rationnel ou d’homoncules intellectif, mais pas la stature d’un être humain, puisque c’est différent.

Maintenant, le mental n’est pas le dernier mot. Mais il est important de savoir que nous sommes pleins de contradictions, car nous ne possédons pas un mental individuel…

Qu’il est nécessaire de le transcender? C’est vrai. Que cela ne peut nous conduire à l’illumination? C’est vrai. Mais c’est un instrument de manifestation (de toute façon), dans le monde des causes.

Ce qui est réel est ce qui est au-delà du mental; c’est évident. Mais par-dessus tout, il est nécessaire de l’avoir, puis de le transcender. Nous ne pouvons pas escalader la dernière marche sans avoir fait les premiers pas.

L’homuncule intellectif, je le répète, est plein des contradictions les plus diverses. Aujourd’hui, il pense une chose, demain une autre, parce que l’ego est variable. Le «moi-même» est un «groupe», une «légion».

Si nous aspirons vraiment à la réalisation intérieure du Soi, de l’Être, alors il est cardinal et indispensable de prendre conscience de nos erreurs. Cependant, cette question de devenir conscient de nos propres erreurs n’est pas si facile.

Dans certains cas, nous avons passé de nombreuses années à lutter pour acquérir une certaine connaissance de la vérité.

Chacun d’entre nous sait que 2 + 2 = 4, mais j’aimerais savoir si parmi ceux qui sont présents, il y a quelqu’un qui conscience de cette vérité. Depuis l’enfance on nous a enseigné que 2 + 2 = 4, mais s’il y a un frère ou une sœur ici présent qui peut me dire qu’il est conscient de cette vérité mathématique, je voudrais qu’il ou elle se tienne ici «entre les colonnes» afin qu’ils puissent en témoigner… [silence]

Il n’y a personne qui puisse donner un tel témoignage, parce que c’est une vérité très profonde!

Pour expérimenter le Premier Logos, le Second, le Troisième Logos… Le Soleil Central qui existe dans cette Grande Divinité… Nous devons l’expérimenter, le vivre, l’expérimenter! Qui d’entre vous l’a fait? Qui a connu le mystérieux Tetragrammaton [יהוה]? Je pense qu’un seul comme Simeon Ben Jochai, auteur du «Livre des Splendeurs» [Zohar], aurait pu se donner un tel luxe…

En tout cas, nous devons devenir conscients de nos défauts.

Devi Kundalini Shakti peut les éliminer, en effet. Elle a ce pouvoir. Mais, il est nécessaire de prendre conscience de ce que nous voulons qu’elle élimine.

Par exemple, frères et sœurs, imaginez que cette coupe est un «Moi». Si l’Essence est dans ce «Moi», alors nous devrions d’abord libérer cette Essence, la retirer, de sorte que le «Moi» soit alors vide, et peut être jeté dans l’abîme par notre Mère Divine. Parce que si elle jette le «Moi» avec l’Essence toujours à l’intérieur de lui, elle jettera notre Conscience dans l’abîme; ainsi, au lieu de faire du bien pour nous, elle ferait du mal pour nous.

Alors, comment pouvons-nous libérer cette Essence, cette Conscience qui est coincée dans ce «Moi»? Seulement à travers la Méditation intérieure profonde: c’est seulement en devenant conscient de cette erreur.

Une fois que nous avons acquis la conscience d’un défaut spécifique, du défaut où notre Conscience est coincée – comme ce «Moi» de mon exemple – alors la Mère Divine peut se permettre le luxe de l’éliminer, de jeter la coquille à la falaise (puisqu’elle est déjà une coquille vide qui ne vaut rien).

Le plus difficile est de devenir conscient de nos erreurs. Cela semble être facile, mais comme c’est dur dans les profondeurs! Comme c’est laborieux!…

Reconnaître les lois est vital. Ils existent, mais nous devons les clarifier en nous-mêmes.

La répétition d’un phénomène nous permet de reconnaître une loi. C’est comme ça dans tout! Si en nous le même phénomène psychologique est toujours répété, alors nous pouvons percevoir une loi. Une fois que l’on connaît cette loi, nous devons agir en conséquence. C’est clair!

Nous devons donc apprendre à connaître beaucoup de lois qui sont dans tout, connaître et agir en accord avec elles…

Dans la vie, il y a trois types d’action.

Premièrement les actions qui sont le résultat d’accidents, ou tout simplement, elles correspondent à la loi des accidents.

Deuxièmement les actions qui sont le résultat du karma.

Troisièmement les actions effectuées par la volonté consciente; celles-ci sont vraiment caractéristiques des initiés, des maîtres, de ceux qui ont déjà une volonté individuelle et consciente [Tiphereth].

Incontestablement, nous ne pouvons pas tout reprocher au karma. Comme je le dis, il y a la loi des accidents. Si nous ne faisons pas attention, par exemple, une voiture pourrait finir par nous écraser dans la rue, et ce n’est pas le résultat du karma. Si nous consommons trop de nourriture, comme cela n’est pas indiqué, nous pouvons évidemment tomber malades et le karma n’est pas responsable de cela. Si nous prenons des boissons et nous nous enivrons, le karma n’en est pas responsable, mais nous-mêmes, qui nous sommes dévoués à boire. Si nous blessons les autres, ils peuvent nous blesser; si nous insultons les autres, eh bien, ils peuvent aussi nous insulter. Alors, mes chers frères et sœurs, faisons la distinction entre la loi des accidents et la loi du karma.

Il y a des actions de karma. Sans aucun doute, le karma régule nos vies. Mais nous ne devons jamais protester contre le karma. Il y a des choses que nous voulons être d’une certaine manière, puisqu’elles ne le sont pas comme nous le souhaiterions. Ensuite, nous protestons contre le karma, au lieu de remercier le karma.

En fait, le karma est un médicament, mes chers frères et sœurs. Un médicament extraordinaire! Un médicament avec lequel ils veulent nous guérir. Alors pourquoi protestons-nous contre ce médicament? Fou est le patient qui proteste contre le remède qui lui est donné. Si ce remède est amené à nous guérir, pourquoi protestons-nous contre le remède?

«Voici, béni est l’homme que Dieu corrige: donc ne méprisez pas le châtiment du Tout-Puissant.» – Job 5:17

Évidemment, le Créateur veut nous guérir, et son médicament s’appelle «karma». Mais, quand nous n’avons aucun remède, quand le médicament ne nous aide plus, quand nous sommes devenus si cyniques que même le karma ne peut vraiment nous guérir, évidemment nous devons alors entrer dans l’involution submergée dans les mondes infernaux, où nous conclurons avec la Seconde Mort (comme il est écrit dans les Évangiles): là où il est clair, l’annihilation de l’ego se produit, l’Essence est autre chose, elle s’échappe de l’abîme pour commencer un nouveau voyage évolutif.

Par conséquent, le cynisme est le dernier mot des perdus. Le cynique pour qui le médicament n’est plus efficace est un cas perdu… Évidemment, ils ne peuvent plus exister; ils sont venus à leur destruction finale, et personne ne peut les arrêter; leur involution est terriblement précipitée vers le centre de gravité de la Terre, où ils se transforment en poussière…

Mais pendant que le médicament, le karma, peut encore nous corriger, il y a des possibilités.

Ce que nous devons faire est de coopérer avec l’inévitable; c’est évident! Néanmoins, nous protestons toujours, nous n’aimons pas coopérer. Ce karma est douloureux? Oui, il l’est! Mais il est inutile de protester; il vaut mieux coopérer avec cette douleur et en profiter…

C’est dans la difficulté apparente que les meilleures opportunités sont trouvées. Nous dirions, nous devons profiter des adversités les plus graves. Nous devons apprendre à extraire le meilleur du karma, et au lieu de protester contre l’amertume, nous devons nous agenouiller devant le Père qui, même avec son remède douloureux, nous guérit, en essayant d’éliminer nos erreurs, pour notre bien.. Donc, c’est comme ça!

Il y a tellement de situations difficiles… si embarrassantes, où nous ne voyons pas de sortie, une sortie. Nous aimerions échapper vers un monde meilleur, nous aimerions changer de décor, aller dans une autre dimension, être situé ailleurs et avec d’autres personnes, mais tout cela est absurde! C’est comme le patient qui veut s’échapper de la clinique où ils le guérissent, ou comme l’enfant stupide qui quitte l’école ou qui proteste contre les enseignants.

Dans la profondeur, certainement nous sommes parfois un peu terne dans la compréhension. Quand les choses deviennent difficiles, nous devons intensifier notre état d’alerte perception, d’alerte nouveauté et extraire le meilleur de ces difficultés, apprendre consciemment d’elles ce qu’ils veulent nous enseigner.

Par conséquent, mes chers frères et sœurs: ne protestez pas, mais apprenez! Ne cherchez pas des évasions, mais comprenez! Ne vous échappez pas, mais comprenez!

C’est le chemin droit. Il émerge du labyrinthe complexe du karma – en effet, il en émerge! Et il nous conduit, c’est clair, où il faut…

Nous sommes ici, et pour une raison; cela est évident!

Les gens se souviennent de Dieu quand ils sont dans une grande amertume, mais le méprise quand ils vont bien, quand ils manquent de nourriture, de vêtements ou d’abris, quand ils jouissent de leurs lits de plaisir, ou dans l’orgie, ou quand ils lèvent le verre de bon vin.

Yoga et les Sens

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Spiritualité Pratique

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Samudra Manthan, le barattage de l’océan de lait.

«Ce monde est irréel, c’est comme un mirage, les sens et le mental te trompent à chaque instant, réveille-toi, ouvre les yeux, apprends à discerner, ne fais pas confiance à tes Indriyas, ils sont tes ennemis. C’est très difficile d’obtenir une vie humaine. La vie est courte, le temps est fugace, marche sur le chemin de Sadachara. Ceux qui s’accrochent aux choses irréelles de ce monde commettent véritablement un suicide.» – Swami Sivananda

C’est la troisième conférence du cours sur la spiritualité pratique, dans laquelle sont utilisées deux des écritures fondamentales de l’Hindouisme afin de nous aider à comprendre ce qu’est vraiment la spiritualité pratique. Une de ces écritures est la Bhagavad-Gita, qui raconte un dialogue entre Krishna et Arjuna – en d’autres termes, le Christ et l’âme humaine.

La deuxième écriture que nous étudions est celle des Yoga Sutras de Patanjali, plus récente, mais qui est l’écriture fondamentale de ce que les gens appellent le Yoga, même si la description et la définition du Yoga sont très éloignées de ce qu’est le Yoga réellement.

C’est l’une des raisons pour lesquelles nous donnons ce cours: c’est pour nous aider à comprendre que le Yoga ne consiste pas simplement à étirer le corps. Penser que le Yoga consiste à s’étirer, c’est comme dire que l’école est la maternelle, et c’est tout ce qu’est l’école. Nous savons que le mot école signifie beaucoup plus que juste la maternelle. La maternelle est juste l’antichambre de l’école. Le Hatha Yoga, l’étirement que les gens appellent «Yoga», est simplement une antichambre, une porte d’entrée.

Dans cette conférence, nous allons parler des sens.

Comme nous l’avons mentionné précédemment, ce qui nous préoccupe dans ce cours sont des faits que nous pouvons confirmer à travers notre expérience. Nous ne sommes pas intéressés par les croyances, les théories, les spéculations, les suppositions. Nous voulons seulement regarder les faits et travailler avec des faits. Pour nous qui sommes ici dans des corps physiques, pour acquérir des faits, nous devons utiliser les sens. Ils sont la porte à travers laquelle nous acquérons de l’expérience. Par conséquent, nous avons besoin de connaître les sens, comment ils fonctionnent, comment les utiliser, et comment ils peuvent nous tromper.

Une grande partie de ce que nous percevons – que nous pensons être vrai, réel et fiable – n’est en fait pas un fait. Le discernement de la perception est ce qui définit un vrai yogi. Un vrai yogi ou yogini (quelqu’un qui pratique le Yoga) n’est pas simplement quelqu’un qui est flexible physiquement, mais quelqu’un qui a un discernement conscient entre le vrai et le faux. Ce n’est pas une croyance ou un dogme, c’est une perception. Par exemple, lorsque vous voyez quelque chose écrit dans votre langue, vous savez instantanément ce que cela signifie. Vous n’avez pas besoin de croire en la langue, ou penser aux lettres. De même, quelqu’un avec une discernement conscient perçoit instantanément ce qui est réel et ce qui ne l’est pas.

Ce type de perception n’est pas seulement externe, il est principalement interne; avec lui, on peut reconnaître ce qui est vrai et faux en nous-même.

Les quatre premières lignes des Yoga Sutras disent,

«Maintenant, l’instruction dans l’Union [Yoga].

«Union est la suppression des modifications du mental.

«Alors la voyante demeure dans sa propre nature.

«Sinon, elle est de la même forme que les modifications.» – Yoga Sutras 1: 1-4

Le message entier du Yoga est ici. Remarquez qu’il n’y a rien ici au sujet des étirements, des poses ou des postures. Le Yoga a peu ou rien à voir avec les poses. Le Yoga a à voir avec le mental et les modifications du mental. Le Yoga est la suppression des modifications par lesquelles notre vraie nature est découverte.

Dans la discussion précédente, nous avons parlé de ces modifications, qui sont appelées vrittis. L’essence de ce message est que si nous pouvons apprendre à faire face aux modifications de notre mental, nous pouvons alors apprendre à expérimenter notre vraie nature. Cette vraie nature est ce que les religions appellent Dieu, divinité, Atman, Brahma, Allah, Bouddha, etc.

Pour que nous ayons l’expérience de la réalité, nous devons travailler avec notre mental. L’ensemble du Yoga, le véritable Yoga, est psychologique, pas physique.

La composante physique du Yoga – ce que les gens appellent le Hatha Yoga et beaucoup d’autres noms qui ont été inventés ces jours-ci pour les types de Yoga – ceux qui existent seulement pour préparer le corps aux rigueurs de la Méditation et du travail psychologique. C’est pourquoi les gens pratiquaient le Hatha Yoga en Inde il y a longtemps. C’était la seule raison. Ce n’était pas pour montrer leur corps. Ils vivaient en reclus de la société. Ils s’intéressaient à l’entraînement et à la préparation du corps, afin que ce soit un récipient approprié pour les rigueurs de la Méditation et le travail psychologique dont ils avaient besoin pour expérimenter Brahma, l’Être, la réalité.

Si nous n’avons pas la capacité de travailler avec les modifications qui influencent notre mental d’instant en instant, alors nous sommes de la même forme que ces modifications. Chacun d’entre nous peut le prouver. C’est pourquoi nous avons mis l’accent sur les faits dans notre pratique spirituelle. Lorsque vous vous sentez en colère, vous devenez la colère. Tout ce que vous voyez, entendez, goûtez, touchez, sentez, pensez correspond à cette colère. La même chose se produit avec la luxure, la gourmandise, la cupidité, l’envie. Lorsque ces qualités modifient votre psyché, vous «devenez» cette qualité. Votre vision est limitée par la perspective de cette qualité, et cette qualité seule, jusqu’à ce qu’une autre modification l’emporte.

La plupart d’entre nous ne savent pas comment cela se produit, mais c’est l’état de la psyché ces jours-ci. Nous passons constamment d’instant en instant à travers des modifications. Nous appelons ces modifications «moi, moi-même. Je me sens triste. Je suis heureux. J’ai faim. Je me sens fatigué. Je me sens rejeté. Je ressens du ressentiment. Je suis jaloux.» Ces soi-disant «sentiments» sont justes des modifications de la psyché. Ils sont temporaires. Ils ne sont pas réels. Mais parce que nous ne sommes pas capables de (1) les reconnaître comme des modifications, et (2) de supprimer ces modifications, nous ne savons pas ce qu’est notre propre nature. Nous pensons que notre nature est la modification que nous expérimentons. Cela est évident dans nos pensées et nos paroles: «Je suis en colère.» Nous avons la forme de la modification. En d’autres termes, nous sommes identifiés avec cela.

Vous voyez, le véritable Yoga est psychologique. Le vrai travail spirituel est psychologique.

Les vrittis, les modifications, sont comme ce tourbillon dans cette image. Le mot vritti signifie littéralement «tourbillon». C’est une illustration précise d’un phénomène psychologique que nous expérimentons toujours, mais que nous ne percevons pas.

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Dans la conférence précédente, nous avons expliqué que les Yoga Sutras parlent de cinq types de modifications.

«Les modifications sont cinq, [certaines] douloureuses et [certaines] pas douloureuses:

«Vrai connaissance, fausse connaissance, fantaisie, sommeil et mémoire.» – Yoga Sutras 1: 5-6

Nous les avons expliqués en détail dans la conférence précédente.

Pourquoi un tourbillon? Que nous communique cette image de ce phénomène dans la nature? Premièrement, il est énergétique. Le tourbillon est un flux d’énergie qui modifie l’eau. De plus, il modifie tout ce qui est transporté par l’eau. Il tire tout ce qu’il peut dans les profondeurs de cette eau. Voilà ce qu’est un vritti psychologiquement. L’eau est notre mental. Ce tourbillon prend les informations qui entrent dans notre mental. Les profondeurs sont notre subconscient. Ce que nous percevons, pensons, ressentons, frappe l’eau de notre mental et le met en mouvement parce que nous ne contrôlons pas consciemment ce processus. Notre mental tourne, cycle. Nous expérimentons cela. Remarquez comment votre mental tourne toujours autour de vous. Répétant, répétant et répétant. Les mêmes pensées viennent. Les mêmes soucis viennent. Les mêmes peurs, angoisses, désirs. Répétant des pensées, répétant des sentiments. C’est le tourbillon du mental. C’est les modifications du mental lui-même.

Quel est l’état de votre mental? Dans cette image, nous voyons deux qualités opposées.

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Je suis sûr que la plupart d’entre nous ont ce type d’image sur la gauche sur notre bureau, sur notre ordinateur, sur notre iPad, nous avons une belle photo d’une plage très sereine quelque part, et nous nous sentons heureux. Eh bien, ce que cela nous fait ressentir est de l’envie, parce que nous voulons aller vivre là-bas, n’est-ce pas? Nous voulons être dans cet environnement tout le temps, pas ici dans la ville sale et puante. Nous voulons un état d’esprit serein, insouciant, qui est représenté par cette scène de plage. Mais quand vous regardez vraiment votre mental, n’est-ce pas plus comme celle de droite? L’océan orageux. N’est-ce pas normalement ce que nous expérimentons généralement? Des tempêtes d’émotions? Des tempêtes de pensées que nous ne pouvons pas contrôler?

Quelqu’un dit un mot, nous nous mettons en colère. Cela nous dérange pendant des jours ou des semaines. Quelqu’un nous coupe sur l’autoroute ou nous coupe la ligne quand nous faisons la queue, frustrés et impatients, et nous nous mettons en colère. Cette colère est l’eau orageuse, le tourbillon qui modifie notre mental. Ou nous avons un désir qui est frustré, quelque chose que nous sentons que nous voulons ou que nous méritons et que nous ne l’avons pas, et une tempête fait rage dans notre mental et notre cœur.

C’est pourquoi dans les conférences précédentes nous avons demandé aux étudiants de tenir un journal spirituel, et de commencer à prendre note des faits de nos expériences, des événements réels, des choses qui se sont réellement passées, de ce que nous avons ressenti, de ce que nous avons fait. Commencez à faire un enregistrement de non pas comment nous pensons que nous sommes, mais comment nous observons comment nous sommes réellement. Nous vous avons demandé d’avoir une question spécifique:

«Est-ce que cet état observable est mon vrai soi, ma vraie nature, mon âme. ou est-ce quelque chose de temporaire et d’impermanent, quelque chose qui va et vient sans ma capacité à le contrôler?»

Ce type d’enquête nous amène à réaliser que même si nous aspirons à ce que cette scène de plage sereine soit dans notre cœur et notre mental, nous ne l’avons pas et nous ne savons pas comment l’obtenir. Nous pensons à tort que si nous gagnons un peu plus d’argent, si nous avons un meilleur endroit où vivre, si nous avons des amis, une épouse, un partenaire, une famille, un emploi ou quoi que ce soit que nous pensons ne pas avoir, si nous avons cela, alors notre mental ressemblera à cette plage, et nous serons si heureux, alors nous pouvons être vraiment sérieux au sujet d’être spirituel. Après que nous satisfaisons nos désirs, nous pouvons être si gentils avec les gens et donner de l’argent et aider les gens spirituellement. Une fois que nous avons les choses que nous voulons, nous pensons que nous aurons la sérénité. Mais tout cela est une illusion.

Notre manière de percevoir crée notre expérience de vie.

Si nous percevons la vie à travers le désir de ce que nous n’avons pas, nous ne serons jamais satisfaits.

Si nous percevons la vie à travers la colère et le ressentiment, nous n’aurons jamais la paix.

Donc, nous devons savoir comment nous percevons la vie. Qu’est-ce qui modifie notre mental – nos perceptions – d’instant en instant?

Manas

Nous avons ce qu’on appelle manas en Sanskrit. La plupart du temps, nous utilisons ce mot manas pour signifier «mental». Mais quand nous regardons le Sanskrit, le sens profond devient très clair. Cela signifie beaucoup plus que juste mental.

Manas: «Mental, cœur, imagination, intellect, inclination, volonté, tempérament, compréhension, intention, mental, esprit ou principe spirituel, humeur, perception, opinion, intelligence, souffle ou âme vivante qui s’échappe du corps à la mort, désir, sens, réflexion, pensée, affection, Conscience, invention, esprit.»

Malheureusement, la plupart des gens qui étudient la philosophie du Yoga lisent simplement les traductions Françaises, et ils pensent simplement que manas signifie simplement «intellect, mental». Ils ne comprennent pas le sens réel du mot. Quand nous observons les faits de nous-mêmes, nous voyons que nous sommes beaucoup plus que juste l’intellect. Nous avons un corps physique. Habiter ce corps physique est ce que nous expérimentons en tant que soi, ce que nous appelons un «soi». Mais ce soi est très peu fiable, mutable, changeant et facilement influencé par des choses même très superficielles.

Je sais que nous pensons tous que nous sommes forts, résilients et intelligents, et que nous avons la capacité de bien faire et de survivre dans le monde dans une certaine mesure. Mais si nous regardons vraiment les faits de qui nous sommes dans le contexte d’aspiration religieuse, nous devons être honnêtes. Nous devons réaliser que ce que nous pensons être «soi» est en réalité une fausse construction, quelque chose que nous avons construit et développé pour notre survie, pour notre protection, mais qui n’a en réalité aucun sens réel, aucune réalité.

Quand nous étudions cela dans le contexte de nous regarder, nous voyons que nous avons ce corps physique, et nous voyons qu’habitant ce corps est le soi-disant «soi» qui a un certain nom, certains souvenirs, idées, concepts, goûts., aime et n’aime pas. Tout cela est en constante évolution. La vérité est que le véritable soi, la réalité, l’Être Intime n’est pas comme ça. L’Être est bien au-delà de la personnalité volage que nous appelons «soi». Malheureusement, nous ne savons pas ce qu’est l’Être, parce que nous sommes tellement enfermés dans des désirs et des rêves éphémères.

Nous aspirons tous à l’immortalité. Nous avons peur de la mort. C’est en partie pourquoi nous sommes attirés par la spiritualité. Mais l’erreur que nous faisons est de penser que ce «soi» qui a mon nom, mon visage, ma langue, mes goûts et mes intérêts est ce qui deviendra immortel. Ce n’est pas vrai. Ce «soi» est l’obstacle à l’immortalité. C’est la cause de l’illusion. La cause de la souffrance, pas sa rédemption. Ce «soi» est ce qui cause la souffrance. C’est ce que nous appelons «manas», dans le premier sens: le mental animal. En général, nous utilisons ce terme pour désigner le mental impur et peut même inclure la personnalité.

Mais le sens réel de manas est beaucoup plus profond que cela, parce qu’il y a des niveaux et des niveaux et des niveaux et des niveaux de manas, mental, cœur, intelligence.

Il y a un soi réel. Dans l’Hindouisme, ils l’appellent Atman. Plus profond encore se trouve Brahma. Pour mieux comprendre cela, nous étudions toujours l’Arbre de Vie. Nous étudions la Kabbale. Nous regardons cette structure de dix sphères, qui cartographie qui nous sommes à plusieurs niveaux.

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Nos expériences physiques correspondent à cette sphère inférieure, qui s’appelle Malkuth en Hébreu.

Le suivant est appelé Yesod en Hébreu. Cela correspond à notre expérience de l’énergie.

Les deux suivants sont Hod et Netzach en Hébreu. Ce sont ce que nous pouvons appeler cœur et mental, émotion et intellect. C’est manas au premier niveau. Plus précisément, Manas correspond à manas concrets.

Plus profond, nous avons Tiphereth en Hébreu, que nous pouvons appeler «l’âme humaine». Nous pouvons l’appeler volonté; nous pouvons aussi l’appeler manas. Vous voyez, manas peut aussi être appelé «volonté». Plus précisément, Tiphereth correspond à manas abstrait.

Donc réellement, nous parlons des niveaux de manas. Les plus bas sont plus concrets, plus littéraux. Les plus élevés sont plus subtils, intuitifs et abstraits.

En allant plus loin, nous trouvons ce qui en Hébreu s’appelle Geburah, que nous rapportons à la Conscience, ou en Sanscrit, Buddhi. C’est aussi un type de manas. C’est un type de mental, en d’autres termes, mais encore plus subtil.

Le suivant est appelé Chesed en Hébreu, et est l’Esprit, Atman, l’Être Intime. Rappelez-vous, manas est également traduit par «esprit».

Je présente ceci pour que vous compreniez que manas est un terme profond avec beaucoup d’implicite, et il embrasse toute cette région de l’Arbre de Vie. Ces Sephiroth (sphères) sont tous reliés les uns aux autres. Ils sont tous interreliés, interdépendants. Vous ne pouvez pas comprendre une Sephirah isolée des autres. Vous ne pouvez la comprendre qu’en la comparant aux autres et en comprenant les autres. La même chose est vraie de nous-mêmes. Vous ne pouvez pas comprendre votre pensée jusqu’à ce que vous compreniez votre sentiment. Vous ne pouvez pas comprendre votre sentiment si vous ne comprenez pas ce qui se passe avec le corps. Vous devez étudier le tout. Rien ne peut être compris isolément. Les choses ne peuvent être comprises que dans leur interdépendance.

Donc, vous voyez, c’est une approche assez sophistiquée mais logique.

Manas a trois lettres en Sanskrit. Le premier est la lettre म M, qui signifie eau. Pour ceux qui connaissent l’Hébreu, c’est exactement comme l’Hébreu : la lettre M signifie eau. L’eau est utilisée comme symbole du mental dans de nombreuses religions, mais surtout dans l’Hindouisme. म M peut aussi signifier «la lune, le poison ou le temps».

La lettre न N peut signifier comme ou en tant que. Donc, M avec N signifie «comme l’eau». Cela peut aussi signifier «comme la lune» ou «comme un poison» ou «comme le temps».

Le स् S signifie «accorder, récompenser»

Ainsi, les trois lettres du mot manas signifient «donner comme de l’eau» ou «accorder comme de l’eau». Que nous donne l’eau? La vie. Pas seulement physiquement, mais ésotériquement aussi. Cela a une signification très profonde, à laquelle nous reviendrons plus tard.

La lettre N peut aussi signifier «guerre, entrave, bijou, perle et cadeau». Ainsi, vous pouvez traduire manas pour signifier «cadeau des eaux. Perle venant des eaux.» Cela peut aussi signifier poison. Cela peut aussi signifier guerre.

Cette lettre S à la fin peut aussi signifier «un serpent, un oiseau, air, vent, connaissance, Méditation, une clôture, une route». Tous s’appliquent, surtout quand vous étudiez la mythologie.

Comme vous pouvez le voir, ce mot manas peut impliquer beaucoup de significations importantes.

Alors pourquoi expliquer tout cela? Cela semble très théorique, mais ne l’est pas. Nous sommes ici pour parler de faits. Revenons aux Yoga Sutras. Les lignes suivantes que nous devons étudier sont 12-14. Maintenant rappelez-vous, nous parlons des vrittis, les modifications du mental.

«1.12. Le contrôle de [vrittis] est fait par abhyasa et vairagya.

«1.13. Parmi ceux-ci, abhyasa [pratique] est l’effort pour assurer la stabilité des vrittis.

«1.14. La pratique devient fermement ancrée lorsqu’elle est pratiquée pendant longtemps, sans interruption, et avec une parfaite dévotion.» – Yoga Sutras 1: 12-14

Nous avons déjà parlé de la façon dont nous voulons que cette belle scène de plage sereine ou scène de lac soit notre qualité mental. Nous voulons nous sentir calmes, nous voulons nous sentir sereins et en paix. C’est universel. Qui veut ressentir de la douleur? Qui veut se sentir en conflit? Personne. Tout le monde veut se sentir paisible, heureux et sans menace. Et c’est ce que ce symbole, cette scène de plage que nous avons sur nos ordinateurs représente pour nous. C’est un état de paix et de sécurité. Pas de stress, pas de tension, pas d’inquiétude. Nous voulons cela, mais nous ne l’avons pas. Nous ne l’avons pas précisément parce que nous ne savons pas comment traiter les vrittis, ces modifications qui ont un impact sur notre mental.

C’est la première chose que le Yoga enseigne. N’est-ce pas intéressant? Le monde entier connaît le Yoga, mais personne ne le sait! C’est la toute première chose que l’Écriture enseigne. Cela m’étonne. Tout le monde est là pour apprendre comment faire «chien à la baisse» et «salutations au soleil», mais personne ne sait comment contrôler leur mental, mais c’est la première chose enseignée dans les Yoga Sutras: comment contrôler les modifications de votre mental.

Abhyasa: Pratique

Le premier est abhyasa, qui signifie «pratique». Nous utilisons ce mot «pratique» dans la spiritualité tout le temps. Nous parlons de notre «pratique» spirituelle. Soyons très conscients de ce que ce mot signifie.

En Sanskrit, abhyasa signifie:

Pratique, habitude, exercice, coutume, étude, utilisation, exercice militaire, exercice répété ou permanent, multiplication, acte d’ajouter quoi que ce soit.

Abhyasa signifie tout ce qui est fait de façon permanente et répétée: régulièrement, constament.

Nous pensons tous à nous-mêmes, «Je fais mes dix minutes de Méditation, c’est ma pratique.» Ou «Je fais mon heure de Méditation, c’est ma pratique. Je fais mon Pranayama tous les jours. Je fais ma pratique du Yoga» – quelle que soit la pratique spirituelle. Nous sentons que c’est bien, et c’est notre vie spirituelle. Mais permettez-moi de retourner cette pièce pour vous, et vous interroger sur les vingt-trois autres heures de chaque jour. Quelle est votre pratique de ces vingt-trois heures où vous ne faites pas votre Méditation ou votre Yoga? Qu’est-ce que vous faites?

Tout ce que vous faites à chaque instant a un impact sur votre mental. Si votre mental est chaotique, si votre cœur est chaotique, c’est parce que les modifications de votre mental ont produit cet état. Dix minutes de Méditation ne peuvent pas faire grand chose contre 23 heures 50 minutes de chaos. C’est logique.

C’est pourquoi dans les temps anciens, les personnes qui voulaient la spiritualité se sont extraites du mode de vie du chef de famille. Ils sont devenus renonçants – moines, nonnes, yogis, sadhus, quel que soit le nom que vous voulez utiliser – afin de réduire l’intensité des impressions sur le mental, de restreindre les données sensorielles afin qu’elles puissent établir le contrôle du mental. Abhyasa est l’effort pour assurer la stabilité. C’est pourquoi les gens partaient toujours aux monastères, à la grotte, dans les bois, dans les montagnes. Nous n’avons pas ce luxe maintenant. Mais nous n’en avons pas non plus besoin.

Le Yoga peut être atteint dans votre vie quotidienne, il faut juste être conscient. Vous devez faire de votre vie quotidienne votre pratique, votre étude, votre ahbyasa. Étudiez votre mental, étudiez vos sens, et comment les impressions créent votre expérience de vie.

Êtes-vous stressé? Êtes-vous tendu? Êtes-vous liquidé? Avez-vous peur? Vous l’avez fait. Cet état d’esprit est fait par vous, par la façon dont vous avez transformé ce que vous avez perçu.

Vous fabriquez votre expérience de vie. C’est une loi de la nature. Pas de problème. C’est la base de l’Hindouisme, du Bouddhisme, du Christianisme, du Judaïsme. Ils expliquent tous cela. Nous sommes le produit de nos propres travaux.

«La pratique devient fermement ancrée lorsqu’elle est pratiquée pendant une longue période, sans interruption, et avec une parfaite dévotion.» – Yoga Sutras 1:14

La plupart des gens qui lisent cela pensent que cela signifie qu’ils doivent faire leurs étirements tous les jours. Ce n’est pas vraiment ce dont il s’agit. Il s’agit de stabilité des Vrittis, des modifications du mental, de calmer la psyché, de ne pas être un océan d’assaut, mais plutôt d’être un miroir. Être toujours stable. Être en paix. Ainsi, la pratique dans ce sens signifie beaucoup plus que la pratique de la Méditation, du Pranayama ou de la répétition des mantras. Cela signifie comment nous utilisons chaque instant.

Comment transformons-nous ce que nous percevons? C’est ce que suggère réellement Abhyasa.

Le deuxième aspect du contrôle des vrittis est Vairagya, qui signifie:

«Indifférence aux objets mondains et à la vie, répugnance, dégoût, apathie, changement ou perte de couleur, aversion, pâleur croissante, ascétisme, liberté de tous les désirs mondains.»

En synthèse, Vairagya signifie «non-attachement».

Alors l’Écriture dit:

«Vairagya [non-attachement] est cet état d’esprit particulier qui se manifeste chez celui qui ne désire pas les objets vus ou entendus, et dans lequel on a Conscience d’avoir le contrôle ou la maîtrise du désir de ces objets.

«Le non-attachement suprême est cet état dans lequel même l’attachement aux qualités a disparu, grâce à la connaissance du Purusha.» – Yoga Sutras 1: 15-16

Vairagya signifie essentiellement «indifférence». Ce terme explique en partie comment les gens ont eu l’impression erronée que pour être sérieux en spiritualité, il fallait renoncer à tout et aller vivre dans les bois et manger un seul grain de riz par jour. Pourtant, ils pensent que c’est ce que cela signifie, être indifférents aux choses du monde. Ce sont des concepts erronés.

Vairagya est comme le terme précédent «pratique». Même s’il a une signification littérale, le sens réel est psychologique. Vairagya signifie avoir une indifférence psychologique, un non-attachement psychologique.

Avec le non-attachement, on n’est pas attiré par la célébrité ou l’inconnu, la richesse ou la pauvreté, le succès ou l’échec, la maigreur ou la graisse, le fait d’être grand ou petit. Au lieu de cela, on est indifférent à de telles conditions superficielles. C’est tout ce que signifie Vairagya. Vairagya n’est pas compliqué. Vairagya est une sorte d’attitude.

Quand quelqu’un a Vairagya, ils ne sont plus attirés par des objets extérieurs, ils n’ont plus l’aspiration ou le désir d’avoir des choses. Ils peuvent avoir des choses, mais ils s’en fichent d’une façon ou d’une autre s’ils l’ont ou pas. Donc, en ce sens, c’est un peu comme «renonciation».

Vairagya n’est pas réalisé en faisant un grand feu, en brûlant tout ce que vous possédez, et en allant dans les bois dans vos sous-vêtements.

Vairagya est la compréhension que tout ce que vous avez ou n’avez pas n’est pas le point. Quand vous avez Vairagya, les possessions et les circonstances ne sont pas le point de votre existence.

C’est exactement le contraire de notre culture moderne, qui martèle tous les jours en nous que notre vie ne vaut quelque chose que si nous avons certaines possessions ou circonstances, et surtout les choses qu’ils veulent que nous achetons. La société (plutôt, les corporations) nous dit: «Si vous n’avez pas [insérer le produit / statut / apparence ici] vous êtes un échec, vous ne valez rien.» C’est ce que nous dit notre culture moderne. «Si nous ne sommes pas célèbres, maigres, jolis, beaux, si nous n’avons pas la carrière de l’éducation, la grande maison, le grand compte bancaire, alors nous sommes un échec.» C’est ce que notre culture nous dit. Ce sont tous des mensonges. Notre valeur ne se trouve pas dans les possessions matérielles, les circonstances extérieures, les apparences. Notre valeur est déterminée par la qualité de notre cœur et de notre mental. Si vous regardez en vous-même, vous savez que c’est vrai. Lorsque vous vous sentez vraiment en paix, serein et que vous sentez de l’amour pour quelqu’un d’autre ou que vous vous sentez aimé, c’est valeureux, précieux. Ces qualités internes sont ce qui fait d’être un humain utile. Les objets externes ne peuvent pas fournir le bonheur interne.

«Le non-attachement est cet état d’esprit particulier qui se manifeste chez celui qui ne désire pas les objets vus ou entendus, et dans lequel on a Conscience d’avoir le contrôle ou la maîtrise du désir de ces objets.»

Ici, le mot «objets» ne signifie pas seulement des objets physiques. Cela signifie également des concepts, des idées et des sentiments. Tout ce qui peut être perçu est un objet de perception.

Le plus haut niveau de Vairagya est le non-attachement suprême.

«Le non-attachement suprême est cet état dans lequel même l’attachement aux qualités a disparu, grâce à la connaissance du Purusha

Purusha se réfère à l’Être.

«Derrière ce spectacle mondial, derrière ces phénomènes physiques, derrière ces noms et ces formes, derrière les sentiments, les pensées, les émotions, les sentiments, se trouve le témoin silencieux, ton Ami immortel et véritable Bien intentionné, le Purusha ou le Maître du monde, le Pouvoir invisible ou la Conscience.» – Swami Sivananda, Dieu Existe

«Cet Être Suprême sans second, qui réside dans les chambres de votre cœur en tant que Dirigeant ou Contrôleur Intérieur, qui n’a ni commencement, ni milieu, ni fin, est Dieu ou Atman, ou Brahman ou Purusha ou Chaitanya ou Bhagavan ou Purushottama.» – Swami Sivananda

Quand vous expérimentez votre Être, expérimentez réellement ce qui est à l’intérieur de vous, vous réalisez tout à coup que rien de ce que vous avez voulu auparavant ne valait rien, parce que dans cette connaissance de l’Être est un contentement et une sérénité parfaits. La Conscience n’a pas besoin de plus. C’est l’ego qui cherche toujours plus: plus de ceci, et plus de cela. Donc, pratiquez le non-attachement.

Ce sont les deux qualités qui nous aident à établir un mental serein: la pratique et le non-attachement.

Pratique signifie constamment faire attention, être conscient, être vigilant et être conscient de soi-même.

Et dans cette attention, n’ayant pas d’attachement à tout ce que l’on perçoit. Quand nous sommes loués, nous ne nous attachons pas à cela. Lorsque nous sommes critiqués, nous ne nous y attachons pas non plus. Nous répondons à chacun de la même manière: avec gentillesse, patience et non-attachement, ne nous soucions pas de la louange ou du blâme. Celui qui est capable de s’équilibrer de cette manière n’a pas d’attachement dans un sens ou dans l’autre et maintient ainsi un mental stable, un cœur stable.

Pourquoi est-ce important? Ça ne ressemble pas à un gros problème. La plupart des étudiants, quand ils entendent parler de ce genre de chose, pensent: «C’est un peu abstrait, et je l’obtiens, mais je ne pense pas que cela signifie vraiment quelque chose, et je veux juste passer aux bonnes choses à propos d’avoir des expériences extrasensorielles, sortir de mon corps, et tout ça. C’est ce que je veux obtenir. Je ne suis pas dans le domaine psychologique. «Laissez-moi vous dire quelque chose: ces qualités sont ce qui vous prépare à être en mesure d’avoir des expériences spirituelles. Ce sont ce qui préparent le mental. C’est pourquoi c’est la première chose enseignée dans les Yoga Sutras et la Bhagavad-gita.

Si vous n’avez pas ces qualités, vous deviendrez très attaché aux expériences, aux états, aux possessions, etc., et vous deviendrez un fanatique ou un sceptique. Puisque les gens n’ont pas de non-attachement ou de pratique, ils ne pratiquent pas réellement (c’est-à-dire, éveillent la Conscience) et ils deviennent très attachés aux croyances, groupes, etc. C’est pourquoi les gens deviennent fanatiques, parce qu’ils sont attachés, et effrayez à lâcher leurs attachements. C’est pourquoi il y a tellement de violence dans le monde. Les gens s’entretuent à cause de ce qu’ils croient. C’est dû à l’attachement. C’est pourquoi cela a une valeur pratique.

C’est la même chose en ce qui concerne les croyances au sujet de vous-même. Vous croyez que vous avez mérité cette promotion, et vous ne l’avez pas obtenue, alors vous êtes devenu fâché et vous bavardez au sujet de celui qui a obtenu la promotion afin de leur faire du mal. De cette façon, vous avez créé du karma pour vous-même. Vous avez créé de la douleur pour vous et pour les autres. Cela a été causé par l’attachement à cette perception de la promotion, et le manque de perception précise (c’est-à-dire que vous n’avez pas pratiqué, en utilisant la Conscience). Vous pensiez que la promotion allait vous faire vous sentir mieux, plus heureux. La souffrance de cette situation est un produit de l’attachement.

Le Chemin du Milieu du Bouddha

Le Bouddha Shakyamuni qui a traversé son processus de développement en Inde à une époque où dans l’Hindouisme il y avait beaucoup d’enseignements contradictoires sur ce que nous expliquons aujourd’hui. Il a vu que la souffrance était horrible et il voulait trouver un moyen de le réparer. Alors il est allé chez les Yogis, et ils ont dit: «Vous devez devenir un renonçant. Vous devez avoir un non-attachement, et vous devez pratiquer. Vous devez sortir dans la forêt et devenir un ascète, quelqu’un qui n’a rien.» Alors il est allé dans les bois avec seulement un pagne et un bol. Il a mangé un seul grain de riz chaque jour, et a seulement médité. Ce fut tout ce qu’il a fait, méditer. C’est ça. C’est à ce point qu’il était sérieux. Si cela ne met pas votre pratique spirituelle en perspective, je ne sais pas ce qui la fera.

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Il a pratiqué de cette façon depuis longtemps, et il est devenu évidemment très faible et ressemblait à un squelette qui est la raison pour laquelle il est peint de cette façon dans cette image. Tous ses os pourrait être vu à travers sa peau, parce que son corps était en train de dépérir. Dans le processus de sa Méditation, Il comprit que l’ascétisme extrême était le mauvais chemin. De l’autre côté du pendule, il a grandi comme un prince riche et avait tout ce qu’on puisse imaginer, ce qui était extrême indulgente. Il a pu voir que ces deux extrêmes étaient à la fois erreur; les deux étaient incapables de résoudre le problème de la souffrance. Dans l’instant où il se rendit compte qu’il y avait une voie du milieu entre ces deux extrêmes, une femme arrive qui lui offre un bol de riz et de lait. Ce lait lui a rajeuni complètement, instantanément, et il a ensuite commencer à enseigner son chemin de la voie du milieu.

Je signale cela, parce que je sais comment nos mentals fonctionnent. Nous entendons parler de renoncement, et nous entendons parler de non-attachement et de la pratique, et notre ego tourne immédiatement à l’extrême, de peur que nous devons renoncer à tout ce que nous aimons, et nous devons perdre tous nos amis et la famille, et devenir personne, seul, sans rien. L’enseignement ne dit pas cela; l’ego dit cela.

Les enseignements nous dit que nous devons trouver la voie du milieu de toutes les expériences, en toutes choses, ni se livrer, ni éviter. Quel est l’équilibre, psychologiquement parlant? C’est un type de non-attachement: non attaché. Ni éviter ni poursuivre.

Cette histoire est très belle dans la façon dont elle se rapporte à de nombreux mystères dans l’enseignement, mais plus précisément elle se rapporte à un enseignement à la base de l’Hindouisme, qui est l’histoire de la façon dont les Dieux et les démons ont baratté l’océan de lait.

Le Barattage de l’Océan de Lait

La plupart des gens qui savent quelque chose au sujet de l’Hindouisme ont entendu parler de ce mythe. Il est appelé Samudra Manthan, qui signifie «barattage de l’océan.» Cette histoire est racontée dans plusieurs des écritures antiques de l’Inde.

L’histoire de base est que le Dieu Indra a reçu un anneau de fleurs comme une bénédiction venant d’un grand sage. Indra est le père des Dieux, roi des Dieux, comme Zeus ou Jupiter. Indra monte un éléphant. Ceux qui connaissent le symbolisme savent que dans la philosophie Asiatique l’éléphant représente le mental. Indra chevauchant l’éléphant représente une personne dont le mental est sous la direction de leur Être intérieur. Ceci est un initié, un maître, quelqu’un qui a le développement spirituel. C’est ce qui est montré dans l’image Bouddhiste des étapes de la concentration méditative, il y a un éléphant qui devient de plus en plus pur au fur et à mesure que l’on monte le chemin de la concentration, et au sommet, nous voyons des moines à cheval sur des éléphants. Cela représente les vrittis, les modifications du mental, qui sont modérées. Le mental est paisible et calme, et très puissant, comme un éléphant. Ainsi, Indra chevauchant l’éléphant représente cela.

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Le Sage offre à Indra une bénédiction de fleurs. Indra le met sur son éléphant. Maintenant, la chose drôle au sujet de l’histoire est que l’éléphant est espiègle. L’éléphant sait qu’Indra a un peu de fierté. On entend toujours cela dans les mythes de Zeus et Jupiter et les autres Dieux ont un type d’arrogance. Ainsi, dès que les fleurs ont été mis sur l’éléphant, il prend les fleurs et les jette sur le sol pour voir ce qui se passera. Bien sûr, le sage qui a donné le don devient très en colère! Ainsi, celui qui a le défaut était celui qui essayait de tester le Dieu! Le sage se mit en colère et maudit Indra. En raison de cette malédiction, tous les Dieux ont perdu leur pouvoir.

Ce mythe représente la façon dont un maître tombe. Les Dieux sont les archétypes à l’intérieur de ce maître, qui a perdu le pouvoir à cause de son orgueil et colère. Vous voyez, c’est une histoire simple.

Les Dieux veulent le retour de leur pouvoir. Alors, ils se rendent compte que s’ils brassent Kshir Sagar, l’ «océan de lait», ils peuvent le faire exhaler l’Amrita (le nectar de la vie immortelle), et d’autres avantages dont ils ont besoin afin de retrouver leur pouvoir et statut. Pour ce faire, ils prennent la montagne Mandara (qui signifie miroir, ciel, ou arbre du paradis). Ils prennent aussi le serpent du cou de Shiva; ils enveloppent le serpent autour de la montagne.

Bien sûr, les démons (les egos, les défauts, les vices à l’intérieurs de nous) veulent aussi le pouvoir qui sortira de l’ «océan de lait», alors ils essaient d’attraper la queue du serpent (pas la tête, car il les mordra), mais les Dieux les empêchent. Les Dieux attrapent la queue. Ainsi, les démons saisissent la tête du serpent, et les Dieux et les démons tirent en arrière et en avant sur le serpent, brassant la montagne dans le lait, les eaux.

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Cela ressemble à une histoire pour les enfants, mais cela ne l’est pas. Cette histoire a plusieurs niveaux de significations très profondes.

Tout d’abord, tout cela représente le travail spirituel. Chaque partie de l’histoire est symbolique de notre psychologie. La montagne est à l’intérieur de nous, pas à l’extérieur. Ces eaux sont à l’intérieur de nous, pas à l’extérieur. Ce n’est pas un événement littéral, historique qui a eu lieu. C’est une histoire sur la façon de se remettre de l’échec, comment se sortir de cet état sans pouvoir, et récupérer de l’énergie, la paix, et surmonter les démons, les forces égoïstes qui sont à l’intérieur de nous.

Ainsi, cette scène représente notre mental quand nous prenons le chemin spirituel. Lorsque nous travaillons vraiment dans la spiritualité, nous avons une bataille menée à l’intérieur de nous entre nos vertus et vices, entre les Dieux bienfaisants qui font de leur mieux pour nous aider, et les démons qui veulent garder le contrôle de nous. Entre eux, ils brassent les eaux de notre cœur, mental et corps, en utilisant le serpent.

Le serpent, nous le savons tous, est Lucifer, le serpent tentateur du Jardin de l’Eden. Ce serpent est à l’intérieur de nous. Plus important encore, ce serpent est la puissance sexuelle.

L’océan de lait, les eaux, sont l’énergie sexuelle et le liquide céphalorachidien. Si vous étudiez l’anatomie, vous savez que le cerveau et la colonne vertébrale sont entourées par le liquide. Il monte et descend, cyclant constamment depuis le sommet de la tête jusqu’au fond de la colonne vertébrale. Ce liquide céphalorachidien est chimiquement identique aux eaux séminales. Dans ce fluide, il y a un mouvement, un mouvement d’énergie et de forces, non seulement physiquement, mais psychologiquement. Il y a une relation très forte entre les eaux du cerveau et les eaux de la sexualité. Voilà pourquoi les chemins spirituels véritables exigent que l’on apprend à contrôler les eaux sexuelles afin de contrôler le mental. Si vous ne pouvez pas contrôler vos vrittis sexuelles, vous ne pouvez jamais contrôler votre mental. C’est impossible. Mais si vous pouvez contrôler l’énergie qui est dans votre sexualité, vous pouvez certainement vaincre votre mental. Voilà pourquoi tous les débutants deviennent toujours chastes, afin de prendre le contrôle de leur énergie sexuelle, de dominer cette énergie et commencer à la faire circuler à l’aide d’exercices que nous allons parlé dans des conférences ultérieures appelées Pranayama et d’autres types de pratiques, où cette énergie des eaux sexuelles est cyclée vers le haut à travers la colonne vertébrale au cerveau et dans le cœur. En haut et en bas, en haut et en bas. Cela va à l’encontre du tirage en arrière et en avant des Dieux et des démons.

Personne ne voit-elle pas la forme de l’énergie qui est déplacée dans cette image? Ne voyez-vous pas la croix? Il n’y a pas un hasard là. Il y a une croix dans cette histoire. Cette croix a une signification ésotérique profonde, dont nous parlons dans presque toutes les conférences, et qui est le croisement des polarités, les forces qui sont nécessaires pour faire avancer vraiment dans ce type de travail.

Le point basique est que c’est un processus psychologique, pas un processus externe littéral des Dieux et des démons. Ce sont les Dieux et les démons à l’intérieur de vous, brassant vos eaux sexuellement et psychologiquement, pour vous tester, pour voir comment vous les manipulez.

Heureusement pour nous, dans le mythe, les Dieux gagnent, et j’espère que ce sera vrai pour tout le monde ici, que les Dieux vont gagner la bataille.

S’ils gagnent, quand les Dieux gagnent et l’océan de lait devient brassé, sur cet océan émerge toutes sortes de qualités bénéfiques qui rajeunissent la puissance des Dieux. La plus importante est une femme: Mohini émerge des eaux.

Mohini

Mohini est une incarnation de Vishnu, mais son nom signifie «illusion personnifiée». Cela peut aussi signifier «attracteur» ou «élément déconcertant» en quelque sorte.

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Mohini est une Déesse, le résultat de cette transmutation qui se passe au fur que toute cette énergie est déplacée dans les eaux psychologiques sexuelles. Elle porte dans sa main l’Amrita, que vous voyez dans cette image. Amrita est le nectar des Dieux. Ce mot Amrita est où nous obtenons le mot pour Ambroisie. Si vous connaissez la mythologie Grecque, cela est immédiatement évident pour vous. L’Ambroisie est ce qui donne aux Dieux leur immortalité. Le mot Amrita signifie littéralement «immortalité».

Ce mythe Hindou est presque identique au mythe Gréco-Romain de la naissance de Vénus / Aphrodite, la Déesse de l’amour, qui est née de la mousse de l’océan. Elle est la même Mohini, une Déesse d’une telle beauté qu’elle séduit tout le monde, les hommes et les femmes: les hommes sont submergés par l’attraction ou la luxure, tandis que les femmes sont submergées par l’envie.

Ce symbole est à l’intérieur de nous. C’est en travaillant avec les eaux de notre mental et les eaux de la sexualité que nous pouvons trouver le potentiel de l’immortalité. Mais celui qui la tient est cette Déesse. Elle est une partie de la divinité en nous. Elle est une incarnation de Vishnu, qui fait partie du Christ cosmique. Elle est la femme séduisante qui tient dans ses mains comme Perséphone, ce pot qu’elle ne devait pas regarder, mais il contient ce qui est nécessaire. Mohini représente toutes ces choses que nous voulons, tous ces désirs que nous avons, tous les rêves et les aspirations que nous avons toujours eu, quand nous voyons ces derniers dans les yeux de notre mental, nous devenons séduit, désorienté, confus. Cela comprend bien sûr des fantasmes sexuels, mais cela comprend aussi avoir du succès, être attrayant, quels que soient les types de choses que nous avons toujours voulu, que nous avons toujours désiré, Mohini est cela. En d’autres termes, elle est Lucifer. Elle est Méphistophélès. Elle apparaît pour présenter les tentations, pour tester la façon dont nous y répondons. Si nous la vainquons, nous obtenons le nectar de l’immortalité.

Donc, l’histoire se termine, les Dieux gagnent, ils obtiennent le nectar de l’immortalité, alors les démons disparaissent déçus. Nous avons donc besoin que cela se produise en nous.

Voici comment nous le faisons.

Prajna

Le Bhagavad-Gita dit:

«Celui dont Mana – n’est pas ébranlé par l’adversité, qui ne languit pas après les plaisirs, et qui est libéré de l’attachement, de la peur et de la colère, est appelé un sage de Prajna stable.

«Celui qui est partout sans attachement, rencontrant tout bien ou mauvais, qui ne se réjouit ni ne déteste, a la Conscience constante.» – Bhagavad-Gita 2

Ce mot Prajna a une importance très puissante dans l’Hindouisme et le Bouddhisme. Dans l’Hindouisme, Prajna est lié à la Conscience éveillée.

Prajna: Pra-, «avant» ou «intense»; -jna, «savoir»

Conscience. Sagesse. Connaissance de la réalité. Connaissance de l’Atman.

Ce mot peut être traduit de différentes manières. Parfois, il est traduit simplement comme «sagesse», mais en Français cela ne veut rien dire. Donc, le vrai sens est la Conscience mais éveillée. Voilà pourquoi il est dit:

«Celui qui est partout sans attachement, rencontrant tout bien ou mauvais, qui ne se réjouit ni ne déteste, a la Conscience stable.»

Il dirait, «a la sagesse constante», mais cela ne veut rien dire. «Avoir la Conscience stable» a un sens. Nous avons donc besoin de comprendre ce que cela signifie.

Ce mot Prajna est non seulement sagesse, d’être capable d’écrire des phrases que vous avez lu sur Internet et Facebook ou quelque chose comme ça. Ce n’est pas la sagesse. C’est l’ingéniosité.

Être sage c’est d’être capable de distinguer ce qui est vrai de ce qui est faux. C’est la sagesse. Votre intellect ne vous aide pas à cela. Il ne le peut. Seule la Conscience peut percevoir la réalité. L’intellect ne peut pas. L’intellect peut seulement comparer et contraster ce qu’il a déjà connu.

Laissez moi vous donner un exemple. Si vous avez grandi dans un quartier où la police sont considérée avec suspicion, et qu’il y a eu de nombreux incidents où la police a été sujette à caution, ou qui ont des comportements douteux, vous grandissez avec une perspective cynique d’entre eux dans votre personnalité, votre intellect. Lorsque vous rencontrez un agent de police, étant même pas conscient de celui-ci, vous conserverez cette attitude, même si cet agent de police tente de sauver votre vie; cette attitude sera toujours là dans votre mental. C’est juste la façon dont le mental (manas) fonctionne, à cause des modifications (vrittis). Celui qui est conscient (Prajna), qui n’est pas sous l’influence des modifications, va voir les choses pour ce qu’elles sont. Ainsi, lors de la rencontre avec un officier de police, elle saura que ce soit une bonne situation ou une mauvaise situation, et qu’on peut faire confiance à cette personne ou non. Elle ne sera pas influencée par les expériences passées, mais voit la réalité pour ce qu’elle est.

Voilà ce que nous avons besoin: voir les choses pour ce qu’elles sont, et non par rapport à nos désirs ou traumatismes, mais les voir pour ce qu’elles sont.

Voilà comment nous changeons, et se libérons de la souffrance: voir la réalité et savoir comment y répondre. Voilà pourquoi cela est si important, d’être partout sans attachement. Ce n’est pas extérieur, c’est d’ordre psychologique. Cela signifie ne pas être attaché à la façon dont les choses sont, ou comment elles deviendront, mais au lieu de cela, se contenter de soi-même, être en paix à l’intérieur, avoir un mental calme et serein qui n’est pas influencé par des modifications subtiles.

Indriya

Le passage suivant dit,

«Quand, comme la tortue qui retire ses membres de tous les côtés, on retire l’indriya des choses sensibles, alors la Conscience devient stable.»

Ce mot indriya dans son utilisation générale signifie «les sens». Alors, on retire les sens des objets.

Indriya traduit correctement signifie «appartenant ou agréable à Indra.»

Rappelez-vous que toute l’histoire du barattage de l’océan a commencé parce qu’Indra a été testé par le sage. Indra est notre Être intérieur, le nec plus ultra de notre ultime, la racine de notre racine, Dieu à l’intérieur. Tout le monde a cela. Chacun d’entre nous a cette étincelle, cette lumière, cette source divine, mais parce que notre mental est fortement modifié nous ne pouvons pas le voir. Si nous pouvons calmer toutes les modifications de notre mental, cette lumière peut être facilement utilisée. Nous pouvons expérimenter ce qu’est Dieu, pas vraiment des théories ou des croyances, mais connaître.

Voilà ce que signifie Prajna. Le jna à la fin, le -jna, signifie «connaître». Cela ne signifie pas connaître de l’intellect, cela signifie connaître de la perception. C’est connaître à travers l’expérience. Le Pra- au début signifie «avant.» Donc Prajna signifie «avant de connaître.» Comment connaissez-vous quelque chose avant de connaître? À travers la Conscience. La Conscience est là avant d’avoir des expériences. Ceci est une vérité pratique qui mérite d’être étudiée.

Nous avons la Conscience. La Conscience qui est là «avant de connaître» se rapporte à Indra. Pour accéder à cette Conscience, il faut retirer la Conscience du monde sensoriel. Nous devons donc apprendre à méditer.

Lorsque nous retirons la Conscience des sens-objets et recueillons la Conscience en elle-même, percevant seulement elle-même, alors – comme la tortue – la Conscience perçoit sa vraie nature, qui est notre Être intérieur. Dans cet état, nous avons la paix parfaite. Nous ne sommes pas en conflit avec la volonté de Dieu. De cet état, on peut alors apprendre à le maintenir, et être engagé à nouveau avec le monde extérieur, mais en conservant cet état de Conscience qui est lié à l’Être. Voilà ce qu’est un maître: quelqu’un qui accomplit la volonté de Dieu sur la terre comme au ciel. Voilà ce que signifie Indriya: avoir nos sens connectés directement à notre Intime. Mais en nous, ils ne le sont pas.

Les Six Sens

Regardez les faits de votre vie. À quoi vos sens sont-ils connectés? Numéro un: désir. Nous sommes gouvernés d’instant en instant par des désirs de sensations. Nous voulons toucher et avoir certains sentiments ou sensations du toucher. Nous voulons seulement certains types de goûts. Certaines odeurs, certains sites, certains sons, et la sixième est l’expérience sensorielle du mental: l’imagination. En Occident nous parlons de cinq sens, et c’est parce qu’en Occident, nous n’avons pas idée de ce qu’est la psychologie réelle. Oui, vous pouvez sentir à travers le toucher, le goût, l’odorat, la vue et les oreilles, mais vous pouvez aussi sentir à travers votre mental, à travers l’imagination. Tel est le sens le plus puissant de tous. En réalité, nous avons six sens.

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Les six sens prennent constamment des données. Tel est le tourbillon. C’est notre mental, il est un tourbillon, aspirant l’information en permanence à travers tous les six sens. Mais malheureusement, nous n’en sommes pas conscient du tout. Nous ne sommes conscient de la somme des sensations que nous ressentons. Nous sommes toujours en train de les étiqueter «bonne» ou «mauvaise». Et nous sommes toujours en train de courir après les bonnes, ne reconnaissant jamais comment les sensations impact sur le mental.

Tous ces sens fluent dans le corps à travers les trois cerveaux.

Le plus évident est le corps physique qui comporte trois parties: l’aspect instinctif, l’aspect moteur, et l’aspect sexuel. C’est là que nos systèmes nerveux travaillent dans le corps, en prenant des données sensorielles à travers tous les sens, tout le temps. Et nous sommes toujours en train de courir après certains types de sensations. Nous voulons nous sentir bien. En fait, nous devenons dépendants de sentir certaines choses, mais ne reconnaîtrons jamais le coût. Nous ne nous soucions pas du coût. Nous voulons seulement ce que nous voulons quand nous le voulons, et nous ne nous soucions pas ce qu’il en coûte.

Nous ne réalisons pas que le processus précis de prendre dans tout ce que nous désirons est ce qui cause l’état d’esprit que nous avons. Nous aimons notre émission de télévision, nous aimons passer du temps avec ce groupe d’amis, nous aimons boire, nous aimons coucher autour, et nous aimons être romancé ou chassé. Nous aimons être fantasmé. Nous aimons la luxure. Nous aimons les sensations. Mais nous nous rendons compte que les sensations ne sont que des énergies polarisées dans la nature. Elles correspondent à une loi très stricte, rigide, qui ne change jamais, et c’est la façon dont l’énergie se déplace dans la nature: elle se déplace comme un pendule, toujours.

Il y a une loi de la physique qui est appelée «la loi de l’invariance». Imaginez une piscine d’eau, et voyez tomber quelque chose dans l’eau ; elle pénètre dans l’eau et l’eau descend un peu. Jetez une pierre dans l’eau et vous la voyez faire. Mais qu’est-ce qui se passe juste après? L’eau pousses alors vers le haut. L’eau se déplace vers le bas et vers le haut et vers le bas et le haut, et c’est ce qui crée des vagues. La nature est un équilibre entre les forces pour se retourner dans un état d’équilibre. On appelle cela la loi de l’invariance. Cela ne vaut pas seulement pour les choses physiques. Cela affecte votre mental. Votre mental est l’eau, psychologiquement. Quand les choses impact sur l’eau, elle crée des vagues de haut en bas, et quand assez de celles-ci se produisent, le tourbillon commence à baratter, baratter, et vous continuez à jeter de plus en plus d’impressions, plus de luxure, plus de désir, plus d’envie. Barattant l’eau, de plus en plus.

Voilà pourquoi notre monde est un tel gâchis, tout simplement à cause de cela. Voilà pourquoi c’est la première chose enseignée dans les Yoga Sutras et la Bhagavad-Gita. Leçon spirituelle numéro un dans l’Hindouisme. Aucun des Hindous ne le sait – ou tout au moins, ils ne le pratiquent pas, parce que vous voyez tous les problèmes de l’Hindouisme et de l’Inde et tous les endroits où l’Hindouisme est répandue pourrait être guéri si seulement ils avaient cette attitude de non-attachement et de pratique. S’ils ont seulement pu retirer ce pouvoir sensoriel de leurs désirs, alors ils n’auraient pas ces problèmes terribles.

Indriya signifie «appartenant à Indra», et cela signifie aussi «le pouvoir de la virilité.» Le pouvoir des énergies sexuelles, en particulier le semen, l’énergie sexuelle. Cela souligne à quel point le pouvoir des sens est le plus enraciné dans la sexualité. Nous savons que l’expérience sensorielle la plus puissante que nous pouvons avoir est sexuelle. Voilà pourquoi tout le monde est tellement hypnotisé par la sexualité, et accro à la poursuite de l’expérience brève et fugace des sensations sexuelles, qui s’éloignent rapidement, puis ils sont laissés avec beaucoup de problèmes. Les gens poursuivent la fantaisie sexuelle. Ils trouvent une personne qui semble incarner cette fantaisie sexuelle. Ils poursuivent cette personne pour essayer de consommer cette fantaisie sexuelle. Et quand ils expérimentent ces sensations, alors la réalité revient: cette personne est une mauvaise personne, ou ils ont des maladies, ou tombent enceintes ou ils se révèlent être un menteur. Tous les types de problèmes sortent de ces types d’activités. Et pourtant, tout le monde est toujours accro à elle, ne voyant pas le coût. Ne sachant pas c’est leur propre incapacité à comprendre les sensations qui est à l’origine du problème.

Lorsque vous comprenez réellement ce qu’est la sensation, vous pouvez cesser d’être accro à elle. Qu’est-ce qu’une sensation? C’est un événement bref énergétique. C’est tout.

Maintenant, pensez au sujet de cela. Combien de personnes ne peuvent pas perdre du poids? Nous savons qu’il y en a beaucoup, parce qu’il y a une énorme industrie partout dans le monde qui dépend de leur argent. Il y a beaucoup de promesses et des produits et des plans qui «garantissent» que vous allez perdre du poids dans un court laps de temps, et pourtant, pensez à ce sujet: si tous les gens qui font ces plans réussissaient, nous n’aurions pas besoin des plans ou des produits pour perdre plus de poids. En aurions-nous besoin? Mais il semble qu’il y ait plus de produits, de régimes alimentaires et de plans, pas moins, ce qui implique qu’il y a plus de personnes en surpoids que moins. Et, cela implique que aucun de ces plans ne travaille. Savez-vous pourquoi? Parce que personne ne peut contrôler un pouce de la pointe de leur langue. C’est tout ce qu’il y a à faire. Ce petit bout de la langue est ce qui contrôle le corps et le mental de chaque personne. La pointe de la langue est contrôlée par le désir de manger. Quelle que soit ce que cette personne veut manger, quelles que soient les sensations que cette personne veut, ils veulent seulement, ils ne se soucient pas du coût, ils ne se soucient pas du résultat, pour leur santé, pour l’environnement, pour leur livre de poche, ils ne se soucient pas. Ils veulent juste manger ce qu’ils veulent manger. Et puis plus tard, ils disent: «Oh, je ne peux pas perdre du poids, je suis si gros. Je veux juste manger encore un sac de chips.»

Le problème est simple à l’intellect, mais ce n’est pas si simple au désir, est-il? Intellectuellement, ce n’est pas si compliqué. Mais comme je l’ai dit, l’intellect ne peut pas résoudre ce problème. La Conscience peut.

Lorsque vous comprenez que cette sensation est seulement un bref échange énergétique et qu’elle donne des résultats, alors vous commencez à comprendre que ce qui est important sont les résultats de la sensation, pas l’expérience ou ce qu’ils créent. Voilà pourquoi, dans notre pratique, nous devons étudier nos sens et comment ils se rapportent à l’état de notre mental. Comment ce que nous voyons, entendons, goûtons, humons, et touchons change notre état d’esprit? Et pourquoi? Quelles expériences sensorielles courons-nous après? Et qu’est ce qu’elles créent dans notre vie? Quels sont les résultats de ces expériences? C’est ce que nous devons savoir.

Voilà pourquoi le Gita dit:

«Les objets des sens se détache de l’abstinent, quittant l’aspiration (restant à l’intérieur); mais voyant le Suprême, le désir tombe aussi loin.

«L’indriya turbulent [sens / puissance virile], oh Arjuna, portent violemment le Mana- des sages, même tout en essayant (de les contrôler)!

«Les ayant tous retenu, il faut être ferme, l’intention sur Moi [Christ]; la Conscience est stable dans celui dont les indriyas sont sous contrôle.» – Bhagavad-gita 2

Voulez-vous apprendre à méditer? Voulez-vous apprendre à entrer dans le plan astral consciemment? Vous pouvez. Ce ne sont pas des choses difficiles à apprendre. Mais il y a une condition: Stabilisez votre Conscience. Quand votre Conscience est stable, la méditation est facile. Donc, pour rendre stable votre Conscience, vous avez besoin de mettre votre indriya sous contrôle. Cela signifie vos sens et votre puissance sexuelle. Ils doivent être sous contrôle: calme. Pas vous contrôlant, ce qui est notre état actuel. Nous sommes contrôlés par nos sens maintenant. Nous voulons nous sentir d’une certaine façon, nous mettons donc de la musique qui nous fait sentir d’une certaine façon. Nous voulons sentir une certaine façon, donc nous allons prendre un bain chaud, ou nous allons au club, ou nous allons avec nos amis, ou nous allons manger un certain repas, ou nous… Qu’importe ce que nous faisons, nous le faisons toujours parce que nous voulons ressentir quelque chose. Mais ce que nous ignorons ce sont les coûts, car ils nous coûtent toujours quelque chose, surtout quand nous nous livrons au plaisir. Cette loi d’invariance est toujours là. Nous devons apprendre à ce sujet. Plus de plaisir vous chasser, plus le balancier retourne vers la douleur. Ceci est juste comment fonctionne la nature. Ce n’est pas une invention, ce n’est pas une théorie, et ce n’est pas une philosophie. C’est un fait. Vous pouvez l’observer.

Observez les personnes qui sont addicts au sexe, qui deviennent accros à cette expérience sexuelle, et vous découvrirez qu’ils ont des quantités incroyables de douleur dans leur vie. Ils ne savent pas pourquoi. Ils ne voient pas que c’est précisément la dépendance qui provoque la douleur.

Il y a un pendule dans tous les mouvements d’énergie. Celui qui est stable est au milieu, a des expériences de différents types, mais ne s’attache pas d’une façon ou autre, et graduellement tout se stabilise. Le mental commence à se calmer.

Voilà pourquoi nous enseignons la Méditation de la façon dont nous le faisons. Les gens viennent à ces classes et cours et demandent: «Pourquoi ne vous enseignez pas la Méditation de cette façon et de cette façon, comme je l’ai appris à [insérer une théorie populaire]?» C’est précisément parce que la grande majorité des gens qui viennent de la rue et dans la salle de classe ont mental complètement hors de contrôle, sauvage, parce qu’ils ne contrôlent pas leurs sens, ils ne peuvent donc pas méditer. Impossible. Pour méditer réellement, vous avez d’abord besoin de sérénité.

Et ils disent: «Je veux méditer pour que je puisse être serein.» La sérénité vient grâce à votre pratique d’instant en instant tous les jours, pas à travers la soi-disant «Méditation pratique» pendant dix minutes par jour ou une heure par jour. La sérénité vient en cultivant la sérénité d’instant en instant à travers le non-attachement, pas en courant après les désirs tout le temps, c’est en retenant les sens, retenant les désirs, inébranlables, l’intention sur l’Être Intime. Au lieu de chasser les désirs à l’extérieur ou dans le mental, gardez votre attention centrée sur la divinité. En synthèse, c’est ce que nous enseignons dans cette tradition.

Tout ce que j’ai expliqué ici synthétise trois choses:

• Auto-observation
• Rappel de soi
• Transformation des Impressions

Si vous voulez en savoir plus sur ce que j’ai expliqué, étudiez ces sujets. Nous avons beaucoup de conférences et de livres à leur sujet.

Si vous n’avez pas la capacité de comprendre ces pratiques à travers les faits de votre vie quotidienne, vous ne pouvez pas méditer. Cela ne peut tout simplement pas se produire; ce n’est tout simplement pas comment fonctionne la nature. Vous pourriez penser que vous méditez, mais vous ne le faites pas.

La Méditation Réelle se produit après avoir extrait la Conscience des sens. Si les sens sont agités et addicts aux sensations, vous ne pouvez pas leur échapper. La dépendance ne vous laissera pas. Vous devez briser la dépendance.

Calme le mental. La Méditation se produit alors spontanément, facilement.

Maintenant, nous sommes à notre troisième conférence. Dans la première conférence, j’ai expliqué les étapes, les chemin huit ébranchés ou Ashtanga Yoga, qui est enseigné par Patanjali. Jusqu’à présent, nous avons seulement parlé de trois des huit membres parce que si un étudiant n’est pas capable de comprendre ce que cela signifie d’être auto-observateur, d’être vigilant des sens et de la gestion de l’énergie des sens, on ne peut pas pratiquer efficacement toute autre chose sur cette liste.

1- Yama: auto-restriction

2- Niyama: préceptes

3- Asana: posture; relaxation

4- Pranayama: harnachement de la force de vie

5- Pratyahara: suspension des sens

6- Dharana: concentration

7- Dhyana: Méditation

8- Samadhi: état super-conscient, béatitude, extase

Comme nous l’avons expliqué, les gens veulent toujours se précipiter à la fin et sauter les choses de début. C’est exactement pourquoi ils ne comprennent jamais le Yoga.

Vous ne pouvez pas sauter les étapes. C’est comme essayer de sauter l’école primaire. Vous voulez aller directement dans le collège, mais vous ne parlez même pas le Français. Ça ne marchera pas. Donc, pour comprendre Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi, vous avez d’abord besoin de sérénité.

Certains instructeurs et étudiants de Yoga disent: «Mais vous acquérez la sérénité dans ces étapes ultérieures. Pratyahara, Dharana, Dhyana». Il est vrai que vous y approfondissez la sérénité. Ce que je vous explique simplement c’est que Patanjali et Krishna ont fait remarquer: vous ne pouvez pas comprendre les aspects les plus élevés du Yoga si vous ne commencez pas à mettre vos sens et la puissance sexuelle sous contrôle, si vous ne développez pas le discernement, la sérénité, le non-attachement.

Apprenez les dix étapes de Yama et Nyama. Nous les avons expliqué précédemment. Mais maintenant, travaillez sur ces dix en relation avec vos sens, en relation avec le mental. Étudiez comment fonctionne votre mental.

Yama: Auto-restriction

• Ahimsa: ne pas nuire; douceur, compassion; l’amour pour tous

• Satyam: vérité

• Asteya: ne pas voler

• Brahmacharya: Chasteté ; pureté sexuelle

• Aparigraha: renoncement, non-avarice, liberté des désirs

Niyama: Préceptes

• Saucha: pureté interne et externe; propreté; intégrité

• Santosha: contentement; satisfaction; joie

• Tapas: austérité; pénitence

• Svadhyaya: étude des livres religieux et répétition des mantras

• Ishvara-Pranidhana: Rappel de soi; culte de la Divinité et abandon de soi

Première étape du Yoga : Ahimsa, être gentil, avoir de la compassion. Pouvez-vous faire cela même lorsque vous êtes en colère? Même lorsque vous êtes blâmés ou attaqués ou critiqués? Égarés? Pouvez-vous être gentils pour quelqu’un quand vous avez attendu pendant des heures et des heures. Pouvez-vous être gentil et avoir de la compassion quand vous avez été en attente? Pouvez-vous être gentil et compatissant après avoir raté un repas? La plupart d’entre nous perdons notre tempérament assez rapidement. Que faire si vous avez manqué deux repas dans une rangée? Qu’en est-il de trois? La plupart des hommes commencent à avoir un regard très croisé face à la recherche! Et si vous étiez soudainement dans une situation où vous ne pouvez pas accéder à la nourriture, et qu’il fallait aller pendant plusieurs jours sans nourriture? Pourriez-vous être encore gentil? Patient? Je sais que nous pensons tous, «Bien sûr, je pourrais. Je ne pourrais me contrôler.» Hah! Ouais! Vous pensez!

Chacun de nous a des faiblesses profondes en ce qui concerne les sens. Manger est tout simplement une expérience sensorielle. Nous devons manger pour vivre, mais vous vivrez si vous manquez un repas, ou deux, ou un jour ou deux. Vous serez toujours vivants. Oui, vous aurez faim. Vous pourriez être de mauvaise humeur. Mais ce n’est pas une excuse pour arracher la tête des gens. Mais nous le faisons. Il nous manque un repas ou nous sommes une heure ou deux en retard pour manger, et nous devenons très grincheux et en colère. Cela montre que nous ne contrôlons pas les sens ou le mental. Cela montre notre faiblesse. Nous avons besoin de changer cela.

Qu’en est de la vérité? Pouvez-vous être honnête, même si cela signifie que vous en subissez les conséquences, ou quelqu’un que vous aimez va en subir les conséquences? Je sais que nous aimons tous penser que nous sommes véridiques, mais la réalité est que nous mentons quand cela est pratique et quand nous pensons que nous ne serons pas pris. Nous allons acheter de la nourriture ou nous allons acheter quelque chose au magasin et la personne de la caisse ne nous charge pas pour une chose, et ils l’ont mis dans le sac, et nous arrivons à l’extérieur et nous regardons la réception, et nous nous rendons compte, «(Gasp) Je n’ai pas payé pour cet article. Eh bien, je leur ai déjà assez payé, Je vais simplement le garder.» Ce n’est pas honnête. C’est un exemple simple, mais si ce magasin dépendait de chaque petite vente? Et s’ils étaient sur le point de fermer l’entreprise? Que faire s’ils ne peuvent pas payer leurs employés correctement? Vous venez de les aider à se mettre à la faillite. Vous venez de les empêcher de payer leurs employés, qui ont besoin d’argent pour manger et soigner leurs enfants. Nous ne savons pas l’impact de nos actions.

Qu’en est-il de ne pas voler? Ceci est la même chose que de prendre ce produit que vous n’avez pas payé. Qu’en est-il de voler le temps de quelqu’un et de l’énergie? Nous sommes très heureux de voler le temps et l’énergie des gens à notre propre bénéfice.

Brahmacharya est le plus grand. Nous pouvons penser que nous avons la pureté sexuelle physiquement, mais le sommes-nous dans notre mental? Le sommes-nous dans nos rêves?

Aucun d’entre eux sont faciles. Ne vous contentez pas de lire la liste et de penser que «Ce sont des choses faciles.» Ils ne le sont pas. L’ensemble du Yoga est la perfection de ces dix qualités. Ceux-ci devraient être à la base de la réflexion quotidienne que nous faisons. Voilà pourquoi le journal spirituel, que nous avons recommandé est donnée comme une pratique. Réfléchissez à ces dix. Constamment, tous les jours, en regardant nos comportements, pas seulement physiquement, mais psychologiquement. Comprendre, où nous sommes réellement, honnêtement? Nous ne devons pas dire à personne d’autre, mais au moins être honnête avec vous-même.

Donc, à ajouter aux pratiques que nous vous avons exposé, la prochaine étape est évidente:

Étape Trois: Observez les sens et les impressions.

Enquête: «Quelle est la cause de l’état de mon mental?

Exercice quotidien: Appliquer la pratique, le non-attachement et dompter les sens.

Observez les sens et les impressions. Inclure dans le journal. Réfléchissez à ce que vous avez senti, ce que vous avez perçu, et comment cela est à l’origine de l’état de votre mental.

Soyez honnête et enregistrez seulement des faits, et vous apprendrez quelque chose.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Yoga and the Senses

Analyse du Mental

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

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La Lune

Nous sommes réunis ce soir pour vraiment comprendre nos mentals. Il est clair que vos mentals est présent ici pour écouter le mien, et je suis ici pour vous parler. Cependant, nous avons besoin de notre Conscience pour être en vraie communion avec le but d’enquêter, d’investiguer, de chercher, pour connaître le chemin nous-mêmes, avec l’objectif évident d’atteindre l’orientation sur l’auto-réalisation intérieure de notre Être…

Savoir écouter est très difficile. Savoir parler est plus facile. Il arrive que lorsque nous écoutons, il soit nécessaire d’être ouvert au nouveau, avec un mental spontané, un mental libre de préconceptions, de préjugés, etc. Cependant, il arrive que notre mental, l’ego, le moi, le moi-même, ne sait pas comment écouter, puisqu’il traduit tout en fonction de ses préjugés. Il interprète tout en fonction de ce qu’il a stocké dans le centre formatif.

Quel est le centre formatif? C’est la mémoire. Pourquoi est-ce appelé centre formatif? C’est parce qu’en lui est traitée la formation intellectuelle des concepts. Ayant compris cela, il devient urgent d’apprendre à écouter avec un nouvel mental, et ne pas répéter avec ce que nous avons déjà stocké dans notre mémoire.

Après ce préambule, nous essaierons de nous mettre d’accord sur des concepts, des idées, etc…

Tout d’abord, il est urgent de savoir si l’intellect lui-même peut nous conduire à l’expérience de la réalité. Il y a des intellects brillants, nous ne pouvons pas le nier, mais ils n’ont jamais expérimenté ce qu’est la vérité.

Il est bon de savoir qu’il y a trois mental à l’intérieur de nous, à savoir, le mental sensuel, le mental intermédiaire et le mental intérieur.

1. Le mental sensuel développe ses concepts basiques à partir des données fournies par les cinq sens, et ces concepts basiques soutiennent son raisonnement.

2. Le mental intermédiaire est basé sur toutes sortes de croyances, et ne peut pas aller au-delà de ses canons.

3. Le mental intérieur est un raisonnement objectif. Ceux qui ont gravi les marches de l’inspiration et de l’intuition ont sans aucun doute ouvert les merveilleuses portes du mental intérieur. L’intuition s’exprime à travers le mental intérieur, ce qui signifie que la personne perçoit et exprime la Conscience superlative de son propre Être intérieur profond.

Maintenant, pensons un peu à cet mental sensuel que nous utilisons tous les jours. Il ne fait aucun doute qu’il développe ses concepts basiques avec les données fournies par les cinq sens, et ces concepts basiques soutiennent son raisonnement.

En observant les choses sous cet angle, il est évident que le raisonnement subjectif ou sensuel a pour fondement les perceptions sensorielles externes. Si le seul ressort de son fonctionnalisme repose exclusivement sur les données fournies par les cinq sens, il n’aura sans doute pas accès à quelque chose qui échappe au cercle vicieux des perceptions sensorielles externes; c’est évident. Le mental sensuel ne peut pas connaître la réalité concernant les mystères de la vie et de la mort, concernant la vérité sur Dieu, etc. D’où le mental sensuel pourrait-il prendre cette information si sa seule source de nourriture est les données fournies par les cinq sens? Évidemment, l’intellect n’a pas les moyens de connaître la réalité…

En ce moment, quelque chose de très intéressant me vient à l’esprit. Il y avait une fois un grand congrès à Babylone à l’époque des splendeurs Égyptiennes. Ce congrès a été suivi par des personnes d’Assyrie, d’Égypte, de Phénicie, etc. Il est clair que le thème était intriguant: basé sur des discussions analytiques purement sensorielles, ils voulaient savoir si l’être humain a une âme ou pas. Évidemment, à ce moment-là, ce débat était basé sur leurs cinq sens, puisqu’ils étaient déjà substantiellement dégénérés; c’est seulement de cette manière que nous pouvons expliquer pourquoi ces personnes ont choisi ce thème comme raison de leur congrès. D’autres fois, un congrès comme celui-là aurait été ridicule. Par exemple, les Lémuriens n’auraient jamais eu l’idée de mener un tel congrès, puisque les gens du continent Mu pouvaient se détacher de leur corps humain en tant qu’âmes et découvrir si leurs physicalités avaient une âme ou non, et ils l’ont fait avec une facilité surprenante car leurs âmes ne sont pas en permanence piégées dans leurs corps physiques comme les nôtres. L’idée d’un tel thème ne pouvait donc provenir que d’une humanité déjà involutive, décadente et dégénérée…

Dans ce congrès il y avait beaucoup de discussions pour et contre l’âme. Finalement, un grand sage Assyrien (qui avait été éduqué en Égypte et était entré dans les mystères) monta à la tribune de l’éloquence et dit d’une voix très forte: «Le raisonnement ne peut rien savoir de la vérité, de la réalité, de l’immortalité, au sujet de l’âme. La raison peut être utile pour défendre une théorie spiritualiste ou matérialiste. La raison pourrait élaborer une thèse spiritualiste avec une formidable logique, et aussi par opposition créer une thèse matérialiste avec une logique similaire. Donc, ainsi, le raisonnement subjectif et sensuel nourri des données produites par les cinq sens soutient une diversité de mentals. Il peut créer une thèse spiritualiste ou matérialiste; par conséquent, le raisonnement sensuel n’est pas quelque chose sur lequel nous pouvons compter. Mais, il y a un sens différent, qui est le sens instinctif qui perçoit les vérités cosmiques; c’est une faculté de l’Être. Le raisonnement subjectif par lui-même ne peut vraiment nous donner aucune donnée au sujet de la vérité, au sujet de la réalité; le raisonnement sensoriel ne peut donc pas percevoir les mystères de la vie et de la mort.» C’est ainsi que le sage parla, et dit à la foule: «Vous me connaissez tous, j’ai du prestige parmi vous et vous savez très bien que je viens d’Égypte. Vous n’ignorez pas que j’ai consacré toute ma vie à étudier. Cependant, mon mental sensuel ne peut pas fournir des données au sujet de la réalité.» Puis il conclut en disant: «Vous ne pouvez rien savoir au sujet de la vérité, de l’âme ou de l’Esprit avec votre raisonnement, car le mental rationnel ne peut rien savoir au sujet de ces choses.

Bien, voilà comment cet homme a parlé avec une grande éloquence, et par la suite il se retira, il s’éloigna de toute scolasticisme. Il préféra abandonner le raisonnement subjectif et développer en lui-même la faculté précitée connue sous le nom de sens instinctif qui perçoit les vérités cosmiques, une faculté que l’humanité avait en général autrefois, mais qui s’est atrophiée en tant que «Moi» psychologique, le moi-même, le mental sensuel auto-développé.

Il est dit que ce grand sage Assyrien, éduqué en Égypte, s’est détaché de toute école et est allé cultiver la terre et se fier exclusivement à cette prodigieuse faculté de l’Être connue sous le nom de sens instinctif qui perçoit les vérités cosmiques.

Cependant, examinons un peu plus loin. Il y a un mental qui diffère du mental sensuel. Je parle avec emphase du mental intermédiaire. Dans le mental intermédiaire, nous trouvons tous les types de croyances religieuses. De toute évidence, les données apportées par toutes les religions ont leur dernier voyage dans le mental intermédiaire.

Maintenant, le mental intérieur est quelque chose que nous devons différencier et clarifier. Le mental intérieur en lui-même et par lui-même, travaille exclusivement avec les données fournies par la Conscience superlative de l’Être. Le mental intérieur ne pourrait jamais fonctionner sans les données fournies par la Conscience intérieure de notre Être. Voilà les trois mental!

Toutes les théories et concepts des mentals sensuels sont connus dans l’Évangile Chrétienne comme le «levain des Sadducéens». Jésus-Christ nous avertit en disant:

«Prenez garde et méfiez-vous du levain des Sadducéens…»

…c’est-à-dire, prenez garde et faites attention aux doctrines matérialistes et athées comme la dialectique Marxiste. Ces sortes de doctrines correspondent exactement à la doctrine des Sadducéens que nous a dit le Christ.

Cependant, le Seigneur de Perfection nous met aussi en garde contre «la doctrine des Pharisiens». Cette doctrine des Pharisiens correspond au mental intermédiaire… Qui sont les «Pharisiens»? Ceux qui fréquentent leurs temples, leurs écoles ou religions ou sectes, etc., pour que tout le monde puisse les voir, ils sont les auditeurs de la parole, mais non les faiseurs de la parole en eux-mêmes.

«Mettez en pratique la parole, et ne vous bornez pas à l’écouter, en vous trompant vous-mêmes par de faux raisonnements. Car, si quelqu’un écoute la parole et ne la met pas en pratique, il est semblable à un homme qui regarde dans un miroir son visage naturel, et qui, après s’être regardé, s’en va, et oublie aussitôt qui il était.» – Jacques 1: 22-24

Donc, les Pharisiens assistent seulement à leur rassemblement pour que tout le monde puisse les voir, mais ils n’appliquent jamais la parole à eux-mêmes, et c’est très grave. De telles personnes se contentent de simples croyances. Ils ne sont pas intéressés par la transformation intime. À cette fin, ils perdent leur temps et échouent misérablement…

Donc, prenons garde et faisons attention au levain des Sadducéens et aux doctrines des Pharisiens, et considérons comment ouvrir le mental intérieur. Comment pouvons-nous l’ouvrir? Nous l’ouvrons en sachant penser psychologiquement.

La Gnose nous enseigne des techniques pour apprendre à penser psychologiquement. Si nous apprenons à penser psychologiquement, nous réussirons enfin à ouvrir le mental intérieur.

Le mental intérieur, je le répète, travaille avec les données accordées par la Conscience superlative de l’Être. Alors, grâce à cela, le mental intérieur expérimente la vérité des divers phénomènes de la nature. Par exemple, avec le mental intérieur ouvert, nous pouvons parler de la loi du karma non de ce que les autres disent ou ne disent pas, mais de l’expérience directe. Aussi, avec le mental intérieur ouvert, nous devenons suffisamment préparés pour discuter de la réincarnation, ou de la loi du retour éternel de toutes choses, ou de la loi de la transmigration des âmes, etc., mais encore une fois, je répète, plus basé sur ce que nous avons lu ou ce que nous avons entendu de quelques auteurs, mais sur ce que nous expérimentons d’une manière réelle, directe; c’est évident…

Emmanuel Kant, le philosophe de Königsberg, fait une distinction claire entre «La Critique du raisonnement pratique» et «Critique du raisonnement pur.» Il ne fait aucun doute que le raisonnement subjectif rationaliste ne peut jamais nous donner quelque chose qui n’appartient pas au monde des cinq sens: l’intellect, par lui-même, est rationaliste et subjectif…

Si une personne sensorielle, intellectuelle, entend parler d’un sujet sur la réincarnation ou le karma, elle demandera des preuves, des démonstrations, comme si les vérités qui peuvent être perçues seulement par le mental intérieur pouvaient être démontrées au mental sensualiste. Exiger des preuves sur ce qui est au-delà du monde sensoriel externe équivaut à demander à un bactériologiste d’étudier des microbes avec un télescope, ou d’exiger à un astronome d’étudier l’astronomie au microscope… Ils exigent des preuves, mais ces preuves ne peuvent être données au raisonnement subjectif, parce que le raisonnement subjectif ou sensualiste n’a rien à voir avec ce qui n’appartient pas au monde des cinq sens. Et des thèmes tels que la réincarnation, le karma, la vie post-mortem, etc., sont en fait exclusifs au mental intérieur, jamais au mental sensuel.

La réincarnation, le karma, la vie après la mort, etc., peuvent être démontrés au mental intérieur, mais tout d’abord, il exige des candidats à cette démonstration d’avoir ouvert leur mental intérieur. Ainsi, s’ils ne l’ont pas encore ouvert, comment pouvons-nous faire une telle démonstration? Évidemment, ce serait impossible, n’est-ce pas?

Ayant compris cela clairement, il nous est maintenant commode d’approfondir un peu le sujet des facultés. Comprenez que l’intellect en lui-même est l’une des facultés les plus grossières dans les niveaux de l’Être. Si nous voulons tout comprendre avec l’intellect, alors nous n’atteindrons jamais l’appréhension des vérités cosmiques.

Indubitablement, au-delà de l’intellect, il y a une autre faculté cognitive; Je veux maintenant parler avec emphase de l’imagination.

Beaucoup sont ceux qui ont sous-estimé cette faculté; certains l’appellent même de façon méprisante avec le titre de «le fou de la maison», un titre injuste, car sans imagination, nous n’aurions pas enregistré cette conférence, la voiture n’existerait pas, il n’y aurait pas non plus de trains, etc. Le sage qui veut faire une invention doit d’abord l’imaginer, puis faire un dessin de son invention sur papier. L’architecte qui veut construire une maison doit l’avoir d’abord imaginé, et ensuite en faire des plans sur des feuilles de papier. L’imagination a donc permis la création de toute invention, l’imagination n’est donc pas à dédaigner…

Qu’il y a plusieurs types d’imagination, nous ne pouvons pas le nier.

Le premier type que nous pouvons dénommer est l’imagination mécanique; ce type d’imagination est aussi appelé fantaisie. Évidemment, il est constitué par les bribes de mémoire. Il est inutile et même nuisible.

Mais, en effet, il y a un autre type d’imagination: c’est l’imagination intentionnelle, c’est-à-dire l’imagination consciente. Évidemment, lorsque ce type d’imagination est magnifiquement développé, elle peut nous donner accès à l’ultra de toutes choses.

La nature elle-même a de l’imagination, c’est évident. Si ce n’était par l’imagination, toutes les créatures de la Nature seraient aveugles, mais grâce à cette faculté puissante, il y a perception. Les images perceptives sont formées dans le centre perceptif du cerveau ou dans le centre perceptif des sensations, et c’est ainsi que nous pouvons percevoir.

L’imagination créatrice de la Nature a donné naissance aux formes multiples de tout ce qui est, de tout ce qui a été et de tout ce qui sera…

Dans les époques Hyperboréennes ou Pré-Lémuriennes, l’intellect n’était pas utilisé, mais l’imagination. À l’époque, l’être humain était innocent, et le merveilleux spectacle du cosmos se reflétait sur leur imagination comme dans un lac cristallin. C’était un autre type d’humanité. Aujourd’hui, il est douloureux de voir combien de personnes ont déjà perdu le pouvoir de l’imagination. En d’autres termes, l’humanité a terriblement dégénéré cette précieuse faculté.

Il est possible de développer l’imagination, et son développement nous conduira au-delà du mental sensuel; cela nous apprendrait à penser psychologiquement. Nous avons déjà dit, et nous le répétons, seule la pensée psychologique pourrait ouvrir les portes du mental intérieur. Ainsi, si nous développons l’imagination, nous pouvons apprendre à penser psychologiquement…

L’imagination, l’inspiration et l’intuition sont les trois étapes obligatoires de l’initiation. Mais si nous nous laissons enfermés exclusivement dans le fonctionnalisme physique et sensoriel de l’appareil intellectuel, il ne serait en aucun cas possible de gravir les marches de l’imagination, de l’inspiration et de l’intuition…

Comprenez, je ne dis pas que l’intellect est inutile. Je suis loin de dire une affirmation si imprécise. Ce que je fais, c’est clarifier les concepts.

Chaque faculté est utile dans son orbite; mais, en dehors de son orbite, elle est inutile. Une planète quelconque dans son orbite est utile; mais en dehors de son orbite est inutile et catastrophique. De même sont les facultés de l’être humain: elles ont leur orbite. Vouloir amener le raisonnement sensoriel hors de son orbite est absurde.

Pourquoi beaucoup de gens tombent-ils dans le scepticisme matérialiste? Quelle est la raison pour laquelle même les étudiants pseudo-ésotéristes et pseudo-occultistes, si en vogue aujourd’hui, luttent toujours contre les doutes? Pourquoi sont-ils comme beaucoup de papillons qui passent d’une école à l’autre et atteignent finalement la vieillesse sans avoir rien fait?

Par expérience, j’ai observé que ceux qui restent enfermés dans l’intellect échouent. Oui, ceux qui veulent vérifier avec leur intellect les vérités qui ne peuvent être prouvées avec l’intellect échouent. Symboliquement parlant, ils font l’erreur de vouloir étudier l’astronomie avec un microscope ou d’essayer d’étudier la bactériologie avec un télescope.

Laissons chaque faculté à sa place, dans son orbite; ne la sortons pas de son orbite.

Nous devons penser psychologiquement, et il est évident que nous devons rejeter complètement le levain des Sadducéens et des Pharisiens, et apprendre à penser psychologiquement. Cela ne serait pas possible si nous continuions à nous embouteiller dans l’intellect. Alors, il est préférable de commencer à grimper l’échelle de l’imagination, ensuite nous passerons à la deuxième étape qui est l’inspiration, et finalement nous atteindrons l’intuition…

Mais voyons comment l’imagination peut être développée. Nous pouvons commencer avec un exercice simple. J’ai parlé plusieurs fois de l’exercice du verre d’eau, un exercice facile. Si nous mettons un verre d’eau à une courte distance de nous, et si nous plaçons un petit miroir au fond de ce verre, et si nous ajoutons quelques gouttes de mercure à l’eau, et si ensuite nous concentrons notre vue au centre du verre lui-même, c’est-à-dire au centre même, à la surface de l’eau, mais de telle façon que notre vue traverse le verre, alors évidemment, nous aurons un exercice splendide pour le développement de l’imagination. Dans cette eau, nous allons essayer de voir la Lumière Astrale; oui, nous ferons un gros effort pour la voir. Au début, évidemment, nous ne verrons rien, mais après un certain temps d’exécution de cet exercice, nous verrons des couleurs dans l’eau; c’est ainsi que nous commençons à percevoir la Lumière Astrale. C’est ainsi que le sens de l’auto-observation psychologique devient actif. [* Note de l’éditeur: Le Mercure est un métal lourd hautement toxique qui est interdit dans certains pays. L’empoisonnement au Mercure est une préoccupation très sérieuse, donc l’utilisation de cet exercice exige une grande prudence dans la manipulation et l’élimination du matériel. Notez également qu’il y a d’autres exercices que l’on peut utiliser dans le même but. Étudiez La Science Divine pour plus de pratiques.]

Par exemple, beaucoup plus tard dans le temps, si une voiture passe dans la rue, nous verrons dans l’eau un ruban de lumière et verrons la voiture descendre le ruban de lumière. Cela indique que nous commençons à percevoir avec la faculté transcendantale de l’imagination.

Finalement, le jour arrivera dans lequel nous n’aurons plus besoin d’aucun verre d’eau pour voir, à la place nous voyons l’air avec des couleurs différentes; nous verrons l’aura des gens. Nous saurons que chaque personne porte une aura de lumière autour. Cette aura a des couleurs différentes. La personne sceptique porte toujours une aura de couleur verte, un vert sale. Le dévot porte une aura de couleur bleue. Le jaune révèle beaucoup d’intellect. Le vert sale, le scepticisme. Gris, la tristesse. Plomb gris, beaucoup d’égoïsme. Le noir représente la haine. Le rouge sale, la luxure, la fornication. Le rouge brillant et étincelant, la colère, etc.

Évidemment, pour voir l’aura des gens, nous devons travailler dur avec cet exercice. Nous devons travailler avec elle au moins trois ans, dix minutes chaque jour, sans manquer une seule journée pour travailler avec. Évidemment, si nous avons la force de pratiquer cet exercice dix minutes par jour, alors arrivera le temps où la faculté d’imagination ou de clairvoyance, qui est un autre terme donné à l’imagination, devra fonctionner en nous…

Néanmoins, ce n’est pas le seul exercice pour le développement de cette précieuse faculté. Quelque chose d’autre est nécessaire: nous avons besoin de Méditation…

Assis sur une chaise confortable avec le corps parfaitement détendu, ou couché sur le lit, mais avec le corps détendu et la tête vers le nord, il faut imaginer quelque chose: par exemple, la croissance d’une plante, un rosier. Imaginez qu’il a été soigneusement planté dans un sol noir et fertile. Et continuant avec ce processus visionnaire, transcendantal et transcendant, nous imaginons aussi que nous l’arrosons avec les eaux pures de la vie… Nous visualisons son processus de croissance: comment la tige émerge finalement; comment cela se dédouble merveilleusement; comment les épines naissent à l’intérieur de cette tige, et finalement diverses branches poussent à partir de cette tige. Imaginez comment ces branches sont également couvertes de feuilles jusqu’à ce qu’un bourgeon apparaisse qui s’ouvre délicieusement et devient une rose. Ainsi, dans cet état de «manteia» comme le disaient les initiés d’Eleusis, parlant de la manière Grecque et peut-être même Orphique, nous dirions qu’il est même pratique de sentir par nous-même l’arôme délectable des pétales rouges ou blancs de cette belle rose.

La deuxième partie de ce travail imaginatif serait de montrer avec clarté le processus de la mort de toutes choses. Il suffirait d’imaginer comment ces pétales parfumés tombent progressivement flétris et sans vie; comment ces branches, une fois fortes, deviennent, après un certain temps, une pile de bâtons, et enfin, le vent, l’ouragan vient, et souffle toutes les feuilles et tous les bâtons.

Ceci est une Méditation en profondeur sur le processus de la naissance et de la mort de toutes choses. Il est clair que cet exercice pratiqué assidûment, quotidiennement, nous donnera finalement un aperçu profond de ce que nous pourrions appeler le monde astral.

Tout d’abord, il est bon d’avertir chaque candidat que tout exercice ésotérique, y compris celui-ci, exige une continuité de la part du disciple, car si nous le pratiquons tous les deux jours, nous commettons une très grave erreur. Ce n’est qu’en ayant un réel dévouement dans le travail ésotérique, qu’est possible le développement de cette précieuse faculté de l’imagination…

Quand quelque chose de nouveau vient de l’intérieur de notre imagination dans la Méditation, quelque chose de différent de la rose, c’est un signe clair que nous progressons. Au début, les images manquent de couleur, mais au fur et à mesure que nous travaillons, elles seront remplies de multiples charmes et couleurs; ainsi, nous progressons dans un développement intérieur profond.

Un pas en avant dans cette matière nous emmènera au souvenir de notre vie et de nos vies passées. Incontestablement, ceux qui ont développé cette faculté imaginative en eux-mêmes peuvent bien essayer de capturer ou d’appréhender au moyen de cette transparence ou translucidité le dernier moment de leur existence passée; alors, dans cette lucidité ou ce miroir de l’imagination, un lit de mort se refléterait – si au lit nous mourions, parce que quelqu’un aurait pu mourir sur un champ de bataille ou dans un accident… Il serait intéressant de voir nos anciens aimés, ceux-là qui dans l’existence passée nous ont accompagnés dans les derniers moments, ceux qui ont entendu nos cris de douleur dans la dernière heure.

Poursuivant ce processus merveilleux lié à l’imagination, nous pourrions essayer de connaître non seulement le dernier moment de notre vie antérieure, mais le moment avant celui-ci, et ensuite avant celui-là, puis les avant-dernières années, l’avant-dernière, adolescence, enfance, et ainsi récapituler méticuleusement toute notre vie passée.

De même, cet exercice nous conduira, nous permettra également de capturer chacune de nos vies antérieures. Ainsi, nous nous rappellerons et vérifierons par une expérience directe et vivante la réalité de la loi du retour éternel de toutes choses.

Ainsi, ce n’est pas l’intellect qui peut précisément vérifier ces réalités. Avec l’intellect, nous pouvons discuter de ce sujet, l’affirmer ou le nier, mais ce n’est pas une vérification.

Donc, ainsi, je vous invite à la compréhension. L’imagination vous ouvrira les portes des paradis élémentaux de la nature.

Si avec l’imagination nous essayons de percevoir un arbre, si nous méditons dessus, nous verrons qu’il est composé de beaucoup de petites celluloses. Nous percevons sa physiologie, ses racines, ses fruits, mais aussi nous parviendrons à plonger un peu plus profond et à voir, directement, la vie intérieure de l’arbre. Il n’y a aucun doute que cet arbre a ce que nous pourrions appeler «essence» ou «âme». Quand nous sommes dans un état de manteia, samadhi, extase, ravissement, nous percevons la Conscience d’une plante, nous découvrons avec une clarté parfaite que cette Conscience est certainement une créature élémentale, une créature qui a la vie, et qui n’est pas perceptible aux cinq sens, pas perceptible à la capacité intellectuelle qui est complètement exclue du champ mystique-sensoriel, mais en effet parfaitement perceptible au translucide. Il est effectivement intriguant que dans les prochaines étapes, nous pouvons même parler, converser avec cet élémental.

Évidemment, la quatrième verticale a des surprises inhabituelles. Indubitablement, c’est l’Eden dont parle la Bible. L’Eden est la quatrième dimension de la nature. Le paradis terrestre est situé dans la quatrième coordonnée. Les Champs Élysées, la Terre Promise où coulent les fleuves d’eau pure de la vie avec du lait et du miel est précisément la quatrième dimension de notre planète Terre.

Par conséquent, l’imagination créatrice, le merveilleux miroir translucide de l’âme, bien développée avec une efficacité idéale au moyen de règles ésotériques exactes, nous permet sans doute de vérifier ce que j’affirme catégoriquement ici.

Donc, par conséquent, je vous invite clairement à une analyse superlative de tout cela. Je vous invite au développement de cette faculté cognitive toujours connue sous le nom de l’«imagination». C’est une faculté extraordinaire…

Dans la quatrième verticale nous découvrirons des temples extraordinaires, et c’est parce que la vie élémentale est classée par le Logos – l’une est la famille, par exemple, des orangiers et l’autre la famille des eucalyptus – car il y a des temples dans la Nature pour chaque famille de plantes. Les devas cités dans les textes pseudo-ésotériques Théosophes ou occultes gouvernent la vie élémentale. Ces devas sont des êtres humains parfaits dans le sens le plus complet du terme; ce sont des initiés qui savent manipuler les lois de la nature.

L’imagination créatrice nous permet de vérifier par nous-mêmes que la Terre n’est pas un cadavre, ou quelque chose de rigide, une croûte physique sans vie. L’imagination créatrice nous permet de savoir par nous-mêmes que la Terre est un organisme vivant.

Il vient à la mémoire en ce moment l’affirmation Néoplatonicienne qui affirme que «l’âme-monde est crucifiée sur la Terre»… Cette âme du monde est une conjonction d’âmes, une conjonction de vies qui palpitent et ont une réalité.

Pour le peuple Hyperboréen, les volcans, les mers profondes, les veines des métaux, les gorges des montagnes, les vents d’ouragan, le feu flamboyant, les bêtes rugissantes ou les oiseaux, n’étaient rien d’autre que le corps des Dieux… Les gens Hyperboréens ne voyaient pas la Terre comme quelque chose de mort. Pour eux, le monde était quelque chose de vivant, un organisme qui a la vie et qui l’a en abondance. Alors ils ont prononcé dans la pure élévation du langage divin comme une rivière d’or qui flue sous la jungle épaisse comme la lumière dorée du soleil… Ceux qui savaient jouer de la lyre y ont joué les plus étranges symphonies primitives… À cet époque, la lyre d’Orphée n’était pas encore tombée au sol du temple pour être brisée en morceaux… C’était des temps différents. C’étaient les temps de l’Arcadie antique, quand les humains rendaient un culte aux Dieux de l’aurore, et quand chaque naissance était célébrée avec des festivités mystiques transcendantales…

Par conséquent, si vous développez efficacement la faculté de l’imagination, vous ne vous souviendrez pas seulement de vos vies passées, mais vous vérifierez d’une manière spécifique ce que j’exprime de manière didactique ici avec une clarté complète.

L’imagination est seulement le premier pas. Une deuxième étape plus élevée nous conduit à l’inspiration.

La faculté de l’inspiration nous permet de parler face à face avec chaque particule de vie élémentale. La faculté de l’inspiration nous permet de ressentir en nous le battement de cœur de chaque cœur…

Imaginons encore un instant l’exercice du rosier. Si après tout le processus, si une fois nous avons terminé de méditer sur la naissance et la mort de celui-ci, et les bâtons et les pétales de fleurs sont allés avec le vent, et si nous voulons en savoir plus, nous avons besoin d’inspiration… La plante était né, a porté du fruit, est morte, et après tout cela, quoi? Nous avons besoin d’inspiration pour connaître le sens de la naissance et de la mort de toutes choses.

La faculté de l’inspiration est encore plus transcendantale et nécessite une plus grande dépense d’énergie. Il s’agit de laisser de côté le symbole sur lequel nous avions médité. Il s’agit de capturer la signification intérieure de celui-ci. Pour cela, nous avons besoin de la faculté d’émotion, du centre émotionnel. Le centre émotionnel vient renforcer ce travail ésotérique de Méditation. Le centre émotionnel nous permet de nous sentir inspirés, puis, inspirés, nous arrivons à connaître le sens de la naissance et de la mort de toutes choses…

Avec l’imagination, nous pourrions vérifier la réalité de notre existence précédente. Avec l’inspiration, nous pouvons saisir le sens de cette existence: sa raison, sa cause, son pourquoi…

L’inspiration est un pas au-delà de la faculté de l’imagination créatrice. Avec l’imagination, nous pouvons vérifier la réalité de la quatrième verticale, mais l’inspiration nous permettra de capturer sa signification profonde…

Enfin, au-delà de la faculté de l’imagination et de l’inspiration, nous devons atteindre les hauteurs de l’intuition. Ainsi, l’imagination, l’inspiration, l’intuition sont les trois étapes de l’initiation…

L’intuition est quelque chose de différent. Revenons maintenant à notre exemple de rosier. Sans aucun doute, au moyen du processus de l’imagination, pendant l’exercice ésotérique transcendantal et transcendant, nous avons vu le processus, nous avons vu comment le rosier a grandi, comment il a évolué, et finalement, comment il est mort, comment il est devenu un tas de bâtons… Et comment l’inspiration nous a permis de connaître la signification de tous les processus précédents. Mais l’intuition nous conduira maintenant à leur réalité spirituelle.

Avec l’intuition, avec cette faculté précieuse et superlative, nous entrons dans un monde spirituellement exquis; nous rencontrerons face à face, non seulement l’élémental que nous avons vu avec notre imagination, c’est-à-dire l’élémental du rosier, mais de plus nous rencontrerons l’étincelle virginal ou Monade divine, ou la particule ignée suprême du rosier. Nous entrerons dans un monde où nous trouverons les Elohim créateurs, cités par la Bible Mosaïque ou Hébraïque ; nous verrons l’hôte créateur entier de l’Armée de la Parole – en d’autres termes, nous rencontrerons le Demiurge Créateur de l’univers…

L’intuition est la faculté qui nous permettra de parler face à face avec les «Archanges», les «Trônes», et ils ne seront plus pour nous de simples spéculations ou croyances, mais une réalité palpable et manifestée.

L’intuition nous permettra d’accéder aux régions supérieures de l’univers et du cosmos. Ensuite, au moyen de l’intuition, nous pouvons étudier la cosmogenèse, l’anthropogenèse, etc…

L’intuition nous permettra d’entrer dans les temples de la Fraternité Universelle Blanche, dans les temples des Elohim ou Prajapatis, ou Kumaras, ou Trônes…

L’intuition nous permettra de connaître la genèse de notre monde. Avec l’intuition, nous pouvons même assister à l’aube de la création, connaître – non pas parce que quelqu’un l’a dit, mais par perception directe – comment ce monde a émergé du Chaos, comment il a été créé, de quelle manière il est apparu dans le concert des mondes…

L’intuition nous permettra de connaître d’une manière spécifique et directe ce que les brillants intellects du temps présent ne savent pas…

Il y a de nombreuses théories sur le monde, l’univers, le cosmos, et ils sortent constamment de mode, comme les remèdes pharmaceutiques, comme les modes des dames ou messieurs.

Une théorie suit une autre, et cette autre par une autre, à cette fin, l’intellect ne fait que spéculer. L’intellect fabule beaucoup de temps, sans jamais être capable d’expérimenter la réalité, mais l’intuition nous permet de connaître la réalité. Oui, l’intuition est une faculté cognitive transcendantale.

Il est grandiose d’être capable d’assister au spectacle de l’univers, de se sentir un moment en dehors de la création, de regarder le monde comme s’il était un théâtre, et soit-même en tant que spectateur, de mettre en évidence comment une comète ou une unité cosmique, etc., vient du Chaos, comment il s’élève du Non-Être (c’est, l’Être réel).

L’Intuition est la faculté qui nous permet de savoir que la Terre existe à cause du karma des Dieux, sinon il n’existerait pas. L’Intuition est la faculté qui nous permet de vérifier la crue réalité de ce karma. En effet, les Elohim, Prajâpatis, ou les parents, qui, dans leur ensemble, constituent ce qui est divin, ont agi dans un cycle passé de manifestation bien avant que la Terre et le système solaire ont émergé à l’existence…

Voyons un cas très particulier. On a beaucoup discuté au sujet de la Lune. Beaucoup de gens pensent que la Lune est un morceau de la Terre lancé dans l’espace par la force centrifuge, quelque chose comme quand quelqu’un tire une fusée, mais l’intuition nous permet de vérifier les choses d’une manière complètement différente. L’Intuition nous permet de savoir que la Lune est beaucoup plus ancienne que la Terre. Il y avait une raison pour laquelle nos ancêtres de l’Anahuac ont dit, «Grand-mère Lune». Il est évident qu’ils percevaient que la Lune est notre «Grand-mère». Elle est la mère de la Terre et la Terre est la mère de nous tous. À cette fin, la Lune est notre grand-mère. Sage concepts de l’Anahuac!…

Dans le jour cosmique passé, la Lune était un monde riche en minéraux, plantes, animaux et vie humaine. Elle avait des mers profondes, des volcans qui ont éclaté, etc. Les scientifiques très modernes ont dû se rendre à l’évidence concrète que la Lune est plus ancienne que la Terre. La Terre vient en effet beaucoup plus tard, au cours des siècles.

Ceux qui ont fait l’erreur d’affirmer que «la lune était un morceau détaché de la Terre», ont maintenant admis qu’ils ont eu tort, car il a été vérifié avec des dispositifs spéciaux au moyen de l’étude des cailloux apportés de la Lune qu’elle est plus ancienne que la Terre. Et voilà comment elle est: la Lune avait de l’humanité, avait de la vie végétale, était un monde fécond…

Mais pourquoi ce monde est devenu une lune? L’Intuition nous permet de savoir que tout ce qui est né doit mourir, et tous les mondes de l’espace étoilé deviendra finalement une nouvelle lune. Cette Terre que nous habitons, un jour vieillira et mourra, et deviendra une nouvelle lune.

Ainsi, il y a de très lourdes lunes, par exemple, la lune qui tourne autour du soleil Sirius, qui a une densité cinq mille fois supérieure à la densité du plomb…

Donc, au sujet de notre Lune, nous disons que c’est la mère de la Terre. Mais pourquoi est-ce que je fais cette déclaration très forte? Parce que grâce à l’intuition, nous voyons comment, après que cette vieille Lune, notre grand-mère, est morte, l’Anima Mundi de la Lune, crucifiée sur ce satellite, a été immergée dans le sein du Père Éternel Cosmique Commun, l’Absolu; ainsi, quand une nouvelle époque de manifestation est arrivée, après un long intervalle, quand, dirions-nous, un nouveau grand jour cosmique d’activité a commencé, alors la Mère-Lune, cette Anima Mundi, a construit un nouveau corps, elle s’est réincarnée, elle a formé un nouveau corps, qui est cette Terre. Toutes les créatures qui existaient autrefois sur la Lune sont mortes, mais les mêmes germes, les germes vivants de toutes les plantes et les animaux, toute vie humaine ne sont pas morts; ces germes, projetés par les rayons cosmiques, ont été déposés dans cette nouvelle planète, même les germes-graines de notre corps physique! Pour cette raison, nous affirmons que nous sommes les descendants de la Lune.

Oui, la Lune est la mère de tous les êtres vivants, la Lune est la mère de la Terre… quand on fait une déclaration comme celle-ci devant un groupe de gens instruits, devant les érudits de l’intellect, devant ceux qui sont habitués à jongler avec le mental, devant les fans de syllogismes et de pro-syllogismes et d’episyllogismes du rationalisme subjectif, bien, évidemment on est exposé à la moquerie, au sarcasme, à l’ironie, à la dérision, à la raillerie, parce que l’affirmation précédente ne peut jamais être admise par le rationalisme subjectif de l’intellect; ce que j’exprime peut être vérifié par intuition.

Si vous voulez vraiment atteindre un jour l’illumination, la perception de la réalité, la connaissance complète des mystères de la vie et la mort, sans aucun doute, vous aurez alors besoin de gravir les marches merveilleux de l’imagination, l’inspiration et l’intuition, puisque le simple rationalisme ne vous apportera jamais ces expériences intérieures profondes…

Nous ne pourrons jamais nous prononcer contre l’intellect; ce que nous faisons c’est juste la définition des fonctions, et ce n’est pas un crime. Sans aucun doute, l’intellect est utile au sein de son orbite; mais, hors de son orbite, je répète ce que j’ai déjà dit au début et au cours de cette conférence, il est inutile. Ainsi, si nous devenons fanatiques de l’intellect, et nous refusons définitivement à gravir les marches de l’imagination, alors sans doute nous ne pourrons jamais apprendre à penser psychologiquement.

Les mentals de ceux qui ne savent pas comment penser psychologiquement restent piégés, avec une exclusivité absolue, dans le sensoriel physique, et peut même devenir, en fait, un fanatique des Dialectiques Marxistes…

Seule la pensée psychologique peut ouvrir le mental intérieur; cela est évident. Ceux qui ont gravi les marches de l’inspiration et de l’intuition, sans doute, en fait, ont ouvert les portes merveilleuses du mental intérieur; les «Intuitions» s’élèvent de l’intérieur. Elles s’expriment à travers le mental intérieur. En d’autres termes, le mental intérieur sert de véhicule pour des intuitions.

Ce mental intérieur est le même raisonnement objectif, clairement spécifié par Gurdjieff, Ouspensky, Collins, ou Nicoll. Posséder un raisonnement objectif est d’avoir ouvert le mental intérieur, qui travaille exclusivement avec des intuitions, avec les données de l’Être, de la Conscience, de ce qui est superlative, de ce qui est transcendantale et transcendante en nous, et pas autrement…

Bien, nous avons terminé cette conférence. Donc, quiconque veut ainsi poser une question peut la demander avec la plus complète liberté; si vous n’êtes pas d’accord, vous pouvez librement réfuter, parce qu’ici nous avons la liberté d’expression pour tous. Ainsi donc vous pouvez prendre la parole…

Questions:

Public: Maître, je voudrais savoir s’il y a une différence entre l’intellect et le mental…

Samaël Aun Weor: Bien, dans leur profondeur, l’intellect et le mental sont les mêmes. Cependant, un mental inculte n’est pas intellectuel; seul le mental éduqué est intellectuel. Quelqu’un pourrait être très intelligent, et pourtant pas intellectuel.

Public: Vénérable Maître, je voudrais savoir au sujet de la transmigration des âmes.

Samaël Aun Weor: Volontiers, mais cette question est hors du thème.

Public: Je demande cela parce qu’en ce qui concerne la transmigration Je suis confus..

Samaël Aun Weor: Bien, en ce qui concerne votre question sur la transmigration des âmes, ou la fameuse métempsycose Pythagoricienne, précisément à cet instant, je me souviens d’un cas intéressant… Un jour, dans les rues d’Athènes, un chien aboie. Le chien aboie non seulement, mais aussi glapit et hurlait… Bien, la vérité est que Pythagore était là, il se promenait avec ses disciples. Puis, l’un de ses disciples, en colère, a botté le chien misérable. Alors le sage l’a réprimandé, en disant: «Ne frappe pas cet animal, parce qu’en lui je reconnais l’âme d’un de mes amis qui est mort il y a plusieurs années…» Ce fut une expression inhabituelle, n’est-ce pas? Et tout cela mérite d’être expliqué.

Krishna a enseigné la doctrine de la transmigration des âmes, qui est le même que la métempsycose Pythagoricienne… donc cela vaut la peine d’expliquer, et véridiquement.

Il se trouve que chaque être humain – mieux dit, tous les humanoïdes, pour parler plus clairement – a en lui-même ce que nous pourrions appeler l’ego animal. L’ego n’est pas quelque chose de simplement individuel…

Trois choses vont au panthéon ou cimetière. Premièrement: le corps, le corps physique. Deuxièmement: le corps vital; ce véhicule flotte au-dessus de la tombe et se décompose lentement à mesure que le corps physique se désintègre. Troisièmement: la personnalité. La personnalité peut incontestablement s’échapper parfois de la tombe et déambuler à travers le pantheon ou marcher à certains endroits qui lui sont familiers.

Il ne fait aucun doute que l’ex-personnalité est dissous lentement au fil du temps. Il n’y a pas lendemain pour la personnalité du défunt. La personnalité en elle-même est périssable… ce qui continue, ce qui n’entrera pas dans le sépulcre est l’ego, le moi-même, l’entêtée.

La mort lui-même est une soustraction de fractions; après l’opération mathématique seules les «valeurs» demeurent. De toute évidence, ces sommes de valeurs s’attirent et se repoussent les unes et les autres selon la loi de l’aimantation universelle. Elles flottent dans l’atmosphère du monde.

L’éternité ouvre sa bouche pour avaler l’ego, et le vomit ensuite dehors, le jette dehors, le renvoie au temps.

Ce qui continue après la mort n’est pas quelque chose de très beau, puisque ce qui ne se décompose pas comme le corps physique n’est rien qu’un tas de démons, un tas d’agrégats psychiques, un tas de défauts.

La seule chose décente qui existe dans les sombres profondeurs de toutes ces entités caverneuses qui constituent l’ego, est l’Essence, la psyché, ce que nous avons d’âme.

La loi du karma entre en action lorsque l’ego revient dans un nouveau véhicule physique, car l’effet n’existe pas sans sa cause, ni une cause sans son effet.

Honnêtement et avec mon cœur dans ma main, je peux dire ce qui suit: le décédé vit normalement dans les limbes, dans l’antichambre de l’enfer, dans la région des morts, dans l’astral inférieur, une région qui est complètement représentée dans toutes ces grottes souterraines et cavernes du monde, qui unies ou liées étroitement, forment un tout, dans leur ensemble…

L’état dans lequel se trouvent les défunts est lamentable: ils semblent comme des somnambules, car ils ont leur Conscience complètement endormie. Ils somnambulent partout, et croient fermement qu’ils sont en vie. Ils ne sont pas conscients de leur mort physique. Après la désincarnation, les employés continuent de travailler dans le commerce des magasins, les ivrognes continuent à boire dans les bars, les prostituées continuent à forniquer dans les bordels, etc. Il serait impossible pour les gens comme ça, pour les somnambules inconscients de ce genre, de se permettre le luxe de choisir l’endroit où ils doivent renaître. Ce qui est le plus naturel pour eux est de renaître sans savoir à quel moment ni comment, et d’être complètement inconscients de leur processus de mort.

Ceux qui ne possèdent pas encore l’individualité, c’est-à-dire qui n’ont pas éveillé leur Conscience, retournent, régressent, entrent de nouveau dans de nouveaux organismes, mais ils ne se réincarnent pas. Distinguons donc entre la réincarnation et le retour. Rares sont les personnes qui se réincarnent, et des millions sont ceux qui retournent.

Déjà dans les conférences passées, nous avons exposé tous ces processus de la roue du samsara, où nous avons dit avec une clarté complète que à chaque âme est attribué 108 vies pour la réalisation intérieure de leur soi.

Sans aucun doute, ceux qui échouent durant leur cycle de manifestation, ceux qui ne parviennent pas à atteindre les réalisation intérieure de leur soi dans le nombre d’existences affectées, il est évident qu’ils descendent dans le règne minéral submergé, l’Avitchi Hindoustani, le Tartare Grec, l’Averne Romain.

Il est évident que l’involution à l’intérieur des entrailles de la planète sur laquelle nous vivons est terriblement douloureuse, puisque récapituler les processus animal, végétal, et minéral d’une manière franchement dégénérative n’est certainement pas très agréable.

Nous avons également affirmés dans nos conférences passées que, après la Seconde Mort, l’Essence, ce que nous avons d’âme, recommence l’ascension évolutive depuis le règne minéral au règne animal intellectuel ou humanoïde, en passant par les étapes végétale et animale. Lorsque l’âme humaine récupère l’état qu’elle a perdu, elle a terminé un tour complet de la roue du samsara. Il a été dit que la roue du destin tourne trois mille cycles, après quoi les possibilités sont épuisées…

Public: Qu’est-ce que le sphinx avec la moitié du corps de l’animal et le visage humain représente?

Samaël Aun Weor: Le visage représente le Mercure de la Philosophie Secrète, le sperme sacré d’où émerge l’humain véritable. En ce qui concerne les ailes, il est évident qu’elles représentent l’Esprit.

Le sphinx est très important. Le sphinx a été fait en Atlantide. Il a été utilisé par les membres de la Société Akaldan à l’Université de l’Atlantide. Cette société Akaldan avait toujours le sphinx afin de représenter l’être humain, afin de représenter le chemin qui mène à la libération finale.

À l’origine la tête du sphinx avait une couronne d’acier à neuf pointes représentant la Neuvième Sphère, le sexe. À l’origine, bien sûr, il y avait un bâton dans sa patte droite, dans sa main l’épée flamboyante. Le sphinx courant est dépouillé de tous ces symboles, mais à l’origine il les avait… Tous symbolisent le chemin ésotérique, la voie sacrée que nous devons marcher, à savoir les mystères de la Neuvième Sphère, le sexe, le travail avec le quatre éléments de la nature à l’intérieur de nous-mêmes ici et maintenant, afin de créer les corps existentiels supérieurs de l’Être et de devenir un véritable être humain.

Mais en cela nous devons faire la distinction entre la roue tournant sans fin de l’Arcane 10 du Tarot, qui est la roue du samsara et le sphinx. La roue du samsara signifie l’évolution et sa sœur jumelle l’involution; Anubis évoluant monte à droite, tandis qu’à gauche descend Typhon involuant. Le sphinx est au- dessus de la roue, car il représente le chemin de la révolution en marche, le chemin de la rébellion psychologique, qui est le chemin qui nous conduit à la révolution finale. Nous devons nous éloigner de l’évolution et de l’involution et marcher sur le chemin de la révolution psychologique en marche, nous devons être révolutionnaires, nous devons être psychologiquement rebelles. Si nous voulons parvenir à la libération, nous avons besoin d’une grande rébellion psychologique.

Public: Maître, je crois que beaucoup de gens ont entendu parler de la «ceinture de la mort» qui se trouve dans l’Atlantique, car elle apparaît même dans les journaux. Pourriez-vous expliquer ce phénomène qui se passe dans ce triangle cité.

Samaël Aun Weor: Vous voulez dire le triangle [Triangle des Bermudes] qui est là-bas aux Antilles dans l’Atlantique: C’est une zone où ont été perdu beaucoup d’avions, car ils entrent facilement dans la quatrième verticale. Dans de tels cas, c’est une porte très naturel où beaucoup ont pris la quatrième verticale à plusieurs reprises. Le quatrième vertical est perforé, c’est quelque chose de très naturel; de nombreuses perforations se trouvent dans cette zone. Voilà pourquoi tant de gens, des navires ont été perdus dans cette zone; ils ont plongé dans la quatrième verticale, ils continuent à vivre dans la quatrième verticale.

Public: Y a-t-il un moyen d’y échapper?

Samaël Aun Weor: Bien, il serait préférable de ne pas y échapper, de rester et d’y vivre. Pourquoi partir?

Public: Avec le corps physique?

Samaël Aun Weor: Oui, avec le corps de chair et d’os et tout; si vous avez peur, n’allez pas là-bas. Mais, si vous voulez entrer et vivre dans la quatrième verticale, je vous conseille d’y aller.

Public: Mais vous avez dit qu’il est préférable de ne pas quitter la quatrième dimension?

Samaël Aun Weor: Bien, il est «difficile» de quitter, car après que la quatrième verticale nous a avalé, il vaut mieux si nous restons là-bas pour vivre. Ceux qui vivent dans la quatrième verticale vivent très bien. Là nous pouvons manger, dormir, nous pouvons vivre comme une vie normale, illuminé par la lumière du soleil. Nous trouvons qu’il y a des races humaines dans la quatrième dimension. Les gens vivent non seulement ici, il y a beaucoup de gens qui vivent dans la quatrième verticale. Parmi eux, il y a une très belle race qui me plaît beaucoup…

Sexologie

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

A-vous-douce-debonnaire-1170x1044

«La sexualité est la clé du problème des psychonévroses et des névroses en général. Quiconque dédaigne la clé ne pourra jamais ouvrir la porte.» – Sigmund Freud, Fragment d’une analyse d’un cas d’hystérie (1905)

«En matière de sexualité, nous sommes tous, à l’heure actuelle, malades ou biens portant, rien que des hypocrites.» – Sigmund Freud, La Sexualité dans l’Étiologie des Névroses (1898)

Certes, nous pouvons étudier la sexologie sous deux angles différents, à savoir du point de vue purement formel enseigné dans les universités, dans la faculté de médecine, etc., et du point de vue Gnostique.

Permettez-moi d’expliquer la sexologie à la lumière du Gnosticisme universel.

Tout d’abord, Gnose signifie «connaissance». Le mot Gnose est utilisé par la science officielle. Par exemple, vous pouvez voir le mot Gnose dans l’étymologie du diagnose, du diagnostic….

Les courants Gnostiques bien établis connaissent la sexologie en profondeur. Au nom de la vérité, je dois vous dire que Sigmund Freud a commencé une époque de transformations extraordinaires avec sa psychanalyse. Dans le domaine de la sexologie, Sigmund Freud a innové le domaine de la médecine, et cela est connu de tous ceux qui ont étudié Freud. Alfred Adler était certainement l’un de ses meilleurs disciples. Carl Gustav Jung était aussi son disciple, et beaucoup d’autres psychologues, psychanalystes et parapsychologues.

Le sexe lui-même est le centre de gravité de toutes les activités humaines. Tous les aspects de la vie sociale gravitent autour du sexe. Par exemple, observons un club de danse, une fête: toute la fête gravite autour du sexe. La même chose dans un café: tout gravite autour du sexe.

Aujourd’hui, le sexe a commencé à être étudié par des gens sages avec des objectifs transcendantaux.

Malheureusement, le sexe est en effet très populaire à travers la pornographie, où le sexe est dévié à des activités simplement sensuelles.

Il y a différents types de sexe, à savoir:

• Ordinaire, commun, sexualité normale
• Infrasexualité
• Suprasexualité

Que comprenons-nous comme sexualité normale? Comprenons que la sexualité normale est l’activité sexuelle orientée vers la reproduction de l’espèce.

Mais, l’Infrasexualité est différente. Il y a deux types d’Infrasexualité qui, dans le domaine de la Kabbale, sont décrites comme les deux épouses d’Adam, à savoir Lilith et Nahemah. Lilith est représentée comme l’une de ces deux sphères de l’Infrasexualité. Dans la sphère de Lilith, nous trouvons des pédérastes, des homosexuels, des lesbiennes, etc. Dans la sphère de Nahemah, nous trouvons les abuseurs de sexe, les toxicomanes, ceux qui se livrent complètement à la luxure sans restrictions ni conditions d’aucune sorte. Voilà donc les deux sphères de l’Infrasexualité.

Le sexe normal, par conséquent, je le répète, se rapporte à la reproduction de l’espèce.

En ce qui concerne le plaisir sexuel, c’est en soi une joie humaine légitime. Par conséquent, ceux qui considèrent le plaisir sexuel comme un péché, ceux qui le qualifient de tabou ou ceux qui ont tendance à le considérer comme un motif de honte ou de dissimulation se trompent totalement. Je le répète, le plaisir sexuel est une joie humaine légitime et ne doit pas être méprisé, miné ou qualifié de tabou. Par nature, les humains ont le droit à la jouissance sexuelle.

Mais étudions maintenant la Suprasexualité ou le sexe supérieur. Sans aucun doute, la supra-sexualité est pour les génies, pour les hommes transcendantaux, pour les femmes ineffables, etc. Par exemple, les humains supra-sexuels incluent Jésus de Nazareth, Bouddha, Hermès Trismégiste, Mahomet, Lao Tze en Chine, Quetzalcoatl chez les Mexicains, Pythagore, etc.

Nous pouvons tous entrer dans le royaume de la Suprasexualité. Néanmoins, et tout d’abord, le sexe normal est nécessaire pour entrer dans la sphère de la Suprasexualité.

Infrasexualité

Les Infrasexuels comme les lesbiennes, les homosexuels, les pédérastes et les masturbateurs ne sont pas préparés pour entrer dans le royaume de la supra-sexualité. Si un Infrasexuel veut être régénéré, il doit d’abord commencer à avoir une sexualité normale. Une fois qu’elle a été atteinte, alors ils peuvent entrer complètement dans le chemin de la Suprasexualité.

Pour les homosexuels et les lesbiennes – qui appartiennent à la sphère de l’Infrasexualité – la régénération est quelque chose de très difficile. Il n’y a pas longtemps, un homosexuel est venu me rendre visite. il a voyagé du Honduras. Cet homme a une culture intellectuelle très élevée et a aimé les idées révolutionnaires de la sexologie telles qu’elles sont divulguées par le Gnosticisme universel, ainsi il m’a dit avec honnêteté son histoire tragique en tant qu’homosexuel. Cependant, il m’a parlé de son désir de se régénérer pour qu’il puisse entrer dans le champ de la sexualité normale et ensuite dans le chemin de la Suprasexualité. Je lui ai dit: «Mon ami, tu n’as d’autre choix que d’atteindre une sexualité normale. En ce moment tu es un efféminé, donc tu dois commencer par avoir une femme. Tout d’abord, obtient une femme, marie-toi, régénère-toi, deviens un homme normal. Ainsi, le jour où tu deviens un homme normal, le jour où tu aimeras vraiment les femmes, alors tu seras prêt à entrer dans le champ de la Suprasexualité. Avant cela, ce n’est pas possible. Puisque maintenant tu marche sur le chemin de la dégénérescence, tu es dégénéré…» Bien, l’homme ne s’est pas offusqué, il a franchement compris que le bon sens était de mon côté, il m’a dit: «Je vais prendre une femme et Je vais me marier, et j’essaierai en effet de devenir du sexe normal», parce qu’il voulait entrer un jour dans les sphères transcendantales de la Suprasexualité. J’espère que mon ami va se régénérer. J’espère.

À une autre occasion, une lesbienne est venue me dire qu’elle avait besoin de mes conseils parce que, franchement, les femmes la captivaient beaucoup et qu’elle faisait face à un problème très sérieux parce qu’elle dépensait beaucoup d’argent pour courtiser une certaine dame, mais cette dame était, comme on dit, «batifolant». Bien, certainement la dame de ses rêves avait été vue avec d’autres dames dans la rue, et bien sûr cette situation l’a rendue très jalouse. Cette misérable lesbienne souffrait exactement comme un homme; elle a pleuré, a supplié, et m’a demandé un conseil comme si elle était un homme. (Entre parenthèses, elle était une vieille femme horrible, je ne le nie pas, il était difficile pour moi de transformer physiquement le sentiment d’une extrême répugnance envers elle.) Bien, je lui ai donné un conseil. Je lui ai dit que la meilleure chose pour elle était de se régénérer, d’avoir un homme, d’entrer dans le chemin de la sexualité normale, etc. Je ne sais pas si cette vieille femme s’est régénérée, puisqu’elle ne semblait pas avoir de désirs de régénération parce qu’elle était extrêmement jalouse, jalouse de sa femme, jalouse des autres dames qui courtisaient sa dame. Elle se sentait attirée pour n’être que, rien de moins qu’un homme.

Voyez comme le chemin de la dégénérescence est horrible, le chemin Infrasexuel. Néanmoins, les Infrasexuels ne sont pas seulement des lesbiennes, des homosexuels, des masturbateurs, etc. Non! Les Infrasexuels sont aussi ceux qui abusent du sexe, ces hommes qui, à tout moment, à chaque opportunité, changent de partenaire, ces hommes qui copulent même 10 à 15 fois par jour (oui, il y a des hommes comme ça, je les connais). Sans aucun doute, les hommes comme ceux-là sont dégénérés, ils sont des Infrasexuels, même s’ils croient qu’ils sont très virils. Mais en effet, ils sont dégénérés.

Sexualité Normale

Entrons maintenant dans le chemin de la sexualité normale. En soi, la sexualité normale est quelque chose de beau: l’homme et la femme se rencontrent, s’aiment, reproduisent leur espèce, vivent une vie modérée, etc. Néanmoins, ils vivent selon les intérêts de la nature, selon l’économie de la nature.

Chacun de nous est une petite machine – et nous ne pouvons pas le nier – qui capture différents types et sous-types d’énergie comique. Chaque petite machine – c’est-à-dire, chacun de nous – après avoir capturé ces types d’énergie cosmique ou universelle, transforme ces énergies automatiquement, inconsciemment, et les transmet ensuite aux couches intérieures de la Terre. Ainsi, la Terre est un organisme vivant qui se nourrit à travers nous.

De même, les plantes remplissent la même fonction. Il est clair que chaque plante, selon son propre type, capture des types particuliers de vibrations cosmiques qu’elle transforme ensuite et transmet aux couches internes de la Terre. En ce qui concerne les organismes animaux, il en va de même: ils capturent des types spécifiques d’énergie pour les transformer et les transmettre aux couches internes de l’organisme planétaire. Donc, la Terre est un organisme vivant.

Nous nous reproduisons sans cesse au moyen d’une sexualité normale parce qu’elle est nécessaire à l’économie de la nature. Le plaisir sexuel est donc une joie humaine légitime, ce n’est pas un crime, un acte illégal, comme le supposent nombre d’hypocrites moralisateurs, Pharisiens et pieux. Néanmoins, jour après jour, au travers de notre sexualité normale, nous vivons simplement selon les intérêts économiques de la nature.

Ainsi, la Suprasexualité est un autre sujet; c’est définitif. Entrer dans le champ Suprasexuel, c’est entrer dans le chemin des transformations extraordinaires. Friedrich Nietzsche dans son livre Ainsi Parla Zarathoustra parle franchement du Surhumain [Übermensch]. Il a dit:

«Voyez, l’heure du surhumain est ici. L’humain est une corde attachée entre une bête et un surhumain – une corde sur un abîme. Une traversée dangereuse, une voie dangereuse, un regard dangereux, un frisson et un arrêt dangereux. Ce qui est grand chez les humains, c’est que c’est un pont et non une fin… Voici, je suis un annonciateur de l’éclair et une lourde chute de nuage; mais cet éclair est appelé le surhumain… l’heure du surhumain est là…»

Bien, Hitler a interprété Nietzsche à sa manière. Pendant la Seconde Guerre Mondiale, même la police Allemande la plus insignifiante était un «surhumain»; aucun d’eux ne se sentait petit. Oui, à l’époque d’Hitler en Allemagne, tout le monde croyait qu’ils étaient des surhumains. Il semble qu’Hitler, même avec de très bonnes intentions, ne savait pas interpréter Nietzsche. Je vous dis franchement que je crois au surhumain, mais il me semble qu’Hitler a interprété Nietzsche de la mauvaise façon.

Atteindre les hauteurs du surhumain est possible, mais il est possible seulement par la transmutation des énergies sexuelles, puisque l’Alchimie appartient au domaine de la Suprasexualité.

Compatibilité Entre Homme et Femme

centers-male-2015Il y a cinq centres fondamentaux dans l’organisme humain, à savoir:

• le centre intellectuel, qui est dans le cerveau, et le plus utilisé par les gens pour les études.
• Deuxièmement, le centre émotionnel lié au cœur
• Troisièmement, le centre moteur, qui est situé à la partie supérieure de la colonne vertébrale dorsale
• Quatrièmement, le centre instinctif, situé à la partie inférieure de la colonne vertébrale dorsale
• et le cinquième est proprement dit: le centre sexuel

Encore une fois, je le répète, vous pouvez bien l’enregistrer: intellectuel, émotionnel, moteur, instinctif et sexuel. Cinq centres au total. Ces centres sont fondamentaux pour toutes les activités humaines.

Au sujet du centre sexuel, je veux bien vous dire que c’est le centre autour duquel gravitent toutes les activités humaines.

La pensée [le centre intellectuel] semble être très rapide mais ne l’est malheureusement pas; il est très lent. Par exemple, si nous conduisons une voiture et soudainement dans un moment de danger nous commençons à analyser si nous devons faire ceci ou cela, si nous devons avancer ou reculer, tourner à droite ou à gauche, nous allons nous écraser et nous impliquer dans une catastrophe. Le centre moteur est plus rapide. Quand on conduit une voiture, on n’a pas le temps de réfléchir: on agit vite et on continue. Mais, si à ce moment-là on s’embarrasse dans une pensée, le résultat sera un accident. Combien de fois arrive-t-il qu’en conduisant une voiture, dans un moment déterminé, on est indécis si on se tourne vers la droite ou vers la gauche, et aboutit à un échec? Ainsi, le centre de la pensée est très lent. Le centre du mouvement ou le centre moteur est plus rapide.

Le centre émotionnel est aussi un centre rapide, mais il n’y a pas de centre plus rapide que le centre sexuel. Quand un homme voit une femme, il sait en un millième de seconde si elle est sexuellement compatible avec lui ou pas. Étonnamment, tout cela se produit en un millième de seconde. Les jeunes hommes le savent; quand un jeune homme se trouve instinctivement devant une fille, il sait automatiquement si elle correspond à ses propres «vagues», ce qui est fait très vite, donc le centre sexuel est un centre qui nous permet d’enregistrer l’autre pôle sexuel avec une vitesse extraordinaire. Le centre sexuel est donc le centre le plus rapide que nous ayons.

Mais entrons dans le détail dans d’autres facteurs. Souvent, un homme vit heureux avec sa femme, il l’aime, mais il sent qu’il lui manque quelque chose. Certes, il peut arriver que l’on ne se sent pas complet avec la femme avec laquelle on vit. Il se peut qu’elle remplisse les activités du centre émotionnel mais peut-être qu’elle n’est pas compatible intellectuellement ou peut-être qu’elle n’est pas compatible sexuellement; ainsi, quand cet homme trouve une autre femme compatible avec lui dans d’autres centres, le résultat est ce qu’on appelle l’Adultère.

Néanmoins, je ne suis pas venu ici pour louer l’Adultère. À une certaine occasion, il y avait une salle où des dames adultères buvaient beaucoup; tout à coup, l’une d’elles, une très belle femme enivrée de vin, dit tristement: «Salut à l’Adultère! Non! Nous ne devons pas louer l’Adultère, parce que ce serait absurde. Mais, étudions les causes de l’Adultère.

Souvent, l’un des deux n’est pas totalement compatible avec les cinq centres de leur conjoint, donc, puisqu’il est possible de trouver la compatibilité avec une autre personne, de cela dérive ce qui est connu comme l’Adultère.

Considérons le cas d’un homme émotionnellement compatible avec une femme, mais sexuellement non; ainsi, il pourrait trouver une femme qui est compatible avec lui sexuellement. Supposons qu’un homme soit mentalement compatible avec une femme mais ne l’est pas émotionnellement; ainsi, il peut arriver qu’il trouve une femme qui soit émotionnellement compatible avec lui. Il se pourrait aussi que dans l’éventail des habitudes, un homme ne soit pas compatible avec sa femme; ainsi il pourrait arriver qu’il trouve dans la sphère des habitudes (liées au centre moteur) une autre femme avec laquelle il sera réellement compatible, avec laquelle il trouvera une affinité. Donc, c’est la cause intrinsèque de tant d’adultères qui aboutissent à des divorces.

Encore une fois, comme je l’ai déjà dit, je ne suis pas ici pour louer l’Adultère, parce que ce serait absurde, puisque je ne suis pas d’accord avec cette dame qui, dans cette ivresse, a crié: «Salut à l’Adultère! Non, mes amis, je ne suis pas d’accord avec ça. Je suis juste ici avec vous en train d’étudier ce sujet sexuel, nous ne pouvons donc pas omettre le problème de l’Adultère.

Je pense que le meilleur pour un homme est de trouver une femme compatible dans l’intellect, dans l’émotion, dans le centre moteur ou la gamme des habitudes, dans le centre des instincts, et dans le centre sexuel – c’est-à-dire, le couple idéal, le couple parfait. Et je crois que l’idéal pour une femme serait de trouver un homme avec qui elle est compatible; c’est ainsi que le véritable bonheur apparaîtra.

Tempéraments Sexuels

Les tempéraments sexuels sont une autre entrave grave au bonheur.

Les quatre tempéraments (d’Aristote, d’Hippocrate et de Galien)

1. Terre / Mélancolique / Bilieux: froid et sec
2. Eau / Flegmatique: froid et humide
3. Feu / Colérique: chaud et sec
4. Air / Sanguin: chaud et humide

Il est impossible à un homme d’un tempérament ardent d’être heureux avec une femme qui est un bloc de glace; ça ne peut tout simplement pas être. Le fait même de vouloir l’embrasser et au moment du baiser qu’il trouve qu’elle ne veut pas être embrassé, c’est en effet préjudiciable. Maintenant, que pouvons-nous dire si pendant la copulation, au moment de la copulation, la femme est froide? Souvenons-nous du livre intitulé «Sinuhe l’Égyptien», il a été filmé aussi: il y avait en Égypte des lieux de momification, des lieux sales où les cadavres étaient momifiés, ceux qui travaillaient dans ces lieux pour la momification sentaient mauvais. Les femmes n’appréciaient donc pas cette classe d’hommes qui sentait si horriblement, puisqu’en effet, étant parmi les corps en décomposition, ils sentaient la putréfaction, alors, savez-vous ce que ces momificateurs ont fait? Autour de la putréfaction, savez-vous ce que faisait cette classe de momificateurs?… Ils ont copulé avec des cadavres féminins qui étaient amenés à ces endroits. Pensez-vous qu’il est très agréable, de copuler avec les morts? Bien, cela s’est passé en Égypte. Bien, que dirions-nous d’un homme d’un tempérament ardent qui doit s’accoupler avec une «femme de glace», avec un cadavre? C’est affreusement horrible.

De même, il est vrai, tout à fait vrai, qu’il y a aussi un tempérament qu’on appelle bilieux: des gens léthargiques et lents. Par exemple, pour une femme au tempérament mélancolique qui par nature est engourdie dans ses mouvements, il lui est impossible d’égaler un homme au tempérament nerveux. Impossible! Une autre relation impossible est celle d’un homme d’un tempérament nerveux qui pourrait correspondre à une femme avec un tempérament complètement ardent.

Donc, ce sujet de tempéraments est très important. Non seulement il est nécessaire d’avoir une affinité entre les différents centres de la machine organique – l’intellect, l’émotion, le mouvement, l’instinct et le sexe – mais de plus, l’affinité des tempéraments est également nécessaire. C’est seulement par l’affinité des tempéraments et par une interrelation parfaite entre les différents centres de la machine humaine qu’il peut y avoir une affinité authentique qui apportera le bonheur.

Néanmoins, en ce moment, je me réfère seulement à la sexualité normale. Mes amis, la Suprasexualité est différente.

Suprasexualité

Pour entrer dans le domaine de la Suprasexualité, il faut d’abord savoir transformer l’énergie créatrice. Nous devons savoir que le sexe n’est pas seulement quelque chose de physiologique. Nous devons savoir quel type d’énergie est dans le sexe. À cette fin, Einstein a déclaré:

«L’énergie est égale à la masse multipliée par la vitesse de la lumière au carré.»

Il a aussi dit:

«L’énergie se transforme en masse et la masse se transforme en énergie.»

Est-il possible de transformer la masse en énergie? En effet, c’est possible! Observez ce qui se passe avec une flaque d’eau sur la route: avec la chaleur du soleil, l’eau s’évapore et finit par devenir des nuages, qui deviendront finalement de l’énergie, à savoir des nuages émergent l’éclair et le tonnerre. Toutes les eaux des océans et des rivières deviennent des nuages et enfin des éclairs et des tonnerres, c’est-à-dire de l’énergie.

La même chose arrive avec l’ens seminis. Que signifie ens seminis? Cela signifie «l’entité du sperme», c’est-à-dire le sperme sacré. De nos jours, on a tendance à considérer le sperme comme une substance excrétée par nos glandes endocrines sexuelles. Quand le mot «sacré» est appliqué au sperme, cela semble «à l’envers». Cependant, si nous étudions attentivement la psychanalyse de Sigmund Freud, nous verrons qu’il dit ceci:

«En dernière synthèse, toutes les religions sont d’origine sexuelle.»

Je suis d’accord avec Freud dans ce sens. Si vous êtes d’accord avec lui, c’est bien, mais vous pouvez aussi être en désaccord. Mais, je suis d’accord avec lui.

Par exemple, quand on observe les religions aborigènes, c’est-à-dire les religions des différentes tribus Indo-Américaines ou Africaines ou Asiatiques, on peut constater directement que dans toutes ces religions, dans tous ces cultes, il y a un mélange de sexualité avec le mysticisme, c’est-à-dire de ce qui est religieux avec ce qui est érotique.

On est étonné en voyant en Inde ce type de temples ou de pagodes où les Dieux et les Déesses se retrouvent dans des postures érotiques, en train de s’accoupler. Ce qui est le plus intrigant, c’est que ces postures étaient sacrées au pays des Vedas. Ces gravures sont discrètement classées et contribuent merveilleusement, sous une forme ou sous une autre, à Eros, à l’érotisme à la manière Freudienne ou simplement, pourrions-nous dire, de façon lubrique, mais elles contribuent néanmoins à la déclaration de Freud.

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Un autre exemple est la Crète, où l’on célébrait de grandes processions où les prêtresses marchaient avec d’énormes phallus en bois sacré. En ce temps-là, le phallus n’était pas considéré comme quelque chose de vulgaire comme nous le faisons aujourd’hui, mais plutôt comme une véritable révérence. Ils ont également rendu hommage à la yoni, c’est-à-dire à l’organe sexuel féminin.

Il n’y a pas de doute que la lance – avec laquelle on dit que Longin a blessé le côté du Christ – n’est autre chose qu’une représentation vivante du phallus. Il n’y a aucun doute aussi que la coupe, calice ou Saint Graal – pour qui les chevaliers du Moyen Âge se sont battus quand ils sont allés en Terre Sainte pendant les croisades eucharistiques – représente la yoni féminine, l’éternel féminin. En effet, les chevaliers du Moyen Âge cherchaient ce calice (symbole de la yoni) dans laquelle le Christ a bu au dernier souper. De toute évidence, ils ne l’ont jamais trouvé. Mais, en souvenir de cette époque et de la recherche du Saint-Graal et de la lutte contre les Maures, la coupe olympique est restée, une coupe qui est livrée aux vainqueurs des Jeux Olympiques. Il a ses origines dans ce calice. N’oublie pas que la coupe représente la yoni, c’est-à-dire l’organe sexuel féminin.

Ainsi, dans le domaine de la Suprasexualité, le calice et la lance sont sacrés.

Le sperme est sacré parce que notre personnalité est contenue dans le sperme. Le sperme est sacré, parce que notre personnalité divine est contenue dans le sperme.

Dans le sperme, les alchimistes médiévaux ont vu le Vitriol, c’est-à-dire:

Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem

«Visite l’intérieur de la Terre, qui en rectifiant tu trouveras la pierre cachée.»

Mais à quelle sorte de pierre se référaient les alchimistes médiévaux? C’était la fameuse Pierre Philosophale. Cette pierre doit être fabriquée, et il n’y a aucun doute qu’il y a des formules pour sa fabrication. Je crois en la Pierre Philosophale, mais il faut la fabriquer. Au moyen du sperme sacré et de ses transmutations, il est possible d’atteindre la Pierre Philosophale.

La transmutation de la libido sexuelle (transformer le sperme en énergie) est possible quand on connaît la clé. Ce qui est important c’est de connaître la clé.

Régénération du Cerveau

Si avec l’ens seminis [graine, de l’homme ou de la femme] nous pouvons procréer un enfant, si avec l’ens ensis nous pouvons reproduire l’espèce, si avec l’ens ensis nous pouvons remplir le monde de millions de personnes, alors c’est vrai et toute la vérité est qu’avec l’ens seminis – c’est-à-dire avec l’entité du Semen – nous pouvons nous donner la vie et devenir de véritables surhumains dans le sens le plus complet du terme. Maintenant, ce qui est important, c’est de réaliser la transmutation de la libido sexuelle, car au moyen de la transmutation de la libido, nous cérébralisons le semen et nous séminisons le cerveau.

Mesdames et Messieurs, il est nécessaire de seminiser le cerveau, car les scientifiques actuels savent très bien que toutes les régions du cerveau n’exercent pas actuellement leurs fonctions. Aujourd’hui, il est bien connu en médecine que seule une partie minime de notre cerveau remplit ses fonctions. Incontestablement, nous avons de nombreuses régions, de nombreuses parties du cerveau qui sont inactives. Si avec cette petite quantité de cerveau actif nous avons atteint la création de vaisseaux spatiaux atomiques qui voyagent vers la Lune, si nous avons atteint la création de la bombe atomique avec laquelle les villes d’Hiroshima et Nagasaki ont été détruites, si nous avons créé des avions supersoniques voyageant à une vitesse extraordinaire, et si nous pouvions régénérer notre cerveau, et si nous pouvions mettre en activité toutes les parties de notre cerveau, et si la totalité de la masse encéphalique travaillait? Alors, nous pourrions transformer ce monde et en faire quelque chose de merveilleux. Par conséquent, il est nécessaire de régénérer le cerveau, de le séminiser: de cérébraliser le semen et de seminiser le cerveau. Voici la clé.

Séminiser le cerveau est possible, comme les grands musiciens du passé, comme Beethoven, Chopin ou Liszt qui étaient des hommes dont le cerveau était très bien cultivé, des hommes qui donnaient à leur cerveau des capacités extraordinaires et qui utilisaient le pourcentage majeur de leur zones cérébrales. Néanmoins, à notre époque, les choses sont très différentes: le cerveau humain a beaucoup dégénéré, et malheureusement nous ne le réalisons pas.

Si nous sommes heureux au beau milieu d’une fête, si nous sommes d’accord avec les dernières tendances, si nous dansons joyeusement et que soudainement quelqu’un enlève la musique populaire et joue la neuvième symphonie de Beethoven, comment vous sentiriez-vous? Nous sommes sûrs que vous ne continueriez pas à profiter de la fête. Que feriez-vous? Bien sûr, vous n’iriez pas insulter l’hôte de la fête, mais vous quitteriez la fête, n’est-ce pas? Pourquoi?

Autrefois, quand le cerveau n’était pas aussi dégénéré que maintenant, les choses étaient différentes; les gens dansaient des valses, ils dansaient rythmiquement sur de la musique classique. Les musiciens étaient au milieu du dîner jouant les symphonies les plus délicieuses. À cette époque, Mozart, Beethoven, Chopin, Liszt étaient très populaires. Mais, Mesdames et Messieurs, c’était l’époque des âges précédents, mais maintenant nous ne sommes pas dans ces âges. Si quelqu’un joue ce genre de musique maintenant, nous disons juste au revoir et quittons la fête! Pourquoi? Parce que nous nous ennuyons. Et pourquoi nous ennuyons-nous? Soyons analytiques, puisque nous sommes ici pour analyser. Nous nous ennuyons parce que notre cerveau est dégénéré. Il y a certaines zones du cerveau qui ne peuvent plus apprécier la bonne musique.

Pourquoi le cerveau a-t-il dégénéré? Il a simplement dégénéré parce que pendant de nombreux siècles nous avons extrait l’entité du semen de notre organisme. Nous avons extrait le semen de notre organisme non seulement pour la procréation, pour créer la vie, pour créer de nouvelles créatures, non! Nous avons extrait le semen parce que nous aimons le faire, car cela nous procure un grand plaisir et c’est tout. Nous nous sommes livrés à la luxure sur des lits de plaisir, profitant de la luxure d’une manière effrénée, et celui qui avait payé les conséquences a été le cerveau. Maintenant, il arrive que de nombreuses régions du cerveau ne travaillent pas.

Est-il possible de régénérer le cerveau? Oui, c’est vrai, mais pour régénérer le cerveau, il faut transmuter l’entité du Semen, le transformer en énergie. C’est seulement ainsi que nous pouvons cérébraliser le Semen.

La Méthode de Transmutation Sexuelle

Ce qui manque dans cette conférence jusqu’ici est de dire comment le cerveau peut être séminisé. Bien, j’ai le plaisir de vous expliquer un artifice très singulier que les alchimistes médiévaux ont enseigné à leurs disciples. L’artifice que je vais vous apprendre a aussi été enseigné par des hommes de science moderne comme Brown-Séquard aux États-Unis. Il a également été enseigné par Krumm-Heller, Docteur Colonel de notre glorieuse Armée Mexicaine. Il a également été enseigné par Karl Jung, et par les écoles Asiatiques du Tantra oriental. Ce n’est pas mon invention. Je l’ai appris de ces sages, et je vous le transmets, non comme un article de foi ou un dogme incassable, non. Si vous voulez l’accepter, faites-le. Si vous ne voulez pas l’accepter, alors ne le faites pas. Beaucoup d’écoles l’ont accepté, beaucoup d’écoles l’ont rejeté. Chacun de nous est libre de penser ce qu’il veut. Je ne fais que vous donner ma modeste opinion.

L’artifice est formulé comme suit: connexion du lingam-yoni. Lingam: nous savons déjà que le lingam est le phallus. Yoni: nous savons déjà que la yoni est l’utérus, l’éternel féminin, l’organe sexuel de la femme. Ainsi, la connexion du lingam-yoni sans l’éjaculation de l’entité du semen. Dr Krumm-Heller avait l’habitude d’enseigner la clé en Latin, alors il a dit:

«Immissum Membrum Virile In Vaginam Feminae Sine Eiaculatione Seminis.»

Certains scientifiques modernes ont accepté cette clé. La Communauté Oneida aux États-Unis a expérimenté cette formule. Observez ce qu’ils ont fait dans la Communauté Oneida: environ vingt-cinq couples (homme et femme) ont commencé à expérimenter avec le sexe. Pendant une certaine période de temps, ils ont reçu l’ordre de copuler mais sans l’éjaculation de l’entité du semen. Ensuite, ils ont été soumis à des études cliniques.

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Maison de la Communauté Oneida Mansion, à New York (1871)

À cette époque, aux États-Unis, ils ont observé la séminisation complète du cerveau, l’augmentation des hormones dans le sang, l’amélioration complète de l’organisme, la fortification de la puissance sexuelle et la disparition de nombreuses maladies. Quand les scientifiques ont décidé qu’il était nécessaire pour les couples de procréer des enfants, alors ils ont permis aux couples de copuler avec l’éjaculation séminale. Ensuite, la reproduction a été facilement atteinte. Et, de nombreuses expériences similaires ont été réalisées à l’intérieur de la Communauté Oneida.

Quoi qu’il en soit, le point intéressant de cet antique artifice qui constitue le secret secretorum des alchimistes médiévaux est que les glandes sexuelles ne dégénèrent jamais.

Nous savons très bien que lorsque les glandes sexuelles sont dégénérées, l’hypophyse et les autres glandes à sécrétion interne dégénèrent aussi. Ensuite, tout le système nerveux entre dans des processus de dégénérescence, et le résultat final est la décrépitude et la mort. Si nous nous demandons pourquoi le corps vieillit, c’est simplement parce que les glandes sexuelles entrent en décrépitude. Lorsque les glandes sexuelles deviennent décrépites, toutes les glandes endocrines deviennent également décrépites, et ensuite le processus de décrépitude et d’âge apparaît.

Cependant, s’il y avait un système qui évitait la dégénérescence et la décrépitude des glandes sexuelles, alors tout le système nerveux pourrait être préservé dans une activité parfaite. Alors il n’y aurait ni décrépitude ni vieillissement; c’est évident.

Par conséquent, au moyen de ce bel artifice – à savoir, la connexion du lingam-yoni sans l’éjaculation de l’ens seminis comme l’ont déclaré les médecins célèbres Arnold Krumm-Heller et Brown-Séquard – il est possible de conserver activement les glandes sexuelles pour toute notre vie. Cela signifie que tous ceux qui pratiquent ce système atteindraient 90 et 100 ans et auraient toujours la capacité de copuler et de jouir librement du plaisir sexuel, qui est une joie humaine légitime, pas un péché ou un tabou, et cela ne devrait pas être une cause de honte ou de tabou, etc., puisque, encore une fois, je le répète, c’est une joie humaine légitime,

Maintenant, des changements physiologiques extraordinaires sont traités au moyen de la transmutation de l’entité du semen en énergie, à savoir la glande pinéale est développée. Cette glande était active dans les temps de jadis, dans des temps très anciens de l’histoire. À l’époque, l’être humain possédait l’œil dont Homère a écrit dans son «Odyssée», l’œil de Lacertidae, l’œil de ce terrible géant qui menaçait de dévorer Ulysse et ses compagnons. L’œil de Lacertidae n’est pas une simple légende sans une fondation. Au moyen de la transmutation sexuelle, cette glande se développe et devient à nouveau active. L’œil qui nous permet de percevoir l’ultra de tout est dans la glande pinéale.

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Notre monde n’a pas seulement en trois dimensions comme le croient les ignorants instruits; notre monde existe dans une quatrième dimension, et nous pouvons même affirmer avec force qu’il existe aussi dans cinquième, sixième et septième dimensions. Cela signifie que nous n’avons jamais vu notre monde tel qu’il est vraiment, et nous n’avons pas vu comme il est réellement parce que nos cinq sens sont dégénérées et parce que notre glande pinéale est atrophiée.

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Dimensions en Relation avec l’Arbre de Vie (Kabbale). Disponible en tant que poster.

Il y a d’autres sens en nous, mais qui sont complètement dégénérés. Nous pouvons percevoir les autres dimensions avec ces sens, mais ils sont dégénérées. Cependant, si nous régénérons notre organisme humain, nous serons alors capable de percevoir le monde tel qu’il est, avec ses sept dimensions.

Ainsi, la crue réalité des faits est que par la transmutation sexuelle, il est possible de régénérer la glande pinéale et les autres sens qui sont atrophiés. Voilà comment nous pourrions percevoir et avoir accès à un monde de connaissance extraordinaire et aux dimensions supérieures de la nature et du cosmos. Voilà comment nous pourrions voir, entendre et toucher les grandes réalités de la vie et de la mort. Nous pourrions alors appréhender à travers nos sens l’ensemble des phénomènes cosmiques tels qu’ils sont et non pas tel qu’ils semblent être.

La transmutation du sperme est la clé, changer le sperme, le modifier en énergie; Voilà le fondamental. Par conséquent, le temps est venu de comprendre tout cela en profondeur, intégralement.

Un Changement Révolutionnaire

Si l’homme et la femme s’engagent à remplir cette formule simple, la méthode enseignée par Brown-Séquard et Krumm-Heller et les alchimistes du Moyen Age, je pourrais vous dire avec insistance avec une certitude absolue que dans le long terme le couple se transformerait en surhumains.

Nous avons tous besoin et sentir la nécessité de changer, de devenir quelque chose de différent. En effet, cela se produit chez ceux qui ne sont pas conformistes, parce que ceux qui sont conservateurs, les attardés, ne veulent pas changer. Néanmoins, quand on est vraiment révolutionnaire, on veut être différent, on veut changer fondamentalement et se transformer en quelque chose de distinct, être transformé en un surhumain, faire de la doctrine de Nietzsche une réalité. Ce changement radical est possible au moyen de la transmutation sexuelle.

La force sexuelle nous a placés dans le champ de la vie, et vous ne pouvez pas le nier. Nous existons, vivons, à cause de l’énergie sexuelle de notre père et mère. En dernière synthèse, la racine de notre vie se trouve dans la copulation d’un homme et d’une femme. Si la force sexuelle, l’énergie du sexe, avait le pouvoir de nous placer dans le champ de l’existence, de toute évidence, c’est la seule énergie qui a le pouvoir de nous transformer radicalement.

Il y a beaucoup d’idéologies et des croyances dans le monde, et tout le monde est libre de croire ce qu’ils veulent croire, mais la seule force qui a le pouvoir de nous transformer c’est l’énergie qui nous a créé, l’énergie qui nous a placé dans le champ de la vie. Je me réfère emphatiquement à la force sexuelle. Donc, apprendre à gérer l’énergie merveilleuse du sexe signifie nous transformer en seigneurs de la création.

Lorsque le sperme sacré est transformé en énergie, des changements psychosomatiques extraordinaires surviennent. Nous savons très bien ce que sont ces vaisseaux hormonaux de nos gonades, comment ils travaillent et comment les hormones passent à travers d’un vaisseau à un autre, comment finalement ils atteignent la prostate le long des canaux spermatiques. Nous savons très bien combien la prostate est précieuse, puisqu’en son sein se produit la grande transformation de l’entité du semen, et les hormones sont produites pour finalement entrer dans le flux sanguin.

Le mot hormone vient d’une racine Grecque qui signifie «ce qui met en mouvement», «force impulsant». Les hormones ont été étudiées par les scientifiques. Ils sont merveilleux! Par exemple, lorsque les hormones sexuelles entrent dans le système sanguin, ils génèrent des merveilles. Lorsque les hormones sexuelles touchent les glandes endocrines, à savoir les thyroïdes, les parathyroïdes, les glandes surrénales, thymus, etc., ils les stimulent et impulsent ces petits micro-laboratoires pour produire de plus en plus d’hormones, et toutes ces hormones produites par les glandes en général enrichissent extraordinairement le torrent sanguin; alors les douleurs et les maladies disparaissent. Malheureusement, en cette époque, le sperme qui est dûment préparé par les gonades et qui monte vers la prostate est lâchement dilapidé, ainsi les spermatozoides inestimables ne sont même pas autorisés à se métamorphoser en hormones, car ils sont toujours éjectés de notre organisme [à travers l’orgasme]. Souvent, l’entité du semen ne peut même pas monter des testicules à la prostate, car il est éliminé avant de pouvoir monter.

Maintenant, que pourrions-nous dire en ce qui concerne les masturbateurs? Vous savez très bien ce qu’est le vice de la masturbation. Ceux qui se masturbent commettent sans doute un crime contre leur propre nature. Après l’éjaculation de l’entité du semen [à travers l’orgasme, que ce soit un homme ou une femme], il y a un mouvement péristaltique de l’organe sexuel, et cela est connu par tout le monde. Dans la copulation, l’énergie que le cerveau a besoin pour se nourrir est toujours absorbé par l’organe sexuel du sexe opposé au moyen du péristaltisme. Cependant, lors de la masturbation tout est différent; la seule chose que l’organe sexuel absorbe lors de la masturbation à travers son péristaltisme est «de l’air froid» qui monte au cerveau, et c’est ainsi que des facultés ont disparu de notre cerveau. Innombrables sont les personnes qui ont fini dans des asiles d’aliénés à cause de l’abominable vice de la masturbation. Un cerveau rempli d’ «air» est un cerveau cent pour cent stupide. Par conséquent, nous condamnons totalement le vice de la masturbation.

Transmuter le sperme sacré en énergie est différent, mais cela est seulement possible pendant la copulation et en évitant à tout prix l’éjaculation du Semen, parce qu’il a été déclaré par les meilleurs sages médiévaux, que dans le Semen se trouve l’ens virtutis du feu, c’est-à-dire, l’entité ignée du feu.

Enrichir le sang avec des hormones ne semble pas être un crime pour moi. Transmuter le sperme en énergie est très bien documenté par des hommes comme Sigmund Freud et bien d’autres. Ensuite, ce qui est important est de prendre totalement avantage de la puissance sexuelle pour séminiser le cerveau et développer la glande pinéale, et même l’hypophyse et d’autres glandes endocrines. Ainsi, voilà comment une transformation organique merveilleuse peut être réalisée.

Ce qui est sexuel est intimement lié à ce qui est psychosomatique. Ainsi, Suprasexualité implique aussi, comme un fait, quelque chose de Suprasexuelle dans le psychosomatique. Pour cette raison, je vous dis en toute clarté que Hermès Trismégiste, Quetzalcoatl, Bouddha, Yeshuah Ben Pandira (c’est-à-dire, le grand Kabir Jésus) étaient Suprasexuels. Ces messagers étaient Suprasexuels. L’humain Suprasexuel est le surhumain de Nietzsche.

L’homme et la femme peuvent atteindre les hauteurs du surhumain en entrant dans le champ de Suprasexualité, en sachant comment profiter de l’amour, en sachant comment jouir du sexe, en sachant comment vivre avec bonheur, avec plus d’émotion et avec moins de raisonnement inutile. L’émotion est ce qui compte, et est plus précieuse que tout.

Donc, d’un point de vue révolutionnaire, les hommes peuvent se transformer en véritables Hommes-Dieux et les femmes en véritable femmes-Déesses, si c’est ce qu’ils veulent. Pour cela, il suffirait de régénérer toutes les zones de notre cerveau, et de les mettre toutes au travail; ainsi, voilà comment, en effet, nous faisons de ce monde quelque chose de mieux.

Malgré cela, je crois qu’il est indispensable de connaître que la clé de la transmutation est aussi la clé de la régénération.

Le Feu Solaire

Les sages des temps anciens nous ont parlé du feu solaire qui existe d’une manière latente à l’intérieur de toutes les matières organiques et inorganiques. Bien entendu, ce feu est enfermé dans le système séminal du corps humain. Bien sûr, ce feu n’est pas seulement un feu physique, plutôt, nous disons que c’est un type de feu supra-dimensionnel, psychologique et métaphysique. Ce Fohat (un mot qui signifie feu) est un genre de feu strictement sexuel que nous ressentons tous durant la copulation. Les hommes peuvent dédoubler et développer ce feu et le faire monter de leur système séminal le long du canal médullaire de la colonne vertébrale. Quand le feu monte le long du canal médullaire de la colonne vertébrale, des pouvoirs que nous ignorons actuellement s’éveillent, des pouvoirs extraordinaires de perception ou, pour mieux dire, des pouvoirs de perception extrasensorielle, des pouvoirs qui divinisent. Mais ces feux s’éveillent seulement par la transmutation de la libido, en sachant comment profiter de l’amour. Les femmes peuvent également éveiller ces feu, en sachant comment profiter de leur mari.

De nombreux prodiges sont effectués avec le feu. Ce feu divin et merveilleux est appelé Kundalini par les Asiatiques.

Les sages du Mexique antique avaient l’habitude de l’appeler ce feu coatl, ce qui signifie «serpent», parce qu’ils ont dit qu’il a la forme d’un serpent sacré qui monte à travers le canal médullaire de la colonne vertébrale.

En Orient, ils parlent de l’existence de sept centres situés dans la colonne dorsale, sept centres magnétiques qui peuvent être parfaitement étudiés à l’aide de films très spéciaux et des aiguilles aimantées et d’autres méthodes d’investigation. La première est dans le coccyx, et quand il devient actif, il nous accorde des pouvoirs particuliers sur l’élément terre. Le second est au niveau de la prostate et de l’utérus, et nous accorde des pouvoirs sur les éléments aqueux de notre organisme. Le troisième est au niveau du nombril, et une fois éveillé nous permet de contrôler notre tempérament ardent et même d’agir sur le feu universel. Le quatrième est au niveau du cœur, et il est évident qu’il nous accorde certaines facultés extraordinaires, comme la télépathie, l’intuition, et bien d’autres. Le cinquième est au niveau de la glande thyroïde (qui sécrète l’iode biologique) et nous accorde certains pouvoirs psychiques extraordinaires, à savoir la clairaudience, c’est-à-dire, le pouvoir d’entendre les sons de l’ultra. Le sixième est au niveau des sourcils, et nous accorde le pouvoir de percevoir les dimensions supérieures de la nature et du cosmos. Le septième est au niveau de la glande pinéale, et nous accorde le pouvoir de voir par nous-mêmes les mystères de la vie et de la mort.

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Les Chakras / Églises. Disponible en tant que poster.

Donc, toutes ces facultés sont dans un état latent à l’intérieur de notre organisme humain et peut être éveillée avec ce feu extraordinaire les Hindoustani appellent «Kundalini», qui monte à travers le canal médullaire au moyen de la transmutation sexuelle.

Toutefois, pour atteindre ces hauteurs, il est nécessaire de travailler avec le secret secretorum, notre vie entière. Ceux qui le font se transformeront en surhumains et seront capables d’entrer dans l’amphithéâtre de la science cosmique, dans l’université de la science pure, et résoudra les problèmes que la science actuelle n’est toujours pas capable de résoudre.

Question: Comme vous l’avez dit, la copulation se fait tout en essayant de ne pas éjaculer l’entité du semen, alors qu’est-ce que vous voulez atteindre avec le maintien du sperme?

Samaël Aun Weor: Tout ce qu’on veut avec ce simple artifice enseigné par Brown-Séquard et la Communauté Oneida c’est de copuler sans éjaculation de l’entité du semen, parce que les sages disent que, à travers cet artifice on atteint la transformation du sperme sacré en énergie. Alors, ce qui monte au cerveau n’est pas le sperme – sinon nous deviendrions fou – mais l’énergie dans le sperme. C’est ce qu’on appelle transmutation. On peut jouir du plaisir sexuel sans se débiliser. Normalement, après la copulation, on sent un peu de répugnance, mais si l’on n’éjacule pas, et transmute l’entité du semen, après la copulation on sent le désir de répéter des millions de fois et jouir heureusement de cela toujours, sans jamais se débiliser. C’est ce que la Communauté Oneida enseignait aux États-Unis, et c’est ce qu’a enseigné Karl Jung. C’est ce que les meilleurs sages de la Terre ont enseigné dans tous les coins du monde. C’est tout!

Question: Quelle est l’entité du semen?

Samaël Aun Weor: Bien, quand nous parlons de l’entité du semen, nous parlons du sperme sacré, le sperme lui-même [la graine, qu’on soit homme ou femme]. Cependant, en utilisant un language plus délicat, il est appelé entité du semen, et même sous une forme plus délicate (donc, les gens n’ont pas peur) il est appelé ens seminis.

Question: Ces individus qui sont appelés masochistes, dans quel genre de sexualité seraient-ils classés?

Samaël Aun Weor: Bien, le masochiste est un peu similaire au sadique, mais au lieu d’abuser d’autres comme le sadique – comme le Marquis de Sade qui aimait tant répandre cela – le masochiste éprouve du plaisir en se mortifiant horriblement. Certes, en parlant dans la langue des anciens sages, le masochiste est un infrasexuel qui appartient à la sphère de Lilith.