Méditation Juste : Pourquoi Méditer?

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Gnose du Buddha Dharma

Aujourd’hui, notre conférence sera en rapport avec la Méditation, qui est l’aspect principal de l’Octuple Chemin. L’Octuple Chemin est le chemin qui peut être uniquement perçu par la vue intérieure, ou «perspicacité». Ce chemin n’est pas un chemin que vous pouvez voir à l’extérieur, c’est un chemin qui est à l’intérieur de nous. Et c’est pourquoi le Bouddhisme met l’accent sur la technique de la Méditation.

Quand vous pensez au Bouddhisme, la première image qui vient à l’esprit est le Bouddha en état de Méditation, avec ses yeux légèrement ouverts et se contemplant lui-même. Quand nous parlons du Bouddhisme, immédiatement nous l’associons à la Méditation. Et actuellement, différentes techniques de Méditation sont enseignées dans le Bouddhisme.

Dans le Gnosticisme, nous savons que Bouddha est une entité ou une partie qui est à l’intérieur de chacun de nous, ce que nous appelons l’Intime. Samaël Aun Weor disait dans La Pistis Sophia Dévoilée, qu’au-delà du Bouddha, nous trouvons l’Adhi-Bouddha, qui est bien sûr l’Être de notre Être, ou dirons-nous le Bouddha de notre Bouddha. Le non-Être de l’Être.

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L’aspect principal du Bouddhisme est le contrôle du mental. C’est pourquoi la plupart des gens pensent que le Bouddhisme est en rapport avec les pratiques du mental ou la puissance mentale, mais la réalité est que le Bouddhisme, la Méditation, est une technique de la Conscience, pas du mental. Que nous contrôlions le mental avec la Méditation ou à travers la Méditation est une autre chose. Mais réellement, la discipline du mental est acquise à travers la Méditation, qui est une technique pour la Conscience. [Éditeur : plusieurs Bouddhistes utilisent le mot «mental» quand ils désignent la Conscience.]

La Méditation est une technique pour la Bouddhata. C’est un terme que nous utilisons beaucoup dans le Gnosticisme qui, vous voyez, est associé au Bouddha. La Bouddhata est une partie de notre Monade particulière, ou Bouddha. C’est l’essence que nous avons, qui est malheureusement embouteillée à l’intérieur d’autres agrégats psychologiques piégés, ou vivant dirons-nous, à l’intérieur de notre mental. Alors vous voyez, la Bouddhata, l’Essence, la Conscience, l’âme, la partie du Bouddha, ou la partie de la Monade, malheureusement est piégée dans notre mental. C’est la raison pour laquelle le Bouddhisme met l’accent sur le contrôle du mental pour libérer la Bouddhata, l’Essence.

Bouddha, ou notre Intime particulier, se soucie réellement de notre Bouddhata, notre Essence, et veut contrôler le mental. Le Mental lui-même en Sanskrit est Manas, et de ce mot vient le mot Man (Homme). C’est pourquoi l’homme réel est celui qui est contrôlé par l’Esprit, par le Bouddha. Et ceci explique le mot Humain, que j’ai expliqué dans plusieurs conférences ; «Hum» est le Bouddha, l’Esprit qui contrôle le Manas. Mais pour contrôler le Manas, le Mental, l’Esprit le fait à travers la Bouddhata, qui en synthèse est l’Âme Humaine qui est développée à travers la volonté. Notre devise est Théléma, volonté. Donc cette volonté, c’est cette Bouddhata qui est en contact avec l’Être qui contrôle le mental. C’est quelque chose que nous devons saisir et comprendre, parce que les gens ne comprennent pas la nécessité de la Méditation, et c’est parce qu’ils ne comprennent pas que le chemin qui est écrit par plusieurs initiés dans plusieurs livres de plusieurs religions, sont seulement des symboles que nous devons interpréter dans la Méditation. Parce que le seul qui puisse parler ce langage est le Bouddha, l’Intime, l’Esprit.

Quand nous disons Méditation, nous associons toujours cela avec le silence, et il est écrit que «la voix du silence» est la voix du Bouddha. Mais cela se réfère au silence du mental. En d’autres termes, quand le mental est silencieux, alors nous pouvons entendre la voix de l’Esprit, alors nous pouvons entendre la voix du Bouddha. Si le mental est actif alors l’égo est actif, et l’égo n’est pas le Bouddha. L’égo est symbolisé de plusieurs manières, avec des symboles du mal, Satan, Mara, etc…

Alors lorsque vous voulez aller d’un côté de la montagne vers l’autre côté, vous devez marcher, vous devez faire votre propre chemin. Vous ouvrez votre propre voie. Imaginez disons, l’hiver, parce que réellement, parlant des symboles, l’hiver est le symbole du karma. Alors imaginez une montagne neigeuse sur laquelle la neige est très lisse, et vous devez marcher vers l’autre côté de la montagne, mais il n’y a aucun chemin en vue-là. En marchant avec vos pas vous laissez des empreintes et vous laissez la trace du chemin derrière. Lorsque vous marchez, vous voyez à chaque étape, différents scénari qui vous viennent à la vue, aux bruits de vos oreilles, etc… Et lorsque vous marchez, le scenario de la nature change, et bien sûr tout cela est ce que nous appelons «des symboles».

Quand vous atteignez l’autre côté, évidemment vous reconnaissez dans votre mental toutes les images de ces symboles, arbres, oiseaux, etc, que vous avez vu sur votre chemin. Et alors vous retournez sur vos empreintes que vous avez laissées dans la neige, et quand vous atteignez l’autre côté, vous décidez de guider les autres. Quand vous retournez aux empreintes de vos pieds vous réalisez que la nature a déjà changer vos traces, parce qu’il y a encore eu de la neige, vous voyez, le recyclage des événements de la nature a rendu cette montagne encore neigeuse. Alors les traces que vous avez laissées ont disparu. Mais cela n’a pas disparu à l’intérieur de vous-mêmes, dans votre mémoire. Vous pouvez avoir déjà fait cette expérience, vous avez ce chemin pratique dans votre mental et vous savez comment aller de l’autre côté. Et vous savez que quand bien même le chemin a disparu dans la neige, les mêmes scenari, images, etc. sont toujours là, et vous pouvez guider quiconque vers la montagne.

Évidemment, tout le monde peut écrire sur son propre voyage, en accord avec ses propres impressions, et laisser la carte de ce chemin. Et c’est précisément ce que Samaël Aun Weor a fait dans les Trois Montagnes ; il a écrit au sujet de la carte du chemin de l’Autoréalisation. Mais vous devez comprendre que Samaël Aun Weor a parcouru ce chemin en accord avec son propre karma. Il a parcouru ce chemin en accord avec son karma, et c’est quelque chose que nous devons nous rappeler. Quand bien même il a laissé la trace dans la neige, vous ne pouvez pas marcher avec les mêmes pieds, avec les mêmes chaussures. Chacun a une chaussure de côté différent, a un poids différent, en d’autres termes, a un karma différent. Chaque personne doit marcher, suivre les signes qui sont écrits dans ce livre, les Trois Montagnes. Mais ces étapes doivent s’appliquer en accord avec notre propre karma individuel et particulier. Et c’est pourquoi nous ne pouvons pas prendre littéralement ce qui est écrit. Chaque symbole, chaque chose est donnée comme une clé pour que nous l’appliquions dans notre vie, sur notre chemin. Et c’est de cette manière que vous trouvez la nécessité de la Méditation, parce que la clé, cet archétype, ce symbole doit s’appliquer à notre vie particulière. Car Le chemin est là.

C’est pourquoi quand vous lisez la vie de tout initié, vous trouvez toujours les mêmes archétypes, les mêmes symboles. La vie de Jésus par exemple, est écrite en quatre évangiles. Mais ce n’est pas sa vie privée, mais sa vie Spirituelle, c’est-à-dire la manière dont il a parcouru le chemin. Les étapes. Et c’est la manière dont nous devons comprendre les quatre évangiles ; nous devons suivre ces étapes pour atteindre l’autre côté. Alors si nous confondons ces symboles à la vie physique que nous menons comme citoyen dans le monde, alors nous commettons une grande erreur, et c’est précisément la grande erreur de toutes les personnes qui veulent trouver la piste, ou dirons-nous les traces de la vie de Jésus, ou de Bouddha ou tout maître qui a écrit un livre. Ces écrits ont été écrits par des initiés pour montrer le chemin, et ils sont des symboles. Bien sûr la vie physique du maître Jésus, la manière dont il a vécu, a mangé et fait ses travaux domestiques dans la vie de chaque jour, c’est quelque chose qui n’est écrit dans aucun livre. Pour nous, ce qui est important, ce sont les symboles, la carte du chemin que nous devons suivre. Et nous ne devons pas nous tromper sur cela.

Les symboles que nous recevons intérieurement sont appliqués à notre idiosyncrasie particulière, qui se rapporte au karma et au lieu, la vie que nous vivons. Cela dépend de la ville dans laquelle nous vivons. Et se rapporte même à notre famille, parce que le karma se rapporte à notre famille, etc. Il me vient à l’esprit cette simple phrase, quand la mère de Jésus Christ, et ses frères étaient dehors, et l’un de ses disciples dit, «Ta mère et tes frères t’attendent à l’extérieur, et veulent te parler.» Et il dit, «Qui est ma mère et qui est mon frère, sauf seulement celui qui suit le chemin de mon Père.» C’est une explication simple d’un symbole. Alors si vous voyez votre frère dans les rêves, évidemment c’est le symbole de quelqu’un proche de vous qui suit le même chemin.

Alors, sur le chemin nous avons besoin de voir la trace, nous devons voir nos étapes. Dans le monde pratique, nous sommes toujours identifiés à notre vie quotidienne, et nous avons besoin de révélation, nous avons besoin de voir notre vie spirituelle, qui se rapporte directement à notre Bouddhata, à notre Essence. C’est pourquoi nous insistons toujours sur le fait que le vrai initié vit dans deux mondes, ou comme on dit en symbologie, nous devons résoudre une équation. La première moitié de cette équation est comment survivre dans le monde physique, ce par quoi tout le monde est concerné. Pour survivre de nos jours nous devons gagner de l’argent, pour subvenir à tous nos besoins. Mais l’autre moitié de l’équation n’a rien à voir avec l’argent. C’est quelque chose de très individuel, particulier, que nous devons résoudre à l’intérieur, parce que l’autre moitié de l’équation est dans ces mondes internes, où le chemin de l’Autoréalisation est indiqué. Parce que c’est l’Autoréalisation de l’Être. Vous entendez cela? Nous voulons l’Autoréalisation de l’Être.

tree-of-life-bodiesToutes les fois quand nous parlons de la constitution de l’Être, ou de l’homme véritable, nous commençons toujours par le bas. Nous disons le corps physique, le Corps Vital, le Corps Astral, le Corps Mental, le Corps Causal ; le Corps Bouddhique, et le Corps Spirituel. Mais la réalité est à l’envers, le premier corps est l’Atman, le Bouddha, le Bouddha intérieur, le véritable Homme à l’intérieur. Et en dessous de lui, nous trouvons six corps, le corps physique est le dernier, dans lequel une partie de lui est embouteillée, qui est nous-mêmes, la Bouddhata.

En fait, le corps physique est l’opposé de l’Atman. C’est pourquoi ésotériquement nous disons que le corps physique est le mal. Pas seulement le corps physique, mais le Corps Mental aussi. Nous devons contrôler le Corps Mental et le bas ; à travers la Bouddhata, le Bouddha doit contrôler les quatre corps pour acquérir l’Auto-réalisation. Et bien sûr la Bouddhata qui est une partie de ce Bouddha a besoin d’être guidée. Nous avons toujours mis l’accent dans les conférences sur le fait que le véritable guru, le véritable Bouddha, le véritable maître que nous devons suivre, est à l’intérieur, pas à l’extérieur.

Nous sommes en ce moment dans cette conférence en train de donner les clés, les signes, les symboles, comme quand vous lisez dans la Bible vous trouvez les mêmes symboles écrits de la même manière. Moise a également écrit ses propres symboles de la même manière, alors que dans la vie du Bouddha, vous trouvez les mêmes symboles de cette manière. Et chaque religion, chaque livre sacré donne les mêmes signes de différentes manières ; ce sont les mêmes archétypes que nous devons suivre. Alors quand vous lisez les livres sacrés de toute religion comme quand vous entendez cette conférence, vous êtes simplement en train d’étudier le chemin, les étapes que vous devez suivre. Mais évidemment vous ne devez pas simplement en rester là, ou vous arrêter là ; vous devez aller et appliquer ces symboles à l’intérieur. Et pour cela vous avez besoin de la Méditation. La Bouddhata est en contact avec le Bouddha uniquement à travers la Méditation.

Évidemment, il y a des initiés dont la Bouddhata est très éveillée, c’est la Bodhicitta. Et ce contact, cette union avec le Bouddha, le Bouddha intérieur, est toujours constant, permanent, et ils reçoivent sans cesse des messages, parce que la religion, l’union, le Yug est déjà là. Mais nous sommes des débutants, et nous savons que notre Bouddhata, nous-mêmes, nous ne recevons pas cette information continuelle ou permanente de notre propre Bouddha particulier. Ainsi, le principal enseignement de tout maître auto-réalisé est de vous enseigner comment être en contact, au quotidien, en permanence avec votre propre Intime particulier. Parce que de lui vous recevrez l’information, l’information directe, qui vous concerne uniquement, pour s’unir avec lui. Et voici la nécessité de la Méditation. Comment allez-vous écouter la voix du silence si vous n’entrez pas en Méditation? Bien sûr, plusieurs techniques existent pour rendre le mental silencieux, pour entendre la voix de Dieu, qui est la «voix du silence». Mais je vous demande, et répondez à vous-mêmes, où le Bouddha Shakyamuni a-t-il appris toutes ces techniques? Où les Bouddhas qui l’ont précédé l’ont-ils appris? Nous devons comprendre qu’ils l’ont appris en la pratiquant.

La plupart d’entre nous attendent ou souhaitent avoir des clés spéciales de la Méditation pour recevoir l’illumination immédiate. Et c’est stupide. C’est pourquoi la plupart des Gnostiques sont là, faisant des expériences avec des médicaments, des champignons, avec le Yaje et beaucoup d’autres plantes, pour avoir l’illumination immédiate. Ils veulent s’éveiller complètement et voir le chemin là devant eux, du début à la fin. Mais personne ne peut voir le chemin de cette façon.

Même celui qui parcourt le chemin une fois encore, pour l’avoir recommencé, ne peut pas voir le chemin du début à la fin, parce le chemin sera appliqué au karma qu’il ou qu’elle a encore, qui est double ou triple, c’est différent. Les mêmes étapes, oui, mais pas le même chemin appliqué à cela.

Si vous allez à la montagne, et vous voulez aller de l’autre côté de la montagne et rester là, vous verrez le début du chemin, mais vous ne pouvez pas voir la fin du chemin. Vous pouvez seulement voir l’ensemble du chemin si d’abord vous marchez et atteignez l’autre côté, et alors vous pouvez voir l’ensemble. Alors combien sont ces individus qui veulent voir tout le chemin, qui veulent s’éveiller et aller dans le plan astral pour voir tout le chemin? Ils pensent qu’ils verront tout à l’avance, et réfléchissent ainsi : «Maintenant Je sais comment marcher». Non. Le chemin est parcouru à chaque étape. Lorsque vous marchez vous construisez et voyez le chemin.

Le chemin est mystérieux, le maître dit dans La Grande Rébellion ; parfois vous trouvez des abysses. Parfois vous trouvez une lagune, ou une rivière par laquelle vous devez passer. C’est le symbole de quelque chose. Vous devez nager. Dans mon cas par exemple, quand je trouve une rivière ou une mer en face de mon chemin, intérieurement, je ne nage pas, je marche simplement, et inspire profondément lorsque je suis sous l’eau. Je dois apprendre, je dois inspirer l’eau. Pour moi c’est le meilleur ; d’autres aiment nager à la surface de l’eau, j’aime aller à l’intérieur. C’est la grande différence, c’est la Méditation, un symbole de quelque chose à laquelle vous devez vous adapter.

Vous devez apprendre comment voir le chemin. Mais n’espérez pas que vous verrez le chemin devant vous, du début à la fin, et vous dites : «Oh, je dois passer par ceci», et vous le voyez, non. Vous découvrez votre propre chemin petit à petit, à la mesure de votre travail. Et si vous atteignez le but ensuite vous verrez l’ensemble. C’est pourquoi le Maître Samaël a dit : «J’ai fait trois fois le chemin, mais cette fois était très dure», il dit : «Trop de douleurs». Cela veut dire en d’autres termes beaucoup de karma. Évidemment la première fois qu’il a fait le chemin, ce n’était pas trop dur. La seconde fois était dure, mais pas aussi difficile que la troisième, et il a dit : «Je ne pense pas que je le ferai une quatrième fois parce que ce sera plus dur. Vous voyez, le karma sera plus fort. Bien sûr, les mêmes étapes, les mêmes images, mais le fardeau que vous devez porter sur vos épaules, sera différent. C’est pourquoi ce n’est pas sage d’imiter la vie d’un maître. Ou de dire que parce que cet initié a passé son initiation de cette façon, tout le monde doit faire la même chose ; c’est stupide, parce que chacun d’entre nous a un karma différent, et le chemin est vécu en fonction de votre propre karma. Ce n’est pas la même chose de faire le chemin une fois, deux fois, trois fois, quatre fois ; il est écrit que vous pouvez parcourir le même chemin de l’Autoréalisation sept fois, mais chaque fois c’est de plus en plus dur.

Regardez le maître Jésus de Nazareth, le maître Aberamentho ; la dernière fois qu’il l’a faite était la septième fois, et le grand sacrifice qu’il a fait pour cette planète, il le fait toujours. Un grand travail. Mais bien sûr, pour parcourir ce chemin, il a médité, parce que c’est la seule manière pour le parcourir. Personne ne peut parcourir ce chemin s’il ou elle ne médite pas, parce que la seule manière de triompher des épreuves, des obstacles, est de nous purifier ; ouvrir le chemin devant nous, c’est nous connaître, parce que le chemin est à l’intérieur.

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C’est pourquoi vous trouvez que le Bouddha Gautama Shakyamuni a remporté toutes les épreuves de son chemin lorsqu’il était en Méditation sous l’arbre Bodhi. L’arbre Bodhi est un symbole de l’énergie sexuelle. Et Bodhi veut également dire «sagesse» qui en Hébreu est Chokmah, qui est le Christ. Et bien sûr, c’est écrit que lorsque Bouddha méditait, pour que les forces de la nature le privent de sa Méditation, une grande inondation est survenue. Mais le Bouddha a continué de méditer, a continué sa Méditation, et un serpent est venu l’enlacé par dessous, trois fois et demi, et lui a servi d’élément flottant, ou d’appareil pour qu’il ne se noie pas. Pour qu’il ne meurt pas dans les eaux. Ce serpent bien sûr est un symbole. Quand vous lisez, si vous pensez que c’était réellement un grand serpent qui l’aidait pour qu’il ne se noie pas, vous pensez vraiment mal parce que le serpent est un symbole de la Mère Divine. C’est-à-dire que les eaux de la dégénération, les eaux sexuelles de la fornication qui l’attaquaient, étaient sa propre nature, évidemment. C’est précisément ce qu’il se passe avec les étudiants Gnostiques. Au début ils veulent apprendre comment transmuter l’énergie sexuelle, mais leur propre nature négative émerge d’eux, n’est-ce pas? Et ils désespèrent, des rêves humides, des rêves luxurieux, que faire? Soyez calmes, et ayez foi en votre Bouddha. Parce que si vous continuez, et vous calmez et comprenez votre propre luxure, le serpent viendra et vous sauvera de ces eaux qui veulent vous tuer. C’est le symbole, et c’est ainsi que nous devons être. N’espérez pas que les eaux soient toujours calmes. Le Bouddha méditait là, et la grande inondation est survenue, mais sa propre mère l’a sauvé. Et il a continué par méditer.

buddha's temptationMara et ses trois filles sont venues et l’ont tenté. Les grands vents et tempêtes et les démons l’attaquaient et il était juste en train de méditer. Cela ne veut pas dire que le Bouddha était là sans manger, ne faisant rien pendant des jours, des semaines et des mois, et finalement il a atteint l’illumination. C’est le symbole que vous devez comprendre, c’est-à-dire que pour qu’il acquière l’illumination il était toujours, toujours en train de méditer. Mais évidemment il recevait des impressions, il travaillait avec l’autre moitié de l’équation, recevant des impressions, et allant toujours à la fin de sa journée quotidienne méditer pour avancer sur son chemin, c’est le symbole de cela.

Il y a plusieurs ermites qui vont dans la montagne, et s’assoient pendant des heures, jours et semaines comme des fakirs, essayant d’acquérir l’illumination avec l’égo vivant. Nous ne nions pas le fait qu’avec cette manière de vivre, ou cette discipline, ils apprennent à contrôler le mental, et éventuellement ils abandonnent le mental, l’ego, et ils atteignent des Samadhis. Et après avoir atteint des Samadhis, ou des Maha-samadhis ou des Nirvikalpa-samadhis, ils pensent, «Je suis auto-réalisé». Parce que dans le Samadhi vous recevez un grand voltage d’énergie. C’est bien de méditer pour avoir le Samadhi. Mais c’est mauvais de penser que parce que vous recevez ce voltage d’énergie, et d’illumination à travers l’activité de nos sens internes, nous sommes auto-réalisés. C’est faux. L’Autoréalisation est seulement atteinte quand nous vainquons Mara et ses trois filles. Et c’est un processus d’illumination, d’annihilation de l’ego que nous devons acquérir. Mais plusieurs ermites, yogis, moines ne comprennent pas cela. Et parce qu’ils sont habiles dans le Samadhi, ils pensent que c’est fait. Et vous voyez la grande erreur? C’est précisément la grande erreur dans la Méditation? Ne pensez pas que vous l’avez fait simplement parce que vous avez certaines expériences, certains Samadhis.

Personnellement, j’ai expérimenté l’Ain Soph. Je ne suis pas fier de l’admettre, parce que je sais que j’ai l’ego. Et pas parce que j’ai expérimenté l’Ain Soph que je dis «oh, je suis auto-réalisé», non. J’ai également expérimenté Kether, c’est pourquoi quand je parle de Sephiroth, c’est parce que je l’ai expérimenté. Mais je n’ai pas auto-réalisé mes Sephiroth en moi ; j’ai l’ego. Alors je dois continuer d’avancer ; je ne vais pas me vanter d’être un maître autoréalisé parce que je ne le suis pas. Parce que j’étudie la doctrine d’un Bodhisattva, la doctrine de Samaël Aun Weor, et il explique cela abondamment, et que même si vous expérimentez des Samadhis chaque jour, même si vous avez construit les Corps Solaires, si vous n’annihilez pas votre ego vous ne vous auto-réalisez pas. Et c’est quelque chose que, Dieu merci, je comprends, et que je veux que vous compreniez, parce que sur le chemin vous recevez beaucoup d’illuminations, beaucoup de visions. Mais ce n’est pas l’autoréalisation, ce sont seulement des stimulations, des bénédictions que vous recevez à travers la Méditation sur le chemin parce que vous le méritez, parce que vous traitez tel ou tel mal que vous avez à l’intérieur. C’est ainsi que vous progressez petit à petit.

Autrement, vous tombez dans l’erreur de plusieurs sectes Bouddhistes actuelles, qui mettent seulement l’accent sur la Méditation, et ils pensent, «Je dois atteindre le Samadhi, je dois apprendre comment méditer, je dois m’exercer à cette technique, à cette autre technique». Et ils sont justes empêtrés et identifiés aux techniques et oublient la compréhension de l’ego. Ils apprennent cela intellectuellement et ils perdent le temps. Perdre le temps dans le sens qu’ils ne comprennent pas que le Samadhi est bien, mais que ce n’est pas assez, vous devez aller au-delà de cela.

Tout comme Bouddha et d’autres maîtres ont appris comment méditer par eux-mêmes, nous pouvons également apprendre cela. Quand je dis «méditer par eux-mêmes» ça veut dire que c’est uniquement par la compréhension de l’ego que nous avançons sur le chemin. Vous pouvez apprendre des techniques pour avoir des Samadhis, mais la seule technique pour comprendre l’ego est de le faire par vous-mêmes, parce que c’est votre ego. Comment allez-vous par exemple comprendre la luxure? Le maître Samaël a écrit un livre au sujet de la luxure, en y donnant certains exemples. Et il a rapporté l’histoire de sa vie, concernant comment il était luxurieux de différentes manières. Mais c’est sa vie, ce n’est pas ma vie. Je ne vais pas comprendre mon ego de luxure parce que je lis ses livres, je vais comprendre ma luxure si je comprends MA luxure. Ma luxure se rapporte à mon karma, à ma propre vie, à ma propre manière d’être. C’est différent. Et de cette façon chacun de nous a une luxure différente. C’est toujours la luxure, mais il s’applique, ou agit de différentes manières. Alors c’est le même chemin mais nous devons comprendre que la compréhension de l’ego est seulement possible en apprenant nous-mêmes.

C’est pourquoi intérieurement nous avons notre propre Guru, c’est pourquoi il est dit, «Suis ton propre Guru». Votre propre Guru est à l’intérieur de vous, c’est votre propre Bouddha. Il vous connaît très bien. Et il a un grand messager là, une grande aide, et celui qui vous entraîne. C’est son propre ombre, appelé Lucifer. C’est Lucifer qui vient, ou Satan, et qui aide Dieu. Il me vient à l’esprit Job, le livre de Job dans la Bible. Il est dit que Satan est allé devant Jehovah et Jehovah a dit, «Oh bien, comment trouves-tu mon Bodhisattva, mon âme humaine, mon serviteur Job? il travaille, il est un initié, il agit bien.» Et ensuite Satan sur sa lancée, dit : «Bien, si tu veux voir si réellement il fait son petit bonhomme de chemin, veux-tu que je le teste? Parce qu’il avance mais il doit passer le test.» C’est comme quand vous allez à l’université, «Oh il est un bon étudiant, il est le meilleur». «Oh oui? Voyons s’il réussit le test.» Et ensuite c’est le test final qui vous dit que vous êtes prêt à être gradé, sinon vous ne passez pas. La même chose se produit avec Dieu et l’Auto-réalisation, vous travaillez sur vous-mêmes, vous faites ceci, vous faites cela, mais Satan vient et dit d’accord, faisons le test maintenant, testons ce gars et voyons si réellement il mérite cela. Et si vous réussissez à la tentation, alors vous acquerez de la lumière. Mais malheureusement la plupart des tests faits par Satan à l’humanité sont un échec ; l’humanité est un échec, elle n’a pas réussi aux tests, de simples tests. Et bien sûr quand vous entrer dans l’initiation, sur ce chemin, vous devez comprendre cela, qu’il est le testeur, quelqu’un qui servira toujours votre Dieu intérieur en vous tentant, pour voir si vous avancez réellement. Et c’est précisément la signification de Lucifer, Satan, que les gens ne comprennent pas. Les gens détestent Satan ou Lucifer. Nous ne comprenons pas qu’il est l’ombre qui est en train de faire son travail. S’il n’y a pas de tentation, pas de tests, il n’y a pas de vertus. Comment allons-nous savoir si nous agissons bien s’il n’y a pas de tentations, s’il n’y a pas de tests?

Dans le cas de Jésus de Nazareth, il est allé au temple de Jean le Baptiste, qui est la réincarnation d’Élie. C’est écrit symboliquement dans les évangiles, mais réellement, dans le Jourdain en ce temps il y avait un temple, et le prêtre de ce temple était Jean Baptiste. Et il a initié Jésus là avec le baptême, qui est le symbole de l’initiation. Il y est écrit que Jésus est sorti des eaux et l’Esprit de Dieu s’est incarné en lui. Mais c’est un grand symbole pour le processus de transformation.

Et quand il était prêt, avec l’Esprit de Dieu à l’intérieur, que s’est-il passé? Il dit, bien, il a déjà passé toutes les épreuves de transmutation, et il a appris comment transmuter ses énergies sexuelles. Évidemment sa Kundalini est monté, le serpent de bronze lui donnait beaucoup de pouvoirs. Mais maintenant, pour qu’il enseigne à la multitude il doit passer le test. Alors l’Esprit l’emmena dans le désert, il est écrit, pour être tenté par le diable. Et il a jeûné 40 jours. Cela ne veut pas dire qu’il mourrait simplement de faim. Jeûner, qu’est-ce-que jeûner? Cela veut dire de ne pas nourrir votre ego, n’est-ce pas? 40 jours ; cela me rappelle la lettre Mem, dans la Kabbale, qui a la valeur de 40. 40 jours de jeûne, 40 jours d’inondation universelle, 40 années comme les Israélites s’égaraient dans le désert. 40, 40, parce que 40 précisément se rapporte à l’eau. Et que vous devez apprendre, devez contrôler vos eaux, devez apprendre à être en Chasteté, jeûner les eaux. L’ensemble du travail est un contrôle de l’énergie sexuelle dont le commandant en chef est Lucifer. Il est celui qui contrôle les eaux, la force sexuelle. Alors si vous ne contrôlez pas les eaux, vous ne contrôlez pas Lucifer. Si vous êtes esclave du sexe, vous êtes un jouet de Lucifer. Et c’est pourquoi Jésus était 40 jours dans le désert tenté par le diable.

«Alors Jésus fut emmené par l’Esprit dans le désert pour être tenté par le diable».
La première tentation dit, «Si tu es le Fils de Dieu, ordonnes à ces pierres de se transformer en pain, mais il a répondu et dit : Il est écrit, l’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sortira de la bouche de Dieu».

Et qu’est-ce-que le diable lui a dit? «Oh oui, tu es le fils de Dieu, n’est-ce pas? Tu es un Bodhisattva, alors tu veux l’illumination, pour recevoir ton Être intime et aider l’humanité. Pourquoi ne réalises-tu pas plus de sagesse en transmutant l’énergie sexuelle?» Ou en d’autres mots, que cette pierre soit transformée en pain. La pierre est le symbole de Yesod, l’énergie sexuelle, transformée en le pain de la transsubstantiation, la sagesse. Bien sûr, quand nous transmutons l’énergie sexuelle nous recevons beaucoup de sagesse. Mais ensuite Jésus dit, «Bien, pas seulement la Magie Sexuelle, je dois méditer, parce que la Sagesse ou le pain vient aussi de la bouche de Dieu».

Alors vous comprenez cela n’est-ce-pas? Que la parole qui vient de la bouche de Dieu est la parole de l’Intime, la voix du silence, quand le mental est silencieux. Quand Satan se tait.

Vous avez besoin d’apprendre au sujet des archétypes, des symboles, parce que Dieu parle avec des symboles, alors vous devez apprendre ce langage. Dieu est Dieu, c’est un langage compliqué. Votre Esprit, votre Bouddha. Et évidemment la Bouddhata apprend cela par la Méditation, parce que les archétypes, les symboles sont appliqués à votre vie, à votre propre soi, parce que chacun a un karma différent.

Pour entendre la voix du silence, la Parole de Dieu, vous devez garder votre mental silencieux. Et Satan travaille avec le mental avec tous ses agrégats ; la luxure, l’avidité, la fierté, l’envie, etc…Calmer cela, comprendre cela, demande de la patience. Et ensuite vous entendez la voix du silence, parce que vous avez besoin de guide. Votre Guru, votre propre Dieu, votre Intime vous dit, «Fais ceci maintenant, fais cela maintenant,» n’est-ce pas? Mais Satan, le mental, vous tente toujours.

Rappelez-vous que Mara a trois filles, et c’est pourquoi Jésus a été tenté trois fois. Ensuite il dit :

«Si tu es le fils de Dieu, jette-toi en bas, car il est écrit : il donnera des ordres à ses anges à ton sujet ; et ils te porteront sur les mains, de peur que ton pied ne heurte contre une pierre».

Sur le chemin l’initié reçoit l’ordre : «Descend dans la neuvième sphère». Mais des fois cela ne vient pas comme je le dis en ce moment. «Hey fils, viens ici, va dans la neuvième sphère et transmute.» Non. Cela vient comme un symbole. Et si vous ne savez pas comment interpréter un symbole? C’est pourquoi vous avez besoin de Méditation.

Une histoire me vient à l’esprit concernant Samaël Aun Weor. Sa Mère Divine luttait contre un ego, et lui a ordonné de regarder à côté d’elle et il vit les feux apocalyptiques qui le détruisait. Il a compris que c’étaient les feux du sexe. Et il dit, «Malheureusement, en ce moment j’étais bête. Je pensais que ma Mère Divine me testait. Alors j’ai désobéi et je ne pratiquais pas la Magie Sexuelle parce que j’étais dans l’abstinence. Je méditais et ne touchait pas ma femme,» il dit «et j’éliminais l’ego comme un célibataire. Et je désobéissais. Elle m’ordonnait de descendre dans le sexe, mais je rejetais cela, parce que je pensais que c’était un test».

Plus tard il a compris pourquoi. Parce que sur le chemin il a rencontré un gardien quand il entrait dans un temple. Le gardien lui a dit, «Vous êtes le plus avancé de nos étudiants ici dans ce temple, mais maintenant vous stagnez.»

Alors il demanda au gardien, «Pourquoi, pourquoi je stagne?»

Le gardien lui a répondu, «parce que vous avez oublié votre mère.»

Samaël affirme que lorsque le gardien a dit cela, il a ressenti beaucoup de peine dans le cœur, et il a interprété la voix du gardien de la mauvaise manière. Il a pensé qu’il parlait de sa mère physique. Alors quand il retourna au plan physique, il dit qu’il essayait de trouver sa mère physique pour avancer sur le chemin. Et durant la Méditation, parce qu’il essayait de retrouver sa mère physique, qui pouvait savoir où elle était, peut-être morte, parce qu’il était toujours sur le chemin, et il l’a oubliée ; il n’était pas attaché à sa famille. Il essayait de la retrouver physiquement. Dans la Méditation, en essayant d’obtenir l’information sur son Être Intime, soudainement la voix du silence est parvenue à sa tête et il a compris en un instant, une seconde, «Oh, ma Mère Divine!» et il a invoqué sa Mère Divine, et alors après cela se sont produits beaucoup de choses et il a compris qu’il devait descendre dans la neuvième sphère pour annihiler le diable, et que sa seule force sexuelle en tant que célibataire n’était pas suffisante, il avait besoin de la force sexuelle de sa femme pour faire un très grand feu et détruire ce démon. «C’est ainsi que je suis retourné,» dit-il, «dans la neuvième sphère encore». Ceci évidemment, vous voyez, était un ordre de son Être Intime. Mais même lui n’a pas compris le symbole. Mais comment a-t-il trouvé le sens de ce symbole? En méditant! En Méditant, et en Méditant!

Alors c’est ainsi que cela se passe, ne soyez pas impatient, ou déçu, parce qu’au commencement vous ne trouvez pas la réponse immédiatement dans la Méditation, c’est un processus d’apprentissage, et nous avons besoin de patience, la patience de Job.

Le diable apparaît toujours, alors nous devons nous assurer que les ordres sont envoyés par le Père…

Le tentateur est Satan, Lucifer. La Mère Divine n’est pas notre tentateur, l’Être Intime n’est pas le tentateur, c’est Satan.

Vous devez être sûr que l’étape que vous allez aborder se situe sur le chemin, parce qu’il y a des abysses sur chaque côté du chemin. Et vous devez méditez, «Mon Dieu, je comprends ton message, mais dit moi encore. Est-ce correct?» Et alors vous recevez la réponse et vous êtes sûr, «Oh, c’est vrai». Mais encore vous dites, «Non, non, non. C’est vrai mais qui sait? Mon mental est… je dois être sûr…»

Jusqu’à ce que vous soyez à cent pour cent sûr, alors vous abordez l’étape. Cela se rapporte au chemin sexuel, la pierre. Parce que les anges vous aideront toujours, n’est-ce pas? Et le diable vous tente. C’est écrit.

Il dit: «Tu ne tenteras point le Seigneur ton Dieu. Et le diable le transporta encore sur une montagne très élevée et lui a montré tous les royaumes du monde et leur gloire et il lui dit : je te donnerai toutes ces choses si tu te prosternes et m’adores.»

Vous voyez? Encore le mental. Il vous tente toujours. Comment Satan offre les mondes à l’initié? Il dit, «Veux-tu apparaître sur internet avec une belle tunique? Et tu écris ton nom là, et tout le monde saura que tu es un maître, et ils t’adoreront? Actuellement sur internet il y a beaucoup de gens de différents endroits, ils te connaîtront, et ils t’écriront.» Et si vous faites cela vous êtes en train d’adorer Satan, le mental. La fierté, la vanité. Et ensuite, si vous ne passez pas le test alors c’est le problème. Parce que seul l’Être ordonne cela, si c’est nécessaire; mais si ce n’est pas nécessaire c’est seulement le cas de quelqu’un qui n’a pas passé le test.

Et ensuite, que s’est-il passé? Jesus dit : «Satan, Satan. Mental, mental. Ne me tente pas à faire cela, il est écrit: Tu adoreras toujours ton Bouddha Intime, ton Être Intime. Toi, le mental, tu dois te prosterner. Je n’ai pas à me prosterner, je suis la Bouddhata, la Bodhicitta, l’âme humaine en question. Comment vais-je me prosterner devant le mental? Je me prosterne devant mon Être, mais pas devant toi. Et tu dois te prosterner devant moi et mon Être, parce que tu dois obéir à Dieu. Toi le mental, toi l’intellect, tu es un instrument pour l’Esprit, et tu dois te prosterner».

Voilà comment Jésus, tout comme Bouddha, ont vaincu Mara et les trois filles à travers ces tentations, qui sont évidemment synthétisées parce qu’ils ont été confrontés à plusieurs tentations. Et voilà comment vous vainquez cela par la Méditation, par la compréhension.

Ce n’est pas simplement, comme beaucoup de gens le pensent, que vous marchez dans la rue et vous sentez la luxure, et dites, «Ma Mère Divine, annihile la pour moi». Vous sentez la colère et dites, «Mère Divine, annihile cette colère». Le chemin n’est pas simplement comme cela ; vous devez comprendre. Vous devez comprendre le chemin, vous devez voir le chemin, et le chemin doit être vu uniquement à l’intérieur. Les symboles, ou les archétypes, les symboles que vous voyez dans les rêves, dans vos visions.

Évidemment ; les étudiants Gnostiques nous écrivent, «c’est quoi ce symbole, c’est quoi ceci, qu’est-ce-que mon Père, pourquoi plusieurs Êtres me disent ceci?» Et nous répondons, «Bien, ce symbole symbolise cela, mais rappelez-vous que je vous le dis en accord avec mon expérience, mais cela peut être l’opposé. Cela peut être le contraire. Méditez, analysez».

L’ensemble constitue un chemin que nous devons réaliser à l’intérieur. Et c’est seulement à travers la Méditation. Parce qu’à travers la réflexion, à travers l’analyse, l’analyse superlative nous nous connaissons nous-mêmes. «Homme, connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers.» Chacun de nous, je le répète, a sa propre idiosyncrasie.

Et après que Bouddha ait vaincu Mara et les trois filles, il est devenu un illuminé. Alors il peut enseigner, et montrer le chemin. Chaque initié fait la même chose, ou a fait la même chose. Et nous devons faire la même chose.

Réalisez-vous maintenant pourquoi la Méditation est indispensable, est nécessaire? C’est impossible si chacun ne médite pas pour voir le chemin, ou avance sur le chemin. Parce que le chemin est uniquement montrer à l’avance à travers la Méditation, et c’est aussi sexuel. Il est montré avec la pierre, le sexe. Les eaux, le serpent et Bouddha, sont les forces sexuelles que vous devez vaincre, parce que tout vient du sexe.

C’est pourquoi il y a plusieurs étudiants de Krishnamurti, entre parenthèses, Krishnamurti est un grand initié, un Bodhisattva. Mais il n’est pas auto-réalisé, il est sur le simple processus de l’Auto-réalisation. Tous ses étudiants, ou les étudiants de Krishnamurti, utilisent ses techniques qui sont bonnes, merveilleuses. Mais malheureusement il n’a jamais mentionné les mystères sexuels, comment transmuter l’énergie sexuelle. La même chose avec les moines, avec les lamas. Ils connaissent les techniques, etc…, mais l’élément principal qui est le tantra, la magie sexuelle, ils ne l’enseignent pas. Alors tous les Bouddhistes et étudiants de Krishnamurti et les autres ésotéristes pratiquent la Méditation luttent contre l’ego, mais ils ne prennent pas en compte l’énergie sexuelle. Ils continuent à forniquer, éjacule la force sexuelle, alors ils perdent leur temps. Et c’est aussi un point que nous devons comprendre.

Le sexe est la source principale pour atteindre le Samadhi et comprendre. Vous voyez, la compréhension est Binah, la force sexuelle. C’est pourquoi la première étape est le baptême. Qu’est-ce-que le baptême? Vous êtes tentés. Parce que ces eaux du baptême doivent être transmuté à travers tout le chemin jusqu’à ce que tout soit mort à l’intérieur de nous. Et c’est à travers la Méditation que vous faites cela. Comprenez-vous cela, suivez-vous cela, saisissez-vous cela?

Questions et Réponses

Question : Dans le Bouddhisme, évidemment ils parlent de la vacuité, du vide, n’est-ce pas ? L’Absolu. Es-ce cela Samadhi, la même chose que le Samadhi?

Réponse : Oui, il y a plusieurs types de Samadhis. Vous pouvez expérimenter des Samadhis dans le plan astral, dans le plan mental, dans le plan causal. Vous pouvez expérimenter mahakalpa-samadhi qui est une expérience dans l’Ain Soph, dans l’Absolu. Et à divers niveaux, par exemple, chaque sephirah est une sorte de Samadhi.

Question : Et c’est sans avoir même éliminé l’ego?

Réponse : Sans éliminer l’ego. Parce que le Samadhi est l’expérience de la Bouddhata, pas de l’ego. Qu’est-ce-que Samadhi en d’autres termes? Samadhi, en synthèse, en de simples mots est ceci : la manière dont la Bouddhata s’échappe de l’intérieur de chacun des egos. C’est comme, vous avez une centaine d’egos, et vous êtes la Bouddhata, alors vous avez une centaine de costumes sur vous. Alors vous enlevez le premier costume, et ensuite un autre costume, et ainsi de suite jusqu’à ce que vous soyez complètement nu. Et cela se fait à travers la technique de Méditation. Alors quand finalement la Bouddhata a enlevé tous ses costumes, les costumes de diable, et qu’elle est nue, elle vole et elle a un Samadhi, et une expérimente dans n’importe laquelle des sephiroth. Mais vous pouvez être uni dans le Samadhi dans le plan astral, dans le plan mental, et même aller à l’Absolu. Et après cela vous retournez et mettez vos costumes encore, malheureusement. Et ensuite vous avez une centaine de costumes, ou vous n’avez pas une centaine, vous en avez une dizaine de milliers de costumes. Et c’est cela un Samadhi ; simple. Pour les personnes qui expérimentent cela et sont habiles à cela, elles expérimentent plusieurs Samadhis chaque jour. Ils sont habiles et enlèvent les costumes facilement, parce qu’après que vous méditez et suivez les techniques vous pouvez le faire aisément, et avoir des Samadhis et des Samadhis. Mais ensuite vous retournez, et vous pensez, «Oh je suis un illuminé parce que je suis habile dans ceci». Mais ensuite vous mourrez et retournez avec vos costumes encore, et où est l’Auto-réalisation? Votre ego est toujours là.

Question: C’est donc une perte de temps alors?

Réponse : C’est une perte de temps si vous n’annihilez pas votre ego, parce qu’un Samadhi est merveilleux, c’est grand, ça donne la foi, c’est une bénédiction. Mais ce n’est pas assez, vous devez annihiler votre ego, vous devez acquérir l’Auto-réalisation. C’est uniquement possible à travers la compréhension dans les 49 niveaux du mental, de tout ce que vous avez à l’intérieur.

Question : Quelle est la relation entre Satan en tant qu’égo et Satan en tant que Lucifer?

Réponse : Bien, Satan spécialement est un Lucifer tombé. Lucifer est tombé en chacun de nous, et il est Satan. En d’autres termes, il s’est mêlé avec l’ego. Lucifer lui-même est la force sexuelle, la puissance sexuelle. Si nous ne savons pas comment manipuler cette force, cela crée l’ego. C’est pourquoi la manière de l’expliquer dans la mythologie Grecque, se rapporte à Prométhée. Prométhée est Lucifer dans la mythologie Grecque, et il a été puni en étant enchaîné à la pierre, au rocher. Durant le jour, l’ego de luxure, le vautour vient et mange ses entrailles. Et durant la nuit cela est soigné. Le prochain jour la même chose se répète. C’est la torture de Prométhée, qui veut dire que la luxure détruit toujours l’énergie sexuelle, qui est le vautour que nous avons à l’intérieur. Nous devons tuer ce vautour, et Hercules est le seul qui le fait. Hercules est le symbole du Christ, évidemment. Si nous avançons et suivons le chemin du Christ, Hercules viendra et tuera ce vautour et libérera Prométhée, qui est une partie de l’Être.

prometheus

Prométhée-Lucifer est l’ombre de Dieu, la seule partie de l’Être qui se mêle avec l’ego. Ici vous voyez la seule partie de Dieu qui ne nous abandonne pas, cette partie de Dieu va même en enfer avec nous. Et la nature détruit l’ego et Prométhée est libéré, à travers une voie très périlleuse.

Lucifer est le créateur de votre ego parce que vous utilisez votre énergie sexuelle de la mauvaise manière, mais à cause de cela il est le seul qui peut vous dire comment vaincre l’ego. Et il fait cela à travers la tentation, et si vous triompher de la tentation, il est heureux. Si vous ne le faites pas, alors, imaginez. Il est empêtré dans votre égo, alors il souffre.

Question : Devons-nous toujours questionner nos expériences intimes?

Réponse : Je questionne mes expériences intimes plusieurs fois, et j’attends et attends pour voir si ce que j’ai vu est juste, spécialement si je vais aborder une étape, parce que je sais que ce chemin est dangereux, à l’intérieur et à l’extérieur. Il y a beaucoup de dangers. Alors vous devez questionner, méditer, même si vous trouvez la réponse. Des fois je trouve facilement la réponse, «Oh c’est ça» Mais je dis, «attends, je dois attendre. Qui sait? Peut-être que le tentateur est en train de jouer avec moi ici». Spécialement quand l’étape que vous parcourez est sexuelle. Alors questionner toujours, et soyez sûrs.

Question : Alors comment devenez-vous sur de vos expériences intimes?

Réponse : La foi. Vous devez avoir Théléma, la volonté, et le courage. Vous devez avoir la vue d’un aigle, le courage du lion, et un pas très délicat. Compris?

Question: Vous avez mentionné le Yaje plus tôt dans la conférence, nous comprenons que le Yaje ne va pas nous montrer le chemin dans son entièreté, mais qu’il se rapporte à l’éveil négatif du Kundabuffer ou a-t-il un mérite? Le maître a fait cas d’un thé comme étant un agent de protection utile, et le thé est un composant du Yaje.

Réponse: le Yaje ne vous donnera pas la compréhension, seule la Méditation vous la donnera. C’est pourquoi le maître a dit que vous ne pouvez pas combiner la psychédelie avec la Méditation. Je veux dire, des fois il y a des gens qui sont vraiment bête, et ils ont besoin d’avoir ce type d’expérience avec les plantes pour développer la foi. Mais une fois que vous expérimentez cela, n’espérez pas qu’en prenant du Yaje, vous obtiendrez l’illumination. Par exemple, je me rappelle un livre que j’ai lu, il dit, «Mais prenez-vous cette plante?» demanda le disciple au maître.

Il dit «Non, je n’en prends pas.»

«Pourquoi?»

«Parce que je ne suis pas un idiot. Vous êtes un idiot, vous avez besoin de cela».
Mais après que vous expérimentez cela, vous ne continuez pas à faire cela, vous devez développer cette habileté par vous-mêmes. La Compréhension s’acquiert à travers la Méditation, et c’est la manière dont vous devez le comprendre. Pas être un esclave d’une plante, parce que l’homme est appelé roi de la nature, et non la nature, reine de l’homme. Et si vous dépendez uniquement des plantes, quand allez-vous dépendre de votre propre Guru? Vous devez suivre votre propre Guru, votre propre Être Intime. Et si vous utilisez le Yaje, ou toute autre plante pour expérimenter et avoir la foi, bien, c’est ok. Mais ne continuez pas à le faire, parce que ce n’est pas le chemin. C’est juste comme des béquilles, quand vous êtes un boiteux. Mais la meilleure manière pour un boiteux de marcher est de le faire avec le Christ.

Question : Il y a des images de Jésus guérissant des gens. Parce que c’est à cela que cela se rapporte?

Réponse: Oui, ça se rapporte à cela. Quand vous ne pouvez pas marcher sur le chemin, le Christ est le seul guérisseur, et c’est la force sexuelle développée sur le chemin.

Question : Vous ne devrez pas avoir de dépendances?

Réponse : Exactement, vous ne devez pas avoir de dépendances. Une autre question?

Question : Alors la Bouddhata se transforme ou devient la Bodhicitta?

Réponse: La Bouddhata est embouteillée. Quand l’ego est annihilé, la Bouddhata devient Bodhicitta, une Conscience illuminée qui contrôle le mental sous la direction du Bouddha Intime. C’est cela un véritable Auto-réalisé, c’est cela un véritable Bodhisattva, c’est un long chemin. Et je répète, les différentes zones, scénari du chemin de l’Auto-réalisation sont indiqués par les expériences durant toute notre vie, et c’est pourquoi vous savez quelle partie du chemin vous êtes en train de parcourir en interprétant, en comprenant, en analysant cela, ou ces symboles que vous voyez, que votre propre Guru, votre propre Bouddha vous indique. Et que vous devez suivre. Et évidemment, vous avez besoin d’étudier la doctrine. Parce que les grand maîtres ont laissé des symboles, des signes dans les écritures pour que nous nous retrouvions, «Oh, je suis ici». Mais n’espérez pas que vous allez faire le chemin de la même manière, ou marcher de la même manière. «Le maître a vu ceci, je dois aussi voir ceci.» Non. Vous voyez le même symbole, mais d’une manière différente.

Et il y a une autre question?

Question: Avec le premier niveau de l’ego compris intellectuellement….Je veux dire qu’il n’y a pas une manière intellectuelle….expérience du chemin ou ce sont les expériences internes, c’est ça…

Réponse : Vous dites le premier niveau est l’intellect, ce qui sous-entend que durant la Méditation vous pouvez comprendre, votre Bouddhata, vous-même, comprenez l’ego au premier niveau du mental. Parce que rappelez-vous que l’ego se cache à l’intérieur des 49 niveaux du mental. Alors la Bouddhata, la Conscience, doit comprendre comment libérer le reste d’elle-même de ses 49 niveaux. Et c’est à travers la compréhension. Alors ne pensez pas ou n’espérez pas comprendre l’ego avec l’ego ; c’est pourquoi la Bouddhata doit être active, le petit pourcentage qui est libre doit être actif, et c’est en se rappelant le Bouddha Intime. En étant ici et maintenant, nous savons cela. L’Auto-observation et le Rappel de Soi : la Bouddhata fait cela. Le mental interfère, mais à travers la Méditation et la compréhension nous trouverons la différence entre le mental et la Conscience.

Question : Comment un initié peut-il savoir quand il fait bien ou mal dans son travail intime?

Réponse: Personnellement, je n’identifie jamais le bien et le mal. Une fois un ami à moi m’a dit, «Tu es très mauvais, ce que tu as fait est très mal».

Et j’ai dit, «Je ne sais pas si c’était bien ou mal, et je ne veux pas juger cela. La seule chose que je sais est que pour parcourir le chemin, je dois faire cela». Et je l’ai fait, et je parcours le chemin. Si vous jugez cette action comme mal, pour moi, en fonction de là où je suis et de ce que je sais, c’était bien. Alors «le mal» et «le bien» c’est selon le chemin.
Des fois vous savez, réellement «le bien ou le mal» sont comme «l’évolution et l’involution». Des fois vous devez descendre pour monter, et certains egos se rapportent au karma. C’est pourquoi la Méditation, le silence dans le Bouddhisme, est associé à cette bénédiction du Seigneur : «Bénis soient ceux qui pleurent, car ils seront consolés». Qui sont ceux qui pleurent? Les initiés! Parce que quand vous entrer sur ce chemin vous souffrez. Vous souffrez parce que vous avez le karma, et le karma est mis devant vous pour que vous puissiez avancer. Et les seigneurs du karma viennent. Il est écrit, le maître Samaël dit : Des fois les Seigneurs du karma, et même les parties de votre Être, viennent à vous après que vous ayez compris un ego, et ils vous parlent ainsi : «Ah, alors tu veux annihiler ceci maintenant, et jouir de la bénédiction de l’annihilation après avoir jouit du désir pendant des vies? Non, tu dois d’abord souffrir les conséquences, et ensuite nous allons l’annihilez». Et là vous pleurez, parce c’est la loi, sinon tout serait facile. Vous serez consolés, mais après avoir payé ce que vous devez.

Vous voyez, c’était la troisième fois que le Maître Samaël est retourné à son Père. C’était très douloureux pour lui. Parce que si c’était facile, alors il va encore chuter. On dit que si vous voulez le faire encore, la quatrième fois sera plus dure, et la cinquième plus dure. Et évidemment c’est pourquoi il est dit «bénis soient ceux qui pleurent», nous sommes ceux qui pleurent, tout le temps. Mais bénis soient ceux qui pleurent, parce que s’ils méditent, ils seront consolés. Mais si vous pleurez, en pensant que parce que vous vous sacrifier pour l’humanité, et vous donnez des conférences, et pensez, «Oh, je pleure, j’ai mon karma bien sûr, je vais être bénis», non. Si je médite, si je comprends, je serai consolé. Parce que le consolateur est le Saint-Esprit, votre Dieu Intime annihilera cet ego, et vous serez libre. Mais il y aura plusieurs Seigneurs de la Loi, du Karma, qui en auront après vous.

Et précisément il me vient à l’esprit le cas du maître Samaël. Étant en Samadhi dans le monde de l’Atman, il était comme l’Atman. Vous savez, comme son propre Bouddha particulier. Un Seigneur du karma supérieur, un seigneur de la Katance, est venu à lui et a dit, «Bien, maintenant tu dois répondre, parce que tu critiques beaucoup de gens dans tes livres là-bas dans le monde physique. Tu dois payer pour cela».

Alors la réponse du maître fut celle-ci, «Bien, je suis un guerrier par nature. J’appartiens au rayon de la puissance, alors tous les initiés du rayon de la force sont forts, et ils parlent très fort pour aider l’humanité».

«Ok, mais tu dois payer ce que tu dois». Et que s’est-il passé? Il dit que les seigneurs de la Katance l’ont enfermé sept jours en prison, dans l’intellect, en d’autres termes. Parce que c’est ainsi que la loi fonctionne. Il critique à travers l’intellect, alors il devait payer à travers l’intellect en étant embouteillé dans l’intellect pour sept jours symboliques – pas sept jours de 24 heures – mais des jours symboliques. Il souffrait beaucoup dit-il. Parce qu’il était libéré, il pouvait facilement aller dans le plan astral, dans le plan mental, dans le plan qu’il souhaite. Mais durant ces sept jours symboliques il était comme chacun d’entre nous, luttant pour sortir du corps et il ne pouvait pas. Pourquoi? Parce qu’il payait ce qu’il devait. Et c’est précisément «les pleurs» vous voyez? Et finalement, quand il a payé cela, il a été consolé, parce qu’il a de nouveau jouit des Samadhis. Donc c’est la même chose avec nous, nous sommes sur le chemin, et nous voulons l’illumination complète, les expériences immédiates. Entre temps, nous devons beaucoup.

Les Seigneurs du Karma vont nous donner et nous reprendre selon nos besoins; c’est le chemin de l’Auto-réalisation; c’est très douloureux, c’est pourquoi il est symbolisé par le maître Jésus portant sa croix sur ses épaules, en pleurant. Il pleurait là. Mais il a été béni, parce qu’il a payé. Qui se trouvait derrière le maître Jésus lorsqu’il portrait la croix? C’était un exécutant, un Seigneur du Karma avec un grand fouet. «Ne t’arrête pas, marche et marche,» et en le fouettant. C’est précisément le symbole de la volonté que les Seigneurs du Karma disent : «avance, avance». Et vous souffrez en transportant votre propre croix jusqu’à Golgotha, et vous mourrez là. C’est l’Auto-réalisation, tel est le chemin indiqué par le maître Jésus. Alors bénis soient ceux qui pleurent, parce qu’ils seront consolés. C’est une phrase qui s’accomplit durant un long parcours.

Question: Nous pouvons être en train de faire le bien, en pensant que nous créons le ciel, mais nous pouvons être dans l’erreur. Alors comment pouvons-nous nous rendre compte si nous montons ou descendons?

Réponse : Si vous n’avez pas les mêmes égos. Si les egos disparaissent vous agissez bien, mais si les egos sont toujours vivants, et vous vous éveillez avec le Yaje, vous agissez mal. L’ego doit être annihilé. Si l’ego est annihilé, vous agissez bien.

Question : Et comment se rend-on compte de cela?

Réponse : Bien, si vous êtes éveillé, si vous regardez une femme sans luxure, vous agissez bien. Mais si vous regardez une femme et qu’il y a de la luxure, vous agissez mal. Simple.

Question: Faut-il égaliser les différents niveaux de l’Être avec les différentes régions de la Conscience dans le mental? En d’autres termes, en se rappelant ou en localisant ces régions dans le mental comme une carte vous aidera-t-il à revenir chaque fois que vous en avez besoin?

Réponse : Les 49 niveaux du mental se rapportent au Klipoth, c’est-à-dire que ces parties de l’Être sont embouteillés dans ces 49 niveaux. Évidemment si vous annihilez certains egos à certains niveaux, vous acquérez des expériences dans les niveaux élevés.

Rappelez-vous, les 49 niveaux du mental signifient : Le mental est matière, et ce mental est l’ego, et l’ego est cette partie qui est piégée, cette partie de la Conscience, ou partie de l’Être. C’est pourquoi il est écrit que les niveaux 40 et plus ou 42 à 49 se rapportent à l’Atman. Cela ne veut pas dire que l’Atman a l’ego. Cela veut dire qu’une partie de lui est embouteillée dans l’enfer, dans Klipoth. Et en annihilant ces parties dans Klipoth, cette partie de lui est récupérée et va à l’Atman. Parce que l’ego est toujours dans Klipoth, en enfer. Comprenez-vous cela?

Question : Si vous sauvez quelqu’un de la noyade parce que vous voulez accumuler du Dharma, et vous ne vous souciez pas de la personne, cela vous donne-t-il moins de dharma que si vous le faites sans la compassion?

Réponse : Bien, évidemment si quelqu’un est en train de se noyer, vous avez besoin de l’aider, aidez! Si vous ne l’aidez pas, vous contractez un Karma, évidemment, parce que vous pouvez le faire. Vous payez le Karma pour le mal que vous faites et pour le bien que vous pouvez faire et que vous ne faites pas.

Question : La question est l’intention, si vous le faites pour le sauver c’est une chose, si vous le faites parce que vous voulez le Dharma, c’est autre chose.

Réponse : Écoutez, si j’ai l’intention de gagner l’argent et que j’obtiens un travail, et on dit que vous obtiendrez 15 dollars par heure. Après un jour, j’en ai combien? Si je travaille 8 heures.

Question : Mais vous le faites pour de l’argent…

Réponse: Même si je ne le fais pas pour l’argent, on me paiera de toute façon. Alors c’est le point, quel que soit ce que vous faites, vous serez payés. Si vos intentions sont de gagner de l’argent, bien, ça ne fait rien. Vous serez payé. C’est comme le maître Jésus, il a accompli un grand travail, il a été payé pour cela. Il ne l’a pas fait pour le paiement, mais la loi est la loi. Cela n’importe pas que vous l’ayez fait avec l’intention de recevoir. Bien sûr le grand sacrifice que vous pouvez faire est sans espérer la récompense. Mais après avoir fait le sacrifice les Seigneurs du Karma viennent et disent, «Ok, nous allons vous payer».

«Ah, je ne l’ai pas fait en espérant une récompense»

«On s’en fou, vous l’avez fait…Voici votre paiement, et faites ce que vous voulez avec. La loi est la loi. C’est le Dharma, vous voulez le donner? Si vous faites quelque chose de bien alors nous viendrons encore à vous parce que vous agissez bien. Et nous vous paierons, même si vous n’en voulez pas. Continuez par donner ce que vous voulez, mais c’est notre travail de payer ce que nous devons».

Vous voyez, c’est le karma, et c’est la manière dont on vous paye. On collecte également votre karma. C’est la loi. Donc c’est très difficile de se libérer de la loi du karma, aussi bien dans le sens du bien que du mal.

Question : Le meilleur exemple est en faisant mal; parfois nous ne savons pas que nous agissons mal, un peu comme quand nous posons un acte et nous ne réalisons pas que cela faisait du mal; nous continuerons par payer pour cela même si nous ne savons pas que c’était mal ou pas. Peu importe l’intention. La même chose s’applique au bien?

Réponse: Oui, c’est le cas du grand cosmocréateur Sakaki. Il a fait ce qu’il a fait avec de bonnes intentions, mais l’a fait mal à la fin.

Question : Qu’on tue quelqu’un avec l’intention, ou qu’on tue quelqu’un par accident. On paiera toujours pour ça?

Réponse: Écoutez ce cas par exemple, le cas du Bouddhisme avec leur tolérance. Les Chinois sont allés au Tibet et ils violaient les nonnes Bouddhistes. Certains des moines n’ont rien fait parce qu’ils croyaient en leur tolérance et non-violence. Ils ont contracté plus de karma pour ça ; s’ils avaient tué ces Chinois qui violaient les nonnes, ils auraient accumulé du karma, bien sûr. Mais pas aussi grand que le karma qu’ils ont accumulé en permettant à ces crimes d’être commis justes devant eux. Si quelqu’un devant vous essaye de tuer votre épouse, et que vous tuez cette personne, vous contracterez un karma. Mais si vous ne le tuez pas, vous contracterez plus de karma. Réalisez-vous cela? Parce que vous devez agir.

Question : Vous semblez dire qu’il n’y a pas de loi d’accidents là?

Réponse : Ce sont les résultats qui parlent. Ce n’est pas l’intention ; l’intention ne compte pas. Aussi bien les bonnes que les mauvaises intentions, vous pouvez avoir de mauvaises intentions sur quelque chose qui a la fin était bien, on vous paye. «Oh mais j’agissais mal». C’est ce que vous devez ou ce que vous gagnez, point. Si vos intentions étaient mauvaises, vous êtes stupides, vous n’avez pas mal agi. N’est-ce pas? C’est ce qu’il se passe.

Question: Le maître écrit que, ce sont les résultats qui parlent. Quelles que soient vos intentions, c’est le résultat de votre action qui détermine, qui se mesure. Vous pouvez avoir l’intention d’agir bien, mais si les résultats sont mauvais, vous payez pour cela.

Réponse : Par exemple ici, je donne une conférence, je me réjouis à donner des conférences, je m’en réjouis toujours. C’est ma propre nature. Mais si je n’admets pas que je me crée du Dharma, ce ne serait pas sage. Je sais que je me crée du Dharma ici. Ce n’est pas mon intention, mais je m’en crée.

Question : Obtenons-nous du Dharma en écoutant?

Réponse : Oui, évidemment vous recevez du Dharma en écoutant, ce que vous en faites est votre affaire. Mais aussi vous m’aidez, parce que vous vous asseyez là, ou écoutez là. À quoi bon donner, s’il n’y a personne pour prendre? N’est-ce pas? Alors bien pour moi, bien pour vous. Mais des fois les choses que je donne sont mauvaises pour d’autres. Ça dépend, n’est-ce pas?

Question: Alors peu importe que vous ayez de bonnes intentions quand vous faites quelque chose?

Réponse : Peu importe. Ce que les Seigneurs du Karma jugent sont les actions, pas les intentions. Si vous avez les bonnes intentions d’aider quelqu’un mais que vous ne le faites jamais…alors?

Question : Comme on dit «Le chemin de l’enfer est pavé de bonnes intentions»?

Réponse: Oui. C’est comme un ami à moi, qui lisait toujours les livres du maître Samaël, mais il continuait à forniquer. Et il dit, «Oh oui, je comprends, je suis bon, je suis bon parce que je suis en train d’étudier et je comprends…» Un jour il dit, «Qu’est-ce-que je dis exactement? Je ne suis pas bon ! Je comprends, mais je ne le fais pas!» Oh, finalement vous réalisez cela? Il pensait être bon parce qu’il comprenait les livres. Il est comme les gens qui comprennent la Bible, «Je crois en la Bible». Croire ou ne pas croire, c’est une affaire du mental, de Satan. Compris?

Question : Les personnes éveillées qui font intentionnellement le mal. Comment cela n’importe pas…Éveillées ou pas éveillées.

Réponse: Il y a des personnes éveillées qui font le mal, oui. Les démons. Leurs intentions sont bonnes pour elles, évidemment. Mais mauvaises pour vous. Et ils doivent payer pour ça, mais c’est leur affaire. Je suis concerné uniquement par mes affaires. Si je commence par m’inquiéter des affaires de tout le monde, alors je vais stagner. J’ai plus de choses à l’intérieur dont je dois m’inquiéter, plus que m’inquiéter des autres. La seule chose que je peux faire est de donner les conférences et de donner des conseils, les étapes, les signes, pour que tout le monde puisse suivre son Être. C’est pourquoi nous disons, «Ne nous suivez pas, suivez votre Être.» Dans chaque conférence que je donne ; étudiez cela, analysez cela et prenez le meilleur pour votre propre Auto-réalisation.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise: Upright Meditation: Why Meditate?

Le Chemin de l’Illumination

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

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Adam, Eve, et le Serpent

Commençons, naturellement, donc pour préparer l’environnement ésotérique avec le bon type de conférence. Espérons que les frères et sœurs feront le maximum d’attention.

Il est nécessaire de comprendre la nécessité d’apprendre à vivre. Les expériences de la vie sont très utiles; malheureusement, les gens les répudient, les méconnaissent, les détestent. Beaucoup sont ceux qui se plaignent d’eux-mêmes et des autres. On est étonné de voir comment les gens sous-estiment leurs expériences routinières. Nous devons faire le contraire: nous devons prendre nos expériences pour notre Auto-Réalisation, puisqu’ils peuvent eux-mêmes nous donner assez de matériel didactique pour le développement de l’Essence – en d’autres termes, pour notre développement psychologique.

Par conséquent, les expériences de la vie sont, en effet et par tous les moyens, quelque chose de magnifique. Il n’est pas possible d’extraire le matériel didactique pour le développement de la Conscience de tout autre endroit que les expériences de la vie. Pour cette raison, ceux qui les répudient, ou ceux qui protestent contre les expériences douloureuses de la vie, se privent évidemment du meilleur: ils se privent précisément de la fontaine vivante qui peut nous conduire au renforcement de notre vie psychologique.

Quand on prend les expériences de la vie comme matériel didactique pour la l’Auto-réalisation, on découvre ses propres défauts psychologiques. C’est à travers les expériences de la vie en relation avec l’humanité, en relation avec nos proches, avec nos compagnons de travail, à l’usine, à la campagne, etc., que nous pouvons nous découvrir. Évidemment, c’est à travers les expériences de la vie que nos erreurs émergent spontanément. Par exemple, le «Moi» de la colère émerge en présence d’un insulteur. Le «Moi» de l’ivresse émerge en présence d’une bouteille de vin. Et, si nous ne sommes pas vigilants comme un vigie en temps de guerre, nous ne verrons pas comment le «Moi» de la luxure émerge en présence du sexe opposé.

Ainsi, les expériences de la vie sont utiles pour se connaître soi-même. Évidemment, l’essentiel est de ne s’identifier à aucun événement, quelle que soit la circonstance. Nous devons apprendre à voir les différents événements et circonstances sans nous identifier avec eux. Nous devons profiter de chaque expérience, aussi douloureuse soit-elle, dans le but de nous découvrir.

Quand on s’observe, on peut voir combien les expériences de la vie sont utiles. Si nous nous isolions dans une grotte solitaire sans avoir atteint la découverte de soi, sans nous avoir connus, sans avoir atteint la dissolution de notre ego, le résultat serait l’échec le plus absolu.

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Dans l’Himalaya, de nombreux anachorètes vivaient dans des grottes, et ils ont même développé quelques siddhis, c’est-à-dire des pouvoirs. Ces ermites, basés sur des disciplines ésotériques rigoureuses, atteignirent le Samadhi. Pendant de tels ravissements, ils sont entrés dans l’Alaya de l’univers, et ils se sont même perdus pour quelques moments dans le Parabrahma suprême, Paramatman. Ce qui leur est arrivé, c’est qu’en s’entraînant eux-mêmes dans les diverses disciplines du mental, ils pourraient libérer leur Essence, leur Conscience, et ainsi, hors de l’ego, ils pourraient expérimenter ce qui n’appartient pas au temps, ce qui est hors du temps, du corps, des affections et du mental. Enivrés donc avec le soma de Samadhi, ils se croyaient être des mahatmas, pourtant ils n’ont jamais travaillé sur leurs egos, ils ne se sont jamais dérangés avec la désintégration de leurs différents agrégats psychiques, ils se sont spécialisés seulement dans le Yoga de la Méditation. Ainsi, une fois désincarnés, et du fait qu’ils étaient devenus des athlètes dans la science du dhyana, la Méditation, leurs Essences pourraient momentanément entrer dans les planètes du Christ et planer dans l’environnement de ces planètes, malheureusement sans pouvoir rejoindre définitivement les populations de ces mondes. Une fois leur extase terminée, les Essences de ces anachorètes sont revenues dans leur ego, dans l’intérieur de leur égoïsme, et ensuite elles sont retournées, elles se sont réincorporées, et maintenant dans le monde occidental, elles ne sont plus que des gens vulgaires et ordinaires. En Orient et au Tibet, ils sont toujours vénérés comme des saints.

Il est nécessaire de comprendre le besoin de désintégrer l’ego. Ce n’est pas possible si nous ne profitons pas des expériences difficiles de la vie.

Il y a aussi des gens qui après un travail psychologique d’auto-observation constante au cours des différents événements de leur vie, ils mettent de côté, oublient, leur travail psychologique, et reviennent prendre leurs expériences de vie comme ils les avaient prises auparavant.

Quand on prend les expériences de la vie comme un moyen d’atteindre un but, comme un moyen d’atteindre l’auto-découverte, comme un moyen d’auto-observation, on peut alors goûter leur saveur. La saveur du travail est quelque chose de merveilleux; il nous apporte une exquisité ineffable.

Quand on découvre un défaut psychologique spécifique et l’élimine, alors on goûte le travail. C’est un goût incomparable.

Mais, après avoir travaillé, quand on quitte le travail sur soi-même et qu’on prend les expériences de la vie telles qu’elles ont été prises – c’est-à-dire quand on ré-inversera le sens des expériences – alors sans doute on goûtera de nouveau la saveur de la routine quotidienne, le même goût de la vie ordinaire.

Ainsi, il est nécessaire de distinguer entre la saveur du travail psychologique et la saveur d’une vie de routine.

C’est pourquoi je vous dis, mes chers frères et sœurs: n’échappez pas aux expériences de la vie. Profitez même des expériences les plus simples: pour l’auto-découverte.

Aussi insignifiant que puisse être un événement, il offre l’auto-connaissance, précisément parce que c’est en relation avec des personnes différentes que l’on vient à se découvrir; on découvre ses erreurs. Ils émergent spontanément une à une, il suffit donc d’être en état d’alerte pour les voir.

Un défaut découvert doit être travaillé, il doit être jugé, doit être analysé correctement, doit être compris par la technique de la Méditation. Par la suite vient l’exécution, la dissolution. Tout agrégat psychique peut être dissous avec l’aide de Devi Kundalini Shakti, notre Mère Divine. Si nous la supplions d’éliminer l’agrégat psychique que nous avons compris, elle le fera, elle le désintégrera et nous nous libérerons de ce défaut. Comme on se sent joyeux quand elle élimine de soi un défaut; on a l’impression qu’une charge écrasante nous a été enlevée! Quelle joie extraordinaire!

Au fur et à mesure que les différents agrégats psychiques se désintègrent, l’Essence, la Buddhata devient libérée; alors, quand tous les agrégats ont été réduits en poussière cosmique, la Conscience égoïque disparaît et seule subsiste la Conscience propre de l’Être, la Conscience primitive et originelle. Par conséquent, il est utile de profiter des expériences pratiques de la vie pour atteindre l’auto-découverte, car sans eux, l’auto-découverte n’est pas possible.

Ces ermites qui, dans l’Antiquité, se cachaient dans des grottes pour méditer, manger des plantes, des racines d’arbres, devenaient des athlètes du Samadhi. Certains d’entre eux ont même atteint le Satori; le Vide Illuminateur [l’Absolu, Shunyata, le Néant] a érupté dans leurs mentals. Néanmoins, ils ne pourraient jamais développer en eux-mêmes le Vide Illuminateur, parce que mes chers frères et sœurs, c’est une chose d’expérimenter le Vide Illuminateur, et une autre de développer le Vide Illuminateur en nous-mêmes. Il y avait des mystiques, des saints, des ermites en Orient qui expérimentaient le Vide Illuminateur, mais comme ils ne travaillaient pas psychologiquement sur eux-mêmes, puisqu’ils n’éliminaient pas leurs agrégats psychiques, ils ne pouvaient pas auto-réaliser le Vide Illuminateur.

Écoutez, mes chers frères et sœurs: expérimenter la nature du Vide Illuminateur est utile, très utile, mais si nous restons simplement dans cette étape de l’Être, si nous ne réalisons pas intérieurement le Vide Illuminateur, alors nous avons seulement perdu notre temps misérablement. Nous ne pouvons pas vraiment réaliser le Vide Illuminateur en nous-mêmes si nous ne travaillons pas à la désintégration de l’ego, du moi-même, de l’obstiné. Il est donc utile de réfléchir profondément à toutes ces choses.

En désintégrant l’ego en nous-mêmes, la Conscience deviendra libérée; ainsi, lorsque nous atteindrons la désintégration absolue du moi-même, la Conscience deviendra absolument libérée; alors le Vide Illuminateur se réalisera en chacun de nous.

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Le Vide Illuminateur sur l’Arbre de Vie (Kabbale)

Seuls ceux qui ont réalisé le Vide Illuminateur en eux-mêmes peuvent vivre sur les planètes du Christ. Vous devez savoir que les planètes du Christ gravitent autour de chaque soleil qui nous illumine. Ces planètes ne sont pas de nature matérielle mais de nature spirituelle.

Il y a deux natures. Le premier est mutable, transitoire, périssable; c’est la nature du monde physique. Mais, il y a une autre nature, la nature des planètes du Christ. Cette nature est immortelle, immuable, impérissable, terriblement divine. Les humanités divines vivent sur ces planètes. Le Christ habite à l’intérieur de chaque créature. Le Christ brille dans chacune de ces créatures.

Néanmoins, avoir l’intention de devenir un habitant des planètes du Seigneur sans l’élimination de l’ego est absurde. Par conséquent, vouloir éliminer l’ego en renonçant aux expériences de la vie ou en protestant contre elles, ou en désespérer ou s’identifier à n’importe quel événement est stupide, puisque le matériel didactique pour l’Auto-réalisation ne vient pas d’autre source que les expériences de la vie.

Alors, prenons chaque expérience – aussi pénible qu’elle puisse être – avec le bonheur. Pensons que chaque expérience nous accorde le matériel nécessaire pour atteindre notre Auto-réalisation. Ne faisons pas l’erreur de nous identifier à un événement, ni de répudier aucun événement, puisque chaque événement de la vie est utile.

Ainsi, une fois que nous aurons éliminé la totalité de l’ego, notre mental intérieur s’ouvrira. Je vous ai déjà dit qu’il y a trois mentals, et aujourd’hui je le répète encore. Le premier, nous pouvons dénommer le Mental Sensuel; c’est le «levain des Sadducéens» grossier et matérialiste. Le second est le Mental Intermédiaire, et le troisième est le Mental Intérieur.

Dans le Mental Intermédiaire sont contenues les croyances dans les différentes religions; c’est «le levain des Pharisiens…» Jésus le Christ dit:

«Prenez garde et méfiez-vous du levain des Pharisiens et des Sadducéens…»

– c’est-à-dire, méfiez-vous des doctrines des Sadducéens matérialistes et des Pharisiens hypocrites. Ce sont des mots des Évangiles du Seigneur.

Que peut connaître le Mental Sensuel sur la vérité, sur la réalité? Rien! Pourquoi? Parce que le Mental Sensuel développe ses concepts de base en utilisant exclusivement l’information délivrée par les cinq sens.

Le Mental Intermédiaire ne sait rien de la réalité non plus. Le Mental Intermédiaire contient la doctrine des Pharisiens. Nous savons bien que les Pharisiens assistent à leurs saintes cérémonies ou rituels pour que d’autres puissent dire de bonnes choses à leur sujet; néanmoins, ils ne travaillent jamais psychologiquement sur eux-mêmes. Ils basent leur religion sur des croyances, et c’est absurde.

Le Mental Intérieur est ouvert au moyen de la mort de l’ego. Le Mental Intérieur est différent. Ce Mental travaille sur la base de l’ingéniosité de la Conscience, qui reçoit ses données de la Conscience superlative de l’Être, et avec ces données, il élabore ses concepts de base. Puisque la Conscience transcendantale et superlative de l’Être a le pouvoir d’expérimenter la réalité, la vérité, évidemment le Mental Intérieur est très bien informé par la ressource de la Conscience, ayant de bonnes données pour élaborer ses concepts de base. C’est pourquoi le Mental Intérieur est aussi appelé Raisonnement Objectif, et c’est pourquoi le Mental Sensuel est aussi appelé Raisonnement Subjectif.

Celui qui a développé le Mental Intérieur connaît la réalité, la vérité. Celui-là sait ce qui est au-delà du corps, des affections et du mental. Celui-là connaît les mystères de la vie et de la mort, non pas parce que quelqu’un lui a dit les mystères ou parce qu’il a lu à leur sujet, mais à cause de l’expérience mystique directe. Celui qui a développé le Raisonnement Objectif est illuminé.

En outre, le Raisonnement Objectif, l’illumination, a six degrés de développement: ces six degrés sont connus par les tridents qui sont sur les cornes. De quelles cornes je parle? Je parle des cornes d’argent des hiérophantes, des cornes de Lucifer.

«Lucifer, de lux (génitif lucis) «lumière» («luminosité») + ferre (ferry) «porter, apporter.»

Lucifer n’est donc autre que le reflet du Logos. Lucifer est l’ombre du Seigneur qui habite à l’intérieur de nous, dans notre intérieur, pour notre propre bien.

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Lucifer gelé dans la Neuvième Sphère, tel que décrit par Dante

«Quand nous avons atteint le point [sur le corps de Lucifer] auquel la cuisse tourne, juste au gonflement de la hanche,
mon guide, avec de lourdes contraintes et un travail rude,
a inversé sa tête à l’endroit où ses jambes avaient été
et grappillé sur les cheveux, comme celui qui grimpe-
Je pensais que nous allions retourner en Enfer.

«Garde ta prise, par des escaliers comme ceux-ci,»
Le Maître a dit, haletant comme un fatigué,
«Doit-on nécessairement partir de tant de mal.» – Dante, Enfer 34: 76-81)

Pouvons-nous monter illuminé au Golgotha du Père par un autre chemin qui n’est pas le corps de Lucifer, le dos de Lucifer? Impossible! Quelqu’un peut-il travailler dans la forge des Cyclopes sans l’impulsion de Lucifer? Impossible! Lucifer donne l’impulsion sexuelle; si nous savons poignarder la lance dans son flanc, nous le vaincrons. Une fois que le Dragon est vaincu, nous montons illuminés en utilisant son dos comme une échelle.

La tentation est feu. Le triomphe sur la tentation est lumière.

Donc, si nous vainquons Lucifer, nous montons dans l’illumination d’un grade à l’autre sur son dos. Chaque triomphe sur Lucifer signifie un pas dans l’ascension vers la lumière, et de cette manière, étape par étape, nous atteignons le sommet de l’Être; nous montons sur la montagne de l’Être.

Quand on a un trident sur les cornes de Lucifer, cela signifie que son éveil a monté d’un degré. Et quand quelqu’un a deux tridents, cela signifie que son illumination dans son Raisonnement Objectif a atteint un second degré de développement. Et celui qui en a trois a perfectionné son mental pour atteindre le troisième degré d’illumination de son Raisonnement Objectif. Séquentiellement, celui qui a atteint six tridents sur les cornes de son Lucifer a atteint la perfection absolue. Son illumination dans le Raisonnement Objectif de l’Être a atteint le sacré Anklad, et il pourra rester avec lui. Il deviendra parfait, ainsi tous les chœurs de gloire de cet univers, les quatre grands chœurs ou groupes de gloire, lui obéiront et le révéreront.

Par conséquent atteindre les six degrés du Raisonnement Objectif signifie avoir atteint l’illumination absolue, avoir atteint, sans lacunes, la connaissance objective absolue des mystères de la vie et de la mort, les mystères du Logos, les mystères de l’abîme et du ciel. Cela signifie avoir complètement ouvert son mental à la réalité. Par conséquent, celui qui atteint la sixième gradation peut rester dans le sacré Anklad. Celui qui atteint la sixième gradation n’est qu’à trois degrés du raisonnement absolu de l’infinitude qui soutient tout. C’est quelque chose que nous devons savoir comment comprendre. Je veux donc que les frères et sœurs réfléchissent profondément à tout cela.

Tant de choses ont été dites au sujet des chakras ou des roues magnétiques du Corps Astral. Sont-ils utiles? Oui, ils sont utiles, mais toutes ces roues, chakras, disques magnétiques, etc., même si en effet ils sont si merveilleux puisqu’à travers eux nous obtenons les perceptions extrasensorielles, néanmoins ils sont comme des cierges de cire insignifiants comparés au Raisonnement Objectif de l’Être. La clairvoyance, par exemple, peut être très belle. Qui pourrait nier les pouvoirs contenus dans les chakras? Qui pourrait nier les pouvoirs merveilleux des chakras? Mais les chakras en eux-mêmes sont comme le feu d’une allumette comparé à la lumière du Soleil. En effet, ils sont le feu d’une allumette quand on les compare avec le Raisonnement Objectif de l’Être.

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Les Chakras

Donc, quel est le plus grand pouvoir ou les plus grands pouvoirs qu’un anachorète Gnostique peut atteindre? Sont-ils dans les chakras? Où peuvent-ils être? En vérité, en vérité, mes frères et sœurs, je vous dis que les plus grands pouvoirs ne sont pas dans les chakras… Alors, où sont-ils? Je vous dis honnêtement qu’ils sont dans le Raisonnement Objectif de l’Être.

Comprenez que pour parfaire le Raisonnement Objectif de l’Être, l’élimination des éléments subjectifs des perceptions est nécessaire – en d’autres termes, l’élimination des différents «Moi». Par conséquent, si nous procédons de la sorte, si nous décidons de passer à travers l’Annihilation Bouddhique, tant redoutée par les dames et messieurs de la Théosophie, alors et alors seulement nous pourrons nous reposer dans le sacré Anklad.

Il y a deux types de capacités psychiques: les capacités psychiques inférieures qui sont liées aux chakras, et les capacités psychiques supérieures qui appartiennent à la Conscience transcendante et superlative de l’Être; aux valeurs éthiques de la culture divine, transcendantale, universelle, spirituelle, divine.

Est-ce que les capacités psychiques inférieures servent à quelque chose? Il serait absurde de le nier: oui, elles servent un but.

Le développement des chakras est-il inutile? Je ne dis pas cela. Je ne pense pas cela, puisqu’ils sont utiles jusqu’à un certain point. Cependant, les chakras ne sont pas tout. Quand on a éveillé la Conscience, et même ouvert le Raisonnement Objectif, et que le Raisonnement Objectif ou le Mental Intérieur devient un instrument pour la Conscience, alors l’illumination de l’Être est absolue et remplace tous les chakras. Il passe au-delà des chakras et entre dans le champ du Surhumain, du Bouddha, du Bouddha illuminé.

Je veux que les frères et sœurs comprennent cet aspect profond et intrinsèque. Pour cette raison, je veux aussi que vous compreniez la nécessité de passer par l’Annihilation Bouddhique. Si vous le faites, vous ne le regretterez pas; vous allez ouvrir votre Mental Intérieur et atteindre l’illumination.

Néanmoins, je ne suis pas en train d’affirmer qu’il n’est pas possible d’expérimenter le Vide Illuminateur auparavant; c’est possible, comme je l’ai dit, mais une chose est l’expérience du Vide Illuminateur et une autre est la réalisation intime du Vide Illuminateur. Tout anachorète peut expérimenter le Vide Illuminateur, mais cela n’entraîne pas forcément l’Auto-réalisation intime du Vide Illuminateur.

En effet, personne ne peut Auto-réaliser le Vide Illuminateur si l’on ne désintègre pas tous les agrégats psychiques inhumains que nous portons à l’intérieur. Il est donc utile de comprendre tout cela, que nous réfléchissons profondément à cela.

Dans le processus de désintégration de notre ego, nous devons saigner abondamment, et nous devons nous laver les pieds avec le sang de notre cœur, si nous voulons devenir absolument purs.

L’Auto-réalisation intime de l’Être est très grave, extrêmement grave. Il faut passer par des tortures effroyables. Souvent, on doit renoncer à ce qu’on aime le plus. Il faut pouvoir renoncer à ce qui nous est le plus cher, et je le répète, laver nos pieds dans le sang de notre cœur.

Il faut devenir quelque chose de différent. Même notre identité très personnelle doit être perdue. Cela signifie qu’un jour nous voudrons savoir où se trouve notre identité actuelle, et nous ne pourrons pas la trouver; cette identité nous sera perdue, car nous serons déjà quelque chose de différent. Nous devons devenir distincts, différents, changer radicalement; mais comment pouvons-nous changer totalement si nous préservons notre identité actuelle?

Sur ce chemin, mes chers frères et sœurs, il y a des processus douloureux, très douloureux.

Celui qui veut commencer avec succès commence toujours par des sacrifices physiques et disciplinaires. Par exemple, dans mon existence actuelle, j’ai commencé à marcher à pied dans des pays entiers, sans cinq centimes dans ma poche, dormant dans les montagnes, couvert de mes propres guenilles pour défier la peste, arrivant dans des villes sans argent ou dormant sous les avant-toits des maisons, quand ils avaient des avant-toits, parce que maintenant les bâtiments sont devenus si cruels que s’il pleut, on n’a pas d’autre moyen que de subir la pluie. C’est ainsi que la cruauté des «building» s’est développée en ces temps!

Je ne regrette pas d’avoir marché des pays entiers sans argent. Je ne regrette pas d’avoir subi la tempête et les ouragans. Je ne regrette pas d’être arrivé dans les villes où personne ne me connaissait, sans un centime dans ma poche… C’est ainsi que j’ai commencé, et c’était vraiment utile. J’ai commencé de manière naturelle. Mon Père qui est en secret voulait que je commence ainsi, et ainsi j’ai commencé. D’autres devaient aussi commencer de cette façon, parce que leur gourou le voulait pour leur propre bien.

Je connais le cas d’un gourou aux yeux noirs pénétrants et à la moustache noire qui organisait une caravane. De la Russie, avec des hommes et des femmes, il a parcouru des pays entiers pour arriver en Perse, marchant dans la neige, certains avec des pieds nus et saignants, dormant dans les montagnes, s’exposant aux loups, mais forts dans leur discipline, et ainsi ils sont arrivés en Perse, simplement pour trouver une maison inoccupée où vivre.

N’importe qui pourrait dire: «Non-sens! Comment serait-il possible de voyager avec un groupe de personnes, souffrant à travers les montagnes couvertes de glace, dormant la nuit dans la jungle, exposé aux loups et l’hiver froid? Pour finalement arriver à une place. Quelle est la raison de tout cela? Tout cela semble incongru, car pour cela il n’est pas nécessaire de supporter de tels tracas, ils auraient pu voyager dans une merveilleuse voiture ou dans un avion…»

Bien, le gourou savait ce qu’il faisait. Si le disciple tournait vers la droite, le gourou dirigeait alors le disciple vers la gauche, et si le disciple tournait vers la gauche, le gourou – comme s’il chevauchait un cheval – tirait les rênes pour que le disciple tourne vers la droite…. Ainsi, en souffrant un peu, ses disciples se sont forgé dès le commencement dans la discipline dure, et sont devenus excellents.

J’ai aussi dû me forger au début dans cette discipline difficile. C’est ainsi que mon Père qui est en secret le voulait. Je ne l’ai pas compris que plus tard. Beaucoup plus tard, je l’ai compris. Il avait suivi le même processus que moi, suivi de ces gurujis de l’Antiquité, qui avaient d’abord exposé leurs étudiants à des épreuves difficiles, et il ne fait aucun doute que les étudiants qui ont traversé ces épreuves sont devenus magnifiques.

Ainsi, mes chers frères et sœurs, nous devons éliminer de nous-mêmes de nombreux comportements nuisibles, des habitudes ancestrales que l’on ignore même, des mouvements mécaniques insensés, etc. Il faut prendre Conscience de tous ses gestes et attitudes, et éliminer ce qui est inutile. Tout cela exige une observation rigoureuse de soi-même. Au début, la dure discipline, les voyages pénibles et douloureux, et les tortures en cours de route, sont commodes dans le but de se forger dès le début comme il faut se forger: dans la bataille.

Par conséquent, en ce qui concerne l’auto-observation psychologique, nous ne devons pas être consternés. Quand on s’observe soi-même, on découvre combien de «Moi» on a, et combien de «Moi» on ignore. En effet, on s’émerveille lorsqu’on se découvre.

Que pouvons-nous dire d’un honnête homme, sincère, travailleur acharné et citoyen magnifique, intouchable, incapable de voler un centime à qui que ce soit, qui découvre tout à coup que dans ses profondeurs il a un «Moi» de vol? Tout le monde pourrait dire: «Impossible!» Non, en cela il n’y a rien d’impossible!

Et que dire d’une honnête femme, d’une femme extraordinairement vertueuse et engagée chez elle, qui soudainement, après s’être profondément explorée, découvre au plus profond d’elle-même toute une légion de «Moi» de prostitution? Beaucoup peuvent écouter l’explication sur tout cela, pourraient dire: «Ceci est incongru, paradoxal, illogique!»

Néanmoins, dans le domaine de la psychologie profonde tout cela est possible, car il y a une création erronée dans les profondeurs de chacun d’entre nous: Les «Moi» des temps anciens, les «Moi» qui personnifient les erreurs épouvantables, et le plus grave c’est que la Conscience est embouteillée en chacun d’eux, une Conscience toujours piégée, qui procède toujours selon son conditionnement.

Maintenant, quel est le pire obstacle à la dissolution de l’ego? C’est la luxure! Oui, la luxure est un mot terrible. Mais, qui ne l’a pas? Y a-t-il quelqu’un parmi les personnes présentes qui peut dire qu’elle n’a jamais eu la luxure? Hélas! Comme c’est difficile d’éradiquer la luxure de nous-mêmes!

Quand nous analysons un «Moi» de la luxure, nous pouvons alors démontrer que la luxure procède différemment à travers chacun des trois cerveaux : dans le cerveau moteur-instinctif-sexuel comme érotisme; dans le cerveau intellectuel, comme des projets, des projets liés à «l’amour» ou à la personne que l’on aime ou que l’on croit aimer. Cependant, il se trouve que tous ces phénomènes sont du même «Moi» appelé luxure.

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Les Trois Cerveaux / Cinq Centres

Observons combien la luxure apparaît différemment dans le cerveau intellectuel, combien elle se manifeste différemment dans le cœur, et finalement dans le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Je le répète: dans les centres moteurs-instinctifs-sexuels, la luxure s’exprime comme une passion animale. Dans le cœur, la luxure prend une autre forme que nous appelons habituellement «amour». Dans l’intellect, la luxure prend une autre forme, elle apparaît comme des plans liés à cet amour, comme des souvenirs de cet amour. C’est parce que chaque «Moi» a trois cerveaux, à savoir le cerveau intellectuel, le cerveau émotionnel et le cerveau moteur-instinctif-sexuel. C’est évident.

Par conséquent, à l’intérieur de chaque personne il y a des milliers de personnes, et chacune d’elles est organisée avec ses trois cerveaux ; ainsi, notre personnalité n’est rien de plus qu’une simple marionnette mû par des fils invisibles.

De l’intérieur de nous, il y a des «Moi» qui sont très difficiles à éradiquer, à désintégrer. Ce sont des «Moi» que nous avons mélangés avec la spiritualité et l’amour. Il faut avoir un «œil clinique» pour s’auto-observer, avoir toujours ce subtil scalpel d’autocritique pour voir tout ce qu’on a et disséquer nos valeurs. C’est seulement ainsi que l’on peut vraiment savoir ce que l’on a réellement.

Il faut beaucoup d’observation, mes chers frères et sœurs. Nous sommes affreusement faibles, mais nous pensons que nous sommes très forts. Nous sommes des créatures fragiles, mais exagérément perverses. Nous ne pouvons rien faire sans aide, mais nous l’avons évidemment: nous comptons sur le pouvoir du serpent sacré, de notre Mère Divine Kundalini. Seulement elle peut vraiment nous aider à désintégrer les «Moi». Seulement avec ses flammes elle peut réduire n’importe quel «Moi» quelconque en poussière cosmique. Ainsi, tenter la désintégration des «Moi» sans l’aide de Devi Kundalini Shakti c’est se condamner à l’échec, c’est évident.

Quelqu’un dont je ne mentionne pas le nom a fait l’erreur d’attribuer les caractéristiques sinistres et gauchistes du serpent descendant au serpent ascendant.

Il y a deux serpents: celui qui monte et celui qui descend. Le serpent ascendant est la Kundalini ; il ouvre son chemin à travers le canal Sushumna, le long de la moelle épinière dorsale, atteint le cerveau et descend ensuite dans le cœur. L’autre, le serpent descendant, se précipite vers le bas du coccyx dans les enfers atomiques de l’humanoïde: il est l’abominable organe Kundartiguateur, l’horrible serpent Python qui se vautre dans la boue de la terre, celui qui avait le pouvoir de nous faire tombons dans l’erreur. Mais, l’autre, le serpent ascendant, est différent: il a le pouvoir de nous libérer de l’erreur.

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La Déesse Vierge Grecque Athéna (Minerve) et Son Serpent

Il est évident que dans le passé certains individus sacrés ont fait l’erreur d’implanter dans la nature de l’être humain l’abominable organe Kundartiguateur. Maintenant, que pouvons-nous faire pour être guéri? Bien, il serait nécessaire d’implanter un autre organe dans l’organisme humain (ארצה Aretzah), qui s’opposera à l’organe Kundartiguateur, mais dans ce cas, cet organe devra être lumineux, c’est-à-dire antithétique, différent de l’organe ténébreux Kundartiguateur. En effet, cet organe existe, et c’est la Kundalini. Le mot lui-même le dit: Kunda-Lini; «Kunda» nous rappelle l’abominable organe Kundartiguateur, et -lini signifie «Fin». Ainsi, Kundalini signifie «la fin de l’organe Kundartiguateur».

«Et יהוה dit à Moïse: Qu’est-ce que c’est dans ton Iod [main]? Et il a dit: Une verge. Et il a dit, jetez-le sur ארצה Aretzah [le sol]. Et il l’a jeté sur ארצה Aretzah [le sol], et c’est devenu un serpent; et Moïse a fui devant lui. Et יהוה dit à Moïse: Fais sortir ton יד Iod, et prends-le par la queue. Et il étendit son יד Iod [main], et l’attrapa, et il devint une verge dans son יד Iod [main]…..»

Donc:

«Quand Pharaon te parlera, en disant: Fais-moi un miracle de ta part! Alors tu diras à Aaron: Prends ta verge, et jette-la devant Pharaon, et elle deviendra un serpent (Kundalini). Moïse et Aaron allèrent vers Pharaon, et ils firent ce que יהוה avait ordonné. Et Aaron jeta sa verge devant Pharaon et devant ses serviteurs, et elle devint un serpent (Kundalini). Pharaon appela aussi les sages et les sorciers. Les enchanteurs d’Égypte, eux aussi, firent de même avec leurs enchantements. Car ils ont renversé chacun leur verge, et ils sont devenus des serpents (Kundartiguateur): mais la verge d’Aaron (Kundalini d’Aaron) a englouti leurs verges (leur Kundartiguateur).» -Exode 4: 2-4 et 7: 9-12

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Ainsi, au moyen de l’ascension du serpent Kundalini (dans notre verge ou colonne vertébrale), l’abominable organe Kundartiguateur est réduit en poussière cosmique.

Dans le livre de la Genèse apparaît le serpent tentateur de l’Éden, l’horrible Python à sept têtes qui se vautraient dans la boue de la terre et qu’Apollon blessa furieusement avec ses fléchettes.

«Maintenant le serpent (Kundartiguateur) était plus subtil que n’importe quelle bête du champ que יהוה אלהים avait fait.» – Genèse 3: 1

De même, dans l’antique sagesse (par le mot, BeMedbar במדבר) apparaît Moïse et le serpent d’airain qui est enroulé autour du poteau, tau, ou lingam génératif; ce serpent est (nahash nahashoth) la Kundalini.

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«Et יהוה envoya des serpents de feu parmi le peuple, et ils mordirent le peuple; et beaucoup de gens d’Israël sont morts. Alors le peuple vint à Moïse, et dit: Nous avons péché, car nous avons parlé contre יהוה et contre toi; priezיהוה, afin qu’il éloigne de nous les serpents. Et Moïse pria pour le peuple. Et יהוה dit à Moïse: Fais-toi un serpent de feu, et mets-le sur une perche et il arrivera que quiconque aura été mordu, quand il regarde sur lui, vivra.. Moïse fit un serpent d’airain, et le plaça sur une perche, et il arriva, que si un serpent avait mordu un homme, quand il regardait le serpent d’airain, il a vécu.» – Nombres 21: 6-9

Gurdjieff a fait l’erreur de mal interpréter le mot Kundalini pour Kundartiguateur, il a confondu le serpent (de laiton) qui monte (sur un poteau) pour le serpent qui descend (vautré dans la boue de la terre), ainsi, il lie les pouvoirs ténébreux du serpent (Kundartiguateur) descendant aux pouvoirs lumineux du serpent (de laiton) ascendant. Voilà son erreur, c’est la cause fondamentale pourquoi ses disciples n’ont pas atteint la dissolution de leur «Moi». Telle était son énorme erreur.

Il est impossible de dissoudre le «Moi» par l’utilisation de la simple compréhension. Je ne nie pas que le couteau de la Conscience, en comprenant activement un «Moi» nous pouvons le séparer de nous-mêmes, de notre psychisme; mais cela, mes chers frères et sœurs, ne suffit pas, parce que le «Moi» que nous avons séparé de notre psyché restera en vie, et n’acceptera pas de rester en dehors de la maison, et il aura l’intention encore et encore de revenir. Il deviendra un démon tentateur. Donc, il est nécessaire de désintégrer le «Moi» que nous avons séparé de nous-mêmes avec le couteau de la Conscience, et personne ne peut le désintégrer avec un autre pouvoir, sauf avec le pouvoir de la Mère Divine Kundalini. Elle seule peut le réduire en cendres, en poussière cosmique.

Par conséquent, mon chers frères et sœurs, ce qui est fondamental c’est de mourir définitivement en nous-mêmes, afin que nous puissions ouvrir le Mental Intérieur et profiter du Raisonnement Objectif, qui est la véritable perception visuelle de la réalité, l’expérience intime de l’Être, la vision Bouddhiste, transcendantale, divine, au-delà du corps, des affections, et du Mental Sensoriel Subjectif.

Au fur et à mesure que vous digérez tout cela, vous comprendrez aussi la nécessité de vivre alerte et vigilant comme un vigie en temps de guerre, en travaillant toujours d’une manière constante. Puisque, tel que vous êtes en ce moment, tel que vous vous trouvez en ces instants précis, vous êtes inutiles, bons pour rien; pourquoi? Parce que vous portez à l’intérieur une création erronée qui se manifeste à travers une fausse personnalité. Vous êtes spirituellement morts. Vous n’avez aucune réalité.

Oui, là maintenant, tel que vous êtes, vous devez cesser d’exister, parce que si vous continuez d’exister comme vous êtes, vous devrez entrer dans l’involution minérale dans les entrailles de la Terre. Tel que vous êtes, vous êtes spirituellement mort, parce que vous ne possédez pas le Raisonnement Objectif de l’Être. Vous n’avez pas atteint l’illumination. Vous demeurez comme des ombres dans les ténèbres profondes. Quelle est la réalité en vous? Des ombres, et rien de plus que des ombres. Vous devez ouvrir le Mental Intérieur, et vous devez cesser d’exister comme des ombres misérables. Ainsi, vous devez devenir impitoyable contre vous-mêmes, car aujourd’hui comme hier, vous vous aimez trop, vous vous considérez trop. Mais, qu’est ce que vous tenez si cher? C’est votre bien-aimé ego? Votre nudité? Votre misère intérieure? Les ténèbres dans lesquels vous demeurez? S’il vous plaît, frères et sœurs, réfléchissez profondément! Vous devez vous consacrer à travailler intensément sur vous-mêmes. Vous devez comprendre les processus de la luxure, qui est le pire ennemi de la dissolution de l’ego, le pire ennemi de l’Annihilation Bouddhique. Qui n’a pas de luxure? Qui n’a jamais eu la luxure? Néanmoins, la luxure doit être réduite en cendres.

Est-ce qu’un frère ou une sœur a quelque chose à demander?

Public: Gurdjieff est appelé «Maître». Est-il un maître parce qu’il a travaillé dans la Neuvième Sphère, ou parce qu’il a travaillé aussi sur la dissolution de son ego basé sur la compréhension?

Samaël Aun Weor: C’est parce qu’il a travaillé dans la Neuvième Sphère. Il a construit les corps existentiels supérieurs de l’Être, mais, il n’a pas atteint la dissolution totale de son ego parce qu’il a rejeté sa Mère Divine. Comment un enfant ingrat peut-il dissoudre l’ego? L’enfant ingrat ne progresse pas dans ces études. Tout d’abord, avant d’arriver à notre Père, nous devons atteindre notre Mère, cela est évident.

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Est-ce que quelqu’un d’autre a quelque chose à demander en relation avec le thème?

Public: Maître, puisque Gurdjieff était votre disciple, pourquoi ne sait-il pas que la seule façon pour la dissolution de l’ego est à travers la Mère Divine Kundalini?

Samaël Aun Weor: Certainement, il a oublié sa mère. Dans des anciennes existences, il était sous mon instruction, mais dans sa dernière existence, puisqu’il m’a oublié, il est devenu loin de moi, donc il a aussi oublié sa Mère Divine. Ce fut son erreur, c’était en effet!

Sans ce pouvoir Fohatique divin, personne ne peut désintégrer les agrégats psychiques. Personne ne peut rien réaliser seul. Le couteau de la Conscience nous permet de séparer un «Moi» que l’on a compris, les séparer de notre psyché, mais cela ne signifie pas la dissolution. Je le répète: ce «Moi» lutterai sans cesse pour se remettre dans la machine organique.

Y a-t-il un frère ou une sœur qui a quelque chose à demander? Je ne veux pas vous arrêter de demander, parce que si vous ne demandez pas, vous ne comprenez pas. Il y a des moments où il faut demander. Voilà pourquoi, dans la première arrivée de Parsifal au château de Montsalvat transcendant, il n’est pas devenu Roi du Graal parce qu’il n’a pas demandé au sujet des douleurs de Amfortas. Donc, vous devez toujours demander.

Public: Maître, combien de processus sont nécessaires pour atteindre le Raisonnement Objectif de l’Être?

Samaël Aun Weor: Pour atteindre le Raisonnement Objectif, il y a six degrés. De toute évidence, le Raisonnement Objectif a six degrés, mais la plus grande gradation des six degrés appartient à l’Anklad sacré; cette gradation se trouve trois degrés ou étapes de l’infinitude qui soutient tout.

Maintenant, combien de processus comprend son développement? Il faut d’abord mourir complètement en soi-même. Si nous ne désintégrons pas l’ego, nous ne pouvons pas développer le Raisonnement Objectif. Ainsi, au fur et à mesure que nous allons plus loin dans la destruction du «moi-même», le Raisonnement Objectif de l’Être s’ouvre. Alors, quand nous atteindrons cent pour cent de dissolution de l’ego, le Raisonnement Objectif de l’Être en nous-mêmes aura atteint la plénitude de la perfection. Alors, nous serons illuminés, tout à fait illuminés, et nous saurons par expérience directe, vécue, tous les mystères de l’univers. Nous n’ignorons rien, et nous aurons tous les pouvoirs du cosmos. Ceci est au-delà des chakras. Les chakras, je le répète, ne sont que des lumières tamisées devant la lumière du Soleil. Ils sont utiles, mais très naissant.

Public: Maître, les tridents dont vous parlez, ils ont un rapport avec «l’entropie»?

Samael. Ce point est séparé. Ne mélangeons pas les différentes sciences; ne soyons pas iconoclastes. Qu’est-ce qu’un iconoclaste? Une personne qui dissèque tout et mélange tout sans but. Les Gnostiques ne sont pas des iconoclastes, donc, laissons toutes les matières de l’étude à sa place…

La Conquête du Vide Illuminateur

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

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Prajnaparamita

Paix Invérentielle!

Celui qui vous parlera est Samael Aun Weor du siège patriarcal au Mexique. Notre thème: Méditation.

Il est urgent de bien comprendre les techniques de Méditation…

Aujourd’hui, nous aborderons le Vide Illuminateur.

En initiant ce thème, je suis obligé de raconter par moi-même et de façon directe ce que j’ai directement vérifié.

Je pense que ceux qui écoutent cet enregistrement sont informés de la merveilleuse loi de la réincarnation. L’histoire suivante est basée là-dessus…

Lorsque la deuxième sous-race de notre grande race racine Aryenne s’est épanouie dans la Chine antique, je me suis réincarné là-bas. Alors, je m’appelais Chou-Li; de toute évidence, j’étais membre de la Dynastie Chou. Dans cette existence, j’étais un membre actif de l’Ordre du Dragon Jaune, et il est clair que dans un tel ordre, je pouvais clairement apprendre la science de la Méditation.

Dans ma mémoire vient encore ce merveilleux instrument appelé Aya-Atapan, qui avait 49 notes. Nous savons ce qu’est la sainte loi de l’éternel Heptaparaparshinokh, c’est-à-dire la loi des sept. Indubitablement, il y a sept notes dans l’échelle musicale [do-ré-mi-fa-sol-la-si]. Mais, si nous multiplions 7 par 7, nous obtiendrons 49 notes placées dans sept octaves.

Nous, les membres, nous sommes réunis dans la salle de Méditation. Nous nous sommes assis dans le style oriental (jambes croisées). Nous avons mis les paumes de telle sorte que la droite était sur la gauche. Nous nous sommes assis en cercle au centre de la pièce. Nous avons fermé les yeux. Et puis, nous mettons toute l’attention sur la musique qu’un certain frère a offert au cosmos et à nous.

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Bouddha Shakyamuni Démontrant la Posture de Méditation. Notez les cygnes (hamsa).

Quand l’artiste a joué la première note, qui était en DO, nous étions tous concentrés. Quand il a fait vibrer la note suivante, en RE, la concentration s’est alors approfondie: nous avons lutté avec les divers éléments subjectifs que nous avons portés à l’intérieur de nous-même; nous les avons récriminés, nous leur avons demandé de garder le silence absolu.

Il n’est pas inutile de vous rappeler, chers frères et sœurs, que ces éléments indésirables constituent l’ego, le «Moi», le moi-même, l’entêté; ceux-ci se présentent comme des entités diverses, personnifiant des erreurs.

Quand la note MI vibra, nous entrâmes dans la troisième zone du subconscient, et nous fûmes alors confrontés à la multiplicité de ces divers agrégats psychiques qui bouillonnent en désordre dans notre intérieur et qui empêchent l’immobilité et le silence du mental. Nous les avons alors récriminés; nous avons essayé de les comprendre.

Quand nous avons atteint cela, nous avons alors pénétré encore plus profond, avec la note FA. Il est évident que de nouvelles luttes nous attendaient dans cette note, puisque bâillonner tous ces démons de désir que nous portons à l’intérieur n’est pas si facile. Les obliger à garder le silence et la quiétude n’est pas une tâche facile, mais avec de la patience nous avons réussi à le faire. De même nous avons continué avec chacune des notes de l’échelle musicale.

Dans une octave supérieure, nous avons continué avec le même effort, et ainsi de suite, progressivement, en faisant face aux divers éléments inhumains que nous portons dans notre intérieur. Finalement, nous avons réussi à les museler tous dans les 49 niveaux du subconscient. Ensuite, le mental est devenu immobile et dans le plus profond silence. C’était l’instant où l’Essence, l’âme (l’élément le plus pur que nous avons à l’intérieur), s’est échappée pour expérimenter la réalité.

Donc, c’est ainsi que nous sommes entrés dans le Vide Illuminateur [Néant, Shunyata, l’Absolu], et c’est ainsi que le Vide Illuminateur a éxplosé en nous.

Et, se déplaçant dans le Vide Illuminateur, nous avons réussi à connaître les Lois de la Nature en elles-mêmes, et non telles qu’elles sont apparemment dans ce monde tridimensionnel d’Euclide, où ces lois ne sont connues que comme causes et effets mécaniques mais pas les lois naturelles telles qu’elles sont réellement. Dans le Vide Illuminateur, ces lois sont devant nous telles qu’elles sont réellement.

Dans cet état, avec l’Essence, avec des sens superlatifs de l’Être, nous pourrions percevoir les choses en elles-mêmes, telles qu’elles sont.

En effet, dans le monde des phénomènes physiques, nous ne percevons que l’apparence des choses, à savoir les angles, les surfaces, mais jamais un corps entier dans sa forme intégrale, et le peu que nous percevons est éphémère. Par exemple, ici personne ne pourrait percevoir la quantité d’atomes dans une table ou une chaise, etc. cependant, dans le Vide Illuminateur, nous percevons les choses comme elles sont intégralement…

Alors que nous étions ainsi immergés dans le grand Vide Illuminateur, nous pouvions entendre la voix du Père qui est en secret.

Indubitablement, dans cet état, nous étions dans ce qu’on pourrait appeler le ravissement ou l’extase [Samadhi].

La personnalité restait dans un état passif, assise là dans la salle de Méditation. Les centres émotionnel et moteur ont été intégrés au centre intellectuel, formant un ensemble unique et réceptif. Par conséquent, les vagues de tout ce que nous expérimentions dans le Vide fluaient à travers la corde d’argent [antakharana] et étaient reçues par les trois centres: intellectuel, émotionnel, moteur. Ainsi, à la fin du Samadhi, nous sommes revenus dans le corps et avons conservé le souvenir de tout ce que nous avions vu et entendu.

Cependant, je dois vous dire que le premier obstacle que nous devons surmonter pour nous immerger longtemps dans le Vide Illuminateur est la peur. L’ego de la peur doit être compris. Nous savons déjà que sa désintégration est possible en implorant notre Mère Divine Kundalini d’une manière dévouée. Elle va éliminer ce «Moi».

Un jour quelconque, peu importe lequel, tout en étant submergé dans le Vide Illuminateur, au-delà de la personnalité, de l’ego, de l’individualité, immergé dans ce que nous pourrions dénommer le Logos, Cela, je sentais que j’étais tout ce qui est, et sera. J’ai expérimenté l’unité de la vie, libre dans son mouvement. Donc, j’étais la fleur; J’étais la rivière qui coule à travers le substrat rocheux cristallin, chantant avec son langage délicieux. J’étais l’oiseau qui plonge dans les abîmes sans fond, le poisson qui navigue délicieusement dans les eaux. J’étais la lune, j’étais les mondes, j’étais tout ce qui est, a été et sera…

Le sentiment d’être «moi-même», le «Moi», avait peur, oui. J’ai senti que «Moi» était annihilé, que «Moi» cessait d’exister en tant qu’individu. J’étais tout, mais pas un individu, ce «moi-même» tendait à mourir pour toujours. Évidemment, j’étais rempli d’une terreur indescriptible, et ainsi je suis revenu à la forme.

De nouveaux efforts me permettaient alors d’expérimenter à nouveau l’éruption du Vide Illuminateur, mais encore je me sentais confus par tout, en étant tout, puisque en tant que personne, en tant que «moi», en tant qu’individu, j’avais cessé d’exister. Cet état de Conscience devenait de plus en plus profond, de telle sorte que toute possibilité d’existence séparée, d’existence individuelle, s’arrêtait; il tendait définitivement à disparaître. Je ne pouvais plus résister: je suis revenu à la forme.

Une troisième tentative, mais je n’ai pas pu résister: je suis retourné à la forme.

Depuis lors, je sais que pour expérimenter le Vide Illuminateur, pour ressentir le TAO en lui-même, il faut enlever le «Moi» de la terreur. C’est indubitable…

Tao

Parmi les frères et sœurs de l’Ordre Saint du Dragon Jaune, celui qui s’est le plus démarqué était mon ami Chang. Aujourd’hui, il vit sur l’une de ces planètes du Christ où la nature est impérissable et ne change jamais. Il y a deux types de nature: le périssable, le changeant, le mutable, et l’impérissable, celui qui ne change jamais et qui est immuable.

Dans les planètes du Christ, il y a une nature éternelle, impérissable et immuable. Mon ami Chang vit sur l’un de ces mondes du Seigneur. Le Christ brille en lui. Il a été libéré il y a plusieurs siècles… Mon ami Chang vit donc dans cette lointaine planète, avec un groupe de frères et sœurs qui, comme lui, sont aussi devenus libérés…

Je connaissais alors les sept secrets de l’Ordre du Dragon Jaune. Je voudrais leur enseigner, mais avec une grande douleur je réalise que les frères et soeurs de toutes les latitudes ne sont pas encore prêts à les recevoir, et c’est malheureux.

Je sais aussi qu’aujourd’hui il n’est pas possible d’utiliser les 49 sons de l’Aya-Atapan parce que cet instrument de musique n’existe plus. Il y a beaucoup d’involutions de cet instrument, mais ils sont différents, ils n’ont pas les sept octaves. Tous les instruments à cordes sont des involutions de cet instrument, à savoir, le violon, la guitare, même le piano, etc.

Mais, il est possible d’atteindre l’expérience du Vide Illuminateur avec un système pratique et simple que tous les frères et sœurs peuvent pratiquer… Je vais dicter la technique maintenant. Faites attention…

Asseyez-vous dans un style oriental (jambes croisées), alors… Pour les occidentaux, cette position peut être très fatigante. Par conséquent, asseyez-vous confortablement dans un fauteuil confortable, de style occidental.

Placez la paume ouverte de la main droite dans la gauche, ce qui signifie le dos de la main droite sur la paume de la main gauche.

Détendez le corps autant que possible, puis inspirez profondément et lentement.

En inspirant, imaginez l’énergie créatrice qui monte à travers les canaux spermatiques jusqu’au cerveau. En inspirant, prononcez mentalement le mantra «Haaaaaaammmmmmm».

Expirez, court et rapide, et prononcez le mantra «Saahh».

Indubitablement, on inhale par le nez et expire par la bouche.

Encore une fois, comme on inhale, on doit mantraliser mentalement la syllabe sacrée HAM, étant donné qu’on inhale par le nez. Mais comme on exhale, on peut articuler la syllabe SAH d’une manière audible.

Ce mantra est Sanskrit. Ham est écrit avec les lettres ऽहम्. Sah est écrit avec les lettres सो. Ham-Sah peut signifier «Je suis Cela», signifiant la Réalité ultime.

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Brahma (la Réalité, le Vide Illuminateur) sur Hamsa, le Cygne

L’inhalation est effectuée lentement, tandis que l’expiration est courte et rapide. La raison? Évidemment, dans chaque personne l’énergie créatrice circule de l’intérieur vers l’extérieur, c’est-à-dire centrifugement. Mais dans le but de la croissance spirituelle, nous devons inverser cet ordre. Notre énergie doit circuler de manière centripète, c’est-à-dire de l’extérieur vers l’intérieur.

Indubitablement, si nous inspirons lentement et régulièrement, l’énergie créatrice fluera de manière centripète, de l’extérieur vers l’intérieur. Et si nous expirons court et rapide, alors cette énergie deviendra de plus en plus centripète.

Pendant cette pratique, il ne faut absolument rien penser. Les yeux doivent être complètement fermés. Seul le Ham-Sah vibrera dans notre mental, et rien d’autre.

Au fur et à mesure qu’on le pratique, l’inspiration devient plus profonde et l’expiration très courte et rapide.

Les grands maîtres de la Méditation transforment leur respiration en un processus d’inhalation seulement, et même alors cela est suspendue. Pour les scientifiques, c’est impossible, mais factuel pour les mystiques! Ainsi, dans un tel état, le maître s’engage dans Nirivi-Kalpa-Samadhi ou Maha-Samadhi, l’éruption du Vide Illuminateur vient, et on est précipité dans le Grand Vide où personne ne vit et où est entendu seulement la parole du Père qui est en secret.

Avec cette pratique, on atteint l’éruption du Vide Illuminateur à la condition qu’on ne doit absolument rien penser: aucune pensée, aucun désir, aucune mémoire ne doivent être admis dans le mental. Le mental doit être complètement immobile, à l’intérieur, à l’extérieur et au centre; toute pensée, aussi insignifiante qu’elle soit, est un obstacle pour le Samadhi, pour l’extase.

De même, combinée à la respiration, cette science de la Méditation produit des effets extraordinaires. Normalement, les gens souffrent de ce qu’on appelle les émissions nocturnes. Les hommes et les femmes souffrent de cette maladie. Ils ont des rêves érotiques. Si les Moi copulent les uns avec les autres, la vibration passe à travers le cordon d’argent vers le corps physique et devient un orgasme avec perte de l’énergie créatrice. Cela arrive parce que l’énergie sexuelle circule de l’intérieur vers l’extérieur. Mais, lorsque l’énergie sexuelle s’écoule de l’extérieur vers l’intérieur, de manière centripète, les pollutions sexuelles prennent fin. C’est donc un avantage pour notre santé…

Maintenant alors, au cours de cette pratique de Méditation, le Samadhi est produit parce que les énergies créatrices qui fluent de l’extérieur vers l’intérieur imprègnent la Conscience et finissent par lui faire abandonner l’ego et le corps. Lorsque la Conscience n’est pas embouteillée dans l’ego, alors – libre de l’ego et à l’extérieur du corps physique – elle entre sans aucun doute dans le Vide Illuminateur; elle reçoit le Tao.

Si l’on élimine l’ego de la peur, de la terreur, on peut rester dans le Vide Illuminateur sans aucun souci. On sent que l’aspect individuel se dissout. On se sentira vivant dans la pierre et dans la fleur, dans une étoile lointaine, et dans l’oiseau chanteur de n’importe quel monde ou planète, mais ne craindra pas. Et, si l’on ne craint pas, on gravitera finalement vers son origine, avec la Conscience, l’Essence, convertie en une créature terriblement divine, au-delà du bien et du mal.

On peut être perché dans le Soleil Sacré Absolu, et tandis qu’on est dans ce soleil, comme une étoile microcosmique on connaîtra tous les mystères de l’univers. Parce qu’il est bon de savoir que l’univers lui-même, tout notre système solaire, est dans l’intelligence du Soleil Sacré Absolu comme un éternel instant.

Tous les phénomènes de la nature sont traités dans un instant éternel, dans l’intelligence du Soleil Sacré Absolu. Mais si l’on craint, on perdra l’extase et reviendra dans la forme dense.

Par conséquent, tous les frères et sœurs qui lisent cette conférence doivent abandonner la peur.

Mais, continuons avec l’explication de la peur.

Indubitablement, il ne suffit pas de dire: «Je n’aurai pas peur.» Éliminez le «Moi» de la peur est nécessaire, et cela est strictement dissous par le pouvoir de la Mère Divine Kundalini Shakti.

Il faut d’abord analyser, comprendre le «Moi» de la peur, et ensuite invoquer Devi Kundalini (notre Mère Divine Particulière Cosmique), afin qu’elle puisse désintégrer le «Moi» de la peur. C’est seulement de cette façon que l’on peut, de manière absolue, s’immergerr dans le Vide Illuminateur. Celui qui le fait gravitera vers le Soleil Sacré Absolu; là, ils connaîtront les merveilles de l’univers.

Nos frères et sœurs doivent donc pratiquer la technique de la Méditation comme nous l’avons enseigné.

N’oubliez pas que le corps doit être détendu! C’est indispensable.

Ham-Sah est le Grand Souffle. Ham-Sah est la Lumière Astrale. Ham-Sah est aussi un mantra qui transmute les énergies créatrices.

La Méditation combinée avec le Tantra est formidable. Ham-Sah est la clé.

Nous savons très bien que l’énergie créatrice combinée à la Méditation sert à l’éveil de la Conscience. Incontestablement, l’énergie créatrice prend la Conscience hors de l’élément égoïque, et est absorbée dans le Vide Illuminateur.

De toute évidence, le Vide Illuminateur est au-delà du corps, des émotions et du mental.

Dans une salle de Méditation Zen, en Orient, un moine a demandé à un maître Zen: «Maître, qu’est-ce que le Vide Illuminateur?» Les textes Zen déclarent que le maître a frappé le disciple dans l’estomac et que le disciple est alors tombé «inerte». Par la suite, le disciple s’est levé et a serré le Maître dans ses bras. «Merci, Maître, j’ai connu le Vide Illuminateur…!»

«Non-sens», beaucoup diraient. Mais ce n’est pas. Ce qui se passe, c’est que des phénomènes très spéciaux se présentent pour l’expérience du Vide Illuminateur. Un poussin, lorsqu’il est prêt à éclore, est aidé par sa mère. Et elle aide ou aide le poussin en picorant la coquille, et avec cette aide, le poussin continue à lutter pour sortir. De même, quand quelqu’un a mûri, il reçoit l’aide de la Divine Mère Kundalini et quitte la «coquille» de la personnalité et de l’ego pour expérimenter le Vide Illuminateur. Mais, nous devons persévérer…

La Méditation doit être combinée intelligemment avec la concentration et la somnolence. La concentration mélangée à la somnolence produit l’illumination.

Beaucoup d’ésotéristes pensent que la Méditation ne doit en aucun cas être combinée avec la somnolence du corps, mais ceux qui pensent de cette façon ont tort, parce que la Méditation sans somnolence ruine le cerveau.

Utilisez toujours le sommeil en combinaison avec la technique de la Méditation, mais un sommeil contrôlé, un sommeil volontaire – pas un sommeil sans contrôle, pas un sommeil absurde, mais la Méditation et le sommeil combinés intelligemment.

Nous devons «chevaucher» sur le sommeil, et ne pas laisser le sommeil «chevaucher» sur nous. Si nous apprenons à «chevaucher» le sommeil, nous triompherons; cependant, si le sommeil «nous chevauche», nous échouerons. Mais, utilisons la somnolence!

Encore une fois, la Méditation combinée avec le sommeil et une technique emmènent nos étudiants au Samadhi, à l’expérience du Vide Illuminateur.

On doit pratiquer quotidiennement. À quelle heure? Au moment où nous ressentons l’intention de le faire, surtout quand nous avons sommeil; profitez-en et méditez.

Si les disciples suivent ces instructions, ils peuvent un jour recevoir le Tao; ils peuvent expérimenter la vérité.

Évidemment, il y a deux types de dialectique: la dialectique rationnelle, de l’intellect, et la dialectique de la Conscience. La dialectique de la Conscience fonctionne pendant le Satori [Samadhi, extase]; alors nous comprenons tout par intuition, ou par des mots ou des figures symboliques: c’est le langage des paraboles comme dans l’évangile Christique, le langage vivant de la Conscience superlative de l’Être.

Dans le Zen, par exemple, la dialectique de la Conscience est toujours en avance sur la dialectique de la pensée rationnelle. Un moine Zen demandait: «Pourquoi Bodhidharma est-il venu de l’Occident?» Réponse: «Le cyprès est au centre du jardin…»

Tout le monde dirait: «Cela n’a aucun sens», mais en effet, c’est une réponse qui est en avance sur la dialectique du raisonnement, elle vient de l’Essence Cyprès, l’Arbre de Vie, est partout, peu importe l’Orient ou l’Occident, c’est le sens de la réponse…

Dans le Vide Illuminateur, tout est connu «juste parce que», par l’expérience directe de la Vérité.

L’étudiant devra être familier avec la dialectique de la Conscience. Malheureusement, le pouvoir formateur des concepts logiques, si brillant soit-il et même utile dans tous les aspects de la vie pratique, est un obstacle à la dialectique de la Conscience.

Je ne veux pas écarter le pouvoir formatif des concepts logiques, parce que nous en avons tous besoin dans le domaine des faits pratiques de l’existence, mais chaque faculté a incontestablement son orbite particulière et est utile dans sa propre orbite, mais hors de son orbite est inutile et nuisible. Laissons donc le pouvoir formatif des concepts dans son orbite.

Une fois dans le Samadhi ou pour le Samadhi, ou alors dans la Méditation, nous devons toujours appréhender, capturer, expérimenter la dialectique de la Conscience. C’est un sujet lié à l’expérience, que les disciples exerceront en pratiquant la technique de la Méditation.

Le chemin de la Méditation profonde implique beaucoup de patience; les gens impatients ne réussiront jamais. On ne peut jamais expérimenter de façon vivante le Vide Illuminateur tant qu’il y a de l’impatience à l’intérieur de soi-même. Le «Moi» de l’impatience doit être éliminé, après avoir été compris. Que cela soit compris avec clarté! Si l’on agit ainsi, on recevra le Tao; c’est évident.

L’expérience de la réalité ne peut jamais nous arriver aussi longtemps que la Conscience reste ancrée dans l’ego. L’ego, en lui-même, est le «temps». Toute cette multiplicité d’éléments fantomatiques qui constituent le «moi-même» est un compendium du temps: l’expérience du Vide Illuminateur est l’antithèse: il est intemporel, il est hors du temps et du mental..

Le temps est toute la multiplicité des «Moi»; le «Moi» est le temps. Par conséquent, le temps est subjectif, incohérent, maladroit, lourd; il n’a pas de réalité objective.

Quand on s’assoit dans une salle de Méditation ou simplement à la maison pour méditer, lorsqu’on pratique avec cette technique, il faut oublier le concept de «temps» et vivre dans l’éternel instant. Ceux qui se livrent à la Méditation et attendent à l’horloge ne parviennent évidemment pas à expérimenter le Vide Illuminateur.

Si on me demandait combien de minutes par jour nous utilisons pour la Méditation, si c’était une demi-heure, ou une heure, ou deux… Je ne répondrais pas! Car si quelqu’un vient à la Méditation et est conscient du temps, celui-ci ne peut pas expérimenter le Vide Illuminateur, parce que cela n’appartient pas au temps.

Ce serait quelque chose de semblable à un oiseau qui essaye de voler alors qu’une jambe est attachée à une pierre ou à un bâton: l’oiseau ne pourrait pas voler, il y aurait un obstacle. Pour expérimenter le Vide Illuminateur, nous devons nous libérer de tous les obstacles.

Ce qui est important est certainement d’expérimenter la vérité. La vérité est dans le Vide Illuminateur.

Quand on demanda à Jésus, le grand Kabir, «Quelle est la vérité?», Le maître garda le silence, et quand Gautama Sakyamuni fut interrogé sur la même question, il se retourna et s’éloigna.

La vérité ne peut être décrite, elle ne peut pas être expliquée. Tout le monde doit l’expérimenter à travers la technique de la Méditation.

Dans le Vide Illuminateur, nous expérimentons la vérité. C’est un élément qui nous transforme radicalement.

Il faut persévérer; il faut être tenace. Il se peut qu’au début nous n’obtenions rien, mais au fur et à mesure que le temps passe, nous sentons que nous devenons de plus en plus profonds, et finalement, un jour, l’expérience du Vide Illuminateur éclatera dans notre mental.

Incontestablement, le Vide Illuminateur en lui-même est le Saint Okidanokh, Omniscient, Omniprésent, Omnipénétrant, actif Okidanokh, qui en lui-même émane du Soleil Sacré Absolu.

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Le Vide Illuminateur sur l’Arbre de Vie (Kabbale). Obtenez l’affiche.

Béni est celui qui parvient à être précipité dans le Vide Illuminateur, où aucune créature ne vit, parce que là précisément où l’on expérimentera la réalité, la vérité!

La persévérance est indispensable. Chaque jour, nous devons travailler à fond jusqu’à atteindre le triomphe total.

L’expérience de la vérité à travers la Méditation devient prodigieuse. Si l’on a expérimenté la vérité, on est rempli de force pour persévérer dans le travail sur soi-même.

Des auteurs brillants ont parlé du travail sur soi-même, sur le «Moi», le Soi. Et il est évident qu’ils ont bien fait en parlant ainsi, mais ils ont oublié quelque chose, qui est l’expérience de la vérité. Tant que l’on n’a pas expérimenté la réalité, on ne se sent pas réconforté, on ne se sent pas assez fort pour travailler sur soi-même, sur le «Moi» lui-même. Quand on a vraiment traversé une telle expérience mystique, on est différent, alors rien ne peut arrêter notre aspiration de libération. On va travailler inlassablement sur soi-même pour obtenir en effet un changement radical, total et définitif.

Maintenant vous comprendrez, mes chers amis, pourquoi la salle de Méditation est si indispensable. Franchement, je me sens très triste de voir que, malgré les nombreux Messages de Noël des années précédentes sur la Méditation, il n’y a pas encore de salles de Méditation dans les pays d’Amérique du Sud et d’Amérique Centrale.

Que s’est-il passé? Il y a de l’indolence! Pourquoi y a-t-il de l’indolence? À cause du manque de compréhension!

Il est essentiel de comprendre que les misérables animaux intellectuels appelés à tort «humains» ont besoin d’encouragement, ont besoin de quelque chose pour les encourager dans leur combat, pour stimuler le travail sur eux-mêmes.

Il arrive que le misérable animal intellectuel soit faible par nature et placé dans une situation complètement désavantagée: leur ego est trop fort et leur personnalité terriblement faible. Si dans ces conditions il est laissé seul, il peut à peine marcher. Il a besoin de quelque chose pour l’encourager à travailler, il a besoin d’un soutien intime, qui n’est possible que par la Méditation.

Je ne veux pas dire que tout le monde, d’un seul coup, connaîtra le Vide Illuminateur. Évidemment, il faut arriver à cette expérience par degrés. Le dévot ressentira de plus en plus l’impulsion intime de l’Être; il aura plusieurs expériences plus ou moins lucides, et enfin le jour arrivera où il viendra avoir le meilleur des expériences: l’expérience directe de la Grande Réalité; alors il recevra le Tao.

Que ceux qui lisent cette conférence pèsent mes paroles, qu’ils réfléchissent sur elles. Il ne suffit pas d’entendre simplement: il faut savoir écouter, et c’est différent.

«Car si quelqu’un écoute la parole, et n’agit pas, il est semblable à un homme qui regarde son visage naturel dans un miroir; car il se voit, et s’en va, et oublie aussitôt quel homme il était.» – Jacques 1: 23, 24

Nous devons être des accomplisseurs de la parole en nous-mêmes! Il ne suffit pas d’entendre les paroles de cette conférence; nous devons en faire chair, sang et vie, si une transformation radicale est ce que l’on veut. Nous devons persévérer!

Ce sont mes derniers mots.

Paix Invérentielle!

Méditation Profonde

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

Question: Maître Samael, que voulez-vous exprimer quand vous dites la phrase «pour éliminer l’ego, il faut que l’eau bout à 100 degrés?»

Samaël Aun Weor: Bien… Ce qui se passe, c’est que cette question sur l’élimination des egos n’est pas une question de froideur intellectuelle. Évidemment, si l’eau ne bout pas à 100 degrés, on ne fait pas cuire ce qu’on doit cuir; c’est-à-dire qu’on ne désintègre pas ce qui est nécessaire de désintégrer… De même, si on ne subit pas de crises émotionnelles sérieuses, on ne cristallise pas ce qu’on doit cristalliser, on n’élimine pas ce qu’il faut éliminer… Il faut désintégrer les agrégats psychique, et une fois qu’ils sont éliminés, une faculté, une vertu, un pouvoir psychique se cristallise en remplacement de chacun d’eux.

Quand nous disons âme, il faut comprendre que nous nous référons à un ensemble de forces, de pouvoirs, de vertus, etc. Par exemple, si l’on désintègre le défaut de la luxure, alors la vertu de la chasteté se cristallise à l’intérieur de nous. Si nous éliminons la haine, alors l’amour se cristallise à l’intérieur de nous. Si nous désintégrons l’égoïsme, alors l’altruisme se cristallise à l’intérieur de nous, et de même successivement. Chaque fois que nous éliminons un défaut, quelque chose de l’âme se cristallise à l’intérieur de nous: une loi, un pouvoir, une vertu, etc. Ainsi, lorsque tous les agrégats psychiques que nous portons dans notre intérieur meurent, nous possédons alors toute notre âme. C’est pourquoi les évangiles déclarent: «Dans votre patience, vous posséderez vos âmes.» De plus, même le corps physique doit devenir âme.

Pour ceux qui désintègrent l’ego, le moment de devenir un mutant arrive, et avec une telle qualité ils peuvent volontairement être visibles ou invisibles. On peut passer à travers un mur sans subir aucun dommage, car le corps a été transformé en quelque chose d’élastique, ductile… On peut aussi assumer un âge de vingt ans ou cent ans, car alors le corps n’appartient plus au temps, il est devenu âme, et c’est ce qui est important. Malheur à celui qui perd son âme, qui ne la cristallise pas en lui-même! Un homme peut être très riche, avoir une érudition extraordinaire, être un grand occultiste, etc., mais cela ne vaut rien pour lui s’il a perdu son âme.

Question: Il est vrai que certains saints ont émané l’odeur des fleurs de leurs corps? Cet événement est-il dû à ce que vous avez exprimé dans la réponse précédente?

Samaël Aun Weor: Dans une large mesure, cela est dû à ce que j’ai déjà dit. Mais, il est nécessaire d’aller au-delà de la catégorie de Saint. Une chose est le profane, une autre chose est un saint, et encore un autre est un Adepte.

En ce qui concerne l’Adepte, même son corps de chair et d’os devient âme, peut devenir immortel, devient un mutant qui n’est plus sujet au temps…

Question: Pourriez-vous nous expliquer, Vénérable Maître, le processus que vous avez suivi pour comprendre vos défauts?

Samaël Aun Weor: Il s’agissait d’analyses très rigoureuses en appliquant la technique de la Méditation. De cette façon, on arrive à la compréhension de tel ou tel défaut. Une fois qu’il est compris, il peut être désintégré avec l’aide de la Mère Divine Kundalini.

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Méditation sur les nombreux égos animaliers que nous avons à l’intérieur, symbolisés par les singes, les chiens et la femme nue. Peinture de John Charles Dollman.

Question: Avant d’atteindre la maîtrise, avez-vous médité tous les jours?

Samaël Aun Weor: La Méditation est le pain quotidien de tout aspirant véritable à la sagesse. J’ai toujours médité, et je continuerai à méditer, toujours.

Question: Pourriez-vous expliquer «s’auto-discipliner soi-même pour ne pas se laisser avaler par l’ego?

Samaël Aun Weor: En ce qui concerne les questions d’autodiscipline ésotérique, il y a beaucoup de sujets qui ne peuvent pas être publiés et qui ne peuvent être communiqués que d’un enseignant à un disciple.

Question: Définitivement, Maître, celui qui ne médite pas ne peut pas dissoudre l’ego?

Samaël Aun Weor: Non, il ne peut pas, parce qu’il ne peut pas le comprendre. Comment quelqu’un peut-il dissoudre l’ego s’il n’y a pas de compréhension de celui-ci? Tout d’abord, il est nécessaire d’acquérir la conscience de l’ego sur lequel on médite pour qu’on puisse le dissoudre rapidement.

Question: Puisque c’est un fait, pensez-vous que l’étudiant Gnostique devrait méditer tous les jours?

Samaël Aun Weor: Les Gnostiques devraient pratiquer la Méditation au moins quatre ou six heures par jour, pratiquant le matin, l’après-midi et presque toute la nuit, jusqu’à l’aube. Cela devrait devenir notre habitude durant toute notre vie. Ainsi, s’ils procèdent de la sorte, ils vivront une vie profonde et s’auto-réaliseront eux-mêmes. Sinon, ils vivront une vie superficielle et creuse, une vie de chronique, quelque chose – dirait-on – comme une flaque d’eau peu profonde. Nous savons très bien que toute flaque d’eau au bord d’une route est bientôt séchée sous les rayons du soleil, et qu’il ne reste plus que de la pourriture. Néanmoins, les lacs sont très différents; ils sont profonds, pleins de poissons et de vie. Nous devons donc apprendre à vivre profondément, et ceci est obtenu par la Méditation.

Question: Maître Samael, nous avons demandé une fois à un instructeur combien de temps devrait durer la Méditation et il a répondu: «Dix minutes». Quelle est votre opinion sur cette réponse?

Samaël Aun Weor: Toute Méditation doit durer des heures: trois, quatre, six heures. Une fois dans le «vide illuminateur», il n’y a pas de temps. Le manque de profondeur de l’aspirant est ce qui nuit aux jeunes frères.

Question: Voulez-vous dire que le sérieux n’existe pas chez les aspirants (ceux qui cherchent la reconnaissance, la distinction) à la Gnose?

Samaël Aun Weor: C’est clair et manifeste! Puisque la Méditation doit être profonde, prolongée…

Question: Alors, quelle est votre opinion sur la conduite de ceux qui ont des positions hiérarchiques dans n’importe quelle institution, y compris le Mouvement Gnostique?

Samaël Aun Weor: Quand on ne travaille pas à la dissolution de l’ego, on commet des erreurs, et d’ailleurs il est très naturel qu’elles soient commises tous les jours. Ainsi, les erreurs posent des problèmes et les problèmes apportent la confusion. Néanmoins, si l’on travaille sur soi-même, tout marchera mieux, car on avancera en éliminant les défauts psychologiques.

Question: Comment celui qui a éliminé les 50% de ses défauts peut-il être connu?

Samaël Aun Weor: Un bon comportement le montre, car l’arbre est connu par ses fruits. Comme les fruits sont, l’arbre est.

Question: Les étudiants Gnostiques sont-ils en danger de devenir hasnamussen?

Samaël Aun Weor: Une récolte infâme de hasnamussen va apparaître, principalement dans les territoires sud-américains du Venezuela et de la Colombie. C’est simplement parce que tous ces petits frères ne se sont pas consacrés à la désintégration de leur ego ; ils sont très paresseux – c’est-à-dire, ils sont paresseux dans ce sens, parce qu’ils veulent seulement des initiations, des degrés, des pouvoirs, etc., et ils ne s’inquiètent pas de la désintégration de leur ego. Par conséquent, l’avenir qui attend ces deux pays est, en effet, une récolte infâme de hasnamussen avec doubles centres de gravité. C’est ce qui arrivera, à moins que tous ne se consacrent massivement à la désintégration de leur ego…

Question: Les anciens Chinois avaient-ils une technique pour travailler psychologiquement à la dissolution de leur ego?

Samaël Aun Weor: En effet, l’antique Chine millénaire avait un instrument qui avait 49 cordes. Chacune des cordes de cet instrument était liée à chacun des 49 niveaux subconscients du mental, respectivement. Il est clair que quand un certain artiste faisait sonner chaque corde, les Initiés entraient dans la Méditation profonde, dans chacun des niveaux inconscients. Ainsi, c’est ainsi qu’ils se sont découverts intimement, et en tant que séquence logique, ils se sont transformés.

Question: Quelle est la meilleure technique pour désintégrer les défauts lors de la pratique du Sahaja Maithuna?

Samaël Aun Weor: Durant la copulation chimique, les époux doivent tous deux demander la désintégration du même défaut. C’est un manque de charité et d’amour pour le mari de demander la désintégration de tel ou tel défaut alors qu’au même moment sa femme demande à sa manière la mort d’un autre défaut. En effet, le pouvoir de l’androgynie est formé par la paire dans la transe sexuelle, et c’est le pouvoir que la Mère Divine Kundalini va utiliser pour incinérer tel ou tel agrégat psychique. Par conséquent, si le feu électrique est dirigé par les deux époux vers le même défaut, alors la désintégration ne tarde pas. Je le répète: les deux époux doivent implorer pour l’annihilation du même défaut.

Question: Pouvez-vous nous dire, Vénérable Maître, quels sont dans votre réincarnation actuelle les défauts qui étaient les plus difficiles à éliminer?

Samaël Aun Weor: Bien, évidemment, je considère que la colère et la luxure étaient les radicaux, et puisqu’ils ont été réduits en poussière, tous les autres ont été éliminés avec des étapes prudentes et une main forte.

Au-delà du Mental

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

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James Ensor, Auto-Portrait avec masques (1899)

Nous devons aller au-delà du mental. Évidemment, avec tout ce que nous avons entendu des frères et sœurs, nous nous trouvons certainement dans un état regrettable, comme de véritables machines, soumises à des lois externes et internes, à des forces d’action et de réaction, etc.

Évidemment, l’animal intellectuel appelé erronément «humain» n’a pas de mental individuel. En fait, l’homoncule rationnel a beaucoup de mentals.

Nous avons dit, et il est vrai (et tout ésotériste avancé peut le vérifier par lui-même) que l’ego n’a pas d’individualité. Le moi, en lui-même, est une somme d’agrégats psychiques (comme indiqué par le Bouddhisme ésotérique). Chacun des agrégats qui incarnent le «moi-même», le «soi-même», l’ego, l’obstiné, est une entité, un «Moi» qui a lui-même son propre mental. Par conséquent, chaque «Moi» de ceux qui incarnent le soi-disant «ego» a sa propre mentalité, ses propres critères, ses propres idées, croyances, émotions, passions, volitions, etc., etc., etc.

Ainsi, ces petits mois querelleurs et criards, qui forment tout à fait l’ego psychologique ou le moi-moi, se disputent entre eux la suprématie: chacun d’eux veut contrôler les centres capitaux de la machine organique. Quand l’un d’eux parvient, un instant, à dominer la situation et à contrôler l’organisme humain dans son ensemble, il se sent unique, le maître, le seigneur; et ose même promettre quelques compromis: un homme jure l’amour éternel à une femme, mais plus tard, quand cet ego ou «Moi» est déplacé par un autre «Moi» qui n’a rien à voir avec le serment du précédent, la maison de les cartes tombent au sol et la femme est déçue… D’autres fois, une de ces nombreuses personnes devient enthousiaste pour la Gnose et jure ainsi loyauté devant l’autel, mais quand ce «Moi» est remplacé par un autre «Moi» qui n’a rien à faire avec le serment Gnostique donné, alors ce frère ou cette sœur se retire, laissant la congrégation se demander et confus…

Nous sommes pleins de contradictions intimes et psychologiques. Si nous pouvions voir la pleine réflexion de nous-mêmes dans un miroir, tout comme nous le sommes vraiment, nous aurions alors honte de nous-mêmes.

Nous savons que nous sommes pleins de contradictions, nous ne l’ignorons pas, mais nous jonglons toujours, nous faisons des multitâches, nous cherchons des ajustements, nous trouvons des justifications, comme si «la fin justifie les moyens». Ainsi, nous nous leurrons, fondamentalement, avec le but évident de nous éviter, de ne pas voir la crue réalité de nos contradictions, puisque nous ne voulons en aucune façon savoir que nous sommes cliniquement fous. Nous devons comprendre tout cela en profondeur.

Nous ne possédons pas un mental individuel, un Corps Mental. Néanmoins, M. Leadbeater, Annie Besant, Blavatsky, etc., nous ont parlé du «Manas Inférieurs» de la Théosophie, du Corps Mental concret, etc. Nous nous demandons donc: comment se fait-il que les clairvoyants comme Max Heindel, Arthur Powell, M. Leadbeater, Annie Besant, se sont trompés? Peut-être, avec leur «sixième sens», ils n’ont pas mesuré le Corps Mental? Par exemple, M. Leadbeater n’a-t-il pas étudié les «sept sous-plans du monde mental»? Alors, pourquoi ont-ils commis une erreur, mesdames et messieurs? Ou voulons-nous désavouer ou disqualifier des chercheurs ésotériques ou pseudo-ésotéristes? Et s’ils sont clairvoyants, pourquoi ont-ils eu tort? Chacune de ces questions est énigmatique. Cependant, je vous invite à réfléchir…

Il ne suffit pas d’avoir exclusivement la faculté de clairvoyance, nous avons aussi besoin de recevoir l’initiation. Que certains d’entre eux aient eu des «initiations» est quelque chose que nous ne pouvons pas nier. Mais, il est également évident qu’ils manquaient d’autre chose: ils manquaient de connaissance correspondant aux écoles les plus avancées de l’Orient et de l’Occident du monde. S’ils avaient possédé certaines clés approfondies, ils auraient sans doute pu démontrer que ce qu’ils voyaient comme un Corps Mental, ayant une couleur jaune pénétrant le système nerveux central, etc., n’était pas un mental individuel, mais une conjonction de mentals. avec une intégration apparente. S’ils avaient développé en profondeur le chakra Sahasrara ou centre de polyvoyance, ils auraient pu vérifier que ce qui semblait être intégral n’était dans la profondeur que plusieurs, c’est-à-dire la façade d’une unité apparente dont les profondeurs sont une diversité variée: Autrement dit, pas un «mental» mais des «mentals».

Mais, je ne veux pas dire qu’ils (M. Leadbeater ou Blavatsky) n’avaient pas développé le chakra Sahasrara. Ce que je veux dire, c’est qu’ils n’avaient pas plus de degrés de développement de cette faculté. Et ce que je dis n’est pas dans l’intention de les critiquer, mais seulement pour clarifier. Je pourrais difficilement critiquer ceux qui se battaient aussi pour l’humanité, ceux qui avaient certainement l’intention d’enseigner. Ils ont préparé le terrain pour une éducation supérieure. Ils ont ouvert la voie pour que les enseignements que nous donnons maintenant puissent venir. Je ne dénonce donc aucunement les chercheurs Théosophes ou Rosicruciens; Je veux seulement développer les concepts, car ils sont dignes de respect et de vénération.

Un mental individuel est seulement possédé par ceux qui l’ont créé.

Et, il n’est pas possible de le fabriquer avec des théories, car il n’est pas possible pour un organisme – c’est-à-dire le corps physique – de naître ou de se former avec des théories. De la même manière que le corps physique est créé, nous devons également créer un mental individuel. Cela est seulement possible à travers la transmutation intelligente de l’Hydrogène Sexuel Si-12, seulement de cette façon, nous pouvons façonner le Corps Mental individuel particulier.

Et, seuls ceux qui ont le mental individuel sont correctement préparés pour la connaissance objective supérieure.

Je ne veux pas déifier le mental non plus. Je veux juste dire qu’il est nécessaire d’individualiser le mental pour le transcender.

Les mots homme, mental et beaucoup d’autres termes en Français dérivent de «manu» (Sanskrit): c’est quelqu’un qui a le «mental».

Mais je me demande si ceux qui sont ici présents ont un mental individuel… Je vois seulement que vous avez un tas de «mentals», mais pas de mental individuel; en d’autres termes, vous avez atteint le niveau d’animal rationnel ou d’homoncules intellectif, mais pas la stature d’un être humain, puisque c’est différent.

Maintenant, le mental n’est pas le dernier mot. Mais il est important de savoir que nous sommes pleins de contradictions, car nous ne possédons pas un mental individuel…

Qu’il est nécessaire de le transcender? C’est vrai. Que cela ne peut nous conduire à l’illumination? C’est vrai. Mais c’est un instrument de manifestation (de toute façon), dans le monde des causes.

Ce qui est réel est ce qui est au-delà du mental; c’est évident. Mais par-dessus tout, il est nécessaire de l’avoir, puis de le transcender. Nous ne pouvons pas escalader la dernière marche sans avoir fait les premiers pas.

L’homuncule intellectif, je le répète, est plein des contradictions les plus diverses. Aujourd’hui, il pense une chose, demain une autre, parce que l’ego est variable. Le «moi-même» est un «groupe», une «légion».

Si nous aspirons vraiment à la réalisation intérieure du Soi, de l’Être, alors il est cardinal et indispensable de prendre conscience de nos erreurs. Cependant, cette question de devenir conscient de nos propres erreurs n’est pas si facile.

Dans certains cas, nous avons passé de nombreuses années à lutter pour acquérir une certaine connaissance de la vérité.

Chacun d’entre nous sait que 2 + 2 = 4, mais j’aimerais savoir si parmi ceux qui sont présents, il y a quelqu’un qui conscience de cette vérité. Depuis l’enfance on nous a enseigné que 2 + 2 = 4, mais s’il y a un frère ou une sœur ici présent qui peut me dire qu’il est conscient de cette vérité mathématique, je voudrais qu’il ou elle se tienne ici «entre les colonnes» afin qu’ils puissent en témoigner… [silence]

Il n’y a personne qui puisse donner un tel témoignage, parce que c’est une vérité très profonde!

Pour expérimenter le Premier Logos, le Second, le Troisième Logos… Le Soleil Central qui existe dans cette Grande Divinité… Nous devons l’expérimenter, le vivre, l’expérimenter! Qui d’entre vous l’a fait? Qui a connu le mystérieux Tetragrammaton [יהוה]? Je pense qu’un seul comme Simeon Ben Jochai, auteur du «Livre des Splendeurs» [Zohar], aurait pu se donner un tel luxe…

En tout cas, nous devons devenir conscients de nos défauts.

Devi Kundalini Shakti peut les éliminer, en effet. Elle a ce pouvoir. Mais, il est nécessaire de prendre conscience de ce que nous voulons qu’elle élimine.

Par exemple, frères et sœurs, imaginez que cette coupe est un «Moi». Si l’Essence est dans ce «Moi», alors nous devrions d’abord libérer cette Essence, la retirer, de sorte que le «Moi» soit alors vide, et peut être jeté dans l’abîme par notre Mère Divine. Parce que si elle jette le «Moi» avec l’Essence toujours à l’intérieur de lui, elle jettera notre Conscience dans l’abîme; ainsi, au lieu de faire du bien pour nous, elle ferait du mal pour nous.

Alors, comment pouvons-nous libérer cette Essence, cette Conscience qui est coincée dans ce «Moi»? Seulement à travers la Méditation intérieure profonde: c’est seulement en devenant conscient de cette erreur.

Une fois que nous avons acquis la conscience d’un défaut spécifique, du défaut où notre Conscience est coincée – comme ce «Moi» de mon exemple – alors la Mère Divine peut se permettre le luxe de l’éliminer, de jeter la coquille à la falaise (puisqu’elle est déjà une coquille vide qui ne vaut rien).

Le plus difficile est de devenir conscient de nos erreurs. Cela semble être facile, mais comme c’est dur dans les profondeurs! Comme c’est laborieux!…

Reconnaître les lois est vital. Ils existent, mais nous devons les clarifier en nous-mêmes.

La répétition d’un phénomène nous permet de reconnaître une loi. C’est comme ça dans tout! Si en nous le même phénomène psychologique est toujours répété, alors nous pouvons percevoir une loi. Une fois que l’on connaît cette loi, nous devons agir en conséquence. C’est clair!

Nous devons donc apprendre à connaître beaucoup de lois qui sont dans tout, connaître et agir en accord avec elles…

Dans la vie, il y a trois types d’action.

Premièrement les actions qui sont le résultat d’accidents, ou tout simplement, elles correspondent à la loi des accidents.

Deuxièmement les actions qui sont le résultat du karma.

Troisièmement les actions effectuées par la volonté consciente; celles-ci sont vraiment caractéristiques des initiés, des maîtres, de ceux qui ont déjà une volonté individuelle et consciente [Tiphereth].

Incontestablement, nous ne pouvons pas tout reprocher au karma. Comme je le dis, il y a la loi des accidents. Si nous ne faisons pas attention, par exemple, une voiture pourrait finir par nous écraser dans la rue, et ce n’est pas le résultat du karma. Si nous consommons trop de nourriture, comme cela n’est pas indiqué, nous pouvons évidemment tomber malades et le karma n’est pas responsable de cela. Si nous prenons des boissons et nous nous enivrons, le karma n’en est pas responsable, mais nous-mêmes, qui nous sommes dévoués à boire. Si nous blessons les autres, ils peuvent nous blesser; si nous insultons les autres, eh bien, ils peuvent aussi nous insulter. Alors, mes chers frères et sœurs, faisons la distinction entre la loi des accidents et la loi du karma.

Il y a des actions de karma. Sans aucun doute, le karma régule nos vies. Mais nous ne devons jamais protester contre le karma. Il y a des choses que nous voulons être d’une certaine manière, puisqu’elles ne le sont pas comme nous le souhaiterions. Ensuite, nous protestons contre le karma, au lieu de remercier le karma.

En fait, le karma est un médicament, mes chers frères et sœurs. Un médicament extraordinaire! Un médicament avec lequel ils veulent nous guérir. Alors pourquoi protestons-nous contre ce médicament? Fou est le patient qui proteste contre le remède qui lui est donné. Si ce remède est amené à nous guérir, pourquoi protestons-nous contre le remède?

«Voici, béni est l’homme que Dieu corrige: donc ne méprisez pas le châtiment du Tout-Puissant.» – Job 5:17

Évidemment, le Créateur veut nous guérir, et son médicament s’appelle «karma». Mais, quand nous n’avons aucun remède, quand le médicament ne nous aide plus, quand nous sommes devenus si cyniques que même le karma ne peut vraiment nous guérir, évidemment nous devons alors entrer dans l’involution submergée dans les mondes infernaux, où nous conclurons avec la Seconde Mort (comme il est écrit dans les Évangiles): là où il est clair, l’annihilation de l’ego se produit, l’Essence est autre chose, elle s’échappe de l’abîme pour commencer un nouveau voyage évolutif.

Par conséquent, le cynisme est le dernier mot des perdus. Le cynique pour qui le médicament n’est plus efficace est un cas perdu… Évidemment, ils ne peuvent plus exister; ils sont venus à leur destruction finale, et personne ne peut les arrêter; leur involution est terriblement précipitée vers le centre de gravité de la Terre, où ils se transforment en poussière…

Mais pendant que le médicament, le karma, peut encore nous corriger, il y a des possibilités.

Ce que nous devons faire est de coopérer avec l’inévitable; c’est évident! Néanmoins, nous protestons toujours, nous n’aimons pas coopérer. Ce karma est douloureux? Oui, il l’est! Mais il est inutile de protester; il vaut mieux coopérer avec cette douleur et en profiter…

C’est dans la difficulté apparente que les meilleures opportunités sont trouvées. Nous dirions, nous devons profiter des adversités les plus graves. Nous devons apprendre à extraire le meilleur du karma, et au lieu de protester contre l’amertume, nous devons nous agenouiller devant le Père qui, même avec son remède douloureux, nous guérit, en essayant d’éliminer nos erreurs, pour notre bien.. Donc, c’est comme ça!

Il y a tellement de situations difficiles… si embarrassantes, où nous ne voyons pas de sortie, une sortie. Nous aimerions échapper vers un monde meilleur, nous aimerions changer de décor, aller dans une autre dimension, être situé ailleurs et avec d’autres personnes, mais tout cela est absurde! C’est comme le patient qui veut s’échapper de la clinique où ils le guérissent, ou comme l’enfant stupide qui quitte l’école ou qui proteste contre les enseignants.

Dans la profondeur, certainement nous sommes parfois un peu terne dans la compréhension. Quand les choses deviennent difficiles, nous devons intensifier notre état d’alerte perception, d’alerte nouveauté et extraire le meilleur de ces difficultés, apprendre consciemment d’elles ce qu’ils veulent nous enseigner.

Par conséquent, mes chers frères et sœurs: ne protestez pas, mais apprenez! Ne cherchez pas des évasions, mais comprenez! Ne vous échappez pas, mais comprenez!

C’est le chemin droit. Il émerge du labyrinthe complexe du karma – en effet, il en émerge! Et il nous conduit, c’est clair, où il faut…

Nous sommes ici, et pour une raison; cela est évident!

Les gens se souviennent de Dieu quand ils sont dans une grande amertume, mais le méprise quand ils vont bien, quand ils manquent de nourriture, de vêtements ou d’abris, quand ils jouissent de leurs lits de plaisir, ou dans l’orgie, ou quand ils lèvent le verre de bon vin.

Absorption

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Fuel pour l’Expérience Spirituelle

milarepa2015

«Quand votre corps est posé correctement [asana], et votre mental [Conscience] absorbé profondément dans la Méditation [Dhyana], vous pouvez sentir que la pensée et le mental disparaissent à la fois, mais ce n’est que l’expérience de surface de Dhyana. Par la pratique constante et la pleine Conscience on sent la lucidité rayonnante d’une brillante lampe, elle est pure et brillante comme une fleur, elle ressemble à la sensation de regarder dans le vaste et vide ciel.La Conscience du Vide est limpide et transparente, mais vivante. Cette non-pensée, cette expérience radieuse et transparente, n’est que le sentiment de Dhyana. Avec ce bon fondement, il faut prier encore les trois précieux [Bouddha, Dharma, Sangha] et pénétrer dans la Réalité par la pensée profonde et la contemplation (sur la nature de l’Absolu). Il peut ainsi lier la sagesse sans-ego [prajna] avec la corde de vie bénéfique du profond Dhyana. Avec le pouvoir de la bonté et de la compassion, et avec le vœu altruiste de la bodhi-coeur [Bodhichitta], Il peut voir directement et clairement la vérité du chemin illuminé, dont rien ne peut être vu, mais tout est clairement visionné. Il voit à quel point les peurs et les espérances de son propre mental étaient fausses.» – Milarepa, la Recherche du Shephard pour le Mental

Pour acquérir l’expérience spirituelle, il y a des facteurs spécifiques que nous devons comprendre. L’expérience spirituelle ne vient pas au hasard ou par hasard.

Nous définissons l’expérience spirituelle réelle comme compréhension, assimilation, perspicacité et sagesse. Dans le contexte de la Gnose nous ne définissons pas l’expérience spirituelle comme quelque chose de limité seulement aux contes fantastiques qui sont écrites dans des livres (comme voir des anges, des maîtres, des bouddhas ou des voyages fantastiques à travers d’autres mondes). Nous définissons l’expérience spirituelle comme un aperçu profond de soi-même, un aperçu de la façon dont la nature fonctionne de la manière la plus fondamentale et cachée, et surtout: un aperçu de la nature de la souffrance pour transformer nos vies et éliminer la souffrance pour les autres. C’est la véritable base et le vrai sens et l’importance de l’expérience spirituelle. Après tout, quelle valeur y a-t-il en visitant le ciel si après nous retournons à nos vies et continuons avec les mêmes erreurs et problèmes? Nous devons plutôt chercher à démêler les causes de la souffrance et à les changer. De là, nous vivons naturellement et spontanément dans des niveaux supérieurs de la vie, sans effort, et sans avoir à revenir à la douleur que nous avons subi une fois à l’intérieur.

Comme tel, dans ce cours nous avons donné des principes essentiels qui établissent une fondation à partir de laquelle chacun peut acquérir une véritable expérience spirituelle ou une compréhension de la réalité.

Pour atteindre cet objectif, les principes que nous avons expliqués doivent être actualisés dans nos vies, pas seulement une ou deux fois par semaine, quand nous nous sentons un peu spirituels, mais comme un processus continu de changement. Le changement que nous cherchons n’est pas dans les détails superficiels comme notre garde-robe ou des lieux que nous visitons ou la musique que nous écoutons, mais un changement profond dans la zone la plus fondamentale de notre vie, qui est dans notre Conscience. Voilà ce à quoi nous prêtons attention : l’état de notre Conscience à chaque instant. C’est là que le vrai changement a la possibilité d’être stimulé.

Les changements superficiels comme changer notre garde-robe ou changer nos habitudes terrestres sont très temporelles. Ils vont et viennent. Quiconque a eu un peu d’expérience dans la vie peut regarder en arrière sur leur vie et voir qu’ils ont adopté des habitudes et changé des habitudes encore et encore, mais les problèmes fondamentaux dans nos vies n’ont pas changé. C’est la preuve que le changement réel n’est pas produit par des modifications superficielles de notre mode de vie. Le vrai changement vient de plus profond que cela. C’est précisément dans la Conscience.

Pour produire ce type de changement et par là acquérir une véritable expérience spirituelle, la sagesse, nous avons besoin de connaître l’agent de ce changement. Nous devons travailler avec lui tout le temps. Encore une fois, pas seulement quand nous allons à l’église ou à la classe, mais tout le temps. Constamment, sans arrêt.

L’agent du changement est à l’intérieur de nous. Ce n’est pas à l’extérieur. Ce n’est pas dans un comportement externe que nous affichons et ce n’est pas dans la façon dont nous nous habillons, dans la façon dont nous parlons, c’est dans ce qui produit tout cela. La possibilité de changement commence dans l’étincelle même qui initie l’expérience de toute nature. C’est la Conscience.

Beaucoup de gens pensent que nous devons changer notre façon de penser, ou nous devons changer notre façon d’agir, ou nous devons changer notre façon de parler. Ces changements sont superficiels parce qu’ils sont au niveau le plus élevé ou au niveau le plus visible de nos comportements. Tous ces comportements de la vie – la pensée, le parole, la marche, et les habitudes – sont tous entraînés par quelque chose de plus profond, qui est la Conscience. Le véritable potentiel de changement est en changant la Conscience. Nous devons changer la façon dont elle fonctionne en nous, comment nous l’utilisons. Nous devons savoir ce que c’est et comment cela fonctionne en nous.

Dans ce contexte, nous pouvons alors commencer à comprendre ce qu’est la spiritualité réelle, ce qu’est la religion réelle, ce qu’est le Yoga, ce qu’est le Tantra. Ces sciences ne sont pas des systèmes de croyance ou des théories que nous posons comme une couverture sur notre mode de vie actuel. Ils ne sont pas un vêtement ou une tenue que nous mettons pour avoir l’air spécial. Au lieu de cela, ils sont un moyen de changer la perception.

Ce point ne peut pas être assez souligné. Il y a beaucoup de gens qui prétendent être Gnostiques, Bouddhistes, Tantriques ou Yogis, mais ils portent simplement les théories et les croyances comme une veste. Ils l’ont mis sur leurs habitudes vaines et ils continuent à se comporter de la même manière qu’ils se sont toujours comportée. Ils peuvent parler magnifiquement de leurs croyances bien-aimées, et ils peuvent agir comme des saints, mais à l’intérieur, ils ne sont pas beaux et ils ne sont pas des saints. Ils continuent à se comporter de la façon dont ils ont toujours été, et ils continuent à souffrir. Ne nous laissons pas tomber dans cette erreur. Ne faisons pas de notre spiritualité ou religion un autre type de personnalité, un masque qui cache la réalité à l’intérieur de nous.

Le vrai Tantra, La vraie Gnose, est un changement dans la perception. Cette perception n’est pas de l’extérieur, mais de l’intérieur. Ceci illustre le point précis.

Nous sommes toujours préoccupés par les apparences extérieures, et notre attention est très absorbée par les phénomènes extérieurs. C’est notre problème. Nous avons oublié que les phénomènes extérieurs existent seulement et sont perceptibles à cause des phénomènes intérieurs. Nous l’avons oublié et nous l’oublions sans cesse. Notre attention est complètement absorbée par des événements extérieurs. Notre attention est identifiée aux apparences.

Par extérieur, dans ce contexte, je ne parle pas seulement de la matière physique, je parle de tous les phénomènes extérieurs à l’Être et au Soi réel. Notre attention, notre Conscience est devenue totalement absorbé dans les choses extérieures qui n’ont aucun fondement dans la réalité. C’est ce qui doit changer en nous.

La Conscience est l’élément majeur que nous avons besoin de comprendre afin d’avoir une vie spirituelle. La plupart d’ entre nous peuvent à peine commencer à expliquer ce que ce mot Conscience signifie, même en tant qu’une théorie. Il serait beaucoup plus difficile pour la plupart d’entre nous d’expliquer ce que cela signifie concrètement en tant que ce que nous expérimentons.

La vérité choquante est que la Conscience est la base de la vie. C’est ce qui nous donne la capacité d’être en vie et de percevoir. Telle est la racine du mot Conscience et la perception. La Conscience est la capacité de percevoir, non seulement à travers les cinq sens que nous avons physiquement, mais dans tous les niveaux.

Voilà pourquoi spirituellement, dans le contexte de la religion, nous disons toujours que la Conscience est la lumière, mais pas la lumière physique. C’est la lumière spirituelle. C’est la lumière de l’Ain Soph qui descend et se cristallise en différents niveaux de matière et d’énergie jusqu’à arriver enfin dans ce monde physique rayonnant vers l’extérieur depuis l’intérieur de nous et nous donnant la vie, la capacité de percevoir.

«L’âme de tout être vivant émane d’un atome. Cet atome est l’Ain Soph. Chaque personne a son propre Ain Soph. C’est une étoile qui brille dans l’espace infini au-delà des neuf Cieux. Les âmes doivent retourner à leur étoile, à leur propre Ain Soph. Ce retour vers leur étoile, l’Ain Soph, est un événement divin. Le jour où l’âme est auto-réalisée sera quand il a le luxe de retourner à son étoile.» – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

La Conscience en tant qu’une forme de lumière n’est pas une vague, elle n’est pas une particule, elle n’est pas une particule ou une énergie comme toute autre matière ou énergie. Elle est distincte. Elle est différente. Elle a des caractéristiques semblables à d’autres énergies dans la nature. Autrement dit, elle peut se polariser. Elle a une gamme très vaste et même infinie de potentiel. Tout comme la lumière physique a une longueur d’onde, une vibration, une caractéristique en termes de couleur et en termes de son magnétisme, ainsi fait la Conscience qui nous donne l’existence. Elle a la couleur, elle a la vibration, et elle a une longueur d’onde. En d’autres termes, elle vibre selon des lois.

La Conscience est la lumière spirituelle. Dans les hauteurs de l’Ain Soph, l’Absolu, cette lumière est parfaite et pure. Elle n’est modifiée que par une loi quand elle se manifeste. C’est la loi du Christ, la loi ultime. En descendant, elle commence à se modifier et à créer en trois lois, en six lois, en douze lois, en vingt-quatre lois et enfin en quarante-huit. Toutes ces notes de l’octave sont très organisées et circulent selon des modèles très spécifiques dans la nature. Tout cela est mystère pour nous parce que quand cette Conscience, cette lumière, sort enfin par quarante-huit lois, qui se rapportent à la matière physique et le corps physique, cette lumière est devenue très modifiée. Ici et maintenant, nous éxpérimentons la Conscience, mais très modifiée.

tree-cosmos-laws-sun-_fmt1En d’autres termes, imaginez la lumière la plus brillante que vous pouvez imaginer, et mettez quarante-huit filtres devant elle, quarante-huit prismes; c’est ainsi que se modifie cette lumière. Les quarante-huit lois sont liées à la matière physique. En d’autres termes, le monde physique est très dense, donc la lumière de l’Ain Soph est très dispersée et difficile à percevoir ici.

Cette lumière est belle, c’est ce qui a créé le monde physique, c’est ce qui a créé le corps physique, mais elle n’est pas unifiée, à cause de ce que nous avons fait à nous-mêmes psychologiquement. L’autoréalisation est le processus d’unir cette lumière à l’intérieur de nous.

Quand nous regardons dans notre propre mental, nous pouvons voir que la lumière a été modifiée beaucoup plus. Lorsque nous regardons dans notre mental, nous pouvons voir toutes los caractéristiques de notre propre psychologie: l’orgeuil, la colère, la luxure, l’envie, la jalousie, la peur, l’attachement – toutes les caractéristiques psychologiques différentes qui surgissent dans notre flux mental. Chacun d’eux est une cristallisation de cette lumière, et qu’en passant à travers les lois de la nature devient cristallisé à cause de nos erreurs. Au lieu de savoir comment utiliser correctement cette lumière, la Conscience, nous l’avons modifié avec le désir. En tant que telle, cette lumière devient cristallisée, rendue plus dense, piégée dans des lois supplémentaires. Tout cela à cause d’une seule loi: le karma, la loi de cause et d’effet.

De ce contexte, nous pouvons alors imaginer dans notre mental avec notre imagination de nombreux niveaux descendants … au sommet de notre échelle imaginaire, nous voyons la lumière pure de l’Ain Soph, qui est parfaite. Comme cette lumière descend et que le rayon de la création élabore les niveaux supérieurs de notre Être, nous pouvons imaginer notre esprit et notre âme. Lorsque cette lumière descend plus loin dans la matière physique et que nous prenons un corps et que nous commençons à interagir physiquement avec la matière et l’énergie, nous transformons cette lumière selon notre comportement. Quand nous nous comportons avec égoïsme, quand nous nous comportons avec colère, quand nous nous comportons avec luxure, cette lumière qui aurait dû être pure est prise dans le karma de ces comportements, et cette lumière se modifie. Elle se cristallise.

Si vous avez déjà vu un cristal, c’est un minéral. C’est le durcissement ou la cristallisation des éléments minéraux qui forment certaines formes et motifs qui réfractent la lumière. Voilà précisément ce que l’ego fait en nous. Il réfracte la lumière, il plie la lumière. C’est pourquoi, quand nous devenons en colère, nous ne voyons qu’à travers le filtre, la réfraction de cette colère. Tout ce que nous voyons, tout ce que nous entendons, et tout ce que nous pensons est modifié par cette colère. Nous interprétons tout selon la colère, et nous exprimons tout selon la colère.

Réfléchissez à votre propre expérience et regardez cela. Quand nous ressentons une vague de luxure, la même chose se produit. La luxure filtre notre perception. Tout ce que nous voyons, goûtons, sentons, entendons, le resentons et désirons est modifié par cette structure cristalline dans notre mental, parce que ce filtre a modifié cette lumière. Comme tel, nous continuons à approfondir l’erreur, de sorte que l’énergie, la lumière qui coule à travers nous et à travers ce filtre devient encore modifiée.

C’est pourquoi les antiques lois de Manu déclarent:

«Le désir ne se repose jamais par la jouissance des luxures, comme le feu augmente sûrement plus le beurre lui est offert.» – Lois de Manu 2.94

Un désir ne peut croître que s’il est nourri. Plus nous le nourrissons, plus il devient fort.

Cela est vrai avec n’importe quel ego : colère, luxure, orgueil, envie, gourmandise, avarice, paresse, ils sont tous renforcés par nos comportements non seulement physiquement, mais psychologiquement.

Voici le point clé de la compréhension de cette fonction dans la nature. Observez-vous. Remarquez que quand un désir, une peur, une envie, quelque chose que nous voulons ou ne voulons pas est fort en nous, cela attire notre attention. Il retient notre attention et ne nous laissera pas partir. Quand nous devenons très irrités avec quelqu’un, et même si nous ne sommes pas autour d’eux et un événement qui a eu lieu qui nous a mis en colère, nous allons continuellement sentir la colère pendant des jours et parfois pendant des semaines, sentir la colère et la pensée de la colère, se sentant tendu et stressé. Les trois cerveaux sont perturbés. C’est la force des lois qui gèrent la colère. Cette colère, ce cristal piège notre lumière. Plus nous continuons à nous asseoir et à être enveloppés dans cette sensation de colère, plus elle devient forte. Ce qui est pire, c’est qu’il s’agit d’une forme d’identification. Nous utilisons ce mot dans la Gnose, beaucoup dans la Psychologie Gnostique.

Identification

Nous devons comprendre avec précision ce que signifie l’identification. Dans la première partie de ce terme, nous voyons «identité». Alors, la signification devient très évidente. Nous trouvons notre identité dans cette expérience, dans cette émotion, dans cette pensée et dans cette sensation.

Quand nous devenons très en colère, nous sommes identifiés avec notre colère, ce qui signifie que la colère devient notre identité, notre JE. Cette colère est devenue un vampire, une tique, une sangsue qui suce jusqu’à la lumière, la Conscience, cette énergie qui coule à travers nous, et il utilise cette énergie pour se nourrir, pour se faire plus gros, pour se rendre plus puissant. C’est la difficulté: l’identification.

Lorsque nous devenons identifiés, nous abandonnons notre connexion avec Dieu.

L’identification est l’état de sommeil psychologique. C’est un état dans lequel la Conscience est devenue hypnotisé et piégé par un désir.

Dans notre mental, nous avons des millions d’exemples de ces types de désirs. Des millions. Chacun de nous l’a. Chacun de nous a notre propre «pays psychologique», un paysage intérieur qui nous tient fascinés, égarés, identifiés: endormis.

La science de la Gnose, le Yoga, la religion, le Tantra nous enseigne comment changer notre perception afin que nous puissions rompre la chaîne d’identification. La science de la Gnose exige un effort continuel d’instant en instant. Il ne peut pas être réussi si nous ne l’utilisons qu’une fois par semaine, ou pendant une retraite une fois par an. Pour briser l’identification, il faut une énergie incroyable chaque jour, d’un moment à l’autre. C’est pourquoi nous devons économiser de l’énergie. Cela exige une endurance incroyable, de la cohérence, de la discipline et de la volonté. De la concentration. En d’autres termes, nous devons être formés. Ne pensez pas parce que vous avez lu certains livres ou avez été à certaines classes que vous savez tout d’un coup comment le faire. Si l’un d’entre nous savait comment le faire, nous ne souffririons pas. Nous ne serions pas prisonniers de notre karma. Nous serions en train de nous échapper.

Savoir comment le faire n’est pas une question de penser ou de croire, c’est une question de percevoir d’une manière différente, en utilisant la perception d’une manière différente.

«La Méditation Interne est un système scientifique pour recevoir des informations. Lorsque le sage se plonge dans la Méditation, il recherche des informations. La Méditation est le pain quotidien du sage. La Méditation a différentes étapes. Asana (posture du corps), Pratyahara (mental serein), Dharana (concentration interne), Dhyana (Méditation interne), Samadhi (extase). Tout d’ abord, nous devons placer notre corps dans une position très confortable. Nous devons placer notre mental dans la sérénité avant de commencer notre concentration. C’est-à-dire, nous devons éliminer tout type de pensée de notre mental. Après avoir accompli les premières étapes, nous nous élevons ensuite aux étapes de Dharana, Dhyana et Samadhi.» – Samaël Aun Weor, Kundalini Yoga

La Formation

C’est pourquoi nous avons expliqué dans ce cours et à travers tous les livres et les conférences que nous avons donné ce que sont les étapes de la formation. Dans la tradition Hindoue, l’auteur Patanjali a décrit ces étapes selon sa perspective. Son schéma exprime les mêmes principes que vous trouvez dans toute autre formation de ce type – Chinois, Tibétain, ou Aztèque, ils expriment tous les mêmes principes.

1-2: Yama et Niyama

Selon Patanjali, la première étape de cette formation est l’éthique. En Sanskrit, c’est Yama et Niyama. Sans éthique, il ne peut y avoir de progrès spirituel. Ces éthiques ne sont pas des mœurs du monde, elles sont l’éthique de l’esprit. Ils sont faire ce que Dieu veut que nous fassions, ce que notre Bouddha intérieur nous ordonne de faire. Sur la base de cela, nous pouvons alors commencer à pratiquer la Méditation.

3: Asana

Lorsque notre éthique devient forte, alors notre posture devient également forte. Lorsque notre éthique est faible, alors nous ne pouvons pas rester assis. Rompre nos règles éthiques, quand nous commettons des infractions contre notre propre Être, contre notre propre Bouddha met en mouvement des cycles d’énergie, le karma en nous psychologiquement et physiquement, ce qui se traduit par le corps incapable de se détendre. Si nous sommes stressés tout le temps, et incapable de rester assis et de garder une bonne posture, nous devons travailler sur l’éthique. Nous devons travailler à dompter notre mental et nos comportements.

4: Pranayama

Après notre posture ou Asana, nous travaillons avec Pranayama. Comme nous l’avons expliqué dans la troisième conférence de ce cours, pranayama n’est pas seulement un exercice de respiration. Il ne se limite pas à cela. Pranayama signifie «exploiter l’énergie du vent». En Tibétain, il est appelé «lung». Cette énergie nous traverse continuellement et nous l’utilisons selon notre volonté, continuellement. En ce moment, tout le monde ici utilise le prana. La question est de savoir comment l’utilisons-nous? Quand nous utilisons notre prana, notre énergie, d’instant en instant consciemment, c’est le pranayama dans sa synthèse ultime. Nous avons aussi des exercices où nous nous asseyons et nous nous concentrons sur l’exploitation de l’énergie et c’est ce que l’on appelle pranayama. Au plus haut niveau, pranayama est un effort continu.

5: Pratyahara

Ensuite, nous apprenons des pratiques pour étudier le mental, pour étudier la Conscience, pour avoir un mental serein ou Shamata, qui en Tibétain est appelé «shi-ne». Il s’agit d’avoir de l’équanimité, psychologiquement.

Ce type d’équanimité en Sanskrit est appelée Pratyahara, et ne peut pas être eu si nos énergies vitales, émotionnelles et mentales sont déséquilibrées. Si notre mental est en prise avec la luxure, si notre corps est en prise avec le stress, nous ne pouvons pas avoir l’équanimité dans le mental. Le mental sera perturbé.

Pour avoir un mental serein, Pratyahara, nous avons besoin d’exploiter l’énergie et la stabiliser avec le pranayama. Pour avoir cela nous devons avoir une posture forte et un corps détendu. La tension dans le corps empêche le flux d’énergie dans le corps et dans les Nadis. Afin d’avoir cette posture détendue, vous devez avoir l’éthique.

Vous voyez ces étapes, vous ne pouvez sauter aucune. Vous avez besoin de toutes.

6: Dharana

Une fois que le mental atteint la sérénité, nous pouvons commencer à développer et à expérimenter la concentration véritable. La concentration réelle est appelée Dharana en Sanskrit. La concentration réelle n’est pas distraite. C’est la capacité de placer l’attention et non la renonciation à tout. Chacun de nous peut le faire. Nous ne pouvons pas faire cela si pendant le jour nous laissons notre mental être constamment distrait, si notre attention est toujours tiré par ici et par là par les désirs surgissant à l’intérieur de nous et à l’extérieur de nous.

La concentration réelle émerge en nous une fois que ces autres niveaux ont été établis dans nos vies: Pratyahara, Pranayama, Asana, Yama et Niyama – tout cela doit être établi d’abord.

7: Dhyana

Une fois la concentration construite sur ces fondations commence à être notre réalité, nous pouvons passer à l’étape suivante et expérimenter Dhyana. En Sanskrit ce mot Dhyana, signifie strictement traduits «Méditation». Cela ne signifie pas s’assoir et faire OM, ou chantant des mantras. Cela signifie Méditation dans le vrai sens du mot.

En Français, le mot Méditation a été complètement ruiné. Les Françaises n’ont aucune idée de ce que la Méditation signifie réellement. Ils pensent que c’est s’assoir et s’espacer, rêvasser et fantasmer sur les choses ou tout simplement s’assoir avec vos doigts enroulés comme si vous êtes d’Asie. Cela n’est pas la Méditation. Un meilleur mot en Français est «absorption». C’est une meilleure traduction pour Dhyana. C’est ce dont nous allons parler dans la conférence d’aujourd’hui.

«Ainsi, alors que dans l’absorption sublime, je fouillais dans mon propre mental, méditant sur le mystère de la vie et de la mort.» – Samaël Aun Weor, Enseignements Cosmiques d’un Lama

Dhyana, absorption, est un état de concentration qui est souvent appelé «mental uni-pointé.» C’est un état de concentration où la Conscience et la perception sont totalement «absorbées» dans l’observation d’un phénomène.

Du point de vue tantrique, il y a de nombreux dhyanas. Ici, nous venons de décrire la signification basique.

8: Samadhi

Une fois que nous avons établi la possibilité d’avoir une absorption, laquelle est la vraie Méditation, la Méditation réelle, peut alors venir le fruit final, qui est Samadhi. Samadhi est très difficile à traduire en Français. Certaines personnes le traduisent par extase. Malheureusement, en raison de la nature de notre mental, nous entendons ce mot et nous pensons au sexe. Nous pensons, «Samadhi doit être mieux que le sexe. Il doit être une sensation incroyable, un orgasme du corps entier, quelque chose comme ça.» Voilà ce que les gens pensent. Ils ont tort. Ils ont complètement tort, parce qu’ils sont identifiés au désir. Le mental, la Conscience, est devenu tellement modifiée par le désir que l’on voit tout à travers le désir.

Samadhi est l’extase de la Conscience libérée du conditionnement de la psyché. Cela peut durer seulement un moment, mais c’est la joie, l’amour, la liberté, l’extase …

«Pratyahara rend le mental calme. Dharana stabilise le mental. Dhyana fait oublier le corps et le monde. Samadhi apporte d’infini délice, la Connaissance, la Paix et la Libération infinie.» – Swami Sivananda

«Si vous voulez Samadhi, vous devez connaître bien le processus de Dhyana. Si vous voulez Dhyana, vous devez connaître avec précision la méthode de Dharana. Si vous voulez Dharana, vous devez connaître parfaitement la méthode de Pratyahara. Si vous voulez Pratyahara, vous devez connaître Pranayama. Si vous voulez Pranayama, vous devez bien connaître Asana. Avant d’aller à la pratique d’Asana, vous devriez avoir Yama et Niyama. Il est inutile de sauter dans Dhyana sans avoir les diverses pratiques préliminaires.» – Swami Sivananda

Transformation de l’Énergie

Voilà pourquoi nous étudions l’Arbre de Vie. Ce tableau ou graphique ou octave que je vous avais demandé d’imaginé tous les nombreux niveaux de densité et de la matière et de l’énergie sont ici sur l’Arbre de Vie. Dans les hauteurs, nous avons l’Ain Soph, et comme nous nous déplaçons vers le bas suivant le rayon de la création, la matière et l’énergie deviennent plus denses. La dixième sephirah est Malkuth, qui représente le monde physique, le corps physique. C’est le point d’équilibre entre les cieux et les enfers.

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La manière dont l’énergie est modifiée dans Malkuth détermine notre avenir. Cela détermine notre présent et a déterminé notre passé. Lorsque l’énergie se déplace à travers nous, nous avons la vie. Nous sommes tous vivants en train de respirer, de voir, de sentir, d’entendre, parce que nous avons la lumière de la Conscience qui coule à travers nous. Elle est très modifiée, mais elle est là.

Prenez Conscience de vos cinq sens. Combien de fois dans votre vie avez-vous été attentif, conscient de ce que voient vos yeux? Combien de fois dans votre vie avez-vous été conscient de ce qu’entendent vos oreilles? De votre peau qui transmet le toucher, de votre nez qui transmet l’odeur? De votre langue qui transmet le goût? Il est très rare que nous soyons conscients de nos sens, et pourtant nous dépendons d’eux d’instant en instant. La triste vérité est que nous sommes hypnotisés par eux. Complètement identifié aux phénomènes qui vibrent à travers nos sens.

Comprenons quelque chose de très important ici. Imaginez l’intérieur de vous-même, regardez à l’intérieur. Votre corps, votre corps physique: sentez-le. Il a une gamme de fonctions données, une gamme d’action. Nous pouvons l’appeler «un champ». Pas un champ de blé, mais un champ d’énergie ou de matière. Il s’étend sur une certaine distance, et à l’intérieur ce champ, nous avons toutes les différentes sensations que nous vivons actuellement. Comment les vivons-nous? Comment se fait-il? Que se passe-t-il en nous? Pourquoi les expérimentons-nous? Y a-t-il un autre moyen?

Comme vous êtes en train de sentir et ressentir votre corps, prendre Conscience que maintenant vous éprouvez beaucoup de sensations. Le plus évidemment, le son. Vous mettez l’attention dans le sens du son pour écouter l’explication. Cette énergie du son passe le long d’un conduit, d’un circuit qui coule en vous. Tout le monde peut le percevoir, n’est-ce pas? Vous pouvez expérimenter cela. Mais, nous n’en sommes jamais conscients. C’est précisément le début de la souffrance. C’est aussi le début de la liberté de la souffrance.

Chaque forme d’énergie que nous rencontrons est une transformation. L’énergie qui passe en nous à travers le toucher, le goût, l’odorat, l’ouïe et à travers les yeux est l’énergie qui passe le long d’un circuit et est transformée, mais elle est transformée par la façon dont nous la recevons.

Si vous avez étudié ces cours pendant un certain temps, vous savez que la Kabbale vient du mot kabel, qui signifie «recevoir».

Maître Samaël Aun Weor nous a appris qu’il y a deux sortes de gens qui étudient la Kabbale : les magiciens blancs et les magiciens noirs. Les magiciens noirs étudient tout avec l’intellect. Ils mémorisent, ils adaptent beaucoup de théories et de croyances. Ils ne connaissent pas. Ils ne reçoivent pas intuitivement. Les magiciens blancs reçoivent intuitivement, c’est consciemment, à travers la Conscience qu’ils connaissent. Cette Kabbale qu’ils étudient n’est pas un tableau ou un livre ou un diagramme, elle est eux-mêmes. Nous sommes l’Arbre de Vie. Devenir un Magicien blanc, un Kabbaliste intuitif, signifie que l’on observe, constament, cognitivement l’Arbre de Vie. Cet Arbre de Vie est nous-mêmes. Ce n’est pas à l’extérieur. Ce que cela signifie est que chaque énergie qui passe à l’intérieur ou à l’extérieur de Malkuth, notre corps, doit passer à l’intérieur ou à l’extérieur consciemment, pas mécaniquement, mais aucun d’ entre nous ne l’a encore fait. Tout ce qui passe à travers passe par l’identification.

Quand le corps a faim, que se passe-t-il? Nous commençons à ressentir du stress. Du stress subtil peut-être, mais du stress de la faim, l’urgence de manger. Le corps nous dit: nourriture. Que se passe-t-il dans le mental? Nous devenons agités. Nous commençons à imaginer la nourriture. Nous commençons à penser à la nourriture, à trouver un plan pour obtenir de la nourriture. Nous construisons des images dans le mental. Nous construisons un désir dans le cœur. Nous commençons à envier ce que nous voulons. Si nous savons que nous ne pouvons pas obtenir cela ou c’est peu probable, alors nous commençons à ressentir de la douleur. «Je dois manger la nourriture de ma grand-mère à nouveau.» Nous avons donc l’envie, l’aversion. Nous avons tous besoin de manger pour être en vie, mais nous en faisons une religion. Nous en faisons un désir. Une fausse religion. En d’autres termes, au lieu du religare, de l’union avec l’Intime, qui est la vraie religion, nous faisons un religare, une union avec les projections de notre mental, le désir. Cette chose qui est si naturelle dans chaque être vivant, de manger, devient en nous une obsession, une identification. Nous voulons notre nourriture selon notre goût, selon notre horaire. Si nous ne l’obtenons pas, il y a beaucoup de problèmes. Nous devenons grincheux, nous commençons à discuter, à combattre, nous fouettons – toutes sortes de répercussions psychologiques.

Nous sommes tous différents, donc nous nous identifions de différentes manières, mais nous le faisons avec chaque secteur de notre vie. Nous avons besoin de vêtements. Beaucoup de gens font une religion avec des vêtements. Une obsession, une identification. Nous avons besoin d’un abri. Nous avons également besoin d’impressions. Nous avons besoin de prendre de l’information.

Vous voyez, la Conscience qui coule à travers nous ne va pas dans un sens. Ceci est un autre grand malentendu que nous avons. Nous pensons que tout ce qui se passe à l’intérieur de nous est une pièce fermée. Que c’est privé. Ce n’est pas ainsi. Il y a une loi de l’énergie, une loi de la nature qui a différents noms dans différentes traditions, qui, dans sa synthèse explique simplement ceci: Lorsqu’une énergie répond à une autre énergie il y aura toujours un échange de forces. Toujours, inévitable. Il y aura toujours un échange. Ceci est le fondement même de la science médico-légale. Chaque fois que deux personnes se rencontrent, il y a toujours un échange d’énergie, ou de la matière, ou les deux. Ce qui est important pour nous spirituellement: à tout moment notre Malkuth rencontre un phénomène, il y a un échange de forces.

Rappelez-vous un instant, je vous avais demandé de faire attention à l’audience. Saviez- vous que votre audience a été atteint? Vous écoutez, vous avez l’attention vers l’extérieur en essayant de saisir le sens de ce que je suis en train de dire. Réalisez-vous en ce sens que vous êtes en train de tendre la main. L’énergie va de deux manières. Comme vous écoutez, les données circulent dans l’information et l’énergie. Cela se produit avec les cinq sens. Chaque fois que vous touchez quelque chose, chaque fois que vous goûtez quelque chose, vous tendez la main pour saisir cette impression, et vous tirez des informations en retour. Voilà comment nous vivons, c’est la base de la vie. La base de la vie est cette échange d’informations. Le problème est que nous le faisons sans Conscience. Ce qui se passe alors c’est que nous ne sommes pas conscient de cet échange. Nous sommes endormis. Nous ne savons pas ce qui se passe. Nous n’avons pas Conscience. Cela signifie que nous ne savons pas ce que nous faisons.

Nous prenons constamment l’information que nous le voulions ou pas. Prenant constamment des données, des informations sous la forme de sensations.

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Si l’on imagine ce champ du corps, à l’intérieur au centre ou noyau se trouve la lumière de l’Ain Soph. Comme elle coule en nous, elle coule vers l’extérieur et parcourt tous les différents niveaux denses: la Trinité, la Monade, l’Âme, le Corps Mental, le Corps Astral, et enfin les Corps Vital et Physique. Cette lumière se projette vers l’extérieur à travers nous. Des sensations sont rencontrées. Cette lumière frappe tout phénomène le long de cette voie et produit des sensations. En d’autres termes, quand vous voyez quelque chose, il y a l’énergie de la Conscience se déplaçant en vous, à travers vos yeux, frappant quelque chose. Il y a une transformation là, immédiatement, et cette information est ramenée à travers vos yeux à votre cerveau, à votre mental, à votre âme. Nous ne sommes pas conscients de cela. Parce que nous ne sommes pas attentif à cela, nous ne savons pas ce qui se passe. En d’autres termes, nous n’avons pas la Gnose, la connaissance. Ceci est le point entier de l’existence: acquérir la connaissance de la réalité; nous acquérons cela à travers la perception de la réalité. Donc, nous sommes ici pour que cette lumière s’exprime dans la manifestation, pour rassembler la connaissance consciente des phénomènes, puis retourner là où elle est venue avec cette connaissance. Par conséquent, nous avons besoin de comprendre la relation entre la Conscience et l’existence précisément dans la passerelle des sens. Ceci est la raison pour laquelle toutes les écritures anciennes déclarent: retenez les sens. Vainquez-les, contrôlez-les. Soyez conscient d’eux. C’est précisément dans la porte des sens que l’on trouve la porte vers l’enfer et la porte vers le ciel.

Quand nous sommes endormis, quand nous sommes identifiés, notre attention va à cet objet et est hypnotisée. Elle devient fascinée par la vibration de cette sensation.

Réfléchissez à votre vie. Regardez vous vous-même, et voyez quelles sensations vous hypnotisent et vous font oublier votre Conscience de Soi. Si vous êtes sincère, vous trouverez un grand nombre. La plupart d’entre eux ne semblent même pas significatifs. Nous perdons notre Conscience parce que nous voyons une personne séduisante, ou parce que nous devenons irrité, ou parce que nous avons une nouvelle idée, ou parce que nous voulons l’attention, ou nous ne voulons pas l’attention. Nous perdons la Conscience à cause des pensées, des sentiments, des sensations. Alors que notre psychisme est distrait, notre corps passe par tous ses mouvements mécaniquement.

La sensation qui nous hypnotise n’est pas à blâmer. Ce n’est pas la faute des phénomènes extérieurs que cela se produit. C’est de la faute des phénomènes internes, dont nous avons connaissance encore moins que la transformation qui se produit à l’extérieur.

Considérez tout ce que vous rapportez à l’extérieur – la nature de la relation n’est pas déterminée par l’objet externe. La relation est déterminée par notre état mental, et par ce qui est à l’intérieur de nous. Par exemple, je peux voir un «hot dog» et je ne me soucie pas; je ne les aime pas. Mais, j’ai un ami qui, en voyant un hot-dog, il commence à saliver; il veut manger. La réaction en chacun de nous n’est pas causée par les phénomènes externes (le hot-dog); à la place, elle est causée par le mental. Saisissez-vous le point? La sensation physique n’est pas à blâmer. Ce n’est pas la faute de la sensation physique. C’est une sensation psychologique qui nous hypnotise.

«Nous vivons dans un monde de sensations, et nous avons besoin de les comprendre. Il y a cinq types de sensations:

1. Les Sensations visuelles
2. Les Sensations d’audition
3. Les sensations olfactives
4. Les Sensations du goût
5. Les sensations tactiles

«Les cinq types spéciaux de sensations se transforment en désir. Nous ne devons pas condamner les sensations; nous ne devons pas les justifier. Nous devons les comprendre profondément. C’est seulement en comprenant les sensations que nous tuons le désir. C’est seulement en annihilant le désir que le mental est libéré, un mental qui se trouve normalement embouteillé dans la bouteille du désir. L’éveil de la Conscience se produit lorsque le mental est libéré. Si nous voulons exterminer les causes du désir, nous avons besoin de vivre dans un état de Conscience constante. Il est urgent de vivre dans l’état d’alerte perception et d’alerte nouveauté.

«L’ego est un grand livre, un livre de nombreux volumes. Nous pouvons étudier ce livre seulement par la technique de la Méditation interne.» – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

Voilà pourquoi lorsque nous parlons de renoncement, nous ne nous soucions pas de l’aspect physique, que vous avez de l’argent ou que vous ne l’avez pas, si vous vivez dans un palais ou une boîte en carton. L’apparence physique est sans importance. Ce qui importe est votre relation psychologique avec ces éléments. Un mendiant peut être aussi attaché à sa boîte en carton comme un homme riche pour son manoir. Ce qui est vital est la relation psychologique, les sensations psychologiques. Dans les deux cas, l’identification se passe dans le mental.

L’identification est à l’opposé de l’absorption.

«Les gens sont endormis, rêvent, tout en travaillant… Ils sont endormis, rêvant, tout en conduisant leur voiture… Ils sont endormis, rêvent, quand ils se marient. Ils sont endormis, rêvent, durant leur vie, et pourtant, ils sont totalement convaincus qu’ils sont éveillés. Celui qui veut éveiller sa Conscience ici et maintenant doit commencer à comprendre les trois facteurs inconscients, à savoir: identification, fascination, rêve. Tout type d’identification produit la fascination et le rêve. C’est à dire, vous marchez sur une rue, quand soudain vous êtes face à une foule s’attroupant dans une intense émeute contre quelque chose en face du palais du Monsieur le Président, si vous n’êtes pas dans un état de vigilance, vous devenez identifié avec l’émeute, vous vous mélanger avec la foule, vous devenez fasciné, et bientôt le rêve vient: vous criez, jeter des pierres, vous faites des choses que dans d’autres circonstances vous ne feriez pas, même pour un million de dollars. S’oublier soi-même est une erreur aux conséquences incalculables. S’identifier à quelque chose est le point de rupture de la stupidité, parce que le résultat devient la fascination et le rêve. Il est impossible pour quiconque d’éveiller leur Conscience si elles s’oublient, si elles deviennent identifié avec quelque chose. Éveiller la Conscience est impossible pour les aspirants qui se laissent fasciner, si elles tombent dans un rêve.» – Samaël Aun Weor, Lumière venant des Ténèbres

Dans ce cours, nous avons parlé de la façon de méditer, comment atteindre l’expérience spirituelle. Voulez-vous savoir pourquoi nous ne pouvons pas? Parce que nous sommes identifiés tout le temps. Dhyana, une bonne absorption dans la Méditation, est impossible si nous laissons notre mental être identifié tout le temps avec des sensations internes et externes. Examinons un petit peu.

Chacun d’entre nous peut facilement comprendre les sensations extérieures. Nous comprenons que nous avons des yeux pour voir – voilà comment nous voyons – et la même avec les autres sensations physiques. Arrêtons-nous et questionnons. Si nous avons seulement ces cinq sens physiques, comment est-ce que nous pouvons visualiser une carotte? Avec quel sens peut-on imaginer un président, votre mère, votre enfance? Comment vous souvenez-vous d’aller nager et ce que qu’elle (la natation) est? Vous vous rappelez des sensations, et vous percevez des sensations, mais pas avec vos cinq sens physiques. Comment est-ce que vous rêvez? Avec quel sens? Lorsque vous devenez distrait et que votre mental commence à s’envoler comme un petit oiseau et que vous fantasmez et que vous rêvasser, comment sentez-vous cela? Personne ne peut nier que vous pouvez sentir vos pensées, mais avec quel sens? Personne ne peut nier que vous pouvez ressentir vos émotions, mais comment? Les matérialistes diraient que nous sentons les pensées avec le cerveau et les émotions avec le cœur. Il y a un peu de vérité dans cela. Ces organes physiques, le cœur et le cerveau, transmettent les sensations. Mais, ils ne sont pas les sens eux-mêmes, mais seulement des transformateurs de sensations. Mais où nous capturons réellement ces sensations? Autrement dit, nous imaginons un endroit où nous avons été dans le passé: nous le percevons, mais ces images et les objets dans les images, ne sont pas dans le monde physique. Où sont-ils?

Ceux d’entre nous qui ont eu une certaine expérience spirituelle prendrait alors cet interrogatoire plus loin, «Qu’en est-il de mes rêves? Qu’en est-il de toutes ces choses que je sentais quand je suis sorti de mon corps? Qu’en est-il de mes expériences astrales? Qu’en est-il de mes cauchemars?» Comment sentez-vous ces choses? La réponse est simple, et en même temps, compliqué. Simple et compliqué, parce que nous avons non seulement un corps physique, nous avons aussi des corps internes. Autrement dit, nous sommes multidimensionnelles, mais nous ne sommes pas conscient de ce fait.

Les pensées que nous éprouvons alors que nous sommes dans notre corps physique sont des réflexions ou des sensations provenant du monde de la pensée, qui est le monde mental, une partie de la cinquième dimension. Les émotions que nous ressentons sont les mêmes: elles sont des réflexions ou des sensations originaires du monde émotionnel, que les gens appellent le «monde astral.» Cela fait également partie de la cinquième dimension.

Toutes les dimensions sont ici et maintenant, s’interpénétrant, mais nous n’en sommes pas conscient. Mais, nos pensées et nos sentiments sont comme des «fenêtres» dans ces mondes. Malheureusement, ce que nous percevons à travers ces fenêtres est tout illusoire, en raison de l’état de notre psyché. Si nous nettoyons notre psyché, alors nous pouvons voir la réalité à travers les fenêtres.

Les corps internes font partie du processus de la façon dont l’information circule dans les deux sens à partir de ces dimensions subtiles vers la physique. Dans la cinquième dimension, nous avons un «corps» que nous utilisons, tout comme nous utilisons celui-ci dans le monde physique. Vous savez que cela est vrai, parce que vous avez eu des rêves: dans vos rêves, vous utilisez votre corps cinquième dimensionel.

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Les corps internes ont les sens qu’a le corps physique. Ils voient, ils sentent, il touche, ils goûtent, et ici. Lorsque vous êtes dans votre Corps Astral, vous pouvez goûter, vous pouvez voir, vous pouvez entendre, vous pouvez sentir.

Encore plus incroyable est que vous pouvez échapper à tous les corps (troisième, quatrième, cinquième, sixième corps dimensionnels) et en tant que Conscience, sans véhicules – vous pouvez toujours expérimenter des «sensations» à ce niveau de perception.

Ce qui transmet la sensation est la Conscience. La Conscience peut utiliser différents véhicules en fonction de la nécessité et de la nature afin de transmettre la sensation. Elle le fait selon les lois.

Ce que cela signifie pour nous est que la véritable expérience spirituelle peut être partout et à tout moment si nous savons comment gérer la Conscience. C’est la raison pour laquelle nous l’avons dit dans d’autres conférences qu’un véritable maître peut être en Samadhi dans le corps physique, même pendant qu’il est actif. Cela, parce qu’ils se sont formés pour ne pas devenir identifié. Ils utilisent la Conscience libre des modifications. Tous les egos et tous les Moi sont des modifications.

Quand nous regardons comment la lumière devient plus dense dans la nature à travers une série de lois composées, nous avons décrit comment la matière physique est soutenue par quarante-huit lois. Lorsque l’énergie qui passe à travers le corps physique est corrompue par le désir et acquiert ainsi le karma, ces lois sont multipliées en fonction de la gravité de l’erreur. La fornication, la colère, le ressentiment, la luxure, l’orgueil, l’envie – tous ces phénomènes psychologiques transforment et cristallisent l’énergie dans notre mental en tant qu’ego, en tant que Moi, et ceux-ci sont tous gérés par des lois. Voilà pourquoi nous avons tant de mal à nous extraire quand un ego est fort, quand le désir est fort. Quand nous avons peur. Quand nous devenons furieux. Lorsque nous ressentons beaucoup d’orgeuil. Lorsque nous sentons beaucoup de luxure. C’est très difficile parce que chacun de ceux ci font l’objet d’un grand nombre de lois. Ces egos sont très denses et ils emprisonnent notre Conscience.

Lorsque nous sommes identifiés, cela signifie que notre Conscience est pris au piège dans la perception d’une illusion projetée à travers l’une de ces cristallisations, nous sommes là à notre tour sous le pouvoir de ces lois. Si vous avez vraiment analysé cela, vous devez devenir vraiment concerné.

Le Ciel, les mondes supérieurs, ce qui dans le Bouddhisme est appelé Nirvana, est modifiée par très peu de lois. Voilà pourquoi c’est une si belle expérience de découvrir le Ciel ou Nirvana. Dans ces états, votre Conscience n’est pas modifiée par tant de lois, mais beaucoup moins. Nous sentons la liberté, la joie, l’extase. L’extase de Samadhi est quand la Conscience est libre de l’ego. C’est l’extase de l’âme. C’est une sensation dans l’âme, psyché, et même dans l’esprit. Ce n’est pas un orgasme ou quelque chose comme ça. Il n’y a pas de comparaison. Les sensations que nous éprouvons physiquement comme un orgasme sont des sensations brutes, très superficielles, brutes, et très temporaires. Elles ont un bref pic, et elles passeront, et ont toujours des conséquences que nous ignorons. Les extases de l’âme sont durables, et ils vous changent.

Les extases de l’âme sont des expériences de la Conscience libre de l’ego. Ces expériences sont incroyablement belles. Elles ne sont pas physiques, elles sont émotives. Elles sont d’ordre psychologique, mais elles ne sont pas des théories ou des croyances. Elles sont connaissance. Elles sont une vibration de Conscience qui ne peut être expliqué avec des mots.

Lorsque nous sommes identifiés, nous sommes absorbés dans l’ego. L’ego est piégé dans la complication et de nombreuses lois, en d’autres termes, il est fortement conditionné, limité, et sous une pression immense.

Lorsque nous sommes identifiés, nous connaissons les sensations de l’ego. Lorsque nous sommes identifiés avec colère, très en colère, observez cette sensation. La colère est une forme de souffrance mais nous devenons tellement habitués à ce que nous devenons dépendants de la colère. Nous devenons habitués. Cela devient notre façon de faire les choses. Nous en devenons même fiers. Il y a beaucoup de gens qui sont fiers d’être en colère. Ils aiment les sensations de l’orgueil et leurs sensations de colère. En d’autres termes, ils aiment leur cage. Ils aiment leurs souffrances. Ils aiment être en colère, et aiment montrer leur colère, et aiment trouver des raisons d’être en colère. Ils aiment répéter ces sensations autant que possible.

Pour nous, celà est l’indice: l’identification aime répéter. L’identification aime se répéter. Lorsque nous sentons des sensations de colère ou de luxure, quand nous sentons comme si quelqu’un nous félicite et rend notre ego se sentir si bien, nous voulons plus d’éloges. Nous voulons faire à nouveau ce qui a fait la louange donc nous pouvons ressentir cette sensation de louange à nouveau. En d’autres termes, c’est un cycle. Chaque ego est un cycle. En d’autres termes, chaque ego est Samsara.

Samsara

Le mot Samsara signifie «encerclant», ou en d’autres termes, la souffrance cyclique. Chaque ego est cela. Nous sommes tous pris au piège dans la «roue du Samsara.» Ce sont les mondes de l’enfer. Ces mondes existent seulement à cause de notre propre roue du Samsara intérieure, qui est notre propre mental. Il aime répéter les sensations et ignorer les conséquences de ses actions. Nous ne nous soucions pas si notre colère blesse les gens. Nous voulons la vengeance, nous voulons la justice selon l’ego. Nous ne nous soucions pas que notre orgueil blesse les gens. Nous ne nous soucions pas que notre envie blesse les gens. Si notre bavardage blesse les gens. On s’en fiche. Nous aimons les sensations de commérages, de critiquer et de blâmer. Nous aimons les sensations de la luxure; nous ne nous soucions pas si elle blesse les autres. Elle le fait.

Dans l’ensemble de ces modifications de la Conscience qui existent dans nos niveaux subconscient, infraconcsient inconscients sont des cycles de souffrance dans lesquels nous sommes pris au piège parce que nous sommes identifiés. Voilà pourquoi quand nous couchons pour dormir, nous passons dehors, nous perdons Conscience toute la nuit; nous rêvons des mêmes choses que nous avons toujours rêvé de répéter, encore et encore, et voilà pourquoi dans notre vie quotidienne, nous continuons à répéter les mêmes situations encore et encore: à cause de ces cycles de l’ego.

Pour changer cela, nous devons changer la façon dont nous portons attention, maintenant, à chaque instant. Commencer à transformer la façon dont nous recevons des informations. Transformer les impressions. Voilà comment nous acquérons la capacité d’éprouver ce qui est au-delà du cycle.

La Méditation Réelle (dhyana) est construite sur les étapes précédentes. Nous devons avoir l’éthique, la relaxation, l’exploitation des vents, un mental serein, la concentration, et une fois que tous ces préliminaires ont été établis, non seulement une fois par semaine, mais dans notre vie quotidienne, alors Dhyana devient une possibilité réelle. Dhyana est l’absorption. C’est une forme de Nirvana.

Nirvana

Le mot Sanskrit de Nirvana signifie «cessation». Cessation de quoi? Cessation de ce cycle. Cessation de l’identification. Vous voyez dans l’Hindouisme et le Bouddhisme, Samsara et Nirvana représentent ces deux extrêmes polaires: «ciel et enfer» en termes Chrétiens ou Islamiques. Le ciel et l’enfer sont des lieux, mais ce qui nous préoccupe le plus est la psychologie en eux, qui est en nous. Le ciel et l’enfer sont ici, maintenant. Que sommes-nous en train d’expérimenter? Le grand Maître Tantrique qui a apporté le Tantra au Tibet a dit très clairement

«Samsara et Nirvana n’ont pas de différence que entre le moment d’inconscience et de conscience, puisque nous ne sommes pas trompés par la perception, mais par la fixation [identification]. La libération se produit naturellement lorsque nous reconnaissons que les pensées fixées ne tiennent compte que de ses propres manifestations vides.» – Padmasambhava, Libération en Voyant avec la Conscience Nue

La différence entre Nirvana et Samsara est l’attention.

Les gens qui sont matérialistes et lisent tout littéralement diraient: «Quoi? Nirvana est le paradis et Samsara est l’enfer – comment la différence peut-elle être l’attention.» Ils ne comprennent pas le Tantra. La différence est l’attention en soi. Connaissance. Lorsque nous avons l’auto-connaissance, nous sommes en train de transformer l’énergie d’une manière différente. Expliquons ce que cela signifie.

Rappelez-vous l’exemple du flux conscient à travers nous comme une lumière, frappant une sensation, et retournant de l’énergie, retournant des informations – ce processus est ce qui doit être conscient. Pour y parvenir, il faut d’abord la volonté d’être attentif, d’être présent, d’être présent ici et maintenant. Tout le temps.

Cette perception d’être ici et maintenant est non seulement vers la perception du monde extérieur de votre corps. Elle ne concerne pas de compter combien de briques sont sur le mur, ou le contrôle de la position de toutes les chaises ou d’être constamment à l’extérieur regardant les choses physiques. Ce n’est pas comme cela que cela fonctionne.

Samaël Aun Weor l’a enseigné très clairement dans Psychologie Révolutionnaire. Nous avons besoin d’une division d’attention. Cette division c’est d’être constamment attentif de ce qui est à l’extérieur et de ce qui est à l’intérieur. Cette division est entre l’observateur et l’observé.

Quand je dis «à l’extérieur et à l’intérieur» dans ce cas, je veux dire à l’extérieur de la Conscience. Cela pourrait être à l’extérieur dans les mondes internes aussi. Cette division a confondu certains étudiants, parce que dans la conférence précédente, je vous disais qu’il n’y ait pas de séparation. Voilà pourquoi je vous donne cette conférence d’aujourd’hui afin que vous puissiez comprendre ce que cela signifie. Il n’y a pas de contradiction. Ne soyez pas pris dans la terminologie. Capturez la synthèse de celui-ci. Ces deux cartes du Tarot illustrent ce que je veux parler.

Volonté: Concentration

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Le Magicien est la première carte du Tarot. Le Magicien est notre Etre. Le Magicien représente la volonté. Voilà pourquoi il se tient debout. Il est attentif, toujours vigilant. Cette volonté a de nombreux niveaux de signification. Pour nous aujourd’hui, cela signifie: auto-conscience, auto-observation, le rappel de soi, ne jamais s’oublier, attention, vigilance. Être constamment en train de regarder sa Conscience. C’est la conscience de soi-même. C’est tout simplement d’être attentif. Ce n’est pas compliqué. Ne laissez pas votre mental en faire quelque chose de compliquée et une grosse affaire. C’est très simple. Regardez comment vous faites attention. C’est tout ce qu’il y a à faire. Soyez conscient de la façon dont votre attention se déplace. Soyez conscient de ce en quoi vous faites attention. Soyez conscient de ce qui se passe dans vos trois cerveaux. Voilà tout ce que «division» signifie. Être conscient de soi-même, peu importe ce qui se passe.

Cette auto-conscience, cette observation, est l’entière base de la religion. C’est ce qui nous unit à l’Intime. Si vous oubliez Dieu vous ne pouvez pas vous unir à Dieu. Notre Conscience vient de Dieu. Elle vient de notre Bouddha intérieur. En se rappelant cela, en étant conscient de ce flux d’énergie, nous nous connectons à lui. Nous le sentons. Vous ne pouvez pas la sentir maintenant, mais vous la sentirez au fur et à mesure qu’elle se renforce en vous, que vous pratiquez la Méditation, au fur et à mesure que vous exploiter l’énergie.

Au fur et à mesure que vous vous détendez et que ces préliminaires deviennent plus familiers pour vous et s’expriment en vous, vous commencez à éprouver quelque chose appelé la «sensation de contemplation.» Ce n’est pas une sensation physique, c’est émotionnel, ce n’est pas mental, c’est dans la Conscience. C’est la sensation de la Conscience active qui est consciente de soi-même. Cette sensation de contemplation commence à être expérimentée dans Pratyahara. Elle devient plus stable avec Dharana, elle devient exprimée dans Dhyana, elle devient complètement activée dans Samadhi. C’est quelque chose que vous devez expérimenter pour comprendre.

Toutes les informations des cinq ou six premières conférences est tout au sujet du Magicien. C’est tout au sujet de la maîtrise de l’énergie, de l’exploitation de l’attention avec la volonté, apprendre à se concentrer, apprendre à se détendre, apprendre à faire attention. Rien de tout cela n’est suffisant.

Fondamentalement, tout ce que nous avons expliqué pour vous jusqu’à présent est ce que vous obtiendrez dans les deux premiers niveaux de formation spirituelle: Sutrayana et Mahayana. Nous avons parlé de certains des aspects tantriques. Mais en réalité, le Raja Yoga, de Patanjali Yoga et toutes les traditions Sutrayana et Mahayana, y compris même les traditions Vipassanna qui sont populaires dans certains pays, fondamentalement, essentiellement, ils vous enseignent tous ceci: Éthique, Relaxation, Concentration. C’est ça. Tout cela est bien. Vous pouvez découvrir Dhyana à un certain niveau de cela. Voilà pourquoi dans ces traditions ils utilisent les mots Dhyana, Jhana, Ch’an, Zen, Sampten. Ils ont tous les mêmes sons, parce qu’ils parlent de la même chose. Zen, Ch’an, Jhana sont tous des noms dans des langues différentes pour le même état de Conscience, qui est Dhyana. Voilà l’état de Méditation ou d’absorption.

Certaines traditions vont utiliser le mot absorption. Qu’est-ce que ça veut dire? De la même manière que nous devenons vraiment absorbés dans un film et que nous nous oublions? Non. Dans la vraie Dhyana vous devenez très absorbé, mais vous vous rappelez de vous-même.

Identification et absorption sont opposées. L’identification est l’aspect négatif de Dhyana. Dhyana est l’absorption consciente. C’est l’état de Conscience dans lequel nous devenons totalement absorbés, mais conscient de soi.

Il y a de nombreux types de Dhyana, et beaucoup de termes, de nombreuses structures, de nombreux enseignements qui expliquent Dhyana. La clé pour comprendre est ceci: c’est au-delà de la simple concentration. C’est un type d’expérience spirituelle, pas encore Samadhi, mais une absorption très profonde, un état de Conscience dans lequel nous sommes très conscients et très concentrés: percevant. C’est la clé.

Dans le Tantra, il y a beaucoup de Dhyânas qui sont décrites et discutées, et les adeptes du Tantra peuvent devenir très dévoués à travailler avec eux. Bien que ces états d’absorption existent, ils ne sont pas un but en eux-mêmes. Certaines personnes deviennent identifiés avec eux, tout comme d’autres deviennent identifiés avec la Projection Astrale ou d’autres types de pouvoirs.

Soyons clairs: Dhyana est juste une étape le long du chemin. C’est bon de l’atteindre. Il est préférable de le laisser derrière.

«Les Quatres Dhyanas qui, pour les kalpas passés sont sur le chemin inférieur; Ils ne peuvent jamais apporter quelqu’un à l’omnisciente bouddhatitude. Ce n’est qu’en cultivant la Bodhichitta et en contemplant le Vide (Absolu) que les karmas, les troubles, les entraves et les pensées habituelles peuvent être tués.» Milarepa, Guide des Instructions sur le Bardo

La plupart des écoles d’introduction parlent de Jhanas et des états de concentration, mais elles excluent la perception. Elles excluent l’imagerie. Elles excluent le son. Ils ne veulent pas visualiser, ils ne veulent rien voir. De cette façon, ils réduisent leurs propres bras et jambes. Ils n’ont pas reçu le troisième niveau de formation: Le Tantra. Pour vraiment expérimenter et établir Dhyana, vous devez avoir le deuxième aspect de la concentration, non seulement Shamata, concentration, que Samael appelé volonté. Vous avez également besoin d’imagination, qui est représentée dans la deuxième carte, la Prêtresse.

Imagination: Visualisation

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La Grande Prêtresse est féminine, réceptive. Vous voyez les deux polarités? Projective Masculine, réceptive féminine. L’homme est debout attentif, la femme est assise recevant. Ce sont les deux ailes de la Méditation. Dans le Bouddhisme Tantrique, ils sont appelés Shamata et Vipashyana. Dans le Bouddhisme Mahayana, ils ont des termes différents pour décrire la même chose. Dans le Sutrayana ils n’utilisent pas l’imagination. Dans le Gnosticisme nous parlons de cela tout simplement comme volonté et imagination.

En termes simples, une fois que vous avez appris à vous concentrer pour se détendre et avoir ces préliminaires établis pour que vous atteigniez Pratyahara et Dharana et que vous avez une bonne concentration, alors vous devez commencer à utiliser l’imagination. Visualisation. Tel est le grand enseignement qui vient à travers le Tantra. Tout le monde pense que le Tantra est la sexualité. Cela fait partie du Tantra. Mais la vraie différence dans le Tantra, le troisième niveau de l’enseignement, par rapport aux autres écoles, est qu’il embrasse pleinement et enseigne la visualisation. Dans le Tantra, la visualisation est le noyau de la Méditation pratique. C’est ce qui prend le focus des étapes préliminaires et actualise et unit ces deux aspects en un seul. Shamata et Vipashyana deviennent un. Lorsque cette union entre les deux aspects est équilibrée, Samadhi est le résultat.

«La clé du pouvoir se trouve dans l’union vibrante harmonieuse de l’imagination [vipashyana] et de la volonté [shamatha].» – Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale

«Il est très difficile de trouver un homme qui peut fusionner à la fois Dhyana [concentration] et Perspicacité [vipashyana, imagination]. Il est très difficile de trouver un homme qui sait comment travailler sur le point vital du mental.» – Le Voyage de Milarepa, Rechungpa à Weu

En termes pratiques, ce que cela signifie pour nous est que quand nous devenons des méditants, lorsque vous établissez les préliminaires, vous êtes assis dans la Méditation et que vous avez une bonne concentration, dès que vous commencez à visualiser, vous pouvez entrer en Samadhi facilement à volonté, à tout moment. Un grand maître peut le faire même si son corps physique est actif, tout en ouvrant son sens de visualisation. Et c’est un sens. En nous, il est faible. En nous, notre pouvoir de visualisation est peu actif, pas développé, mais elle a une capacité infinie à se développer. Voilà pourquoi dans cette tradition nous enseignons la visualisation.

Pour développer la visualisation, l’imagination, le premier et le plus important exercice que nous enseignons est la Rétrospection. C’est une pratique de visualisation que nous faisons tous les jours. Il dispose également un élément psychologique important. Sa valeur est que non seulement qu’elle nous enseigne psychologiquement, elle nous apprend à utiliser la visualisation.

Maintenant, vous pouvez vous demander encore une fois, «comment est-ce que je sens ce que j’imagine?» Si je vous dis d’imaginer un camion de pompiers, vous pouvez le visualiser même avec vos yeux ouverts, n’est-ce pas? Tout le monde peut «voir» une image d’un camion de pompiers. Ce pouvoir est le pouvoir de la visualisation. Ce n’est pas avec vos yeux physiques. Rappelez-vous cela lorsque vous vous asseyez pour méditer. Beaucoup de gens quand ils s’assoient pour méditer, ils ferment les yeux et essayent de «voir» avec leurs yeux physiques. Vous allez perdre des années à essayer de visualiser comme cella. Ce n’est pas avec vos yeux physiques que vous visualisez. Vos yeux visuels devraient être totalement détendus.

Un bon exercice lorsque vous commencez la Méditation, même avec les yeux ouverts, c’est de commencer à faire des visualisations simples. Commencez à vous souvenir des choses simples. Visualisez une banane. Visualisez votre maison, visualisez votre autel. Visualisez votre mère. Juste pour que vous obtenez ce sentiment de «voilà comment je visualise, c’est ici, ce n’est pas avec mes yeux physiques.» Quand vous commencez à faire cela, alors fermez vos yeux et commencez votre rétrospection. Vous irez beaucoup plus vite dans la compréhension de la façon de faire cette pratique. Beaucoup plus rapide. La visualisation est très importante.

Voici à quoi nous devons arriver. Normalement, lorsque nous fermons les yeux et que les images commencent à apparaître, nous nous identifions immédiatement, n’est-ce pas? Nous le faisons tous les soirs quand nous nous couchons pour aller dormir. Nous nous couchons, nous commençons à nous souvenir du travail, nous commençons à penser à demain. Nous commençons à imaginer le petit déjeuner, et nous commencons immédiatement à rêver. Pas rêver consciemment, mais s’identifier aux images. Nous sommes aspirés dans le sommeil mécaniquement, inconsciemment. La même chose arrive quand nous commençons à méditer. Toute personne qui tente d’apprendre la Méditation a connu quand ils sont assis, détendus, dès que les images commencent à venir, ils sont distraits, et ils commencent à rêver et ils perdent conscience d’eux-mêmes. C’est le point d’accès où nous devons commencer à nous former nous-mêmes pour être conscient de ces images. C’est la valeur de la rétrospection. Elle nous forme à être conscients des images qui apparaissent. Il faut de la patience et beaucoup de relaxation, et beaucoup d’attention pour développer la compétence.

Ce qui va se passer est que vous devenez plus conscient et la capacité de se rappeler que vous êtes en train de méditer sera plus forte, et vous devenez capable d’être conscient de vous-même quand vous vous endormez. Lorsque ces images apparaissent, vous ne réagissez pas avec surprise ou en étant identifié. Vous commencez à maintenir l’observation d’elles et à maintenir la conscience.

La capacité de le faire est développée au cours de la journée à travers votre auto-observation, à travers votre respect de votre mental pendant la journée. Si vous éprouvez des difficultés à développer cette capacité dans la Méditation, ou lorsque vous faites votre Yoga du Rêve, faites le plus pendant la journée. Observez les images qui viennent dans votre mental. Regardez ces images. Soyez conscient de ces images et des sons que vous entendez dans votre mental. Personne ici n’a jamais eu une chanson jouée encore et encore et encore dans sa tête et que vous ne pouvez pas la sortir? Savez-vous comment elle est arrivée là? Parce que vous étiez endormi. Quelqu’un a-t-il des scènes d’un film ou une émission de télévision qui continuent de venir dans son mental; savez-vous comment c’est arrivé là? Parce que votre mental était endormi quand vous l’observiez. Votre mental a été programmé avec cette information. Vous étiez inconscient.

Devenez conscient de tout ce que vous voyez à l’extérieur. Devenez conscient de tout ce que vous voyez à l’intérieur. Grâce à cette formation, la porte du Samadhi se pénètre facilement. Ce seuil est Dhyana, absorption.

Correctement défini, Dhyana signifie la capacité de percevoir des images sans distraction, pour être absorbé et pleinement attentif de ce que vous voyez. Ne pas être identifié, ou ne pas être choqué hors de lui par la peur. Être juste là, en train de regarder. C’est Dhyana.

Sampten, la version Tibétaine du mot Dhyana, signifie «être établie.» C’est le cinquième des six pāramitās. Le sixième pāramitā est Prajna, qui est la connaissance ultime. Dhyana est le fondement où nous devenons établis pour atteindre Prajna, la connaissance ultime. Cela signifie que dans votre Méditation pratique vous avez besoin de la capacité de s’assoir, d’avoir votre visualisation ouverte où vous voyez des images, et vous êtes capable de rester là et regarder. Voilà comment nous arrivons à la compréhension, la sagesse, Prajna, connaissance.

Encore une fois, cela est impossible si nous sommes toujours identifiés. Nous devons briser notre identification, devenir sans cesse conscient de nous-mêmes pour l’expérimenter. Voilà ce que cette image montre.

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Ce yogi que nous avons examiné dans chaque classe a tous les préliminaires établis. Il a une posture très détendue. Il a controlé l’énergie, il utilise les mantras pour se concentrer, il a le Prana coulant à travers sa glande pinéale dans sa tête qui coule vers le haut et illuminant son mantra, et de cela émerge son énergie à partir des éthers. Ces éthers liés au Corps Vital lui fournissent la fenêtre de clairvoyance. Voilà comment il est capable de voir ce temple. Il est assis tranquillement en train d’observer. Cette image est un état de Dhyana.

Pour comprendre cela, nous devons connaître les cinq types d’imagination.

Clairvoyance

L’imagination est un mot Français commun pour un mot fantaisiste appelé «clairvoyance». Clairvoyance est un terme trompeur inventé par quelques occultistes il y a plusieurs siècles et depuis lors, il a été utilisé pour tromper les gens.

Nous avons tous la clairvoyance. En d’autres termes, nous avons tous l’imagination. Mais, il y a beaucoup de degrés de l’imagination. En général, il y a l’imagination positive, qui est liée à la Conscience libérée du conditionnement, et puis il y a l’imagination négative, qui est liée à la Conscience conditionnée.

Pour expliquer cela avec plus de précision, nous décrivons cinq types fondamentaux de l’imagination.

1. Clairvoyance Consciente: percevoir un phénomène quelconque (que ce soit un phénomène interne lié à la psyché et au mondes internes ou un phénomène externe lié aux circonstances du monde physique et à la nature) à travers l’intelligence de la Monade qui est l’essence ou la Conscience. La Clairvoyance Consciente est vécue quand on est capable de percevoir un phénomène physique ou psychologique tel qu’il est réellement, dans toutes ses causes et ses multiples dimensions.

2. Clairvoyance Supraconsciente: C’est le niveau de la Conscience Logoïque. Ceci est seulement pour les Vénérables Maîtres qui ont terminé le Grand Œuvre. Ce niveau de Conscience est Turiya, pour ces maîtres qui n’ont pas l’ego, qui sont ressuscités, et pour ceux qui ne rêvent jamais.

3. Clairvoyance Subconsciente: Ceci est lié à la perception des egos qui sont liés aux souvenirs de l’expérience passée. Ces egos sont les egos les plus superficiels dont la tendance inhérente a été définie lors de la formation de la personnalité (de la naissance à sept ans). Ces egos peuvent être créés à tout moment dans nos vies, mais la tendance est liée à la fausse personnalité et PCPF. Un exemple d’un ego subconscient est celui qui évite le brocoli pendant toute leur vie parce qu’ils se souviennent du dégoût qu’ils avaient quand ils ont été forcés de manger cela par leurs parents. Rappelez-vous que la clairvoyance subconsciente est la façon dont l’ego perçoit cette expérience particulière; comme dans l’exemple, c’était la façon dont l’ego perçoit l’impression de brocoli et cet exemple.

4. Clairvoyance Inconsciente: C’est le type de perception qui se développe à travers la frustration des désirs. L’orgeuilleux parle constamment de lui-même et la façon dont il est grand parce que si frustré que personne d’autre ne parle de lui; c’est une habitude inconsciente. La luxure devient frustré parce qu’elle n’était jamais capable de satisfaire son désir sexuel de forniquer avec une star de cinéma particulière, etc. Ce désir devient frustré et dans le plan astral projette ses désirs frustrés sous la forme de rêves sexuels avec l’image / impression de la star du film.

5. Clairvoyance Infraconsciente: Les aspects les plus profonds de notre ego, liés aux sphères de Lilith dans le Klipoth. Rappelez-vous que tout dans l’univers a son antithèse. L’antithèse de l’ange de l’amour, Anael, est Lilith, le démon de la fornication, de la magie noire et de l’homosexualité. Cette région est généralement connue durant des cauchemars. Une minorité de gens apportent ces egos à la surface, incorporant ces éléments dans l’action et avec la personnalité. Malheureusement, cette humanité a de plus en plus de gens qui apportent les éléments de la magie noire, de l’homosexualité et de la brutalité à la surface de leur univers psychologique.

Les grands maîtres – comme Bouddha, Krishna, Jésus, Padmasambhava, Samaël Aun Weor – en travaillant sur eux-mêmes ont établi l’imagination supraconsciente. C’est la capacité à percevoir plusieurs dimensions simultanément sans aucun filtre. En d’autres termes, ils voient la réalité. Seuls des êtres très élevés atteignent ce degré d’imagination ou de clairvoyance.

Quand nous disons imagination, en Français quand on pense qu’il y a quelque chose qui est composé ou faux: ce n’est pas. Toute image qui est produite dans votre mental est un reflet de quelque chose. Votre mental est un miroir. Voilà tout ce qu’il est. Même si vous essayez d’inventer quelque chose de nouveau dans votre mental, vous ne pouvez pas, parce que tout ce que vous essayez de mettre en place ne peut refléter les choses que vous avez vu. Cela semble bizarre, mais testez-le. Tout ce que vous essayez d’imaginer est simplement un reflet de quelque chose que vous avez déjà vu. Vous pouvez combiner différentes parties ou mettre les choses ensemble d’une manière différente, mais vous ne pouvez pas inventer quelque chose de totalement nouveau parce que vous n’êtes pas Dieu. Seul Dieu peut le faire. Tout ce que nous voyons dans notre imagination est simplement une réflexion de ce que nous avons déjà vu, mais légèrement changé ou modifié avec une couleur différente, différent manteau de peinture, mais les mêmes entités. Voilà pourquoi, dans l’ésotérisme, il est dit:

«Aucun homme ne peut voir ce qu’il ne sait pas.»

Cela peut sembler contradictoire, mais c’est une grande vérité.

«Comment le mental peut-il reconnaître ce qu’il n’a jamais connu?» – Samael Aun Weor, La Révolution de la Dialectique

L’imagination est simplement une réflexion, un miroir. Elle n’est pas composée. Ce que nous voyons avec elle dépend de notre miroir. En nous, ce que nous voyons dans notre imagination est généralement le reflet de notre propre mental dégénéré. Habituellement, lorsque nous fermons les yeux et imaginons, nous ne voyons que des images liées à notre luxure, colère, orgueil et envie, et tous les autres déchets que nous portons. Il est très difficile pour nous de visualiser Dieu, de visualiser une divinité, ou de l’imaginer, parce que nous l’avons à peine vu. Ce que nous avons vu de celui-ci, nous avons corrompu, aussi. Nous avons tous ces images et ces idées de Dieu qui n’a rien à voir avec la vérité.

L’Imagination consciente est possédée seulement par ceux qui sont éveillés dans les mondes internes. Cela signifie que pour voir consciemment, pour voir des images sans l’obscurité, sans filtre, vous devez éveiller la Conscience dans les mondes internes dans les plans astral et mental. Ce n’est pas facile. Nous sommes très endormis.

J’ai rencontré beaucoup de Gnostiques qui pensent qu’ils ont l’imagination consciente. Ils montrent qu’ils pensent cela parce qu’ils pensent que tout ce qu’ils imaginent est réel et vrai. Ils pensent que leurs visions et leurs rêves reflètent toujours la vérité parfaite. Ils vont partout pour parler de leurs rêves, «J’ai rêvé ceci» ou «J’ai rêvé cela» comme si c’est réellement vrai, objectif, réel. Ils se trompent eux-même plus que quiconque.

Le maître Samael a dit très clairement:

«Tout vraie, positive vision doit être totalement supporté par des faits concrets du monde physique.» – Samaël Aun Weor, Notions Fondamentales d’Endocrinologie et de Criminologie

Si ce que vous voyez dans les rêves ou les visions ne sont pas supportés par les faits de ce qui se passe dans le monde physique, alors ne croyez pas en lui. Testez-le, parce que nous avons beaucoup d’ego et c’est à travers l’ego que nous voyons habituellement.

Voilà ce que sont les trois types d’imagination suivantes: inconsciente, subconsciente, infraconcsiente. Ce sont des images de ces niveaux de notre mental.

L’Inconscient sont toutes les images et les egos, les projections et entités dans notre mental que nous avons créé, tout en étant «endormi», qui est: sans Conscience.

Le Subconscients sont tous ceux qui sont «en dessous de notre connaissance.» Sub, sous notre Conscience. Nous n’avons aucune idée de ce qui est là. Ce sont des éléments psychologiques liés au Génotype (héritage karmique, tels que des facteurs génétiques ou familiaux), Phénotype (éducation, les influences familiales et les expériences, l’enfance), Paratype (circonstances de la vie). Ce sont des impressions submergées, des traumatismes, des souvenirs, des enregistrements d’événements qui croupissent dans le mental jusqu’à ce que la possibilité apparaît pour eux de surgir et d’influencer notre comportement.

L’Infraconscient est le plus profond. Si jamais vous aviez autrefois eu un cauchemar vous avez vu votre infraconscient. Les cauchemars sont des expériences dans le niveau infraconscient.

Nous avons besoin d’étudier d’instant en instant quelles images nous voyons continuellement dans le mental. Pas seulement dans la Méditation, mais tout au long de la journée. Quelles images nous créons, que projete t-on, qu’est-ce qu’on fantasme, qu’est-ce qu’on imagine?

Si vous pensez vous n’imaginez pas, vous feriez mieux de vous regarder de près. Être en vie c’est imaginer. Vous n’êtes tout simplement pas conscient de cela. La Conscience perçoit; c’est sa seule fonction: percevoir et transmettre de l’information. Nous utilisons constamment l’imagination toute la journée et toute la nuit. Nous l’utilisons constamment, mais nous le faisons inconsciemment. Sans prise de Conscience.

Beaucoup pensent que nous passons notre journée et faisons ce que nous devons faire et que nous n’imaginons pas les choses, que nous ne fantasmons pas… Vous vous trompez. Nos vies sont un flux continu d’énergie psychologiquement et ce flux est d’autant perceptible, mais vous devez regarder pour le voir. Vous ne l’avez pas vu parce que vous ne l’avez pas regardé. Si vous commencez à vous regarder vous-même, vous serez grandement dérangé.

Toute notre perception est modifiée selon notre volonté. Par exemple, si notre volonté est piégée dans la nécessité de plaire aux autres, alors tout ce que nous percevons sera interprété ou perçu conformément à cette volonté, indépendamment du fait que la perception est externe ou interne. Tout ce que nous vivons, nous allons l’interpréter en fonction de ce désir d’être accepté ou loué par d’autres. Cela signifie que lorsque quelqu’un dit quelque chose et que nous entendons ces mots, nous utilisons notre imagination pour comprendre ce que cela signifie. N’utilisons nous pas notre imagination pour comprendre, «il veut peut-être cela, ou peut-être il veut dire ceci… si je dis …?» C’est toute imagination.

Disons que nous sommes affamés et notre collègue dit: «Je trouve le meilleur endroit de buvette dans le monde entier, allons y pour le déjeuner.» Il est seulement 9h30 ou 10 heures du matin, donc nous commençons à imaginer, «Wow, cela doit être vraiment de bons buvettes.» Nous commençons la construction dans notre imagination de nombreux scénarios et des scènes sur la façon dont la buvette ressemble, comment elle sent, comment ils servent, ce qu’on y goûte. Nous pouvons le faire pendant des heures. Nous savons tous qu’une fois que vous allez dans ce restaurant, il ne correspond pas à ce que vous avez imaginé, jamais!

Voilà comment nous utilisons l’imagination tout le temps, en permanence, avec tout. Voilà pourquoi nous sommes pleinement identifiés, absorbé. C’est à l’opposé de Dhyana. Cela utilise l’imagination à travers l’ego.

Dhyana [absorption] est une porte vers la perception de la réalité. Dans cet état, la Conscience ne projètte pas ses désirs. Si nous voulons accéder à cet état de Conscience, nous devons cesser de projeter nos désirs maintenant, d’instant en instant. Nous devons apprendre à voir les choses pour ce qu’elles sont vraiment.

Donc: si vous voulez comprendre ce sujet, le seul moyen est pour vous de vous consacrer à la Méditation jusqu’à ce que vous accédez à l’état de Dhyana par vous-même. Ne pensez pas que ce soit une question de «temps, car il ne l’est pas: c’est seulement une question d’appliquer les étapes efficacement dans l’ici et maintenant.

«Quand vous vous asseyez en posture, pensez: «Je suis aussi ferme comme un rocher.» Donnez cette suggestion au mental une demi-douzaine de fois. Alors l’Asana deviendra bientôt stable. Vous devez devenir comme une statue vivante quand vous vous asseyez pour Dhyana. Alors seulement il y aura une réelle fixité dans votre Asana. En un an, par la pratique régulière, vous aurez du succès et serez capable de siéger pendant trois heures d’affilée. Commencez avec une demi-heure et augmentez progressivement la période. Quand vous vous asseyez dans l’Asana, gardez votre tête, le cou et le tronc dans une ligne droite. Tenez-vous à un Asana et rendez le assez stable et parfait par des tentatives répétées. Ne changez jamais l’Asana. Adhérez à un tenacement. Réalisez tous les avantages d’un Asana. Asana donne Dridhata (force). Mudra donne Sthirata (fixité). Pratyahara donne Dhairya (audace). Pranayama donne laghima (légèreté). Dhyana donne Pratyakshatva (perception) de soi et Samadhi donne Kaivalya (isolement) qui est en vérité la liberté ou la béatitude finale.» – Swami Sivananda

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Absorption

Le Fuel pour l’Expérience Spirituelle

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Fuel pour l’Expérience Spirituelle

Dans la tradition Gnostique nous sommes intéressés à comprendre quelque chose de plus profond sur la vie, non seulement avec le courant de l’existence quotidienne, mais pour pénétrer le voile et voir quelque chose de fondamental et vrai. En d’autres termes, l’étudiant Gnostique ne se repose pas sur la simple croyance, mais veut à la place voir et découvrir la vérité, connaître la vérité, la sentir, la goûter, la toucher, la vivre.

Pour que nous puissions comprendre ce que Gnose signifie, ce qu’elle est, par opposition à juste une théorie, une idée ou un mot que nous parlons, nous devons utiliser une forme très particulière d’énergie, une forme d’énergie que tous nous avons, mais que, malheureusement, nous n’avons jamais appris à utiliser, et donc elle va être ignorée, perdue, et dans le pire des cas, mal utilisé. Cette énergie est la même énergie que celle qui permet à tout d’exister; c’est la force même, la fontaine même d’où toute vie se nourrit. Cette énergie est à l’intérieur de nous à chaque niveau de ce que nous sommes en tant qu’être humain. L’étudiant Gnostique cherche comment:

  • Premièrement, reconnaître cette énergie; connaître cette énergie.
  • Deuxièmement, l’exploiter; apprendre comment l’utiliser
  • Troisièmement, la diriger par la volonté; l’utiliser pour le bénéfice de tous.

Ce sont trois phases essentielles à travers laquelle chaque aspirant spirituel de n’importe quelle tradition doit accomplir.

La première étape est de connaître cette énergie, la reconnaître, la voir, l’expérimenter, la goûter, la toucher et l’utiliser. Cette énergie est le fuel même de l’expérience spirituelle.

Fondations pour l’Avancement Spirituel

Tout ce qui existe est soumis à la cause et effet.

Pour arriver à une situation quelconque, à une expérience quelconque, les causes ont dû être produites pour que cette expérience puisse se présenter.

Pour que vous puissiez faire une promenade, il y a de nombreuses causes et conditions qui doivent être remplies: vous avez besoin d’un corps sain et un endroit pour marcher, vous devez savoir comment marcher, vous avez besoin de la liberté de marcher. De même, si nous voulons marcher spirituellement, nous devons apprendre, nous devons établir les causes et les conditions, et alors nous avons besoin de la liberté de le faire.

À cause du Karma, cause et effet, il y a beaucoup de facteurs impliqués dans l’acquisition de l’expérience spirituelle. Beaucoup de gens se joignent à des religions différentes ou des écoles – y compris la tradition Gnostique – et supposent à tort qu’une fois qu’ils ont entendu la théorie ou l’ont accepté, et ont commencé à y croire, qu’ils sont sur leur chemin vers Dieu ou la Libération. C’est une vue erronée. Apprendre au sujet de l’énergie, apprendre au sujet des paramètres de croissance spirituelle – les causes et les conditions – n’est pas égale à avoir l’expérience de cette énergie. Vous devez aller à l’étape suivante, qui consiste à utiliser les enseignements, à les appliquer, à actualiser ces enseignements dans votre vie. Cela est vrai que vous vous appelez un Gnostique, un Chrétien ou un Bouddhiste.

Il ne suffit pas de croire simplement. La croyance ne crée rien. Ce qui crée est l’action. Telle est la racine du mot Karma. Karma signifie cause et effet, mais la racine du mot est Karman qui est du Sanskrit et signifie «agir». Karma est la loi d’action et conséquence, que nous nous appelons un Gnostique ou un Chrétien ou Bouddhiste ou un Juif ou Musulman.

Il y a un intérêt commun, une intention commune, partagée entre toutes les religions, c’est l’aspiration à connaître la vérité. C’est l’urgence dans le cœur, un sens dans le cœur que ce que nous voyons dans notre vie quotidienne n’est pas la totalité de la vie. A vrai dire, si ce que nous voyons dans notre vie quotidienne était la totalité de la vie, la vie ne serait pas digne d’être vécue.

Cela révèle le deuxième élément commun entre tous les gens religieux – Je veux dire ceux qui ne croient pas seulement, mais ceux qui la pratique – et c’est un sense de renoncement, un goût, une compréhension et une assimilation que ce que nous voyons couramment ici dans ce monde terrestre est vraiment stérile et inutile, et que le but réel de la vie, est de pénétrer ce voile, de voir au-delà de cette illusion physique et de découvrir la vérité. Ce point de vue marque l’âme.

Le vrai pratiquant de la Gnose ou de n’importe quelle religion est celui qui a réalisé et sait dans leur cœur qu’ils sont fatigués de la souffrance. Ils veulent mettre fin à la souffrance. La plupart d’entre nous ont tendance à l’oublier parce que nous sommes pris dans un débat religieux ou politique, la poursuite de l’argent ou des biens, et toutes les différentes distractions qui émergent dans la vie. Mais dans le cœur, dans le cœur de la personne spirituellement inspirée se trouve un sentiment que cette vie physique n’est pas tout ce qu’il y a dans la vie, et qu’il y a quelque chose de plus.

Nous les Gnostiques sommes fatigués de la souffrance. Nous voulons connaître comment changer. La seule réponse à la souffrance ne peut être trouvée dans des circonstances externes. Le baume ou de le médicament pour les souffrances ne peuvent pas être trouvés dans un emploi, un(e) conjoint(e), un mariage, des enfants, il ne peut pas être trouvé dans le déplacement vers une autre ville ou pays, ou dans une nouvelle garde-robe ou coiffure. La solution se trouve dans votre Conscience, dans votre âme. C’est la raison pour laquelle le Bouddha Shakyamuni nous a donné son beau premier enseignement: les quatre nobles vérités.

    C’est à travers la compréhension, en se rendant compte de quatre chose, que Moi, Disciples, aussi bien que vous, avons errer si longtemps à travers cette ronde des renaissances. Et quels sont ces quatre choses? Elles sont la noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l’origine de la souffrance, la noble vérité de l’extinction de la souffrance, la noble vérité de la voie qui mène à l’extinction de la souffrance. – Bouddha Shakyamuni

Les nobles vérités indiquent en substance que l’on souffre, et que la souffrance est causée par le désir. Si l’on élimine les désirent, la souffrance cesse. De plus, il y a un chemin pour y parvenir. Ce chemin a beaucoup de noms. En Orient, ils l’appellent Dharma. En Occident, ils l’appellent par de nombreux noms différents, mais celui que nous utilisons est la Gnose, qui est aussi un nom utilisé en Orient en Sanskrit, Jnana, ce qui signifie Gnose.

Cette science a un but, qui est de nous donner l’expérience pratique qui nous montre comment mettre fin à la souffrance. La fin de la souffrance est accompli en mettant fin au désir. Le désir est la cause de la souffrance. Le désir a de nombreuses formes; cen’est pas seulement le concept de désir. Si vous voyez comment est compliqué la vie, la complexité de votre mental, qui est la complexité du désir lui-même. Toutes les souffrances dans tous les mondes sont causées par le désir; c’est ce qu’est la complexité de désir. Si vous pouvez concevoir dans votre mental tous les mondes et toutes les créatures de la souffrance, c’est la complexité du désir. Donc, ce problème n’est pas simple à démêler, mais il peut être fait en vous-même. Une fois que vous pouvez le faire en vous-même, vous pouvez aider les autres, et cela est le fondement essentiel de cet enseignement.

Je souligne cela parce que sans une solide compréhension de ces facteurs – Karma et souffrance – il est très facile de se confondre, de se laisser distraire, et d’être soutirée dans des directions différentes dans votre vie spirituelle. Voilà pourquoi, dans les religions traditionnelles ces facteurs sont le fondement même que chaque étudiant doit travailler pendant une longue période avant leur introduction aux concepts plus élevés, les pratiques plus élevés. En tout état de l’enseignement de niveau fondamental, l’accent est mis sur le Karma, qui est cause et effet, qui en pratique signifie éthique.

Le fondement de toute religion est l’éthique: savoir comment se comporter. Nous devons apprendre quelles actions apportent de bons résultats et quelles actions donnent des résultats néfastes. Nous ne savons pas, parce que nous sommes encore en train de créer la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres. Pour avancer spirituellement, vous devez très bien connaître les conséquences de l’action, parce que tant que vous persistez dans des actions qui produisent des dommages, vous ne pouvez pas réussir dans toute pratique ultérieure; c’est impossible.

Quelqu’un qui n’a pas cette formation de base continuera de générer trop d’énergie négative pour eux-mêmes et pour les autres. Ainsi, les efforts des pratiques plus élevés ne porteront aucuns fruits bénéfiques. De plus, vous devez comprendre que vos actions créent de la souffrance, non seulement pour vous-même, mais pour les autres aussi.

Bodhichitta

Quand quelqu’un comprend vraiment ces deux concepts interconnectés causes et effets de la souffrance, quelque chose change en eux. Compréhension signifie connaissance consciente, pas seulement un concept ou une croyance. Quelqu’un qui est conscient de ces faits devient une personne différente, car ils commencent à devenir très sérieux dans leur vie quotidienne d’instant en instant: la façon dont ils interagissent avec d’autres personnes, comment ils se comportent, comment ils utilisent leur discours, la façon dont ils utilisent leur corps, comment ils utilisent leur mental. Ce type de personne commence à rayonner une nouvelle force, une nouvelle énergie, qui en Orient est appelée Bodhichitta, et qui, en Occident, nous appelons la compassion, l’amour. Mais, ce n’est pas tout simplement l’amour terrestre. Bodhitchitta est une sorte de sagesse-amour qui est bien au-delà tout ce que nous pouvons imaginer en relation avec nos concepts d’amour. Bodhitchitta est un amour conscient, le genre d’amour qu’a un maître, un ange; c’est l’amour qu’un ange exprime.

Bodhichitta est amour conscient qui se montre dans l’action de la personne. La personne qui a la Bodhichitta fait toujours de leur mieux pour ne pas causer du tort aux autres. La Bodhitchitta est un changement du mental. Quelqu’un qui a la Bodhichitta a un mental qui est différent du reste d’entre nous. Bodhichitta en Sanskrit est बोधिचित्त et peut être traduit par «Mental Sagesse.»

Une fois qu’une personne montre des signes que la Bodhichitta est vraiment en train d’émerger dans leur flux mental et dans leurs actions, ils peuvent recevoir des enseignements supérieurs qui montrent comment prendre les plus profondes énergies fondamentales en nous et de les utiliser pour le bénéfice des autres. Ce sont des techniques très puissantes et dangereuses, et c’est la raison pour laquelle, traditionnellement, ces techniques ne sont enseignées que lorsque quelqu’un a déjà établi ces facteurs consciemment en eux-mêmes. Encore une fois, consciemment signifie qu’ils comprennent non seulement intellectuellement, mais dans leur corps, dans leur cœur, dans leur mental, dans leurs actions. Ils savent quand ils font quelque chose qu’il y aura un effet. Ils le savent. Pour une telle personne, ce n’est pas seulement un concept; ce n’est pas quelque chose que l’on oublie, comme «Oh oui, je me souviens avoir cause et effet.» Une telle personne qui sait cela; c’est dans leurs atomes. De plus, ils savent que chaque action néfaste qu’ils effectuent cause de la souffrance si cette action, si c’est une action égoïste, si elle est modifiée par le désir, elle causera des souffrances, même si cette souffrance n’est pas visible immédiatement après l’action. Ils vivent également avec une urgence pour servir les autres, pour les aider à réduire leur souffrance. Ceci est Bodhichitta. Une telle personne est en mesure de prendre des enseignements supérieurs et utiliser l’énergie d’une manière nouvelle, parce qu’ils sont formés mentalement à utiliser l’énergie d’une manière qui ne causera pas des dommages. Voilà pourquoi depuis des siècles les enseignements les plus élevés de toute religion ont toujours été protégés, ont toujours été gardé secret.

L’humanité ne sait pas ce qui est au cœur ésotérique de toute religion. Tout le monde pense qu’ils savent; vous pouvez acheter un millier de livres sur «les enseignements secrets ésotériques», mais ils sont la plupart du temps des mensonges. L’humanité ne connaît pas les enseignements secrets, parce que qu’ils n’ont jamais été enseigné à l’humanité. Les véritables enseignements secrets n’ont jamais été donnés dans le monde physique. Ce que nous appelons «enseignements secrets» sont des mensonges ou tout simplement le jardin d’enfants pour les vrais enseignements. Même les enseignements de Samaël Aun Weor, qui sont une partie des enseignements secrets qui ont été rendues publiques pour notre bénéfice – sont tout simplement l’antichambre aux vrais enseignements secrets.

Ce n’est pas quelque chose que nous devrions blâmer à l’humanité, ou condamner les gens, ou regarder vers le bas sur les gens. Nous ne devrions pas être en colère contre ceux qui ont protégé la connaissance. L’humanité n’a pas été préparée. L’humanité n’a pas mûri. Pendant des siècles et des siècles, l’humanité a été maintenue dans l’antichambre, dans le foyer du temple, et n’a pas été apporté aux mystères, parce que l’humanité est immature. La preuve est partout. Cette humanité aime la guerre. Voilà pourquoi nous avons eu un état continuel de guerre pendant des décennies sur cette planète. Voyez si vous pouvez trouver une année sans guerre; vous ne pouvez pas! Voilà pourquoi cette humanité a été préservée du cœur des mystères. Voilà pourquoi, lorsque vous entendez les gens qui disent ceci et cela sur «les enseignements secrets» et prétendant être «ceci et cela», vous devez simplement les ignorer. Mettez vos pieds sur le sol et soyez pratique: regardez les faits. Regardez la réalité. Nous sommes gouvernés par le désir. Nous ne sommes pas mûrs.

Oui, les enseignements secrets ont commencé à être dévoilé, mais pas en totalité. Seuls quelques clés ont été données. On nous a donné des clés qui permettent à l’étudiant d’ouvrir la porte aux vrais enseignements, mais les enseignements complets ne sont pas dans le monde physique n’importe où, dans une école, sous un nom quelconque. Les véritables enseignements ne sont pas dans le monde physique, pas dans le Mouvement Gnostique, pas dans les Mouvements Tibétains, pas parmi les Chrétiens, ni un autre groupe Bouddhiste, ni un groupe n’importe où. Les vrais enseignements sont dans les mondes internes. Pour accéder à ces enseignements, vous devez éveiller votre Conscience et aller à ces endroits. Puis, ayant prouvé ce niveau de maturité, ils vous y enseigner, parce que vous avez démontré que vous êtes sérieux et que vous pouvez contrôler votre mental, et que vous pouvez contrôler votre énergie; c’est le facteur clé.

Où Commencer

Donc, pour gagner cela, nous travaillons ici dans le monde physique pour établir ces fondations:

  • Compréhension de la cause et effet
  • Compréhension de la souffrance
  • Apprendre à développer la Bodhitchitta, la compassion consciente, l’amour conscient, ce qui équivaut à se sacrifier pour les autres.

Bodhitchitta est un mental entièrement nouvel. La Bodhitchitta est le Mental Christ. C’est le genre de mental qui est seulement concerné par le bien-être des autres Êtres. C’est le mental qui peut utiliser les enseignements supérieurs. Si nous n’avons pas la Bodhichitta, les enseignements supérieurs sont complètement inutiles pour nous. En fait, ils peuvent être dangereux. Voilà pourquoi ils sont retenus loin de nous. Vous comprendrez probablement un peu plus à ce sujet au fur et à mesure que nous passons cette conférence.

Comme je l’ai mentionné, notre objectif ou intérêt est d’avoir une expérience spirituellement, de voir la vérité, de savoir quelque chose sur ce qui se passe sur les autres niveaux de l’existence, non seulement ce monde physique, mais de savoir: d’où sommes-nous vraiment venus? Qu’est-ce que Dieu? Qu’est-ce que les rêves signifient vraiment? Ces types de questions ne peuvent être résolus par nos sens physiques, ou par le biais d’un livre; ils ne peuvent pas être répondus par n’importe quel type de croyance. Ils ne peuvent seulement être résolues par l’expérience personnelle: grâce à la Conscience, éveillée et utilisée.

Pour ce faire, nous devons commencer par utiliser notre corps physique. Ceci est notre véhicule, notre vaisseau. Le corps physique est symbolisé sur l’Arbre de Vie de la Kabbale en tant que la sephirah Malkuth, qui est la sphère la plus basse. Malkuth se rapporte au monde physique et au corps physique. Malkhut est la troisième dimension. Alors, prenez un moment et prenez Conscience de votre corps physique.

Ce navire, ce véhicule que nous prenons tous pour acquis, est le véhicule que vous avez besoin afin d’avoir une expérience spirituelle.

Je sais que nous aimons penser que l’expérience spirituelle n’a rien à voir avec le corps, mais cela est faux. Nous avons besoin de ce corps. Nous en avons besoin pour être en bonne santé et fort. Nous avons besoin d’être très détendu et en équilibre, parce que ce corps est le navire qui reçoit et transforme toutes les forces nécessaires à la Conscience pour faire son travail.

Le Joyau dans les Eaux

Nous avons besoin de ce corps, mais nous avons besoin de savoir comment l’utiliser. Le but ultime de la Gnose – le cœur de toute religion – est de réaliser pleinement les capacités de notre Conscience, de nous développer pleinement en tant qu’être humain, de devenir un véritable être humain. Cette possibilité ultime, nous l’avons vu exprimé dans tous les plus grands maîtres de toute les religions – Jésus, Bouddha, Krishna – ces grands maîtres ont affiché un amour et une intelligence inimaginable. Ce potentiel ultime est symbolisé dans cette image, dans les mains de Lhu.

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L’Être qui est représenté ici émergeant des eaux est appelé en Tibétain Lhu གླུ. En Sanskrit, le mot est Naga नाग. Naga signifie serpent. Lhu ou Naga est un type d’être qui n’est pas humain, et qui n’apparaît pas en général dans le monde physique, bien qu’ils puissent. Ce sont des esprits élémentaux, intelligences primordiales de la nature qui protègent une grande quantité de connaissances et d’énergie. Tout chaman travaille avec lhu, les forces de la nature.

Chaque corps de l’eau a un lhu. Une rivière a lhu, un lac, un arbre, un rocher, une montagne. Ce sont toutes les forces élémentales de la nature, mais maintenant rappelez-vous de votre corps. Vous êtes assis dans un corps qui est composé de tous les éléments de la nature. Chaque jour, vous prenez en plus des éléments de la nature. Vous prenez dans les énergies et les composants de lhu, et ils deviennent votre corps. Mais, nous le faisons inconsciemment, sans aucune Conscience du tout de ce que sont ces éléments, ce que nous faisons avec eux, et ce qu’ils deviennent.

Nous avons tendance à manger des ordures. Nous avons tendance à boire des ordures. Nous avons tendance à respirer dans des ordures. Mais, nous sommes ce que nous mangeons! Voilà pourquoi nos corps sont malades. Voilà pourquoi nos mentales sont malades. Nous mangeons des ordures, pas seulement par notre bouche, mais à travers nos yeux. Vous voyez, nous ne prenons pas seulement de la nourriture pour transformer l’énergie, et pas seulement l’air, mais les impressions à travers nos yeux, à travers nos oreilles. Les Impressions sont de la nourriture. N’avez-vous pas remarqué que vous avez faim des images? Que vous avez faim de votre émission de télévision favorite, livre, magazine, ou musique? Vous avez faim d’eux parce que vous avez besoin d’impressions. Ces impressions sont de la nourriture. Ce sont des impressions à transformer en énergie, mais malheureusement, les impressions que nous prenons sont généralement des ordures.

Ce lhu représente une intelligence primordiale de la nature, qui a une importance en relation avec la nature autour de nous et aussi en nous. Il tient dans sa main un Norbu. Norbu (ནོརྦུ;) est un mot Tibétain qui signifie Joyau. Ce joyau dans sa main est enflammé. C’est un norbu très particulier. Il représente le potentiel ultime d’un être humain. Il représente ce que nous pouvons devenir. L’équivalent Sanskrit est Vajrasattva, ce qui signifie «Âme diamant», une âme parfaite. Un diamant est ce que nous considérons la pierre précieuse parfaite; pourquoi est-il parfait? Parce qu’il reflète la lumière. Voilà ce que l’âme parfaite fait: elle reçoit toute la lumière de l’univers et la reflète pour créer la beauté, pas pour créer de la guerre, de la violence, de la luxure, de l’orgueil, mais pour créer de la beauté, la beauté du divin. C’est une Vajrasattva, une âme parfaite; c’est notre potentiel ultime.

Ce lhu montre cela dans les mains de la nature est le secret, mais notez que le lhu s’élève hors de l’eau. Ceci est l’aspect caché de cet enseignement. C’est dans l’eau que le potentiel secret est caché, non pas physique, mais l’eau spirituelle, l’eau éthérique, l’eau psychologique. L’eau ici est un symbole. L’eau est un symbole dans chaque religion, un symbole très important.

Si vous vous souvenez, au début du livre de la Genèse, l’une des premières choses qui se passe est que les eaux sont divisées. Ces eaux sont appelées Mayim (מים) en Hébreu, qui est écrit avec deux Mem: le Mem ouvert מ au début, puis un Iod י, et un Mem fermé ם à la fin. Alors Mayim montre deux eaux, un Mem d’en-haut qui est des eaux dans le ciel, puis un Iod au milieu, et un Mem d’en-bas, qui sont les eaux d’en-bas. Cela a une importance énorme à plusieurs niveaux, mais le niveau le plus important pour notre discussion d’aujourd’hui est de savoir comment cela vaut pour nous. Ces eaux sont à l’intérieur de nous dans des niveaux, mais nous avons besoin de savoir comment et ce que cela signifie.

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Cette image montre un yogi dans la Méditation. Au niveau de sa tête, nous voyons les eaux coulant du ciel. Ce sont les eaux d’en-haut, des mondes supérieurs au niveau de sa tête.

Ces eaux sont שמים Shamayim. Le mot Hébreu Shamayim signifie «les eaux ardentes», mais c’est généralement traduit par Ciel. Shamayim est Mayim et la lettre ש Shin. La lettre Shin signifie feu, le feu est dans les eaux.

Ce yogi travaille dans la Méditation, qui est une pratique pour travailler avec le mental, et cette image montre que le mental est intimement lié aux eaux. En d’autres termes, quand nous écrivons le mot Mayim verticalement et que nous le plaçons sur notre corps, le premier Mem est dans notre tête, et saviez-vous que votre cerveau flotte dans l’eau? Ce sont les eaux de notre propre paradis personnel, les eaux d’en-haut, mais ces eaux dans notre moelle épinière et dans le cerveau ne se contentent pas de siéger en un seul endroit, les eaux que le cerveau dépose dans les fluides de la colonne vertébrale et les fluides vont tout le chemin vers le bas de la colonne vertébrale; ces eaux passent par notre système nerveux. Ces eaux sont très importantes.

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Ce méditant travaille avec les principaux aspects ou étapes de la pratique de la Méditation mais surtout la Méditation comme enseigné dans les écoles de niveau supérieur. Clarifions ceci: cette conférence suppose que vous avez déjà compris les aspects de niveau fondamental. Autrement dit, lorsque vous écoutez ce que je vous explique dans cette conférence, cela ne se rapportent pas à des enseignements de niveau fondamental, ce que nous pourrions appeler des pratiques de Shravakayana, Hinayana ou Theravada Vipassana. Dans cette conférence, nous ne discutons pas de simples pratiques de concentration. Quand je parle de Méditation dans cette conférence je parle de la Méditation au niveau de Tantra, le troisième niveau de l’enseignement. Cela signifie que la personne qui travaille avec la Méditation à ce niveau travaille avec ces quatre aspects essentiels.

  • Relaxation
  • Prière
  • Concentration
  • Visualisation

Le plus important, commencé par la relaxation. Le véritable étudiant de la Méditation commence par se détendre, pas seulement physiquement, mais mentalement et émotionnellement. Sans relaxation, toute pratique de Méditation est inutile.

Deuxièmement, ils apprennent à utiliser la prière, qui ouvre le cœur. Sans la prière, sans cœur ouvert, la pratique de la Méditation sera un échec.

Troisièmement, ils travaillent avec la concentration, se concentrer sur une seule chose. Sans concentration, avec le mental distrait, la Méditation échouera.

La quatrième composante est la visualisation, dans laquelle la personne utilise les pouvoirs de l’imagination pour voir.

Lorsque ces quatre éléments sont actifs, la Méditation est possible.

C’est ce que nous avons étudié lors de notre récente retraite. Nous commençons toujours par se détendre et vraiment, nous devrions nous détendre continuellement tout le temps, d’être continuellement en préparation de la Méditation. Nous ne devrions jamais être tendues. La tension est du désir frustré. Si jamais vous trouvez la tension en vous-même, c’est parce que vous êtes frustré. Cette frustration est un désir frustré; cela pourrait être de la colère, de la peur, de la luxure, de l’orgueil, etc. Si vous êtes tendu, vous ne pouvez pas méditer.

Nous commençons toujours par la relaxation. Le yogi dans cette image est très détendu. Je sais que cette posture ne serait probablement pas très relaxante pour chacun de nous, mais il est habitué-bien sûr, il a été peint sur le mur pendant une longue période, de sorte qu’il a eu beaucoup de temps pour s’y habituer.

Le symbole dans son cœur représente sa prière. Ce symbole est la lettre Tibétaine A ཨ. Au cours des dernières conférences sur les Runes, vous avez entendu au sujet du mantra A. Cela est extrêmement important; rappelez-vous que c’est le premier son qu’un bébé fait quand il sort de l’utérus, Aaaaaaa. C’est cette première apparition de l’haleine.

Dans cette image, Aaah ཨ est dans le cœur, et en-dessous se trouve un lotus qui est la fleur du cœur. Cette image montre que notre prière doit être sincère, et pas seulement une prière dans le mental, comme «Oh, mon Dieu, donnez-moi s’il vous plaît cette voiture,» ou «Oh, mon Dieu, je suis désolé j’ai fait du mal aujourd’hui, je vais faire mieux, s’il vous plaît pardonnez-moi.» La prière réelle n’est pas intellectuelle, c’est émotionnelle. La prière devrait émerger dans le cœur. La prière quand elle est efficace et sincère ouvre le cœur.

Ceci est si important, alors permettez-moi de le répéter: détendez le corps, le mental et le cœur de sorte que lorsque nous prions le cœur s’ouvre. Nous pourrions être détendus physiquement, mais nous pouvons être très tendus émotionnellement, quand notre cœur est rempli de ressentiment, d’inquiétude ou d’anxiété, quand nous sommes stressés au sujet du travail, de notre épouse ou nos enfants. Quand nous sommes émotionnellement tendus, la prière ne peut pas arriver, la Méditation ne peut pas se produire. Nous avons besoin d’être détendu, et nous avons besoin que notre cœur s’ouvre, d’être sincère, pour parler à Dieu. L’ouverture de notre cœur est une condition préalable à la Méditation.

La prochaine étape est la concentration, où nous concentrons notre attention. Cet effort pour concentrer notre attention est lié à la glande pinéale, qui est au centre du cerveau, dans ces eaux supérieures.

Remarquez quelque chose qui se passe ici qui est très importante: si vous mettez le mot Mayim sur le corps de ce yogi, nous voyons les eaux supérieures liées à sa tête, le Iod lié à son cœur, et le Mem inférieur est lié à la base de la colonne vertébrale, qui est l’eau sexuelle, les eaux de la sexualité, les eaux créatrices à partir de laquelle toute vie émerge. En d’autres termes, par la relaxation, la prière et la concentration, nous ouvrons une connexion entre les eaux inférieures et les eaux supérieures en nous.

Pourquoi est-ce important? Parce que nous voulons connaître Dieu. Nous voulons expérimenter la vérité. Nous voulons expérimenter la réalité. Cette réalité est le feu, représenté par la lettre Hébraïque Shin qui descend d’en haut, qui fait Shamayim. Ce feu descend en nous pour remplir les eaux en nous. Ce feu de Shin est source d’inspiration.

Le Maître Samaël Aun Weor a enseigné que la Méditation en trois phases:

  • Imagination
  • Inspiration
  • Intuition

Les étapes que j’ai expliqué jusqu’à présent vous préparent à la première étape: l’imagination. Vous vous détendez, priez, concentrez, imaginez. Lorsque votre imagination commence à vous montrer des images – parce que vous êtes détendu, en prière, et en visualisation et en concentration – alors l’imagination s’ouvre et l’inspiration vient; c’est le feu, Shin.

Si vous ne savez pas ce que je parle, si vous n’avez jamais eu cette expérience, voilà pourquoi je donne cette conférence: pour vous aider à découvrir pourquoi vous ne l’avez pas. Ce que je décris dans cette conférence sont des principes fondamentaux que chacun peut utiliser et qui sont en harmonie avec toute religion, toute pratique. Mais pour que vous ayez l’expérience de la réalité, vous avez besoin du véhicule, vous avez besoin des causes et des conditions qui permettront que l’expérience se produise. Tout d’abord, vous avez besoin d’un corps physique, qui, heureusement, nous avons tous; il peut ne pas être le corps que nous voulons, mais nous en avons un. Si nous prenons soin de lui, nous pouvons avoir ces expériences. Mais, autre chose a besoin d’être là, non seulement le corps lui-même, qui est insuffisant comme nous savons tous probablement: il y a des milliards de personnes sur cette planète, et ils n’ont pas expérimenté la réalité. Pourquoi? Simple: ils n’ont pas le fuel que le feu peut brûler pour les illuminer. La Bible dit:

    Car notre Dieu [est] un feu dévorant. – Hébreux 12:29

Le feu a besoin d’un carburant pour brûler, pour qu’il puisse émettre la lumière.

Est-ce que nous fournissons ce carburant? Y a- il quelque chose en nous que Dieu peut utiliser comme combustible afin d’éclairer notre mental et d’éveiller les feux de notre cœur? Ce carburant est les eaux sexuelles. Voilà pourquoi les religions à travers tous les temps ont souligné la chasteté.

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Cette image montre un yogi qui était un étudiant du Guru Rinpoché, Padmasambhava. Le nom de ce yogi est Jnanakumara, ce qui signifie «roi de la Gnose.» Jnanakumara est représenté dans une pose qui reflète sa mythologie; il est représenté se cachant dans une grotte pendant de nombreuses années se soutenant avec une seule chose, qui est de l’eau qu’il a pris de la roche. Il recueille l’eau avec la partie supérieure d’un crâne humain. Ce n’est pas littéral, c’est symbolique, mais qu’est-ce que cela signifie? Cela signifie que Jnanakumara, ce Maître de la Gnose, transmutait ses eaux sexuelles vers le haut dans sa tête; il prenait les eaux de la roche. Quelle est la roche? C’est la pierre de fondation, Yesod sur l’Arbre de Vie; c’est «le fondement du temple, la pierre que les bâtisseurs ont rejetée, la pierre que les constructeurs ont rejetté.»

La pierre de fondation est la pierre du puits sur lequel Jésus était assis au moment où il a enseigné la femme samaritaine,

    Il vient une femme de Samarie pour puiser l’eau: Jésus lui dit: «Donne-moi à boire.» – Jean 4: 7

L’eau est prélevée à partir de la pierre. Jésus a dit,

    «… Celui qui boira de l’eau que je lui donnerai n’aura jamais soif; mais l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau qui jaillira jusque dans la vie éternelle.»

    La femme lui dit: «Seigneur, donne-moi cette eau, pour que je n’aurai plus soif et ne vienne plus en puiser ici.»

    Jésus lui dit: «Va, appelle ton mari, et viens ici.» – Jean 4: 14-16

Signification, le secret est sexuel. Jnanakumara nous montre tout cela.

    Chaque flamme a besoin de combustible pour brûler. La flamme sacrée de notre chandelier [colonne vertébrale] a aussi besoin de son carburant. Ce carburant est notre huile d’or. C’est notre Semen Christonique. L’être humain qui perd son huile sacrée ne peut pas allumer son chandelier. – Samaël Aun Weor

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Cette image suivante montre les eaux du sexe transformées et soulevées à travers les trois canaux par le milieu du corps: la colonne centrale de la colonne vertébrale et les deux colonnes, deux formes d’énergie de chaque côté. L’énergie transformée circule vers le haut dans le cerveau. Encore une fois, nous voyons la lettre A ཨ dans son cœur, mais qu’est-ce qui est qu’autour de sa tête? C’est une fenêtre, la fenêtre de la glande pinéale. Lorsque nous transmutons les eaux et les amenons dans la tête, les eaux sexuelle auquel toute la vie est créée, le pouvoir dans cette eau réanime, rajeunit, régénère la glande pinéale; toute cette énergie, toute cette force va dans la glande pinéale, qui est la source de clairvoyance, qui est l’endroit où l’on imagine, qui est notre fenêtre sur le Divin.

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Cette image montre un yogi en Méditation avec les trois canaux sur la colonne vertébrale, et au-dessus de sa tête se trouve un feu; ce feu est le même que la lettre Hébraïque ש Shin. A côté de sa bouche se trouve la lettre Tibétaine Ha ཧ. Au-dessus de sa tête se trouve une flamme, et au-dessus de cette flamme, la lettre A ཨ, et à partir de cette lettre A ཨ, nous voyons un rayonnement plein de splendeur et ensuite une image du ciel ou nirvana.

Cette image est liée à une tradition appelée Tummo, qui est un type particulier de la technique qui est enseignée dans une variété d’écoles du Bouddhisme. Dans la tradition Gnostique nous l’appelons Pranayama. Il y a de nombreuses variétés d’exercices de Pranayama. Le mot Sanskrit Pranayama signifie «exploiter les vents.» Il ne se réfère pas au vent physique, mais le vent éthérique – en d’autres termes, ce que nous appelons les éthers. Exploiter les vents c’est exploiter les énergies. Ces énergies sont montrées ici dans ce chemin qui mène à ce temple dans les mondes internes. Le yogi est utilise des mantras; ces lettres sont A et Ha mais vous voyez, ils ne peignent pas tout le mantra. Quelqu’un peut-il voir ce qu’est tout le mantra? Oui, Ham-Sah. Connaissez-vous le son que le feu fait? Sssssssssaaaaahhhhh.

L’image montre la voyelle Ha ཧ par sa bouche. Lors de la pratique du Pranayama Ham-Sah, Ham est le mantra que nous prononçons mentalement quand nous inspirons; nous inspirons dans l’air pour prendre les courants vitaux, les courants éthériques dans le corps. Nous imaginons que l’énergie s’élève dans la colonne vertébrale pendant que nous prononçons mentalement le mantra Haaaammmmm, et toute cette énergie monte, le long de la colonne vertébrale dans le cerveau, qui est la partie inférieure de cette image: Haaammmm. Le Haaaammmm est le Ha par sa bouche qui porte le M (Mem), les eaux, à partir du bas vers le haut, les eaux inférieures aux eaux supérieures, les eaux du sexe aux eaux du cerveau: Haaaammmm. Puis le feu qui est dans l’eau irradie le cerveau, rajeunit, il donne la vie et de l’énergie, puis le Yogi dit Ssssssssssaaaaaaahhhh avec l’exhalation. Au total, cela provoque le feu dans les eaux et le fait monter au cerveau, illumine la glande pinéale et ouvre la clairvoyance, pour nous donner le pouvoir de voir au-delà des sens physiques. C’est très joliment illustré dans cette peinture.

C’est la technique de Ham-Sah. C’est simple, efficace, et cela fonctionne. Cette technique illustrée dans le temple secret est la même technique avec quelques variantes enseignées à tous les membres initiés de tous les groupes religieux du monde entier. C’est l’essence de la même technique enseignée dans les mondes internes pour préparer les élèves à éveiller leur Conscience et aller au temple pour obtenir les enseignements supérieurs.

Le Développement du Corps

Tout ce que vous avez besoin sont ici dans ce corps dans lequel vous êtes assis; c’est un véhicule incroyable. Prenez soin de lui. Cessez de le détruire. Arrêtez de mettre des ordures en lui. Détendez-vous. La tension détruit le corps. La tension et le stress détruisent votre mental, votre corps, et vous vieillissent très rapidement.

Si vous êtes stressé et tendu tout le temps, cela ne signifie pas que vous devez changer votre travail, passer à une autre place, vendre votre maison et toute cette action extérieure dramatique; vous devez changer de votre stress, et vous devez changer votre attitude.

Le changement de vie le plus radical que vous devez faire est dans votre attitude. Transformer pourquoi vous êtes tellement stressé: quel désir, peur, anxiété, orgueil, luxure est à l’origine du stress; c’est sur quoi vous devez travailler. Modifiez la façon dont vous vous reliez aux choses extérieures. Ce changement est à l’intérieur.

Exploiter les forces qui sont dans votre corps – d’abord et avant tout, l’énergie sexuelle, qui est la force la plus puissante à laquelle nous avons accès : un seul spermatozoïde ou ovule peut créer une vie. Cela fait beaucoup de pouvoir. En outre, cet unique spermatozoïde ou ovocyte contient absolument tout ce que vous êtes, synthétisé dans cette petite chose; il y a beaucoup d’énergie là-dedans. Voyons cela.

Vos parents – même si vous ne souhaitez pas y penser, eu des relations sexuelles au moins une fois. Je sais que c’est troublant [rires], mais il vous eut, et que cet acte avait beaucoup de puissance. En cet instant où la conception a eu lieu, deux minuscules organismes se sont unis et sont devenu un, et a commencé le processus de décodage de votre Karma et d’élaboration d’un corps comme un reflet de votre Karma, de toutes les causes que vous aviez déjà mis en mouvement dans votre existence précédente. Pendant neuf mois, ce corps a été préparé dans l’obscurité, puis il a été propulsé dans le monde physique pour commencer la souffrance, pour commencer à rembourser ses dettes.

Voyons comment ce processus se produit; à partir du moment de la naissance à sept ans, vous avez appris à utiliser ce corps, comment déplacer l’ensemble de ses pièces, comment marcher, courir, faire du vélo, grimper à un arbre, utilisez votre langue, parler – vous apprenez à développer vos habiletés motrices. De plus, vous étiez beau; chaque enfant est beau, parfait, vraiment! Chaque enfant irradie tant de beauté.

Puis, autour de sept ans, nous changeons. Notre Karma devient plus intense, car il commence à s’intégrer dans notre psyché; nous commençons à devenir grincheux, irritable, orgeuilleux, vengeur, peureux. Nous commençons à développer notre intellect. Nous commençons à essayer de comprendre ce que signifie le monde, ce qu’est la vie, ce qu’est cet endroit dans lequel nous sommes. Nous avons beaucoup de questions, et cela se passe pendant quelques années, jusqu’à treize ou quatorze ans, le plus souvent.

Ensuite, nous commençons à sentir quelque chose de différent; nous commençons à nous développer émotionnellement. Les amis deviennent plus importants, et le sexe opposé – qui d’habitude est vraiment dégoûtant – maintenant tout d’un coup pas si dégoûtant. Nous commençons à changer et devenir une personne émotionnellement engagé, social. Cela va jusqu’à environ l’âge de vingt et un, quand nous devenons effectivement un adulte.

Rappelons-nous quelque chose de très important qui se passe dans ces trois phases. Il y a un changement très important qui se produit dans le passé, c’était autour de l’âge de treize ou quatorze ans, où notre beauté enfantine commence à partir. Ce bel enfant commence à devenir l’adolescent insupportable, qui pourrait être attrayant physiquement, mais émotionnellement et mentalement commence à montrer beaucoup de conflits, beaucoup de problèmes, beaucoup de douleur, beaucoup de luttes et de difficulté. Pourquoi?

Lorsque nous grandissons, dans les premières années, toute l’énergie dans notre corps se concentre sur la croissance de l’organisme. La croissance la plus profonde qui se passe entre la naissance et autour de treize et quatorze ans; il y a une croissance énorme qui se passe; imaginez-le: à partir d’une seule cellule à l’enfant âgé de quatorze ans. Voilà un changement dramatique. Vers la fin de ce changement, et jusqu’à vingt ans, il y a des petites poussées qui pourraient se produire, mais pour la plupart, nous sommes près de notre taille en termes d’échelle, car autour de douze à quatorze ans le focus de cette énergie qui est en nous change, elle change avec la puberté.

La beauté que nous avons eu en tant qu’un enfant, l’énergie que nous avons eu en tant qu’un enfant, change. Je ne sais pas si vous avez un moyen pour observer les enfants maintenant, mais quand ils sont jeunes, ils ont beaucoup d’énergie et nous, les adultes ne peuvent pas suivre. Pourquoi? Quelle est la différence entre l’enfant et moi; c’est non seulement l’âge, il y a une autre différence: l’enfant ne perd pas d’énergie. Il est très actif, mais il ne perd pas d’énergie. Toute son énergie circule naturellement et normalement, la façon dont il devrait être. En d’autres termes, son mental ne fonctionne pas comme un train de marchandises, son cœur n’est pas en pleine progression avec beaucoup d’anxiété, de stress, d’inquiétude, d’attachement, de peur et de désir. Son mental est vide. Son mental est seulement concerné par la pomme et le camion de remorquage, et comment ils sont intéressants, et c’est tout! Il ne pense pas aux factures, sur ce que nous allons faire aujourd’hui; il ne se soucie de rien. Il est dans l’instant. Il est ici et maintenant, et voilà. Voilà pourquoi il a tellement d’énergie, et il est si heureux, et il est si beau, et nous sommes tellement laid, et dans la douleur.

Quand on arrive à la puberté, l’énergie qui précédemment était en train d’élaborer le corps et nous aider à développer le mental, change et commence à se concentrer sur le développement du cœur, mais à cause de notre karma, à cause de nos désirs, nous commençons à faire beaucoup d’erreurs. L’énergie sexuelle qui nous avait perfectionné et fait grandir devient trop difficile à gérer, et nous ne sommes jamais formés pour y faire face. Si vous êtes une personne âgée, rappelez-vous à quel point cette énergie vous a brûlé quand vous aviez quinze, seize ans, et combien cette énergie prenait tout simplement votre main et vous secouait comme une poupée de chiffon, de sorte que vous n’avez pas le contrôle de votre mental ou corps. Les jeunes hommes ont des érections sans le vouloir, ils ne peuvent pas contrôler leurs yeux ou leurs pensées. Les jeunes femmes ont la flambée des émotions, les prenant sur les hauteurs et dans les enfers. C’est l’énergie sexuelle en mouvement psychologiquement en nous, mais malheureusement, on n’a jamais appris comment l’utiliser. Malheureusement, nous avons fait le tour de nos amis et appris à se masturber, comment avoir des relations sexuelles avec l’autre; nous avons appris à regarder la pornographie, et consommer beaucoup de romans et de films d’amour, à transformer cette énergie par l’intermédiaire de nos désirs. Voilà comment nous sommes entrés dans un grand nombre de conflits et tourné cette énergie de quelque chose de créatrice en quelque chose de destructeur. Voilà pourquoi nous sommes dans l’état où nous sommes maintenant.

Si nous apprenons à contenir cette énergie par la volonté, par la prière, elle peut être transformé d’une manière positive. Voilà pourquoi, dans chaque religion la condition préalable pour entrer dans les mystères supérieurs était de contenir l’énergie sexuelle. Chaque religion a enseigné cela – pas aux chefs des familles, pas à l’homme et la femme dans leur maison avec leurs enfants, ils n’en ont pas eu besoin, ils n’ont pas été intéressés par cela. Je parle des gens qui étaient fatigués de la souffrance et voulaient entrer en religion réelle et voulaient connaître la vérité. Des gens comme cela qui ont renoncé à la vie matérialiste, dès qu’ils sont entrés dans les portes de l’église ou du temple, étaient toujours étant donné que la première instruction: arrêtez de forniquer, plus d’abus sexuel pour vous, retenez cette énergie et apprenez à la transformer. Ils apprendront des techniques telles que le Pranayama, mantra, et la prière, différents outils pour commencer à exploiter cette énergie.

Énergie Sexuelle

L’énergie des eaux sexuelles se connecte directement aux eaux du cerveau. Certaines personnes de nos jours – pour être précis, les médecins – disent que la masturbation donne la bonne santé; ils disent que l’orgasme donne la bonne santé, et ils prétendent avoir des soi-disant preuves, mais le simple fait est qu’il n’ont pas fait une seule étude des personnes qui transmute l’énergie sexuelle, ils ont donc pas de groupe témoin. Ils n’ont pas du tout appliqué la méthode scientifique! Donc, sur cette question, les docteurs ne peuvent pas être écoutés; les médecins ne sont pas initiés à cette connaissance, ni ils ne l’ont pratiquée ou étudiée. Ils ne savent rien au sujet de la Chasteté scientifique et de la transmutation. Les docteurs forniquent. Les docteurs ont l’orgasme. Ils ne savent pas au sujet des mystères sexuels. S’ils devaient étudier leurs propres Prêtres, leur propre Lamas, leur propre Rabbins – ceux qui connaîssent la tradition ésotérique – ils trouveraient la vérité au sujet de la transmutation, qu’elle est dans toutes les traditions religieuses, mais cachée. Les vrais Prêtres, Rabbins, Lamas et Imams savent tous – ou devraient savoir, qu’ils doivent conserver l’énergie sexuelle et la transformer pour leur pratique spirituelle. Malheureusement, de nos jours un grand nombre d’entre eux ne savent pas et en plus ils ne se soucient pas, mais néanmoins, c’est l’enseignement ancien. Si les docteurs avaient étudier cela, ils trouvent que toute la puissance est dans l’énergie sexuelle. Elle rajeunit le système nerveux et rajeunit la glande pinéale et éveille toutes sortes de fonctions à l’intérieur du corps que la personne commune n’a aucune idée, en particulier les chakras ou centres d’énergie qui sont en dormance dans la personne commune.

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Cette image provient d’un Tantra médical Tibétain. Il est basé sur des connaissances qui sont des milliers d’années. Cette image montre le lien intime entre l’énergie sexuelle et le mental.

Pour être le point blanc, si vous étudiez le mental, vous devez étudier le sexe, et si vous étudiez le sexe, il faut étudier le mental; ils sont inséparables.

Si vous étudiez le Bouddhisme Mahayana, alors vous savez au sujet du terme Bodhichitta. Mais si vous n’avez pas été encore introduit dans Tantra, alors vous ne réalisez pas le sens réel de la Bodhitchitta.

Dans les enseignements de niveau Mahayana, le mot Sanskrit Bodhichitta se réfère à la compassion (d’amour conscient) et de la compréhension de l’Absolu. Mais dans le Tantra, Bodhichitta signifie l’énergie sexuelle. Ceci est un enseignement très profond que très peu de gens reçoivent. Ce qu’il révèle est que le plein développement de la Bodhitchitta dépend de l’énergie sexuelle. Si vous ne travaillez pas dans la retention et la transformer de l’énergie sexuelle, vous ne pouvez jamais développer pleinement la Bodhichitta, jamais.

    Avec la fierté d’un porte-vajra (qui est, avec un sens de la divinité et le respect, pas la luxure animal), le vajra avec le lotus entre dans le lotus (mâle et femelle unis).
    Avec le lingam (organe mâle) placé dans le bhaga (organe femelle), le yogi effectue phat hum (les mantras secrets); la Bodhitchitta (énergie sexuelle) n’est pas émise. – Vimalaprabhā, Inoxydable Lumière, Le Grand Commentaire, par Pundarika

Maintenant, ce point est très important, car il y a trois classes de tantra. Si vous allez à n’importe quel groupe qui prétend enseigner le Tantra, ils vont tous parler des mêmes sortes de choses; la plupart d’entre eux de nos jours parle simplement de sexe, et la plupart d’entre eux utilisent cela comme leur crochet. Ils disent que, grâce à Tantra vous pourriez avoir plus d’orgasmes, ou à travers le Tantra vous pourriez avoir plus de plaisir, ou à travers le Tantra vous pourriez vous unir à Dieu, etc., etc., etc. Les plus sérieux vous diront que le Tantra n’est pas seulement au sujet du sexe, que le mot Tantra signifie «continuum d’énergie». Beaucoup d’entre eux va parler de Bodhitchitta et de la compassion pour l’éveil des autres, etc. La plupart parlent de trois facteurs essentiels, classés comme naissance, mort et sacrifice. Naissance signifie simplement l’éveil de la Conscience, la création de l’âme, la plupart d’entre eux enseignent cela. La mort signifie l’élimination de l’ego, la destruction du désir, des agrégats, ou obscurcissements à la perception, et beaucoup d’entre eux enseignent cela. Sacrifice signifie servir les autres, aider les autres, et la plupart d’entre eux enseignent cela. Alors comment savez-vous quand une école ou quand un enseignement est bon ou mauvais?

Comment savez-vous quand un enseignement est noir, gris ou blanc? Une école noire produit des démons, des asuras, des gens qui sont attachés au désir et augmente ainsi la souffrance. Les écoles blanches produisent des Bouddhas, des gens qui sont libérés des désirs et ainsi libérés de la souffrance. Les écoles grises sont mélangées, mais finissent généralement en noir. Puisque les trois écoles enseignent des théories et des techniques très similaires, il est difficile de les distinguer en jugeant depuis le monde physique, mais vu depuis les mondes internes, c’est plus facile.

Dans le monde physique, vous pouvez aller à une école de Tantra – ou soi-disant enseignements ésotériques – et ils vont tous vous donner une bonne impression. Ils ont tous de grands maîtres dont ils dépendent. Ils ont tous une lignée très impressionnante. Ils ont tous des écritures très profondes. Ils parlent de la beauté, de l’amour, de la compassion, du service aux autres, et toutes les choses que nous attendons à ce qu’ils enseignent. Certains d’entre eux enseignent au sujet de la Chasteté, et certains d’entre eux ne le font pas; certains d’entre eux enseignent à éliminer l’ego, et certains d’entre eux ne le font pas. Physiquement, c’est presque impossible de savoir quand une école est bonne ou mauvaise. Voilà pourquoi vous devez apprendre à éveiller votre Conscience et aller dans les mondes internes pour investiguer.

Certains d’entre eux parlent de chakras, sur la façon d’utiliser l’énergie, l’énergie sexuelle, pour éveiller les chakras. Les chakras ne sont rien d’inhabituel, et sont utilisés comme quelque chose d’exotique pour attirer les gens, mais écoutez: tous vous utilisez vos chakras en ce moment d’une manière ou une autre. Un chakra est un vortex d’énergie, un lieu où l’énergie se déplace d’un endroit à l’autre. C’est comme une connexion nerveuse, mais pour l’énergie. Donc, quand vous sentez quelque chose d’émotionnel lié à votre cœur, s’il y a pas d’énergie en mouvement là alors le chakra du cœur est actif, mais cela dépend de quel type d’énergie c’est, votre cœur est-il rempli d’une émotion vertueuse ou d’une égoïste? La grande majorité de ce que nous ressentons est corrompu par le désir d’une certaine sorte. Par l’auto-observation, vous apprendrez comment vos chakras sont en mouvement. Ce n’est pas compliqué.

Lorsque vous travaillez avec l’énergie sexuelle, vous éveillez les chakras. Dans l’acte sexuel, beaucoup d’énergie est déplacé autour et nous sentons beaucoup de choses, beaucoup sur lesquelles nous ne pouvons pas mettre un nom, et nous devenons très fasciné par la sexualité en raison des types de sensations et de sentiments que nous éprouvons qui ne sont pas seulement physiques, qui sont très profondes, qui sont liés aux chakras, les choses spirituelles, et le désir!

Si nous apprenons à utiliser l’énergie sexuelle d’une manière positive, nous pouvons éveiller les chakras d’une manière positive, mais si nous apprenons à utiliser l’énergie sexuelle avec le désir, nous allons éveiller les chakras de façon négative; le résultat sera atteint. Rappelez-vous que le premier enseignement du Bouddha; le désir provoque la souffrance, si nous sommes engagés dans une activité sexuelle en combinaison avec le désir, nous produisons la souffrance. Tout le monde peut éprouver cela par eux-mêmes; c’est l’enseignement de base de toutes les religions.

Dans notre corps physique, nous avons toutes ces forces; nous devons apprendre à les utiliser correctement. Ici physiquement nous éprouvons beaucoup de choses; par exemple, vous pouvez tous sentir et être conscient d’une pensée. Vous savez, quand la pensée se passe, mais les pensées ne sont pas physiques; ils utilisent le cerveau, mais la pensée n’est pas dans le cerveau ou une partie du cerveau, c’est juste en train de couler par là. La pensée n’est pas physique. La pensée est liée à la cinquième dimension, le Corps Mental, ce qui dans la Kabbale est appelée Netzach.

Nous sentons aussi l’émotion; nous pourrions sentir une sorte de sensation, parfois, quand une émotion est très forte, mais en général, nous sentons juste une sorte d’émotion, mais nous ne savons pas exactement où se trouve l’émotion ou d’où elle vient. C’est parce que l’émotion est liée à la cinquième dimension; elle n’est pas physique. L’émotion est liée au Corps Astral.

Nous avons beaucoup d’énergie liée au Corps Vital; c’est l’énergie qui donne au corps physique la capacité d’être actif. C’est la racine de l’énergie que les enfants utilisent; c’est la santé et la vitalité de leur Corps Vital. Ce qui est important à saisir à ce sujet est que le Corps Vital est un conduit pour la pensée, l’émotion et la volonté.

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Le Corps Vital est un conduit, un vaisseau; le Corps Vital est la face supérieure du corps physique. C’est le corps de l’énergie. Si vous allez à un acupuncteur, ils travaillent sur votre Corps Vital. Si votre bras tombe endormi, ce fourmillement est la séparation temporaire du Corps Vital. Si vous avez déjà médité et ressenti comme vous êtes assis dans un sens, mais alors vous sentirez également simultanément comme si vous êtes assis d’une manière différente, c’est le Corps Vital; c’est le corps de l’énergie.

Imaginez un cheval. Savez-vous à quoi ressemble un cheval? Personne ici n’a une image d’un cheval? Oui, vous l’avez, vous tous, dans votre Mental. Savez-vous comment voyez-vous cette image? Grâce à votre Corps Vital. Imaginez votre mère. Savez-vous comment voyez-vous cette image? Grâce à votre Corps Vital.

Le Corps Vital

Votre Corps Vital est là où se trouve toute votre énergie, en particulier votre énergie sexuelle, alors maintenant que pensez-vous arriver quand vous abusez cette énergie? Rappelez-vous, je l’ai expliqué au sujet du yogi qui attire les énergies des organes sexuels au mental, en collaboration avec cette énergie qui descend d’en haut. Ceci est rendu possible à travers le Corps Vital, et non pas le corps physique. Le corps physique est tout simplement la chair; ce qui rend le corps physique intéressant est le Corps Vital qui est en lui, qui est son quatrième aspect dimensionnel. Le Corps Vital est l’électricité ou l’énergie du corps physique. Lorsque vous vous sentez enflammé sexuellement, c’est l’activation de l’énergie sexuelle, qui fait partie de votre Corps Vital. Lorsque vous utilisez votre imagination, c’est votre Corps Vital. N’utilisez-vous pas votre corps physique quand vous imaginez, l’êtes-vous? Je ne le pense pas. Votre corps physique n’imagine pas, votre mental le fait, et vous voyez les images ici physiquement parce que le Corps Vital les transmet à partir de la cinquième dimension.

Quand vous pensez, quand vous attentif à une pensée, vous percevez à travers le vaisseau du Corps Vital. Cette pensée se reflète dans le Corps Vital. Lorsque vous détecter une émotion, cette émotion est dans le Corps Astral, mais vous ressentez et sentez cette émotion à travers le vaisseau du Corps Vital. Qu’en est-il de la volonté? Conscience? Nous les connaissons à travers le Corps Vital. Tous ces phénomènes psychologiques sont expérimentés physiquement à cause du Corps Vital.

Le Corps Vital comporte quatre principaux aspects qui peuvent être appelés gaines ou éthers; ce sont quatre conduits qui composent le Corps Vital. Les deux inférieurs sont:

  • l’Éther de Vie
  • l’Éther Chimique

L’éther de vie est cet aspect du Corps Vital qui gère la reproduction; l’énergie sexuelle. Vous savez que la femme dit que son horloge biologique bat légèrement? Son horloge biologique n’est pas le corps physique, c’est l’éther du Corps Vital responsable de l’énergie de la reproduction.

Lorsque vous digérez des aliments, respirez, quand votre estomac est en train de transformer les nutriments en énergie pour nourrir votre mental et votre cœur, c’est l’éther chimique; c’est l’éther dans le Corps Vital qui gère les énergies de transformation.

Qu’en est-il de vos sens? Eh bien, vous entendez tous ma voix, mais comment? Le son passe dans votre oreille physique, mais alors qu’est-ce qui se passe? Est-ce que personne ne sait? Nous avons entendu beaucoup de théories à ce sujet, mais qu’est-ce que nous-savons? Si vous méditez vous pouvez trouver. Le son passe à travers le canal de l’oreille, vibre dans le filament dans l’oreille et se traduit par des impulsions d’énergie qui se jettent dans le cerveau, mais qu’est-ce qui arrive? Le cerveau est juste un vaisseau qui déplace l’énergie d’un endroit à l’autre; le cerveau n’est rien de plus que cela, mais il a de l’énergie et cet énergie est le Corps Vital. Le son se reflète dans le cerveau, dans votre mental. L’Éther Réflecteur du Corps Vital est ce qui reflète les vibrations dans votre psyché. C’est votre mental qui connaît la langue Française, et sait comment traduire ce que je dis en sens, concept, images, et aussi votre cœur, votre Corps Astral, qui traduit cela émotionnellement, si j’arrive à dire quelque chose d’important pour vous. Donc, vous voyez, le Corps Vital a cet aspect de refléter les données des sens, pas seulement les sens physiques, mais aussi des sens internes, ce qui reflète cette information à la psyché, au mental, à l’âme.

Lorsque vous avez imaginé votre mère tout à l’heure, comment avez-vous fait cela? Cela ne se fait pas avec la matière physique seulement. Quand je dis imaginez votre mère, et que cette image apparaît quelque part, nous ne savons pas où, nous disons: «C’est dans mon mental», mais nous ne savons pas où cela se trouve. Le mental est dans la cinquième dimension; c’est dans votre Corps Mental. Cette image est produite par votre volonté, volonté consciente, je l’espère, qui coule à travers l’Éther Lumineux du Corps Vital. Cet éther est la partie du Corps Vital qui projette à travers la volonté et l’imagination; moyen lumineux lumière.

Ceci est très important à étudier pour un méditant. Rappelez-vous les étapes de la Méditation?

  • Se détendre
  • Prier
  • Se Concentrer
  • Visualiser

Lorsque nous nous détendons, nous détendons le Corps Vital, parce que nous détendons le corps physique et la partie supérieure du corps physique est le Corps Vital, alors quand le corps physique est détendu, alors notre corps énergétique peut se détendre, ce qui signifie que le corps énergétique, qui conduit l’énergie, devient très serein, très calme. Quand un corps d’eau est immobile, est-ce qu’il reflète parfaitement les choses? Votre Corps Vital est lié à l’élément eau, le tattva des eaux, et quand il est calme, il reflète parfaitement. La relaxation du corps physique et du Corps Vital crée un silence qui permet aux images d’être reflétés sans confusion.

Par la prière, nous activons le cœur, le corps émotionnel, qui approfondit la capacité des images à être clairement reflété. Le Maître Samael a dit que lorsque nous absorbons les éthers du Corps Vital dans le Corps Astral, nos perceptions clairvoyantes devient radicalement améliorée; c’est ce que nous faisons avec la prière: nous nous détendons, prions et portons les composants vital et astral – l’énergie et l’émotion – ensemble. Ensuite, nous nous concentrons. Voilà comment nous concentrons le mental; Netzah, au moyen de Tiphéreth, qui est la volonté. Vous voyez, toutes ces pièces sont reliées maintenant. Le corps physique détend le Corps Vital, nous prions pour amener dans le corps émotionnel, nous concentrons le mental par le biais de la volonté, tous ces éléments sont en train de devenir un, concentré sur une seule chose; présent ici et maintenant.

L’Activation de l’Énergie

Ensuite, nous pouvons faire quelque chose; c’est lorsque la magie se produit. Lorsque nous avons la présence de Dieu, lorsque nous exploitons toutes nos forces et énergies, quand nous sommes concentrés et notre cœur est ouvert et sincère, quand nous regardons sincèrement dans la visualisation, les yeux de l’esprit s’ouvre, clairvoyance, imagination, le pouvoir de voir, qui est représentée dans les images des yogis en Méditation ci-dessus.

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Guru Rinpoché, Padmasambhava, a apporté le Tantra au Tibet il y a mille ans. Ici, il prend la forme de Vajradara. Cette forme représente l’unité de l’imagination et de la volonté, l’unité de la sagesse et de la méthode qui dans certaines traditions Mahayana est traduit comme action et vision. Ce que cela représente c’est comment des eaux émergent la vie spirituelle. Dans ses mains se trouvent le vajra et la cloche, qui ont une signification profonde.

Si nous voulons une vie spirituelle, nous devons regarder dans nos eaux. Que nous soyons une célibataire ou une personne mariée, le secret est dans nos eaux sexuelles. Si vous avez déjà vu un Rituel Tantrique Bouddhiste, le leader utilise toujours deux éléments: un vajra (Sanskrit:वज्र , Tibétain: Dorje རྡོ་རྗེ ) et une cloche. Le vajra ressemble à un symbole de l’infini ∞, et elle représente cela.

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Le terme vajra en Sanskrit signifie coup de foudre, il représente le phallus, l’organe sexuel masculin. La cloche de l’autre main représente l’organe sexuel féminin, c’est la raison pour laquelle nous devons travailler avec les deux, le vajra et la cloche, mâle-femelle. Tel est le secret du Tantra, que nous soyons célibataire ou en couple: utiliser cette énergie en harmonie en équilibre avec le divin.

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Cette image montre comment cela est fait. Ceci est une image de Vajrapani. Le nom Vajrapani est Sanskrit et signifie «vajra dans la main.» Regardez ce qui est dans sa main: c’est un Vajra. C’est un phallus. Cette divinité représente la férocité de la volonté nécessaire pour maintenir le contrôle de l’énergie sexuelle. Il faut beaucoup de volonté, parce que notre mental est très corrompu. Nous sommes facilement séduits par le désir. Il faut beaucoup de volonté, mais à travers la pouvoir du vajra et de la cloche, la volonté en union avec imagination, ce pouvoir peut être exploité. Si nous jetons cette énergie loin à travers l’orgasme ou des abus psychologiques comme l’orgueil ou l’envie, il n’y aura pas des visions du tout.

Un couple est capable d’accéder à ce pouvoir à un degré plus élevé parce que ces forces du divin sont représentées dans les trois facteurs ou les trois éléments dans les organes sexuels. Les trois forces de la trinité sont présentes dans l’homme et la femme, et quand ils s’unissent, ils forment le sceau de Vajradara ou Vajradakini, qui est le sceau de Salomon, l’Étoile de David. L’étoile à six branches représente l’union de l’homme et de la femme; elle représente aussi l’union de la sagesse et de la méthode, de sorte qu’en synthèse ce que cela signifie pour nous c’est que nous devons être vraiment sérieux au sujet de la façon dont nous utilisons notre énergie.

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Le centre de ce mandala montre Tummo, la «femme féroce», notre Mère Divine Kundalini ou Candali, qui peut détruire tous nos défauts, si nous fournissons le combustible pour le feu. Le moyen le plus puissant pour acheminer ce fuel c’est à travers la coopération sexuelle, dans l’union des deux triangles: l’homme et la femme.

Quand nous méditons, nous devons regarder pratiquement à ce que nous faisons. La Méditation persistante est la façon dont nous allons rester inspirés dans notre travail. Je sais que les enseignements sont très beaux et compliqués, et que nous avons donné des centaines de conférences et il y a des centaines de livres, et c’est tout extrêmement beau et complexe, et nous avons besoin de connaître toutes les informations, nous avons besoin d’étudier, et c’est ce qui nous prépare à interpréter nos expériences, mais si nous n’avons pas des expériences, qu’est-ce que nous allons interpréter? Si nous sommes juste en train d’étudier, étudier, et étudier, mais nous n’avons rien à interpréter, nous devons réévaluer notre pratique. Nous devons avoir des expériences. Je ne dis pas que nous devons aller au large pour visiter la planète Mars avec notre Corps Astral chaque jour; ce serait génial, mais tout au moins nous devons être capable de voir comment nous causons la souffrance aujourd’hui. Voilà le genre d’expérience dont nous avons besoin: une expérience pratique qui nous aide à démêler les problèmes que nous avons et les problèmes que nous créons pour les autres.

Le carburant pour cela est en nous: ce sont ces eaux. La base d’avoir une perspicacité spirituelle est dans la façon dont nous utilisons les eaux du sexe, les eaux de notre mental, et la relation entre elles. Comme je l’expliquais au début, le Iod Hébreu qui est entre les deux Mem est vraiment significatif. Il y a quelques conférences sur le Iod que nous avons données qui raye à peine la surface. Le Iod est la plus petite lettre Hébraïque; il se rapporte profondément à qui nous sommes en tant qu’êtres humains. Notre essence, notre cœur, notre synthèse est un Iod. La lettre Iod représente un homme, une femme, une personne, mais en tant que point, parce que nous sommes cela: nous sommes juste des points insignifiants de poussière dans l’échelle cosmique des choses. Mais dans ce point se trouve le potentiel de devenir un être humain complet, un Vajrasattva, une âme diamant, et voilà pourquoi ce symbole de Iod est exactement équivalent à un symbole dans le Bouddhisme Tibétain appelé Tiglé, qui est traduit comme point ou baisser. Tiglé représente une tâche ou un point de la Conscience primordiale, mais en outre, c’est l’énergie sexuelle. Le Iod est l’énergie sexuelle.

Notre essence en tant qu’une personne est dans notre énergie sexuelle, ce spermatozoïde unique ou ovule unique par lequel nous pouvons créer un enfant, tout ce que nous sommes est dans ce Tiglei ou Iod, donc en exploitant cela, en le transformant, nous pouvons devenir un Vajrasattva, une âme diamant. En d’autres termes, au lieu de gaspiller cette énergie et de créer des problèmes à travers le désir, et la création de la destruction et de la douleur, nous prenons cette énergie créatrice et créons pour les autres, pour le divin; nous créons une âme, la beauté. Chaque Bouddha, chaque ange naît de cette façon. Il n’y a pas d’autre moyen; tout ce qui naît dans l’univers naît de l’énergie sexuelle: le démon naît de la luxure, l’ange naît de la Chasteté. Les deux naîssent de sexe.

Ainsi, lorsque nous utilisons l’énergie sexuelle par le biais de notre mental, par le biais de notre imagination, pour créer. Lorsque nous alimentons le désir nous créons des choses infernales, ego, effigies, des entités. Quand nous étions adolescents et avons appris à se masturber, à regarder de la pornographie, et à regarder lascivement le sexe opposé, nous utilisions cette énergie sexuelle pour créer des formes dans notre mental, et nous avons donc construit une image dans notre mental, de nombreuses images de ce que nous voulons. L’homme imagine la femme lascive faire toutes les choses qu’il veut qu’elle fasse, et avec son énergie sexuelle dirigée à travers son Corps Vital en relation avec son mental, il produit des formes dans son mental. Ces formes sont réelles, et veulent plus d’énergie, et alors cette homme commence à avoir des rêves avec cette femme qu’il a imaginé, et cette femme dans ses rêves vient tous les soirs pour obtenir plus d’énergie. Ainsi, chaque nuit, il a des rêves et répand son énergie sexuelle en ayant des rêves humides, des pollutions nocturnes. La même chose arrive avec les femmes; la femme imagine son homme parfait qui vient tous les soirs pour être romantique et elle s’excite et perd son énergie sexuelle à travers cet acte d’imagination, et qui se nourrit de cette forme dans son mental; nuit après nuit cette forme vient d’obtenir plus d’énergie. Ces formes existent parce que nous les faisons éxister, et chacun d’entre nous les a.

Donc, si nous avons du mal à se souvenir de nos rêves, si nous allons dormir la nuit et que nous sommes complètement inconscients toute la nuit, pourquoi? Nous n’avons pas d’énergie. Nous gaspillons notre énergie toute la journée, dans notre stress, l’anxiété, et pour chasser tous nos désirs, et quand nous allons dormir, nous sommes totalement épuisé, et nous ne savons pas ce qui nous arrive dans la nuit, mais je peux vous donner un indice: nous faisons la nuit dans nos rêves ce que nous faisons toute la journée: nous agissons mécaniquement, inconsciemment. Voilà pourquoi le matin quand nous nous réveillons, nous pensons, «J’ai rêvé de travail, j’étais en train de tuer mon patron», et c’est parce que pendant la journée, vous êtes vraiment en colère contre votre patron, qu’on le sache ou pas, vous avez beaucoup de ressentiment. Ou la nuit, vous avez un rêve que vous aviez des relations sexuelles avec votre voisine ou votre collègue parce que, pendant la journée, vous avez de la luxure de votre voisine ou une collègue et vous perdez toute votre énergie et créez des formes dans le mental, qui sont karmique, qui sont le cause de la souffrance.

C’est la raison pour laquelle nous sommes dans la situation que nous sommes. Donc l’antidote: à chaque instant, choisissez consciemment comment vous utilisez votre énergie. Apprenez comment vous utilisez votre énergie et quelles sont les conséquences. Observez ce qui se passe quand vous sentez la colère envers une personne et que vous commencez à beaucoup penser à cela, et vous commencez à rêver à ce sujet, quel est le résultat? La colère devient plus forte. Lorsque vous nourrissez un désir, il devient plus fort, il ne disparaît pas. Qu’est-ce qui se passe si vous essayez de l’ignorer? Elle ne disparaît pas, il attend le moment que vous ne faites pas attention afin qu’il puisse se précipiter et obtenir toute l’énergie qu’il peut obtenir. Donc, vous ne pouvez ni l’ignorer, ni le nourrir; vous devez prendre la voie du milieu, c’est d’être toujours attentif de celui-ci: de ne pas se livrer à lui, de ne pas l’éviter, mais de le regarder, apprendre à ce sujet, cesser de le nourrir, mais changer grâce à l’autoconnaissance.

Si vous voulez élever les énergies du sexe, faites le avec Conscience. Renseignez-vous sur vos comportements sexuels. Changez ceux que vous connaissez être faux dans votre cœur. Chaque fois que vous commettez cet acte vous approfondissez votre souffrance – à chaque fois. Alors, arrêtez, mais arrêtez avec la compréhension de l’acte. Arrêtez avec comprehension de pourquoi. Arrêtez en sachant dans votre cœur que c’est ce que vous devez faire, et ne revenez pas en arrière.

Pendant la journée, vous devez former vos sens, parce que toute la journée nous utilisons nos énergies en fonction de la façon dont nous utilisons nos sens. Les énergies sexuelles et le mental sont étroitement liés. Chaque fois que vous regardez quelqu’un lascivement, vous transformer cette énergie – ce qui était pure, ce qui venait de Dieu – et vous en faites quelque chose de démoniaque, et vous créez dans votre mental une image de cette personne instantanément. Ceci n’est pas négociables. Vous ne pouvez pas dire «Eh bien, je vais seulement trouver une seconde, parce que je veux comprendre mon désir.» C’est une tromperie créé par votre ego. À l’instant où vous vous livrez dans la luxure, l’énergie se transforme en désir, même si vous ne regardez pas; il suffit de cette simple indulgence mentalement. Dès que le mental s’abandonne, l’énergie est en train de se transformer, de se polariser dans la luxure. Si vous regardez en fait, le processus est accéléré et approfondi. Dès que la luxure est là dans votre cœur ou dans le mental, la transformation se passe. Apprenez à arrêter ce processus, avec la luxure, la colère, l’orgueil, l’envie, la gourmandise, l’avarice, la paresse, etc. Apprenez à exploiter cette énergie, et expérimentez ce qui se passe lorsque vous la maîtriser.

La même chose doit se produire avec tous les ego, tous les défauts que nous avons: la peur, l’orgueil, la jalousie, l’envie, le ressentiment, toutes ces émotions qui sont négatives et qui nous causent des dommages, nous leur investissons tous de l’énergie et ils nous ont tous blessés.

Donc, si vous vous demandez pourquoi vous avez médité pendant un certain temps ou que vous avez fait des voyelles, des mantras ou des pratiques différentes pendant un certain temps, mais que vous n’avez pas des expériences spirituelles, voilà la réponse: tout est cause et effet. Si vous n’avez pas des expériences, c’est dû à deux raisons possibles :

  • Énergie insuffisante
  • Obstacles karmiques (cause et effet)

Pour remédier à avoir assez d’énergie, l’antidote est d’épargner votre énergie; cessez de gaspiller à travers des abus sexuels ou des habitudes psychologiques. Chaque être humain reçoit suffisamment d’énergie chaque jour pour avoir des expériences spirituelles, par conséquent, trouvez où vous en perdez, et changez les habitudes en comportements supérieurs.

Pour remédier à des obstacles karmiques, travaillez avec les trois facteurs tous les jours, et révisez régulièrement la façon dont vous pratiquez.

Un obstacle karmique est cause et effet. Si vous effectuez une pratique spirituelle incorrecte, alors vous ne pouvez pas produire les effets que vous cherchez; c’est que, vous produisez un obstacle karmique. Pour produire les effets que vous cherchez, les causes correctes doivent être actives. Ne présumez pas que vous savez comment mettre en pratique jusqu’à ce que les expériences spirituelles deviennent spontanées, naturelles et constantes. Jusque-là, travaillez à améliorer et à réviser votre méthodologie.

En outre, parfois, même si nous pratiquerons correctement, des expériences spirituelles ne peuvent pas se produire parce que, tout simplement, nous ne les méritons pas. L’antidote ici est les trois facteurs, mais surtout les facteurs mort et sacrifice. Travaillez intensément sur l’ego est le moyen le plus important de payer le karma. Et deuxièmement servir les autres, surtout spirituellement. Plus vous pouvez faire pour aider les gens à trouver le chemin, plus vous pouvez payer vos propres dettes.

Les enseignements travaillent. La Gnose a été prouvée efficace par des centaines de milliers de personnes, donc un manque d’expérience spirituelle n’est pas la faute des enseignements. Si vous voulez avoir la compréhension de votre situation, si vous voulez voir Dieu, si vous voulez expérimenter quelque chose de vrai, travaillez sur l’amélioration de votre pratique. Tout d’abord, économisez de l’énergie; si vous économisez de l’énergie et que vous n’avez pas des expériences, cela pourrait bien être votre Karma; vous pourriez avoir à souffrir dans l’obscurité pendant un certain temps; cela arrive. Cela pourrait être un long moment, mais en général, vous trouverez sur ce sujet. Je vais vous donner un exemple tiré de ma propre expérience. Je suis passé par une longue période de temps il y a plusieurs années où je me trouvais à méditer très au sérieux, je ne me souviens pas exactement, mais je dois avoir médité deux ou trois heures par jour et je sentais beaucoup de douleur émotionnelle parce que je n’avais pas des expériences spirituelles. Je voulais voir les choses, pour que ma visualisation porte ses fruits et voir quelque chose, et je ne l’avais pas, donc j’aivais beaucoup de douleur. Un jour, je méditais et en essayant de ne pas me soucier de mon désir d’une expérience, je voulais simplement me détendre, et tout d’un coup je me suis aperçu que je voyais, non pas avec mes yeux physiques, parce qu’ils étaient fermés, mais avec mes yeux astrales je sentais que «Ahhhh, enfin!» Et puis, en ce moment-là, ce fut comme si un bandeau a été lentement abaissée sur mes yeux, et je ne pouvais plus voir. Alors j’ai compris: c’était mon Karma. J’ai eu à souffrir la douleur de ce désir, à cause de mes propres crimes. Je méritais ce manque de vision. Donc, en ce moment-là j’ai accepté. Je me prostèrnais à la volonté de Dieu. Je dis: «D’accord, je vous remercie, je comprends, c’est ce que vous voulez de moi, je vous remercie, je vais payer ce que je dois; permettez-moi de payer maintenant et terminer avec lui». Alors, pensez à ce sujet, et travaillez dur.

Questions et Réponses

Public: Vous avez dit dans Le Livre Jaune se trouve le mantra Ton Sa Ham et Ton Ra Ham, puis vous avez dit Ham Sah …. Est-ce à peu près la même chose parce que dans le Livre Jaune, il enseigne (inintelligible)?

Instructeur: Ton Sa Ham, Ton Ra Ham est le mantra du Pranayama Égyptien, tandis que Ham Sah est le mantra d’un Pranayama différent. Le maître Samael a enseigné beaucoup de Pranayamas différents. Il y a différentes variétés. Le Pranayama Égyptien est juste une version différente. Ils fonctionnent un peu différemment, donc je suggère de les essayer à la fois, séparément. Effectuez l’un pour une semaine ou deux, puis faites l’autre pendant une semaine, alors vous verrez; ils sont un peu différents.

Public: Est-il nocif ou bénéfique si une personne qui n’a pas masturbé ou eu des relations sexuelles pendant plusieurs mois, mais n’a que récemment commencé à vraiment marcher le chemin de la Gnose?

Instructeur: Y at-il un préjudice ou un avantage pour une personne qui n’a pas eu une activité sexuelle pendant sept ou huit mois ou plus? Cela dépend vraiment de votre karma et de votre situation, qu’il y ait préjudice ou un avantage dans ce que vous avez fait. Je ne sais pas précisément ce que vous avez fait.

Répondons de cette façon: chaque jour votre corps reçoit et transforme de l’énergie. Chaque nuit quand vous dormez votre corps physique va dormir et votre Corps Vital se recharge; il absorbe l’énergie solaire et se charge avec beaucoup d’énergie. L’énergie de base il y a l’énergie sexuelle; voilà pourquoi les hommes se réveillent le matin avec beaucoup d’énergie sexuelle, très actif, parce que le Corps Vital a été reconstitué. Donc, l’énergie se génère chaque jour; que faites-vous avec cette énergie pendant la journée? Nous ne l’utilisons pas seulement à travers l’acte sexuel, nous l’utilisons avec notre mental, notre cœur, notre corps, alors comment pouvons-nous utiliser notre énergie? C’est une question que nous devons nous demander; est que l’énergie cause des dommages ou nous nourrit-elle? Vous pouvez éviter l’orgasme, mais ensuite, qu’est-ce qui est en train d’être fait avec cette énergie? Sommes-nous en train de faire quelque chose consciemment avec elle, ou inconsciemment? Cela va vraiment venir à la façon dont vous vous comportez, ce que vous faites avec votre temps et énergie. Cela va être différent pour tout le monde.

Public: Comment pouvons-nous développer la Bodhichitta surtout quand on ne se sent pas ou ne peut pas trouver un sens profond de compassion pour les gens autour de nous? Aussi, vous avez dit que nous devrions prier avec notre cœur pendant la Méditation, est-ce que cela signifie que nous devrions utiliser l’émotion pour prier plutôt que la verbalisation mentale?

Instructeur: Bonnes questions. Le premier est comment développer la Bodhichitta, surtout si notre cœur ne sent pas beaucoup d’émotion pour les autres; c’est une très bonne question. C’est probablement l’état de la plupart des gens. Le développement de la Bodhitchitta n’est pas quelque chose qui vient rapidement ou facilement. En effet, dans la plupart des cas, elle est développé sur une période de vie. La Bodhitchitta est un élément très profond. Donc, si vous êtes quelqu’un qui ne sent pas beaucoup d’émotion dans votre cœur, tout simplement travaillez avec où vous êtes, commencez par où vous êtes et comment vous êtes en tant que personne. Commencez par observer vos comportements et comment vous affectez d’autres personnes. Voilà pourquoi les écoles fondamentales commencent avec le Karma – cause et effet – cherchez à voir comment nos actions nous affectent, et de cela nous commençons à voir comment nos actions affectent les autres. Le détail important ici est le suivant: quand vous voyez et comprenez vraiment que l’action que vous effectuez vous fait du mal à vous-même, alors vous sentez la douleur et reconnaissez la souffrance en vous-même, alors vous réalisez, «Attendez une minute: si je me fais souffrir, ce n’est pas bon, cela ne sent pas bon, c’est douloureux, mais je fais souffrir cette autre personne aussi.» Voilà ce qui va éveiller votre cœur. Vous allez commencer à réaliser, «Je ne veux pas me sentir mal, mais je fais aussi que cette autre personne se sent mal. Je ne veux pas qu’ils se sentent mal.» Tel est le début de la Bodhitchitta. Donc, travaillez avec cela.

La deuxième partie de la question est au sujet de la prière; la prière devrait-elle être émotionnelle plutôt que mentale? En règle générale, la prière est destinée à être un lien émotionnel avec notre propre divinité, mais si notre centre émotionnel est très sec, si nous ne sentons pas beaucoup d’émotion, alors c’est difficile. Je recommande un type d’exercice similaire: commencez à vous observer, en regardant votre comportement et en demandant à Dieu de l’aide. Commencez à développer un lien avec votre propre Mère Divine; elle est celle qui peut faire revivre les feux de votre cœur à travers l’autoconnaissance. Cette relation ou connexion avec votre Mère Divine est ce qui va ouvrir votre cœur. C’est beaucoup plus facile pour les femmes que pour les hommes. Pour les hommes, il peut être difficile de développer cette relation, mais c’est essentiel; certains hommes ont tendance à penser «Je ne vais pas être émotif, je suis un homme, je dois être fort.» Les hommes sont forts, mais nous avons aussi l’émotion; nous avons un type d’émotion qui est différent des femmes, mais tout aussi important, tout aussi vital, et nous avons besoin d’éveiller cette capacité. C’est vraiment important; la Bodhitchitta qui émerge à travers le cœur d’un homme est différente de la Bodhichitta dans le cœur d’une femme, et l’humanité a besoin des deux.

Si votre prière est froid et sec, ou sans vie, alors travaillez avec la visualisation; trouvez une image ou un reflet de la Divinité avec qui vous vous sentez connecté ou inspiré; cela pourrait être une peinture, une statue, un mantra, une histoire que vous avez entendu parler d’un maître ou d’une divinité. Travaillez sur la visualisation et priez pour que la Divinité vous aide à ouvrir votre cœur et à développer la connexion.

Un détail important à propos de l’éveil du cœur: je vous ai expliqué que la façon dont nous utilisons notre énergie est d’ordre psychologique, de sorte que l’énergie sexuelle dans notre Corps Vital coule dans notre cœur et mental. Lorsque nous travaillons avec les pratiques de la Méditation, à travers la prière, nous ouvrons le cœur, et par la concentration et la visualisation, nous travaillons avec la glande pinéale, de sorte que l’énergie coule vers le haut, le cœur est ouvert et actif, le mental est ouvert et actif. Mais, nous utilisons cette énergie toute la journée sans Méditation, aussi. Ainsi, lorsque nous travaillons pendant la journée à notre travail et que nous vivons des éclairs de colère et des expériences de la luxure et des éclairs d’orgeuil ou de honte, cette même énergie se déplace à travers notre cœur et mental, mais les endommage. Quand nous sommes à l’écoute de la musique violente, regardons des films violents, lorsque nous sommes engagés dans une activité lascive comme regarder la pornographie ou avoir des relations sexuelles avec des personnes différentes, cette énergie est en mouvement et est en train de détruire notre cœur et mental. Savez-vous pourquoi les gens n’ont pas des sentiments sensibles ou subtils de nos jours? Parce que leurs cœurs sont complètement détruits. Le centre émotionnel est endommagé par de la musique violente intense, des jeux violents intenses, des histoires et des films violents intenses, et toutes ces choses avec lesquelles nous nous nourrissons toujours; cela détruit le centre émotionnel, il perd de sa sensibilité. La même chose arrive avec le mental et l’intellect; ils sont endommagés. Si vous êtes sérieux au sujet de cette science, quand vous commencez à former l’énergie sexuelle et la contenir et diriger consciemment à travers ces différents exercices, tous le bon fonctionnement est rétabli: votre cœur est rétabli, votre intellect est rétabli, vous commencez à régénérer. La Gnose est une science de la régénération. Cette énergie commence à couler vers le cœur et le rend à nouveau beau. Elle se jette dans le mental et le rend beau à nouveau. Donc, si vous vous sentez comme vous ne vous sentez pas l’émotion, et que vous rencontrez des problèmes avec votre mental, soyez fidèle à vos pratiques. Soyez fidèles à votre Mère Divine. Transmutez vos énergies. Priez beaucoup. Finalement, peu à peu, vous allez commencer à voir les émotions émerger, de nouvelles sensations et de nouvelles capacités dans votre mental qui n’étaient pas là avant. C’est très beau, mais demande de la patience.

Public : Pouvez-vous toucher à l’aspect de la compassion que nous vivons tous ici dans cette réalité physique, n’y a-t-il jamais un point où nous pouvons réellement être trop compatissant, où nous pourrions avoir besoin de se détacher, disons d’autres personnes ou circonstances qui pourraient nous affecter et pouvez-vous discuter plus sur l’action juste dans des circonstances particulières?

Instructeur: Permettez-moi de préciser quelque chose au sujet de la compassion. Ce mot Bodhichitta est généralement traduit par compassion, mais ce n’est pas une bonne traduction. Le mot Bodhichitta signifie littéralement «Mental Sagesse», et c’est vraiment différent de la simple compassion. Je pense qu’en Occident, en particulier, l’idée de la compassion est devenue très sentimentale. Les gens pensent que la compassion signifie que nous devons donner de l’argent aux pauvres, ou ressentir de la pitié pour ceux qui sont moins bien lotis que nous. Avoir pitié ou donner aux pauvres peuvent être bons dans certains cas, mais ce ne sont pas ce que signifie Bodhichitta. Bodhichitta signifie exactement ce que vous avez dit, c’est la bonne action au bon moment. Si vous êtes un parent, vous devez parfois discipliner votre enfant; c’est une sage compassion. Si vous êtes un enseignant qui travaille avec un étudiant, vous devez parfois discipliner votre étudiant. La Bodhitchitta est comme cela: c’est la sagesse du Divin.

Quand je parlais à la fin de la conférence que certaines personnes peuvent avoir été perdues lorsque je parlais de l’action et de la méthode; cette union est Bodhichitta activée. Lorsque cette union se réalise en vous, cela signifie que votre Divin est en mesure de vous guider à se comporter et à agir de la bonne façon, au bon moment. Aucun d’entre nous n’a cette capacité pleinement développé, parce que nous souffrons tous avec beaucoup d’ego et beaucoup de problèmes. Mais si nous sommes vraiment sincères et sérieux, et que nous essayons vraiment d’écouter les conseils de Dieu dans les moments critiques, il peut nous aider aussi longtemps que nous sommes à l’écoute. Donc, la réponse à votre question est la bonne action émerge lorsque la compassion est complètement fusionnée avec la connaissance consciente de l’Absolu. Sur le chemin de cela, nous devons éveiller la Conscience et écouter la voix du silence. En attendant, comment pouvons-nous savoir ce qui est bien et ce qui est mal? Les choses changent toujours; ce qui est correct maintenant peut se tromper dans un instant. Seul notre Intime sait quand et comment agir. Le Karma est très compliqué. Je sais que les gens qui pensent de nous tous doivent toujours agir d’une certaine façon, faire certaines choses selon les étapes ou les règles établies, mais la réalité n’est pas comme cela. Tout le monde a un Karma différent. Chaque situation est en constante évolution. Ce qui est juste pour moi n’est pas juste pour tout le monde. Ainsi, l’étudiant authentique suit leur Maître intérieur avec un mental ouvert, et il est donc capable de se déplacer dans toutes les directions, à tout moment, sans être limité par quelque chose ou quelqu’un.

Public: Donc c’est la volonté de l’Etre qui doit être suivi.

Instructeur: Absolument! Alors maintenant, notre travail est de savoir ce qu’elle est, et généralement il ne vous dira pas jusqu’à la dernière seconde. [Rires] Il y a une raison pour cela: parce que nous allons gâcher. Si votre Intime vous disait: «Dans quelques années, je vais vous donner la Gnose, et tous vos egos devront mourir.» Est-ce que l’un de nous dira: «Super! Cela sonne bien!» Je ne crois pas! Nous aimerions tous faire de notre mieux pour l’éviter. Donc, en général, votre Intime ne va pas vous dire jusqu’à ce qu’à la seconde exacte que vous devez agir, car alors vous n’avez pas le temps d’y penser et de le gâcher, vous devez faire ce que vous avez à faire, voilà, pas le temps de penser. Donc, si vous êtes frustré en pensant que vous n’êtes pas guidé, juste rendez-vous compte, «D’accord, c’est de ma faute parce qu’il sait que je suis stupide et que je vais faire un gâchis de ma vie, donc je dois attendre jusqu’à ce qu’il me le dit». Cela demande beaucoup de patience.

Public: Le Maître donne beaucoup de pratiques pour le nettoyage du Corps Vital avec la rue, la sauge et les œufs assainit; est-ce quelque chose qu’on peut faire nous-même ou devrait-on avoir la présence d’un prêtre?

Instructeur: Les purifications que nous enseignons impliquant la sauge, rue, et l’œuf peuvent être utilisés à tout moment où vous en avez besoin. Le plus simple c’est d’utiliser une plante de sauge ou rue séchée, brûlez-la, et balayez la fumée tout autour de vous pendant que vous utilisez une prière ou conjuration. Il y a une grande variété de pratiques. Cela nettoie vos organes internes, votre Corps Vital spécifiquement, des éléments qui peuvent vous nuire. Quand j’ai expliqué que lorsque vous utilisez votre énergie sexuelle pour imaginer des scènes lascives quelque chose est créé, le quelque chose est devenu des créatures comme des rongeurs ou des insectes dans une autre dimension. Quand vous vivez dans une ville comme celle-ci, elle est sale, dégoûtante, et donc ces éléments sont partout. Nous devons faire des épurations continuelles au moins chaque semaine, et je dirais plus souvent si vous pouvez le gérer. Ces éléments volent l’énergie. Si vous allez à un endroit sale, – un bar, un restaurant, une salle de cinéma, un club, même dans le train, certaines parties de la ville où les gens sont engagés dans beaucoup d’actions négatives – ces éléments sont là en attente de prendre votre l’énergie et quand vous vous présentez, le jeune étudiant Gnostique brillant qui commence à conserver son énergie, vous êtes comme une batterie embulante. Ces éléments disent: «Hé, la nourriture gratuite!» Et tous se joignent à vous et commencent à prendre votre énergie; alors vous commencez à vous sentir épuisé, et commencez à penser « La Gnose ne fonctionne pas, ces techniques ne sont pas bons.» Eh bien, elles fonctionnent, mais il y a des parasites qui prennent votre énergie. Donc, c’est un processus d’apprentissage de comment se comporter, comment vous nettoyer, comment changer beaucoup d’aspects de votre vie, jusqu’à ce que vous êtes capable de le soutenir. Les purifications sont importantes; Je suis heureux que vous l’ayez mentionné.

Public: Je suppose que quand vous sortez de la ville vous vous purifiez vous-même? Oui parce que je travaille dans la ville.

Instructeur: Tout le temps, oui, et voilà pourquoi nous insistons sur le fait d’utiliser beaucoup d’encens, en particulier le grade la plus pure, parce qu’il fait un meilleur travail. Si vous pouvez développer votre propre sauge, alors vous pouvez développer une relation avec cette plante et elle va faire un travail encore mieux pour vous aider. J’ai un petit peu de croissance de la sauge et je récolte chaque année; cela me dure à travers le reste de l’année. Cela aide beaucoup. Il y a différentes plantes qui sont utilisées pour le nettoyage. Le Genièvre est très utile. Il y a beaucoup d’autres; étudiez les livres Médicine Occulte et Rose Ignée. Il y a beaucoup de pratiques liées à ces types de purification. Les bains sulfurique sont aussi bons. Vous pouvez aussi mettre la poudre de soufre dans vos chaussures et les vapeurs de soufre aideront à garder ces petits insectes hors de vous.

Public: Comment peut-on faire le chemin le but de la vie et toutes les autres activités secondaires, mais équilibrée de la vie normale?

Instructeur: La Gnose ne demande pas que nous sortons de la vie moderne. En fait, la Gnose nous enseigne comment transformer la vie et en faire le carburant pour notre croissance spirituelle. Nous apprenons à être conscient dans toutes nos fonctions, transformant ainsi chaque action en une opportunité pour la croissance spirituelle. De cette façon, tout dans notre vie peut contribuer à la vie spirituelle.

Public: A propos de la protection contre les ténèbres, la transmutation donne le pouvoir et la perte de l’énergie entraîne une faiblesse, quand un étudiant perd accidentellement l’énergie comment ses prières de protection peuvent être efficaces?

Réponse: Toute prière que nous effectuons a une puissance proportionnelle à la pureté et le volume d’énergie l’alimentant. C’est la simple cause et effet. Une personne qui ne fait que commencer dans ces pratiques n’aura pas beaucoup d’énergie en général, alors qu’une personne qui a pratiqué pendant un certain temps devrait avoir plus d’énergie (pas toujours, parce que parfois ils ont de mauvaises habitudes qu’ils ignorent).

Si quelqu’un a accidentellement perdu leur énergie ainsi, par exemple, ils avaient un rêve humide, ou ils ne pouvaient pas contrôler leur énergie sous une autre forme, comme avec l’orgeuil ou la colère, et ils sont devenus très en colère et ont expulsé beaucoup d’énergie par la colère, alors naturellement, ils auront moins d’énergie. C’est simple. Cette énergie va être récupée, donc soyez patient. En attendant, méditez sur ce qui a causé la panne. Ne laissez pas cela se reproduire. Cela va passer par la compréhension, par le sentiment de la douleur d’avoir fait l’erreur. Je sais que certaines personnes l’évitent; nous faisons une erreur ou nous sommes identifiés avec quelque chose, puis nous disons «Oubliez cela. Je viens de faire une erreur, tant pis.» Alors nous ne le comprenons pas. Cette action d’éviter d’investiguer sur la raison pour laquelle l’événement est arrivé signifie que la cause de cet événement est toujours là: vous êtes juste en train de vous mettre en place pour que cela se produise à nouveau plus tard.

Chaque fois que quelque chose que vous regrettiez arrive, soyez heureux. Cela semble étrange, non? D’être reconnaissants d’avoir fait une erreur? Mais l’étudiant Gnostique réel est reconnaissant parce qu’ils ont attrapé une erreur; à cet instant se trouve une chance de vous racheter de la tendance de ces erreurs à répétition. Alors, quand vous vous surprenez à s’identifié sur quelque chose, ne vous culpabilisez pas – le remords est nécessaire, mais ne commencez pas à construire la honte, l’auto-dévalorisation, en allant partout chanter votre chanson à tout le monde «oh je suis tellement mauvais, je suis tellement diabolique.» Non: soyez reconnaissants. Maintenant, vous avez quelque chose à méditer. Les étudiants disent toujours: «Je ne sais pas quoi méditer.» En effet, ils ne s’observent pas eux-mêmes. Si vous êtes vraiment attentif à vous-même, vous verrez que vous avez beaucoup de chose à méditer. J’aime quand l’étudiant dit: «Je n’ai pas assez de temps pour méditer sur toutes les choses que je vois.» Alors je sais que la personne est sérieuse. Il y a tellement de choses à méditer, si vous ne voyez pas les choses à changer en vous-même, vous avez besoin de regarder plus profondément.

Public: L’ego est [inintelligible] et nous avons été différents sexes dans nos vies antérieures; pourquoi la luxure de choisi le sexe opposé pour dériver ses images de tentations, la luxure est-elle une mémoire ou une envie séparée d’une image?

Instructeur: La Luxure que nous voyons terrestrement est seulement la luxure superficielle liée à notre existence qui est superficielle, à notre personnalité actuelle. Nous ne voyons pas les profondeurs de notre luxure. Lorsque vous commencez à méditer et à avoir des expériences, vous verrez plus loin dans la perversité de l’ego, et vous serez très perturbé, honnêtement.

C’est extrêmement inquiétant de voir ce qui est vraiment dans notre mental. Les éléments que nous avons créés d’existence en existence sont encore dans notre mental, mais dans des niveaux plus profonds que nous ne pouvons pas voir. Ainsi, lorsque ces éléments cherchent à être nourris, ils cherchent la nourriture à travers notre personnalité contemporaine, à travers tous les moyens qu’ils peuvent obtenir, et cela est différent dans chaque personne en fonction de leur karma et de leur personnalité. L’ego est très compliqué. Il n’y a pas de moyen facile pour faire la synthèse, mais essentiellement: ce que vous voyez maintenant n’est pas toute l’image. Méditez sur ce que vous pouvez voir et travaillez pour aller plus loin. Peu à peu, vous allez commencer à comprendre ce que je veux parler.

Public: Est-il normal (inintelligible) d’être pratiquement submergé et commencer à battre en battant rapidement lorsque nous nous sentons notre éveil du cœur ou avoir d’autres expériences ou est-ce un signe de résistance par exemple un ego ou (inintelligible)

Instructeur: Lorsque nous travaillons dans ce type de science, il y a de nombreux types d’expériences qui peuvent émerger dans les différentes parties de notre corps et psychisme. Cela va dépendre de quelques facteurs différents. Si quelqu’un a un cœur battant ou cœur flambé, de toute évidence il y a l’énergie émotionnelle en jeu, que ce soit positif ou négatif, cela dépend de l’expérience et de la personne, de sorte que vous devez réfléchir et se pencher sur ce que c’est, je ne sais pas connaître la situation spécifique de sorte qu’il serait difficile pour moi de dire. En fin de compte, peu importe ce que sont les réactions provoquées en nous, nous devons apprendre à conserver notre sérénité, et ne devenir identifié avec aucune expérience. C’est facile de devenir identifié avec des expériences «bonnes» ou «mauvaises»; cependant, nous définissons l’expérience, si nous perdons notre Conscience de soi et de devenons identifié, l’expérience a causé un préjudice.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Fuel for Spiritual Experience

Concentration

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Fuel pour l’Expérience Spirituelle

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«Durant la profonde Méditation intérieure, lorsque le mental est tout à fait calme et dans un silence absolu – à l’intérieur et à l’extérieur, non seulement au niveau superficiel, mais aussi dans tous les différents couloirs, extraits subconscients, zones et régions – alors l’Essence, le précieux élément, s’échappe de l’intérieur de la bouteille et fusionne avec l’Être, l’Intime, pour expérimenter la Réalité». – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

    «Il est complètement impossible d’expérimenter l’Etre – l’Intime, la Réalité sans devenir de  véritables maître technique et scientifique de  cette science mystérieuse appelée Méditation. Il est tout à fait impossible d’expérimenter l’Etre – l’Intime, la Réalité – sans avoir atteint une véritable maîtrise de la quiétude et du silence du Mental. Néanmoins, nous ne devons pas nous tromper et être prêts à acheter un «cochon dans un sac», car le «Moi» convoite aussi ces silences, et il les fabrique même artificiellement.» – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

Dans les quelques premières conférences de ce cours sur le Fuel pour l’Expérience Spirituelle, nous avons décrit les facteurs qui fournissent une base sur laquelle l’expérience spirituelle devient une réalité, quelque chose qui peut effectivement se produire. C’est important. C’est toute la raison pour laquelle nous étudions la Gnose: pour finalement expérienter, et non pas pour avoir juste des théories ou des croyances, mais voir, goûter, toucher et sentir la réalité qui est au-delà des sens physiques, les réalités de l’esprit. Ces réalités existent.

Il y a beaucoup plus à la vie que juste le corps physique. Il y a beaucoup plus à la vie que les croyances et les théories. Pour voir et goûter, expérimenter la réalité, nous avons besoin de savoir exactement comment. Cette connaissance exacte n’est pas théorique, et elle n’est pas une croyance. C’est quelque chose que nous faisons. C’est quelque chose qui doit être fait et actualisé.

Toutes les religions authentiques sont construites sur cette base de l’expérience spirituelle. Ce qui se passe au cours des siècles après la fondation de toute religion est que les adhérents ou les adeptes de cette religion – en raison de la nature du mental corrompu que nous avons perdent peu à peu le contact avec la possibilité d’avoir une expérience personnelle directe du divin. Comme ils perdent le contact, ils développent des théories et des croyances de ce qui était autrefois possible, et ne sera plus possible pour eux en raison de l’état de leur mental. Voilà pourquoi les gens peu à peu au fil du temps, au fil des siècles, ont perdu le vrai cœur et l’âme des religions.

Gnose est un mot Grec qui signifie connaissance venant de l’expérience. Si des gens s’appellent eux-mêmes Gnostiques, ils devraient être très conscients de la signification du mot. S’appeler Gnostique est une chose audacieuse à faire. C’est très significatif. Dire que l’on est un Gnostique c’est dire que l’on a de l’expérience. Nous devons être prudents lorsque nous utilisons ce mot.

Nous devons être prudents lorsque nous étudions la science. L’expérience spirituelle n’est pas la croyance. Juste parce que quelqu’un croit en Dieu ne signifie pas qu’ils ont connu Dieu. Ou parce que quelqu’un croit en le plan astral ou la projection astrale ne veut pas dire qu’ils l’ont expérimenté. Cette différence entre la croyance et l’expérience est extrêmement critique.

Lorsque nous traversons le seuil de dire ce que nous n’avons pas connu comme étant vrai, nous traversons le seuil d’être un menteur. Spirituellement parlant, mentir est un crime. Être un menteur c’est offenser Dieu, qui est la vérité. Quand nous parlons de choses spirituelles, ou parlons de religion, de Dieu, nous devrions parler de ce que nous savons par expérience. Pour la plupart de nous, il sera à côté de rien. Il y aurait très peu de ce que nous pouvons dire au sujet de la religion qui vient par notre connaissance personnelle.

Cette discipline, ce type d’honnêteté de dire que ce que l’on sait vient de ceux qui l’ont expérimenté, est très important. Dès que vous franchissez la frontière de mentir aux autres en leur disant des choses au sujet de la religion que vous n’avez pas connu, et que vous leur dites que ces choses sont vraies, vous traversez aussi cette frontière en vous-même. Lorsque vous mentez à quelqu’un d’autre au sujet de la religion, de l’esprit, ou de Dieu, vous êtes également en train de mentir à vous-même. Ce qui commence dans votre mental c’est l’orgueil mystique, une tendance qui est très répandue de nos jours, dans lequel les gens affirment ce qu’ils ne savent pas. Si vous avez besoin d’un exemple, allez à n’importe quelle librairie ou église, et vous trouverez beaucoup de gens enthousiastes et sincères qui se trouveront sur votre visage, affirmant que Dieu est présent et que (selon leur dogme particulier), la religion est ceci et cela, l’âme est ceci ou cela, mais la vérité est qu’ils n’ont rien vécu de la réalité. Ils ont seulement des croyances et des théories. En synthèse, ils semblent bien, mais ils sont des menteurs. Nous sommes tous coupables de cela.

Le problème qui en résulte est double.

Le premier problème lorsque nous nous engageons dans ce comportement de mentir et d’affirmer des choses que nous n’avons pas connu est que nous interrompons le potentiel pour d’autres âmes à acquérir des connaissances. Nous empêchons leur possibilité de développement, parce que nous disons des choses qui ne sont pas vraies. Nous disons des choses qui sont incohérentes, qui ne sont pas conscientes. L’âme et l’esprit se développe grâce à la connaissance consciente, non pas par des théories.

Le deuxième problème est que nous empêchons nos propres progrès. Notre mental commence à penser «Je sais vraiment ces choses. Je sais vraiment parce que je l’ai lu dans ce livre et ce livre, et je crois et je sais.» Mais, c’est un mensonge. Ce mensonge est vivement englouti par l’ego, car il donne à l’ego un grand pouvoir sur la Conscience. Il donne à l’ego la capacité de garder la Conscience endormie. Quand l’ego pense, «j’ai déjà la religion. Je fais partie du peuple élu. J’ai ce -ism que je suis en train de suivre. J’ai les bons vêtements, et j’ai les bons livres sur mon étagère, et les bons articles sur mon autel. Je sais les bons mots à dire et les bonnes chansons à chanter et donc je suis sauvé.» Voilà ce que dit l’ego, et la Conscience dort à travers tout cela. Ceci est un crime contre l’âme.

Affirmer ce que nous ne savons pas – que ce soit vers l’extérieur ou vers l’intérieur – est un type d’assassinat, un type de meurtre dans lequel on tue l’âme. Nous tuons le potentiel pour l’âme d’avoir cette urgence et le désir d’expérimenter réellement et connaître Dieu. Le Mental la tue. Ceci est Cain (Kayin) tuant Abel. Voilà ce qui est représenté dans cette histoire.

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Notre Cain (mental) tue notre Abel (âme) quand nous lisons un livre spirituel et que nous l’engloutissons rapidement et que nous croyons tout sans s’assurer de le confirmer à travers l’expérience. Nous l’aimons, nous le croyons, et nous disons à tout le monde, «Telle est la vérité, je l’ai trouvé!» La vérité n’est pas dans un livre.

Nous trouvons une église, une école, ou un groupe et nous disons: «C’est le vrai groupe. Ces gens-là ont le véritable enseignement. Ils ont tel ou tel maître; ils ont telle ou telle connaissance. Telle est la vérité. «C’est un mensonge. La vérité n’est pas en dehors de nous. La vérité n’est pas dans un groupe. Elle n’est pas dans un enseignant. Elle n’est pas dans un livre, une église ou un temple.

Elle n’est pas dans un autre pays. Certaines personnes pensent qu’ils doivent aller en Inde, au Tibet, en Chine ou au Mexique, pour trouver la spiritualité. C’est un mensonge.

Les gens pensent qu’ils ont besoin d’aller acheter des cristaux et certains articles pour l’autel, ou un certain type de collier ou un bracelet, un certain livre qui est «sacré», et ils pensent que la vérité est dans ces choses, que Dieu les sauvera à travers ce cristal, plante, herbe, médicament ou objet fabriqué. Toutes cela sont des mensonges.

Nous ignorons tous le véhicule principal de Dieu, qui est dans votre cœur. La place principale pour Dieu est dans votre cœur. Ce n’est pas dans une pierre, et non pas dans une plante, pas dans un temple ou une église; c’est dans votre cœur, et dans le cœur de vos frères et sœurs. Nous recherchons toujours Dieu dans les mauvais endroits, à cause du mental, à cause de l’ego.

Trois Fondations

Je présente ce point de vue pour clarifier le sujet d’aujourd’hui. Nous avons parlé dans les précédentes conférences d’abord au sujet de l’énergie sexuelle. L’énergie sexuelle est la force la plus puissante à laquelle nous avons accès. Elle a le pouvoir de créer la vie, et nous ne pourrons jamais saisir un plus grand pouvoir. Sagement utilisé, c’est le pouvoir de faire croître l’âme. C’est le pouvoir de savoir ce que Dieu sait: création.

Ensuite, nous avons parlé de la Bodhitchitta, qui est un mot très profond qui signifie amour conscient avec la connaissance du vide. Tel est le deuxième facteur que nous avons besoin. C’est un type de sagesse, un type de connaissance qui est bien au-delà de la capacité de notre intellect. C’est un type de compassion aimant qui a de la connaissances sur la façon dont la nature fonctionne au niveau le plus profond, qui est l’Absolu. La raison pour laquelle nous avons besoin de comprendre la Bodhichitta est qu’elle fournit le fondement essentiel de la totalité du chemin. C’est un terme qui peut facilement se classer dans l’intellect, mais pour que nous puissions comprendre la spiritualité nous devons actualiser le terme dans notre vie quotidienne. Bodhichitta, mental sagesse, le mental du Christ, ce n’est pas le mental que nous avons maintenant. C’est un autre type du mental. La Bodhichitta doit être notre compagnon constant.

Le troisième facteur que nous avons expliqué est la foi. Si nous n’avons pas la foi, alors rien de la spiritualité n’est possible. C’est vrai pour l’ensemble de ces trois premiers facteurs. Sans l’énergie sexuelle, nous n’aurons pas de fuel, l’énergie pour habiliter notre effort. Sans Bodhitchitta, nous n’aurons pas le point de vue correct, la perspective correcte, qui devrait être l’amour pour les autres. Nous avons besoin d’un mental qui voit comment le Christ voit: avec sagesse, avec amour. Troisièmement, si nous n’avons la foi, non seulement en Dieu, mais aussi en nous-mêmes, nous ne pouvons pas le faire parce que le chemin est très difficile. Ce n’est pas facile.

Après avoir établi ces trois fondations, nous arrivons à la clé qui les actualise. La clé qui les engage et les met au travail. C’est la concentration.

Concentration

Qu’est-ce que la concentration? C’est la capacité de faire attention et ne pas être distrait. La concentration est la capacité à concentrer l’attention sans exception et sans rien interférer.

La concentration est le véhicule par lequel l’âme est raffinée.

Dans toutes les traditions religieuses, la concentration est parlée comme l’une des étapes de la voie de la Méditation. Beaucoup d’étudiants du mysticisme, en particulier dans les traditions asiatiques, passent beaucoup de temps à se concentrer sur le développement de la concentration.

Si vous avez étudié n’importe quelle religion pour n’importe quelle période de temps, alors vous êtes au courant des centaines de différents types d’exercices de concentration. Ils comprennent: Japa (récitation de mantra), des pratiques de visualisation, annappana, (observation du souffle). Il y a des centaines de variétés de ces types d’exercices. Certains impliquent la visualisation et certaines ne le font pas, mais ceux-ci sont tous préliminaires. Ce sont des exercices justes pour développer la compétence de concentration.

Lorsque nous parlons de concentration ici, nous ne parlons pas d’exercices. Lorsque nous parlons de concentration étant une condition préalable qui affine l’âme, nous ne parlons pas de passer quelques minutes par jour mettant l’accent sur le souffle. La concentration est la façon dont nous utilisons l’attention d’instant en  instant. C’est la capacité de maintenir le contrôle de notre attention et de ne pas être distrait.

Là maintenant, tout le monde dans cette salle est en train de challenger avec leur concentration. Il y a un Lucifer miniature courant partout et tentant tout le monde à être distrait. Certains d’entre nous n’ont pas la capacité de maintenir notre attention sur la conférence, et nous nous laissons distraire facilement. Nous sommes distraits par des impressions, des pensées, des sentiments, des sensations. Voilà ce que nous devons voir et changer en nous-mêmes.

Être si facilement distrait est un énorme obstacle dans le travail spirituel. Il y a des preuves de notre faible concentration dans tous les domaines de notre vie, surtout de nos jours. Nous sommes bombardés avec l’antithèse de la concentration. Cela a été depuis des décennies, depuis la radio. Lorsque la radio a d’abord été développé comme un moyen de diffusion pour la publicité, les programmeurs ont réalisé que pour maintenir l’attention des peuples ils devaient garder les choses dynamiques, changeantes, surprenantes, et courtes. La publicité – qui a payé pour le soi-disant divertissement – a été donné en courts morceaux d’information, alors elle changerait à autre chose. Cela changerait à autre chose; l’idée était de toujours essayer d’accrocher l’attention. Ensuite, la télévision a fait la même chose avec des images. Sujets Courts, petits, en constante évolution. Maintenant, nous avons l’Internet, qui est encore pire. Au fil des décennies, nous voyons que l’humanité a eu leurs capacités à se concentrer complètement détruites. Maintenant, l’humanité est à 100 pour cent distrait. Le mental est toujours en train de courir ici et là, en arrière et en avant, jamais ici. Nous ne sommes jamais en mesure de garder notre attention sur une chose pour plus de quelques secondes, et nous nous adonnons à lui.

Au travail, soi-disant en train de faire notre travail, nous avons aussi le jeu de la radio, l’Internet sur l’écran, le téléphone à portée de main, email ouvert, et beaucoup de choses qui se passent sur l’ordinateur et sur les papiers. Nous essayons de faire tout en même temps. Nous appelons cela «multitâche», et sommes très fiers de la façon dont un grand nombre de choses que nous «faisons à la fois», mais ce n’est pas une compétence. Voilà le sommeil psychologique. C’est une perte de Conscience. C’est un symptôme du mental très distrait. Certaines personnes pensent que apprendre à multitâcher et faire beaucoup de choses en même temps les rend plus efficace, même si la science moderne dit que c’est un mensonge et c’est inefficace, parce que nous sommes incapables de nous concentrer sur une seule tâche et la réaliser jusqu’à son achèvement. Nous sommes trop distraits. Nous voulons avoir tant de choses qui se passent tout à la fois. Nous conduisons la voiture, nous écoutons la radio et nous parlons au téléphone en même temps. Lorsque nous marchons, nous devons avoir la musique et peut-être même lire un livre dans le même temps – tout en marchant! C’est un profond état de distraction, pas de concentration. Nous pensons que c’est la capacité de concentration et d’attention directe, mais c’est un état de sommeil.

Si l’on imagine la Conscience être une lumière – qu’elle est, énergétiquement, elle est lumière – notre état actuel de la Conscience est comme une ampoule faible qui jette sa lumière dans toutes les directions. Elle n’a pas de focus. En ces instants où nous avons réellement besoin de nous focusser et de nous concentrer, nous ne pouvons pas, ou si nous pouvons, pas pour longtemps. Nous essayons de focusser cette ampoule, mais n’importe quel petit bruit et n’importe quelle petite sensation est assez pour nous faire perdre le focus et devenir distrait. Voilà pourquoi nous oublions ce que nous faisons. Tout le temps. A tout moment, nous pensons, «Qu’est-ce que je faisais? Je ne me souviens pas de ce que je disais? Qu’est-ce que je faisais? Où ai-je mis les clés? Où ai-je mis le porte-monnaie? Que parlions-nous maintenant? J’ai oublié.» Nous faisons tous cela, et nous ne pensons pas que ce soit quelque chose d’important, mais c’est extrêmement important.

La base du développement de l’âme c’est d’éveiller la Conscience: la Conscience de ce que nous faisons à chaque instant. C’est la capacité à faire attention et à être cohérent, à ne pas être distrait. Alors, une fois que nous avons cela, nous avons besoin de méditer. La Méditation est construite sur cette base: diriger l’attention par la volonté, sans être distrait, être en mesure de diriger l’attention pendant une période prolongée sans être distrait. Si nous ne faisons pas cela pendant la journée, toute la journée, nous ne serons jamais en mesure de le faire quand nous nous asseyons pour méditer. Ce sera impossible, totalement impossible.

La capacité à se concentrer est développé selon la façon dont vous utilisez l’attention pendant la journée. Nous avons tous un pouvoir de concentration, mais il est petit. En général, nous utilisons seulement selon notre conditionnement psychologique. À l’heure actuelle, nous sommes profondément conditionnés par le désir, l’ego, l’orgueil, la gourmandise, l’envie, la colère, la paresse – toutes ces qualités. Quand quelque chose attire l’attention sur l’un de ces aspects conditionnés de notre mental, nous sommes en mesure de se concentrer très bien.

Observez-vous, regardez dans votre vie, et voyez quelque chose en vous que vous aimez vraiment. Il pourrait être nocif ou non. Par exemple, vos émission de télé favorite; lorsque «votre spectacle» vient, rien ne peut vous distraire. Lorsque «votre jeu» ou «votre émission» est activé, la maison peut brûler et vous ne vous en souciez pas, parce que vous devez savoir ce qui se passe dans votre spectacle. «Est-ce qu’elle vit, est-ce qu’elle meure, ce qu’elle a le type, est-ce qu’ils sont divorcés, et qui va gagner le jeu ou le match?» Nous ne nous soucions pas de rien d’autre qui se passe autour de nous; c’est peut être le chaos, nous pouvons avoir un besoin urgent d’aller à la salle de bain, ou de manger ou de boire, mais nous ne nous soucions pas, parce que nous sommes tellement concentrés sur ce que nous observons. C’est la concentration, mais elle est négative, car elle est sans conscience. Elle est sans Conscience de soi-même. Elle est ce que nous pouvons appeler un type «exclusif» de concentration, un type de concentration dans lequel tout le reste est exclu. Nous nous concentrons intensément et nous excluons tout le reste. Cette capacité est ce que nous devons exploiter spirituellement. Cette capacité à se concentrer profondément. Quand nous apprenons les pratiques préliminaires de concentration, qui est ce que nous apprenons: comment se concentrer sur une chose pour une période prolongée. Encore une fois, c’est juste un exercice. C’est juste le commencement.

Si tout cela semble technique, trop «intellectuel», je voudrais partager avec vous une citation de Samaël Aun Weor:

    «Il est tout à fait impossible d’expérimenter l’Etre, l’Intime, la Réalité, sans devenir de véritables maîtres techniques et scientifiques de cette science mystérieuse appelée Méditation.» – Samael Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

Beaucoup de gens entrent dans la religion – que ce soit Gnostique, Bouddhiste ou Chrétienne – et ils veulent juste croire. Ils veulent juste prendre cette tradition, la mettre dessus comme une robe, et marcher partiut en elle. Ils disent: «Je fais partie de ce groupe et maintenant je suis sauvé.» La réalité ne fonctionne pas comme cela. Si vous voulez la Gnose, et que vous voulez donner naissance à l’âme, vous devez devenir un maître de Méditation. Il n’y a pas moyen de contourner cela. Vous pouvez l’appeler autres choses. Vous pouvez l’appeler prière. Si vous voulez l’appeler prière, c’est bien, parce que la Méditation est la même chose. Vous n’avez pas besoin d’utiliser le mot «Méditation». Certaines personnes n’aiment pas ce mot. C’est bon.

La signification de la Méditation  est la  quiétude et le silence du mental, et l’éveille de la perception intérieure. Qu’est-ce que c’est? Quand est-ce que nous avons la quiétude et le silence du mental? Quand l’ego n’est pas présent. Si notre ego est présent, il est distrait. Il a toujours son attention appelée par différents éléments et il est incapable de rester concentré. C’est l’ego qui produit des conflits. C’est l’ego qui produit le chaos de notre mental. Si vous voulez connaître votre propre état, votre propre tranquillité du mental, arrêtez un instant, regardez dans votre mental, et ne pensez pas. Pouvez-vous arrêter la pensée? Pouvez-vous vous reposer en silence sans la pensée? Vous pouvez si vous apprenez. Voilà pourquoi Samaël Aun Weor a également dit,

    «Sans la sage concentration de la pensée, l’expérience de la vérité est impossible.»

Lorsque nous parlons de concentration certains d’entre nous ont l’impression qu’il y a quelque chose de très rigide, que c’est quelque chose qui est très douloureux. Ce n’est pas cela. La véritable concentration est parfaitement détendue et parfaitement à l’aise, et pourtant elle n’est pas paresseuse. Elle ne «lounge» pas ou n’«espace» pas. Une belle image de la parfaite concentration est un chat qui se prépare à bondir. Si vous connaissez les chats, quand ils sont sur le point de frapper, ils sont parfaitement détendus parce que leur cible peut aller à n’importe direction. Si elles deviennent tendues comme si leur cible va aller dans un sens et leur cible va d’une autre manière, ils doivent être très flexibles. Ils sont extrêmement attentifs. Peu importe ce qui se passe dans l’environnement, ils sont au courant de cela. C’est la concentration. Voilà une belle illustration. Vous trouvez cela dans de nombreux exemples dans la nature.

Volonté et Imagination

La concentration réelle est flexible, mais elle est projective. En Gnosticisme nous parlons de deux aspects qui produisent le fruit de la Méditation: la volonté et de l’imagination. Tout au long des livres que nous étudions, nous lisons que nous devons «unir la volonté et l’imagination». Quand je parle de concentration, je parle de la volonté.

Encore une fois, la concentration réelle n’est pas raide ou tendue. Vous remarquerez peut-être que lorsque vous essayez de faire une pratique de concentration vous devenez très tendus. C’est un obstacle. Vous devez vous détendre. La  Concentration réelle est parfaitement détendue, mais attentive. Ferme sur son objet, mais flexible. Elle ne lâche pas ce qu’elle observe, mais pas tendue ou raide.

Ceci est symbolisé dans la première Arcane du Tarot, le Magicien. Le Magicien représente la volonté. C’est la volonté de la Conscience.

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Dans l’image, le Magicien est représenté debout avec son bras gauche vers le haut. Dans son bras gauche il y a une verge de pouvoir. Cette verge de pouvoir est le pouvoir du Magicien. Le Magicien est notre Esprit, notre Intime, notre Etre.

Rappelez-vous la citation dit,

    «Il est tout à fait impossible d’expérimenter l’Etre, l’Intime, la Réalité, sans devenir de véritables maîtres techniques et scientifiques de cette science mystérieuse appelée Méditation.» – Samael Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

Cette image représente cela. Dans cette image nous voyons l’Être qui se tient parfaitement droit, et à côté de lui se trouve une table. Cette table c’est nous. Elle est carrée, ce sont les quatre corps: physique / vital, mental et astral, causal. (Le vital et le physique sont considérés comme un). Cette table représente l’âme. Sur cette table il y a des éléments, nous n’avons pas le temps d’aller dans tout le symbolisme, mais ce que la carte représente est la volonté de l’Esprit, la volonté de l’Être, ce qui devrait être exercé sur «la table», lequel est nous. Quand nous apprenons à méditer, Dieu nous aide. Dieu aidera notre âme à apprendre la Méditation. Il est notre gourou. Il est notre enseignant. Si vous voulez apprendre à méditer, priez et demandez à votre Intime de vous enseigner. Il va vous apprendre, mais vous devez écouter ce qu’il vous enseigne.

Ce qui est intéressant pour moi dans cette image est qu’il tient dans sa main gauche une verge de pouvoir. Symboliquement la main gauche est généralement féminine et passive, mais il tient debout un emblème phallique. Donc, nous voyons ici le féminin et masculin unis, d’une manière détendue. Cela se rapporte à la volonté et l’imagination. Cela ce rapporte aux courants féminins et masculins dans notre physiologie: Ida et Pingala, Adam et Eve, Lalana et Rasana, dont nous avons parlé dans les conférences précédentes: les courants d’énergie qui circulent dans notre physiologie. Nous devons être en balance et en équilibre. C’est la raison pour laquelle nous faisons des mantras et des Pranayamas avant que nous méditons, pour se détendre et équilibrer notre énergie et stabiliser le mental de sorte que nous pouvons soulever cette verge et expérimenter Dieu.

La verge a de nombreux niveaux de signification. Elle représente la maîtrise, elle représente le but, et ce qui est très intéressant à ce sujet est que cette image est presque identique à l’autre image, nous l’avons examiné dans ce cours, du Naga, qui tient dans sa main le Norbu, la Pierre Mani.

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Le Naga est dans les eaux et soulève dans sa main gauche le joyau qui exauce les souhaits, la chintamani. Ce bijou représente la pleine puissance de l’âme, un être humain pleinement développé. Il est enflammé avec les feux de la Kundalini. Vous voyez beaucoup de similitudes dans ces deux images. Le Magicien a un serpent sur sa tête; ce qui représente sa maîtrise. Le Naga a cinq serpents représentant les cinq initiations. Les deux sont sur les eaux. Le Naga s’élève dans les eaux et le Magicien se trouve au dessus d’elles. Il y a une similitude intéressante. L’un vient des Egyptiens et l’autre vient des Tibétains.

Dans toutes les religions, la concentration est soulignée même si elle n’a pas été précisée spécifiquement dans certaines traditions. La concentration est l’élément essentiel qui amène l’âme à l’expérience de Dieu. La concentration est parlée en profondeur dans l’ancienne tradition Chrétienne dans les écritures de Philocalie. La concentration est explorée en profondeur dans les traditions de yogas Hindous et les traditions Tantriques. Elle est explorée en profondeur dans le Bouddhisme, dans toutes les écoles du Bouddhisme, que ce soit Sutrayana, Mahayana ou Tantrayana. Si vous allez être sérieux au sujet de votre religion. Quelle que soit est cette religion et que vous ignorez la concentration, vous n’irez nulle part. Vous aurez seulement des croyances. À la fin vous allez mourir et n’ayez rien accompli.

Si vous voulez accomplir quelque chose dans votre religion, vous devez comprendre ceci: La concentration a deux formes, et vous devez les connaître toutes les deux.

    «Il y a deux types de concentration: le premier est le type exclusif de concentration. Le second est le type total, complet, il est non-exclusif.» – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

1. Concentration Exclusive

Les débutants dans toutes les religions apprennent les formes exclusives de concentration. Une forme exclusive de concentration est un type de concentration qui exclut tout sauf l’objet de concentration. Autrement dit, on se concentre sur une seule chose, et «exclut» tout autre de l’attention. De cette façon, on rassemble tous ses pouvoirs de concentration pour se concentrer sur une seule chose.

A titre d’exemple, en Sutrayana ou niveau fondamental du Bouddhisme, les étudiants apprennent l’Anapana, qui est un exercice d’observer le souffle. Dans le Tantra Hindou et le Yoga Hindou, les élèves utiliseront une pierre, une roche, une statue, une image, un mantra, quoi que ce soit. Ils vont apprendre à se concentrer sur un objet, et oublier tout le reste. C’est également vrai dans le Zen. Ce sont toutes les formes exclusives de concentration.

Tous ces types de pratiques de concentration ne sont que des exercices préliminaires. Ce sont des outils pour développer la capacité de concentration. Ils ne créent pas l’illumination. Ils ne libèrent pas l’âme. De nombreuses écoles enseignent que ces exercices conduisent à la libération. Mais, cela est vrai seulement de la même manière que l’apprentissage de votre ABC à l’école mène à un diplôme de doctorat. Comprenez-vous cela? Lorsque vous êtes à la maternelle et que vous apprenez votre ABC, vous avez besoin de cela de telle sorte que quinze ou vingt ans plus tard, vous pouvez obtenir votre doctorat. Ces exercices de concentration sont les mêmes. Ils sont l’ABC. Ils sont les bases. Eux-mêmes ne libèrent pas directement l’âme. Vous pourriez avoir des expériences de leur part. Cela peut arriver. Si vous êtes un étudiant sérieux, vous avez des expériences, mais ces expériences ne sont pas la libération. La libération provient exclusivement d’une manière: en détruisant les causes de la souffrance, qui sont des désirs, l’ego. Vous ne pouvez détruire l’ego que quand vous le connaissez, quand vous le comprenez. Vous ne pouvez pas arrêter une mauvaise habitude jusqu’à ce que vous réalisez – consciemment, profondément – qu’elle est une mauvaise habitude et qu’elle crée la souffrance. Telle est la seule façon d’éliminer l’ego et libérer l’âme. Nous devons comprendre nos mauvaises habitudes et les arrêter. Pour cela, nous avons besoin d’une forte concentration.

Chaque religion enseigne ces types exclusifs de concentration aux débutants. Ils ne peuvent pas dire que les étudiants sont débutants parce que beaucoup d’entre eux ont beaucoup d’orgueil et croient que leurs techniques les amèneront à la libération. Ils répètent catégoriquement et énergiquement que leurs techniques vous libéreront. Ne soyez pas induit en erreur. Si vous étudiez toutes les religions en détaille comme nous le faisons dans la Gnose, vous comprendrez que vous ne pouvez pas libérer l’âme à moins que vous éliminez la cause de la souffrance: l’ego. L’élimination de l’ego vient seulement de la compréhension de celui-ci. Non pas par une certaine technique, mais à travers la compréhension consciente.

2. Concentration Non-Exclusive

Dans certaines traditions, y compris toutes celles que je viens de mentionner, certains étudiants apprennent également les types non-exclusifs de Méditation. Ceux-ci sont un peu plus rares parce qu’ils sont perçus comme étant plus difficile. Quelques exemples comprendraient certaines pratiques Zen, certaines pratiques Yogiques dans le Jnana Yoga et d’autres traditions comme cela, le Raja Yoga aussi. En particulier dans les écoles Mahayana et Tantrayana. Les traditions Mahayana en Chine et au Japon peuvent l’avoir, mais sans doute le plus célèbre exemple de types non-exclusifs de Méditation sont Mahamoudra et Dzogchen, qui sont les plus élevés des Yoga dans le Bouddhisme Tibétain. Quand je dis qu’il est le plus élevé, cela signifie qu’il est le plus difficile à comprendre et à pratiquer.

Un type non-exclusif de Méditation ou de concentration pratique est celui dans lequel rien n’est exclu. En d’autres termes, dans un type exclusif, on se concentre sur une chose et exclut tout le reste. Dans un type non-exclusif on médite sur tout ce qui est perceptible simultanément.

Maintenant, si vous pensez à ce sujet pendant une seconde et que vous vous regardez et que vous considérez combien il est difficile pour vous de se concentrer sur une seule chose et de maintenir la concentration, alors pensez à quel point cela va être de méditer sur tout et maintenir la concentration. Ce n’est pas facile. Pas facile. Mais laissez-moi vous dire un secret: il est beaucoup plus puissant. Voilà pourquoi dans le Bouddhisme Tibétain en particulier, la Méditation non-exclusive est la plus haute forme de cette tradition. La plus haute. C’est la plus puissante. C’est difficile. En fait, elle est si difficile qu’elle a été gardé secrète. C’est seulement dans la dernière décennie, peut-être deux décennies, que les écritures de cette tradition ont été traduites dans les langues modernes. Les détenteurs de la lignée ont commencé à l’enseigner ouvertement. La technique est très difficile. Ce qui est encore plus étonnant est que Samaël Aun Weor a enseigné cette technique depuis, il y a cinquante, soixante ans. Personne ne l’a comprit, mais c’est juste un autre exemple de son excellent développement. Il avait la connaissance que l’on ne pouvait pas obtenir dans des livres.

Application de la Concentration

Cette image montre un yogi dans la Méditation.

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Le yogi est assis dans la Méditation. Nous voyons les trois canaux d’énergie sur sa colonne vertébrale. Nous voyons un mantra sortant de sa bouche et les flammes s’élevant de sa tête et un mantra au-dessus des flammes. Cette image a une signification profonde. Elle se rapporte spécifiquement aux yogas de Nigouma et Naropa. En synthèse, elle illustre la même chose que nous étudions dans la Gnose à travers le Pranayama. Cette image représente l’exercice préliminaire pour exploiter l’énergie et pour concentrer l’attention à travers le Pranayama. Ces mantras sont les mantras pour le Pranayama: Ham-Sah. Ce qui est intéressant dans cette conférence d’aujourd’hui est de voir comment ces symboles correspondent ensemble. Nous voyons un yogi assis très détendue dans la Méditation. Nous le voyons répéter les mantras. Nous voyons ses énergies en mouvement sur sa colonne vertébrale et les flammes monter de sa tête. Nous voyons le mantra au sommet. Le mantra est grand. Cette image nous montre la concentration exclusive. Le yogi se concentre exclusivement dans le mantra, dans la visualisation, et dans la pratique.

Maintenant, je ne sais pas pour vous, mais quand la plupart de nous faisons le Pranayama, notre concentration est très pauvre. Mon expérience en moi-même et en traitant avec les étudiants est que lorsque les gens font le Pranayama ils ont tendance à le faire mécaniquement, et ils laissent le mental penser à d’autres choses, laissent le mental vagabonder. C’est une erreur.

La récitation du Mantra, le Pranayama, les Pratiques Runiques, les Exercices Tibétains sont tous de beaux exemples de formes exclusives de pratique de la concentration. Ils devraient se faire de cette façon, non seulement fait mécaniquement. Non seulement fait parce que nous voulons avoir une expérience et ainsi donc nous faisons la pratique remplis de désir. Au lieu de cela, nous devrions faire la pratique avec la concentration, avec la prière, avec un désir vers Dieu. Voilà ce que cette image représente. Vous voyez cela parce que son attention est concentrée sur ce mantra. Quelque chose émerge hors de lui. Ces lignes représentent les éthers (Lung en Tibétain). Il conduit à et il est difficile de voir l’image sur l’écran, mais dans le cercle se trouve un temple dans le nirvana. Quelqu’un veut ici aller visiter un temple dans le plan astral et parler à un maître? Tout le monde le fait, n’est-ce pas? Vous pouvez si vous vous concentrez, si vous relaxez, disciplinez votre attention. Ne soyez pas distraits. Cette image nous montre qu’il est possible de le faire. Nous avons besoin de pratiquer de la bonne manière. Nous devons nous concentrer.

Relaxation et Concentration

Laissez-moi vous expliquer quelque chose de très importante à ce sujet. Comme je l’ai mentionné, notre mental est très conditionné par beaucoup d’envie. Lorsque nous nous asseyons pour méditer, l’étape recommandée au début de chaque session est de se détendre, de se relaxer. Ce relâchement est bien sûr pour le corps physique. Nous avons besoin de détendre tous les muscles de sorte que nous sommes tout à fait détendue dans une très bonne posture afin que nous puissions siéger pendant un certain temps sans avoir aucune douleur. Mais, la relaxation est également nécessaire dans le cœur: se détendre émotionnellement. Cela inclut n’importe quelle anxiété flambée, n’importe quel ressentiment, n’importe quel défaitisme comme «Je ne sais pas pourquoi je m’ennuie avec cette Méditation, je ne peux jamais méditer.» Cet élément psychologique vous empêchera de méditer. Si vous vous dites que vous ne pouvez pas méditer, vous ne pourriez pas. Voilà pourquoi nous avons besoin de la foi.

Si vous vous asseyez avec ce désir, «Cette fois, je vais avoir le Samadhi. Je ne vais pas me lever jusqu’à ce que j’ai le Samadhi.» C’est une erreur. Cela va rapidement se transformer en colère. Ce désir est un ego qui aspire à une sensation ou un accomplissement. C’est la gourmandise, c’est la convoitise. C’est le désir de sensation. Il pense que le Samadhi et l’expérience avec les Dieux peut être eu par l’ego.

Quand vous vous asseyez et méditez, l’étape de relaxation est l’étape la plus importante. Tout le monde pense que la fin de la Méditation est la plus importante, quand nous sommes censés avoir une certaine expérience. Cela ne l’est pas. C’est au début. C’est comment vous commencez qui compte le plus. Si vous commencez mal, vos efforts iront nulle part. Commencez sur la bonne fondation. Priez, relaxez-vous, concentrez-vous. Nous arriverons à la visualisation ultérieurement. Priez, concentrez-vous et détendez-vous. Observez réellement votre mental. Observez réellement votre humeur. Observez réellement votre intention.

Maintenant vous savez pourquoi j’ai mis la Bodhichitta avant cela dans le cours. Votre intention devrait être réellement d’aider les autres, de savoir comment vous créez la souffrance pour vous-même et pour les autres. Nous méditons pour apprendre à ce sujet. Le fondement réel pour la Méditation est de ne pas avoir des expériences. Il ne faut pas aller à un temple pour que les maîtres des temples peuvent dire: «Oh, enfin vous êtes revenu, maître tel ou tel.» Tous les étudiants veulent cette expérience, mais c’est un ego d’orgueil. Ce n’est pas l’âme qui veut cela. C’est l’ego. Nous voulons tous avoir ces expériences d’entrer dans les mondes internes et être dit que nous sommes des grands maîtres, etc. Vous avez besoin de travailler sur ce désir; c’est l’orgueil.

Commencez avec la fondation correcte dans votre pratique. Si vous le faites, quand vous êtes réellement devenus détendus et que vous commencez à prier et que vous commencez à méditer, alors ce sera beaucoup plus facile parce que vous n’aurez pas ce conditionnement sur votre pratique.

Une autre forme populaire de conditionnement est la gourmandise qui veut se livrer à des sensations auxquelles il rêve comme le Samadhi, le Voyage Astral, le nirvana.

Si vous apprenez vraiment à vous détendre et à vous observer vous-même, vous ne serez pas conditionnés par cet orgeuil ou honte qui dit «Je ne peux pas méditer.» Vous ne serez pas conditionnés par n’importe quel autre facteur psychologique qui crée un obstacle pour vous. Vous devez être attentif à ces éléments, se détendre, et les surmonter

La tension – qu’elle soit physique, émotionnelle ou mentale – est due à des conflits. Lorsque vos trois cerveaux sont en conflit, vous ne pouvez pas vous détendre, vous pourrez donc ne pas non plus se concentrer, et sans concentration, vous ne pouvez pas méditer. Alors, commencez par détendre vos trois cerveaux, en tout temps, en tous lieux.

    «La vraie concentration n’est pas le résultat d’options, avec tous ses conflits, ni le résultat du choix de telles ou telles pensées: «ce que je pense», que cette pensée est bonne et que cette autre est mauvaise, et vice versa; «ce que je ne dois pas penser» au sujet de ceci et cela; «Il est préférable de penser à cela», etc. En fait, cela fait des conflits entre l’attention et la distraction. La quiétude et le silence du mental ne peut exister là où il y a des conflits.» – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

Maîtriser la Méditation

La tradition Gnostique est très clairement enseignée par Samaël Aun Weor, tout au long de ses livres et conférences. Je ne sais pas si nous instructeurs faisons un bon travail en convoyant cet enseignement. Ce que je sais de mon étude est que Samaël Aun Weor était extrêmement clair sur quelque chose que beaucoup de ses élèves ignorent. Voilà pourquoi je l’ai mis au début de mes conférences dans d’autres classes. Il a déclaré à plusieurs reprises et clairement que vous ne pouvez pas être un Gnostique si vous ne pouvez pas méditer. Être un Gnostique signifie que vous êtes un maître de Méditation. Simplement dit, mais pas simple à réaliser. Si vous avez ce désir de comprendre la Gnose, et de savoir ce qu’est la Gnose et d’être un Gnostique, vous devez maîtriser la Méditation. Ne pas juste avoir une vague idée d’elle, mais de la maîtriser.

Dans cette culture de nos jours, nous avons cette malheureuse qualité qui se répand dans le monde entier à vouloir la gratification instantanée. Maintenant, les élèves lisent un livre, l’un des livres de Samaël Aun Weor, ils vont lire au sujet de toutes ses expériences et ces différentes pratiques, et ils déposent le livre et disent: «Maintenant, je vais aller dans le plan astral aussi.» Ils font la pratique une ou deux fois, et quand ils ne le réalisent pas, alors ils disent «ah, cela ne fonctionne pas.» Qui est le fou? Nous le sommes, de penser que nous sommes au niveau de l’auteur du livre. A vrai dire, nous n’avons rien fait et rien gagné pour cela. Pour parvenir à ce que Samael a atteint, nous devons pratiquer la façon dont il a pratiqué, et travailler la façon dont il a travaillé. Il n’a pas atteint ses connaissances en lisant un livre. Il l’a obtenu par la pratique, l’effort, tous les jours. Il y a beaucoup de Gnostiques qui ont lu beaucoup de livres et écouté beaucoup de conférences ou ils pratiquent une chose ou une autre chose et rien d’autre. Ces gens se trompent. Ne commettons pas la même erreur. Si nous voulons atteindre ce niveau de connaissance, ce niveau de compréhension, que notre Etre nous pousse, nous devons maîtriser la Méditation.

La maîtrise de la Méditation commence avec la concentration. C’est inévitable, et il n’y a pas d’autre moyen. Vous avez peut-être trouvé une centaine d’instructeurs différents enseignant la Méditation une centaine de façons différentes, et c’est très bien. Il y a de nombreuses approches et de nombreuses techniques, parce que nous avons tous une idiosyncrasie; nous avons tous un mental différent et avons besoin d’outils différents à des moments différents. Ce qui est important pour nous est de trouver une compréhension globale de la façon dont ils travaillent ensemble. Nous ne pouvons constater cela qu’à travers la pratique, et non pas à travers les livres ou à travers n’importe quelle autre personne, mais à travers la pratique.

Un étudiant a demandé à Samaël Aun Weor, «Maître Samaël, quelqu’un nous a dit que nous devrions méditer pendant dix ou quinze minutes par jour. Qu’est-ce que vous pensez de cela?»

Samaël Aun Weor dit: «Un Gnostique sérieux devrait méditer cinq à six heures par jour.»

Dix ou 15 minutes ne va pas vous donner des résultats significatifs. Même à cinq ou six heures par jour, vous êtes toujours un débutant, tant que l’ego est vivant. Cela peut sembler dur, mais ce sont les faits. Donc, même si quelqu’un totalement nouveau peut commencer avec dix ou quinze minutes de Méditation, s’ils sont sérieux, ils verront rapidement le besoin de Méditation de plus en plus. Ils voudront naturellement augmenter le temps, et être à la recherche pour plus de chances de méditer. Ceux qui évitent la Méditation ne comprennent pas du tout la Gnose. Néanmoins, il y a beaucoup de gens qui sont tout simplement trop paresseux ou ne veulent pas changer qui insistent sur la Méditation pour seulement quelques minutes par jour.

Notre conditionnement est omniprésent. Nous sommes profondément enracinés dans le karma, dans l’orgueil et dans la luxure. C’est comme dire que vous allez monter à cette montagne, cette immense montagne, et que sous elle est piégée votre vrai amour! Mais, pendant dix minutes par jour, vous allez prendre une cuillère et creuser un peu. Vous n’allez pas arriver à quelque chose. Vous avez besoin d’énergie et d’enthousiasme aussi fort que de la dynamite. Vous avez besoin de faire sauter en pièces la montagne. Cette dynamite est la Méditation réelle. Vous ne pouvez pas l’allumer peu à peu.

La Méditation nécessite beaucoup de persévérance et d’efforts.

Malheureusement, dans le mouvement Gnostique il y a trop d’orgeuil. Il y a trop de Gnostiques disant: «Nous sommes les Gnostiques, nous sommes avec l’avatar du Verseau, nous sommes le peuple élu.» Quel tas d’ordures! C’est tout simplement l’orgueil. Avec cette attitude, ils ne travaillent pas. Ils aiment donner l’impression d’être sérieux, mais «l’arbre est connu par son fruit.» Quel est leur fruit? Bavardage, luttes, concurrence pour voir qui est «le plus spirituel, le plus sérieux», qui a le plus grand groupe, qui a le plus grand respect, qui a la plupart des écoles, qui se «sacrifie le plus», etc. Vraiment, c’est une situation très triste.

Penchons-nous sur d’autres traditions, et voyons comment sincèrement et comment ils font leurs pratiques. J’ai visité des groupes Sikh, Zen, Bouddhiste, Indou, Chrétien, Juif, Musulman, et beaucoup d’autres groupes, et nous avons vu tant de dévouement à la pratique; il n’est pas difficile de trouver des étudiants qui méditent et prient de nombreuses heures chaque jour. Beaucoup passent leurs week-ends entiers au temple pour prier et servir. Pratiquons-nous à ce niveau, ou au-delà? Cela n’est pas une question à répondre en public, mais une question à poser à soi-même.

Observez ceux qui travaillent si dur, chaque jour, sur les efforts totalement inutiles. A titre d’exemple, observer ceux qui pratiquent un sport. Ils pratiquent de nombreuses heures, et travaillent très dur. Que faire s’ils ont converti ce type de dévotion et de sérieusité à leur vie spirituelle?

Que dire de ceux qui consacrent beaucoup de temps et d’énergie pour jouer à des jeux vidéo? Ils investissent des centaines d’heures, et des milliers de dollars, en regardant un écran. Ils n’obtiendront rien en retour de cela, sauf la distraction. En fin de compte, ils ne gagnent rien d’autre. Au lieu de cela, ils jettent leur temps et leur énergie. Mais s’ils s’étaient rendus compte que, en convertisant ce temps et cette énergie pour le travail spirituel efficace, ils se développeraient rapidement.

Que dire de ceux qui consacrent beaucoup de temps et d’énergie pour se faire regarder «sexy» et «fit»? Bien sûr, ils pourraient sembler attrayant pour un certain temps, mais tôt ou tard, ils vont mourir, et à la fin leur Conscience – leur âme – était ignorée, même plus dégénérée, car elle devient plus profondement piégée dans la vanité, la luxure, et «l’estime de soi». Qu’au lieu d’être inquiet sur ce qui est dans le miroir physique, ils deviennent préoccupés par le contenu de leurs mentals et cœurs? Que dire s’ils ont étudié le miroir interne qui reflète leurs propres comportements, et ont travaillé dur pour améliorer leur Conscience? Ce travail reste avec nous, même après la mort.

Que dire de ceux qui consacrent beaucoup de temps et d’énergie pour faire de l’argent ou acquérir des biens? Ils inventent des moyens astucieux pour devenir riche rapidement, et investissent un effort incroyable, mais à la fin, tout ce qu’ils gagnent est prise par le gouvernement, ou volés par un «partenaire», ou  ils tombent malades et meurent. En fin de compte, tous ces efforts sont gaspillés. Que dire s’ils ont travaillé à la place pour aider les autres, pour modifier les causes de la souffrance? Cet investissement est rentable pour la durée de vie; il ne se perd pas à la mort.

Si nous investissons même une partie de notre temps et énergie dans la Méditation, nous allons recevoir des bénéfices qui ne peuvent même pas être mesurés, car ils affectent notre âme, nos vies futures, et la vie de ceux que nous aidons plus tard. Le temps investi dans la Méditation a des fruits qui peuvent changer des planètes, des humanités, des galaxies. Regardez l’impact que les méditateurs sérieux ont eu  sur l’humanité! Chacun d’entre nous pourrait être le germe pour une telle âme, ou un de nos étudiants. Mais, pour nourrir cette semence, on doit savoir comment méditer. On doit apprendre les enseignements et les appliquer.

Si nous sommes tellement convaincus que cette connaissance est si valeureuse et précieuse, nous devons nous demander: sommes-nous en train de la mettre à travailler? Ou sommes-nous simplement en train de la garder sur la bibliothèque pour recevoir la poussière? Telle est la question que nous devons nous poser. Si nous avons été chargés de la connaissance la plus sacrée dans la galaxie, que faisons-nous avec elle? Sommes-nous simplement en train de nous vanter de nous-mêmes et de se pavaner comme des paons? Ou sommes-nous cloîtrée dans la Méditation la plupart du temps, travaillant sur nos nombreux, nombreux défauts? Voilà où nous devrions être. Voilà comment nous actualisons cette connaissance. Voilà comment nous la respectons: en l’utilisant.

Les étudiants dans d’autres traditions méditent – selon la tradition – partout 3-10 heures chaque jour. Mais, ils ne possèdent pas les connaissances profondément efficaces que les Gnostiques ont. Ils ne possèdent pas un enseignement complet. Ils ont seulement un pourcentage d’un enseignement. Ils ne leur sont donnés qu’une cuillerée avec laquelle travailler, et pourtant, même avec seulement cela ils travaillent dur et gagnent beaucoup. Qu’en est-il des Gnostiques? Les moines comme ceux-ci entrent dans un monastère et toute leur vie est enveloppée dans la pratique spirituelle. Ils ne leur sont enseignés qu’une cuillerée de la connaissance. Samaël Aun Weor nous a donné un camion chargé plein de connaissance, encore plus, et nous nous asseyons sur elle comme des singes cueillant des mouches sur le dos de chacun. Si nous appliquons sérieusement les enseignements, il n’y a aucun doute que nous pouvons nous libérer complètement de la souffrance, et en retour aider beaucoup d’autres à faire la même chose. Mais d’abord, nous devons nous libérer de notre orgueil, luxure, colère, envie, etc.

Cette image est de Samaël Aun Weor dans la Méditation. Samaël Aun Weor n’a pas passé la plupart de ses temps à lire des livres, à regarder la télévision, sur Internet, à faire du shopping pour les vêtements, à se pendre avec des «amis» ou à errer autour de la ville, ou aller à un emploi. Il a écrit, il a enseigné, et il a médité. La plupart du temps, il a médité. C’est cela. Que faisons-nous avec notre temps? Que faisons-nous avec notre énergie? Que faisons-nous avec nos vies?

La Méditation est la pratique de base des Gnostiques. Nous entendons parler de beaucoup de techniques, beaucoup de mantras, beaucoup de projection astrale, de guérison avec les élémentaux, de médecine occulte, de nombreuses techniques et des centaines de pratiques, mais tous sont secondaires. La seule pratique la plus importante des Gnostiques c’est la Méditation. Rien ne va au-delà de cela, même la Magie Sexuelle.

La transmutation est importante. C’est ce qui fournit l’énergie de base qui alimente nos efforts. Mais, beaucoup d’entre nous passent par des moments dans nos vies où nous ne pouvons pas pratiquer la Magie Sexuelle, mais il n’y a jamais une excuse pour éviter la Méditation. Il n’y a jamais rien dans la vie qui peut nous empêcher de méditer. Même si vous avez un accident horrible et perdez vos bras et vos jambes, vous pouvez toujours méditer. En fait, vous serez probablement capable de méditer mieux parce que vos bras ne seront pas douloureux et vos jambes ne seront pas douloureux. Vous pouvez tout simplement rester là et méditer. Génial! [Rire]

La chose étonnante est non seulement que est la Méditation la pratique la plus importante dans la tradition Gnostique, elle est aussi la plus fructueuse. C’est étrange que ce soit la pratique que la plupart des étudiants évitent. C’est vrai. Les étudiants viennent toujours autour pour demander vouloir sortir du corps, vouloir avoir des expériences astrales, vouloir aller dans l’état Jinn, vouloir guérir les autres, mais des questions pratiques sur la Méditation sont rares. C’est paradoxal, parce que la Méditation est la chose la plus importante que nous devrions faire tous les jours. Ce que cela illustre c’est que l’ego est si fort en nous qu’il sait que la Méditation est ce qui va le finir.

L’ego fait tout ce qu’il peut pour nous empêcher d’apprendre la Méditation réelle. Beaucoup d’étudiants se plaignent et disent «C’est trop dur, c’est compliqué, je ne comprends pas.»

Permettez-moi de vous dire quelque chose d’autre: La Méditation est la pratique la plus simple des Gnostiques, aussi. C’est la plus facile. Il en est ainsi, car elle permet seulement à la Conscience de faire ce qu’elle fait naturellement: percevoir et comprendre. La seule difficulté c’est sortir l’ego hors de la voie pour que la Conscience puisse la faire. Pourquoi disons-nous la Méditation est dure? Parce que nous sommes paresseux, et nous ne voulons pas écarter l’ego de la route. Mais la Méditation en elle-même, la pratique réelle, ne nécessite aucun effort.

La Méditation est une pratique de laquelle vous pouvez obtenir des avantages  immédiatement. Pour ce faire, vous devez être sérieux, et vous devez la faire réellement, et savoir comment.

Bases de la Méditation

Nous avons parlé de la Méditation longuement dans de nombreuses conférences et de nombreux cours. La synthèse est tout à fait simple. C’est ici:

Relaxez-vous, concentrez-vous, priez, et visualisez.

Ce sont les étapes de base. Utilisez-les consciemment, en tout temps, dans tout ce que vous faites. Cela convertit toutes les activités en culture spirituelle. Mais précisément, assurez-vous de les utiliser lorsque vous faites vos pratiques spirituelles.

Nous avons appris beaucoup de techniques différentes qui sont toutes basées sur ce principe simple qui est universel dans toutes les religions.

Si vous souhaitez vous développer rapidement, alors apprenez à vous concentrer toute la journée. Avec tout ce que vous faites, sans exception, soyez présent dans l’instant, en pleine Conscience de ce que vous faites. Cela demande beaucoup d’énergie, et cela renforce rapidement la concentration.

Deuxièmement, dans tout ce que vous faites, relaxez-vous. En tout temps, en tous lieux, soyez conscients de vous-même, et relaxez-vous complètement: le corps, le cœur et le mental doivent être détendus.

Le débutant doit d’abord apprendre à se relaxer et à se concentrer. Au début, nous travaillons toujours avec ces deux aspects. Relaxation et concentration.

Pour se relaxer, nous travaillons avec des mantras et différents exercices pour cultiver la malléabilité du corps et la relaxation du corps. Nous pouvons faire des exercices runiques, des exercices de rajeunissement, et beaucoup de mantras. Voilà ce que nous faisons dans les retraites: pratique de Mantra, pratique Runique, des Pranayamas. Tout cela nous aide à se relaxer et à cultiver un état d’équilibre.

Ensuite, nous travaillons avec des pratiques de concentration préliminaires. Cela pourrait inclure la visualisation, parfois, c’est regarder le souffle. Parfois, c’est écouter de la musique. Quel que soit l’exercice que nous utilisons, nous nous concentrons exclusivement sur l’objet de la pratique, et ne pas être distrait par quoi que ce soit d’autre. Encore une fois, tout cela est préliminaire.

Ensuite, nous apprenons une pratique qui est un peu plus difficile, une pratique de base appelée rétrospection. Dans cet exercice, généralement à la fin de la journée, les étudiants s’assieront, se relaxeront, prierront, se concentreront, et visualiseront les événements de la journée, comme un film dans leur yeux mental.

C’est une belle technique; non seulement elle cultive et commence à développer nos capacités de concentration, mais elle commence aussi à nous donner les pouvoirs de visualisation, et c’est ce que nous avons besoin pour entrer dans la Méditation réelle.

La  pratique de le rétrospection nous montre comment nous nous sommes comportés. Lorsque nous pratiquons tous les jours, nous commençons à apprendre au sujet de nos comportements, la façon dont nous avons agi extérieurement et intérieurement.

Tout cela est beau et nécessaire, mais encore une fois c’est préliminaire. Toutes ces techniques, des centaines, sont comme la base d’une montagne. C’est en pente vers le haut à celles qui sont plus difficiles, mais atteignent de plus hauts sommets.

Pratique de Concentration Non-Exclusive

Dans un de ses messages de Noël de 1966, Samaël Aun Weor a enseigné dans un seul paragraphe la plus belle technique dans la Méditation qu’il n’ait jamais écrit. C’est la technique qu’il a lui-même pratiqué, que j’ai moi-même pratiqué, parce que je l’ai appris de lui. D’autres instructeurs pratiquent cela aussi, mais nous l’enseignons rarement, parce qu’elle est difficile pour les débutants. C’est une forme non-exclusive. Pour pratiquer cette technique, vous devez d’abord connaître les principes fondamentaux: comment se relaxer, se concentrer, visualiser, et prier. Vous avez besoin de formation et d’expérience. Une fois que vous avez certaines capacités, vous pouvez travailler efficacement avec cette technique, et elle est extrêmement puissante. Elle est très puissante, mais pas facile. La technique est très simple. Il l’a enseigné dans quelques endroits, mais celui que je préfère est le message de Noël que j’ai mentionné. Il l’a également enseigné dans La Révolution de la Dialectique, c’est juste qu’il semble que très peu de gens ont compris ce qu’il a enseigné. Voici l’instruction. Cette technique est tout entière.

    «Nous devons apprendre à méditer sagement, et qu’au fur et à mesure que chaque pensée, mémoire, image, idée, concept, etc. surgit à l’intérieur du mental nous devons le regarder, l’étudier, et extraire ce qui est de valeur de chaque pensée, mémoire, image, etc.

    «Quand la parade des pensées est épuisée, le mental reste calme et dans un profond silence. Alors, l’essence s’échappe du mental et l’expérience de ce qu’est la vérité vient à nous.»

Si nous avons lu les livres de Samael Aun Weor, nous avons lu ce paragraphe ou des semblables. Nous l’avons lu plusieurs fois. Mais, quelqu’un a-t-il pratiqué cette technique et l’a utilisé effectivement? Je me suis entretenu avec des étudiants qui ont essayé, et la plupart d’entre eux viennent en me disant: «Je ne la comprends pas. Elle est trop dure, je ne la comprends pas.» C’est parce qu’il faut une certaine quantité de concentration et de relaxation pour utiliser cette technique correctement.

    «Notre système de concentration n’exclut rien, elle est totale, intégrale, complète. Notre système de concentration comprend tout et n’exclut rien. Notre système de concentration est le chemin qui nous conduit à l’expérience de la vérité…» – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

C’est une forme non-exclusive de concentration. L’essence de la technique est la suivante – Vous êtes assis dans la Méditation. Vous avez les préliminaires – vous êtes relaxés et concentrés. Ensuite, vous ne faites rien, vous regardez seulement. C’est cela. Quel que soit ce qui émerge et quel que soit ce qui survient, vous le regarder seulement. Ceci est très différent de la façon dont la plupart d’entre nous fait attention. Le problème que nous avons est que nous sommes trop facilement distraits. Dès qu’une pensée surgit, elle capte notre attention et nous éloigne. Nous perdons concience de ce que nous faisons. Nous devenons distraits, et nous commençons à rêver, parce que toute la journée nous sommes en train de rêver. Pour que vous puissiez utiliser cette technique de manière efficace, vous devez déjà avoir établit dans votre vie un très fort rappel de soi. Cela signifie que vous devez avoir un certain degré de Pleine Conscience. Pleine Conscience signifie que vous n’oubliez pas ce que vous faites. Cela signifie être en rappel de votre Être d’instant en instant. Autrement dit, vous n’oubliez pas que vous êtes en train de méditer. Lorsque différentes impressions surgissent, différentes distractions, lorsque différents événements viennent, vous ne vous oubliez pas. Vous ne perdez pas la continuité de Conscience; quand vous avez ce degré de présence, c’est lorsque cette technique peut être utilisée. Voilà pourquoi nous utilisons les neuf étapes de Shamatha enseignées par le Bouddha Maitreya, les neuf étapes de la concentration, de sorte que vous pouvez apprendre quel état de concentration vous êtes capable d’atteindre. Alors, vous saurez quand vous pouvez passer à une technique comme celle-ci. En général, vous devez être dans la quatrième ou la cinquième étape de Shamatha pour utiliser avec succès cette technique.

La chose étonnante au sujet de cette technique, et le fait que Samaël Aun Weor l’a enseigné, était que cette technique est à 100 pour cent pur Dzogchen, Mahamudra, les formes les plus élevées du Bouddhisme Tibétain qui n’a jamais été enseigné publiquement jusqu’à ces dernières années. Il l’a enseigné dans les années 1950. Aucun des Écritures, aucun de ces écrits n’étaient dans une autre langue que le Tibétain et le Sanskrit. Ils n’étaient pas écrits nulle part au Mexique. Samaël Aun Weor ne l’a pas obtenu à partir d’un livre. Il l’a obtenu de son Intime. Il l’a obtenu parce qu’il est un Lama. Si vous voulez avoir confiance en ce qu’il a enseigné, cela devrait vous donner une certaine confiance. C’est remarquable. Cela montre qu’il est un véritable maître. Pour soutenir cela, le Dalaï Lama explique cette technique dans plusieurs de ses livres sur ce type de pratique.

En général, la pratique fonctionne comme ceci: Laissez le flux mental dans son propre gré sans conceptions. Laissez le mental se reposer dans son état naturel et observez le. Au début, si vous n’êtes pas habitué à cette pratique, c’est assez difficile, mais avec le temps le mental apparaît comme l’eau claire. Je vous encourage à essayer cette technique. Travaillez avec elle. Elle n’est pas facile, mais elle est très puissante. Pour que vous puissiez expérimenter ce qu’elle peut faire, vous devez travailler avec beaucoup de discipline et beaucoup de patience.

Il me semble que si vous êtes le genre de personne qui est très sérieux au sujet de l’étude de la Gnose et la mettant en pratique dans votre vie quotidienne, vous pouvez comprendre cette pratique rapidement. Vous comprendrez si vous transmutez, si vous appliquez les trois facteurs, et si vous êtes sincères. Si vous êtes une personne volage, distrait tout le temps, pas capable de vous concentrer ou de vous détendre, faites d’abord quelques exercices préliminaires. Stabilisez-vous vous-même, sinon cette technique peut être très frustrante.

Pour mettre fin à la conférence d’aujourd’hui, le message de base que j’espère vous transmettre est de prendre au sérieux la Méditation. Ne perdez pas de temps. Personne ne sait combien de temps nous allons vivre. Notre société est en équilibre au bord d’un grand problème. Chaque jour que nous pouvons consacrer à la pratique est très précieux, alors profitez de celui-ci. Ne perdez pas de temps à faire des choses stupides. Devenez sérieux au sujet de votre travail et il portera ses fruits.

    «L’Être – l’Intime, la Réalité – est totalement différent de ce que les pseudo-occultistes et pseudo-ésotéristes appelent «Moi» Supérieur ou «Moi» Divin. «L’expérience de la Réalité est complètement différente, distincte de tout ce que le mental n’ait  jamais expérimenté. L’expérience de la Réalité ne peut être communiquée à personne parce qu’elle ne ressemble à rien que le mental a connu auparavant. Quand on a éxpérimenté la Réalité, on comprend alors très profondément l’état désastreux dans lequel on se trouve, alors on aspire seulement à se connaître, sans vouloir devenir plus qu’on est. À l’heure actuelle, l’animal intellectuel misérable faussement appelé «être humain» a seulement à l’intérieur un élément utile. Cet élément est la Bouddhata, l’Essence avec laquelle nous pouvons expérimenter l’Être, l’Intime, la Réalité. Cet élément précieux est piégé dans la bouteille de l’intellect animal. Au cour de la profonde Méditation intérieure, lorsque le mental est tout à fait calme et dans un silence absolu – à l’intérieur et à l’extérieur, non seulement dans le niveau superficiel, mais aussi dans tous les différents corridors, extraits subconscients, zones et terres – alors l’Essence, l’élément précieux, s’échappe de l’intérieur de la bouteille et fusionne avec l’Être, l’Intime, pour expérimenter la Réalité.» – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

Questions et Réponses

Public: A propos de la technique que vous avez mentionné que la plupart des étudiants ne comprennent pas, je ne comprends pas. Cela viendrait peut-être de la façon dont je le pratique. Je pense que vous avez dit des pensées en train de venir et je tente d’extraire ce qui est utile à partir de cette pensée. Quand je suis en train d’extraire quelque chose de cette pensée, alors un autre vient alors que je suis en train de prendre à partir de cette pensée originale, suis-je censé sauter sur ou ne pas obtenir quelque chose de cette pensée quand plus de pensées continuent à venir et à venir.

Instructeur: Comme je l’ai dit, cette technique est difficile; il faut beaucoup de pratique pour apprendre. Le principal obstacle est l’intellect, non seulement dans la façon dont nous comprenons la technique avec notre intellect, mais comment l’intellect interfère lors de la pratique de celle-ci.

Vous comprendrez la technique dans la pratique en la faisant. C’est là que vous aurez un sens.

En matière d’analogie, c’est semblable à si nous avons joué un match de football, et vous étiez sur le terrain, et quelqu’un frappe le ballon pour vous. Si vous étiez là et a essayé de gérer cela intellectuellement, vous pourriez penser, «La balle vient. Je dois d’abord mettre mon pied là, et puis le mettre là, et puis je dois atteindre là bas et frapper la balle.» La balle serait déjà parti, non? L’intellect est trop lent à réagir. Cette technique fonctionne de la même manière, mais encore plus rapide. L’intellect est trop lent pour comprendre comment cette technique fonctionne. La seule façon que vous allez comprendre comment elle fonctionne c’est de la faire avec la Conscience, et non pas avec l’intellect. Tout comme dans le football, vous devez être sur le terrain et le comprendre; lire des livres ou penser à ce sujet ne vous apprend pas comment jouer. Dans le cas du football, votre corps le fait, lorsque vous laissez votre corps apprendre; de toute évidence, vous devez penser et sentir et observer aussi, mais la plupart du temps, c’est une question de corps. Dans le cas de la Méditation, votre Conscience la fait.

Si vous pratiquez cette technique, tout comme apprendre un nouveau sport, vous allez être frappé partout. Vous allez être moqué et ridiculisé par votre mental, mais vous devez vous lever et continuer à essayer. Cette technique est exactement comme cela.

J’ai affaire avec les étudiants depuis longtemps maintenant, et j’ai entendu toutes les questions, et toutes les explications, et elles sont toutes fausses. Cette technique est la même chose que de jouer dans un sport: vous ne pouvez pas l’expliquer. Vous ne pouvez pas écrire sur un tableau de «mettre votre pied ici et là et là, et aller de cette façon, alors vous devez atteindre votre bras hors sauf seulement si loin.» Vous vous confondrez seulement vous-même en ne le faisant pas, parce que cela n’a pas de sens. Cette pratique est exactement la même chose. La seule façon d’apprendre c’est de la faire.

Il y a certaines choses que vous pouvez lire qui vous aidera, si vous les lisez consciemment et non pas intellectuellement ils vous aideront beaucoup avec cette technique: La Révolution de la Dialectique. Ce livre entier est au sujet de cette technique. Quelqu’un a-t-il essayé de lire ce livre? C’est difficile. C’est très difficile pour l’intellect. Ne lisez pas avec l’intellect, lisez avec votre cœur. Si vous lisez comment il explique au sujet du judo psychologique, il explique au sujet de la bataille des opposés, il explique comment, si un mental vous apporte une pensée qui dit long vous devez répondre court pour atteindre la synthèse. Nous pensons tous que c’est avec l’intellect. Alors, quand le mental nous apporte les pensées alors nous sommes là en train de penser avec l’intellect, quel est le contraire? Que dois-je faire avec le contraire? Voilà l’intellect; C’est une erreur. Ce n’est pas comment vous devez la faire.

Rappelez-vous l’exemple avec le chat en train de regarder? C’est le même que l’exemple que j’ai utilisé une centaine de fois avec le gardien de but dans le sport. Si vous êtes le gardien de but, vous ne pouvez pas intellectualisez ce que vous allez faire quand l’autre équipe est en train de venir avec le ballon. Vous ne pouvez pas penser avec votre intellect, «Je pense qu’il va aller là-bas, alors je vais aller là-bas. Ou peut-être qu’il va y aller…» Vous serez trop lent. Les autres joueurs vont vous tromper facilement. Vous ne pouvez pas penser, vous devez observer, et ne pas manquer une chose. Cette technique est exactement comme cela. Dans les sports, la balle doit être votre point d’attention, mais pas seulement la balle, parce que vous devez regarder tous les joueurs. C’est la même chose avec le mental dans la Méditation. Vous devez être attentif à tout; l’ego est très délicat. Il n’a pas seulement les cinq ou six ou neuf joueurs de l’autre équipe, il a des milliers, et ils sont tous en train d’essayer de vous faire perdre attention. Ils essaient tous de vous faire perdre attention. Ce n’est pas facile. Il faut beaucoup de pratique.

Au début, quand vous essayez cette technique, elle est très difficile et frustrante. Au début, la principale chose que vous devez faire est de conserver la conscience de ce que vous faites. Telle est la première étape. Voilà pourquoi nous travaillons d’abord avec des pratiques de concentration préliminaires pour développer cette capacité, pour atteindre le niveau moyen des neuf étapes de Shamatha dans lequel durant vos pratiques, vous n’oubliez pas que vous êtes en train de méditer. Vous pourriez lutter, mais vous ne vous oubliez jamais. Vous êtes toujours attentif que vous êtes en train de méditer. Telle est la condition sine qua non pour tenter cette technique. Une fois que vous avez cela, alors si vous voulez essayer cette technique, vous pouvez basculer vers elle.

Vous avez demandé comment extraire le meilleur de chaque pensée. Je ne peux pas vous le dire. Vous devez apprendre. C’est intuitif. Ce n’est pas intellectuel. Ce n’est pas une analyse intellectuelle où vous dites: «D’accord, cette pensée est comme cela.», non, vous l’avez déjà perdu. Dès que vous pensez de cette façon, vous l’avez perdu. Cela ne fonctionne pas comme cela. Ce n’est pas l’intellect. Le Maître Samael a expliqué cela merveilleusement, mais c’est difficile à suivre, car c’ est la connaissance consciente, pas intellectuelle.

En allant plus loin, il nous a dit de ne pas nous diviser entre l’observateur et l’observé. Ne vous divisez pas entre pensée et penseur. Ne vous divisez pas entre mes pensées et Moi. Ne vous divisez pas entre Soi et autre Soi, comme moi et mon Être.

    «Quiconque veut vraiment un silence légitime et non un faux silence, une véritable quiétude et non une fausse quiétude, doit être intégral – c’est, ne pas commettre l’erreur de se diviser entre sujet et objet, penseur et pensée, «Moi» et pas «Moi», contrôleur et contrôlé, «Moi» supérieur et «Moi» Inferieur, moi et mes pensées, etc. Savoir comment méditer c’est d’être sur le chemin de l’illumination intérieure. Si nous voulons apprendre à méditer, nous devons comprendre qu’entre moi et mes pensées – en d’autres termes, entre penseur et pensée il n’y a aucune différence.» – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

Toute forme de division, comme cela est la dualité et arrête la progression de la pratique.

    «De nombreux étudiants en psychologie (en essayant d’atteindre le silence et la quiétude du mental), analysent leur subconscient et commettent l’erreur de se diviser entre analyseur et analysé, intellect et subconscience, sujet et objet, perceveur et perçu.» – Samuel Aun Weor

C’est l’obstacle qui nous empêche d’avoir une expérience de la vérité: n’importe quelle forme de division.

    «C’est seulement lorsque le mental est vraiment tranquille, c’est seulement lorsque le mental est dans un vrai silence que nous pouvons expérimenter ce qu’est la réalité, ce qu’est l’Être authentique, l’Intime. Il est totalement impossible de devenir intégral alors que le mental est mis en bouteille à l’intérieur du dualisme.» – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

Tous ces étudiants qui ont mémorisé Le Traité de Psychologie Révolutionnaire disent maintenant: «Quoi? C’est le contraire de ce qu’il a enseigné dans ce livre!» Ici Il a écrit,

    «Ainsi, si l’on commence vraiment et très sincèrement à s’observer à l’intérieur, on finit par se diviser en deux: l’observateur et l’observé. Si une telle division ne se produit pas, il est alors évident que nous ne pourrions jamais faire un pas en avant dans la voie merveilleuse de l’Autoconnaissance. Comment pouvons-nous nous observer si nous commettons l’erreur de ne pas vouloir se diviser en observateur et observé? Si une telle division ne se produit pas, il est évident que nous ne pourrons jamais faire un pas en avant sur le chemin de l’Autoconnaissance.»

Ceux-ci sonnent à l’intellect comme des déclarations contradictoires, mais ils ne le sont pas.

Voici comment nous avons expliqué cela dans le glossaire:

    «Puisque le mental est l’antre de la subconscience et puisque le mental lutte toujours entre les opposés, quand nous essayons d’atteindre le silence et la quiétude du mental nous devons analyser la subconscience sans commettre l’erreur de se diviser entre les opposés : analyseur et analysé, intellect et subconscience, sujet et objet, perceveur et perçu. La Vérité, le Satori, Samadhi, est atteint dans le silence et la quiétude du mental en acquérant l’INTEGRATION de notre Conscience en un tout. Si une division existe à l’intérieur de nous-mêmes, alors l’ensemble (la Talité ou Totalité), le Satori, est impossible.

    «Cependant, si nous analysons l’ego pour l’annihiler, nous devons nous diviser en observateur et observé (nous devons séparer la lumière des ténèbres) pour ne pas nous fasciner avec nos différents agrégats psychologiques, c’est, pour ne pas tomber dans la fascination de cet agrégat particulier de luxure, colère, etc., et ne pas tomber dans la tentation de notre ego. On divise l’ATTENTION: en étant conscient que ce que l’on voit (à travers la visualisation) fait partie de celui qui voit (la Conscience). Par conséquent, il faut diviser son attention pour séparer de la tentation, mais maintenir la Conscience de la dualité de ce phénomène.»

Vous comprendrez tout cela quand vous pratiquez cette technique de concentration non-exclusive. De la même manière que vous voyez une belle fleur et que vous ne pouvez pas expliquer la fleur, vous ne pouvez pas expliquer la technique avec l’intellect. Voilà pourquoi c’est le plus haut niveau de la pratique Tibétaine. Vous ne pouvez pas l’intellectualiser. Voilà pourquoi il a toujours été protégé et préservé des débutants, car ils ne peuvent pas la comprendre jusqu’à ce qu’ils aient développé suffisamment de concentration pour l’expérimenter. Nous en parlons ici parce que nous sommes dans une nouvelle ère. Nous avons besoin de rapidité, de technique rapide, et cette pratique est comme de la dynamite psychologique. Elle peut exploser dans votre Conscience.

Est-ce que quelqu’un ici a entendu parler d’une phrase dans le Zen ou le Bouddhisme Ch’an appelé illumination soudaine ou illumination immédiate? C’est l’une des traductions pour le mot Japonais Satori. C’est une perspicacité soudaine. Cela tente de transmettre une expérience dans laquelle à un moment donné, même si rien ne semble extérieurement de se produire, c’est comme si le voile a été déchiré et on peut voir la vérité, la réalité. Voilà ce que cette pratique peut faire.

Dans le Bouddhisme Tibétain, il y a des centaines d’enseignants différents dans l’histoire de différentes régions et traditions qui décrivent cette technique, et tous déclarent essentiellement la même chose. Pratiquée d’une façon correcte, cette pratique peut produire une perspicacité immédiate de la vraie nature de la réalité. Nous voulons tous cela. Nous ne l’atteindrons que si nous pratiquons et travaillons. La technique n’est pas facile, et elle est facile à apprendre, et elle n’est pas facile à maîtriser. Si vous travaillez avec elle, c’est vraiment très puissante, c’est inexprimable.

Si vous étudiez l’une des écritures liées à ce type de pratique, les Écritures ne font pas de sens. Les pratiquants semblent parfois fous, la façon dont ils se comportent et la façon dont ils parlent, parce qu’ils parlent comme en koans Zen. Nous ne comprenons pas les Koans Zen, n’est-ce pas? «Quel est le son d’une main qui applaudit?» Parce que le Koan se rapporte à ce type d’expérience pénétrante. Voilà ce que sont ces techniques Zen. C’est au sujet d’atteindre ce type de compréhension. Cette technique pointe à la même chose. N’intellectualisez pas beaucoup, pratiquez beaucoup. Étudiez un peu, mais pratiquez la beaucoup. Si vous voulez vous sentir à la bonne direction, votre cœur vous amène à elle.

Public: Pour moi, l’extraction seule représentera une séparation. Lorsque vous regardez vos pensées.

Instructeur: Vous avez tout à fait raison quand vous dites que l’extraction produit une dualité. Voilà pourquoi vous n’êtes pas supposés à voir une différence entre la pensée et le penseur dans cette technique. C’est difficile à transmettre, et nous essayons d’en parler avec l’intellect, qui voit toujours avec une vision dualiste: vous et moi, et moi-même et une pensée. L’intellect fonctionne comme cela. L’intellect ne peut pas concevoir une unissité ou une unité. Dans la Conscience, il y a unité. La vérité, l’expérience de la réalité, et l’expérience de l’Être est vécu lorsque la vision est conscience de l’unité. Voilà pourquoi je dis que vous ne pouvez pas intellectualiser cette technique. Même lorsque le Maître dit, «prendre de chaque pensée, mémoire, idée, le meilleur. Prenez chaque valeur de celle-ci.» Cela ressemble à une dualité, mais de l’expérience de celle-ci, il n’y en a pas. Encore une fois, c’est quelque chose que vous devez goûter.

Public: Dans La Révolution de la Dialectique, Samael parle de l’état de Pratyahara, si je comprends bien, regarder le mental comme regarder les oiseaux dans le ciel. Comment allez-vous comparer et contraster cela. Pratyahara est considérée comme une étape préliminaire.

Instructeur: Pratyahara est une étape préliminaire à ce type de technique. Pratyahara est une forme de concentration dans laquelle il y a la quiétude et le silence du mental, mais cette quiétude n’est pas les profondeurs; c’est plus superficielle. Pratyahara est comme la surface lisse d’une rivière: cela semble calme, mais la rivière circule toujours avec beaucoup d’énergie.

Ceci nous amène à un point important. Lorsque cette technique de concentration non-exclusive est appliquée correctement, vous pouvez arriver à un état de quiétude rapidement. Mais il est facile de se laisser berner en pensant que c’est une quiétude profonde. En fait, dans toute pratique de concentration, une fois que nous nous concentrons pour un peu, alors que nous pouvons atteindre un point où nous nous sentons comme, «Maintenant, c’est le silence.» Cette pensée prouve que ce n’est pas le silence réel du mental. En outre, l’excitation que vous ressentez, «J’ai touché le Samadhi, je suis presque là.» Non, vous n’êtes pas. C’est un ego qui a parlé, qui a le désir de Samadhi, ou le désir de «silence du mental.»

Pratyahara correctement déclarée est la concentration qui est le mieux en rapport avec les niveaux intermédiaires de Shamatha. Pratyahara n’est pas concentration pleine, complète. Si vous comparez le modèle yogique Hindou (surtout Ashtanga Yoga de Patanjali) avec le modèle Tibétain (les neuf étapes de Shamatha), vous voyez que l’étape Hindoue Pratyahara et Dhyana sont équivalentes à des étapes autour de trois et quatre et sept et huit de Shamatha. Dhyana a différents stades ou différents aspects dans le modèle Hindou. Cela correspondrait aux niveaux huit et quelques-unes des joies sans formes qui vient plus haut que sur le modèle Shamatha. En d’autres termes, ces deux traditions expliquent la même chose; elles sont assises côte à côte.

La technique que je suis en train de décrire peut couper à travers toutes les étapes, immédiatement; voilà pourquoi elle peut être appelé une approche «soudaine» ou «instantanée» (ces mots sont traduits de différentes manières, de nos jours). Les approches d’Ashtanga et de Shamatha sont plus progressives. Elles peuvent être appelées un chemin «gradués». Voilà pourquoi les étapes de Shamatha sont illustrées comme un chemin en boucle d’allers-retours. En règle générale, dans les milieux traditionnels (comme les moines, nonnes, yogis) le pratiquant travaillera progressivement d’une étape à l’autre. Peut-être dans une session, vous pourriez commencer par une étape intermédiaire de concentration, et ensuite devenir plus concentré au cours de la même session de Méditation; peu à peu, jour après jour, on renforce. Voilà un moyen efficace même si la méthodologie est un peu lente. La technique de concentration non-exclusive de l’autre coté est rapide, et coupe à travers tout. Néanmoins, les deux conduisent à une concentration totale, à partir de laquelle on peut alors utiliser l’état de Conscience pour faire le vrai travail, qui est de comprendre et d’éliminer l’ego (désirs).

Il y a quelque chose que je voudrais faire remarquer à propos de la façon dont Samaël Aun Weor a enseigné la Méditation. J’ai un peu, un tout petit peu d’expérience dans l’étude d’autres traditions, une petite quantité, mais assez pour connaître le goût et la saveur des différentes traditions. J’ai eu cela avant que j’ai étudié Samaël Aun Weor. Maintenant que j’ai eu quelque temps dans l’étude de Samaël Aun Weor, il est expressément clair pour moi qu’il est un maître Dzogchen, ce qui signifie un Lama qualifiés dans les plus hauts enseignements du Bouddhisme Tibétain. Cela est évident dans la façon dont il enseigne, à la fois dans ses écrits et personnellement. Il coupe à travers tous les niveaux inférieurs. Il offre de beaux enseignements, mais il ne l’a jamais donné intellectuellement, comme, «Vous devez d’abord faire ceci, et puis vous devez faire cela, et enfin vous devez faire ceci.» Ses étudiants ont essayé d’ajouter cela à la tradition, parce que, naturellement, ils ne sont pas à son niveau. Les étudiants veulent une série graduée de mesures que tout le monde doit suivre. Mais Samaël Aun Weor, un grand maître, sait que chaque étudiant est dans un endroit différent et son but – selon ma compréhension – est de les amener au point où ils peuvent travailler avec ce type de technique. Il parle constamment de cette technique. Lorsque vous étudiez les livres et que vous commencez à pratiquer cette technique et que vous commencez à regarder autour de tous ses écrits, il est toujours en train d’écrire à ce sujet. Il ne met jamais un nom sur elle, et dit explicitement «maintenant je vais en parler». Il n’écrit pas de cette façon; il écrit intuitivement. Quand vous lisez ses écrits intuitivement, vous réalisez que tous ces écrits sont au sujet de cette technique, mais les étudiants doivent atteindre ce point où ils peuvent la pratiquer pour obtenir le fruit. Soyez conscient de cela quand vous étudiez les écrits de Samael. Il n’est pas un écrivain facile, il n’est pas un enseignant facile à suivre, parce qu’il écrit et présente l’enseignement d’une manière très intuitive, et je pense intentionnellement: c’est renier l’intellect. Nous voulons tous des choses dans une manière très intellectuelle: «A puis B, puis C, puis D.» Il ne nous donne jamais les enseignements comme cela. Ce sont les étudiants qui veulent faire cela. «Organisons tous les enseignements dans l’ordre.» Quel ordre? Selon qui? Nous devons comprendre cela au sujet de ces enseignements.

L’intellect est le problème. Nous ne pouvons pas tolérer cela. Nous devons apprendre à étudier, à lire, et à pratiquer avec le cœur. Pratiquez plus et lisez moins. Pratiquez plus et mémorisez moins. Pratiquez plus et croire moins. Nous avons besoin d’expérimenter, et cela vient avec la pratique.

Public: Si Samael essaie de mettre tout le monde à travailler avec cette technique ma question est, cette technique est pour quoi? Nous faisons l’analyse, et la rétrospection alors pourquoi devons-nous le faire?

Instructeur: C’est pour la compréhension. Les autres pratiques avec lesquelles nous travaillons – toutes: transmutation, mantras, vocalisation, pratiques runiques, pratiques de rajeunissement, pratiques magiques, tout – a un seul but: renforcer la Conscience pour que nous puissions nous comprendre. N’est-ce pas? Nous comprenons cela. Tel est l’objectif. Notre objectif est la compréhension. Comprendre, perspicacité, un moyen de pénétrer dans ce qui est réel et expérimenter et connaître et comprendre notre karma et changer notre karma. Chaque technique est pour cela. Cette pratique exploite tout cela et les synthétise dans un inexprimable bel outil sophistiqué.

La façon dont cela fonctionne et synthèse est la suivante. La façon dont le maître a expliqué, quand vous vous asseyez et travailler avec cette pratique, vous observez tout ce qui vient au mental. Tout ce qui émerge, nous regardons. Ce n’est pas une pratique intellectuelle. Ce n’est pas l’intellect qui dit à travers les pensées, «D’accord, maintenant je vois une pensée qui vient au sujet de ma voiture. Je pense à ma voiture.» Non, ce n’est pas la pratique. Lorsque vous êtes conscient, attentif, conscient, il n’y a pas besoin de penser. Lorsque vous regardez consciemment, vous ne pensez pas, mais l’intuition est active. Intuitivement, vous pouvez voir la nature de la réalité de tout ce qui émerge en vous. En tant que débutants, il va être faible. Nous ne pouvons pas comprendre ce que nous ressentons, mais nous pouvons le sentir. Nous pouvons sentir les pensées, les sentiments, nous pouvons sentir les sensations. Nous pouvons commencer à renforcer et à consolider notre capacité à maintenir notre conscience, une fois que conscience devient stable, ce qui signifie que nous sommes en mesure de maintenir ce type d’exercice.

C’est si difficile à mettre en mots ce qu’elle peut faire. C’est littéralement comme la dynamite soufflant en dehors d’une montagne. La Conscience a la capacité innée de pénétrer dans les choses et de les comprendre. C’est la raison pour laquelle il a expliqué le mot sagesse (Wisdom), de vis-dom, qui signifie la capacité de pénétrer dans quelque chose. Vishnu est liée à cela. La capacité de pénétrer. Entrer dans quelque chose. Ouvrir et voir ce que c’est. Ce n’est pas intellectuel, c’est conscient.

Lorsque nous parlons toujours que nous devons comprendre, c’est cela. Quand un élément donné apparaît dans le mental, et que vous êtes sur le point dans cet état concentré attentif à un moment donné, peut-être pas aujourd’hui, mais à un moment donné dans cette pratique vous verrez bientôt et comprendrez les choses au sujet de cet élément surgissant. Vous aurez la compréhension. Cela peut venir comme une vision, cela pourrait venir comme une voix, un son ou une image, cela se peut que vous sortez de votre corps dans une autre dimension. Cela peut venir comme une mémoire. C’est très difficile de mettre en mots la façon dont cela émergera, mais cela viendra comme une connaissance intuitive. C’est le but. Voilà comment nous saisissons et comprenons les choses au sujet de nous-mêmes. Pas au niveau intellectuel, mais avec le cœur.

Public: Vous dites que le résultat ou le produit potentiellement … je trouve cela que je fais cela ou non. Je suis dans la conversation et il arrive en une fraction de seconde, n’est-ce pas? Vous savez que la prochaine chose que vous allez dire va avoir une réaction en chaîne. Où est ce que cela va aller? Vous savez que dans cette fraction de seconde comment tout sera trouvé? Si vous dites cette chose, pour moi cela ressemble à de la compréhension.

Instructeur: Même l’ego peut faire cela, parce que l’ego a les pouvoirs de la Conscience en son sein. L’ego a la capacité d’être prémonitoires. «Si je fais cela, alors ceci et cela se produira.» L’ego peut faire cela, aussi. Cela n’est pas ce que je veux parler. L’ego a les pouvoirs de la Conscience, mais conditionnée. Voilà pourquoi notre ego a les pouvoirs de télépathie, prophétie, clairvoyance, clairaudience… Vous savez, quand n’importe quelle image soudaines vient dans votre mental, et que vous les verrez se passer littéralement après cela? Certaines personnes l’appellent «déjà-vu». C’est l’ego. Nous pensons tous que c’est l’Être, mais habituellement c’est la récurrence, ou des liens avec les egos des autres. Non, cette pratique n’est pas tout à fait comme cela.

Le point fondamental de cette pratique est de comprendre. La compréhension est consciente, elle n’est pas intellectuelle, et elle n’est pas la croyance.

Permettez-moi de répéter une fois de plus le détail important à propos de cette pratique qui est si essentiel que vous devez travailler constamment, constamment avec elle, parce que notre ego est si fort. Cette pratique ne fonctionne pas si vous avez un sens de Soi. Cela ne marche pas. Quand vous vous asseyez pour méditer, vous devez être très conscient de votre propre présence. Si vous sentez un sentiment de soi, de «moi», c’est l’ego. Cela peut avoir de nombreuses et multiples différentes formes. Voilà pourquoi le Maître est très clair au sujet de son instruction. Tout sens de dualité, moi-même, et mes pensées, moi et mon Être, toute sorte de distinction, toute sorte de dualité entraînera que la pratique d’aller nulle part.

La meilleure façon de travailler avec cette pratique est de constamment rafraîchir votre Conscience. Rafraîchir constamment la conscience pure. Aucune pensée, aucun sentiment, aucune émotion, aucun attachement, aucun désir. Juste être, Juste regarder. Pur vigilance. Vous regardez ce que vous regardez. C’est la plus pure, la plus simple, inexprimable technique. Dans certaines traditions, ils l’appellent «la méthode sans méthode.» Il n’y a pas de méthode. Vous vous assoyez et regardez l’état naturel du mental. Si vous avez déjà étudié Padmasambhava, c’est la technique principale qu’il souligne. Dans toutes ses écritures, voici ce qu’il a enseigné. «Ne faites rien.» Certains d’entre eux disent même «il n’y a pas de Méditation.» Comment cela va être reçu par un débutant comme nous, si le Maître dit qu’il n’y a rien à méditer? Alors, nous pourrions dire: «D’accord, je vais aller prendre un sandwich maintenant. Je vais aller manger parce qu’il n’y a rien à méditer.» C’est la facilité que nous comprenons mal. Ils parlent de tout en utilisant cette technique, cette pratique, il n’y a rien à méditer; on observe juste, et élargit l’observation.

Le Maître Samael a dit que tant que nous voyons une différence entre pensée et penseur, nous ne pouvons pas expérimenter la vérité. Nous pensons, «Je suis là, et voilà ces pensées viennent.» Notre point de vue est erroné. C’est très difficile à saisir pour l’intellect. L’intellect ne le comprendra jamais. N’essayez pas de comprendre intellectuellement. Pratiquez. Travaillez avec elle. Je vais essayer de vous aider, je n’ai pas beaucoup d’expérience, mais je vais essayer de vous aider.

Public: Je pensais que toute ma vie jusqu’à maintenant avoir cette séparation, connaître que lorsque je travaille sur l’ego que je connaîs que l’ego souffre, mais pour finalement comprendre que ce qui souffre vraiment en ce moment je laisse aller toute cette séparation. Je pensais et soulignait la séparation tout le temps.

Instructeur: Rendons quelque chose clair ici. Samaël Aun Weor pointe cela à plusieurs reprises tout au long de ses écrits que lorsque nous sommes ici, terrestriallement, physiquement, quand nous sommes débutants comme nous sommes, nous avons vraiment besoin de comprendre ces distinctions. Une chose est l’Etre et l’autre chose est l’ego. Nous devons comprendre cela. Voilà pourquoi nous étudions l’enseignement. Nous devons comprendre que «Moi» ne suis pas l’Être. «Moi» n’ai pas l’Être. «Moi» suis ici avec l’ego: orgueil, luxure, envie, et tout ce genre de choses, mais l’Être n’est pas cela. De toute évidence, nous faisons une séparation. Nous devons comprendre cela; c’est important. Le problème devient quand ce sentiment de séparation devient notre point de vue. Voilà pourquoi le Maître a dit plusieurs fois: «Nous ne devons jamais séparer le Moi inférieur du Moi supérieur.» Rappelez-vous cela? Il le dit tout le temps. Qui sont ces deux de Moi? Ici, je suis ce que Moi inférieur, et voici ce Moi supérieur, mon Être. N’est-ce pas? Il y a quelques groupes qui disent que le Moi supérieur est moi, mon Être, qui est mon vrai moi, mon vrai Soi, et ce Moi inférieur est ce que je tentais de me débarrasser. Intellectuellement, cela sonne juste. Le problème est que l’ego prend cela et l’utilise comme un outil pour maintenir la Conscience endormie. C’est une forme de dualité qui est un mensonge; ce n’est pas vrai. Voilà pourquoi il est si difficile de mettre cela en mots et de l’expliquer, parce que ce n’est pas intellectuel. Ce que nous décrivons ici est quelque chose que nous devons expérimenter. Depuis le niveau supérieur de l’enseignement, il n’y a pas de distinction entre moi-même et mon Être. Il n’y a pas de distinction entre penseur et pensée, de ce point de vue, mais nous n’avons pas cette perspective. Au début, nous travaillons pour essayer de comprendre que «je ne suis pas l’ego, mon Être n’est pas l’ego, que vais-je faire? Je dois comprendre ces choses. «Lorsque vous entrez dans la pratique de la Méditation vous essayez de vous fusionner avec la vérité. N’est-ce pas? Comprendre la vérité, expérimenter la vérité, et de ce point de vue, il n’y a pas de distinction. Difficile à suivre, n’est-ce pas? C’est difficile à suivre. Voilà pourquoi je souligne encore et encore: pratiquez, pratiquez, pratiquez. C’est à travers beaucoup de pratique de Méditation que ces choses deviennent très claires. Cela ne sera plus boueux et confus et contradictoires. Les enseignements deviennent très clairs, mais l’intellect ne peut pas l’atteindre. C’est quelque chose que nous devons saisir avec la Conscience.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Concentration

La Méditation Rétrospective Expliquée

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

Joshu demanda le maître Nansen, « Qu’est-ce que le TAO? »

« La vie ordinaire », répondit Nansen.

« Que fait-on pour vivre en accord avec lui? »

« Si tu essaie de vivre en accord avec lui, il fuira loin de toi; n’essaie pas de chanter cette chanson; laisses-le être chanté par lui-même. Le humble hoquet ne vient-il pas par lui-même? « 

Le Tao est l’Être, le Tao est INRI, le Tao est le Christ interne. Dans le Bouddhisme Ésotérique Zen, les dialectiques du simple raisonnement ne sont pas utilisées, mais plutôt les dialectiques de la Conscience, qui sont différentes. – Samaël Aun Weor

La dissolution du « Moi » est définitive pour la libération finale. Le « Moi » est le démon que nous portons à l’intérieur. En ce qui concerne cette affirmation, nous pouvons dire que le travail de la dissolution du « Moi » est réellement le travail avec le démon. Ce travail est très difficile. Lorsque nous travaillons avec le démon, les entités ténébreuses lancent généralement de terribles attaques contre nous. Ceci est réellement le Chemin de l’homme astucieux, le fameux Quatrième Chemin, le Chemin du Tao. – Samaël Aun Weor

Quelle est la rétrospection? C’est la première étape que nous effectuons lorsque nous nous asseyons pour méditer; en elle, nous nous immergions dans notre mental pour contempler notre passé.

Qu’est-ce-que nous rétrospectons spécifiquement? Nous devons rétrospecter tous les événements que nous avons eu plus tôt dans la journée, depuis le moment où nous nous sommes assis pour méditer, en remontant dans le temps, jusqu’au moment où nous nous sommes réveillés dans nos lits, même se souvenant des rêves que nous avions, au cours des heures durant lesquelles nous étions en train de dormir.

Observation de Nous-mêmes

De toute évidence, pendant les heures que notre psyché était en activité pendant l’état de veille, nous avons eu beaucoup d’événements qui se sont produits dans notre maison, au travail, dans les rues, partout. Nous avons réagi avec ces événements de différentes manières, puisque nous réagissions avec eux à travers nos trois cerveaux.

centers-and-brains-color-sevenRappelez-vous que, dans l’état de veille, lorsque à l’intérieur de notre corps physique, lorsque en activité en relation avec la vie quotidienne, nous vivons toujours à travers nos trois cerveaux, à savoir:

  • le cerveau intellectuel, qui est situé dans la tête
  • le cerveau émotionnel, qui est situé dans le cœur jusqu’au nombril
  • le centre moteur, qui est lié au centre instinctif et au centre sexuel; les trois ensemble sont appeler cerveau moteur/instinctif/sexuel. Le centre moteur est situé dans la partie supérieure de la colonne vertébrale, alors que l’instinct et le sexe sont situés dans la partie inférieure de notre colonne vertébrale et les organes génitaux, respectivement.

Trois cerveaux – mouvements, émotions et pensées – c’est ce que nous sommes physiquement en relation avec notre psyché.

Ainsi, les agrégats psychologiques (egos) que nous avons à l’intérieur réagissent toujours à la vie de différentes façons. Leurs réactions dépendent des impressions que cet événement apporte à notre psyché; en d’autres termes, ils dépendent des impressions que nous recevons à travers nos sens. Par conséquent, au cours de la journée, nous devons être attentifs, nous devons être dans un état de vigilance, toujours en train d’observer la tête, le cœur et le sexe de notre corps. Cette observation ne se fait pas avec les sens physiques, mais avec nos sens psychologiques; cela signifie que nous devons observer nos trois cerveaux depuis l’intérieur de notre psyché.

Nous sommes la Conscience, qui observe l’intérieur de sa voiture, à l’intérieur de son véhicule, à l’intérieur de son corps physique, toutes les réactions psychologiques qu’à travers nos trois cerveaux nous avons envers nos semblables, parents, connaissances, famille, amis, etc.

Donc, quand nous nous asseyons pour faire notre rétrospection, nous nous souvenons alors les différentes réactions que nous avons eues au cours de la journée, la manière avec laquelle nous avons pensé à travers la tête, la manière avec laquelle nous nous sommes sentis à travers le cœur, la manière avec laquelle nous nous sommes déplacés, le comportement que nous avions à travers le corps.

Dans chaque événement, il y a toujours un ego, un agrégat psychologique qui réagit, qui émerge selon les circonstances. Par exemple, si quelqu’un nous a insulté, alors nous avons réagi avec l’ego de la colère; il a sauté depuis l’intérieur du subconscient pour protester contre cette insulte, puisque notre ego de fierté, l’estime de soi, avait été blessé. Cependant, si quelqu’un nous loue, alors notre ego de fierté se sent bien, et par conséquent nous sourions. Donc, toutes les réactions que nous avons dépend des impressions que nous recevons du monde extérieur.

Pendant la journée, il faut être attentif, alerte, et toujours en train d’observer les différentes réactions que nous avons à travers nos trois cerveaux. Pour ce faire, nous, en tant qu’âmes, devons toujours se rappeler que nous sommes à l’intérieur de notre corps physique, et ainsi, observant nos trois cerveaux. Ce faisant, nous aurons beaucoup de matériel à analyser pendant la Méditation. Rappelez-vous qu’il a été écrit sur le seuil du temple de Delphes:

    « Homme, connais-toi toi-même, et tu connaîtras l’univers et les dieux. »

Afin de se connaître, il faut être attentif, s’observant toujours soi-même.

Si quelqu’un nous insulte, nous ne devons pas observer l’insulteur, nous devons observer nos trois cerveaux, afin de voir quelle réaction allons-nous avoir, et plus précisément, à partir duquel de nos trois cerveaux cette réaction particulière  commence, parce que toute réaction commence toujours par un de nos trois cerveaux. En d’autres termes, nos trois cerveaux ne jouent pas en même temps, au même moment; ils agissent en des moments différents. Par exemple, si nous sommes émotionnellement blessés, si notre estime de soi est blessé, nous réagissons à travers notre cœur, car il reçoit la première impression, donc, nous devenons émotionnellement altérés; nous réagissons ensuite avec des mots, ce qui signifie que nous utilisons l’intellect, et enfin, nous utilisons le corps pour réagir physiquement avec les mouvements. Donc, ici, nous observons d’abord notre réaction émotionnelle, par la suite, le cerveau intellectuel, et enfin le cerveau du moteur; mais, cette même impression pourrait également nous affecter d’une manière différente.

Un autre exemple: si l’on touche accidentellement un fer chaud pendant le repassage des vêtements, et par conséquent nous brûlons notre main ou notre bras, alors il est évident que le cerveau moteur/instinctif reçoit la première impression; de sorte que notre première réaction sera instinctif; nous allons bouger instinctivement et enlèverons notre main du fer. Par la suite, nous allons ressentir de la colère, nous allons être modifiés émotionnellement, parce que nous avons été brûlés. Enfin, nous allons prononcer de mauvaises paroles, peut-être quelques damnations, etc, ce sera notre cerveau intellectuelle qui réagira en dernier.

Il pourrait également se produire que nous ayons une conversation avec quelqu’un d’autre en relation avec certains sujets, la connaissance intellectuelle, les croyances que nous avons, donc si cette personne contredit nos croyances ou notre façon de penser, et dit que notre façon de penser est stupide, alors on constate que l’argument commence dans le mental et se poursuit dans le cerveau émotionnel et enfin la réaction dans le cerveau moteur par la suite.

Ainsi, afin de découvrir la séquence psychologique dans chaque cas, nous devons être attentifs pendant la journée, parce que c’est seulement ainsi que nous pouvons découvrir lequel de nos trois cerveaux va réagir d’abord, qui sera le deuxième, et qui sera le troisième lorsque nous recevons l’impression.

C’est la façon dont nous découvrons nos différents défauts liés à notre cerveau intellectuel, nos défauts liés à notre cerveau émotionnel, et nos défauts liés à notre cerveau moteur-instinctif-sexuelle.

Nos défauts utilisent toujours les trois cerveaux, mais à des vitesses différentes. Si c’est un ego lié au cerveau intellectuel, il agira à travers le cerveau émotionnel et moteur à une vitesse très lente; mais si c’est un défaut lié au cerveau moteur-instinctif-sexuel, alors il va agir à travers le cerveau émotionnel et intellectuel à une vitesse très rapide, parce que le cerveau moteur-instinctif-sexuel est très rapide. Ainsi, dans une situation quelconque, nous devons toujours être conscients, attentifs pour découvrir notre comportement au cours de la journée.

C’est ce que nous appelons l’Auto-observation pendant le Rappel de Soi. C’est un exercice que nous effectuons à la maison, à notre travail, quand nous sommes à des rencontres sociales avec nos semblables, amis, parents, connaissances, etc., et même surtout quand nous sommes seuls, parce que quand nous sommes seuls, nous avons des pensées parfois ridicules ; oui, quand nous sommes seuls, nous avons des pensées très stupides en relation avec beaucoup de choses.

Rétrospection

Alors, quand nous nous asseyons et commençons notre Méditation quotidienne, d’abord nous prions et demandons l’aide de notre Mère Divine. Elle est celle qui nous guide vers l’Auto-connaissance. Elle est liée à Binah, qui est de l’Hébreu pour « compréhension ».

Ensuite, nous entrons dans notre pratique de Méditation en effectuant une rétrospection de tous les événements de ce jour-là; c’est à dire, nous commençons à nous souvenir de tous les événements de la journée, et les reconnaître avec notre Conscience. Par exemple, nous reconnaissons un événement et disons: « Cet événement est lié à un défaut de la colère, et cet autre à un événement de la luxure, et cet autre à un événement de la gourmandise », et ainsi de suite et ainsi de suite.

Donc, lorsque nous aurons terminé la rétrospection, nous avons déjà reconnu une série d’événements qui nous sont arrivés au cours de la journée, et qui sont liés à différentes situations psychologiques, à différents défauts, à savoir, les événements de la colère, les événements de la luxure, les événements de la fierté, de la gourmandise, de la haine, etc. Voilà pourquoi l’exercice de rétrospection est la première étape que nous faisons lorsque nous nous asseyons pour méditer.

Notre conscience ne doit pas tomber dans l’identification à un événement lorsque nous effectuons la rétrospection. Notre conscience a juste pour observer et reconnaître les événements au cours de la rétrospection; c’est-à-dire, notre Conscience est juste en train de faire la rétrospection, se souvenant de tous les différents événements depuis le moment où nous nous asseyons pour effectuer notre Méditation retournant au moment où nous nous sommes réveillés dans notre lit. Donc, quand nous aurons fini de faire cette contemplation, nous effectuons ensuite l’étape suivante de TAO Méditation.

Observation Sereine

L’étape suivante est appelée observation sereine d’un événement particulier. Donc, cette étape vient après la rétrospection. De toute évidence, lorsque nous aurons terminé la rétrospection, nous avons sur l’écran de notre mental beaucoup de défauts, vices, que nous avons découvert. Nous ne pouvons pas comprendre en un instant tous ces défauts et vices que nous avons découvert ce jour-là; parce que si nous essayons de comprendre tous dans un moment de Méditation, nous allons essayer quelque chose de stupide. C’est comme essayer d’avoir des conversations spirituelles avec une cinquantaine de personnes en même temps et sur différents sujets; de toute évidence, nous ne serons pas en mesure de prêter attention même à un de ces cinquante personnes, parce qu’une personne parle d’une chose, une autre personne parle d’une autre chose, etc; nous allons donc finir par faire une conversation absurde avec chacun d’eux. Mais, si nous prêtons attention à un seul parmi ces cinquante personnes, alors nous aurons une conversation rationnelle, et comprendre la matière de cette conversation. C’est ainsi que nous allons comprendre et mieux nous connaître; c’est la façon intelligente d’utiliser notre Conscience.

Alors, choisissez un événement que vous avez vu dans votre rétrospection où un ou plusieurs agrégats étaient actifs en vous. Rejouez cet événement, et observez-le, de sorte que vous pouvez comprendre comment cet ego ou egos travaille (Auto-connaissance).

Assurez-vous de ne pas tomber dans l’identification avec ce que vous observez. Une façon efficace de le faire c’est de se rappeler que votre Mère Divine est avec vous, et regarde l’événement et vous-même dans ce cas, comme si elle est sur une scène jouée par des acteurs inconnus. Regardez-vous très objectivement, comme si vous ne vous regardez pas vous-même, mais quelqu’un d’autre.

Faites attention et observez comment « vous » vous êtes comportés dans ce cas précis: Qu’est-ce que « vous » avez pensez? Comment « vous » vous êtes senti? Comment avez-« vous » agi? Attrapez précisément dans lequel de vos trois cerveaux  la première réaction a eu lieu. Qu’est-ce qui a mis le défaut en mouvement? Comment le défaut fonctionne-t-il? Quelles conséquences il implique? Comment perçoit-il? Comprenez tous les faits qui l’entourent.

Il est important de comprendre que lors de l’observation sereine nous devons juste faire attention à un événement que nous avons déjà sélectionné dans la liste des événements qui se sont produits au cours de la journée et que nous avons reconnu dans notre rétrospection. Ainsi, conformément à notre sens commun, à notre jugement, nous disons: « Je dois comprendre, méditer sur cet événement particulier qui est arrivé à cette heure particulière; les autres méritent d’être compris aussi, mais je peux seulement comprendre un donc je dois me concentrer sur celui-ci en particulier. » Ainsi, libérez le reste des événements de votre mental; c’est à dire, ne faites pas attention au reste des événements, seulement à celui sélectionné; et à celui-ci en particulier on applique l’observation sereine.

Regardez cet événement avec l’observation sereine; c’est à dire, observez le en détail comme lorsque vous regardez un soap-opera sur l’écran de votre téléviseur. L’observateur doit observer attentivement l’événement, en remarquant les détails, les subtilités. Cette observation est une observation sereine, ce qui signifie, il faut observer avec sérénité; pour être en toute sérénité, nous ne devons pas être attachés avec ce que nous observons. L’observateur doit observer avec indépendance, impartialité, comme si nous ne sommes pas celui qui a fait ceci ou ce comportement.

Si nous nous identifions ou restons attachés à l’événement particulier que nous observons, étudions, alors nous commençons à nous justifier, et en disant par exemple: « Je réagis de cette façon, parce que si je n’avais pas réagi de cette façon, quelque chose de mauvaise pourrait arrivé, etc. » Comprenez, saisissez, que cela n’a pas d’importance si vous aviez raison ou tort – qui se soucie si vous aviez raison ou tort – ce que nous avons à faire c’est de simplement observer, étudier l’événement. Donc, ne pas s’identifier avec avoir raison; le point principal est que nous devons observer, étudier l’événement sans se justifier.

Ni ne vous condamnez pas. Par exemple, ne dites pas à vous-même, « Ce qui est arrivé est que je buvais cette bouteille de whisky en un seul coup parce que je suis un ivrogne, je suis faible, et j’aime boire. » Ni ne vous justifiez pas en disant: « Je dois boire pour être social. »

Quel que soit le cas, nous ne devons pas nous accuser d’être mauvais ou bon. Être mauvais ou bon n’est pas le point. Le point c’est de comprendre, de nous connaître; pour cela nous devons observer, étudier notre comportement, que nous soyons bien ou mauvais. Encore une fois, ne justifiez pas, n’accusez pas, ne vous condamnez pas vous-même, mais observez, étudiez-vous en détail.

Dans cette observation, vous découvrirez les différents acteurs qui étaient dans ce soap-opera particulier de votre vie, qui est cet événement. Ces acteurs ont travaillé à travers les trois cerveaux de votre corps, à savoir, le cerveau intellectuel, le cerveau émotionnel, le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Vous devez donc observer, vous devez voir les acteurs internes qui ont émergé de votre subconscient à cause des choses que les gens de l’extérieur vous ont dit, etc. Étudiez vos réactions psychologiques à l’égard de l’environnement psychologique de l’endroit où cet événement a eu lieu ; vous devez observer et être toujours attentifs – lorsque vous observez un tel cas – que vous êtes juste en train de se souvenir de tout en détail. Ainsi, s’il y avait d’autres personnes dans l’environnement de cet événement particulier, ne commettez pas l’erreur – lorsque vous effectuez cette observation – d’accuser les autres d’être ceci ou d’être cela.

    « Pourquoi vois-tu la paille qui est dans l’œil de ton frère, et n’aperçois-tu pas la poutre qui est dans ton œil? Ou comment peux-tu dire à ton frère: Laisse-moi ôter une paille de ton œil, toi qui as une poutre dans le tien?Hypocrite, ôte premièrement la poutre de ton œil, et alors tu verras comment ôter la paille de l’œil de ton frère. » – Matthieu 7: 3-5

Ce n’est pas la paille que votre voisin a dans ses yeux que vous allez comprendre, mais la poutre que vous avez dans votre propre œil que vous devez comprendre; ainsi donc, dans cette méditation ne vous préoccupez-vous que de vous-même: la façon dont vous avez ressenti, la façon avec laquelle vous avez pensé, la façon avec laquelle vous avez agi en relation avec les personnes qui se trouvaient dans cet environnement, etc. Ainsi, c’est vous qui vous intéresse, alors rappelez-vous juste ce que les gens vous ont dit et prêtez attention à la façon dont vous avez réagi, comment vous avez pensé, comment vous avez ressenti à ce moment. Ainsi, à travers cette observation sereine vous devez découvrir combien de défauts ou d’agrégats psychologiques ont agi dans ce cas particulier.

Vous pouvez constater qu’il y a plusieurs défauts [agrégats] actifs dans un seul événement. Ainsi, comprenez chaque défaut systématiquement, méthodiquement, en commençant par le défaut principal qui caractérise cet événement; et continuez jusqu’à ce que vous comprenez chaque agrégat qui était actif dans ce cas précis.

Le mantra pour vous aider à pénétrer dans le subconscient est Wu (Wuuuuuu).

Parfois, pendant la Méditation lorsque vous vous observez dans un cas particulier, vous découvrirez deux défauts liés à cet événement, parfois trois, d’autres fois quatre, d’autres fois cinq, etc. Cela dépend de l’intensité de l’événement; donnons un exemple pour comprendre: en arrivant à votre travail, votre patron vient et vous dit: « Hier j’ai oublié de vous dire que, aujourd’hui, nous n’allons pas travailler parce que, aujourd’hui, nous allons faire un inventaire; de sorte que vous avez la journée libre, s’il vous plaît revenez demain. « Ainsi, ayant ce jour-là libre, nous décidons d’aller visiter notre petite amie ou notre petit ami, donc nous allons à elle/lui ou à sa maison afin de profiter de ce jour-là avec elle/lui. Ainsi, nous arrivons à la maison de notre bien-aimée par surprise, mais quand nous arrivons, nous constatons que quelqu’un d’autre est entré dans la maison de notre bien-aimé(e) quelques minutes avant; puis curieusement, nous voulons savoir ce qui se passe. Donc, nous ne frappons pas à la porte, mais à la place allons jeter un coup d’œil à la fenêtre pour voir qui est cet étranger qui parle avec notre copine ou copain, qui est cet étranger qui parle à notre bien-aimé(e) à cette heure de la journée et que nous ne savons pas. Ensuite, nous observons que notre copine ou copain traite cet étranger très doucement, et étreint même cette personne très bien et embrasse cette personne d’une manière très affectueuse. Vous, cependant, n’avez pas vu si ce baiser était sur la joue ou sur la bouche, mais vous êtes sûr qu’il ou elle a embrassé cette personne très affectueusement.

Donc, si vous, dans ce cas, observez immédiatement vos trois cerveaux, et que vous verrez que vous êtes furieux, que vous êtes jaloux, et que vous commencez à penser l’impensable, l’impossible. Ainsi, vous commencez à penser que peut-être elle ou il vous a trahit avec quelqu’un d’autre, etc.; alors vous dites ou vous pensez « Je vais corriger cela maintenant » et vous frappez à la porte et quand votre copine ou copain ouvre la porte, elle ou il est bien sûr surpris, mais vous êtes aussi très surpris, puisque vous savez déjà que quelqu’un d’autre est là; ainsi, vous entrez et dites: « Bonjour, comment allez-vous », mais avec une attitude curieuse, en disant: « Je suis ici parce que je ne travaille pas, mais je remarque que vous êtes occupé », et demandez à votre copain ou copine une réponse immédiate pour savoir, pour voir ce qui se passe; ainsi, votre copine ou copain remarque que vous êtes un peu en colère et se demande pourquoi? Ainsi, aussitôt il ou elle demande ce qui se passe, mais vous êtes silencieux, votre jalousie dit: « Je viens pour être avec vous, mais je pense que vous êtes occupé avec cette personne qui vous accompagne. » Alors, votre petit ami ou petite amie vous dit: « Oh, oui, mon cousin qui venait de l’autre ville, d’un autre pays, est ici pour me rendre visite aujourd’hui par surprise; permettez-moi de vous présenter mon cousin. »

Ainsi donc, la personne qui apparaît, en réalité est son cousin ou sa cousine que vous ne connaissiez pas; mais, maintenant que vous connaissez son cousin ou sa cousine, vos sentiments changent, vous vous sentez un peu gêné, et devenez très poli et amical, et dites à votre bien-aimé, « Il ou elle est une personne agréable, vous savez, je ne travaille pas aujourd’hui et maintenant nous pouvons être ensemble, etc. » Ainsi, vous êtes paisible dans votre cœur et heureux qu’un tel étranger est juste un parent de votre bien-aimé.

Alors, c’est la fin de cet événement, il est terminé au moment où vous avez su la vérité de cette affaire. Ce fut la fin de cette jalousie que vous avez ressenti, la colère que vous avez ressenti, où votre fierté a été blessé ainsi que votre estime de soi, votre luxure, et qui sait combien d’autres; qui sait combien de défauts étaient dans ce cas?

Ainsi, lorsque vous effectuez votre observation sereine, le premier sentiment apparaît lorsque vous avez découvert, lorsque vous avez vu cet étranger entrant dans la maison de votre bien-aimé(e); et ce fut le moment, le moment précis où vous auriez dû être attentif à savoir dans quel cerveau de votre corps avez-vous détecté la première réaction de cette première impression; de toute évidence, c’était dans votre cœur, parce que vous vous êtes senti joyeux pour le fait que vous allez profiter de votre temps avec votre petite amie ou petit ami. Donc, ces sentiments que vous aviez dans votre cœur à ce moment là s’est immédiatement senti trahi!

Si vous allez profondément dans votre observation, vous découvrirez que vous aviez peur de perdre votre bien-aimé, car qui sait, peut-être qu’elle ou il ne vous aime plus, de sorte que vous avez peur, donc il y a la peur, la peur de perdre ce qui est l’élément de votre plaisir, de votre plaisir sexuel ou plaisir du cœur, votre luxure; donc vous avez peur.

Vous êtes aussi jaloux, parce que vous pensez qu’il ou elle vous trahit; vous êtes jaloux parce que votre luxure pense qu’il vous appartient! Donc, il y a la jalousie en vous, néanmoins votre orgueil est également blessé, donc vous contrôlez votre colère, parce que lorsque vous êtes entré dans cette maison vous étiez bouleversée et vous vouliez dire quelque chose, mais d’abord vous vouliez connaître les faits. Être bouleversé est d’être en colère; vous n’avez pas besoin d’exploser comme une bombe atomique pour être en colère; il y a beaucoup de colères subtiles dans différentes réactions que nous avons. Nous avons donc la colère et la jalousie, nous avons également la peur; mais on trouve aussi l’orgueil, parce que vous pensiez, « Comment ose-t-elle être avec cette personne alors que je suis son petit ami! Je suis celui qui mérite toute cette attention, et je suis le seul qui mérite d’être embrassé, et d’être traité de cette manière », et ainsi de suite et ainsi de suite. Donc, comme nous le voyons, il est l’orgueil, parce que vous sentez que vous êtes celui qui mérite une telle attention. L’estime de soi aussi; elle est celle qui vous traite bien, et quand elle vous traite de la façon dont elle vous traite, vous vous sentez bien dans votre cœur, mais maintenant elle est en train de faire cela à une autre personne que vous ne connaissez pas.

Ainsi, après avoir analysé sereinement cet événement particulier, nous découvrons peut-être cinq défauts; Alors lorsque nous finissons cette observation sereine, lorsque nous découvrons enfin qu’il y a cinq défauts qui ont agi à travers nous, dans ce cas, alors nous procédons à la compréhension de ces cinq défauts.

Comprendre que ce que nous avons découvert dans l’observation sereine doit être lié aux faits, et non pas avec des choses imaginaires ou des fantaisies. Ce sont les faits qui comptent, à savoir ce que nous avons ressenti, ce que nous pensions, comment nous avons agi.

Les trois cerveaux sont les bases pour découvrir nos défauts. Ceux-ci ne doivent pas être des choses imaginaires, ou ce qu’un psy ou une autre personne nous a dit, non! Cela doit être au sujet de ce que notre propre Conscience nous dit, ce que notre mémoire nous dit, nous révèlent dans l’observation sereine. Seulement cela doit être la base de notre Auto-connaissance [ « L’humble hoquet ne vient-il pas par lui-même? »].

L’histoire précédente était juste un exemple; peut-être dans votre expérience, vous découvrirez plus ou moins de défauts liés à cet événement particulier que nous mettons ici à titre d’exemple.

Donc, après avoir terminé votre observation sereine, remarquez que si vous voulez comprendre tous ces cinq défauts ensemble à la fois, vous ne pourrez comprendre aucun d’eux. Ainsi, vous devez concentrer votre attention sur un à la fois. Après l’avoir compris, alors vous vous concentrez sur le suivant, puis le suivant, etc. Nous devons comprendre les cinq, un par un dans un ordre très systématique. Ne comprenez pas avec appréhension; par exemple, vous commencez à comprendre la peur et tout à coup vous sautez vers la colère, puis vous sautez rapidement vers la jalousie, etc. De cette façon, vous n’êtes pas en train de comprendre quelque chose; vous devez concentrer votre attention sur un seul, et après avoir compris l’un vous sélectionnez un autre parmi les défauts de cet événement particulier sur lequel vous êtes en train de se concentrer et comprendre.

Rappelez-vous, nous devons toujours comprendre chaque défaut en relation avec nos trois cerveaux, à savoir, notre cerveau émotionnel, cerveau intellectuel, et dans notre cerveau moteur-instinctif-sexuel; les sentiments, les pensées et les actions.

Psychanalyse Superlative

En ce qui concerne la compréhension de n’importe quel événement, nous devons le comprendre, conformément à la loi de l’analogie des contraires, ou ce que la Bible appelle « le bien et le mal », à savoir, à côté du blanc se trouve le noir, à côté du jour se trouve la nuit, à côté d’un cheval noir il y a un cheval blanc, à côté du petit, il y a le grand, à côté de la justification, il y a la condamnation. Les opposés existent toujours; ainsi, il est évident qu’à côté d’un vilain défaut il y a un bon défaut; mais, la Conscience est toujours une vertu comprise.

    « L’harmonie consiste à un équilibre, et l’équilibre subsiste par l’analogie des contraires [des opposés]. L’unité absolue est la raison suprême et finale [compréhension] des choses. Maintenant, cette raison ne peut être ni une personne, ni trois personnes: c’est une raison, et la raison au plus haut ».

La Vertu se rapporte toujours à la Conscience libre, qui procède toujours droitement dans les pensées, les sentiments et les actes, mais lorsque notre Conscience vit dans la servitude, elle se justifie toujours ou se condamne. Donc, par conséquent, nous devons découvrir la vertu qui se rapporte à la manière droite avec laquelle nous devrions réagir en tout état de cause particulière; liée à notre exemple précédent, comment nous aurions réagi: sans jalousie. Le contraire de la jalousie est la confiance, donc nous devrions faire confiance au libre arbitre de l’autre personne. Nous devons appréhender l’opposé de la jalousie. En fait, nous devons appréhender la façon dont nous devons penser, sentir et agir droitement en ce qui concerne la jalousie. De même, nous devons procéder avec d’autres événements similaires de la jalousie, afin de ne pas être jaloux.

Maintenant, en continuant avec l’exemple de cet événement particulier, nous devons aussi trouver le contraire du reste des défauts que nous analysons. À cette fin, nous devons comprendre, analyser complètement, entièrement, l’ensemble de l’événement sur lequel nous nous concentrons, sur lequel nous sommes concentrés. Lorsque nous aurons fini avec la compréhension d’un ego, disons l’ego de la jalousie sur lequel nous étions concentrés, alors nous le mettons de côté, parce que nous le comprenons déjà; puis nous analysons un autre – disons, la colère – de la même manière, c’est à dire la colère qui était liée à l’événement que nous analysons; pas la colère des temps anciens ou n’importe quel autre colère que nous pourrions retenir des autres événements, mais seulement la colère liée à cet événement particulier, comme celle de notre exemple, qui est, quand nous étions en colère parce que notre petite amie parlait avec cet inconnu qui lui a rendu visite, donc, c’est la seule colère que nous devons comprendre à ce moment. Ainsi, après que nous trouvons la vertu des contraires, c’est à dire, la manière droite avec laquelle nous devons réagir, la manière superlative avec laquelle nous devons nous comporter en relation avec cet événement particulier, etc., et ensuite nous le mettons également de côté. Par la suite, nous prenons la peur et suivons les mêmes procédures; ainsi, nous comprenons la peur et quand nous aurons fini avec la compréhension de la peur, alors nous continuons avec l’orgueil, et nous comprenons l’orgueil; et quand nous comprenons l’orgueil, nous comprenons l’estime de soi, et quand nous comprenons l’estime de soi, nous avons déjà compris tout l’événement.

Comme vous le voyez, nous devons le faire dans un ordre systématique; nous devons suivre une séquence, une didactique, pour comprendre tout l’événement. Ainsi, à la fin, lorsque nous comprenons tout l’événement, lorsque nous avons enfin analysé et compris tout l’événement, c’est précisément le moment où nous terminons notre psychanalyse superlative.

La psychanalyse superlative est la compréhension de chacun des défauts liés uniquement à cet événement particulier sur lequel nous méditons. Donc, quand nous aurons fini avec la psychanalyse superlative, alors nous commençons à faire ce que nous appelons accusation, et la désintégration de chacun des défauts liés à cet événement.

Ici, nous devons invoquer notre KAOM intérieur; à l’intérieur de nous, il y a un élément spirituel qui se rapporte à la Conscience superlative de notre Être. Cette Conscience superlative, divine, de notre Être est cette Conscience que nous sentons parfois lorsque nous avons un remord lorsque nous faisons quelque chose de mal, nous sentons ici dans notre cœur comme quelque chose qui nous dit que nous avons fait quelque chose de mal, donc nous nous sentons mal parce que nous l’avons fait; ce remord est la police intérieure que nous appelons KAOM, c’est notre juge intérieur; c’est cette partie de la Conscience – notre juge intérieur – qui nous accuse, qui souligne les mauvaises choses que nous avons commis. Par conséquent, nous devons l’invoquer.

L’exécution est effectuée avec l’aide de votre Divine Mère Kundalini. Priez très dévotement à votre Mère Divine, en l’appelant à venir vous aider.

Auto-jugement

Pourquoi était-il mauvais d’agir de cette façon? Quelles sont ses conséquences? Comment auriez-vous dû agir?

Rappelez-vous que tout bon ou mauvais défaut est le contraire d’une vertu: trouvez la vertu de chaque bon ou mauvais agrégat. Jugez chaque défaut actif dans le cas spécifique sur lequel vous travaillez.

Le mantra pour activer votre juge intérieur: KAOM (Kaoooooomm).

Alors quand nous disons KAOM, KAOM, KAOM, mentalement, nous l’invoquons, alors cet élément spirituel particulier de notre Conscience deviendra actif pour accuser, condamner cet agrégat particulier, tous ces défauts particuliers que nous avons compris, parce nous avons besoin de les annihiler. Ainsi, après avoir invoqué notre KAOM intérieur, nous devons également appeler notre Divine Mère particulière. En fait, l’invocation de notre Mère Divine doit être fait à l’avance; nous devons la faire à partir du moment où nous sommes assis pour méditer, parce que nous avons besoin de l’aide de notre Déesse Divine [Binah: compréhension] pour comprendre parce que notre mental est toujours en train d’errer entre les opposés.

Ne vous découragez pas parce que votre mental vagabonde toujours quand vous êtes dans la Méditation; c’est précisément la défense de l’ego. L’ego est le mental qui, avec ses combats intérieurs lutte pour que vous ne puissiez pas comprendre, ainsi l’ego met dans notre mental beaucoup d’idioties, beaucoup de choses absurdes que nous n’avons pas besoin d’avoir dans notre mental à ce moment-là; l’ego fait cela pour nous décourager; ainsi, il suffit de ne pas prêter attention à ces pensées intrusives qui viennent au moment de la Méditation. Vous priez juste à votre Mère Divine de cette manière: « Ma mère, ma déesse, aidez-moi s’il vous plaît à me concentrer sur cet événement ou ce défaut particulier, je veux comprendre, aidez-moi. » Ainsi, à un moment quelconque que vous sentez que votre mental est en train de jouer avec vous, priez juste à votre Mère Divine, puis restez concentrer sur votre méditation, sur votre analyse.

Accusation et Annihilation

Maintenant, dans l’étape d’accusation, nous devons invoquer notre Mère Divine avec plus de force. Priez très dévotement à votre Mère Divine pour l’appeler à venir vous aider. Vous pouvez, par exemple, prier de la façon suivante: « Ma mère, ma déesse, s’il vous plaît viens; viens à moi. Assiste moi. Vous êtes la seule qui peut m’aider en ce moment même pour désintégrer. Parce que vous êtes le Saint-Esprit, vous avez le pouvoir d’annihiler, de désintègrent ce défaut qui est mien, qui a agi en moi en ce jour. S’il vous plaît, venez à moi, aidez-moi. » Alors imaginez votre Mère Divine comme une belle vierge divine tenant une lance de feu, venir à vous. Alors imaginez votre Mère Divine Kundalini debout en face de vous, tenant la lance de feu. Alors, en face de vous, elle est debout, tenant sa lance, et attendant vos paroles. Et alors vous devez la prier – de votre cœur. Parlez-lui (prier Dieu c’est parler à Dieu) au sujet de votre compréhension: « Je m’accuse d’avoir fait ceci/ d’avoir réagi de cette façon, je comprends que cela est mauvais, je ne devrais pas réagir comme cela » Alors nous pouvons faire la prière Je vous salue Marie (Ave Maria):

    « Je vous salue Marie, pleine de grâce, la loi est avec vous. Vous êtes bénie entre toutes les femmes. Et béni est le fruit de vos entrailles Yeshua. Sainte Marie, Mère de Dieu, priez pour nous qui avons le Je pécheur, maintenant, et au moment de la mort de nos défauts, Amen »

Ainsi, nous avons à dire: « Ma mère, ma déesse, vous qui êtes mon Être réel, qui êtes l’amour en moi, je vous prie, s’il vous plaît écoutez-moi, je sais que « L’amour est Loi, mais l’amour conscient, » donc, je m’accuse d’avoir fait ceci et cela. « Rappelez-vous, ici, nous devons dire: « J’ai fait ceci, » parce que nous devons reconnaître que notre Conscience conditionnée par ce défaut a agi à tort, vous le savez. Donc, à ce moment-là, nous devons sentir que nous sommes celui qui l’a fait. Nous avons à dire,  » Ma Mère, je m’accuse d’avoir réagi à cet événement particulier, comme ceci ou comme cela. » Dans cet exemple lié à la jalousie, nous disons: « Ma Mère, je suis jaloux, je ne devais pas être jaloux, mais j’étais jaloux parce que je voyais ceci et cela, mais maintenant j’ai compris que je ne devrais pas être comme ça, la manière avec laquelle je dois réagir est ceci; Je dois agir en relation avec cet événement particulier comme celui-ci… » C’est parce que nous avons déjà compris; donc parlez avec elle au sujet de votre compréhension.  » Ma Mère, cela est un défaut. J’ai réagi comme ça et cela est mauvais, parce que je devrais agi comme ça… » Ensuite, nous disons: » Je vous prie s’il vous plaît, ma mère, annihilez ce défaut en moi; désintégrez le, parce que j’ai besoin d’être libre de cet élément, en tant que votre enfant, la Conscience, j’ai besoin de mieux se comporter, je dois mieux réagir. » Ainsi, après cette accusation, nous disons: » S’il vous plaît, ma mère, tuez-moi, détruisez-moi, annihilez-moi en tant que ce défaut particulier. » Rappelez-vous, priez l’Ave Maria.

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Marie est RAM-IO, notre Mère Divine à l’intérieur de nous. Donc, nous invoquons RAM-IO, notre divine Marie particulière, et prions avec dévotion. Nous imaginons Marie comme RAM-IO avec une lance de feu dans sa main. Nous devons imaginer comment elle perce notre tête, notre cœur et notre sexe, parce que le défaut agit toujours à travers les trois cerveaux. Au moment où nous imaginons notre Mère Divine transperçant avec sa lance de feu nos trois cerveaux, nous devons apporter le défaut dans notre mémoire; nous imaginons l’ego agissant dans ce cas particulier où nous nous comportions comme ça. Au même moment que nous faisons cette supplication, cette annihilation, nous devons effectuer la transmutation sexuelle.

Puis, tout en faisant le Pranayama, en imaginant le feu s’élevant le long de la colonne vertébrale brûler le défaut là dans les trois cerveaux (parce que les défauts agissent dans les trois cerveaux), nous supplions notre Mère Divine pour annihiler le défaut.  »S’il vous plaît mère, tuez-moi, détruisez ce défaut particulier. » Et nous voyons comment elle perce le défaut dans les trois cerveaux avec sa lance, et nous imaginons l’ego (en mettant en mémoire l’événement où l’ego était actif) brûlé avec des flammes en même temps que la mère nous tue. Et nous voyons que nous sommes celui qui brûle dans les flammes, comme un diable, avec des cornes, en protestant et en pleurant – mais en train d’être tué par le feu du Saint-Esprit.

Un mantra utile pendant le Pranayama: KRIM (krrrrriiiiiimmmmm, avec un r roulé si possible, et le i comme dans brique).

Voilà comment nous travaillons, et petit à petit devenons de plus en plus libre en tant que Conscience, et une meilleure personne. Alors, c’est ainsi que le défaut meurt finalement en nous.

En d’autres termes, en faisant le Pranayama, qui est la respiration profonde, en transmutant la force sexuelle, nous devons imaginer que l’énergie sexuelle va jusqu’à notre colonne vertébrale comme une flamme et brûle dans le sexe, le cœur et le cerveau ( les trois cerveaux) le défaut que nous demandons l’annihilation.

Le faire en prononçant le mantra KRIM est mieux parce que le mantra (krrrrriiiiimmmmm) prend l’essence même de notre force sexuelle dans notre psyché. Ainsi, nous devons prononcer le mantra KRIM mentalement. Ainsi, alors que nous transmutons l’énergie sexuelle, alors que nous prononçons le mantra KRIM mentalement, le feu sexuel monte et brûle dans les trois cerveaux ce défaut particulier. Dans le même temps, nous imaginons la Mère Divine tuant l’ego de la jalousie à l’intérieur de nous. Nous répétons la même chose avec la colère, la peur, l’orgueil, avec l’estime de soi de cet événement particulier que nous mettons ici à titre d’exemple.

Donc, comme nous le voyons, cela dépend du nombre de défauts que nous découvrons au cours de notre Méditation pour appliquer l’accusation et pour désintégrer chacun d’entre eux dans un ordre séquentiel; cela signifie que de la même manière, dans le même ordre, que nous les comprenions, de la même manière nous les annihilons un par un.

Après que nous ayons terminer, nous rendons grâce à notre Mère Divine pour cette Médiation particulière que nous avons effectué, et si nous voulons, nous pouvons même choisir un autre événement de ce jour et d’appliquer à nouveau les mêmes étapes, à savoir, l’Auto-observation, l’Auto-Psycho-analyse ou l’Analyse Superlative, l’Accusation et la Désintégration; les mêmes étapes pour chaque événement. Ainsi, au cours de la journée si nous avons le temps, nous pouvons méditer sur deux, trois ou quatre événements, etc.

Habituellement, les gens méditent sur un seul événement, parce qu’ils sont très occupés pendant la journée et ont seulement le temps pour la Méditation quand ils arrivent à la maison; ainsi, après la Rétrospection ils appliquent ces étapes à un seul événement; mais nous pouvons le faire de nombreuses fois au cours de la journée.

Coopération Sexuelle

Maintenant, observons un autre aspect important, qui est de savoir comment nous mourons psychologiquement quand nous pratiquons la Magie Sexuelle. Si nous allons effectuer notre Magie Sexuelle, il est préférable de prier pour l’annihilation de nos défauts. Donc, au cours de l’acte sexuel, au moment où nous transmutons notre énergie sexuelle avec notre épouse, nous prions notre Mère Divine de la même manière; mais à cet instant-là, à ce moment-là, nous devons prier à haute voix pour que notre partenaire, notre épouse entende ce que nous disons dans l’accusation. Écoutez, nous ne disons pas ici que vous devez appliquer toutes les étapes précédentes de la Méditation Tao pendant que vous êtes unis sexuellement, non! Nous nous limitons à exprimer que nous pouvons désintégrer n’importe quel défaut au moment où nous sommes unis dans l’acte sexuel. Ainsi, vous devez prier à haute voix afin que votre partenaire puisse entendre ce que vous dites, et le répéter avec vous, par exemple: « Ma mère, ma Déesse s’il vous plaît, annihiler ce défaut de la colère que j’ai à l’intérieur, je vous prie de le désintégrer. » Tout simple, comme ça, et puis votre épouse répète exactement la même prière. « Oui, ma mère, désintègre cet ego de la colère en moi. » Alors chacun d’eux doit imaginer la Mère Divine tuer cet ego particulier que les époux prononcent en ce moment; en d’autres termes, le mari doit imaginer que les défauts de sa femme sont ses défauts, et la femme doit imaginer que les défauts de son mari sont ses défauts.

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Ainsi, au moment de la Magie sexuelle appliquez l’Accusation et l’Annihilation, car en effet au moment de l’acte sexuel le mari et la femme sont un seul Être. Ainsi, le défaut qui est accusé en cet instant et que nous demandons la désintégration est complètement annihilé, car il reçoit un voltage énorme d’énergie, trois fois plus fort, parce que la positive, la négative et la neutre sont unifiées. La femme est le pôle négatif, et l’homme est le positif, et la force neutre les unit tous les deux dans l’acte sexuel, en d’autres termes, la sainte trinité agit directement en désintégrant ce défaut particulier. Il n’y a aucun défaut qui peut tolérer ce type d’énergie dans l’acte sexuel.

Si nous sommes célibataires, alors nous pouvons demander cela lors de l’exécution de notre Pranayama comme nous l’avons expliqué précédemment. Nous pouvons même appliquer les deux manières si nous sommes mariés; le Pranayama lorsque nous méditons, c’est à dire, lorsque nous effectuons la désintégration seul et aussi lorsque nous sommes dans l’acte sexuel, nous demandons encore une fois pour être sûr que cet ego va être annihilé.

Éveil

C’est la façon avec laquelle nous avançons petit à petit et notre Conscience sera libérée à chaque instant. C’est la façon avec laquelle nous appliquons le facteur de la mort à chaque instant.

    « Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, et les autres pour l’opprobre, pour la honte éternelle.

    « Et ceux qui auront été intelligents brilleront comme la splendeur du firmament; Et ceux qui auront enseigné la justice, à la multitude brilleront comme les étoiles, à toujours et à jamais » – Daniel 12: 2, 3

Comprenez que nous devons mourir en nous-mêmes afin de s’éveiller, mais l’annihilation de l’ego se passe seulement après la compréhension de celui-ci, et la compréhension de celui-ci arrive après la découverte de celui-ci pendant la journée, parce que nous devons observer, nous avons être éveillé pendant la journée, nous devons être consciemment actif. Être éveillé c’est de se rappeler notre Être à chaque instant et nous observer nous-même à chaque instant.

Rappelez-vous que nous avons seulement trois pour cent de Conscience libre qui ne sont pas conditionnées à l’intérieur de l’ego; le reste, 97 pour cent de la Conscience, est embouteillée dans l’ego. C’est la raison pour laquelle nous avons à faire de super-efforts au cours de la journée pour se souvenir de nous-même, pour ne pas s’identifier aux différentes situations ou différentes circonstances de la vie.

Nous devons toujours sentir que nous sommes à l’intérieur du corps, quand nous parlons, quand nous marchons, quand nous faisons quoi que ce soit. Nous devons faire ce que nous faisons, et observez toujours les trois cerveaux. Telle est la façon dont nous nous découvrons à chaque instant. Par la suite, au cours de la Méditation, nous nous comprenons, et après la compréhension, nous demandons l’annihilation; c’est ainsi que nous avançons sur le chemin de l’Auto-réalisation; c’est ainsi que la Conscience devient libre de la servitude! Notre âme, notre Conscience, est dans la servitude à l’ego, aux défauts, vices, erreurs que nous avons; voilà pourquoi nous souffrons. C’est la façon de nous libérer de la servitude, et voilà comment nous nous éveillons positivement, et comment nous commençons à se comporter de mieux en mieux.

Lorsque, dans un cas similaire, nous ne réagissons pas dans cette même façon, alors nous savons que le défaut a été compris et annihilé. Ainsi, voici comment nous mourons d’instant en instant; c’est la manière avec laquelle, au Mexique, le Maître Samaël Aun Weor nous a appris la mort psychologique.

Car:

    « En ces jours [ces jours] [quelque] hommes [immatures] chercheront la mort [psychologique] [pour leur légion d’ego], et [à cause du manque de connaissances] ne la trouveront pas; et ils désireront [psychologiquement] mourir [au moyen de nombreuses méthodes fantaisistes], et la mort [psychologique] fuira loin d’eux » – Apocalypse 9: 6.

Alors la Méditation TAO est le chemin du TAO, qui est l’Auto-réalisation dans laquelle nous nous connaissons, dans laquelle nous mettons les trois cerveaux en équilibre. Telle est le chemin de l’Être humain équilibré qui n’est pas esclave de ses défauts ou vices, mais qui les contrôle, les annihile, et marche toujours en équilibre.

Rappelez-vous que le mantra, WU, Wuuuuuuu … nous aide à pénétrer dans le subconscient. Voilà pourquoi nous devons combiner la Méditation, la compréhension de l’ego, avec le mantra WU. Si nous pratiquons cela tous les jours, nous verrons alors le changement que nous aurons, mais nous devons faire tous les jours, parce que, pour voir les résultats nous devons pratiquer quotidiennement, non seulement chaque semaine ou chaque mois, mais chaque jour. De cette façon, nous trouverons un univers merveilleux à intérieur de nous.

Amen.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Retrospection Meditation Explained

 

Lion

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Astrologie

Le signe du Lion est représenté par un lion. Le lion a une signification symbolique universelle. Nous constatons que le symbole du lion est omniprésent, étant présent dans toutes les grandes religions et mythologies à cause de sa grandeur, courage, force et beauté. Et il semble que nous avons un amour ou une attraction particulière pour les grands félins. On peut même dire une sorte de fascination. Le lion a toujours joué un rôle très important et central dans les observations de la nature de l’humanité, et l’aspiration persistant de comprendre comment la nature fonctionne.

Dans le contexte de l’astrologie et du zodiaque, le Lion a aussi ce rôle central. Nous savons d’après l’étude de la Gnose que le Lion est le cœur du zodiaque. Le Lion est le soleil du zodiaque, tout comme notre soleil physique donne la vie et constitue la base de l’existence de toutes les planètes et les formes de vie qui existent dans l’environnement terrestre et dans les environnements de chacune des planètes. Ainsi aussi le Lion irradient de son effluve de vie tous les signes zodiacaux: au niveau physique, au niveau énergétique, émotionnellement, mentalement et spirituellement; à tous les niveaux.

LeoLe Lion est comme le soleil du mental, du cœur et de l’âme. Voilà pourquoi les astrologues disent toujours que le Lion est dans la maison du soleil. Bien sûr, chaque signe astrologique est lié à une planète et différentes influences stellaires et des relations stellaires. Mais comme le soleil, bien sûr, étant le centre de notre système solaire, un axe sur lequel tourne l’ensemble de la vie, le Lion porte à ce niveau d’influence au sein de notre propre psyché.

Nous voyons donc cela dans le symbolisme du lion, ce bel animal, qui est bien connu et bien considéré pour son courage et sa force. Le Lion en tant que signe astrologique transmet également la vigueur, la force et la puissance. Ceci est évidemment représenté dans l’Arcane Onze du livre sacré du Tarot Kabbalistique. Et comme vous vous souvenez d’une conférence récente, l’Arcane Onze représente une belle femme qui saisit très sereinement la bouche d’un lion avec ses mains. Bien sûr, cette femme est notre Mère divine intérieure, Dieu. Elle est celle qui a la capacité de gérer correctement la formidable énergie du Lion.

En tant qu’influence astrologique, le signe du Lion est un canal par lequel une grande partie de l’énergie est transmise. Ces forces descendent le long des voies du rayon de la création comme il descend le long de l’Arbre de Vie. Et quand ces énergies sont modifiées par le véhicule du Lion, cette influence astrologique particulière, elles sont imprégnées ou instillées avec ces forces énergétiques très fortes et très puissantes liées au courage, à la force et à l’honneur. Malheureusement, quand une créature quelconque a un mental qui est piégé dans l’orgueil, la colère et la peur, les valeurs du Lion se retourne; elles deviennent filtrées de la même manière que la lumière est modifiée dans sa course lors de son passage à travers un prisme. Cette lumière devient sanguinaire, inférieure, et inversée. Donc, ces qualités du Lion deviennent également inversées. Elles deviennent négatives et nuisibles. Et c’est vrai pour n’importe quel signe, n’importe quelle influence stellaire que nous avons discuté.

En particulier, ces forces du Lion sont exploitées par les désirs de notre propre mental et par les désirs de notre cœur, et deviennent ainsi très dangereuses. Cette influence, et cette situation est non seulement unique pour ceux qui sont nés sous le signe du Lion. C’est une situation que tout le monde qui est incarné dans un corps physique connaît. La capacité unique du Lion est d’avoir un grand courage, une grande force, et avoir la bravour d’être en mesure de prendre position pour se battre. Mais malheureusement, quand ces énergies et ces capacités sont exploitées par la nature subjective de notre mental, alors nous allons nous battre pour les mauvaises choses. Nous aurons le courage dans le mauvais sens: Courage à travers l’orgueil et la colère. Ceci est illustré très joliment par le maître Jésus dans Matthieu 15:18 – et croyez-moi ces nombres sont significatifs, comme vous le savez de l’étude de la numérologie Kabbalistique.

    17 Ne comprenez-vous pas que tout ce qui entre dans la bouche va dans le ventre, puis est jeté dans les lieux secrets?

    18 Mais ce qui sort de la bouche vient du cœur; et c’est ce qui souille l’homme.

    19 Car du cœur sortent les mauvaises pensées, les meurtres, les adultères, les impudicités, les vols, les faux témoignages, les blasphèmes:

    20 Ce sont les choses qui souillent l’homme; mais manger avec des mains impures ne souille point l’homme.

Dans Matthieu 15:18, Jésus dit que c’est ce qui sort de la bouche d’un homme venant de son cœur qui le souille. Vous avez peut-être entendu parler de cela avant: il dit que ce ne sont pas ce que vous mangez ou prenez dans votre bouche qui vous rend impur, c’est ce qui vient de vous. Mais si vous lisez attentivement ce passage, il dit ce qui vient par la bouche venant de votre cœur. Maintenant, ce qui est important à ce sujet c’est que le Lion gouverne le cœur. Ainsi, lorsque l’influence du Lion irradie notre propre cœur, elle fournit une influence, elle fournit une énergie: carburant et forces, qui sont exploitées par notre volonté. Dans ce passage de l’évangile, le maître Jésus dit clairement que nous devons gérer consciemment l’effusion de notre propre cœur. Et cela est directement lié à l’influence du Lion.

Comme je l’ai mentionné, le soleil est le cœur de notre système solaire. Mais notre cœur est le soleil de notre organisme. Toute notre physiologie et toute notre psychologie tournent autour de notre cœur. Le cœur lui-même est un merveilleux organe. Et il peut créer beaucoup d’étonnement quand vous étudiez le cœur. Bien sûr, biologiquement parlant, il est de la taille de votre poing, et un peu similaire à la forme d’une poire. Il repose dans la cavité de la poitrine entre les poumons. Le cœur est un appareil magnifique et très sophistiqué.

Dans le cadre de nos études sur la physiologie ésotérique, nous savons que le cœur est lié au feu. Cela est facile à comprendre quand vous comprenez quelque chose sur l’émotion. L’émotion est une force très énergique dont la manifestation peut avoir des attributs et des qualités de feu. Dans notre cœur, il peut y avoir beaucoup de chaleur, chaleur torride ou même un froid profond, à l’opposé du feu par rapport aux émotions.

Donc, si nous comprenons que le cœur est lié au feu, nous savons aussi très clairement que les poumons sont liés à l’air. Et ici, au niveau physiologique de notre corps physique, nous voyons cette interrelation fascinante et vitale du cœur et des poumons entre le feu et l’air.

Si vous avez étudié quelque chose sur le mécanisme du cœur, vous savez que le cœur est une pompe double, qui palpite constamment, et poussant le sang dans deux directions différentes en même temps. C’est un récipient avec des chambres qui reçoivent, transmettent et gèrent le flux de sang dans notre organisme. Le sang que le cœur reçoit provient de tous les vaisseaux des veines dans tout le corps. Et ce sang est rempli de matières résiduaires libérées par toutes les cellules et les organismes vivants dans le corps. Le sang impur passe à travers le cœur, et toutes ces toxines sont transmises à travers les poumons. Et comme le sang passe à travers les capillaires dans les poumons, les matières toxiques sont libérées dans les poumons, que nous expirons. Ensuite, nous inspirons, et l’air est reçu par les poumons à nouveau. Cet oxygène pur, tous les gaz et les éléments que nous inspirons, sont reçus par le sang et pris directement vers le cœur, qui reçoit toutes les forces positives, puis les transmet à travers le corps. Nous voyons donc ce beau cycle de la façon dont le cœur reçoit tous les déchets impurs, les recycle à travers les poumons, les expulse, et reçoit ensuite des éléments purs à transmettre à travers le corps une fois encore. C’est un grand, merveilleux cycle. Donc, nous voyons ici l’impulsion constante de la vie, un don et une réception, projection et réception, une grande interrelation entre le feu et l’air. Ésotériquement, c’est la base même, le cœur même, de l’initiation du développement de l’âme.

Lorsque vous examinez ce fonctionnalisme du cœur et des poumons il y a des éléments subtils et importants liés à notre propre développement psychologique que vous avez besoin de comprendre. Le cœur reçoit toutes les impuretés et les purifie. De la même manière, notre propre cœur spirituel ésotérique a la capacité de recevoir et purifier tous ces éléments impurs que nous avons à l’intérieur. Ésotériquement, cette influence du cœur est appelée Atome Nous. Non pas parce qu’il est en fait un atome physiquement, mais parce qu’il est un niveau d’intelligence ou un genre d’influence qui est assez petite. Il fonctionne sur une sorte de niveau atomique, subtile.

L’Atome Nous est l’exposant du Christ. Il est l’exposant de l’architecte maître qui a construit le corps que vous avez, et qui peut construire l’âme. Cette intelligence vitale gère déjà toutes les fonctionnalismes merveilleux que vous pouvez observer dans votre corps physique. Les processus de la digestion, la respiration, la croissance, et toutes les formes de vie à travers tous les organismes qui vivent en nous, la cellule, les organes et les atomes, sont tous guidés par l’Atome Nous.

L’Atome Nous a comme travail ultime le développement intégral de l’être humain. Tel que nous sommes maintenant, nous sommes juste un embryon d’un être humain. Jésus est un être humain. Bouddha est un être humain. Un ange est au début de devenir un être humain. Et un ange a de nombreuses étapes à franchir pour devenir absolument parfait. L’Atome Nous est l’intelligence qui construit ce temple de l’âme. Le Lion est le canal par lequel cette influence se propage à l’intérieur de nous physiquement, énergétiquement, et psychologiquement.

Les éléments du feu et de l’air sont bien sûr liés aux tattwas, qui sont des vibrations plus subtiles de ces éléments. En Sanskrit, le Tattva de feu est appelé Tejas et Tattva de l’air est appelé Vayu. Les Tattwas sont le niveau le plus subtil d’un élément quelconque. Ainsi, lorsque nous avons le feu physiquement, ce feu s’élève parce que, dans une dimension plus subtile il y a Tejas, qui est cette énergie racine. Mais Tejas est lui-même dérivé de forces encore plus subtiles. Ensuite il y a l’Éther et puis il y a le Prana.

Le Prana est l’énergie brute, et la force de vie brute. Tout ce qui existe est réellement juste une modification du Prana. Le Prana, qui descend, coagule, et se condense, devient l’Éther, et se condense encore plus et devient les tattwas qui sont liés à leur tour aux quatre éléments. Le Prana vient à être ou à l’existence à travers notre cœur. Voilà pourquoi quand vous étudiez le yoga il y a beaucoup de discussions sur le Prana ou l’énergie.

L’une des pratiques les plus courantes que l’on enseigne dans n’importe quel système de Yoga Hindou est le Pranayama. Bien sûr, c’est un mot composé. Prana est l’énergie racine ou la vie. Le terme Sanskrit Yama a deux différentes significations subtiles. Tout d’abord, cela peut signifier utiliser ou saisir, mais d’une manière plus profonde cela signifie faire ou prendre des mesures. Ainsi, vous trouverez dans le mot Yama cette force très puissante, projective, et active, qui se rapporte évidemment étroitement au Lion. Donc, le terme Pranayama est habituellement traduit par « exploiter les vents, saisir les vents, ou saisir l’énergie. » Par le terme « vent », nous entendons les forces du Prana. Mais la façon dont il est enseigné au niveau exotérique est que ce vent est l’air dans vos poumons. Ainsi, la technique du Pranayama est une pratique de respiration. Il y a de nombreuses versions, mais chacune d’elles dans leur essence a la même intention racine: respirer consciemment, apprendre à gérer consciemment votre souffle.

Maintenant comme vous vous observez vous-même, vous découvrirez que le temps que vous devenez un adulte votre respiration est devenue très peu profonde et très dans la partie supérieure des poumons. Une partie de cela est dûe à la tension, et que la tension existe parce que nous sommes distraits par toutes les différentes manifestations dans notre propre mental, par les représentations dans notre psyché, et les impressions de la vie. Donc, une partie de l’objectif initial de l’enseignant du yoga dans l’enseignement du Pranayama était de guider l’étudiant naïf, l’étudiant débutant, de commencer à apprendre comment être conscient d’instant en instant. Donc, ces étudiants apprennent le Pranayama. Ils s’assoient pendant dix à quinze minutes et respire consciemment. Le but de cela, bien que simple, a des conséquences énormes. Lorsque nous sommes conscients, ce qui signifie pleinement Conscience de nous-mêmes, nous économisons l’énergie. Nous commençons à travailler directement avec la Conscience, c’est de toute façon la base de la voie. Le point principale de la Gnose et de n’importe quelle religion c’est d’éveiller la Conscience, et ne pas juste recueillir des théories. Donc, en apprenant la respiration consciente, l’étudiant commence à apprendre à être conscient.

Ceci est également lié de près à une pratique dans les traditions Bouddhistes et Hindous appelé Anapanna. C’est tout simplement une pratique pour apprendre à être conscient de la respiration, tout le temps, à regarder le souffle. Nous devons évidemment respirer pour rester en vie, mais nous le faisons mécaniquement. La plupart du temps nous ne sommes pas conscients au processus de la respiration, et ainsi donc nous allons dans nos activités pas pleinement attentifs et conscients que le souffle est ce qui nous maintient en vie. Donc, en prenant Conscience de cela, et en apprenant à maintenir une prise de Conscience du processus de la respiration, nous commençons à devenir plus conscients de nous-mêmes et travailler avec la force de la Conscience.

En relation avec le souffle, cela est très important, parce que quand vous respirez vous drainez du Prana. Rappelez-vous que tout l’air qui est aspiré est ensuite absorbé dans le sang, qui est cyclé dans tout le corps pour nourrir votre organisme, votre corps physique, et le soutenir. Alors, quand vous commencez à respirer consciemment, vous inspirez des éléments de meilleure qualité et plus purs. Vous commencez à apporter à l’intérieur l’influence de la Conscience et la Conscience est une extension directe de Dieu. Donc, apprendre à être conscient de la respiration peut commencer un niveau très naissant de la Conscience de soi. Exploiter les vents, cependant, est en réalité bien plus subtile.

Les vents, dans le contexte du Pranayama, sont réellement allégorique. « Vent » dans la médecine asiatique est un symbole de l’énergie. Alors, réellement, exploiter le Prana signifie apprendre comment prendre consciemment le contrôle des énergies à l’intérieur. Tous les énergies. Donc, le yogi débutant commencera par le souffle, mais traditionnellement, petit à petit, cet étudiant est introduit à de plus en plus de formes d’énergie. Apprendre à les gérer.

Nous voyons cela magnifiquement représenté dans une pratique que Samaël Aun Weor enseigne en relation avec le Lion, et c’est une pratique de méditation. Cette pratique est très belle et simple. Vous vous allongez et vous vous relaxez. Vous pouvez soit rester droit avec vos bras et jambes rapprochés, ou sous la forme d’une étoile. Vous vous relaxez, fermez vos yeux et commencez à vous concentrer sur l’impulsion, et sur le mouvement du sang à travers votre corps. Maintenant, croyez-le ou pas, vous pouvez réellement sentir cela et ressentir cela. Cette pratique enseigne comment se déplacer d’un point à l’autre à travers le corps. Travaillez avec les bouts des doigts, les orteils, et le nez, pour devenir très sensible afin de sentir le mouvement de l’impulsion et le cycle de l’impulsion. Petit à petit, le yogi qui fait cette pratique vient à la réalisation étonnante que vous pouvez contrôler cela. Il est possible de contrôler consciemment votre pouls. Ceci a été scientifiquement démontré de nombreuses fois. Un yogi ou un méditant peut consciemment ralentir le pouls, et peut même arrêter le pouls. Pourquoi est-ce important? Ceci n’est pas juste un acte de carnaval. C’est important parce que, dans la nature même de l’impulsion, nous trouvons des éléments importants liés à la Conscience, mais ce que vous observez spécifiquement est que l’expérience du Samadhi se produit lorsque l’impulsion est très lente.

Le Samadhi est l’extase. Le Samadhi est l’expérience qu’a la Conscience quand elle est libre de l’ego. En d’autres termes, le bonheur. La Conscience est en mesure d’échapper à la cage de l’ego, de la souffrance, et expérimenter la vérité, la réalité, sans conditionnement. Alors les méditants qui siègent et méditent, en essayant de développer les compétences pour entrer en Samadhi, peuvent tirer parti de cet outil puissant pour apprendre à travailler avec le cœur, le rythme cardiaque ou le pouls.

Le Samadhi est important car c’est en Samadhi que nous parvenons à la compréhension.

La méditation est très largement débattue ces jours-ci, mais très mal comprise. Il est très triste de voir comment le mental occidental a formé son concept à propos de la méditation. Lorsque vous étudiez cette compréhension contemporaine, on voit souvent des images de gens assis dans une posture avec les jambes croisées, les mains sur les genoux et les mains tournées vers le haut. Ils ont l’air très raide et très inconfortable. Ils ont les yeux fermés avec ce genre de fausse extase sur leur expression. Cela n’a vraiment rien à voir avec la méditation. Méditer c’est extraire la Conscience de l’ego. Cela signifie que l’ensemble du sentiment de soi que nous avons doit être abandonné. Le « Je », en d’autres termes, doit être abandonné. Cela demande du courage. Cela demande beaucoup de force. Voilà pourquoi le Lion est si important.

Le maître Samaël Aun Weor a souligné à plusieurs reprises que, pendant le signe du Lion, au cours de la période de temps que le Lion est si fort, méditez. Profitez de ces énergies, car il faut d’énorme force et du courage pour abandonner la cage du « Je. »

Dans la tradition Gnostique, nous avons vraiment une pléthore de techniques de méditation, des centaines de techniques, il est donc très facile pour l’étudiant de devenir confus, de connaitre ce qu’il faut pratiquer. Il est important de comprendre la méditation très clairement.

La Gnose est la science de la méditation. Quand nous commençons à étudier la Gnose, nous étudions intellectuellement pour avoir une comprehension de son idée ou thème. Petit à petit, nous pouvons commencer à sentir un lien émotionnel et sentir la vérité de celle-ci dans notre cœur. Si nous prenons cela au sérieux, nous pouvons commencer à pratiquer, à travailler avec elle dans le troisième cerveau: nous avons donc l’intellect, le cœur, puis le troisième cerveau, le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Dans ce cas, nous aurions besoin de commencer à le faire, de l’essayer, d’expérimenter, de l’enseigner et d’apprendre.

De la même manière, lorsque vous êtes un enfant et que vous voyez pour la première fois une personne à bicyclette, cette idée est si choquante. Comment ils montent une bicyclette? Cela n’a pas de sens quand vous le voyez. Mais l’envie émotionnelle vient. « Je veux apprendre cela. Je veux savoir ce qu’on ressent en le faisant. » Ce désir est là. Mais si nous ne faisons pas, nous ne comprendrons jamais. Il restera toujours un mystère. Donc, nous devons pratiquer. Nous devons obtenir un vélo, ou en emprunter un, et commencer à essayer à la monter. C’est très difficile. Cela fait vraiment peur, si vous vous souvenez. Si vous avez eu cette expérience, c’est terrifiante. Nous tombons et nous sommes blessés. Certains l’abandonnent. Certains laissent tombé. Ils n’ont donc jamais cette expérience, et le reste de leur vie ils ont toujours cette petite amertume qu’ils ont abandonné et n’ont pas appris. Pour ceux d’entre nous qui avons persisté, nous avons appris quelque chose de tout à fait agréable, et une fois que vous apprenez, il devient facile. Il devient naturel. Il devient quelque chose que vous pouvez faire sans même penser à la façon de le faire. Si vous avez appris à faire du vélo, vous savez de quoi je parle. Vous n’avez plus à penser à la façon de le faire. Vous montez sur le vélo et vous roulez: libre. Il n’y a pas besoin de penser. Il n’y a pas besoin d’analyser. Il n’y a pas besoin de douter ou de questioner. Vous effectuez simplement l’action. La méditation est exactement le même.

La méditation est en fait une fonction naturelle de la Conscience. Elle fait partie de qui nous sommes, mais malheureusement, parce que nous avons fait beaucoup d’erreurs, et sommes devenus tellement fascinés par les désirs et les sensations, nous avons oublié comment.

Donc, dans la Gnose, nous apprenons beaucoup de techniques. Il y a un désir qui s’élève chez certaines personnes à juste faire tout simple: avoir une technique de méditation, et que tout le monde fait la même. Vous voyez que dans certaines écoles et mouvements où ils se concentrent exclusivement sur une seule technique, et demande que ce soit la façon. Malheureusement, cette approche n’est pas vraiment valable, et nous pouvons comprendre pourquoi, lorsque nous regardons à nouveau en arrière vers l’enfance.

Observez comment vous avez grandi et que vous avez mangé. Lorsque vous êtes un enfant, vous êtes né avec certaines valeurs physiquement, et dans un environnement particulier et des besoins particuliers. On vous donne la nourriture appropriée à votre âge et à vos besoins. Si vous avez la bonne nourriture, vous grandirez. La Conscience est la même. En nous, la Conscience est un bébé, et elle a besoin de certains types d’aliments. Donc, dans la Gnose et dans beaucoup de traditions, vous trouverez de nombreuses pratiques pour ce bébé. Il n’y a rien de mal à être un bébé. Il n’y a rien de mal à faire des pratiques qui sont appropriées à votre niveau de développement. Mais il est également important de se développer. Donc, la pratique que je décrivais il y a un instant d’observer le pouls est une pratique appropriée pour un débutant. C’est une pratique avec laquelle vous pouvez apprendre davantage au sujet de votre Conscience: comment elle fonctionne et comment elle peut se développer. Anapanna, cette pratique d’observer le souffle, qualifiée également comme une bonne pratique pour un débutant, pour quelqu’un qui veut apprendre à être attentif, comment être conscient, et comment se concentrer.

Les nombreuses façons dont nous regardons la méditation peuvent aussi causer un peu de confusion. Mais nous pouvons dire en synthèse qu’il y a trois niveaux de méditation. La première est la parfaite concentration. Développer la concentration parfaite exige de la pratique. Ce n’est pas quelque chose qui va arriver d’elle-même. Elle nécessite une formation. Donc, comme je l’ai mentionné précédemment, il y a des pratiques que nous pouvons utiliser dans le but de développer la concentration. L’observation de la respiration en est une, et travailler avec l’impulsion en est une autre. Dans beaucoup de traditions, vous voyez les pratiquants travailler avec des perles (Japa) où ils répètent un mantra. Cela est vrai dans la plupart des religions. Ils répètent une phrase sacrée à plusieurs reprises. Réellement, l’intention c’est de développer la concentration, et non juste le faire mécaniquement à plusieurs reprises. Pour vraiment développer la concentration correctement, vous devez être conscient de ce que vous faites et être attentif. Si vous le faites mécaniquement, vous ne faites pas beaucoup de bien, vous n’êtes pas réellement en croissance.

Donc, dans cette échelle particulière que nous allons examiner aujourd’hui, le premier niveau de la méditation est la parfaite concentration. Dans la tradition Bouddhiste, il y a un enseignement donné par le Bouddha Maitreya appelé les neuf niveaux de Shamata. En Tibétain, il est appelé Shi-ne. Ces neuf niveaux décrivent réellement des grades, des degrés, ou des niveaux de concentration. Neuf est le plus élevé. C’est Shamata. En d’autres termes, en Sanskrit, il est appelé Pratyahara. Ce niveau de concentration est ce que nous connaissons comme “mental uni-pointé.” Ce que cela signifie c’est que quelqu’un qui a acquis ou développé cette compétence peut placer son mental sur n’importe quelle chose quelconque et ne pas être distrait loin d’elle par quoi que ce soit: Avoir un mental silencieux, et avoir l’attention parfaitement concentrée sur une seule chose. Maintenant, vous pouvez tester vous-même, et savoir quel degré ou niveau de concentration vous avez. Un moyen simple c’est de demander: combien de fois jusqu’à présent avez-vous perdu la continuité de ma conférence aujourd’hui? Combien de fois êtes-vous devenu distrait? Combien de temps êtes-vous capable de rester attentif et concentré? Combien de fois votre mental vous a pris dans une pensée associative? Quelqu’un qui a développé une certaine concentration est en mesure de se rester concentré plus longtemps.

Ceci est en fait un énorme problème dans la société. Tout le monde a entendu parler de TDA et les troubles liés à cela. Il est appelé « troubles de l’attention. » La plupart du temps, il est diagnostiqué chez les enfants, mais le fait est que tout le monde souffre de TDA. Saviez-vous qu’il y avait une étude scientifique récente examinant l’attention chez les adultes? Pouvez-vous deviner la durée d’attention moyenne de l’adulte moderne? Sept secondes. C’est tout. Et c’est la moyenne. Certains sont pires. Il est facile de voir chez les gens qui sont très distraits, changeant sans cesse d’une chose à l’autre sans continuité. C’est une forme profonde de sommeil physiologique, c’est la cause de la souffrance. Quelqu’un qui a ce niveau de concentration est constamment ballotté par la tempête de son propre mental, et ils souffrent intensément sans réelle volonté. Pas de tenue.

Une des qualités du Lion est la capacité à rester ferme. Imaginez ce lion qui est capable de rester concentré et ne pas abandonner. C’est la qualité de la Conscience que nous avons besoin.

Donc, nous effectuons des pratiques. Nous répétons des mantras. Nous observons le souffle. Nous apprenons à visualiser. Il y a une variété de techniques. Mais ce qui est important à comprendre c’est qu’il n’y a pas une bonne technique. Il y a des centaines et des centaines de techniques, et chacune est appropriée à sa manière, à son époque. Certains étudiants bénéficieront plus de l’observation de la respiration. D’autres bénéficieront plus de se concentrer sur un mantra. Un autre croitra plus en apprenant à se concentrer et à visualiser une image. Certains ont besoin de s’asseoir avec les yeux ouverts et d’observer une image d’un objet sacré ou d’un être sacré. Tout le monde a un besoin différent. De plus, ces besoins changent, d’autant plus que la Conscience se développe.

Au début, la Conscience, comme un bébé, a besoin de nourriture simple, facile à digérer. Mais au fur et à mesure qu’elle se développe, elle a besoin de nourriture plus sophistiquée: plus riche, avec plusieurs valeurs, avec plus de contenu, plus de profondeur. Voilà pourquoi dans la Gnose nous avons tant de techniques, parce que tout le monde a un besoin différent en fonction de leur niveau.

Cependant, quelles que soient les pratiques que nous faisons, quelles que soient les techniques vers lesquelles nous sommes attirés, pour procéder, pour aller de l’avant, il faut d’abord la concentration. La méditation n’est pas possible si vous ne pouvez pas vous concentrez. Vous devez d’abord être en mesure de se concentrer à un certain degré. Si vous êtes familiarisé avec les niveaux de Shamata comme enseigné par Maitreya, alors vous pouvez voir que vous devez être quelque part dans les niveaux intermédiaires (3-5 en termes de degré de concentration) pour comprendre ce qu’est vraiment la concentration.

Le prochain niveau de notre simple plan de méditation, le niveau deux, est la méditation parfaite. Donc, la pratique de la concentration, la première étape, nous l’appelons « Méditation », mais ne l’est pas. C’est la concentration. Réellement, méditer c’est d’avoir la capacité d’observer quelque chose sans distraction et de la comprendre: pour obtenir des informations.

Réellement, celui qui médite le fait pour recueillir des informations. la pratique de la concentration ne conduit pas à l’acquisition d’informations. Lorsque vous apprenez à vous concentrer, vous êtes tout simplement en train d’apprendre à placer l’attention sur quelque chose et la rendre consistant, la tenir là. Mais quand vous commencez à méditer réellement, vous apprendrez à extraire, à recevoir des informations et de la compréhension. Faire cela signifie que vous devez avoir la capacité de maintenir cette observation, de maintenir cette attention sans cesse, sans distraction. Si vous êtes constamment distrait, comment pouvez-vous être là assez longtemps pour que les informations viennent? Même si elles viennent, comment saurez-vous le comprendre, si vous ne pouvez pas encore différencier toutes les distractions dans votre mental?

Donc, la méditation parfaite est ce niveau qui en Sanskrit est appelé Dhyana, dans lequel vous êtes en mesure d’observer quelque chose avec une concentration pointue et en obtenir des informations. Mais il y a un autre niveau.

Le troisième niveau est le parfait Samadhi. Samadhi est un autre mot qui est souvent mal compris, mais dans les diverses interprétations qui sont données au terme, réellement leur synthèse est « extase ». Ou ce que nous appelons « nirvana, » non pas comme un lieu, mais comme un état de Conscience. Le mot Tibétain pour Samadhi signifie « tenir inébranlablement de sorte qu’il n’y a pas de mouvement. » Évidemment, cela exige de la concentration: être en mesure de fixer quelque chose dans votre mental sans avoir un quelconque mouvement. A ce stade, le mental est toujours, comme un lac. Mais cette signification décrit seulement une porte.

Le Samadhi est en fait une porte. Il y a plusieurs niveaux de Samadhi, et tous ces niveaux sont liés à l’Arbre de Vie, autrement dit la Kabbale. Il y a de nombreuses formes de Samadhi et de nombreux niveaux de Conscience. Mais, dans leur essence, ils ont tous la même qualité essentielle, qui est la liberté de l’ego. Donc, en synthèse, nous apprenons à concentrer notre Conscience parfaitement, et l’extraire de l’ego. Il y a beaucoup de techniques pour nous aider à faire cela. Beaucoup.

Lorsque cette extraction se produit, la Conscience s’échappe de sa prison, notre propre mental, notre karma, notre ego. Dans cette évasion, elle expérimente ce qu’on appelle Nirvana ou Extase ou une belle expérience. Cela peut être une vision; cela peut être un certain nombre de qualités différentes qui peuvent survenir. Différentes expériences peuvent survenir.

La beauté est que tout le monde peut avoir cette expérience. C’est naturel pour le mental, mais il ne peut pas être forcé. Vous ne pouvez pas le forcer. Il arrive naturellement de lui-même. Pour l’intellect, cela semble être un peu contradictoire, parce que vous devez faire un effort, mais vous ne pouvez pas forcer. Vous devez faire la pratique et vous devez être actif consciemment, mais votre ego doit être passif. Votre personnalité doit être passif. Donc, il y a un équilibre psychologique très délicat que vous devez réaliser.

Lorsque vous avez développé un certain niveau de concentration, et que vous vous relaxez et que vous essayez de faire votre pratique, vous pouvez passer à travers ces trois niveaux en un instant. Ne présumez pas que ces trois niveaux sont de grands plateaux qui vont se prolonger le long d’une vie, ou que, dans quelques années, vous vous serrez établi dans la méditation parfaite, et dans quelques années en plus en parfait Samadhi. Cela ne fonctionne pas comme ça. Vous pouvez découvrir ces trois aujourd’hui, dans une pratique, si vous vous appliquez consciemment de la manière correcte.

Personne ne peut réellement vous apprendre à le faire. Vous devez vous enseigner vous-même. Vous devez vous asseoir pour méditer. Vous pouvez travailler avec un mantra, et avoir un mental très dispersé; très chaotique, mais si les éléments sont à la bonne place, vous pouvez soudainement vous rendre compte que le mental est devenu calme. Vous êtes en mesure de se concentrer très bien, et puis tout à coup vous avez une sorte d’expérience, une sorte de compréhension arrive. Ensuite, elle disparaît aussi vite qu’elle apparaît, et une fois de plus le mental est fou. Comment est-ce arrivé? Il y a deux facteurs. La première est que vous pratiquez. Le Samadhi ne peut jamais se produire si vous ne pratiquez pas. De la même façon, si vous ne mangez pas, votre corps va mourir. La méditation est une sorte de nourriture. C’est la nourriture de la Conscience. Elle nourrit l’âme. La méditation est facilitée par notre pratique de celle-ci, mais elle est habilitée par l’Atome Nous à travers le Lion. Quand vous faites votre pratique, vous vous relaxez, vous vous concentrez, l’Atome Nous, cette intelligence liée au Christ, est en mesure de fournir des conseils et une assistance pour vous aider, mais seulement si vous faites le travail. Si vous ne pratiquez pas, alors vous n’aurez aucun bénéfice.

Nous avons toutes ces différentes façons de regarder la méditation; nous avons celle-ci, ces trois niveaux concentration, méditation et Samadhi. Nous examinons aussi parfois du point de vue du yoga, qui peut le diviser en cinq ou sept niveaux – voire plus – selon la tradition particulière à laquelle elle vient. Vous pouvez également regarder du point de vue des traditions Chrétiennes ou des traditions Bouddhistes, tous décomposent et analysent la méditation de différentes manières. Mais, elles sont toute aussi vraie.

On pourrait dire c’est très semblable à se tenir à l’extérieur d’un bâtiment, et il y a beaucoup de fenêtres dans le bâtiment. Vous êtes un étudiant marchant autour à l’extérieur. En ce moment, vous êtes en train de regarder à travers une fenêtre particulière que je vous montre. Et en regardant depuis cette fenêtre, vous voyez un laboratoire. Et ce laboratoire, à partir de votre point de vue, a une variété d’articles disposés dans un ordre particulier. Et je suis en train de vous expliquer à ce sujet. Mais si vous allez lire un livre et écouter une autre conférence, le point de vue peut être différent: les objets dans la pièce seront disposés un peu différemment. Il pourrait même sembler contradictoire. En fait, vous pouvez commencer une conversation avec quelqu’un au sujet de la méditation et ils peuvent dire: « Non non non non non non ce n’est pas comme ça. Ceci est avant cela, et ceci est avant cela. Qu’est-ce que tu parles? » Mais ce que vous devez réaliser c’est qu’ils peuvent être de l’autre côté du bâtiment en train de regarder vers la même chose depuis un autre point de vue.

La science de la méditation est universelle. La Conscience est la même en chacun de nous, et nécessite le même développement basique. Nous pouvons avoir besoin d’utiliser des outils différents à des moments différents, et nous pouvons les utiliser un peu différemment. Mais seul celui qui est entré dans la salle, et qui pratique, qui va dans cette chambre et commence à travailler avec les outils qui sont là, va comprendre comment les outils fonctionnent ensemble. Cette compréhension vient de l’expérimentation. Si vous regardez les outils, si vous les ramasser parfois et dire « Voilà qui est intéressant », et vous les déposez, vous ne les comprendrez pas. Vous devez travailler avec eux avec patience.

Travaillez avec les outils. Travaillez avec les techniques. Les livres de Samaël Aun Weor sont emballés avec des techniques. Croyez-moi, vous ne serez jamais en mesure de les essayer toutes. Il y en a trop: mais commencez. Choisissez-en une et travaillez avec elle. Pas seulement pour un jour. Donnez-lui un peu de temps. Donnez-vous l’occasion d’expérimenter réellement les différentes techniques en vous-même. Elles marchent toutes. Chacune d’elles travaille. Mais vous verrez que certains d’entre elles vibrent plus avec vous. Vous êtes plus reliée à elle. D’une certaine manière, ça sent bien; c’est délicieux. Et voilà pourquoi il y a tant de techniques, mais allez dans la pièce, cette pièce remplie d’outils, et commencez à travailler avec eux. Vous allez commencer à voir comment toutes ces manières apparemment compliquées et très sophistiquées de regarder la méditation sont en fait assez simple.

La même chose est vraie pour la prière. Prier c’est converser avec Dieu. Le Lion dans la maison du soleil règne sur le cœur, et le cœur se développe à travers la prière et la méditation. La prière et la méditation fournissent la nourriture que le cœur a besoin afin de se développer. Lorsque vous étudiez n’importe quel type de religion, la qualité du cœur est toujours soulignée. Habituellement, la qualité du mental l’est tout aussi bien. C’est parce que ces deux sont en fait un. Voilà pourquoi nous voyons une telle relation importante entre le feu et l’air. Le Feu est lié au cœur. L’Air est lié aux poumons, mais il est également lié au mental. Nous apprenons à méditer pour comprendre le mental et le changer. Nous prions afin de développer le cœur, d’éveiller le cœur, et d’ouvrir le cœur.

Dans le Bouddhisme, il y a un terme appelé Bodhichitta. C’est également un mot composé. Habituellement, il est traduit par « compassion », mais les composants sont importants. Bodhi signifie sagesse. Chitta signifie mental ou intellect. Dans la tradition Bouddhiste Mahayana, Bodhichitta est le point central, qui est le développement de la compassion. En fait, la divinité la plus populaire dans la tradition Mahayana est la Déesse Tara. Tara est dit avoir deux aspects principaux, qui sont représentés par ses pieds et ses jambes: Ce sont la sagesse et la compassion. Elle est décrite comme ayant une jambe pliée pour la soutenir, symbolisant la sagesse, et une jambe préparer à sortir, symbolisant sa compassion.

La sagesse est liée au mental et la compassion au cœur. Ce qui est très intéressant c’est que vous lisez dans les livres du Maître Samaël Aun Weor il dit que les hiérarchies de couleur bleue du soleil donnent vie. Le Maître Litelantes, qui était l’épouse du maître Samaël Aun Weor, a déclaré que lorsque vous observez d’une manière clairvoyante les couleurs d’une personne, si vous voyez quelqu’un qui a beaucoup de bleu, c’est parce qu’ils ont beaucoup d’amour. Ainsi, la couleur bleue est étroitement liée au cœur. Et quand maître Samaël Aun Weor indique que les hiérarchies bleues du soleil donnent naissance à la vie, il parle de la compassion et de la force de l’amour, qui est bien sûr le Christ lui-même. Le Christ est la lumière du monde. Le soleil. Le Fils de Dieu. Cette force autour de laquelle tourne toute la vie. Cet amour et cette force de compassion est caractérisée en bleu, qui est un aspect de la Mère Divine, en termes de Tara.

L’autre côté est la sagesse. Le maître Litelantes en outre a déclaré que si vous voyez avec clairvoyance une aura avec beaucoup de jaune, c’est la sagesse. Le Jaune est lié au mental. Donc, vous voyez la Bodhichitta, mental de sagesse, qu’ils traduisent par compassion.

Ce que vous voyez réellement dans la Bodhichitta c’est l’unification du cœur et du mental. Et ils déclarent dans le Bouddhisme Mahayana que la libération est basée sur deux facteurs: la sagesse et la compassion. La sagesse c’est d’avoir un mental éveillé, le résultat de la méditation correcte. La Compassion c’est d’avoir un cœur éveillé. La prière est une pratique que nous utilisons pour éveiller le cœur. Vous avez également entendu cette phrase que « nous devons apprendre à penser avec le cœur et à sentir avec la tête. » Et c’est une description essentielle de la façon d’acquérir l’équilibre entre le cœur et le mental. Ceci est rendu possible par l’intelligence de l’Atome Nous, si nous méditons et apprenons ce qu’est la prière.

Le Maître Samael a indiqué à plusieurs reprises que la prière et la méditation doivent être unifiées. Elles ont besoin de le devenir, mais nous devons comprendre ce que la prière signifie dans ce cas. Il dit aussi que la célèbre prière du Seigneur, « Notre père qui es aux cieux, » peut être courte, seulement quelques lignes, mais il faut en fait une heure pour prier correctement. C’est parce qu’il faut la combiner avec la méditation, et prier cela consciemment, lentement, et dans le silence du mental et du cœur: avec dévotion. De cette façon, nous commençons à comprendre qu’à travers la prière et la méditation, nous essayons de développer la Conscience et d’éveiller la Conscience.

Ce que nous avons vraiment besoin de comprendre c’est que la Conscience peut être éveillée de deux manières: dans la pureté ou l’impureté. En d’autres termes, à l’intérieur de l’ego ou à l’extérieur de l’ego. Il y a de nombreuses écoles qui enseignent comment méditer, comment prier, comment faire des pratiques, sur les chakras, au sujet de la Kabbale, au sujet de tous les corps que nous avons, sur Dieu, sur la vérité, sur l’amour, mais ils n’enseignent pas comment éveiller la Conscience à l’extérieur de l’ego. Donc, il y a beaucoup d’étudiants qui apprennent comment travailler avec la Conscience, mais tout en restant en cage dans l’orgueil et dans la luxure.

Pour éveiller la Conscience libre de l’ego, nous avons besoin de l’Être. Si nous ignorons notre propre Être intérieur, nous essayons de faire ces types de pratiques par nous-même. Nous pouvons faire une grave erreur. La Gnose nous enseigne que nous avons environ 3% de Conscience libre. Nous savons de cela comme « Conscience », cette petite voix que vous entendez parfois qui dit: « Ne fais pas ça. » Habituellement, nous l’ignorons. Habituellement, nous écoutons les désirs du mental. « Oh, je vais le faire de toute façon. Qui se soucie, personne ne va savoir. Personne ne sait. Je peux m’en aller avec ça. Je vais le faire parce que je veux vraiment. »

La Conscience est très subtile. Éveiller la Conscience libre de l’ego signifie que nous devons extraire la Conscience du désir. Le désir est une cage. Le désir est une prison. Chaque désir que nous nourrissons, nous nous mettons encore plus dans la dans la souffrance dans la cage. C’est la base de toutes les religions. La Bible dit:

    Jésus leur répondit: En vérité, en vérité, je vous le dis, quiconque pèche est esclave du péché. – Jean 8:34

    Lorsque tous les désirs qui apparaissent dans le cœur
    Sont renoncés, le mortel devient immortel.
    Lorsque tous les nœuds qui étranglent le cœur
    Sont desserrés, le mortel devient immortel,
    Ici, dans cette vie même.
    – L’Hindouisme. Brihadaranyaka Upanishad 4.4.6-7

    À travers l’abandon du désir l’état d’Immortel est réalisé. – Bouddhisme. Samyutta Nikaya xlvii.37

Vaincre le désir c’est vaincre son propre soi: le faux soi ou l’ego. Cela ne peut pas être fait avec l’ego lui-même. Un problème ne peut pas résoudre un problème. La seule façon d’être sauvé, racheté ou de trouver la liberté c’est avec l’aide de Dieu: l’aide de votre propre Être. Voilà pourquoi la prière est si importante pour commencer à développer cette relation.

Aujourd’hui, la plupart des gens n’ont aucune expérience de Dieu. Voilà pourquoi il y a tant de gens qui disent que Dieu n’existe pas. C’est tout simplement parce qu’ils n’ont pas cette expérience, et nous ne pouvons pas les blâmer pour cela. Être piégé dans le mental sensuel et seulement faire confiance à l’expérience des sens, comment peuvent-ils expérimenter ce qui est au-delà des sens? Voilà pourquoi la méditation est importante. À travers la méditation nous activons la Conscience, qui peut expérimenter ce qui est au-delà des sens. À travers la prière, nous activons le cœur, qui crée ce canal.

La prière ne doit pas être quelque chose de compliquée. Lorsque vous étiez enfant et que vous avez besoin de quelque chose de votre mère, vous avez parlé dans un langage simple. Vous pouvez faire appel à votre propre Dieu intérieur de la même manière, de la pureté de votre propre cœur, en criant, de l’intérieur de votre souffrance, et de l’intérieur de votre peur, doute et désespoir.

Vous pouvez avoir oublié votre Dieu, et peut-être ne pas le connaître; vous pouvez ne pas connaître votre Mère Divine, mais ils ne vous ont jamais oublié. Votre propre Être est avec vous, à l’intérieur, en train de regarder. Voilà pourquoi il est appelé le témoin divin parce qu’il est toujours là. Malheureusement, cependant, il y a un autre homme là.

Nous trouvons dans la Bible dans I Corinthiens 14, Paul décrit l’Être comme l’homme céleste qui est en nous. Il y a un autre homme en nous qui est l’homme animal: Le Je. Et ces deux sont en conflit constant. Malheureusement, nous pensons, nous sentons, et nous croyons que l’homme animal est notre vrai soi. Nous pensons, nous sentons, et nous croyons que nos pensées et nos sentiments sont réels. Nous avons oublié comment écouter l’Être, comment écouter l’homme céleste, et comment reconnaître cet homme animal ou homme terrestre pour ce qu’il est.

La prière peut être basée dans la prière consciente ou des prières objectives comme la Prière du Seigneur (Pater Noster), il y a beaucoup comme ça. Il y a beaucoup de mantras, beaucoup de prières, comme le Credo des Apôtres, et la prière de la Mère Divine. Ce sont toutes des prières objectives. Elles sont chacune puissantes et ont de bonnes qualités qui peuvent nous aider, mais la simple prière du cœur a aussi le pouvoir. La prière d’un enfant peut changer le monde.

Saviez-vous que le cœur humain est l’organisme le plus sensible qui existe? Le cœur humain que vous avez à l’intérieur de votre corps est si sensible qu’il peut enregistrer les mouvements sismiques de l’autre côté de la planète, et pourtant, nous l’ignorons. Nous n’avons aucune connaissance réelle des pouvoirs et les mystères qui sont dans notre propre cœur, et pourtant, ce cœur est la porte vers Dieu: vers l’Être. Le développement de la méditation, avoir l’expérience de Dieu se produit quand le cœur et le mental sont équilibrés, et que l’ego n’est pas là. Le cœur est un temple, et dans ce temple se trouve notre Mère Divine. Il y a une pratique de méditation pour visualiser cela, pour imaginer cela. Permettre à notre imagination de nous guider dans ce temple pour recevoir des conseils, pour recevoir de l’aide, et n’importe lequel d’entre nous peut le faire. Le temple cœur de l’organisme humain est le domaine de notre propre Mère Divine.

Ce qui sort de ce cœur est ce qui nous souille: notre luxure, notre passion, notre cupidité, notre gourmandise, notre peur, notre ressentiment, notre haine, désespoir, se sentant rejeté, se sentant oublié, l’envie et la jalousie. Tous ceux-ci empoisonnent notre cœur, et ce flux qui coule de notre cœur empoisonne nos actions. De cela résulte le karma et les terribles souffrances. Pourtant, la Mère divine est là, attendant sous toutes nos souillures. Si nous prions, si nous méditons, et apprenons à travailler avec les énergies que nous avons à l’intérieur, nous pouvons lui donner la force avec l’Arcane 11 pour contrôler les forces du lion: pour dominer le temple cœur et en faire un lieu sacré. De cette façon, nous pouvons commencer à comprendre la nature de Dieu.

En relation avec le Lion, Samaël Aun Weor a écrit qu’il y a trois forces qui descendent d’en haut. Nous voyons ces trois sur le triangle supérieur de l’Arbre de Vie. Ce sont les trois souffles akashiques: trois énergies, qui sont une, qui descendent en nous comme une forme d’énergie ou de vitalité. Malheureusement, nous la gaspillons, parce que dans notre cœur, nous sommes identifiés à la luxure, à la cupidité et à la jalousie. Donc, ces énergies continuent d’affluer vers le bas et sont gaspillées dans nos mauvaises actions, dans nos mauvais sentiments, et dans nos mauvaises pensées. Ces trois forces sont liées à nos trois cerveaux, liées à nos trois systèmes nerveux, mais malheureusement, nous les gaspillent. Mais, si nous apprenons comment nous contrôler nous-mêmes, consciemment, à nous observer nous-même, à commencer à contrôler l’effusion de notre propre cœur et mental, de prendre la responsabilité, et d’essayer de changer, nous pouvons changer ce processus. Nous pouvons commencer à obtenir la force pour contrôler le lion.

La racine de ce changement est en commandant nos énergies. Bien sûr, nous savons que les énergies sexuelles sont les énergies les plus puissantes et les plus potentes qui soient en nous, et nous pouvons contrôler ces forces. Avec l’aide de Dieu, ces énergies peuvent être exploitées pour créer l’âme, pour fortifier la Conscience, et pour donner la force du lion à notre propre âme. Plutôt que de donner de la force à notre luxure, à notre colère et à notre orgueil, nous pouvons utiliser ces forces pour donner de la force à notre Mère Divine.

Dans une tradition particulière du Tantrisme, en Inde et au Tibet, la science pour exploiter ces forces est appelée Tummo. Ce mot Tummo signifie littéralement « celle qui terrifie les forces égoïques. » Le Yoga Tummo est connu comme « Yoga de la chaleur » dans lequel un yogi peut transmuter ses forces sexuelles et irradier de la chaleur. Donc, vous avez peut-être entendu des histoires de yogis assis nus dans les montagnes de l’Himalaya fondant la neige autour d’eux parce qu’ils peuvent générer tant de chaleur. C’est le feu sexuel qu’ils exploitent et épargnent et ils sont capable de travailler consciemment avec à travers le Pranayama. Mais cette énergie elle-même est la Mère Divine: elle qui terrifie l’ego. Elle est Tara, la déesse. Elle est Durga, le démon-tueur.

Quand nous apprenons à transformer ces forces, à travailler avec le Prana, et à transmuter ces énergies, nous pouvons éveiller la Kundalini, qui monte dans la colonne vertébrale. Le Lion commande la colonne vertébrale et le cœur. Cela demande le courage féroce du lion pour élever la Kundalini, et la Kundalini s’éveille sur la base des mérites du cœur. Il n’y a pas de truc, il n’y a pas de technique secrète, et il n’y a aucune somme d’argent que vous pouvez payer pour élever la Kundalini, parce que la Kundalini, le Tummo, est la Mère Divine elle-même. C’est Dieu. C’est cette intelligence, le feu de Dieu, le Saint-Esprit qui a guidé les Israélites dans le désert. Vous ne pouvez pas tromper Dieu, et vous ne pouvez pas payer Dieu avec de l’argent. Vous pouvez seulement exécuter les commandements de Dieu et recevoir ses bénédictions.

La Kundalini monte dans la colonne vertébrale, petit à petit, conformément au développement de notre cœur, sur la base de la Chasteté et de la transmutation. Elle ne s’éveillera que si cette énergie est conservée, que si ces forces sont rassemblées dans cette église, et comme une bénédiction de Dieu.

C’est une science très profonde et étendue, mais en synthèse, on peut dire, en travaillant avec les forces du Lion en relation avec le cœur et le sexe, nous purifions le mental. La Divine Mère Kundalini est l’énergie même, la force même, que nous prenons et exploitons pour détruire la cage de l’ego. Voilà pourquoi nous voyons des images de Durga ou Kali avec une lance et une épée terrassant le démon. Le démon est notre propre mental. Elle chevauche un gros chat: le Lion. Bien sûr, son mari est Shiva, qui porte également la peau du chat, et a enveloppé autour de lui un serpent, qui est la Kundalini elle-même. Souvent, vous voyez un flux de amrita projeté au dessus de sa tête. C’est de l’énergie sexuelle transmutée rendue pure.

Lorsque nous exploitons ces énergies et forces, nous travaillons réellement avec un autre triangle sur la terre, c’est nous-mêmes. Le maître Samaël écrit qu’il y a trois forces qui descendent d’en haut et trois qui montent d’en bas. Ces deux triangles se rencontrent dans le cœur et forment le sceau de Salomon. Bien sûr, ce sceau, l’étoile à six branches, est ces deux triangles unis, qui a une signification profonde à plusieurs niveaux; de nombreuses significations. Celle-ci en est une. Cette unité des deux triangles dans le cœur est équivalent à la perfection en tant qu’âme. Devenir un Mahatma, une grande âme, c’est d’avoir cela. Mais cela ne vient pas tout simplement parce que vous faites beaucoup une pratique, ou que vous faites un certain mantra cent mille fois ou un million de fois. L’éveil n’a rien à voir avec cela. L’éveil de la sagesse et de la compassion, Bodhicitta, vient de la pureté du cœur et du mental.

L’éveil de la Conscience, l’éveil de la Kundalini, l’éveil des pouvoirs de la Conscience sont tous des dons de Dieu. Dieu ne donne pas ces dons aux meurtriers, aux adultères, aux voleurs et aux menteurs, et nous sommes tout cela. Chaque religion affirme la même chose. Jésus dans la Bible déclare très clairement:

    Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est aux cieux est parfait. – Matthieu 5:48

    Quiconque est né de Dieu ne commet pas de péché; car la nature de Dieu demeure en lui, et il ne peut pécher, parce qu’il est né de Dieu. – 1 Jean 3.9

    Qui montera la colline du Seigneur?

    et qui se tiendra dans son lieu saint?
    Celui qui a les mains propres et un cœur pur,
    qui ne lève pas son âme à ce qui est faux,
    et ne jure pas pour tromper.
    Il recevra la bénédiction du Seigneur,
    et la justification du Dieu de son salut.
    Telle est la génération de ceux qui te cherchent,
    qui cherchent la face du Dieu de Jacob.
    – Le Judaïsme et le Christianisme. Bible, Psaume 24,3 à 6

    Krishna (Christ): Ils vivent dans la sagesse qui se voient eux-même en tout et tout en eux, qui ont renoncé à tout désir égoïste et sentent l’envie tourmenter le cœur. Ni agité par la douleur, ni envie de courir après le plaisir, ils vivent libre de luxure et de peur et de colère. Établis dans la méditation, ils sont vraiment sage. Ne sont plus enchaînés par les attachements égoïstes, ils ne sont ni exalté par la bonne fortune, ni déprimé par la mauvaise. Tels sont les voyants. Comme une tortue qui dessine dans ses membres, le sage peut tirer dans leur sens à volonté. Aspirants à s’abstenir de plaisirs des sens, mais ils meurent d’envie pour eux. Tous ces fringales disparaissent quand ils voient le but le plus élevé. Même ceux qui marchent sur le chemin, les sens orageux peuvent balayer le mental. Ils vivent dans la sagesse qui subjugue leurs sens et garde leur mental à jamais absorbé en Moi. – Bhagavad Gita 2,54 à 61

Paul dit dans les livres ultérieurs de la bible.

    Ne savez-vous pas que les injustes n’héritent pas le royaume de Dieu? Ne vous y trompez pas: ni les impudiques, ni idolâtres, ni les adultères, ni les efféminés, ni ceux qui abusent d’eux-mêmes avec l’humanité, ni les voleurs, ni les cupides, ni les ivrognes, ni les outrageux, ni les ravisseurs, n’héritent le royaume de Dieu. – 1 Corinthiens 6: 8-10

Bien que cela semble assez obscure. Alors, qui arrive à y aller, parce que nous avons tous fait ces crimes? Peut-être que nous ne commettons pas ces crimes dans cette vie, mais nous l’avons sans doute commis dans la dernière ou celle d’avant. Si vous observez sincèrement le contenu de votre cœur et de votre mental, et vous voyez que vous avez des pensées de violence, vous avez l’envie de violence, alors vous avez la possibilité de tuer. Si vous avez l’envie ou la pensée ou le désir de commettre l’adultère, vous pouvez le faire, physiquement aussi. Mais le faire physiquement n’est qu’un seul niveau du crime. Dans les évangiles aussi Jésus a dit:

    Vous avez entendu qu’il a été dit: « Tu ne commettras pas d’adultère. » Mais je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur. – Matthieu 5,27 à 28

Cela signifie que nous sommes tous adultères. C’est très triste, parce que ces formes de crimes ne sont pas seulement contre l’autre personne, et aussi des crimes contre nous-mêmes, mais ce sont des crimes contre notre Dieu, notre propre Être.

Il est préférable d’apprendre à se comporter correctement avec le respect pour nous-mêmes et des autres. Nous devons apprendre à contrôler l’énergie qui arrive en nous constamment et l’utiliser pour les bonnes choses. Par exemple, vous devez apprendre à regarder les autres, comment se comporter avec eux. Votre mental regarde d’autres personnes par rapport à son conditionnement. Craintivement, nous avons peur des gens, ou lascivement nous cherchons toujours à mesurer d’autres personnes contre notre propre luxure, notre propre goût. « Ils n’ont pas ceci ou cela. » Ou encore: « Ils se classent très haut sur ma liste. » Mesurer constamment. C’est le mental animal, c’est un gaspillage d’énergies et produit la souffrance, mais nous pouvons apprendre à regarder les gens et se souvenir de Dieu. Si nous sommes un homme et que nous voyons une femme, nous devrions voir en elle sa propre Mère Divine, et se rappeler de notre propre Mère Divine. Vous pouvez le faire. Si vous aviez une mère physiquement, vous pouvez la regarder de cette façon. Vous ne devez pas regarder votre propre mère avec luxure, bien que vous pourriez, parce que le mental a cela. Vous pouvez regarder votre propre sœur et l’apprécier d’une manière pure, appréciant son bon caractère et ses bonnes qualités; vous pouvez regarder les autres femmes de la même manière. Et de même pour la façon dont les femmes regardent les hommes.

    Traiter les jeunes hommes comme des frères, les femmes âgées comme des mères, les jeunes femmes comme des sœurs, tout en pureté. – 1 Timothée 5.1-2

    Le Bouddha a dit: « Regardez les vieilles femmes de la façon dont vous considérez votre mère. Regardez ceux qui sont plus âgés que vous de la façon dont vous considérez vos sœurs; regardez ceux qui sont plus jeunes que vous comme vos jeunes sœurs, et les enfants considèrent les comme les votre. Apportez des pensées pour les sauver, et mettez un terme aux mauvaises pensées. » – Bouddhisme. Sutra de Quarante-deux Sections 29

Nous devons enseigner à la Conscience de voir d’une manière correcte. Cela fait partie de la vertu de la méditation. Quand nous apprenons à méditer, je parle au-delà de la simple concentration. Le but réel de la méditation est de recueillir des informations, de comprendre, et cette compréhension est que nous puissions briser le cycle de la souffrance que nous nous créons nous-même.

Vous ne pouvez pas détruire la luxure si elle reste cachée en vous-même. Vous ne pouvez pas détruire votre colère si elle reste cachée en vous-même. Vous devez voir quelque chose pour la changer. Voilà pourquoi votre Être, votre Dieu, vous donnera des épreuves, des problèmes dans la vie, de sorte que votre colère se lèvera et vous dire: « Oh regarde ça. Regardez comment je suis folle. » Et vous pouvez comprendre cette souffrance, et plus tard, vous méditez et l’observez et la comprenez.

Mais cette compréhension – ceci est très important – il ne suffit pas de simplement observer et d’analyser le défaut. Prenez l’ego de la colère dans cet exemple. Beaucoup d’étudiants comprennent très bien qu’ils ont besoin de méditer et qu’ils ont besoin d’observer les différents événements dans lesquels ils souffrent, et qu’ils ont besoin de regarder ce défaut et de comprendre cette colère dans cet exemple. Mais il est nécessaire de passer à l’étape suivante, qui est d’examiner également ce que vous auriez dû faire. Non seulement ce que vous avez fait de mal, ce que vous avez senti de mal, ce que vous pensiez de mal, mais ce que vous auriez dû faire. Et c’est là que Dieu entre en jeu. Votre Mère Divine est là pour vous aider à comprendre, pour vous aider à dissoudre les problèmes et les erreurs qui existent dans votre mental. Mais votre Mère Divine, votre Être, est aussi là pour vous donner la vertu par rapport à cette erreur que vous avez faite.

L’amour est piégé dans cette colère; saviez-vous cela? Une vertu se trouve piégée dans ce défaut, ce blocage psychologique, cette erreur qui était dans votre propre mental. Mais elle est piégée dans une cage et agit dans le mauvais sens à cause de ce conditionnement. Vous commencez à libérer la vertu quand vous comprenez que la qualité nuisible est un défaut, il est karmique, et il a besoin d’être changé, mais la libération réelle vient quand vous comprenez la bonne façon d’agir, la bonne façon de se comporter. Vous devez comprendre le défaut et vous devez comprendre la vertu. Ces deux vont main dans la main.

En comprenant à la fois le défaut et la vertu, le lotus du cœur fleurira, parce que de cette façon, petit à petit, au fur et à mésure que vous méditez, au fur et à mésure que vous comprenez vos propres expériences, vous comprenez de plus en plus la façon d’être une bonne personne: comment agir en conformité avec les directives de Dieu.

Vous voyez, il y a quelques Gnostiques qui méditent beaucoup sur l’ego, mais ils ne méditez pas sur les vertus. Le résultat est qu’ils ne comprennent pas la bonne façon de se comporter. Cela peut sembler subtile pour vous maintenant, mais le fait est que si vous ne connaissez pas la bonne façon de se comporter, la façon vertueuse, consciente, alors vous pouvez être trompé par l’ego qui semblent être « bien ». Réellement, c’est ce qu’est un Pharisien: quelqu’un qui est obsédé par la lutte contre ce qu’il considère comme mauvais, défauts, mais sans aucune connaissance de ce qui est vraiment bien. Les Pharisiens qui ont trahi le Christ pensaient qu’ils faisaient bien. Ils ne savaient pas qu’ils trahissaient le Seigneur, parce qu’ils ne comprenaient pas la volonté de Dieu.

En méditant sur le bien et le mal, nous arrivons à l’équilibre. La compréhension nous amène à comprendre et à suivre l’homme céleste à l’intérieur, plutôt que l’homme animal, les désirs du mental. Et au fur et à mésure que vous apprenez cela et que votre cœur se développe et rassemble la force du Lion, la Kundalini est également autorisée à avancer si vous pratiquez la chasteté avec un(e) conjoint(e), tandis qu’en tant que célibataire vous devenez simplement de plus en plus pur. Que vous soyez seul ou en couple, au moyen de la méditation, vous pouvez faire d’énormes progrès dans ce travail. Donc, le Lion a une énorme importance régissant la colonne vertébrale et le cœur. Il a une incidence directe sur le développement de notre propre âme. Il est la maison de la Mère Divine.

Questions et Réponses

Question: Vous avez dit forcer le mental à se taire n’est pas une bonne pratique?

Réponse: Vous ne pouvez effectivement pas forcer le mental à se taire. Vous pouvez essayer – et certaines personnes le font – et vous pouvez avoir l’impression que le mental est silencieux, mais il ne l’est pas. Il y a certaines approches de la méditation qui sont en vérité une forme de violence: une forme de violence dans le mental, qui cherche à faire taire le mental à force de volonté. Et les adeptes de ces méthodes peuvent produire une certaine expérience de calme ou de concentration, mais malheureusement, elles sont basées sur le désir et la violence. C’est le désir d’avoir un mental tranquille. Et c’est une violence contre leur psychés. Et le résultat est une complication, parce que dans cet état, le Samadhi ne peut pas survenir. Ainsi, le pratiquant qui travaille de cette façon sera déçu et frustré et aura un grand conflit. Ils se sentent comme « Eh bien je suis ici, j’ai une certaine concentration, pourquoi n’ai-je pas de Samadhi, » et ils auront un grand conflit. Et c’est tout simplement une approche erronée. Une attitude erronée.

La vérité de la méditation est atteinte par la patience. Permettez-moi d’expliquer cela de façon que je pense peut vous aider. Dans les écrits du maître liés au Lion, il a écrit cette ligne:

    La Kundalini est le laboratoire où le cœur fonctionne.

Je pense que normalement les élèves pensent à ce sujet dans l’autre sens, en pensant que le Kundalini travaille dans le laboratoire du cœur. Penses-y. Le Maître dit que le cœur fonctionne à travers la Kundalini. Le mental fonctionne à travers la Kundalini.

Si vous persistez dans le développement de la Chasteté et la transmutation et apprenez toutes les pratiques de base, vous êtes en essence en train de planter un arbre. Cet arbre ici: L’Arbre de Vie. Mais l’arbre prend du temps à se développer, et vous ne pouvez pas le précipiter. L’agriculteur plante les graines et fait juste en sorte que la graine obtient les éléments dont elle a besoin pour grandir. Aujourd’hui, bien sûr, les gens ne sont pas si patient, donc si maintenant nous plantons les graines et les forcer à se développer plus rapidement avec des produits chimiques et métissages et toutes sortes d’autres choses. Quel est le résultat? Des petits monstres: les plantes qui ont pas de réelle vitalité, les plantes qui sont morts avec énergie. Ils peuvent semblent agréables, mais elles sont insipides. Avez-vous essayé l’une des tomates que vous pouvez acheter dans le magasin? Elles n’ont pas de goût. Elles sont vides parce qu’elles sont métissées, et elles sont injectées avec toutes sortes de produits chimiques. Elles n’ont pas de véritable nourriture. Elles sont mortes. Elles ont l’air bien, mais elles n’ont rien en elles. La même chose est vraie dans le développement de la Conscience.

La méditation est une science qui doit être comprise dans la pratique, et elle est développée lentement. Ne vous précipitez pas. Faites votre pratique quotidienne, et inévitablement si vous expérimentez, et avez de la patience, et de la pratique, et n’avez pas des attentes, la graine germe et croît. Les attentes, les désirs d’expériences, l’impatience, ceux-ci vont la tuer.

Il est réellement regrettable de voir ceux qui ont tué leur propre développement dans la méditation. Et parfois, cela se produit parce qu’ils sont infectés par l’ambition d’un enseignant ou un autre élève ou une école. Permettez-moi de vous dire: l’ambition et la méditation ne se mélangent pas. Soyez très prudent avec l’ambition. Nous avons tous l’aspiration de développer l’âme, et nous avons tous l’aspiration de connaître Dieu, et nous avons tous l’aspiration de comprendre l’âme et comment la méditation fonctionne, et avoir ces expériences. L’aspiration est naturelle. Elle fait partie de ce qui nous pousse à entrer dans ces études, et nous avons besoin de cela. Mais ne convertissez pas cette aspiration en ambition, en buts comme « Je vais atteindre le Samadhi dans les six mois, » ou « je vais arriver à cette expérience dans ce laps de temps. » C’est une erreur. Vous vous mettez vous-même dans la déception. Dieu ne répond pas à l’ego. Si vous commencez à fixer des objectifs comme ça, croyez-moi, Dieu ne jouera pas à ce jeu avec vous. Il ne vous donnera pas ce que vous essayez d’obtenir de Lui. Vous obtiendrez ce que vous méritez et rien de plus. Vous obtiendrez ce que vous méritez et rien de moins.

La meilleure attitude que vous pouvez avoir par rapport à la méditation est une tranquille indifférence, et d’être serein. Faire la pratique parce que vous devez la faire. Vous allez à la salle de bain parce que vous devez. N’est-ce pas? Vous mangez parce que vous devez. Vous respirez parce que vous devez. Vous mangez parce que vous devez. En vérité, pour développer l’âme, vous devez méditer. Nous avons juste besoin d’apprendre, mais nous devons apprendre de la même manière que nous mangeons. Nous mangeons pour nous soutenir, et nous mangeons la meilleure nourriture que nous pouvons obtenir dans le but de développer la meilleure santé que nous pouvons obtenir. Mais si vous mangez pour le désir, vous mangez parce que vous voulez nourrir la gourmandise ou le désir, vous pouvez faire la même chose avec la méditation. Beaucoup de gens s’approchent de la méditation avec gourmandise, avec avidité et désir, et c’est une erreur.

Question: Quelle est la relation entre le vert et la compassion?

Réponse: Dans certaines traditions, le vert a des connotations liées à la compassion parce que nous voyons Tara Verte comme une manifestation de Tara. Mais dans la Gnose on parle généralement de vert par rapport à l’espérance.

Question: Quelle est la relation entre le Prana et l’Akasha, et quelle fonction a le Prana dans la transmutation de l’énergie sexuelle.

Réponse: L’Akash est une condensation du Prana. Le Prana est la substance primordiale et l’Akash est la première manifestation. En ce qui concerne l’énergie sexuelle, l’énergie sexuelle elle-même est cette énergie, mais condensée. Ainsi, lorsque vous commencez à travailler avec l’énergie sexuelle, vous apprenez comment exploiter les forces tout le chemin vers le Prana. Vous travaillez avec lui physiquement pour le contrôler, pour le gérer. Ensuite, vous commencez à travailler avec lui émotionnellement et mentalement parce que ces mêmes énergies alimentent le cœur et le mental. Lorsque vous transmutez ces forces avec l’aide de Dieu, vous apprenez comment contrôler ces énergies dans ces niveaux, mais alors vous devez aller au-delà.

Question: C’est au sujet du feu Tejas … (inaudible)

Réponse: Absolument, vous pouvez ou ne pouvez pas avoir cette expérience. De temps en temps le méditant, le pratiquant, peut éprouver une grande variété de sensations. Parfois, vous pouvez sentir la chaleur. Parfois, il y a d’autres types, sortes, de sensations. Réellement il y a une énorme variété. Réellement, c’est ni bon ni mauvais. Ne prenez pas les sensations comme mesure du progrès. Ne cherchez pas de sensations comme un guide, elles peuvent ou ne peuvent pas venir. La meilleure chose à faire c’est de rester concentré dans la pratique que vous faites et ne pas être distrait.

Question: Quels étaient les neuf niveaux de concentration de Maitreya? Où lisez-vous à ce sujet?

Réponse: Presque tous les livres sur le Bouddhisme Tibétain. Les neuf niveaux de Shamata sont largement enseignés dans le Bouddhisme Tibétain donc il y a de nombreux textes sur Shamata méditation ou la combinaison de Shamata et Vipassanna, qui sont les deux formes de méditation qui donnent lieu à Samadhi. Celles-ci sont couramment enseignées. Il y a aussi un cours de méditation qui se penche sur ces neuf niveaux.

Amen.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Leo

Méditation et Compréhension

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

Il est venu à mon attention que, même si nous sommes réunis pour une retraite de méditation, certains d’entre vous ne savent pas ce qu’est la méditation. Je pensais que ce serait une bonne idée de parler de la raison pour laquelle nous méditons, pourquoi la méditation est importante, pourquoi nous parlons toujours de cela dans cette tradition, ce qu’elle est, et ce qu’elle n’est pas.

Il y a également eu lieu pour moi de souligner que nous n’enseignons pas à partir des livres dans cette tradition; nous n’enseignons pas à partir d’un programme ou d’un plan pré-conçu. En d’autres termes, cette conférence n’est pas scriptée. Au lieu de cela, nous enseignons à partir de notre expérience. Par rapport à un enseignement scripté pré-planifié, notre approche est beaucoup plus vivante, beaucoup plus dynamique et beaucoup plus sensible aux besoins du moment. Ainsi, par exemple, sur les retraites nous avons beaucoup de pratiques que nous faisons et nous avons des conférences que nous donnons. Mais nous ne planifions pas les conférences. Nous ne prévoyons pas ce qui va se passer, ce que nous allons faire ou dire. De cette façon, nous sommes très sensibles aux besoins du moment. Cette approche est née de la façon dont la Gnose fonctionne réellement comme une expérience de vie. La Gnose c’est d’être dans le moment, et en étant sensible à la réalité de chaque instant. Vous ne pouvez pas planifier pour cela. Vous pouvez seulement être préparés et conscients. Dans cette tradition, nous apprenons à vivre de cette façon, être ici et maintenant, dans l’instant, donc nous enseignons aussi de cette façon.

Cette tradition ne dépend pas d’un système codifié, contour, syllabus, ou quelque chose qui est écrit, quelque chose que l’on doit répéter aveuglément et dogmatiquement. Ce n’est pas comme ça que la spiritualité fonctionne réellement. Vous ne pouvez pas trouver la spiritualité réelle écrite ligne par ligne dans un livre, comme un manuel d’instruction ou un livre de coloriage peint par numéros. De même, vous ne pouvez pas la trouver en étant un touriste spirituel, en sautant d’école en école, de groupe en groupe, d’idée en idée ou de mouvement en mouvement. Vous ne pouvez pas trouver la spiritualité de cette façon, bien que vous pourriez être divertis, fascinés par toutes les choses que vous verrez et expérimentez avec ce type d’approche. Mais en errant comme ça vous ne trouverez jamais ce qu’est la véritable spiritualité, puisque la véritable spiritualité n’est pas dans le monde extérieur, des livres, des groupes, des écoles ou des pays. Au lieu de cela, elle émerge de notre cœur, à travers l’expérience. Elle se trouve à travers la compréhension de la science d’être éveillé ici et maintenant.

La vraie science, comme chacun sait, est prouvée par l’expérimentation; non pas par la théorie. En fait, la vraie science précise que rien ne doit être accepté jusqu’à ce qu’il soit prouvé empiriquement, entièrement et complètement sans aucun doute. Jusqu’à ce que quelque chose soit complètement et entièrement éprouvée et reproductible, elle doit rester comme une théorie; pas acceptée ou rejetée, mais simplement posée comme une possibilité. Est-ce vrai? N’est-ce pas la façon dont la science est censée fonctionner? La science moderne ne fonctionne pas de cette façon de nos jours parce que les gens acceptent la science de la même façon qu’ils acceptent la religion. Ils croient simplement, bien que peu de gens ont prouvé tout cela par leur propre expérience, ou ils ont prouvé très peu.

La Gnose est une science au sens plein et réelement authentique du mot. Elle est une science que l’on doit aborder en tant que scientifique: pour la prouver dans notre propre expérience, la confirmer, répéter ce qui a été présenté et confirmer par soi-même si elle est vraie ou fausse.

De ce point de vue, nous pouvons affirmer sans aucun doute qu’aucun de nous n’est « Gnostique », pas un seul. Nous pourrions être intéressé par la Gnose. Nous pourrions être curieux de la Gnose. Nous aurions pu passer plusieurs années à étudier la Gnose. Donc, nous pouvons être appelés étudiants de la Gnose, mais nous ne pouvons pas être appelés vrais Gnostiques jusqu’à ce que nous l’ayons prouvé. Cette preuve n’est pas extérieur, elle n’est pas visible à quelqu’un d’autre. C’est la preuve que l’on a vécu en soi, dans notre cœur et notre mental et notre corps.

Donc, un vrai Gnostique est celui qui a expérimenté ce que Jésus a enseigné. Si nous présentons cela de cette façon, il y aurait très peu qui dit: « Je suis l’un de ceux-ci. » Il y aurait certains qui diraient cela. Cependant, nous ne savons pas s’ils disent la vérité ou le mensonge. C’est donc inutile si quelqu’un dit oui ou non. De mon propre point de vue, les revendications des autres ne veut réellement rien dire parce que ces revendications n’ont aucune incidence sur notre propre âme et le statut de notre propre âme. Donc, être un Gnostique et étudier ce que la Gnose est sont deux choses différentes.

La Gnose elle-même en tant que mot, en tant que terme, signifie réellement connaîssance. Mais cela signifie la connaissance que l’on a connu par soi-même. C’est la connaissance que l’on a confirmé.

Au niveau le plus élémentaire, nous pouvons présumer que nous avons tous quelque Gnose d’être en vie. Nous pouvons confirmer dans une certaine mesure que nous sommes ici et maintenant. Nous avons un corps physique. Nous faisons l’expérience de la nature. Nous éprouvons la sensation physiquement, émotionnellement et mentalement. Tout cela est un niveau de la Gnose. C’est le niveau de la Gnose d’un animal vivant dans une vie intellectuelle mécanique. Mais ce niveau de la Gnose ou connaissance expérimentale est très limité dans sa portée et sa puissance. Nous faisons l’expérience de ces limites chaque jour. Nous n’avons aucun pouvoir sur la majeure partie de ce qui nous concerne réellement, de ce qui nous affecte réellement. Nous avons un pouvoir très limité et une connaissance très limitée. Pour changer ce qui est plus important, nous avons besoin de plus de connaissances.

Nous aimerions être en mesure de connaître ce qui va se passer plus tard aujourd’hui, demain, la semaine prochaine, ou l’année prochaine. Nous avons tous ce désir de connaître. « Quand vais-je mourir? Combien de temps ai-je? Où est mon véritable amour? Que vais-je devenir? Quel est mon but? Quel est mon avenir, ma mission? Quel est mon vrai talent? » Ce sont des questions que nous avons tous. Avoir des questions implique l’existence d’une réponse. Est-ce vrai? Est-il vrai que si vous avez une question, ça veut dire qu’elle est repondable? Pourtant, les réponses nous échappent sans cesse.

Quelle que soit le but que nous poursuivons dans le monde matériel, quelle que soit la religion que nous suivons ou la conviction que nous suivons ou l’éducation que nous suivons, ces questions fondamentales nous échappent encore. Bien que nous acquérons des degrés, du statut, de l’argent, du pouvoir, de la richesse et de la gloire, bien que nous acquérons quoi que ce soit qui vient à nous dans ce monde physique, les questions restent sans toujours réponse. En effet, les outils que nous essayons d’utiliser pour y répondre sont les mauvais outils.

Les réponses ne se trouvent pas dans les livres, dans les croyances, dans les soi-disant maîtres, non pas dans des mouvements ou des groupes ou des écoles, pas dans un système de croyance ou de théorie, et non pas dans les possessions, pas dans la richesse, pas même dans la connaissance, la façon dont nous pensons communément à la connaissance. Nous passons notre vie de tous les jours en recherchant et en recherchant et en recherchant et tout le temps la réponse est ici dans notre propre cœur. Nous n’avons tout simplement pas appris à écouter. Voilà pourquoi, dans cette tradition, nous apprenons à méditer: entendre la réponse. C’est assez simple, vraiment, et beau. La chose intéressante est que les fondateurs de toutes les religions ont dit la même chose. Chacun d’entre eux dans leurs propres mots dit la même chose: que les réponses à nos questions et les solutions à nos problèmes se trouvent en nous-mêmes, dans nos propres cœurs.

Jésus a dit:

    « Cherchez premièrement le royaume … » [Matthieu 6:33]

Nous savons que, en hébreu ce mot « Royaume » est Malkuth, c’est le corps physique. Le royaume de Dieu où Dieu réside est en nous.

    « Jésus a dit: « Si vos dirigeants vous disent: « Regardez, le royaume est dans le ciel », alors les oiseaux du ciel vous précèdent. Si l’on vous dit: « Il est dans la mer », alors le poisson vous précède. Au contraire, le royaume est en vous et il est en dehors de vous.

    « Quand vous vous connaîssez, alors vous serez connu, et vous comprendrez que vous êtes les enfants du Père qui est vivant. Mais si vous ne vous connaissez pas vous-mêmes, alors vous vivez dans la pauvreté, et vous êtes la pauvreté. » – Évangile de Thomas

Obtenir ce royaume, autrement dit acquérir des connaissances de ce royaume c’est acquérir des connaissances de nous-mêmes et voir comment la divinité opère à travers notre vie.

C’est tellement évident, quand vous le voyez de cette façon, que c’est ce que l’on entend tout le long. Malheureusement, les gens ont appris que le Royaume de Dieu est quelque part dans les nuages, et donc ils ne savent pas comment le chercher. Ils pensent que c’est quelque chose qui est purement théorique ou qu’il est si lointain que nous ne pouvons pas le confirmer comme réel. Mais vous pouvez confirmer que votre corps physique est réel. Vous pouvez confirmer qu’il détient de nombreux mystères. Avec un peu d’effort, vous pouvez confirmer que votre propre Divinité fonctionne à travers votre corps physique, si vous faite simplement attention.

La méditation en tant que mot encapsule beaucoup de choses. Malheureusement, à l’époque moderne, ce mot est devenu terriblement mal utilisé et terriblement mal compris. Il semble faire référence à toute une gamme de choses qui sont souvent vraiment stupides. Par exemple, la plupart des gens en Occident pensent maintenant que la méditation c’est de se reposer dans une posture vraiment maladroite avec les mains sur vos genoux et vos doigts faisant une forme de O, ou assis sur vos genoux, avec votre dos qui semble comme s’il est sur le point de se briser. C’est une position qui semble très inconfortable, et ils pensent en quelque sorte que c’est la « méditation ». Cela n’a vraiment aucun sens. La méditation n’a rien à voir avec la posture du corps. La méditation est un état de conscience, pas une position physique. Comme nous l’avons expliqué à cette retraite, votre posture a besoin de certaines caractéristiques – à savoir la relaxation – mais on ne devrait pas avoir une posture inconfortable. Pour la plupart des Occidentaux, la posture du lotus représentée par la plupart des soient disant écoles de méditation est très douloureuse, donc c’est en fait la posture la plus inappropriée pour eux.

Quand vous comprenez d’où le mot méditation a été traduit dans différentes langues et vous comprenez la science qui est véhiculée par ces traditions, on se rend compte que l’idée moderne de la méditation est très loin de la réalité. C’est triste.

Maintenant, nous voyons des gens parler de méditation dans les talk-shows et dans les livres populaires, et dire aux gens de faire les types d’exercices superficiels et franchement inutiles. Ils pensent que c’est la mesure de la méditation. Nous devons comprendre que cette notation moderne de la méditation est complètement sans base. Elle n’a vraiment pas de rapport avec la signification réelle, la véritable science de la méditation.

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Jésus est allé dans le désert pour jeûner et méditer. Il ne va pas là-bas pour s’asseoir dans le désert et mettre ses doigts ensemble et « s’espacer. » Il ne va pas là-bas juste pour être seul, ou pour échapper à ses problèmes. Il y est allé pour atteindre la compréhension de ses problèmes. Il y est allé pour prier, et comprendre.

Les gens pensent que la méditation est une évasion. Ou ils pensent qu’elle est un moyen pour avoir une sorte d’expérience psychédélique ou une sensation super-physique, une sorte de sensation agréable incroyablement puissante et écrasante. C’est tout faux. Rien de tout cela n’a rien à voir avec la méditation. Quand nous regardons cela et étudions cela et nous examinons les différentes religions, nous nous rendons compte que vraiment l’humanité n’a pas compris beaucoup de chose sur ses propres religions. C’est vraiment triste.

La méditation est un art de l’âme. C’est quelque chose d’expressive et quelque chose de beau. Très peu d’êtres humains comprennent cela.

La plupart de l’humanité manque l’un des plus beaux cadeaux que Dieu a accordé à l’humanité, et c’est la capacité de communiquer avec le Divin. Ironie du sort, tout le monde veut cette capacité. Tout le monde veut écouter Dieu et parler à Dieu et parler avec les anges et les Maîtres et les bouddhas, et avoir une communication avec des êtres supérieurs. Mais au lieu d’avoir la communication réelle, les gens fantasment sur elle, et pensent que leurs fantasmes sont réels. Ils lisent des livres et vont à des conférences et regardent des films et des émissions de télévision sur ces fantasmes sur des êtres supérieurs et maîtres, alors que tous ceux cela sont des mensonges, des inventions de gens qui ne connaissent rien à la réalité. Pendant tout ce temps, la capacité de parler effectivement face à face avec un ange ou un Maître ou un Bouddha est là, dans leur cœur, et pourtant ils n’ont jamais appris à l’utiliser. Pour ceux qui étudient la vraie science, c’est ce qui les incite à enseigner. Ils veulent partager, donner ce don aux autres, de sorte que d’autres peuvent alors dire: « Wow, j’ai manqué ça toute ma vie, et j’ai porté ça en moi tout ce temps. »

La méditation en tant que art de la conscience est une science précise, ancienne. Il y a beaucoup de noms, de nombreuses lignées, et de nombreuses façons de parler de ça. De la même façon, si vous regardez un arbre ou une plante dans le jardin, il y a beaucoup de noms pour ces arbres. N’importe quel arbre peut avoir des centaines de noms différents dans différentes langues. Si les membres de différentes cultures et races sont venus ici et ont dit: « C’est tel ou tel arbre, » quelqu’un d’autre disait: « Non, ce n’est pas. C’est tel ou tel » Ils sont à la fois vrai ; ils utilisent juste des mots différents. La méditation est comme ça; c’est l’arbre. Vous pouvez en parler avec des mots différents, vous pouvez la décrire de différentes façons, mais c’est une chose; elle est inchangée et elle ne changera jamais, car elle décrit les lois de la nature. Ces lois ne changent pas. Les descriptions changent. Notre compréhension de la loi peut changer. Mais la loi elle-même, la science, la façon dont les l’énergie bouge, est toujours la même. Elle a toujours été et sera toujours.

L’Art de la Méditation

Quand je dis art de la conscience, laissez-moi vous expliquer ce qu’est l’art, parce que nous pensons que l’art se réfère uniquement à la peinture; c’est incorrect. Dans cette tradition, nous étudions quatre piliers. Ce sont quatre piliers de la connaissance. Vraiment, ils sont tous une chose. Toutes les connaissances dans l’univers est une connaissance unie. De la même manière, nous parlons de l’arbre de la méditation comme la science, comme un arbre et nous avons beaucoup de noms pour elle. La même chose est vraie pour toutes les lois de la nature. Peu importe où vous allez dans l’univers, si vous allez partout dans la troisième dimension et vous trouvez la gravité, vous trouverez de nombreux noms différents pour la gravité. Mais la loi de la gravité reste la même. La même chose est vraie de la façon dont l’air bouge, et de façon dont le feu brûle. La terre a son propre mécanisme. La Nature travaille de la façon dont la nature travail. Donc, la connaissance est comme ça. La connaissance est une science universelle. C’est vrai partout. Mais la façon dont nous l’abordons, la façon dont nous l’étudions peut varier.

Nous parlons de la connaissance comme ayant quatre aspects fondamentaux et nous comprenons que ces quatre sont vraiment une chose. Pour que nos petits cerveaux comprennent un peu mieux, nous divisons la connaissance en quatre, et elles sont: l’art, la science, la philosophie et la religion. Comme je l’ai dit, elles sont une. On parle d’elles comme quatre pour que nous comprenions parce qu’elles sont réellement une grande connaissance, la science. La religion, la philosophie et la science encodent, expliquent et décrivent les lois. Elles fournissent la structure. L’art est ce qui communique cette compréhension. Donc, l’art véritable est la communication. C’est l’expression. Cela peut prendre un certain nombre de formes. La peinture, quand c’est la peinture consciente, quand elle est la vraie peinture, communique la connaissance. Donc, si nous étudions l’art ou la peinture d’un grand maître, cette peinture communique de la connaissance pour nous, mais elle ne communique que ce que nous sommes capables d’accéder en elle. Cela dépend de notre niveau de conscience. Donc, si nous étudions une symphonie de Beethoven et nous écoutons dans notre état de mental actuel, nous gagnons tout ce que nous sommes capables de gagner. Mais si nous avons une conscience éveillée et nous savons comment se concentrer et se détendre et imaginer et prier, nous pouvons extraire beaucoup de connaissances à partir de cette symphonie, non pas avec l’intellect, mais avec le cœur. La même chose est vraie pour les grandes peintures. La même chose est vraie pour les grandes sculptures. Les sculptures des Grecs, des Égyptiens et des Aztèques encodent d’énormes connaissances. Mais c’est de la connaissance pour le cœur. C’est de la connaissance que l’on doit savoir comment y accéder. Donc, ce sont des formes d’art qui communiquent.

La méditation est un art de la conscience. C’est la façon dont nous recevons la connaissance qui est encodée dans ces lieux. C’est la façon dont nous recevons la connaissance de Dieu. Nous avons déjà expliqué que par recevoir, nous entendons quelque chose de très spécifique. Nous ne voulons pas seulement le genre de niveau superficiel du mot reçu, de la manière que vous obtenez une lettre dans le courrier. C’est facile; vous ne devez rien faire pour cela. Elle arrive juste à l’e-mail. Mais pour recevoir la connaissance, en particulier la connaissance divine, la connaissance plus élevée, n’est pas aussi facile que cela en raison de l’état dans lequel nous sommes actuellement. Si nous étions de la manière dont nous devrions être, ce serait facile de la recevoir. Nous regarderions simplement et nous l’obtenons. Malheureusement, nous nous sommes tellement endommagé nous-même, au cours de nombreuses existences, que maintenant nous regardons cet art et nous n’obtenons quoi que ce soit. Nous pourrions nous sentir, « Je sais que cela veut dire quelque chose, mais je ne sais pas quoi. » Ou nous avons un rêve ou une vision et nous nous sentons « Je sais qu’il y a un sens là, mais je ne sais pas ce que c’est. J’ai eu ce rêve et toutes ces choses sont arrivées … « , et nous allons voir nos amis et parlons à nos enseignants et nous allons vers tout le monde et parlons de nos rêves. Mais nous ne savons pas le sens. C’est parce que nous ne disposons pas de l’art développé en nous. Nous avons besoin de cela. Voilà pourquoi nous apprenons à méditer. La méditation est cette manière de récevoir; la manière avec laquelle nous recevons la connaissance.

Ces mots que j’utilise sont très spécifiques. Ils ne sont pas accidentels. Nous sommes très attentifs à la façon dont nous utilisons des mots dans cette tradition, parce que les significations qu’ils peuvent supporter sont extrêmement précises.

Recevoir en Hébreu est kabel, c’est la racine du mot Kabbalah. Ceux d’entre vous qui ont étudié avec nous pendant un certain temps savent que nous parlons beaucoup de la Kabbale. C’est parce que la Kabbale est la réception de la connaissance: la science, la philosophie, la religion. La Kabbalah est un art de la conscience, parce qu’elle est une forme de communication.

Lorsque vous avez une certaine compréhension de la Kabbale, à quelque niveau, elle vous aide à organiser et à comprendre ce que vous recevez. Donc, l’étude de la Kabbale par elle-même est bon. Elle vous apprend beaucoup de choses. Lorsque vous étudiez la Kabbale en même temps que vous développez votre pratique de la méditation, c’est la spiritualité. La pratique de la méditation consiste à savoir comment vous vous ouvrez pour recevoir les messages de Dieu. La Kabbalah vous aide à interpréter. Donc, vous avez besoin à la fois des deux.

Nombreux sont ceux qui apprennent à méditer. Ils reçoivent des visions, ils reçoivent des messages, mais ils ne savent pas comment les comprendre. A l’inverse, il y a beaucoup plus qui étudient l’ésotérisme, la religion, la philosophie et toutes les différentes façons de la spiritualité et la religion et le mysticisme qui sont disponibles dès maintenant à l’humanité, mais ils ne méditent pas. Ils peuvent penser qu’ils méditent, mais ils ne reçoivent pas de connaissances dans la méditation, de sorte qu’ils ne méditent pas vraiment. Ainsi, ils restent confus. Ils ont beaucoup de belles théories et de belles croyances, mais aucune connaissance, Gnose, à partir de leur propre expérience. Voilà donc pourquoi nous méditons et nous étudions la Kabbale. Nous voulons avoir l’équilibre.

Nous avons tous la Divinité à l’intérieur. La Divinité est notre racine. Toutes les Écritures nous disent que la divinité est à l’intérieur de nous. Nous avons tous notre Être Intérieur, la racine même de notre existence. Notre Être Intérieur tente toujours de communiquer avec nous. Nous n’écoutons tout simplement pas. Nous sommes tellement pris dans notre propre flux mental, dans nos propres projections, que nous n’écoutons pas ce que Dieu, notre Bouddha intérieur dit. Mais les messages sont là. Chaque fois que dans un certain temps, nous nous souvenons d’un rêve ou nous avons une sorte d’expérience mystique et que nous nous sentons choqué et surpris et peut-être contrarié ou anxieux ou excité. Cette expérience peut être dans nos mémoires pendant des années, toute la durée de la vie, mais nous ne connaissons jamais le sens. Nous consultons tous les dictionnaires de rêve et sur Internet en essayant de trouver le sens mais nous ne comprenons jamais réellement. Combien serait-il mieux si nous avons eu une certaine compréhension quand le rêve a eu lieu? Parce que réellement les messages viennent pour une raison. Ne serait-il pas mieux si nous étions capables de recevoir et de comprendre cela quand il a été donné? Ne serait-il pas mieux si nous pouvions non seulement recevoir, mais comprendre aussi? La chose étonnante c’est que cela est possible. Tout le monde ici a la preuve. Vos Écritures que vous étudiez sont la preuve. Celui qui a écrit cette Écriture a reçu cette connaissance de l’Intime et l’a écrit. La Pistis Sophia était la connaissance donnée et par écrite. La Bible, le Coran, les Soutras, les Tantras, tout cela a été la connaissance donnée, reçue, par écrit. A t-elle été interprétée correctement? Voilà une autre chose. C’est tout autre chose. Néanmoins, nous avons tous la même capacité parce que nous avons un Être à l’intérieur de nous, nous avons Dieu à l’intérieur de nous. Autrement dit, nous avons tous accès à toutes les connaissances de l’univers. C’est tout simplement une question d’apprentissage pour y accéder.

La méditation est cette science de la transmission des connaissances. Il faut travailler pour y parvenir. Ce n’est pas une chose facile à faire. Mais le plus ironique c’est que l’état de méditation elle-même est magnifiquement simple et facile. Cependant pour l’obtenir, pour nous, cela ne l’est pas. C’est difficile à cause de ce que nous avons fait à nous-mêmes, à cause de l’état de notre conscience. Le plus triste c’est que nous faisons pire tous les jours parce que nous tenons à nos mauvaises habitudes.

Dans cette tradition, nous sommes intensément psychologique parce que c’est la nature du travail. Vous ne pouvez pas espérer comprendre votre Être Intérieur, la nature de la vie, et les réponses à toutes vos questions si vous ne changez pas la manière dont votre mental fonctionne. La raison pour laquelle vous ne pouvez pas entendre les réponses maintenant est à cause de la façon dont votre mental fonctionne. Donc, pour obtenir les réponses que vous voulez, vous devez changer.

Le changement dont nous avons besoin n’est pas un changement superficiel. Ce n’est pas un changement que vous pouvez obtenir en écoutant les conseils de quelqu’un d’autre, ou en lisant un livre. C’est le changement que vous devez reconnaître en vous-même et le faire parce que vous le voulez. Vous le faites parce que vous savez que vous en avez besoin. Elle est personnelle.

Quelqu’un peut vous dire: « Vous savez quoi, vous avez besoin de changer A, B et C. Je peux voir cet ego en vous, et ce défaut, et vous avez besoin de changer D, E, F, et G … » Vous ne pouvez pas trouver les changements réels dont vous avez besoin en écoutant ce genre de conseils des autres, parce que personne ne peut voir votre mental de la façon dont vous pouvez voir votre mental. Les personnes extérieures ne peuvent voir que vos apparences extérieures, de sorte que vous devez apprendre à voir votre propre mental pour ce qu’il est.

Il y a des étapes à la méditation et au travail. Elles sont exactes, elles sont sans faille, elles n’ont jamais changé et ne changeront jamais.

La méditation est une science, pas une théorie. Permettez-moi de dire cela une fois de plus, car c’est quelque chose qui est facilement négligée. La méditation n’est pas la théorie. Elle est déjà prouvée, et a fait ses preuves depuis des milliers d’années. Cependant, vous ne l’avez pas encore prouvé. Pour nous tous, elle reste une théorie. Maintenant, nous devons la prouver. Nous avons besoin de la tester. Nous avons besoin de travailler avec elle. Nous devons déterminer par nous-mêmes ce qui est réel, ce qui est vrai, ce qu’est la méditation, ce qu’est la conscience, ce qu’est le mental, ce qu’est le corps, ce qu’est l’émotion, ce qu’est la pensé, et ce qu’est l’Être? Vous ferez face à toutes ces questions quand vous apprenez comment méditer correctement.

Alors allons parler de ce qu’est la méditation, ensuite nous allons parler de la façon avec laquelle nous allons y arriver.

Intoxicants et Méditation

J’ai déjà laissé entendre que la méditation est une façon de recevoir la connaissance. Principalement, c’est un moyen d’investigation. C’est en contradiction directe avec ce que la plupart des gens pensent de ce que la méditation est. La plupart des gens pensent que la méditation est comme prendre un médicament. Les gens pensent que la méditation est comme prendre un champignon, peyotl ou n’importe quel médicament et qu’ensuite vous avez une sorte d’expérience super-physique, et vous avez de grandes visions, et vous vous sentez génial. Ensuite, vous le dites à tous vos amis et ils se sentent jaloux de vous et penseront que vous êtes cool parce que vous avez pris ces médicaments. Ils pensent que la méditation est comme ça. Cela n’est pas la méditation. Cela n’est quelque chose qui resemble à la méditation. La méditation n’a rien à voir avec tout cela.

Comme une note de côté, il y a beaucoup de gens qui pensent que l’utilisation de médicaments comme une approche de la spiritualité est authentique, et les amene à « l’expérience de Dieu. » Malheureusement, ces gens sont trompés. Les seuls résultats de cette voie sont la toxicomanie, une augmentation du désir, et un mental très faible.

Quand nous nous regardons nous-mêmes et que nous étudions notre mental et que nous étudions notre expérience de vie, il est difficile de ne pas confirmer que nous sommes pris au piège dans les tendances habituelles: la colère, l’orgueil, l’avarice, la gourmandise, la paresse et la luxure. Souvent, nous ne voulons pas sentir ces choses ou agir sur ces choses, mais nous le faisons. Nous effectuons des actions nuisibles, puis nous nous rendons compte de notre erreur et nous disons: « Ce n’était pas moi. Je ne sais pas pourquoi je l’ai fait. Je ne sais pas pourquoi je me sentais comme ça, mais ce n’étais pas moi. » Mais c’était « nous. » Cet état conditionné est précisément la raison pour laquelle ces substances artificielles ne peuvent jamais nous conduire à la divinité. La seule manière pour que nous puissions atteindre la divinité c’est de se libérer de l’état conditionné. Aucune plante ou médicament ne peut vous libérer de votre ego.

L’alcoolique boit des boissons alcoolisées pour « échapper à ses problèmes. » Tous les gens qui sont dépendants de l’alcool courent vers cette substance parce qu’ils veulent une pause dans la « vraie vie ». La réalité est trop difficile pour eux, et ils ont beaucoup de problèmes. Ils ont des traumatismes et de la douleur, de sorte qu’ils vont boire. La boisson fait se sentir euphorique pendant un certain temps. Puis, plus tard, la réalité revient: ils deviennent dépendants. Plus grande l’addiction devient, plus grande sera l’euphorie, plus grande sera la dépendance, plus grande seront les visions. Ils commencent à voir les choses. Ils commencent à éprouver une autre réalité qu’ils voient. Ils « hallucinent. » Ils perdent leur humanité. Tous leurs autres défauts deviennent autonomes, prononcés: ils deviennent des voleurs, des menteurs, des violents, etc. Pourquoi? Qu’est-ce qui se produit?

Le même processus se produit avec la personne qui est accro à l’héroïne, l’utilisateur de champignons, l’utilisateur de la cocaïne, l’utilisateur de l’ensemble des différentes substances que l’humanité a découvert, sans remettre en question la façon dont elles ont été trouvés, d’où elles venaient.

Que se produit-il lorsque les substances sont ingérées? Oui, les utilisateurs de drogues expérimentent des visions, une perception altérée, des sens aiguisés, etc. Ces substances éveillent la conscience. Il n’y a aucune question à ce sujet. Toutefois, les substances psychotropes éveillent la conscience conditionnée. Notre conscience est prise au piège dans toutes nos perceptions erronées. Chacun de nous est rempli de défauts psychologiques que nous ignorons. Ces substances psychotropes activent la Conscience qui est piégée dans ces défauts. Voilà pourquoi certaines personnes qui boivent de l’alcool deviennent en colère, tandis que d’autres deviennent très tristes, ou violents, ou déprimés, etc. Aucun n’a une tête claire. Aucun n’est capable d’interpréter l’Écriture, de guérir des malades, etc. Ils ne deviennent pas plus bénéfiques pour l’humanité ou eux-mêmes. Ils deviennent malades, très malades. Cela est vrai dans tous ces cas. En fait, le contraire est vrai: les toxicomanes deviennent des sangsues sur les autres, ils deviennent un problème pour les autres. Ils deviennent faibles, dépendent de leur substance de choix, et tout à fait sous le contrôle de celle-ci. Même les soi-disant « chamans » ne sont que des marionnettes des forces dont ils sont totalement inconscients, dirigés partout comme un âne après une carotte sur un bâton.

Observez les groupes de personnes qui suivent ces approches de la spiritualité. Ils prétendent tous que l’utilisation des substances qu’ils promeuvent est le chemin vers Dieu. Universellement, ils le font tous. Nombreux sont ceux qui prétendent que l’alcoolisme est le mysticisme; ils adorent le vin ou la tequila, ou un autre alcool. D’autres prétendent que le « mysticisme réel » est de prendre le ayuhuasca, yaje, champignons, peyotl, ou quelles que soient les différents types de substances. Ils ont aussi beaucoup de belles théories, et aiment parler de la nature, de la mère divine, de la corruption du monde moderne, etc.

Lorsque nous examinons ce scénario, nous voyons que c’est vraiment une contradiction. Nous voyons deux pôles, deux forces qui sont opposées les unes aux autres. D’un côté, nous voyons ces traditions qui favorisent toutes ces sortes de nouvelles idées du nouvel âge du Verseau au sujet de l’usage de drogues et de la sexualité, du chamanisme, et tous les éléments qui sont mélangés en lui. Tout cela a été très populaire depuis les années soixante. Contrairement à ce côté, nous voyons la tradition de méditation qui rejette toutes les substances intoxicantes. Dans toutes les traditions de méditation authentique, il y a un précepte fondamental que les praticiens ne prendront pas d’intoxicants de toute nature. Quelles traditions? L’Hindouisme, le Bouddhisme, le Judaïsme, le Christianisme, l’Islam, pour ne nommer que quelques-uns. Dans toutes ces traditions, ceci est l’un des premiers vœux que même un profane doit prendre: ne pas prendre de substances intoxicantes, pas d’alcool, pas de drogue, etc. Pourquoi?

Observez cette différence. Les deux parties prétendent atteindre le même endroit. Les deux prétendent que, en suivant leurs chemins, vous recevrez des visions, recevrez la connaissance, et recevrez le développement spirituel. Les deux prétendent la même chose! Comment savons-nous ce qui est vrai? Naturellement, la plupart des gens pensent, « Les médicaments sonnent plus frais, plus rapide et plus amusant. Je vais le faire. « Telle est la manière de penser de la grande majorité des gens. Ils n’investiguent pas sur ces choses, même si elles sont sans intérêt spirituel. Ils veulent avoir ces visions et ces expériences, ces sensations pour se sentir bien et se sentir extatique. La plupart des gens prennent ce chemin. C’est un chemin facile, et c’est très facile à trouver et à entrer. Pourtant, qui a dit que devenir un ange ou un Bouddha était facile?

Avons-nous jamais trouver un exemple d’un Bouddha ivrogne ou d’un Saint toxicomane? Pas même un seul! Au lieu de cela, tous ont rejeté les intoxicants. Parcontre, si l’on étudie la vie des Saints, des Bouddhas, ded Maîtred, chacun d’entre eux était un maître de la méditation.

Peut-on trouver un exemple d’un démon ivrognes? Oui beaucoup. Peut-on trouver un exemple d’un démon toxicomane? Oui beaucoup. Qu’en est-il d’un démon maître de méditation? Douteux! Pourquoi? Parce que la maîtrise de la méditation est la maîtrise de la Conscience. Un démon est mis en bouteille dans la Conscience conditionnée, pris au piège dans son karma. Un vrai maître de la méditation est aussi un maître du karma, et est donc capable d’entrer dans tous les niveaux d’existence à volonté. Un démon est pris au piège dans les mondes inférieurs.

Quand on parle de méditation, souvent, nous apportons avec nous l’éducation que nous avions d’autres groupes et des écoles qui pensent que les résultats finaux de quoi que ce soit que nous poursuivons serait une sorte d’extase; une sorte de sensations extatiques dans lesquelles nous sentirions que nous fusionnons avec l’univers, et l’univers est un, et nous aimons tous nos frères et sœurs, et tout ces autres choses New Age. Vous pourriez avoir des expériences comme ça. Cependant, ce n’est pas la raison pour laquelle nous méditons. Cela n’a rien à voir avec la raison pour laquelle nous méditons. Nous ne cherchons pas le pouvoir. Nous ne cherchons pas des sensations, nous sommes à la recherche de connaissances. Ce que nous voulons est vraiment ce que toutes les personnes qui poursuivent tous ces différents chemins veulent vraiment, même si elles ne le reconnaissent pas: nous voulons surmonter la souffrance. Vous ne pouvez pas surmonter la souffrance en se cramponnant à une substance quelconque, à une matière physique, à un produit chimique, ou une croyance ou une théorie.

Tout ce qu’un produit chimique peut faire c’est de produire des sensations, qui sont impermanentes de toute façon. Il peut également produire des conséquences que vous ne pouvez même pas voir. Par exemple, dans tous les cas d’utilisation de drogue, d’alcool, etc., ces substances produisent des conséquences traumatiques. Tout d’abord, au niveau physique, c’est tout à fait évident. Ils détruisent le cerveau; ils détruisent le foie; ils détruisent le cœur; ils détruisent les poumons. Ceci est prouvé. Les médicaments peuvent vous tuer. La méditation ne vous tuera pas. Je sais qu’elle semble parfois comme ça [rires] mais vous ne mourrez pas, pas de méditation.

Je présente ces points de vue opposés parce que beaucoup d’entre nous portons en nous, même si nous ne sommes pas au courant, ces pensées subtiles que peut-être la méditation conduira à ces types d’extase et permet d’échapper à nos problèmes; ou que, lorsque nous nous asseyons de méditer, nous pouvons tout simplement nous échapper dehors et nous perdons contact avec le monde. Ce n’est pas la méditation. C’est tout simplement s’échapper dehors.

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Qu’est-ce que la Méditation?

La méditation est l’art de recevoir la connaissance. En d’autres termes, c’est un art de la conscience.

On ne perd pas conscience dans la méditation. On l’étend. Ceci est un autre point clé.

Lorsque vous méditez, vous méditez vraiment, vous ne perdez pas conscience de vous-même. Au lieu de cela, vous développez votre conscience. C’est différent de ce que la plupart des gens pensent de la méditation.

Alors, comment pouvons-nous y arriver? Comment pouvons-nous arriver à cet état? Comment pouvons-nous expérimenter cela? Quel est le résultat de cette expérience?

Proprement dit, la méditation est un état de conscience. La nature de la conscience est de percevoir. Ainsi, la méditation est un état de perception. C’est un état de percevoir quelque chose au-delà de ce que nous aurions normalement perçu. C’est un point important à comprendre. Elle n’est pas une perte de conscience. Elle n’est pas ce qu’on pourrait appeler un état altéré de conscience. Elle est plutôt une expansion de la perception. Cette perception peut se prolonger au-delà de la physicalité, mais elle commence ici dans le corps physique.

Dans d’autres traditions, il y a beaucoup de termes qui se réfèrent à la méditation. Un des plus populaires est le Samadhi. Ce terme Sanskrit signifie « tenir inébranlablement, être ferme, être fixé. » Il ne se réfère pas à quelque chose de rigide; plutôt il se réfère à quelque chose de permanent, quelque chose qui est. Samadhi en ce sens, est comme un type de perception qui voit la réalité, qui voit passé l’illusion que nous voyons maintenant.

La façon dont nous percevons maintenant est filtrée. Comme nous travaillons avec ces différentes pratiques, nous avons parlé de la façon dont le corps fonctionne, comment les sens fonctionnent. Telle est la première couche de filtres avec lesquels nous devons traiter: les sens physiques.

La Méditation et les Sens

Nous avons cinq sens physiques qui sont tout à fait évidents, mais qu’aucun de nous n’avons jamais vraiment prêter attention. La plupart du temps nous sommes tout simplement pris dans le drame de notre pensée. Nous sommes très rarement pleinement conscients de ce que nous percevons à travers nos sens, physiquement parlant.

Tout ce que nous vivons physiquement est filtré par les sens. Voilà pourquoi dans la plupart des traditions les débutants commencent par apprendre comment être un observateur des sens. Krishna parle à ce sujet dans la Bhagavad Gita dans une très belle façon.

Comme j’ai mentionné précédemment, dans la philosophie et la mystique asiatique, il est dit qu’il n’y a pas seulement ces cinq sens physiques, il y a un sixième, qui est la capacité d’être au courant du mental. De la même manière que nous percevons à travers nos yeux, nos oreilles, notre nez, notre langue et notre peau, nous percevons également le pensée et l’émotion. Telle est le véritable sixième sens: percevoir la pensée et le sentiment.

Bien que nous ne sommes pas conscients de la façon dont nous le faisons, nous sommes généralement pris dans la pensée et le sentiment. Quoi qu’il se passe avec nous physiquement et à l’extérieur, nous ne sommes pas conscients des sens physiques, parce que nous sommes plus pris dans ce drame de ce qui se passe dans le mental par rapport à ce qui se passe dans notre perception du monde extérieur. Nous allons d’une pièce à l’autre, d’une conversation à l’autre, nous entendons les mots que l’on dit et nous réagissons dans notre mental et pensons à ce qu’on va dire. Tout ceci se passe se change si vite que nous ne sommes pas vraiment conscients. Nous ne percevons pas toutes les transformations énergétiques qui se produisent là ou les conséquences de ces transformations. Pourtant, c’est précisément ce qui a créé le mental que nous avons maintenant.

Nous voyons une personne, et nous faisons une évaluation immeditate de cette personne. Nous construisons un profil entier de cette personne dans notre mental. Nous supposons qu’ils sont d’une certaine façon. Nous entendons un mot d’eux, nous l’interprétons en fonction de ce profil sans aucune prise de conscience que nous faisons tout cela. Nous jugeons les gens comme ça. Nous nous jugeons comme ça. Nous jugeons tout comme ça, en relation avec nos désirs. Donc, vous voyez comment les choses sont déjà devenus complexes, et nous avons seulement parlé de cela quelques minutes. Lorsque vous vous observez vraiment vous-même, vous découvrirez comment ce processus est vraiment compliqué. C’est compliqué. Alors, comment arrivons-nous à ce point? Parce que nous ne prêtons pas attention. Nous sommes en train de réagir et de réagir. Nous ne sommes pas conscients de ce que nous pensons et ressentons et sentons.

Nous commençons la formation en apprenant à regarder les sens, en apprenant à étendre, à développer la conscience, en apprenant à être ici et maintenant, en apprenant à être présent, en apprenant à observer les trois cerveaux: le corps, le cœur, l’intellect.

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Grâce à ce type d’observation, nous commençons à recevoir. Réellement, vraiment, ce sera le début de la méditation. Nous ne sommes même pas dans une salle de méditation. Nous ne sommes pas assis sur un coussin ou à la maison dans notre chambre calme avec notre bougies qui brule. Nous sommes au travail, nous sommes à l’école, et nous sommes avec nos amis, nos conjoints, nos parents. Dans le même temps, nous observons nos trois cerveaux, recevons toutes les impressions à travers nos six sens et les digérons là, les comprenons là. Nous recevons des impressions et répondons consciemment plutôt que mécaniquement. Cela crée un changement fondamental non seulement dans notre expérience de la vie, mais notre expérience en tant qu’être, en tant que personne.

Lorsque nous nous étions assis dehors et que nous avions fait des pratiques qui travaillaient avec les cinq sens, nous avons pu voir comment nous ressentions différement. Nous avons connu une énergie de type totalement différent tout simplement en faisant attention. Si nous apprenons à appliquer cela, dans notre vie quotidienne lorsque nous mangeons nos repas, quand nous allons au travail, quand nous conduisons notre voiture, et dans tout ce que nous faisons, si nous prenons la même approche de recevoir consciemment, nous nous sentons différents. Les conséquences sont différentes.

Dans notre journée normale de la vie quotidienne, nous retournons à la maison après le travail ou l’école, nous nous sentons épuisés, nous nous sentons dépassés et nous avons beaucoup de pensées résiduelles bouillonnantes et des inquiétudes et des angoisses, des problèmes non résolus. Lorsque nous abordons la vie de cette manière cognitivement avec la conscience qui change. Quand nous allons à travers la vie mécaniquement, toutes ces impressions viennent à nous mécaniquement et se coincent dans le mental. Quand nous sommes en colère contre quelqu’un, cette colère fermente dans notre mental et notre cœur. Nous pensons à cette colère, nous sentons cette colère et elle fermente. Elle devient plus sombre et plus riche. Mais lorsque vous recevez cette impression de tout ce qui pourrait vous faire irriter dans les anciens jours et vous recevez consciemment et vous transformez cette impression, vous vous rendez compte que la personne qui était en colère, qui disait des mots nuisibles, était vraiment dans la douleur. « Je ne dois pas être en colère contre eux. Réellement, j’ai besoin de la compassion pour eux parce qu’ils souffrent. « Nous ne sommes plus en colère. Lorsque nous rentrons chez nous cette colère ne nous dérangera. C’est un exemple simple, mais qui illustre une grande différence.

Ces impressions empilées les unes sur les autres en couches après couches après couches: dans notre mental sont des tas et des tas d’impressions non transformées. Donc, quand nous allons méditer dans notre état actuel, ayant tout au long de la vie eu des impressions mal transformées, nous regardons maintenant à l’intérieur de notre mental et nous voyons un chaos absolu. Le mental ne restera pas en place. Il est comme une mer déchaînée. Nous nous sentons frustrés, déçus, vaincus. Nous sentons que la méditation semble être impossible. C’est ce que la plupart des gens expérimente, donc ils s’en vont. La grande majorité des gens qui veulent essayer d’apprendre la méditation abandonne imméditatement. Ils reprochent à la tradition de la méditation. Ils disent « que l’école n’est pas bon. Cet enseignant n’est pas bon. Cet enseignement ne fonctionne pas. C’est trop dur. Je veux quelque chose de plus facile. Donnez-moi un médicament. Laissez-moi acheter une pilule qui va éveiller ma conscience. Laissez-moi payer un shaman avec un peu d’argent et il va éveiller ma conscience pour moi. » Voilà ce que nous pensons.

La méditation est un travail, parce que nous devons régler les problèmes que nous avons créés. Notre corps digère la nourriture par lui-même; nos poumons digérent l’air par eux-même; mais notre mental ne peut pas transformer les impressions par lui-même parce que notre Conscience est endormie. Si nous éveillons notre conscience et la gardons éveillée, nous commençons à digérer les impressions. Cela signifie que l’information qui vient est digérée. Nous prenons ce qui est important et utile et nous jetons le reste. Voici comment nous acquérons des informations. Tout de suite, juste en nous observant, nous commençons à apprendre. Nous apprenons au sujet de nous-mêmes et en apprenons davantage au sujet des autres.

Allant plus loin, une fois que nous avons établi cette continuité de la conscience, nous commençons à méditer à la maison. Cette continuité de la conscience est ce qui nous permet d’aller plus loin dans la méditation. Nous prenons la même compétence exacte: la continuité de la concentration et de l’observation, mais maintenant nous fermons tous les sens et nous n’observons que le sixième. Nous avons fermé le corps et tous les cinq sens et à la place nous observons tout simplement le mental. C’est exactement le même processus, le même outil exact. C’est la simple application d’une manière spécifique. Cela a-t-il du sens? Ce n’est pas compliqué.

Donc, pendant la journée, si vous utilisez tous vos sens et observez tout consciemment, c’est plus difficile parce que vous deviez observer six sens. La méditation est plus facile parce que vous devez seulement observer un. Si tel est le cas, alors pourquoi nous disons que la méditation est dur? C’est intéressant, non? Nous disons que la méditation est difficile parce que nous n’observons pas réellement tous les six sens pendant la journée. Si nous faisons cela toute la journée, alors la méditation est facile. Si nous nous préparons pour la méditation toute la journée, alors quand nous allons méditer, c’est plus facile. Nous avons juste besoin de tourner les cinq sens externes hors tension, et se concentrer sur celui qui perçoit les pensées et les sentiments.

Voici donc le premier aspect à comprendre au sujet du processus de la méditation. Voilà les grandes lignes simples, pratiques de la façon dont cela fonctionne. Qu’est-ce qui se passe quand vous l’avez finalement fait? Qu’est-ce qui se passe quand vous allez méditer et que vous coupez les cinq sens externes? Vous observez seulement le sens intérieur. C’est là que la magie commence. C’est l’endroit où vous commencez à découvrir qui vous êtes réellement. Vous commencez à réaliser que vous n’êtes pas le corps. Vous commencez à réaliser que vous, en tant qu’âme, existez séparée du corps et pouvez fonctionner séparée du corps encore mieux que pendant que vous êtes dans le corps. De cette façon, nous voyons que la Conscience est au-delà du corps et au-delà des sens. Alors, quand nous méditons, nous oublions le corps.

La Méditation et le Corps Physique

Notez la différence ici: pendant la journée, et pendant les types d’exercices préliminaires, nous travaillons pour être vraiment conscient d’être dans le corps. Puis, quand nous nous asseyons pour méditer, nous l’oublions. Ces deux aspects sont très différents de cette manière; les deux utilisent l’attention, mais sont attentifs d’une manière différente.

Si, dans votre pratique de la méditation vous êtes concentré sur votre corps, vous allez devenir stagnant en tant que méditant. En se concentrant sur le corps vous allez rester à l’intérieur du corps. Si vous voulez quitter le corps et aller dans d’autres dimensions, vous devez quitter le corps derrière.

Lorsque nous faisons des pratiques préliminaires comme l’observation de la respiration (annapanna), ou travaillons avec certaines voyelles ou mantras, ou d’autres types de techniques comme les runes, nous travaillons très bien avec le corps, en étant conscient du corps. Mais quand on veut comprendre quelque chose, quand nous voulons méditer sur quelque chose, nous devons oublier le corps, nous devons l’abandonner. En effet, la Conscience ne fait pas partie du corps.

Le corps est seulement les « vêtements » que la Conscience porte. Chaque être vivant est comme ça: multi-dimensionnelle. Toutes ces plantes et ces animaux qui sont dehors, chacun d’eux quittent leur corps à volonté. Pour eux, il n’y a pas de confusion à propos de cette distinction, parce qu’ils sont éveillés: ils le perçoivent. Pour nous, en étant endormis et si attachés au matérialisme, nous ne comprenons pas que nous sommes séparés du corps. Nous pensons que nous sommes le corps, et nous avons peur de le quitter. Lorsque vous apprenons à méditer, vous apprendrez à ce sujet. Vous apprendrez que la Conscience n’est pas le corps. Elle est séparée.

La Méditation et les Autres Dimensions

Beaucoup d’étudiants viennent à l’école de méditation et ils veulent apprendre à avoir des expériences extatiques. Souvent, ils ont entendu parler de projection astrale ou de projection mentale. Ils veulent savoir « Comment puis-je aller dans ces autres dimensions et expérimenter ces autres dimensions? » Ils pointent toujours « là » ou vers le ciel. Ils veulent savoir « Comment puis-je aller là-bas? Comment puis-je éprouver cet endroit quelque part là-haut? Comment puis-je voir les élémentaux? Comment puis-je rencontrer les anges? Où sont les Bouddhas? Sont-ils là-bas quelque part, dans le Nirvana et dans un autre endroit?  »

Il faut bien comprendre quelque chose pour que nous puissions comprendre la méditation correctement: toutes les dimensions sont ici et maintenant. Nous ne les voyons pas. Elles ne sont pas ailleurs.

  • 3ème dimension: monde physique
  • 4ème dimension: monde vital ou énergétique
  • 5ème dimension: monde émotionnel (astral) et mental
  • 6ème dimension: monde de la volonté, des causes, de la Conscience et de l’Esprit
  • 7ème dimension: l’Absolu, le Vide, le Néant Primordial

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Les élèves de cette tradition apprennent au sujet du corps physique et il a la composante supérieure qui est son énergie. L’énergie du corps physique est appelée le corps Vital. Cela existe dans la quatrième dimension. Alors les gens pensent que « La quatrième dimension doit être là quelque part. » Elle est nulle part: elle est ici. C’est l’énergie même de votre corps physique. Vous pouvez sentir votre corps physique. Vous pouvez le sentir. Vous pouvez sentir son degré relatif d’énergie. De toute évidence, vous avez l’énergie pour être actif, pour percevoir, donc nous sommes tous « éveillés » dans une certaine mesure en ce moment. En outre, il y a de l’énergie en mouvement à l’intérieur de nous. C’est l’énergie du corps vital. Il est ici.

Les élèves entendent aussi au sujet du corps astral, qui est plus subtile, dans la cinquième dimension. Tous les étudiants sont très intéressés par le Corps Astral. Ils veulent connaître « Comment puis-je voyager dans mon corps astral? Où est-ce? Je veux expérimenter mon Corps Astral. » Si vous êtes pleinement et complètement ici et maintenant, votre Corps Astral est aussi ici et maintenant. En effet, le Corps Astral est votre corps de l’émotion. C’est l’émotion. Cette énergie émotionnelle est votre Corps Astral. Il n’est pas ailleurs. Il est ici, si vous êtes ici et maintenant en tant que conscience.

La même chose est vraie pour le Corps Mental. Si vous êtes ici et maintenant et que votre mental se concentre sur ce sujet, pas distrait, alors votre Corps Mental est aussi ici et maintenant. Mais si, au cours de cette discussion, votre mental vagabonde et que vous commencez à vous souvenir « Dans la cuisine, j’ai laissé quelque chose et elle est sur la table. Je dois vraiment appeler quelqu’un. » Votre Corps Mental part et rentra chez lui et il est dans votre cuisine en train d’essayer de comprendre comment mettre ce bol physique dans le réfrigérateur. Vous imaginez ces choses: ainsi, vous avez envoyé votre Corps Mental là. Votre Corps Mental a quitté votre corps physique ici dans le fauteuil. Voilà qui est intéressant, non? Voilà comment cela fonctionne.

L’Intégration mène à la Méditation

Lorsque vous êtes distrait, vous êtes disjoint. Voilà pourquoi nous mettons l’accent à être ICI et MAINTENANT, dans les trois cerveaux, à être dans votre corps, concentré et détendu. De cette façon, nous devenons intégrés. Dans la méditation, cela est encore plus essentiel. Si vous voulez expérimenter la méditation et acquérir des connaissances à partir de votre Être, c’est impossible si vous n’êtes pas intégrés. Tel est le problème que la plupart des méditants ont. Nous nous asseyons de méditer et nous commençons à chanter nos mantras, mais notre mental se trouve sur notre lieu de travail. Le corps physique dit « Om … Om … Om », mais le mental se voit en train de taper sur le clavier de l’ordinateur au travail et pense à ce collègue qui est mauvais. Le cœur pense peut-être que ce beau jeune homme dans l’allée va venir et dire « salut » pour moi aujourd’hui, ou peut-être cette jolie fille va me répondre en lui disant « salut ». Pendant ce temps, le corps physique est là en train de dire « Om … Om … Om ». Par conséquent, nous ne sommes pas intégrés. Nous désirons avoir une certaine expérience dans le monde astral, quand nous sommes déjà occupés dans le monde astral, mais endormi, pas intégré; nous rêvons dans le monde astral. Nous envoyons notre Corps Astral dehors poursuivre un peu de fantaisie à propos d’une autre personne. Nous ne pouvons pas avoir une expérience de Dieu quand nous essayons de méditer comme ça. C’est impossible. Nous ne pouvons pas comprendre l’Écriture ou recevoir des connaissances ou comprendre la Kabbale lorsque les différentes parties de nous-mêmes sont tous à des endroits différents, c’est impossible.

Fondamental Numéro un: être intégré; être ici et maintenant. Voilà pourquoi nous insistons sur lui. Je vous explique de cette façon parce qu’il y a une transition qui doit se produire ici. Je veux que ce soit clair pour vous afin que vous puissiez comprendre. Physiquement parlant quand nous passons notre journée, nous devons être dans un état d’être ici et maintenant. Nous appelons cela l’auto-observation, le rappel de soi. Rappel de soi signifie se rappeler que nous sommes ici dans le corps, en train de nous observer nous-mêmes, en étant conscient. Voilà ce que cela signifie d’être intégré; cela signifie ne pas être distrait et ne pas fantasmer mais à la place être ici et maintenant complètement. Quand nous commençons notre pratique de méditation, nous devons commencer de cette manière, être pleinement ici et maintenant.

Pourquoi est-ce important? Comme nous l’avons déjà dit, si notre cœur et notre mental sont ailleurs, nous ne pouvons pas être intégrés et donc nous ne serons pas en mesure d’atteindre notre objectif. Explorons pleinement cela et comprenons pourquoi c’est vrai.

Nous voulons tous avoir des connaissances. Nous voulons comprendre les autres dimensions. Nous voulons découvrir le monde astral et le monde mental et le monde causal. Nous voulons expérimenter l’Absolu et toutes les choses dont nous parlons dans la Kabbale. Cependant, nous ne réalisons pas ce que nous voulons. C’est précisément à cause de cette transition exacte.

Nous avons besoin d’un équilibre précis des forces dans la méditation, un équilibre en étant intégré, en étant concentré, et savoir comment utiliser l’imagination efficacement. Lorsque nous sommes distraits et en train de fantasmer, nous utilisons notre imagination, mais nous l’utilisons de manière mécanique.

Par exemple, lorsque nous sommes en train de méditer et que nous avons faim alors nous pensons seulement à ce que nous allons manger pour le dîner. Donc, dans notre mental, nous avons ces images de la nourriture que nous aimerions avoir. Nous ne sommes pas intégrés. Nous utilisons la fantaisie pour construire cette image dans notre imagination.

Si d’autre part, nous savons comment être pleinement présents et intégrés, se concentrer dans cette pratique de méditation, détendus, en prière et concentrés, si nous imaginions notre objet de méditation, nous pourrions y entrer consciemment et laisser notre corps et aller dans le monde astral consciemment avec la conscience éveillée. Ce n’est pas difficile. Chaque plante et chaque animal tout autour de nous font cela tout le temps. Les bébés le font tout le temps. C’est facile, naturel et normal. Nous ne pouvons pas le faire parce que nous sommes disjoints, parce que nous sommes endormis, et parce que nous avons tellement de désirs et de volontés contradictoires en nous que nous ne pouvons même pas nous intégrer pour ces quelques instants pour produire cet état de méditation.

Cependant, la sortie effective du corps est très simple. C’est naturel. C’est une loi de la nature. Elle arrive par elle-même. Si les forces sont équilibrées dans la bonne façon, elle arrive par elle-même. Il n’y a pas de force impliquée. C’est comme si vous versez un verre d’eau, l’eau se déverse sur le sol. De la même manière, si notre conscience est exactement à la bonne position, elle laissera le corps. Elle va juste sortir. Nous faisons cela chaque fois que nous nous endormons physiquement, mais nous ne sommes pas attentifs parce que nous sommes distraits lorsque nous nous endormons. Nous rêvons; nous fantasmons; nous sommes pris dans la boîte de dialogue dans notre mental. Par conséquent, nous ne sommes pas attentifs quand cette transition se produit, même si elle nous arrive tous les jours.

Disons cela une fois de plus avec clarté. La transition que nous voulons atteindre dans la méditation est quelque chose que nous savons déjà comment faire. Nous le faisons tous les jours quand nous nous endormons. Tout ce que nous devons apprendre c’est de la faire consciemment. Voilà pourquoi nous sommes assis dans la méditation afin que nous puissions garder un peu de veille. Vous remarquerez, si vous vous allongez pour ce faire, vous aurez une connaissance un peu de temps, mais le rêve vous submergera, et vous dormirez. Tout à coup, vous vous réveillez se demandant ce qui est arrivé. Il peut y resté quelques souvenirs d’un rêve, mais il n’y a pas de connaissance.

Lorsque vous apprenez à méditer correctement, vous allez apprendre à sortir du corps consciemment. Voilà pourquoi je dis que c’est simple: parce c’est naturel et c’est normal. Ce qui est anormal est l’état de notre mental. Si nous continuons à mettre des substances étrangères, des produits chimiques, des médicaments, des mauvaises impressions, des mauvaises énergies, des mauvaises pensées, et des mauvaises actions alors nous faisons pire. Si nous saturons notre conscience avec de la négativité, nous ne faissons que la piéger plus loin; nous l’asservissons. La méditation est nous libére réellement de cette cage. En termes simples, voilà comment fonctionne la méditation.

La Valeur Pratique de la Méditation

Réellement, la méditation c’est avoir la clarté et la perception. Qu’est-ce que cela signifie en termes pratiques? Considérons un exemple pratique. Supposons que vous avez eu une mauvaise expérience avec une personne. Elle vous a fait mal et vous sentez beaucoup de ressentiment. Peu importe ce que vous faites, vous ne pouvez pas faire semblant de faire face. Ce ressentiment est très fort. Vous vous retrouvez à penser à cette personne d’une manière nuisible et de manière négative. Naturellement, si vous allez sur les choses sous une forme mécanique, ce problème ne sera jamais résolu. Vous réaliserez que la colère sera avec vous pour toujours. Même si elle aura moins d’influence dans votre vie de chaque instant, elle restera néanmoins dans votre subconscient, car elle était en suspens.

Si d’autre part vous décidez que vous voulez appliquer ces outils pour faire face à ce ressentiment, vous dites: « Je vais méditer sur ce sujet. Je veux vraiment comprendre. Je souhaite modifier cette qualité. Je veux comprendre ce ressentiment et cesser de se sentir de cette façon. » Donc, vous appliquez ces principes.

Tout d’abord, bien sûr, vous devez gerer votre vie quotidienne avec vigilance, avec éveil. Vous auriez également besoin de transmuter votre énergie et d’économiser votre énergie. Vous ne devriez pas perdre votre énergie sur la folie comme les frasques sexuelles, comme abuser des produits chimiques ou sur tout autre type de comportement qui peut vous faire du mal physiquement, émotionnellement ou mentalement. Bien sûr, vous devez travailler tous les jours avec la pratique de la méditation.

Donc, chaque nuit, vous rentrerez à la maison et réfléchirez sur vos expériences de la journée. Autrement dit, vous effectuez la pratique de la rétrospection, nous vous l’avons enseigné ici à la retraite. En examinant les faits de la journée, vous vous rendez compte alors que vous avez toujours ce ressentiment qui vous dérange; et vous voyez, « Wow, toute la journée je continuais à penser à cette personne et je suis vraiment en colère. » Donc, vous visualisez ce que vous avez vécu, et vous vous détendez. Vous priez pour l’aide à quelque divinité que vous voulez prier. En fin de compte, c’est la prière qui compte, l’attitude du cœur. Ensuite, vous commencez à se détendre profondément dans votre méditation. Ensuite, vous vous concentrez sur les faits. Il se peut que vous voulez vous concentrer sur les pensées et les sentiments que vous avez ce jour précis. Il se peut que vous voulez méditer sur l’événement qui a tout déclenché. Peu importe sur quoi vous choisissez de mettre l’accent, vous visualisez les faits de ce qui est arrivé, pas ce que vous pensiez être arrivé, pas ce qu’on vous a dit être arrivé, mais ce qui est réellement arrivé. Parfois, nous sommes en colère parce qu’on nous a dit que quelque chose est arrivé. Si tel est le cas, nous méditons sur la personne qui nous l’a dire. Ce que je fais remarquer est que vous devez méditer sur les faits, pas sur ce que le mental pense, non pas sur des spéculations, ne pas penser, « Peut-être que c’était comme ça, peut-être que c’était comme ça. Peut-être qu’ils ne voulaient pas le faire. » Ça ne doit pas être comme ça du tout. Vous devez méditer sur les faits exacts de ce qui vous est arrivé; pas ce qui est arrivé aux autres: à vous.

Dans la méditation vous visualisez cet événement, vous le mettez en image et vous l’imaginez. Ensuite, vous devenez somnolent et vous priez et vous vous concentrez. Vous devenez plus en plus somnolent, de plus en plus détendu, de plus en plus concentré. Vous voyez? Vous équilibrez les quatre principes:

  • relaxation
  • prière
  • concentration
  • visualisation

Ainsi, petit à petit, vous abandonnez les sens physiques complètement. Vous utilisez uniquement ce sixième sens, qui est d’être conscient du mental, d’être conscient de ce qui se passe dans votre psyché. Le corps est oublié. Le corps est là dans la posture que vous avez choisi. Le corps est détendu. C’est essentiellement aller faire une sieste. C’est essentiellement le type de détente que vous recherchez.

Ainsi, en observant les faits de cet événement, vous visualisez. Vous pouvez prier en même temps que vous visualisez. Vous pouvez même utiliser des mantras. Vous pouvez même utiliser le pranayama pour vous nourrir de l’énergie. Il y a de nombreuses façons d’utiliser cette technique. La base fondamentale c’est de visualiser. Comme vous le faites, comme vous vous détendez, vous approchez de cette même porte que vous approchez quand vous allez dormir. Cependant, vous le faites consciemment, et vous le faites en maintenant, en fixant une image, un événement, un fait qui s’est produit que vous voulez comprendre. Si vous parvenez à garder cette combinaison de choses dans un équilibre délicat, alors tout à coup vos sens intérieurs seront ouverts. Si oui, vous verrez cet événement d’une manière qui est plus réel que ce que vous avez vécu quand il est arrivé physiquement.

Imagination, Visualisation, Clairvoyance

Dans notre niveau d’être actuel, quand on imagine quelque chose, notre vision intérieure n’est pas très claire. Si en ce moment, nous dirions « nous allons tous imaginer une pomme, » vous pouvez imaginer une pomme, même avec les yeux ouverts. Vous pouvez imaginer une pomme dans votre mental. Tout le monde peut le faire. Voilà l’imagination que nous parlons. C’est exactement la même capacité que nous allons utiliser dans la méditation. Ça ne demande pas de la force. Si je vous demande d’imaginer les chaussures que vous portiez, ou d’imaginer la pièce dans laquelle vous êtes, ou si vous imaginez la nourriture que vous venez de manger lors de votre dernier repas, toutes ces images viennent naturellement, facilement. Voilà comment nous utilisons l’imagination dans notre pratique. Vous n’êtes pas obligé de décrocher vos yeux et décrocher vos poings et le forcer. L’Imagination Réelle n’est pas comme ça. Votre visualisation devrait être très détendue et naturelle.

Maintenant, l’image est encore un peu brumeux, n’est-ce pas? Cette image pourrait apparaître et puis il disparaît. Si je dis « imaginez un singe, » vous aurez probablement une petite image dans votre mental, et puis elle part. Avec un petit effort, vous pouvez toujours faire en sorte de garder l’image du singe. Quelque part ici (dans la tête) se trouve l’image du singe, mais elle est difficile à maintenir. Cependant, comme vous développez votre pratique de méditation, cette compétence devient beaucoup plus dynamique. Elle commence à devenir plus solide, plus réelle et plus cohérente. Elle dure plus longtemps. C’est normal. C’est naturel. Il n’y a rien de spectaculaire. Il n’y a rien de choquant. Il n’y a rien de surprenant. Il n’y a rien de surnaturel. En effet, la nature de la Conscience c’est de percevoir.

Donc, dans notre pratique de méditation, progressivement, nous allons commencer à percevoir plus, et plus lumineux, plus clair. Parfois, nous voyons des lumières, nous voyons des visions obscurcis, des choses partielles, des lettres et des symboles. Souvent, ce que nous voyons n’a pas de sens. Finalement, alors que nous développons, nous comprendrons.

Dans cette tradition, nous nous concentrons fortement sur le développement de l’imagination, parce que c’est la façon dont nous atteignons la compréhension. Nous utilisons la puissance naturelle de la Conscience pour comprendre les choses.

Dans l’exemple précédent, nous avons parlé de méditer sur un événement dans notre vie que nous voulons comprendre. Nous visualisons, et au début, il est difficile de voir, et il est difficile de se rappeler. Comme nous essayons de nous rappeler, le mental dit: « Non, ce n’était pas comme ça. Cela n’a pas eu lieu comme ça. « Le mental essaie de changer nos mémoires. Quelqu’un a-t-il expérimenté cela? Nous essayons de nous rappeler et de méditer sur quelque chose qui est arrivé, et notre mental est toujours en train de dire: « Non, non, non, c’était bien pire que cela. » Notre ego aime être dramatique, et est toujours en train de modifier les souvenirs. Donc, nous insistons sur le fait que nous devons nous en tenir aux faits.

Petit à petit, comme nous travaillons avec cette pratique, la capacité de visualiser devient plus forte, plus claire et dure plus longtemps, jusqu’à ce que finalement nous fermons les yeux et nous voyons tout simplement. Nous nous asseyons pour méditer, nous fermons les yeux, et les images apparaissent facilement. Nous visualisons alors la situation que nous voulons étudier et nous travaillons avec elle. À ce moment, nous ne sommes plus en train de projeter une image. De la même façon que comme quand j’ai dit « imaginez un singe » et nous appelons une image d’un singe. Il apparait juste là. Finalement, nous n’aurons même plus besoin de cela; nous fermons tout simplement nos yeux et nous voyons.

Ceci est un point important à faire, parce que l’imagination est une polarité. Une polarité de l’imagination projette des fantasmes, des images de notre propre volonté. L’autre polarité est la réception des images de l’extérieur. Tel est le sujet d’une autre conférence. Le point est qu’il y a un point de transition à travers lequel nous commençons à recevoir la connaissance véritable. Cette connaissance ne vient pas du monde physique; elle ne vient pas de notre cerveau; elle vient des mondes internes. La difficulté est que nos propres mondes internes sont très corrompus, parce qu’ils sont notre propre mental. Donc, nous ne pouvons pas faire confiance à ce que nous voyons, surtout au début, mais aussi au milieu, et même à la fin. Parce que l’ego fonctionne également avec ces images. L’ego essaie aussi de communiquer à travers des visions, à travers les rêves. L’ego veut aussi satisfaire ses désirs et peut facilement nous tromper.

Par conséquent, avoir des visions, avoir la perspicacité et avoir la clairvoyance est bon, c’est normal, c’est naturel, et c’est nécessaire, mais c’est très facile aussi d’être trompé par ces compétences. Alors juste parce que vous commencez à voir les choses, ne vous sentez pas spécial. Même un blaireau et un rat peut voir des images avec son imagination. Cette capacité ne les rend pas spécial. Cela signifie simplement que nous commençons à récupérer ce que nous avons perdu.

À ce moment-là où nous commençons à voir les choses, c’est vraiment là que le travail commence. C’est à ce moment-là que nous pouvons vraiment commencer à investiguer sur l’ego et de nous étudier et enquêter réellement sur tout ce qui est source de préoccupation pour nous. C’est à ce moment que nous pouvons commencer à comprendre et à comprendre la nature de la souffrance. Le point est de comprendre comment nous avons fait ce gâchis, et comment y remédier.

Compréhension: Entendement

Dans l’exemple que nous avons donné ci-dessus, il y a beaucoup de types de connaissances que nous avons pu obtenir. Nous avons médité sur cet événement qui a causé le ressentiment et la colère, et nous pourrions percevoir dans cette vision que l’autre personne n’avait pas l’intention de nous faire du mal. Peut-être que c’était une incompréhension totale. Peut-être c’était une récurrence d’un certain type qui que c’était une sorte de karma que nous avions besoin de passer à travers. Peut-être il y a une autre raison pour laquelle nous ne savons pas. Nous pensons que nous savons tout, mais nous ne savons jamais. Il y a beaucoup d’informations que nous ne disposons pas au sujet des choses qui nous préoccupent. Si nous savions tout, nous nous sentirions très différemment. Il est bon de se rappeler que nous ne savons pas tout, surtout quand nous transformons les impressions.

Donc, le but de la méditation c’est d’acquérir la compréhension, de commencer à nous comprendre nous-même. De cette façon, nous pouvons commencer à mieux se comporter, et se comprendre les uns les autres, et devenir de meilleures personnes.

Nous utilisons ce même outil pour méditer sur les Ecritures et méditer sur les rêves. Par exemple, vous avez peut-être eu un rêve et vous savez qu’il est plein de significations, mais vous ne pouvez pas résoudre le sens. Aucun livre ne peut vous donner la vraie signification, parce que votre divinité intérieure ne lit pas ce livre. Notre divinité intérieure utilise des symboles pour communiquer. Les symboles sont la langue des mondes internes. Pour comprendre ces symboles, nous devons méditer sur eux.

Quand nous méditons sur un rêve, sachez que Dieu ne va pas venir nous dire « Ok, voici ce que votre rêve voulait dire. Tout d’abord, la couleur rouge signifie ceci et cela … » Cela ne va pas se produire. Au lieu de cela, lorsque vous méditez sur un symbole du rêve, votre être va vous donner un autre symbole, puis un autre symbole. Petit à petit, vous allez commencer à les comprendre. Le langage symbolique des mondes internes est une belle langue. Elle est beaucoup mieux que le français. Elle est beaucoup plus profond et plus riche et beaucoup plus profonde. Elle ne peut jamais être écrite. Aussi belle que peuvent être les langues dans le monde physique, aucune d’elles ne se compare à la langue de Dieu. Quand Dieu communique, nous n’utilisons pas l’anglais ou le français ou l’Espagnol pour comprendre cette communication. Au lieu de cela, nous devons apprendre une nouvelle langue; cette langue est la Kabbale. Vous pouvez l’appeler par d’autres noms, mais c’est le même langage. Il est symbolique.

Chacun de nous qui étudient la spiritualité sont intéressés par les rêves et par la signification des rêves. Nous sommes également intéressés par le monde Astral et la projection Astral. La compréhension de ces choses fait partie de la Kabbale, parce que la Kabbale est la langue des mondes intérieurs. Pour comprendre ces expériences, nous méditons.

Pour utiliser un exemple similaire, une fois que vous avez un rêve, vous allez alors méditer et vous imaginez ce rêve. Vous devez vous détendre et oublier le monde physique complètement et vous vous concentrez pour se rappeler exactement l’image que vous avez vu dans votre rêve. Vous visualisez cette image et vous vous concentrez, vous vous relaxez, et priez. Petit à petit, comme vous immergez dedans et que vous commencez à approcher de la porte entre l’éveil et le sommeil, une vision, et la perspicacité de celui-ci peut se produire. Quelqu’un a-t-il déjà remarqué que lorsque vous commencez à vous endormir, vous commencez à avoir des visions? Telle est la porte du Samadhi.

Permettez-moi de vous donner un indice: travaillez avec cela chaque matin dans votre lit. Dans les premiers moments du réveil chaque matin, vous êtes juste à la porte; vous venez de sortir de celle-ci. Donc, tournez autour et regardez en arrière à travers elle. Mais ne bougez pas votre corps physique. Dès que vous devenez conscient que vous êtes sur votre lit et que vous vous rendez compte « Je suis là. Je viens de sortir de cet état, mais je veux apprendre à ce sujet alors je vais revenir autour et récupérer un peu de cette somnolence. Je vais méditer. Je vais visualiser le rêve que j’avais ou l’événement que j’avais qui me tracasse. Je vais comprendre cette chose que je dois comprendre. » Dans ces instants, vous êtes juste à la porte et à l’endroit idéal pour obtenir plus de connaissances. Votre corps est déjà parfaitement détendu. Vous ne vous souciez pas déjà du tout du monde physique. Vous avez juste la bonne quantité de somnolence. Cela vous arrive tous les jours et vous pouvez en profiter.

Questions et Réponses

Question: J’ai une observation, un commentaire et une question. Observation: J’ai écouté votre série sur la méditation sans effort et je les ai trouvés extrêmement utiles. […]. Observation: J’ai eu quelques expériences avec entheogens. Je suis allé au Pérou et je suis allé au Costa Rica. Je crois qu’il y a une certaine utilité dans ces outils, pour nous aider à dégager un certain espace dans notre mental et notre subconscient et je sais que des exemples personnels de personnes qui ont surmonté la toxicomanie très graves. […] très clair. Pour moi, ce sont des outils utiles mais la dernière fois que j’ai bu, j’ai dit « ok, il est temps de passer à autre chose. Vous avez reçu un diplôme de la maternelle. « Ma question est dans la tradition Gnostique, y a-t-il un concept similaire à l’illumination, comme vous le trouverez dans la tradition Bouddhiste? Je sais que vous êtes bien versé dans cela. Y a-t-il des correspondances? Sont-ils différents? Je suppose qu’il y a des points communs. Qu’est-ce qui les distingue?

Réponse: Le mot illumination, dans le Bouddhisme Tibétain spécifiquement, est utilisé dans une variété de façons. Mais il est souvent pas bien transmis dans la traduction. Le mot illumination dans le sens plus grossier signifie la compréhension. Ainsi, vous pouvez lire quelques histoires sur les enseignants ou les étudiants qui ont reçu la leçon et l’Écriture dit « telle ou telle illumination trouvée. » La plupart des lecteurs pensent que l’étudiant, qui était juste un étudiant, tout d’un coup est devenu un Bouddha complètement réalisé en ce moment . Cela n’est pas le sens. Au contraire, cela signifie que l’élève a gagné la compréhension. Être illuminé signifie « avoir la lumière. » N’est-il pas vrai que lorsque nous avons une idée ou comprenons soudainement quelque chose, c’est comme une ampoule qui se trouve dans notre tête? C’est l’illumination. C’est quand nous avons une compréhension de quelque chose, une percée soudaine d’un certain degré. Dans le Bouddhisme Tibétain c’est le sens que le mot illumination implique, et dans le Bouddhisme classique aussi. Cependant, il a été mal compris et mal traduit dans les différentes traditions.

Il y a deux formes fondamentales d’illumination. Il y a un type temporaire ou transitoire d’illumination, qui est comme une compréhension soudaine ou prise de conscience soudaine. Mais quand nous utilisons le mot illumination il se référe à la pleine illumination qui signifie que l’on a terminé le parcours. Cela est seulement fait quand on a payé la totalité de notre karma. En d’autres termes, le terme illumination est utilisé de différentes façons. Dans la tradition Gnostique, nous utilisons les mêmes termes et dans les mêmes manières. Dans le Zen, vous trouvez le même.

Typiquement, dans le Gnosticisme, quand nous voulons décrire l’illumination temporaire ou transitoire, nous utilisons habituellement les mots Compréhension, Entendement, ou Réalisation. Ce sont aussi les sortes de mots que vous trouvez dans l’Hindouisme. Ils signifient la même chose.

C’est trop mauvais quand les gens entendent « soudain, il a atteint la réalisation. » Et les étudiants pensent, « Wow le gars est devenu complet, a entièrement développé l’Être à cet instant », c’est, par ailleurs, impossible. C’est comme dire un arbre sauta dans le développement complet d’une graine en un instant. Cela ne se produit pas dans quoi que ce soit dans la nature. Mais surtout avec la Conscience. Un Bouddha ou Maître ne rompt pas la loi de la nature. Un Bouddha ou Maître est le plus grand résultat de l’existence; un tel Être ne surgit pas spontanément à partir de rien. Au lieu de cela, ils sont le résultat d’un processus très long et difficile.

La réalisation complète, la pleine libération, la pleine illumination, sont tous des termes synonymes. Dans cette tradition, nous l’appelons Résurrection. Être un maître ressuscité c’est d’être pleinement éveillé. C’est d’être au niveau de Jésus, Bouddha, Moïse, Krishna. C’est très élevé. Sur le chemin de cela il y a beaucoup de réalisations, de nombreux éveils, beaucoup de libérations, mais elles se produisent dans des niveaux. Le développement complet est très difficile à atteindre.

Question: Quelle est la différence entre souffrir consciemment l’épreuve et sentir que nous l’expérimentons et souffrons parce que nous sommes conscients de l’épreuve, même si elle est douloureuse, et le fait de s’asseoir et recevoir la connaissance. Est-on mieux ou pire? Et devons-nous encore s’asseoir, comme s’assoir et méditer, si nous avons vraiment une rude tempête et épreuve?

Réponse: la compréhension réelle est quelque chose qui est connue seulement dans le cœur. C’est quelque chose qui est intuitive. C’est un type d’illumination. C’est un flash de connaîssance. Pour développer et recevoir la pleine compréhension de quelque chose, vous devez méditer régulièrement. Cela ne signifie pas que votre compréhension viendra seulement pendant la méditation. De la même manière, lorsque vous recevez une idée soudaine d’un emploi que vous devez faire, vous n’allez pas recevoir cette idée seulement lorsque vous êtes au travail. Vous pourriez la recevoir lorsque vous cuisinez votre dîner à la maison, alors vous vous rendez compte, « oh yeah! C’est une excellente solution pour ce problème. » La même chose arrive avec la compréhension. Nous méditons tous les jours, mais parfois la solution ou la compréhension vient à des moments bizarres. Elle apparaît soudainement dans votre coeur « oh, maintenant je comprends. » Est-ce logique?

Question: Donc, quand nous avons ce moment où nous l’obtenons tout à coup, mais nous ne sommes pas encore assis?

Réponse: Pour vraiment obtenir la compréhension vous devez être en train de méditer.

Question: Quand vous dites en train de méditer, vous voulez dire rester assis?

Réponse: Je veux dire en train de méditer. Je veux dire poursuivre activement la science de la méditation. Non seulement vocaliser des voyelles ou des mantras, mais réellement essayer d’utiliser la Conscience pour comprendre les choses.

Question: Alors cette science consiste à quitter consciemment le corps physique?

Réponse: Elle n’implique pas toujours quitter le corps. Ce que je voulais expliquer ici c’est quelque chose qui peut venir d’elle. Vous pouvez laisser votre corps et obtenir plus de connaissances. Mais la compréhension elle-même peut se produire à tout moment. Mais ce sera un résultat du travail que vous avez fait avec votre conscience, toujours.

Question: Est-il sûr de dire que nous pouvons avoir des périodes de travail à travers le corps, comme ce que nous avons appris: travailler à travers le corps, travailler à travers les tempêtes qui se manifestent physiquement, et puis une fois que cela arrive, peut-on dire qu’elle consiste entre le corps et les mondes internes, que c’est la science?

Réponse: La science est de devenir intégré. Donc, quelles que soient nos circonstances et quoi que nous traversons, nous devons travailler avec la Conscience. En fin de compte, nous devons comprendre que la Conscience ne se limite pas au corps. Nous devons être en train de chercher à comprendre plus cela. Je l’ai mis de cette façon car c’est souvent facile de se sentir comme « Je ne suis pas capable d’éprouver le monde astral »; ou « Je ne suis pas capable de projection astrale »; ou « Je ne suis pas capable de Samadhi, alors je vais juste m’asseoir et observer mon souffle. » Beaucoup de gens se résignent à des pratiques comme ça ou comme vous l’avez mentionné, les techniques de Vipassana. Il n’y a rien de mal à cela, c’est très bien, mais ce sont des auto-défaitistes. Certaines personnes pensent de cette façon, ils disent: « Je ne vais même pas essayer de comprendre ou de sortir de mon corps. Je vais juste me laisser dans mon petit scénario de douleur et souffrir à travers lui », mais ce n’est pas nécessaire. C’est un choix que cette personne a fait. Je ne dis pas que c’est votre cas, mais cela peut arriver.

Question: Donc, c’est comme une description d’une technique alors que la Gnose est la connaissance de l’expérience directe et de telle expérience directe signifie que l’on doit changer parce que nous ne restons pas dans l’hypnose et donc c’est en fait la façon dont nous atteignons un état de conscience non conditionnée, mais réellement avoir la conscience éveillée, finalement et avec espoir si nous avons de la chance pour éprouver cela?

Réponse: L’Éveil est quelque chose qui doit se passer d’instant en instant. Ce n’est pas un cadeau qui est donné; c’est un processus. Comme nous l’avons connu quand nous sommes allés à l’extérieur et avons travaillé avec nos sens aujourd’hui, et que vous ressentez lorsque vous travaillez avec la pratique de la concentration et vous travaillez avec la pratique d’auto-observation: vous avez provoqué vous-même des changements simplement par la façon dont vous faites attention. Voilà ce qui provoque l’éveil. Il ne vient pas comme un cadeau; il ne vient pas comme une aubaine de Dieu. Dans l’Hindouisme, beaucoup de gens regardent la spiritualité de cette façon; ils pensent que vous êtes seulement éveillé quand le gourou vient et vous le donne. C’est un malentendu très courant, et malheureusement, ce n’est pas vrai. L’Éveil n’est pas comme ça. Si vous étudiez les vrais maîtres de l’Hindouisme, ils disent tous qu’ils ne peuvent pas vous éveiller. Mais les disciples ne veulent pas faire le travail, ils veulent juste que quelqu’un vienne et leur donne la conscience éveillée. C’est comme les Chrétiens qui pensent que s’ils croient en Jésus, ils seront sauvés. L’éveil est un processus, et c’est nous-même qui le produit grâce à notre éveil d’instant en instant. La méditation est juste une extension de ce processus; c’est tout ce qu’elle est. Elle n’est pas séparée de celui-ci, elle est un prolongement de celui-ci. Donc, si quelqu’un ne fait pas l’effort de s’éveiller sur une base continue, qu’il essait de méditer ou non est sans importance; cela ne fera pas de différence; cela ne fera rien pour eux. Voilà pourquoi nous voyons de nombreux étudiants de méditation, ils essaient et essaient, et ne vont jamais nulle part, et abandonnent, parce qu’ils ne comprennent pas que la méditation est simplement une extension de notre effort pour être ici et maintenant de toute journée.

Nous avons expliqué à plusieurs reprises d’être ici maintenant et d’être présent et d’être vigilant, et aujourd’hui, je commence à faire allusion à quelque chose en plus de cela, car en étant simplement ici et maintenant et en étant vigilant ne contribue pas beaucoup quand vous êtes vraiment en colère contre quelqu’un ou nous sommes identifiés avec n’importe quel défaut. Dans ce cas, vous êtes juste conscient d’être en colère. Cela ne fait pas beaucoup de bien. Nous devons aussi transformer nos expériences; nous devons transformer les impressions. C’est une étape supplémentaire au-delà de la simple prise de conscience. Nous essayons de l’expliquer en quelques étapes simples pour que chacun puisse comprendre.

Quand vous vous observez réellement et que vous vous rappeler réellement et que vous rentrez chez vous de votre travail et que votre épouse est là dans une rage parce que vous ne faites pas quelque chose, c’est très facile de vous oublier et de sauter dans cet argument et d’aller avec cette colère. Toute personne qui est marié sait cela. En un instant, vous pouvez perdre le travail de toute la journée. C’est tout autre chose pour ouvrir cette porte et avoir toute cette colère qui vient à vous comme une vague et recevoir cela avec gratitude et avec un sourire et avec amour et douceur. C’est transformer cette impression. Ce n’est pas facile mais c’est ce que nous devons faire. Il ne suffit pas d’être conscient et dire: « Je suis conscient qu’elle me crie. Je suis conscient qu’elle est en colère contre moi. » Cela ne suffit pas. Nous devons recevoir cela et digérer cela et répondre avec la vertu: pas avec la colère mais avec l’amour. Voilà ce que cela signifie transformer une impression. Typiquement avec la colère, la luxure, l’envie, avec la gourmandise, et la cupidité, il y a beaucoup d’énergie à gérer. Ce n’est pas facile. Je le mentionne de cette manière spécifiquement parce que beaucoup d’élèves entendent parler d’Auto-Observation et de Rappel de Soi et ils essaient d’apprendre ces techniques et de développer une certaine facilité avec elles, mais ils ne vont pas à l’étape suivante pour apprendre à transformer les impressions. Au lieu de cela, nous allons à travers notre existence d’une journée à l’autre en étant empêtré dans nos egos et dans des réactions à d’autres personnes et ne faisons pas l’effort de changer. Nous sommes conscients, nous sommes vigilants, mais nous ne sommes pas en train de changer. La vigilance ne suffit pas. C’est juste la première partie que nous devons apprendre. Mais la partie suivante que nous avons besoin c’est de transformer les impressions. Qu’est-ce que ça veut dire? En termes pratiques, cela signifie que quoi qu’il arrive, nous ne devenons pas nous identifié; nous ne devons pas perdre notre vigilance, et nous devons apprendre à répondre vertueusement à tout. La seule façon que nous pouvons faire c’est de savoir si nous sommes très conscients de notre propre nature égoïste.

Donnons un exemple de cela. Vous avez entendu dire que quelqu’un répand des rumeurs à votre sujet. Quelqu’un parle de vous, une sorte de comérage. Et ils vont autour et ils disent, « oh, il est vraiment mauvais, vous devriez rester loin de lui. Ce sont de mauvaises nouvelles. Elle a fait ceci et elle a fait cela. Et elle a dit cette chose. Vraiment mon gars, sortez pendant que vous le pouvez. » Alors, elle apprend cela, et quelle serait sa réaction? De toute évidence, elle va être blessée. Elle va être en colère. Elle va avoir peur parce que sa relation pourrait être en danger. De nombreux types de réactions peuvent émerger. Selon sa propre idiosyncrasie et la nature de sa personnalité, elle répondra mécaniquement. Cependant, si elle sait comment transformer les impressions, si elle sait que ce genre de chose va certainement stimuler son ego, alors sa réaction va être, « Je vois ma colère. Je vois mon orgueil. Je sens ça. Je sens ma peur. Je pense cette réaction dans mon cœur. Et je vois ces pensées venir. Je dois méditer. Avant de dire quoi que ce soit à quiconque, je dois méditer. » Ainsi, la compréhension immédiate de ces personnes est qu’elles sont conscientes que leur propre ego a été stimulé. Si elles ne sont pas prudentes, elles réagissent et ne font qu’aggraver la situation. Donc, à l’intérieur d’eux, ils sentent le bouillonnement de toutes ces émotions et la flambée de toute la pensée et les impulsions du corps pour aller gifler quelqu’un autour ou dire à quelqu’un la vraie histoire ou dire, « vous mentez les gars, vous ne devriez pas dire cela. Ce n’est pas ça et ça. » Elles veulent aller dans le monde et fixer les circonstances. C’est une réaction mécanique et une réaction égoïste. La réaction consciente c’est de méditer. Et la réaction consciente c’est de méditer sur les faits de ce qui est arrivé: une rumeur, quelqu’un a dit à quelqu’un d’autre, peut-être. « Je n’étais pas là. Je ne l’ai pas vu. Je ne l’ai pas entendu. On m’a dit. Et quelqu’un a dit quelqu’un d’autre. Qui sait ce qui est arrivé? Alors, pourquoi ça me dérange? Quoi qu’il en soit, pourquoi fais-je attention à ce que ces gens pensent ». Nous devons analyser de cette façon, et la digérer: « Pourquoi ça me dérange? Qu’est-ce que cela me stimule? Pourquoi je me soucie? » La seule raison qui fait qu’une chose comme ça nous dérange c’est que nous lui donnons de la valeur. Si vous ne vous souciez pas de ce que quelqu’un pense, alors vous ne vous souciez pas de ce qu’ils disent et leurs paroles ne vous blessent pas. Mais si vous vous blessez, c’est que vous vous souciez de leurs opinions, et si vous vous souciez, alors pourquoi? Donc, ce sont les choses que nous devons analyser et investiguer. Le point principal c’est qu’on doit supposer, en toute circonstance, quand vous sentez quelque chose, quand vous resentez quelque chose, c’est votre ego. Ceci est complètement à l’opposé de notre réaction normale. Quand quelqu’un fait quelque chose nous les blâmons toujours.

Permettez-moi de vous dire quelque chose du point de vue de la Gnose: quand vous êtes en colère, vous avez tort, parce que la colère est un démon. La colère est démoniaque. Et votre mental justifie et se justifie et dit: « Oui, mais vous avez fait ceci, mais vous avez fait cela, » et vous avez toutes ces raisons, mais du point de vue de l’Être, cela n’a pas d’importance. Du point de vue de votre Être, cette colère est un démon. Si vous choisissez de lui donner les moyens, c’est votre choix, mais vous en subirez les conséquences.

La transformation des impressions est intimement associé au type d’analyse dans laquelle nous analysons tout ce que nous vivons en contraste avec ce que l’Etre est. Quand nous sentons la luxure, quand nous sentons la colère, quand nous ressentons de la peur, quand nous sentons du ressentiment ou quand nous sentons l’orgueil, nous devons regarder à partir du point de vue suivant: « Peu importe ce que quelqu’un d’autre en dehors de moi a dit ou a fait ou n’a pas fait , mon expérience est due à ma propre nature, et ma nature est corrompue. Je prends la responsabilité de tout ce qui se passe. Quand je rentre à la maison et que ma femme est en colère et qu’elle crie, c’est de ma faute que je suis en colère, ou que je me sens mal, ou que je sens plein de ressentiment. Ce n’est pas la sienne. Je devrais vraiment me sentir mal qu’elle est en colère. Je me sens triste au lieu de se sentir en colère en retour, au lieu de se sentir orgueilleux, en me justifiant, « Non, vous avez tort », et ceci et cela. Je devrais sentir sa douleur, parce que je l’aime. Si je la vois dans la colère je me rends compte que la colère est douloureuse, pas agréable. Je reconnais qu’elle est dans la douleur, au lieu de se mettre en colère. » C’est la transformation des impressions.

Transformer une impression signifie tourner autour de soi-même. Peu importe ce qu’on nous a fait, nous devons nous tourner autour. Nous devons apprendre à donner seulement de l’amour pour les autres, de la patience pour les autres, de la charité envers les autres, et de la bonté envers les autres. Ne jamais blâmer, ne jamais critiquer, et ne jamais juger. Nous jugeons seulement nous-mêmes.

C’est quelque chose que j’admire beaucoup à propos de certaines lignées asiatiques. Cette qualité est si forte dans certaines cultures en Asie. En fait, je trouve la en Amérique aussi, mais elle n’est pas aussi répandu aujourd’hui qu’elle l’était autrefois. La coutume de ne jamais parler mal de personne fait partie intégrante de certaines cultures. Je respecte beaucoup, car ce n’est pas comme ça du tout en Occident. Ici, en Occident, nous aimons parler négativement sur d’autres personnes. Nous pouvons le faire tout au long d’une journée, et nous ne nous en lasserons jamais. Même en parlant directement au visage de quelqu’un, nous aimons souligner les choses qui les blessent. Nous aimons faire des blagues sur l’autre, et signaler les défauts, et taquiner les autres lacunes. C’est la base de celle-ci. C’est nuisible, et cela fait partie de notre culture, et c’est une honte.

Question: Donc, la partie analyse est aussi un niveau de compréhension parce que parfois je pense que c’est si facile de comprendre quelque chose que je sens ne pas être juste. Je peux comprendre pourquoi je réagissais d’une certaine façon ou pourquoi je me sentais d’une certaine façon, mais c’est tout comme presque instantanée. Donc, est-ce que l’ego est en train de me tromper ou est-ce une intuition que j’ai finalement quelque compréhension? Parce que je suis allé seulement à travers cette porte une fois et n’avait pas médité sur l’événement, c’était un rêve.

Réponse: Je répète encore une fois que la passerelle que je décris est la porte d’entrée que nous appelons Samadhi. Le Samadhi n’est pas nécessaire pour la compréhension elle-même. C’est un moyen d’accéder très profondement dans la compréhension des choses. Mais la compréhension réelle se produit dans le cœur. La comprehension commence à l’instant où vous commencez à vous observer. L’instant où vous commencez à voir la réalité de votre mental et où vous commencez à voir la réalité de votre situation, où vous allez commencer à comprendre. Je veux dire sérieusement, quand vous commencez à méditer et que vous commencez à essayer de se détendre et de dire, « ok, maintenant, je vais avoir un mental calme. Je vais m’assoir pour méditer et mon mental va être silencieux. » C’est quand vous réalisez que vous ne pouvez pas faire cela et que votre mental est le chaos. Vous dites immédiatement, « Wow, mon mental est un gâchis. » C’est la compréhension. Ce n’est pas une compréhension profonde, mais si vous avez vu quelque chose qui est vrai et réel, alors c’est une sorte de compréhension et d’entendement. La même chose est vraie avec l’analyse, même sur le plan intellectuel. Vous pouvez analyser la situation et dire: « Ouais, ok, je comprends qui a déclenché mon orgueil et mon orgueil a été impliqué. OK. » C’est bon. Mais le test de celui-ci c’est, si une même situation se produit et que vous réagirez de la même façon, alors vous savez que vous ne l’avez pas vraiment compris parce que la réaction est toujours là. Même si vous ne réagissez pas sur elle de l’extérieur, si vous sentez, alors l’ego est toujours là. Donc, la compréhension doit être plus profonde. Beaucoup de gens dans diverses traditions pensent qu’ils peuvent simplement analyser l’ego intellectuellement, ils peuvent faire des diagrammes sur papier ou une sorte de structure pour le montrer, et que c’est la compréhension, mais cela ne l’est pas, c’est juste un diagramme.

La compréhension est prouvée quand notre comportement change. L’ego est profond dans le mental, et chaque défaut est différent, chaque comportement psychologique est différent. Certains sont peu profondes, mais la plupart ont une certaine profondeur en eux. Pour pénétrer dans ces profondeurs, nous avons besoin de la méditation. Telle est précisément la raison pour laquelle nous enseignons la méditation de la façon dont nous le faisons.

Si vous apprenez la méditation et que vous êtes en mesure d’entrer dans un état dans lequel vous avez une concentration suffisante pour visualiser un événement sur lequel vous souhaitez méditer et que vous maintenez cet événement et n’oubliez pas que vous êtes en train de méditer, vous êtes capable de comprendre beaucoup à propos de vous. Vous avez juste besoin d’être patient. Pour cela, vous avez juste besoin de pouvoir se reposer, observer cette scène, et réfléchir. Asseyez-vous juste avec elle. Vous ne pouvez pas forcer la compréhension. Elle vient intuitivement et spontanément de son propre gré.

En outre, une partie des processus de cela c’est de ne pas avoir d’attentes. Toute personne qui est en train de faire ce travail sait que quand vous rentrez chez vous et que vous passez en revue les événements de la journée, vous pouvez trouver cinq, dix, quinze, vingt ou cent choses sur lesquelles vous voulez méditer. Donc, vous vous asseyez pour méditer et vous passez cinq minutes sur un certain événement, et dix minutes sur un autre événement, et c’est tout ce que vous avez comme temps pour le faire. Vous sentez comme si vous n’avez rien gagné. Certaines personnes abandonnent tout simplement parce qu’ils attendent que tout à coup, ils vont tout simplement sortir de leur corps et avoir des expériences spirituelles. Ce n’est pas comme ça. La compréhension est un processus lent dans lequel la Conscience pénètre progressivement dans les choses.

Petit à petit ce que vous créez est une énergie dynamique. Cette énergie dynamique ne commencent pas ou ne se terminent pas dans votre pratique de méditation. Votre pratique de méditation est seulement une partie de ce processus dynamique. Toute la journée, votre processus d’observation de vous-même en fait partie, et ainsi aussi est votre processus en étant endormi la nuit. Votre vie devient une dynamique. Tous les morceaux de ce que vous faites – votre transmutation, vos runes, vos mantras, votre méditation, votre auto-observation – font tous partie d’un mouvement dynamique. Voilà pourquoi si vous êtes engagé dans ce processus et que vous observez des événements au cours de la journée et que vous méditez sur eux dans la soirée et que vous faites vos pratiques quand vous pouvez, tout à coup, dans la douche, vous l’obtenez: « oh soudainement, je me rends compte que c’était comme ça. Je ne peux pas croire que ce fut la chose. » La compréhension est simple, si évidente. Voilà comment la compréhension peut émerger. Mais elle ne peut se produire que si toute cette dynamique est en place.

Question: Donc, on n’a pas nécessairement besoin d’entrer dans le Samadhi pour comprendre pleinement quelque chose?

Réponse: Finalement, pour aller plus loin, vous devez.

Question: Ce que je veux dire c’est qu’on peut toujours connaitre, on peut toujours comprendre que tout ce qu’on a fait on ne vas pas le répéter à nouveau. On n’a pas besoin de comprendre cela, on n’a pas besoin d’entrer dans le Samadhi pour cela.

Réponse: Oui.

Permettez-moi de donner un autre morceau de ce puzzle, parce que c’est une grande chose que nous essayons d’encapsuler dans un court exposé. Il y a un autre morceau de cela. Permettez-moi de l’aborder rapidement.

Dans toutes ces choses que nous essayons d’apprendre sur nous-mêmes, la seule façon pour que nous allons vraiment comprendre la nature du mental et la nature de l’ego c’est que nous comprenons aussi la vertu. Dans l’exemple de la rumeur qui se répand autour, quel serait le moyen vertueux pour répondre à cela? La plupart d’entre nous ne savons pas. Quelle serait la façon vertueuse de répondre si quelqu’un dit des choses vraiment blessantes sur nous au travail ou à notre église ou n’importe que lieu et que nous entendons cette chose que les gens disent sur nous-mêmes? La réponse mécanique serait de se mettre en colère et d’aller là-bas et essayer de corriger tout le monde. Quelle serait la réponse vertueuse?

Question: Pour dire la vérité, et si la personne faisait cela nous devrions faire preuve de compassion envers elle pour sentir qu’elle …

Réponse: Peut-être. Ça dépend de la situation. Mais quel que soit le cas, nous devons méditer sur cela. Dans notre propre scénario, dans notre propre scène, quelle est la chose vertueuse à faire? Parfois, c’est tout simplement de partir. Parfois, vous ne pouvez pas corriger d’autres personnes; vous ne pouvez pas tout simplement. Ces gens sont comme ça, alors il suffit de ne rien avoir à faire avec eux. Parfois, c’est la bonne réponse. Parfois, vous avez besoin de traiter avec eux, avec votre famille ou quelqu’un proche de vous, vous avez besoin de trouver un moyen de traiter avec eux vertueusement.

Question: La méditation réelle en elle-même: est-ce une expérience spirituelle ou est-ce le résultat de la méditation? Je me souviens de l’écoute de l’une de vos conférences où vous avez dit que vous étiez très frustré parce que vous vouliez avoir une expérience spirituelle, mais que vous aviez un karma à payer. Avez-vous pu méditer? Je ne comprends pas vraiment la connotation autour de l’expérience spirituelle réelle.

Réponse: J’ai donné dans une conférence précédente un exemple d’un moment où je voulais vraiment un type d’expérience spirituelle, je voulais être hors de mon corps et expérimenter cela, mais je ne pouvais pas. Et votre question est: « Est-ce que ce type d’expérience est quelque peu différente de la méditation? » C’est une grande question; c’est très pertinente.

Question: Lorsque je méditais, j’ai eu une expérience spirituelle. Mais je ne sais pas si ce fut une expérience spirituelle ou si c’était la méditation régulière ou la méditation réelle. Serait-ce une expérience spirituelle? Vous avez dit que l’idée ultime de la méditation est l’acquisition de connaissances. Je sentais que j’ai reçu la connaissance, mais je ne savais pas si cela est qualifié de connaissances. Par exemple, j’ai senti la compassion pour tout, pour tout le monde. Je suppose que c’est une sorte de connaissance, car ce n’est pas quelque chose d’égoïste; c’est une sensation qui a émergé. Ce n’était pas de moi. Est-ce une expérience spirituelle? Est-ce cela la méditation réelle?

Réponse: La méditation réelle, comme je le disais dans cette discussion, c’est d’acquérir des connaissances. Nous acquérons des connaissances tout le temps dans de nombreuses façons différentes. Mais le type de connaissances auxquelles nous faisons référence est le type de connaissances que nous ne pouvons pas acquérir par un livre ou par un autre type de processus. Nous nous référons au type de connaissances qui est lié à l’âme, la connaissance par l’expérience liée à l’âme. Donc, dans ce contexte, vous pouvez comprendre que lorsque vous méditez correctement, vous pouvez acquérir des connaissances sans quitter votre corps. Tant que votre conscience est éveillée et qu’elle est active et qu’elle s’ouvre activement et qu’elle est réceptive pour recevoir ce type de connaissances, elle peut la recevoir. Ça peut être aussi simple qu’une compréhension intuitive de quelque chose, un entendement, ou ça pourrait être tout simplement en disant: « Oh, oui, maintenant je comprends. » Pour l’intellect, ça semble stupide. Pour nous nous pensons qu’il n’y a pas de valeur d’avoir une compréhension intuitive. Mais la compréhension intuitive est beaucoup plus précieux que l’idée intellectuelle parce que quand vous comprenez quelque chose, vous avez la paix. Voilà ce que nous voulons.

Question: Je suppose que c’est plus une sensation.

Réponse: Les sensations sont vraiment hors de propos. Les sensations vont et viennent.

Question: Le sentiment n’est-elle pas la partie émotionnelle. C’est ce … c’est.

Réponse: C’est ce que vous savez maintenant parce que vous avez fait l’expérience.

Question: C’est comme une vérité et vous êtes juste en train d’accepter ou vous êtes juste en train de comprendre.

Réponse: Oui, ce n’est pas la sensation. C’est comprendre ces questions. Je suis désolé, la façon dont je l’ai présenté confond. Ce que je suis en train de montrer c’est que, sur le chemin du processus d’apprentissage de la médation, vous finirez par atteindre ce point où vous pouvez quitter le corps pour aller dans les niveaux les plus profonds du mental. C’est sur la route. Ce que nous devons faire pour l’instant c’est un travail dans lequel nous sommes. Pour étendre notre prise de conscience et en apprendre davantage sur l’endroit où nous sommes maintenant et apprendre à méditer. Petit à petit, ce processus se déroule naturellement en nous. Mais le long du chemin au fur et à mésure que nous méditons et que nous réfléchissons et que nous utilisons la Conscience, nous allons acquérir beaucoup de connaissances sur nous-mêmes et notre vie, nous acquérons la sérénité, ce qui est extrêmement précieux. Ne courrez pas après des sensations ou des expériences de votre objectif, parce que vous serez déçu. Malheureusement, beaucoup de gens le font.

Question: Après avoir écouté cette leçon, juste au cours de cette semaine, j’ai compris beaucoup de choses. Je me demandais: est-ce que je dois avoir une expérience spirituelle ou dois-je simplement penser à la méditation? J’étais tellement terrifié que je n’entrerai jamais en méditation ou une expérience spirituelle. Et je me souviens que vous avez dit que l’une des choses les plus importantes c’est de prier à votre Mère. Ce fut l’un de mes principaux axes. Lorsque je me suis rendu à elle, elle m’a entendu. Et c’est la clé. Après l’expérience, c’était si clair pour moi que le moment où je l’ai perdu, j’avais tellement peur que je ne vais plus jamais avoir cette expérience que je vais devoir essayer et essayer vie après vie et ne pas l’avoir. Ce moment où je me suis juste rendu à elle c’est venu sans aucun problème parce que j’étais honnête. Mais j’avais cette peur, exactement.

Réponse: Souvent, nous devons faire face pleinement et complètement à l’obstacle.

Question: Bien sûr, j’ai fait les autres étapes aussi, le pranayama et ainsi de suite. C’était comme si elle attendait que je lui demande.

Réponse: Oui. Vous voyez que la compréhension est aussi comme ça. Donc, vous avez eu ensemble une expérience et une compréhension. Ce qui est bon, ce qui est précieux, mais cela ne se produira pas tous les jours.

Question: Exactement. Mais cela m’a aidé à réaliser que c’est réel. Je ne doute plus. Voilà ce que j’avais besoin, mais le portail est toujours ouvert.

Question: Le Maître Samael nous a parlé de la compréhension créatrice. Q’est-ce que « créatrice »? Est-ce juste le fait de visualiser?

Réponse: C’est exactement ce dont nous sommes en train de discuter. Par créatrice, il se refère à l’utilisation de l’énergie créatrice. C’est la Conscience qui exploite cela. Donc, grâce à notre processus de transmutation, nous rechargons la Conscience et c’est ce qui nous donne la lumière pour voir à l’intérieur. Lorsque nous utilisons cette énergie pour se concentrer sur nous-mêmes et réfléchir sur nous-mêmes, elle est créatrice de cette façon. Elle crée la compréhension.

Question: En ce qui concerne l’exemple de l’épouse en colère, je voudrais savoir la différence entre la réaction en ignorant et réagir sans identification.

Réponse: Vous voulez donc dire la différence entre la répression et la réaction avec …?

Question: Je me rend compte que ignorer n’est pas l’âme.

Réponse: Absolument. Il y a une différence. La repression n’est pas une réponse dans tous les cas. Ignorer quelque chose ou réprimer la réaction n’est pas une réponse. Ainsi, à titre d’exemple, lorsque vous rentrez chez vous en ayant une épouse en colère, l’ignorer ne va pas rendre cela meilleur. Je peux vous le garantir. Ça ne marche pas.

Chaque problème auquel nous sommes confrontés a une réponse. C’est l’élément clé. C’est vraiment important de le saisir. Le problème est que nous ne le voyons jamais. C’est parce que nous sommes identifiés avec notre propre perception. Ainsi, dans le cas de cet exemple de la colère, toutes ces qualités sont très contagieuses. Quand nous arrivons à cette personne en colère et que toute cette colère est soufflée à nous, c’est très facile d’être infectés par la même colère et répondre avec la même colère. Certains d’entre nous intériorisent cela et nous répondons avec l’indifférence, la froideur. Voilà comment nous exprimons la colère. Nous pourrions ne pas crier et hurler. Nous devenons juste un bloc de glace, mais c’est encore de la colère. Ce fait d’ignorer peut être très douloureux pour nous et pour les autres.

Le véritable processus de transformation des impressions c’est de savoir comment répondre avec la vertu, comment répondre correctement dans un scénario donné. En fin de compte, cela signifie que nous devons comprendre le point de vue de l’autre.

La façon dont vous surmontez la colère c’est avec douceur. Parfois, c’est très difficile d’être aussi doux quand quelqu’un est en colère contre vous; mais c’est le chemin.

La façon de surmonter l’envie est le bonheur pour cette personne. Donc, si vous sentez un sentiment d’envie en vous et que vous vous sentez vraiment mal, « Cette personne a le travail que je voulais. Ils ont obtenu l’augmentation que je voulais. Ils ont obtenu la maison que je sens que je devrais avoir, et toutes les choses que je devrais avoir. » Quel que soit ce que nous voulons pour nous-mêmes, nous devons apprendre à la place de se sentir vraiment heureux pour eux. Nous devons contempler qu’ils ont vraiment besoin de cela.

C’est comme nous l’avons dit, l’autre jour, nous devons « aimer le Seigneur, notre Dieu, de tout notre mental, de tout notre cœur et de toute notre force et de toute notre âme et aimer notre prochain comme nous-mêmes. » Lorsque nous l’appliquons vraiment, c’est le chemin pour transformer les impressions. Cela signifie que dans un scénario, nous ne pouvons pas réprimer les choses ou éviter les choses ou se livrer à elles. Nous devons être au milieu, comprendre, et avoir de l’entendement.

Amen.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Meditation and Comprehension