Après qu’On Meurt

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Mort

C’est un fait inévitable que tout le monde mourra. La connaissance de ce fait est le fondement même d’une vraie pratique spirituelle: être vraiment conscient de cela au quotidien, ne jamais oublier l’inéluctabilité de la mort.

Pour être un pratiquant spirituel très sérieux, ce genre de connaissance est une nécessité, parce que la mort — étant inévitable — est aussi une occasion pour une grande transformation, si notre mort est gérée par toute la force de notre Être, de toute la force de notre cœur et de notre mental.

En d’autres termes, la mort est inévitable, mais son résultat est susceptible à de nombreuses modifications et influences.

La notion que la société moderne soutient et souligne — que la mort est la fin — est manifestement fausse. La mort n’est pas une fin, c’est juste un changement. Nous ne cessons pas d’exister après la mort ; nous commençons juste à exister d’une manière différente. Quelqu’un qui est très sérieux au sujet de sa pratique spirituelle le sait, et travaille sur cela, donc le changement de la mort peut être bénéfique plutôt que préjudiciable.

Les Six Intermédiaires

Pour cette raison, le grand maître Indien Padmasambhava a donné un enseignement profond sur les six intermédiaires ou six états intermédiaires à travers lesquels chaque organisme passe de nombreuses, plusieurs fois. Les six intermédiaires ou bardos sont des états de Conscience à travers lesquels nous passons tous et avons passé plusieurs fois.

Le premier est ce que nous appelons l’état de veille. Le second est lié à l’état de rêve. Le troisième est lié à la Méditation. Ces trois états se rapportent aux fonctions de la Conscience. Ce sont des états de Conscience auxquels nous ne pouvons accéder que si nous avons la formation. En d’autres termes, la plupart de l’humanité n’a expérimenté ces états consciemment, mais passe à travers eux inconsciemment. Quand nous parlons de la façon dont tous les Êtres traversent les bardos, nous passons tous à travers eux, mais sans connaissance, sans le réaliser, sans le savoir, sans le contrôler.

Ainsi, les trois premiers intermédiaires — comme nous l’expliquons dans toutes ces conférences — sont utilisés comme une formation dont nous avons besoin pour accéder aux trois prochaines étapes qui se produisent après la mort. Les six intermédiaires sont deux groupes de trois. Une formation spirituelle sérieuse vous apprend comment exploiter la puissance de ces trois premiers bardos, comment en profiter, comment vous transformer expérimentez la vie, de sorte que lorsque l’expérience de la mort arrive, vous pouvez la transformer.

L’État de Veille : l’Importance de la Présence

Le commencement, la base de tout travail spirituel, c’est d’être présent, d’être ici et maintenant, de ne pas être distrait, de ne pas laisser le mental, le cœur ou le corps détourner notre attention d’être ici et maintenant dans le corps — voir, éprouver, entendre, saisir les données venant des sens. C’est la base de tout travail spirituel réel : la présence, la conscience de soi, l’auto-observation, le rappel de soi. Il y a beaucoup de noms pour cette fonction de la Conscience, mais cela ne se produit pas automatiquement. Cela n’arrive pas simplement parce que vous êtes dans un corps humanoïde. La présence, l’attention, doit être gérée consciemment et continuellement. Il n’y a pas de pilote automatique pour la Conscience éveillée. L’éveil ne se produit pas de lui-même, cela demande de la volonté.

Cette force de volonté c’est d’entrer dans l’état de veille et de le rendre vigilant, par opposition à la façon dont la plupart d’entre nous vivent, être en « état de veille » avec des guillemets autour de lui. Nous avons normalement notre soi-disant « état de veille » comme notre état de rêve. Notre soi-disant « état de veille » est généralement un état de distraction absolue, ne se souvenant jamais que nous sommes ici dans le corps, ne se souvenant jamais de ce que nous faisons, où nous sommes, qui nous sommes et donc nous sommes incapables de maintenir une continuité de l’action consciente. Il faut de la formation pour le développer. Il faut beaucoup de formation. C’est une formation que vous devez vous donner, être présent, être ici et maintenant.

Cette connaissance se divise en une observation continue de deux aspects essentiels : les états internes et les événements extérieurs. En d’autres termes, notre attention doit être cultivée et développée de manière à ce qu’elle soit capable de prendre conscience de notre état interne — pensées, sentiments et sensations — tout en maintenant la conscience de ce qui se passe dans l’événement externe et en outre, être capable de voir la relation entre les deux.

Cela semble facile lorsque vous donnez une explication technique, mais je vous garantis que lorsque vous êtes en conversation avec vos amis, vos collègues ou votre famille, vous oublierez cela parce que vous vous oubliez. Vous êtes si engagé dans la conversation, engagé dans le débat, si engagé dans l’émotion, dans les sensations, dans les désirs, ou dans les peurs et les angoisses, que vous vous oubliez. C’est pourquoi nous souffrons. C’est cette identification fondamentale avec de faux concepts, avec des émotions passagères, et avec des sensations dans le corps. Nous devenons hypnotisés.

Donc, la base de la formation c’est de prendre conscience de cela, et de devenir pleinement vigilant tout le temps, en permanence. Cela demande beaucoup de volonté. Cette formation s’approfondit quand nous l’appliquons lorsque nous sommes aussi hors du corps, dans l’état de rêve, qui est le deuxième bardo (intermédiaire, frontière).

L’État de Rêve

Les personnes qui sont pleinement formées ne s’oublient pas lorsqu’ils sont dans le monde des rêves. Ils savent qu’ils rêvent. Ils sont conscients qu’ils sont hors du corps. Ils ne s’identifient à rien dans le monde des rêves. Ils restent conscients d’eux-mêmes. Cela a été rendu possible par une formation rigoureuse en présence continue alors qu’ils étaient dans leur corps physique.

Tout le monde veut la capacité de sortir du corps consciemment, d’avoir une projection astrale, d’avoir une expérience hors du corps, un rêve lucide. Personne ne se rend compte que la capacité d’avoir cette expérience commence ici et maintenant, dans le corps physique, en développant une conscience continue de soi, sans jamais s’oublier soi-même, sans oublier que vous êtes dans le corps, toujours conscient des états internes et des événements extérieurs et la relation entre eux.

Pourquoi est-ce important ? Parce que lorsque vous êtes dans le monde des rêves (le monde astral et mental), endormi, inconscient, vous n’êtes pas conscient de votre état intérieur et vous n’êtes pas conscient de l’événement externe, vous n’êtes pas conscient que vous êtes dans votre Corps Astral. Vous rêvez, inconscient, parce que vous rêvez inconsciemment pendant votre vie physique, pendant la journée dans votre corps physique. Si vous vous entraînez pendant la journée, dans votre corps physique, pour interroger tout ce que vous percevez, pour être toujours conscient de vous-même, vous commencerez naturellement à le faire dans les rêves du Corps Astral, naturellement, spontanément.

La Clé de SOL

Pour développer cette compétence, nous utilisons un exercice appelé S-O-L, qui signifie Sujet, Objet, Lieu. Une partie de cet exercice — mis à part la conscience de soi que je viens de décrire — c’est de tester l’événement externe, de voir : « Quel est ce lieu dans lequel je suis? Où suis-je? Est-ce que je suis dans mon corps physique ou dans mon corps astral ?  »

Ainsi, durant la journée, vous apprenez à commencer à tester des choses, à étirer votre doigt, à vraiment l’étirer, à s’attendre à ce qu’il s’étire, à vous tester : « Si je suis vraiment dans mon corps astral, si je rêve, mon doigt s’étirera. Si vous faites cela physiquement — et vraiment le dire et vraiment le tester — vous commencerez aussi à le faire pendant que vous rêvez, et un jour, vous le testerez et tout d’un coup votre doigt s’étirera, et vous réaliserez que vous êtes dans le plan astral, vous n’êtes pas dans votre corps physique, et vous commencerez à être éveillé.

Un test similaire peut être de pousser sur les choses. Poussez votre doigt à travers un mur, pliez votre stylo ou un crayon ou votre livre, et il sera flexible dans le monde des rêves. Testez les choses autour de vous. Cela ne fonctionne que si vous avez la conscience, la présence de l’attention qui la pousse. Si vous faites cet exercice mécaniquement, sans toute votre Conscience présente, cela ne fonctionnera pas.

Cette formation est essentielle car elle commence à préparer la Conscience à être continuellement attentif à tout ce qui lui arrive à l’intérieur comme à l’extérieur, et à toujours se demander : « Où suis-je, qu’est-ce qui m’arrive, qu’est-ce qui se passe …  »

Je ne peux pas assez souligner combien c’est critique, parce que quand vous mourrez, vous avez besoin de cette compétence. Sans elle, vous mourrez inconsciemment, et vous renaîtrez inconsciemment.

Méditation

La troisième bardo est la phase de Méditation, qui en Sanskrit est appelée Dhyana. Cela ne se réfère pas à la simple concentration ; Dhyana est un état de Conscience qui a la sérénité complète, et est très lumineux, très clair, très perceptif. Ce n’est pas un état de rêverie, de fantasme ; c’est un état de belle clarté de Conscience. C’est la plus belle clarté expansive de la Conscience et de la perception intérieure que vous pouvez imaginer, que vous n’ayez jamais vécues. Ce n’est pas un état de conscience tel que vous avez ressenti lorsque vous avez mangé votre première crème glacée au chocolat et que vous avez senti que c’était si bon. Ce n’est pas comme n’importe quelle sensation, comme une sensation dans le corps ; cela n’a rien à voir avec un état « orgasmique » comme beaucoup le revendique. Ce n’est pas comme cela.

Dhyana est une conscience lumineuse, perceptive, pénétrante, une clarté de perception, une sorte de calme du mental, une sorte de sérénité intérieure qui est profondément profonde. Pourquoi est-ce important? Dans cet état, l’ego peut être vu pour ce qu’il est. Un état de Dhyana est un état dans lequel la Conscience est libre de la cage de l’ego — libre de l’orgueil, libre de luxure, libre de l’envie, libre de la peur — et c’est le point important.

La compétence de la Méditation (Dhyana) est basée sur le développement de la compétence dans l’état de rêve, qui se développe grâce à la compétence dans l’état de veille. Séquentiellement, la compétence de la Méditation (Dhyana) renforce la Conscience pour être stable et sereine, peu importe ce qui se passe dans n’importe quel contexte. Elle renforce la Conscience, elle la solidifie, elle la pousse, mais surtout elle l’aide à accéder à sa vraie nature, qui est la sérénité, la perspicacité et la compréhension : la paix. C’est ce que vous voulez quand vous mourrez. Vous avez besoin de cet état de Conscience (Dhyana), parce que lorsque vous mourrez, vous passez par une grande transformation, une porte, et ce qui se passe après cela dépend de vous.

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Que se Passe-t-il Après qu’on Meurt?

Cette conférence s’intitule Après qu’On Meurt. Que se passe-t-il après qu’on meurt? Je ne peux pas vous dire, parce que cela dépend de vous. Le sujet ou l’explication de ce qui se passe après notre mort est incroyablement compliqué, car cela dépend de votre état de Conscience.

Je sais que tout le monde veut une réponse facile. « Nous allons tous au paradis ou en enfer » ou « nous allons tous à cet endroit où il y a une grande lumière vive et tous nos proches nous attendent » ou « nous cessons tout simplement d’exister ». Nous voulons tous que ces écoles maternelles, simples, les histoires d’écoles de dimanche nous fassent nous sentir mieux, mais les faits ne sont pas comme cela.

La mort est compliquée et inévitable, mais ce qui arrive avec elle est entre vos mains : personne d’autre. Les votres.

Le résultat de votre mort dépendra de votre état de Conscience. Cela dépend de la façon dont vous êtes qualifiés pour gérer votre Conscience. Votre état de Conscience déterminera ce qui vous arrivera après votre mort.

Donc, nous devons étudier ces bardos, et les comprendre très bien.

Après la mort. Il y a trois frontières ou intermédiaires. Ce sont la Mort, la Réalité et la Renaissance. Ce deuxième ensemble de trois états se rapporte à ce qui se produit après que le corps physique a été jeté. Ce qui se passe dans ces trois étapes dépend à cent pour cent de la façon dont vous utilisez votre attention.

Donc, soyons réalistes. Je sais que tout le monde voudrait mourir tranquillement au lit la nuit et ne pas avoir de douleur, mais c’est une rêverie, un fantasme. Les chances sont que la majorité d’entre nous mourront souffrant. C’est juste un fait simple. Venez à l’accord avec elle, et préparez-vous maintenant. Si nous allons à la morgue et regardons les gens qui sont morts là, la majorité d’entre eux ont souffert d’une certaine façon. Il est très rare de trouver quelqu’un qui a eu une mort paisible et sereine. La plupart des gens ont souffert de violence, de maladie, ils ont souffert émotionnellement ou mentalement. Donc, les chances sont autant pour nous aussi. Nous devons être sérieux à ce sujet, et le réaliser, et nous y préparer.

Si nous devions mourir maintenant, aujourd’hui, avec le niveau de formation que nous avons aujourd’hui, comment pourrions-nous gérer le processus de la mort? Si nous sommes très malades, faibles, souffrant beaucoup physiquement mais aussi souffrant beaucoup de notre famille, de nos proches, de nos enfants, de nos possessions, de nos attachements, comment serait notre état de Conscience?

L’angoisse que nous éprouverons alors que nous mourrons est généralement assez extrême. Le moment de mourir sera probablement le moment où nous vivrons l’angoisse la plus extrême de notre vie. Quelle est la force de notre formation à l’Auto-Observation, au Rappel de soi, à la Méditation? Sommes-nous assez forts pour faire face à ce degré de souffrance et être sereins, et ne pas avoir d’attachement et ne pas avoir peur?

C’est tout simplement que nous ne sommes pas préparés, parce que nous avons l’ego très vivant. Nous avons trop d’orgueil, trop de honte, beaucoup d’attachements, trop d’envie, beaucoup de peurs, ou nous sommes trop paresseux dans notre pratique spirituelle. Nous ne sommes pas sérieux au sujet de la gestion de notre attention tous les jours. Nous ne voulons que gagner de l’argent ou gérer notre image sociale, ce que les autres perçoivent de nous. Notre travail spirituel est très faible sur la liste. Nous pourrions dire bien, mais quand nous regardons comment nous passons vraiment notre temps et notre énergie, nous n’investissons vraiment pas beaucoup de temps et d’énergie dans notre travail spirituel. Ce sera un vrai problème pour nous quand nous mourrons.

Quand nous mourons, la plupart de ce que nous pensons maintenant comme nous-mêmes nous seront enlevés.

Nous vous avons montré ce diagramme quelques fois dans ce cours : deux ensembles de cercles. Sur la gauche, nous voyons une illustration de ce qu’est une personne vivante et sur la droite celle d’un mort.

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Il est évident que lorsque nous mourons, le corps physique nous est enlevé. Nous savons cela. Le corps vital qui est l’énergie du corps physique est également pris. Notre personnalité est également prise, notre nom, notre langue, nos goûts culturels, ce que nous aimons comme musique, ce que nous aimons comme nourriture, nos goûts de vêtements. Toutes ces caractéristiques comportementales que nous pensons être notre identité. Tout cela est abandonné. Ce qui entre dans l’autre monde, c’est le contenu brut de notre mental et de notre cœur, et la Conscience est piégée à l’intérieur de celui-ci.

Si nous n’avons jamais correctement formé notre Conscience pour être conscient de nous-mêmes, nous passerons par la phase de Mort exactement comme nous rêvons aujourd’hui la nuit : à zéro conscience de nous-mêmes, à zéro conscience. De ce fait, nous passerons à travers les trois bardos de l’état après la mort complètement sans Conscience, complètement endormis, de la même manière que nous rêvons maintenant.

Pour que nous ayons conscience de nous-mêmes dans les trois bardos qui se produisent entre les vies, nous devrions avoir développé pendant la vie la consciencede notre véritable identité : une conscience continue de ce que nous sommes, qui n’est pas le corps, qui n’est pas l’énergie dans le corps, et ce n’est pas la personnalité.

Véritable Formation Spirituelle

Malheureusement, certains d’entre nous apprennent la spiritualité seulement pour renforcer la personnalité. Beaucoup d’entre nous apprennent la spiritualité qui est concentrée uniquement dans le corps, et ainsi seulement dans le corps vital. Pour beaucoup d’entre nous, notre formation spirituelle a été tout au sujet du, par exemple, Hatha Yoga, Soufisme, ou n’importe quel autre type d’exercice dans lequel nous nous concentrons sur le corps et faisons différents types d’exercices et des étirements liés principalement au corps. Ou nous pouvons avoir appris des techniques pour travailler avec l’énergie dans le corps vital, comme le Reiki, le Pranayama, les différentes formes de tantra — ce qu’on appelle le « travail énergétique » — où nous devenons très identifiés à l’énergie. Dans la grande majorité des cas, notre spiritualité se concentre entièrement sur notre personnalité, notre tradition, notre religion et la manière dont nous y voyons, ressemblant à « un bon Chrétien » ou à un « bon Bouddhiste  » ou à un « bon Gnostique », toujours à l’église ou à l’école à temps, dans une tenue agréable, faisant ce qu’on attend de nous par la communauté spirituelle, toujours à vouloir être comme le modèle de rôle ou d’essayer d’être ou de jouer à l’humble. C’est toute la personnalité. Ce n’est pas réel ; ce n’est pas la spiritualité.

Les personnes qui se spécialisent dans la spiritualité ne s’identifient pas du tout au corps physique. Ils s’en occupent, ils le nourrissent bien, ils le détendent, ils ne dépensent pas trop d’énergie sur le corps. De même, ils travaillent avec le corps vital en conservant l’énergie et en utilisant l’énergie sagement, mais ne sont pas trop identifiés avec l’énergie ou le corps vital. Enfin, ils ne s’identifient pas à la personnalité, à la politique, aux écoles, aux mouvements, aux groupes et aux religions, avec qui est le plus grand enseignant, le dernier livre ou la dernière tendance, ou ce que nous sommes censés porter quand nous allons à tel ou tel événement. Ils ne se soucient pas du tout de ces sortes de choses, mais au lieu de cela leur attention est complètement concentrée sur l’analyse et l’étude de la relation entre mental-cœur et la Conscience, parce que dans cette relation se trouve l’accès à l’Absolu, qui est profondément à l’intérieur.

C’est important, parce que lorsque nous passons par la mort, le corps physique est détruit, le corps vital est détruit.

Si tout à coup nous nous trouvons à la porte de la mort, nous pensons toujours avoir notre nom, notre culture, notre religion, nos habitudes, nos goûts dans la nourriture, dans la musique, dans les endroits où nous aimons aller, mais rien de tout cela ne sera encore en nous lorsque nous sommes morts, nous ne le réaliserons pas. Dans 99,9% des cas c’est ce qui se passe.

N’importe qui ici qui éveille sa conscience et sort de son corps ou dans la Méditation peut percevoir le monde des morts, et peut parler avec n’importe qui là, et découvrirez que les morts ne savent pas qu’ils sont morts. Ce sera aussi notre destin à moins que nous éveillions sérieusement la Conscience.

Cela arrive parce que nous ne savons même pas que nous sommes en vie. Nous sommes dans une rêverie toute la journée et toute la nuit, fantasmant, distrait, même pas conscient que nous sommes ici dans le corps, ne se souvenant pas qui nous sommes vraiment. Ainsi, quand nous mourons, nous continuons dans cet état, mais sans le corps physique, le corps vital et la personnalité.

En s’entraînant dans l’état de Veille, en s’entraînant dans l’état de Rêve et en s’entraînant dans l’état de Méditation, nous nous entraînons à être conscients dans les états de Mort, de Réalité et de Renaissance, pour être conscients et ne pas dormir comme un animal.

La Mort et l’Arbre de Vie

kabbalah-the-tree-of-lifeQuand nous étudions ceci sur l’Arbre de Vie, nous découvrons pourquoi c’est si important. Sur la moitié inférieure de l’Arbre de Vie nous voyons cinq sephiroth. Le plus bas est Malkuth, qui est le corps physique. Évidemment, avec la mort, le corps physique est enlevé de nous, nous perdons notre connexion avec lui. Avec le corps physique s’en va le corps vital, Yesod, qui est l’énergie du corps physique ; nous perdons aussi cela. Nous perdons aussi la personnalité.

Ce qui reste sont ces trois sephiroth: Tiphereth, Netzach et Hod; Conscience, Intellect et Cœur. Si dans notre vie physique nous n’avons jamais appris à utiliser l’attention, cela signifie que nous n’avons jamais appris à utiliser notre Conscience, qui est liée à Tiphereth. Cela signifie que lorsque notre corps physique est détruit, lorsque le corps vital est détruit, lorsque la personnalité est détruite, nous finissons dans la cinquième dimension dans nos corps lunaires protoplasmiques, nous ne nous connaîtrons pas nous-mêmes, parce que nous n’avons jamais appris à utiliser notre essence, qui est liée à Tiphereth. Tiphereth est au-dessus de Hod et Netzach. Il est à un niveau plus élevé que le mental et le cœur.

Tiphereth est la source de notre essence. L’essence est la Conscience, notre nature du Bouddha ; c’est la source de l’attention, la façon dont nous prêtons attention. C’est la même chose que la volonté.

Si dans notre corps physique dans la vie nous n’avons jamais appris à utiliser cette volonté, la Conscience, alors nous n’aurons pas accès à elle quand nous serons morts, parce que nous n’avons jamais appris comment l’utiliser. Nous dormons, ne sachant pas que nous sommes morts, et passerons par ces expériences poussées par le karma.

Si nous avons appris à l’utiliser et que nous avons éveillé la Conscience — et mieux encore, créé l’âme, ce qui signifie que nous avons élevé les serpents de la Kundalini, soit au premier degré dans le corps physique, soit au second degré dans le corps vital, le troisième degré dans le corps astral, le quatrième dans le corps mental et le cinquième dans le corps causal — nous aurons un énorme avantage, parce que nous serons éveillés après la mort. Plutôt, il est plus probable que nous serons éveillés, mettons le de cette façon. Nous pouvons encore nous endormir, mais nous aurons un certain avantage parce que nous aurons éveillé une certaine Conscience en réalisant ces degrés d’initiation.

Tiphereth, le corps causal, est dans la sixième dimension. Le cœur du mental ou les corps mental-astral sont dans la cinquième dimension.

La cinquième dimension est le monde des rêves. C’est le monde du mental et de l’émotion. Sur cette planète, dans notre psyché, la cinquième dimension est complètement corrompue par notre ego. Parce que nous sommes profondément endormis et parce que nous avons tant de désirs, la cinquième dimension est un endroit très délicat ; vous le savez tous parce que vous vous souvenez de vos rêves. Les rêves sont très différents de ce qui se passe dans le monde physique. Tout y fonctionne très différemment ; tout se comporte différemment, et pour nous il est très difficile de voir ce qui est réel dans la cinquième dimension. Nous sommes très facilement trompés là-bas à cause de tant de désir dans notre mental, tant d’orgueil et tant de luxure. Si nous voulons la clarté, pour pouvoir voir ce que nous vivons, pour pouvoir discriminer ce que nous voyons et expérimentons, nous devons développer cette compétence dans le corps physique, maintenant, parce qu’après notre mort nous serons dans la cinquième dimension, exactement le même que le monde des rêves dans lequel nous entrons chaque nuit, mais la différence est que notre connexion avec le corps physique est rompue.

Comment rêvez-vous maintenant : avec ou sans conscience? Vous souvenez-vous de tout ce qui vous est arrivé pendant ces six, huit ou dix heures pendant lesquelles vous étiez couché dans le lit? Combien de cela vous souvenez-vous? Combien de cela avez-vous conscience? Combien de temps avez-vous connu où vous étiez et ce que vous faisiez? La réponse à cette question vous dira ce qui va vous arriver après votre mort. Si vous n’aimez pas la réponse, alors vous devriez commencer l’entraînement.

L’Arbre de Vie nous montre toutes les dimensions de la nature. Le corps physique Malkuth est un point de départ à partir duquel vous pouvez accéder aux mondes inférieurs ou aux mondes supérieurs. Sur cet Arbre de Vie, nous pouvons comprendre une déclaration qui a été expliquée par Samaël Aun Weor dans beaucoup de ses livres et conférences.

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La personne qui meurt est confrontée à trois résultats potentiels. Ceux qui l’ont mérité accomplissent des vacances dans les mondes supérieurs, où ils éprouvent les plaisirs, le bonheur et la sérénité des cieux, ces dimensions qui ne sont pas corrompues par le désir.

Le second chemin c’est de renaître immédiatement sans rupture, revenir immédiatement dans un corps physique pour continuer à souffrir leur karma, les résultats de leurs actions.

Le troisième résultat est où la personne est incapable de payer ses dettes ou de gagner le billet pour avoir des vacances, alors ils descendent dans les mondes inférieurs, ce que nous appelons « l’enfer », pour commencer à payer ce qu’ils doivent.

Donc, sur cette carte, nous voyons ces options. Au milieu se trouve Malkuth, le corps physique. Quand le corps physique est mort, quand il meurt, notre karma et l’état de Conscience déterminent si nous renaissons immédiatement, ou gagnons des vacances dans les mondes supérieurs, ou descendons dans les mondes inférieurs. Cela dépend : cela dépend de nous.

Examinons exactement comment cela se produit — aussi près que nous pouvons arriver à « l’exact », parce que réellement, il y a trop de facteurs à jouer dans ce scénario. En termes généraux, ce qui se passe est ceci : vous mourez, la connexion à votre corps physique est coupée. À ce moment, vous entrez dans la cinquième dimension, qui est le même monde des rêves dans lequel vous entrez maintenant lorsque vous dormez. Vous entrez dans ce monde exactement de la même manière que vous vous endormez maintenant. Si vous vous endormez sans conscience de cette transition entre la veille et l’état de rêve, vous mourrez de la même manière : sans aucune conscience.

Certaines personnes, en raison de la forte expérience de la mort, peuvent recevoir un choc pour la Conscience et peuvent être conscientes ; cela arrive, mais vous ne pouvez pas vous attendre à ce que cela vous arrive, ces chocs sont accidentels. Ils ne sont pas produits par la volonté. Nous avons tous entendu des histoires d ‘ « expériences de mort proche » ou « expériences d’après mort », qui sont produites par ce type de choc précis ; elles sont accidentelles, ou parfois se produisent comme un don ou un éveil de Dieu. Elles se produisent parce que la Conscience réalise soudainement ce qui se passe, ou reçoit une secousse d’énergie de l’Être pour produire la conscience qui est nécessaire, mais c’est rare. La plupart du temps, les gens meurent de la même façon qu’ils s’endorment la nuit : ils s’endorment et flottent dans le monde des rêves, sans aucune conscience de ce qui leur arrive.

À cause de cela, quand nous mourrons, nous ne saurons pas où nous allons ou ce que nous faisons. Nous serons dans un rêve, sans connaissance, sans conscience, ne sachant même pas que nous sommes morts. Nous percevons de la même manière que nous percevons nos rêves. Que voyez-vous dans vos rêves? Des choses qui n’ont aucun sens ; vous travaillez tous les soirs parce que vous êtes au travail tous les jours, ou que vous visitez des lieux de votre enfance, ou des endroits sur lesquels vous fantasmez ; rêver dans le film que vous avez regardé ou le livre que vous avez lu. Ce sont les mêmes endroits que vous verrez après votre mort.

Devachan

Il y a un état lié à la Conscience qui en Sanskrit est appelé Devachan. Beaucoup de gens — surtout dans les groupes spirituels modernes — parlent du Devachan comme s’il s’agissait de quelque chose de bien, comme une sorte de ciel dans lequel vous êtes réunis avec tous vos proches, mais permettez-moi d’expliquer quelque chose très clairement. Devachan est une projection du mental ; cela n’existe pas. C’est une illusion. Beaucoup de gens qui ont une brève « expérience proche de la mort » reviennent en rapportant avoir vu tous leurs proches et avoir été accueilli par toutes les personnes qui sont morts avant eux. La plupart du temps, c’était une projection de leur mental. Ce genre d’expérience peut également se produire en réalité, mais il faut gagner cela. Cela ne se produit pas tout simplement pour tout le monde, cela doit être gagné. Dans la plupart des cas, cela ne l’est pas, donc quand la plupart des gens meurent, ils projettent des images à eux-mêmes dans leur mental. Ils projettent leurs désirs, parce qu’ils ont peur, parce qu’ils ont des attachements, pour qu’ils voient ce qu’ils veulent voir.

Retrospection après la Mort

    Après la mort, nous passons en revue la vie que nous venons de terminer ; nous la revivons rétrospectivement, au moyen de l’intellect et du cœur. Après qu’une telle rétrospection fut conclu, nous devons alors comparaître devant les tribunaux de Dieu. Les Anges de la Loi sont appelés parmi les gens de l’Orient, les Seigneurs du Karma ; Ils nous jugent selon nos actes. Le résultat d’un tel jugement pourrait être que nous puissions retourner dans un nouveau ventre pour ressurgir immédiatement dans ce monde physique, ou nous pourrions entrer dans une sorte de vacances dans les mondes de la lumière et du bonheur ou enfin — regrettablement — nous serions obligés d’entrer à l’intérieur de la Terre, dans ses infradimensions, avec toutes ses douleurs et ses déplaisirs. – Samaël Aun Weor, Au-delà de la Mort

Après une expérience de mort, lorsque l’âme, la Conscience, est libérée du corps, à un certain point la Conscience commence à recevoir une épreuve. Cela arrive à toute personne désincarnée. Les désincarnés se retrouvent soudainement là où ils étaient juste avant qu’ils soient morts, voyant ce qu’ils voyant et éprouvant tout ce qu’ils connaissent juste avant leur mort. Si elles étaient à la maison ayant un repas, soudainement ils sont là ayant un repas à la maison, en train d’apprécier la nourriture, appréciant la compagnie de leur famille et amis. Ils commencent à aller en arrière, d’événement en événement, expérimentant tout du plus petit degré qu’ils ont vécu dans leur vie physique pendant qu’ils étaient vivants ; le problème est que personne ne se rend compte qu’ils sont morts. Alors ils vivent leur vie, et sans s’en rendre compte, ils le vivent à l’envers. En d’autres termes, ils rejouent chaque instant de leur vie entière. Tout le monde a entendu parler de cette expérience, que lorsque vous mourez votre vie défile à l’envers devant vous.

Permettez-moi d’expliquer clairement quelque chose afin que vous compreniez cela. Le temps dans le monde physique n’est que dans le monde physique. La cinquième dimension n’a pas le temps comme ici. C’est pourquoi quand vous vous endormez et que vous faites une sieste, vous pouvez rêver et vous vous sentez rêveur pendant des heures, des heures et des heures, puis vous vous réveillez et cela ne fait que quinze minutes et vous êtes étonné, « Je dormais pendant des heures. » C’est parce que dans d’autres dimensions, le temps fonctionne différemment ; il a une vibration différente, un taux différent. Nous appelons la cinquième dimension « éternité » parce que le temps est circulaire; le temps n’est pas linéaire. Quoi qu’il en soit, c’est un autre sujet.

Le point est : le processus de révision de la vie est relatif. Parfois, vous pouvez entendre que cet examen se déroule en « trois jours » ; ce nombre est symbolique, pas littéral. L’étendue réelle du temps est votre vie ; vous le revivez, mais allez-vous en être conscient, le saurez-vous? Que se passera-t-il lorsque vous rejouerez les événements de votre vie et que vous revisiterez votre travail banal et terne? Répondrez-vous de la même façon que vous y répondez maintenant, avec l’ennui et la recherche de distraction? Qu’en est-il des moments où vous avez souffert, quand vous avez été rejeté, trahi ou menti? Reconnaissez-vous la douleur, la colère et le ressentiment? Qu’en est-il des moments où vous vous livriez à la luxure? Qu’en est-il des années passées identifiées par la pornographie, identifiées à la luxure pour une autre personne ou des personnes? Que va-t-il vous arriver lorsque vous rejouez ces scènes? Quand vous serez mort, vous serez identifié avec eux à nouveau?  Voulez-vous démontrer par cette épreuve que vous n’avez pas changée?

En d’autres termes, après que vous mourez, vous pourrez revivre chaque expérience que vous avez eu dans votre vie aux plus beaux détails. Tout recommencera. Pourquoi? Ce n’est pas une blague ou la cruauté de Dieu. C’est une fonction de la nature qui est nécessaire pour évaluer comment l’âme a changé au cours de sa vie dans le corps physique le plus récent : est-ce-que la Conscience a changé, et si oui, comment? A-t-elle empiré ou s’est-elle améliorée? Comment réagit-elle à son karma?

Rétrospection Méditation

Certains d’entre vous qui ont étudié ce matériel depuis quelque temps, j’espère, ont réalisé quelque chose d’extrêmement important, et c’est l’importance de la pratique de la rétrospection. Nous enseignons la rétrospection à chaque retraite, et nous la pratiquons à chaque retraite, parce qu’elle est si importante.

La pratique de la rétrospection est une pratique de la Méditation dans laquelle nous révisons consciemment la journée. Dans la soirée où vous vous asseyez pour méditer et que vous mettez le corps dans un état de repos, vous approfondissez votre auto-conscience que vous avez cultivé toute la journée, vous approfondissez cette auto-présence et votre auto-conscience. Vous fermez les yeux et reposez votre corps et commencez à jouer en arrière dans votre mental tout ce qui s’est passé pendant la journée, pour ne pas le changer, mais pour apprendre de lui, pour trouver ces choses que vous n’aurait pas dû faire ou ne devrait pas avoir senti ou ne devrait pas avoir pensé, et vous les analyser pour apprendre à changer.

Si vous avez passé votre vie dans votre corps physique formé de cette façon, je suis sûr que vous pouvez voir que votre expérience de revivre votre vie après la mort sera très différente de quelqu’un qui ne s’est jamais formé à la rétrospection, parce que vous avez passé toute votre vie à réexaminer votre vie, en regardant toutes les choses auxquelles vous avez pensé et senti et fait, ne pas s’identifier, ne pas se perdre dans les pensées, les émotions, les attachements. La personne qui a la formation et meurt est conscient et commence à revivre l’expérience de leur vie sera au conscient d’elle, saura « Je suis mort et maintenant je suis en train de revoir toutes mes expériences mais je ne vais pas être distrait, je ne vais pas réagir avec mon orgueil, avec ma crainte, avec ma honte, avec ma luxure, avec mon envie, mon regret « mais au lieu de cela vous serez serein, pour appeler cet état de Dhyana que vous avez cultivé dans la Méditation, serein, en paix et très conscient, très conscient. Pendant que ces scènes jouent, vous les regardez, vous apprenez d’elles. Vous ne pourrez pas vous identifier et réagir. Vous aurez plus de compréhension de votre vie à partir de cette expérience. Ce moment définitif est ce pour quoi nous nous entraînons.

Faites-vous Attention?

Nous parlons beaucoup dans cette tradition au sujet des initiations, la création des corps, la transmutation sexuelle, les expériences astrales, l’état de djinns, les chakras éveillés, les pranayamas, les exercices de respiration, les exercices tibétains — toutes sortes de techniques et d’outils et d’expériences différentes ; tout comme ce qui se passe après votre décès. Que vous ayez les corps solaires ou non, si vous passez par cet état endormi, ces corps solaires ne peuvent pas vous faire du bien. Ne pensez pas que les corps solaires ou les initiations garantiront que vous serez éveillé : ils ne le font pas. Vous ne pouvez pas utiliser l’outil si vous ne vous rappelez pas que vous l’avez.

Il y a beaucoup de gens qui ont des corps solaires et ils sont complètement endormis. Les corps solaires n’éveillent pas votre Conscience. Ce ne sont que des navires, des véhicules ; Ils ne vous garantissent rien. Les Maîtres tombent, les Bouddhas chutent, parce qu’ils deviennent identifiés.

Ce qui importe, c’est notre état d’attention. Cela importe plus que tout. Je dis cela parce qu’il est facile pour les célibataires de ressentir beaucoup d’anxiété parce qu’ils n’ont pas d’épouses et ils se sentent tellement bouleversés, « Je ne vais pas créer les corps et élever ma Kundalini. Je ne le ferai jamais. » Alors que les gens mariés pensent : « Je suis marié, je ne peux pas le faire avec ce fardeau, mon épouse rend ma vie trop dure, je souffre trop ». Ce sont des excuses.

Ce qui importe, c’est l’état de notre Conscience. Lorsque vous mourrez, votre état matrimonial n’a pas d’importance. Que vous ayez les corps ou pas, vous êtes dans la situation où vous êtes. Profitez de votre situation. Ne soyez pas distrait par les théories ou les croyances. Faites attention à ce que c’est. Soyez présent. Apprenez à être présent et serein dans chaque expérience de la vie.

La Transformation des Impressions

D’un moment à l’autre, notre mental s’élève, notre cœur s’élève ; Il n’est jamais tranquille, il n’est jamais au repos, parce que nous avons toujours de nouvelles impressions qui entrent en nous, et ces impressions viennent dans les sens et créer des réactions parce que nous ne les transformons pas consciemment. Nous pourrions le faire à mi-chemin quand nous nous en souvenons, mais la plupart du temps nous ne nous en souvenons pas. Le mental est en constante élévation avec de nouvelles impressions, de nouvelles sensations, de nouvelles pensées et sentiments. Quelles sont ces réactions brassées dans le mental au cours de notre vie quotidienne? Si nous ne les gérons pas, si nous ne sommes pas conscients d’eux et les transformons, nous sommes endormis.

Quand nous allons dormir la nuit, la même chose se produit. Nous avons beaucoup de perceptions qui nous arrivent dans les mondes internes, mais nous ne sommes pas conscients de cela. Ces impressions coulent en nous et le mental réagit, nous nous identifions à tous nos désirs. C’est pourquoi nous rêvons en train d’exprimer notre colère, nourrir notre luxure, nourrir notre envie. Nos rêves sont un reflet du contenu de notre mental.

Si nous mourons sans apprendre à transformer ces impressions, nous traverserons ces trois bardos de la mort, de la réalité et de la renaissance de la même manière. Nous passerons à travers la récitation de notre expérience de vie de la même manière. Tout comme aujourd’hui, quand quelqu’un nous critique et que nous ressentons de la douleur dans notre cœur et que nous ressentons de la colère, du ressentiment, de la honte ou un éclat de fierté, la même chose se produira après la mort.

Jugement après la Mort

Si, après la mort, nous revivons notre expérience de vie et les mêmes réactions émergent en nous et nous nous identifions à nouveau avec tout cela, cela prouve que nous n’avons pas changé. Le danger de cette expérience est que, après l’examen de l’expérience de notre vie, nous sommes jugés, mais pas par un juge qui est assis sur un trône pour nous condamner. Nous avons tendance à penser le jugement comme une personne d’autorité avec un visage très cruel assis sur une chaise haute désireux de nous envoyer à l’enfer. Ce n’est pas ce qu’est le jugement. Le jugement est simplement une reconnaissance des faits. Le jugement est l’exposition et l’examen des faits. Vos bonnes intentions ne rentrent pas dans l’équation. Ce qui est jugé, ce sont les actions de l’âme.

Nous avons tous vu les illustrations égyptiennes anciennes d’Anubis avec sa main sur la balance. Sur la balance sont équilibrés deux plateaux. Sur l’un se trouve une plume et sur l’autre un pot. Ce symbole est très profond. Face à Anubis est Ani, l’âme, la personne désincarnée qui est là pour faire face à Anubis et avoir son âme pesée. Anubis ne le fait pas par cruauté ; il le fait par amour.

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Beaucoup de gens ont des impressions d’Anubis comme un Dieu tyran parce qu’il est le Dieu des morts. Il n’est pas un tyran. Anubis est un Bouddha de Compassion, un grand ange compatissant, un grand maître avec un énorme amour pour l’humanité. Son travail est d’équilibrer deux colonnes, pour maintenir le temple debout : la sévérité et la miséricorde. Ces deux colonnes doivent toujours être en équilibre l’une avec l’autre. Il est le Dieu de la balance, qui équilibre le bien contre le mal, le mal que nous avons fait contre le bien que nous avons fait.

L’autre sens, c’est que la plume est le mental et le pot est le cœur. Il vérifie l’équilibre de notre cœur et de notre mental. Vous voyez sur ce diagramme que je vous ai montré que c’est le mental-cœur qui va dans les mondes internes après la mort, pas la personnalité et non plus le corps, ce sont le cœur et le mental que mesure Anubis.

Ce jugement se produit dans la sixième dimension, qui est un monde d’objectivité ; il n’y a pas d’ego là-bas, il n’y a pas de partialité, il n’y a pas de tyrannie. Là, nous ne trouvons que des faits objectifs et clairs.

Quand l’âme désincarnée est passée par l’examen de l’expérience de sa vie, l’âme est amenée dans les cours de la loi dans la sixième dimension dans le temple de Maat. Maat est un mot Égyptien qui signifie vérité-justice.

Si vous êtes honnête avec vous-même, vous devriez vous tortiller sur votre siège en ce moment, car ce que cela signifie c’est que tout ce que personne d’autre ne connaît de vous est présenté devant la cour : chaque détail, tout ce que personne n’a jamais connu est visible aux tribunaux de la loi, visible à toi, visible à ton Intime, à ta Mère Divine et à tous les juges qui siègent dans cette cour divine. Toutes vos actions sont pesées sur la balance. Basé sur le résultat de cette analyse mathématique précise de votre karma (cause et effet), sera déterminé ce qui va vous arriver ensuite.

    « Car il n’y a rien de caché qui ne soit révélé, ni caché, qui ne sera pas connu. Par conséquent, tout ce que vous avez dit dans les ténèbres sera entendu dans la lumière, et ce dont vous avez parlé dans l’oreille dans les placards sera proclamé sur les toits ». – Luc 12

Les Trois Possibilités après la Mort

Avons-nous gagné l’entrée dans les cieux pour avoir des vacances? Avons-nous des initiations? Avons-nous fait un travail spirituel sérieux sur nous? Sommes-nous même conscient d’être dans la cour, d’être mort? Ou sommes-nous, la personne décédée, dans une si mauvaise situation karmique mais avec juste assez de bonnes actions et juste assez pour changer pour que l’on nous accorde un corps de plus, une chance de plus pour essayer de travailler sur nous-mêmes? Ou troisièmement, n’y a-t-il aucun espoir? N’avons-nous pas démontré l’intention de changer et nous ne faisons que s’aggraver, seulement faire souffrir les gens? Devrions-nous être envoyés dans les royaumes inférieurs pour être purifiés? Ce sont les trois options du tribunal.

Le seul qui peut répondre à ce qui peut arriver après votre décès, c’est vous. Tout se résume à ce que vous avez fait avec votre temps, fait avec votre énergie, fait avec votre vie. En cela, il n’y a aucune utilisation pour des fantasmes. Les affirmations ou le fait de croire que nous sommes une bonne personne afin que Dieu nous pardonne sont inutiles. Dieu pardonne à chaque âme une fois que la possibilité du crime a été enlevée de cette âme. En d’autres termes, le pardon est gagné à travers l’action.

   « Je te le dis, tu ne partiras pas de là, jusqu’à ce que tu aies payé le dernier denier ». – Luc 12

Vacances Spirituelles

Les âmes qui gagnent des vacances entrent dans les cieux. Leur expérience là-bas est déterminée par combien ils ont gagné. Si quelqu’un a fait beaucoup de sacrifices pour l’humanité, a vraiment beaucoup aidé les gens — je parle au niveau de Gandhi qui a sacrifié toute sa vie pour aider ses compatriotes, et a beaucoup souffert pour aider les gens. Une âme comme cela peut gagner des vacances dans le nirvana ; ils peuvent gagner une pause de la souffrance. Cette rupture est une rupture de leur propre ego. L’ego existe toujours, l’ego est toujours dans l’enfer, mais l’âme, l’essence, la Conscience est retirée et des vacances lui sont données.

Ceux qui marchent sur le chemin nirvanique en spirale (shravakayanas, pratekabuddhas) peuvent aussi gagner quelques vacances mineures, parce qu’ils ont passé du temps à se purifier eux-mêmes. Ils n’ont pas beaucoup aidé les autres, mais ils ont éliminé un certain ego, et par cela ils gagnent de petites vacances.

Ce sont là les seules façons de les gagner ; les vacances au Nirvana (Paradis) ne sont pas distribuées gratuitement. Rien n’est gratuit. Tout est gagné.

Comme je l’ai expliqué, ces âmes reçoivent cette expérience par rapport à ce qu’ils ont gagné. Ce n’est pas une libération permanente ; c’est la libération temporaire, parce que l’ego est encore vivant. Les seules âmes qui peuvent entrer dans les royaumes célestes, les royaumes nirvaniques, et y rester, sont celles qui l’ont mérité. En d’autres termes, ils ont élevé leur Conscience pour qu’elle appartienne à ce niveau. En d’autres termes, ils sont des anges ou des bouddhas. Ils peuvent encore avoir un pourcentage d’ego, et à cause de cela ils devront descendre en arrière afin d’éliminer cet ego, mais la Conscience peut rester à un certain niveau en fonction de ce qu’ils ont gagné, et seulement pour une période donnée de temps ; le karma finira par les repousser.

S’oppose à cela ceux qui n’ont pas gagné des vacances du tout — qui, pour être franc, est à peu près nous tous, à moins que nous ayons fait un travail très sérieux, et un sacrifice très rigoureux pour les autres. À moins que nous travaillions sur notre ego et nous être sacrifié pour les autres, nous ne pouvons pas nous attendre à des vacances au ciel ; notre karma est trop fort. Nous devrions nous attendre à l’enfer, et faire tout ce que nous pouvons pour l’éviter, mais ne supposez pas que parce que vous êtes « un étudiant Gnostique » ou appartenant à quelque religion que vous obtenez automatiquement un billet pour le ciel ; cela ne va pas arriver, je vous l’assure. Rien n’est donné gratuitement. Vous pouvez appartenir à n’importe quel groupe que vous voulez ; cela ne vous donne rien intérieurement. Vous pouvez avoir tous les livres religieux dans votre maison, vous pouvez avoir un bel hôtel et aller à l’église, temple, ou école chaque semaine. Bien pour vous! Mais cela ne vous empêche pas d’aller en enfer. L’enfer est lié au contenu de votre mental, le contenu de votre cœur. Écoutez : en enfer il y a des millions d’âmes qui vont encore à l’église. Ils ne savent pas qu’ils sont morts, mais ils lisent toujours l’Écriture et prient et vont à l’église. C’est triste à voir.

Les Mondes Infernaux

Si nous devons payer le karma en nous traitant dans les mondes infernaux (enfer), alors ce sera notre expérience après la mort, mais cela ne durera pas éternellement. C’est un grand malentendu propagé par de nombreuses religions de nos jours : que le ciel et l’enfer sont « pour toujours ». Ils ne sont pas éternels. Les places existent pour toujours, mais les âmes ne restent pas là pour toujours. Il n’aurait aucun sens d’avoir à payer pour toujours une action erronée. Dieu n’est pas un tyran qui veut que les gens souffrent pour l’éternité. Dieu est un Dieu de l’amour. Le Christ est amour pur. L’enfer a été établi par le Christ comme un acte d’amour, pour purifier les âmes qui ne sont pas capables de se purifier.

Ainsi, un voyage à travers l’enfer sera une expérience soutenue aussi longtemps que cela est nécessaire pour nettoyer l’âme de ses crimes. Ne pensez pas, « je n’ai pas fait beaucoup de choses qui était mauvaise, donc je ne serai là que pour un couple de jours. » J’aimerais que ce soit comme cela, mais ce n’est pas le cas. Nous avons eu beaucoup de corps, beaucoup de vies. Pour nous tous, il y a plus d’une centaine de vies dans des corps humanoïdes, et nous avons beaucoup de karma auxquels répondre : beaucoup d’orgueil, beaucoup d’envie, beaucoup de colère, beaucoup de luxure qui doivent être purifiés de notre Conscience. Nous entrerons donc dans ces mondes et nous descendrons graduellement d’un niveau à l’autre en applications de pression et de chaleur de plus en plus profondes et de plus en plus intenses qui pulvérisent les défauts que nous avons. Ce n’est pas agréable. Si vous avez déjà eu un cauchemar, vous y avez goûté. L’enfer est extrêmement désagréable. Beaucoup de gens demandent : « Est-ce que les âmes sont conscientes d’être en enfer, sont-elles conscientes de la souffrance? Et la question est absolument oui. La pire souffrance sur Terre est encore beaucoup plus facile que n’importe quelle souffrance en enfer. Croyez-moi, vous ne voulez pas finir là-bas.

La Conscience doit être libérée de son esclavage. Si nous ne la libérons pas de notre propre chef, la nature le fera pour nous, mais c’est très douloureux.

La nature de la Conscience est de percevoir, c’est d’être conscient, c’est sa nature, mais nous l’avons piégée dans les défauts, dans les vices, alors quand cette Conscience passe à travers l’enfer, et que l’enfer pulvérise ces vices pour libérer l’âme, l’âme est consciente de cela et souffre; c’est douloureux, et il dure aussi longtemps qu’il faut pour détruire ces défauts, des centaines d’années, des milliers d’années.

Devolution

Regardez dans votre propre mental. Quels sont les défauts que vous avez et combien ils sont difficiles, comment sont-ils profonds, comment sont-ils forts? Cela vous donnera une indication de ce que vous devez attendre avec impatience si vous ne les éliminer pas maintenant par votre propre chef. C’est une affaire très sérieuse.

Peu à peu, toutes les âmes qui entrent dans les royaumes de l’enfer sont amenés à travers cette machine de recyclage de la nature, et toutes les forces de la nature travaillent à pulvériser les défauts jusqu’à la fin. Selon le karma de cette âme, il est projeté hors de l’enfer propre et capable de recommencer dans un nouveau cycle d’évolution, dans un autre âge.
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Rappelez-vous aussi que le temps est relatif. L’expérience du temps en enfer est extrêmement lente. Vous n’aurez pas votre iPod pour que vous puissiez passer le temps. Vous n’aurez pas un bon livre à lire ou un téléviseur à regarder. Vous reviendrez et rejouer les causes de vos crimes pour que vous appreniez au sujet de la souffrance qu’ils causent.

Quand toutes nos dettes sont payées, l’âme est libérée de ce royaume pour commencer un nouveau cycle, n’ayant gagné que beaucoup de souffrance.

Certaines personnes croient à tort qu’ils peuvent prendre le chemin à travers l’enfer comme un chemin spirituel. C’est un concept très populaire même si vous n’en avez pas entendu parler maintenant ; c’est très populaire parmi de nombreux groupes. Dans la Kabbale, les groupes Juifs, le Tantra Bouddhiste et le Tantra Hindou, c’est une notion populaire. Vous ne pouvez pas être introduit dans les niveaux d’introduction de ces écoles, mais au fur et à mesure que vous commencez à éveiller votre conscience négativement, ils vont commencer à vous révéler leur intention, qui est de se livrer à l’ego, d’engraisser l’ego, de le rendre aussi lourde et dense que possible, afin de « se propulser eux-mêmes » à travers l’enfer. Malheureusement, leur logique est tout à l’envers. Ils ignorent le karma : cause et effet. Ils pensent qu’en rendant un gros ego gras qui par sa densité ils peuvent se projeter de l’autre côté plus rapidement et acquérir plus de connaissances, mais ils ignorent que tout ce que l’on fait a une conséquence. Chaque fois qu’ils approfondissent un ego, ils acquièrent des conséquences qui doivent être payées, alors en réalité leur souffrance est approfondie, ils retardent leur progression et acquièrent de plus en plus de dettes. Donc, soyez conscient de ce que vous étudiez et sur ce en quoi vous vous impliquez.

Les Différents Niveaux de la Nature

Ce que vous voyez sur ce graphique sont des niveaux de nature. Les cieux correspondent à des régions de lumière que nous ne pouvons pas percevoir avec nos sens physiques. Les enfers correspondent à des régions de lumière opposées que nous ne pouvons pas voir avec nos sens physiques. En d’autres termes, les cieux se rapportent à des niveaux de lumière ultraviolets, et les enfers à l’infrarouge. Une autre chose à vous expliquer est que ces formes de lumière, ces niveaux d’existence, ne sont pas dans un autre endroit, ils sont juste ici, nous ne les voyons pas. Votre Conscience peut développer la capacité de les voir, si vous vous éveillez.

Quand une âme est désincarnée, elle entre dans la cinquième dimension, qui est une région de lumière qui n’est pas physiquement perceptible mais qui est clairvoyamment perceptible. En d’autres termes, la cinquième dimension est ici et maintenant, nous ne le voyons pas. C’est pourquoi, parfois, en raison des effets atmosphériques ou des effets énergétiques, vous pouvez parfois voir les morts. Habituellement, quand nous voyons quelqu’un qui est mort, c’est la personnalité désincarnée, c’est la vieille personnalité qui n’a pas encore pourri et qui erre juste autour.

J’ai eu une expérience avec cela il y a quelques années. Je faisais une pose pour dormir, faisait ma pratique de Yoga du Rêve, maintenant la conscience de moi-même. J’ai alors vu une vieille femme entrer dans la salle très en colère, hurlant : « Qu’est-ce que vous faites ici. » Elle avait un accent Polonais. Elle a dit : « Que faites-vous ici, vous ne devriez pas être ici, sortez! » Je l’ai regardée calmement et j’ai dit une petite prière et elle s’est dissoute. C’était une vieille personnalité d’une femme qui vivait dans cet appartement qui n’a pas encore été dégradé par la nature. Ce n’était pas son âme, c’était sa personnalité.

Donc, si vous vous endormez ou si vous avez un état somnolent ou des effets atmosphériques, ce niveau de nature peut devenir visible. La plupart de ce que les gens racontent comme des fantômes ne sont que cela : des personnalités désincarnées. Les cimetières sont remplis d’elles.

Les cimetières, les tombeaux sont remplis de cadavres décomposés, qui sont crasseux et dégoûtant. Aussi il y a des personnalités désincarnées qui se dissolvent en proportion de la décomposition du corps, lentement, surtout si le corps a été rempli de liquide d’embaumement ou d’autres produits chimiques pour le conserver. Le corps peut être là depuis des centaines d’années. Cela crée un obstacle pour le personnage qui est mort. Cette matière et énergie crée un obstacle, un problème. Mieux vaut être compatissant à la crémation car cela libère l’âme de ces liens.

Traitement du Corps Après la Mort

C’est une tradition dans la plupart des religions occidentales aujourd’hui d’enterrer les morts. C’est une tradition très malheureuse car elle nuit aux morts et nuit aux vivants. La croyance est née à cause d’une interprétation erronée de l’Écriture Juive et Chrétienne, dans laquelle on dit que dans un âge futur le messie va venir et relever les morts de leurs tombes. Les gens l’ont pris par erreur littéralement et ont pensé qu’ils devaient préparer le corps physique dans un beau costume, prêt à aller au ciel. C’est une mauvaise interprétation. Malheureusement, c’est l’origine de nombreuses maladies et douleurs et beaucoup de magie noire.

Si vous avez un choix et que vous êtes sérieux dans ces types d’études, ne soyez pas enterré, demandez à ce que votre corps soit incinéré. La crémation annihile et détruit complètement toute cette matière physique, libère toute l’énergie de cette matière et coupe rapidement la connexion à la personnalité pour que l’âme, la Conscience, se libère de ces attachements et de ces liens qui ramènent les morts à la terre, au niveau physique. C’est important.

Si vous êtes un membre de la Deuxième Chambre, il y a des rituels qui peuvent être faits après votre mort, mais il est nécessaire que votre corps soit présent pour le rituel si possible. Donc, si vous êtes quelqu’un de la Deuxième Chambre et que vous voulez que ce rituel soit fait, vous voudrez peut-être inclure cela dans votre testament ou faire toute déclaration à votre famille, que vous voulez que votre corps soit présent à un rituel pour le bien de votre âme.

Dans certaines traditions comme dans le Bouddhisme Tibétain et l’Hindouisme, le corps est maintenu à un certain endroit pendant une certaine période de temps afin de permettre d’effectuer des rituels et aussi de permettre aux âmes de se rendre compte progressivement qu’ils sont morts. Cela leur donne l’occasion de se retrouver face à face avec leur cadavre, de le voir et de savoir qu’ils sont morts. Cela peut être utile surtout pour quelqu’un qui n’a pas beaucoup de formation.

Ainsi, dans certaines traditions, le corps peut être gardé à portée de main pendant trois jours ou jusqu’à quarante jours, et il existe des techniques spéciales pour garder le corps pendant ce laps de temps. Généralement, les quarante jours sont pour les pratiquants formés. Cela peut les aider à passer à une nouvelle naissance.

L’Expérience Dimensionnelle Après la Mort

lightCe diagramme représente les niveaux de lumière dans la nature. Vous savez probablement déjà que, avec nos sens physiques, nous ne percevons qu’une bande très étroite de la lumière qui est rayonnée dans l’espace autour de nous. Nous ne voyons que très peu de lumière. Tout autour de nous se trouve une vaste gamme de lumière, qui est la Lumière Solaire, et il illumine de nombreuses autres dimensions de la nature que nous ne voyons pas physiquement. En d’autres termes, les morts sont tout autour de nous, mais nous ne les voyons pas. Il y a d’autres races, d’autres formes de vie tout autour de nous dont nous n’avons aucune conscience.

Quand nous mourons et sommes libérés des limitations physiques, la Conscience est projetée dans la cinquième dimension. Dans cette dimension, nous voyons une gamme beaucoup plus large de lumière. La cinquième dimension est sous l’influence d’une énergie lunaire, l’énergie de la lune. Ce niveau est appelé limbes ; c’est comme une anti-chambre, un lieu d’où nous allons à d’autres endroits. Dans cette région, nous trouvons beaucoup de morts, et ils ne savent pas qu’ils sont morts. Après que nous avons passé par le processus de jugement où nous revivons notre existence et que nous recevons notre chemin pour aller de l’avant, nous allons expérimenter soit les aspects supérieurs soit les aspects inférieurs de ces gammes de lumière.

Dans son livre Le livre des Morts, Samaël Aun Weor a expliqué le chemin d’une âme désincarnée qui a acquis une expérience dans le nirvana. Il a expliqué en détail ce que l’âme perçoit comme peu à peu elle a ses vacances descendant à travers ces niveaux influencés par la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter et enfin Saturne. Ce type de vacances est une petite image miroir, un reflet des expériences qu’une âme traverse dans les étapes avancées de l’initiation ou le plein éveil.

Je vais expliquer cela clairement parce que je ne veux pas que vous compreniez mal : après votre mort, si vous avez gagné des vacances, vous pouvez avoir une brève expérience de ce que c’est d’être pleinement éveillé, pleinement illuminé : une expérience dans le nirvana, mais dans des niveaux. L’âme peut traverser les différents plans, les différentes régions des mondes supérieurs. Si cette âme n’a pas de formation, si elle n’a pas connaissance d’elle-même ou de sa religion, elle pourrait revenir dans le monde et penser qu’elle est libérée, qu’elle est un Bouddha, quand ce n’est pas le cas.

Le même type d’expérience peut être obtenu dans la Médiation, où les gens peuvent gagner un voyage dans ces régions élevées, puis revenir et penser : « J’étais dans le nirvana, je dois être un grand maître ». C’est une erreur très naïve, mais commune, et il y en a beaucoup qui prétendent être l’incarnation de telle ou telle personne, un grand maître revenu sur terre et tel et tel et ainsi de suite, alors qu’ils ne sont pas réellement différents de quelqu’un d’autre. Ils ont juste un gros ego d’orgueil.

De l’autre côté, ceux qui ont un voyage à travers les mondes infernaux passent aussi par des régions influencées par les planètes, mais ce sont les aspects infernaux. Ainsi, les morts voyagent dans les régions de la Lune, dans les régions de Mercure, dans les régions de Vénus, et ces régions sont bien décrites par Dante dans son livre La Divine Comédie.

Dans chaque niveau, il y a des influences psychologiques différentes. Différents aspects de la psyché deviennent plus facilement apparents parce qu’ils sont sous l’influence de ces planètes. Donc, si vous étudiez les Klipoth ou les livres ou les Écritures au sujet de l’enfer, vous comprendrez pourquoi les planètes sont liées à ces sphères et pourquoi les morts passent à travers elles.

Il est important de saisir cette polarité dans la nature : les mondes supérieurs et les mondes inférieurs. Ils se reflètent. Il y a un Arbre de Vie dans les cieux, et un Arbre de Mort dans les enfers. Où nous allons, cela dépend du contenu de notre mental.

La Formation

Je vous encourage à vous former très rigoureusement dans les trois premiers bardos. Apprenez à ne jamais vous oublier. Soyez ici et maintenant en tout temps et en toutes choses. Apprenez à être toujours en train de regarder ce qui se passe dans votre état intérieur psychologiquement dans vos trois cerveaux, ce qui se passe dans l’évènement extérieur dans le monde autour de vous, et quelle est la relation entre les deux. Soyez constamment à l’écoute. Il ne s’agit pas d’analyser intellectuellement : « Je vois que c’est mon cerveau intellectuel ». La formation n’est pas cela. Plutôt, c’est d’être constamment en train de regarder, ne jamais s’arrêter : regarder et regarder et regarder.

Ensuite, après que vous l’avez fait toute la journée, la nuit rétrospectez ce jour-là. Continuez votre auto-observation, mais asseyez-vous ou allongez-vous, et laissez votre corps venir à un repos complet. Revoyez tout ce que vous pouvez pour vous rappeler de la journée. Revoyez-la, il suffit de la refaire défiler. N’entrez pas dans une analyse intellectuelle profonde. Écoutez votre cœur. Votre cœur vous dira : « Je n’aurais pas dû faire cela, comment ai-je pu réagi de cette façon, j’en ai ressenti la douleur, pourquoi ai-je ressenti de la douleur. Dans le cœur vous posez ces questions, pas l’intellect.

Ensuite, quand vous allez dormir, allez plus profondément dans cette auto-observation et votre auto-souvenir, et laissez le corps s’endormir, mais ne vous oubliez pas. C’est le moment où vous vous entraînez à mourir.

Nous avons beaucoup de techniques où nous travaillons avec le Yoga du Rêve ou la Projection Astrale, y compris la technique de SOL que je vous ai enseignée. Nous avons aussi de nombreux mantras, de nombreuses prières, de nombreuses visualisations avec lesquelles nous travaillons, de nombreuses techniques comme, par exemple, laisser le corps devenir très somnolent et se détendre, et dès que vous réalisez que vous êtes sur le point de s’endormir, sautez hors du lit afin de flotter dans le monde des rêves. Ce sont des techniques très efficaces, mais vous ne pouvez pas les faire quand vous mourrez. Au moment de la mort, vous pouvez ne pas avoir les bras ou les jambes, vous ne pouvez pas avoir un corps qui peut se déplacer du tout. Il est trop tard pour s’entraîner à ce moment-là. Vous serez face au grand moment, donc vous avez besoin de votre Conscience pour être prêt.

Chaque nuit, quand vous vous endormez, endormez-vous consciemment. Laissez le corps s’endormir, mais restez conscient de votre Conscience. Vous ne réussirez probablement pas immédiatement, soyez donc préparé pour cela. Il vous faudra probablement une certaine formation pour des jours, des mois, des années, mais essayez chaque fois que vous allez dormir, y compris pour une sieste. Vous pouvez l’apprendre. Si vous avez un chat, ils le font chaque fois qu’ils ont une sieste ; ils sont des experts et ils peuvent vous apprendre comment le faire. Vous pouvez le faire, parce que cela fait partie de votre nature intérieure ; c’est la nature de tout organisme sur cette planète.

Quand votre corps est endormi, votre Conscience entre dans la cinquième dimension, vous ne le réalisez pas, alors apprenez à le connaître. Cette compétence doit être développée maintenant quand nous avons une vie qui est relativement libre de souffrance et d’affliction, quand vous pouvez avoir une soirée paisible. Même si votre vie est chaotique et douloureuse, vous dormez tous les soirs. Donc, quand vous vous couchez pour dormir, profitez d’avoir au moins un certain degré de calme et de silence quand vous pouvez vraiment vous concentrer.

Vous devez vous rappeler quelque chose qui est vraiment important ici. La capacité de le faire est plus important que quelques heures de sommeil inconscient. Un couple d’heures d’essayer de faire cela est beaucoup plus important que de passer comme un animal sans aucune conscience. J’ai entendu tant d’étudiants dire : « Je ne peux pas faire cette formation parce que je dois bien dormir pour le travail ou l’école le lendemain, j’ai trop de choses à faire et je vais me réveiller fatigué et misérable ». Ok, donc vous pourriez perdre un peu de sommeil, mais vous avez peut-être appris quelque chose, aussi. Que faire si vous avez commencé à apprendre cette technique? Serait-ce plus précieux que ces quelques heures de sommeil perdu? Vous avez déjà dormi combien d’heures de votre vie? Nous avons déjà dormi tant d’années. Nous pouvons abandonner un peu de temps ici et là pour apprendre ces techniques.

Si vous êtes un pratiquant très sérieux et que vous ne vous souciez pas que les gens se moquent de vous le lendemain au travail parce que vous avez l’air somnolent, alors ne dormez pas du tout. Ne vous laissez pas vous endormir complètement en tant que Conscience. Travaillez avec cette technique toute la nuit. Vous pouvez, et beaucoup d’étudiants sérieux font cela ; ils laissent reposer le corps, mais ne laissent pas leur Conscience dormir. Il faut juste de la volonté. La plupart d’entre nous n’ont pas la volonté. Nous aimons nous endormir. Si vous avez suffisamment de volonté et que vous vous allongez et commencez sérieusement à travailler pour vous endormir consciencieusement, progressivement avec un effort soutenu, vous le comprendrez ; ce n’est pas difficile. Il faut de la détente et de la concentration, et la chose qui va accélérer vos progrès dans cela le plus rapidement est de se rappeler toute la journée.

J’ai entendu certains élèves dire : « Y a-t-il une technique que je peux faire avant cette technique qui me donnera beaucoup d’énergie et m’aider à s’éveiller dans les mondes internes? Oui : c’est de se rappeler toute la journée. C’est la chose la plus puissante que vous pouvez faire : maintenir une observation continue de vous-même. Un peu d’aide supplémentaire peut être de faire quelque Pranayama ou faire votre pratique de transmutation avec votre épouse ; qui donnera également de l’énergie à la Conscience, si vous le faites correctement; cela dynamisera la Conscience pour ces types d’exercices. Vous pouvez également utiliser l’un des mantras ou des exercices qui sont enseignés dans les nombreux livres.

L’important c’est de s’endormir consciemment. Il est plus facile de sortir du corps de cette façon que de toute autre manière. La technique de SOL où vous tirez votre doigt ou la matière d’essai est une sorte de pratique s’appuyant sur les accidents, parce que cela dépend de vous juste sur le fait de se rappeler de temps en temps. Vous ne vous souviendrez peut-être pas. Mais vous vous endormez tous les jours. Imaginez si vous pouviez le faire tous les jours consciemment, alors vous pourriez sortir de votre corps chaque nuit consciemment. Ensuite, à partir de là, vous pouvez apprendre à naviguer à partir de la cinquième dimension consciemment. Ensuite, quand vous mourez, vous êtes prêt, surtout si vous avez médité et appris à accéder à Dhyana, véritable sérénité.

C’est ce qui est nécessaire si votre mort est douloureuse ou traumatique. La capacité de sortir consciemment du corps est importante, et nous en avons besoin, mais ce n’est qu’une première étape. Que faire si votre corps est douloureux? Que faire si votre cœur est dans la douleur, votre mental est dans la douleur, si vous avez beaucoup d’angoisse et d’attachement? Au moment où vous mourrez vous aurez la concentration suffisante pour sortir de votre corps consciemment? Probablement pas, parce que le mental sera tellement agité et le corps souffrant tellement.

La façon dont vous pouvez le faire alors, est de pouvoir méditer profondément. Dans un état de Dhyana, vous pouvez être dans un corps qui est rempli de souffrance, mais sans souffrir. La Conscience peut être dans ce corps conscient de la souffrance, mais pas souffrante, et c’est la technique dont vous aurez besoin si vous avez une mort très douloureuse ; ce qui sera le cas pour beaucoup d’entre nous.

Ce sont donc les techniques fondamentales de base pour se préparer à une bonne mort. Il y a des techniques plus avancées, beaucoup d’entre elles, mais celles-ci sont sur lesquelles nous devons travailler, et toute personne qui est très sérieuse et apprend ces techniques d’introduction peut continuer et apprendre plus, peut continuer et apprendre à faire des choses qui sont vraiment incroyables, mais il est inutile pour nous de les étudier maintenant. Nous ne pouvons même pas nous tenir conscient pendant quelques minutes successives. Jusqu’à ce que nous ayons la continuité de la Conscience, les techniques avancées ne peuvent pas nous aider.

Questions et Réponses

Public : Lorsque vous parlez de notre mort et que nous pouvons faire comme des pratiques pour notre corps et notre âme. Pouvez-vous faire cela, faut-il l’avoir fait pour les gens qui ont étudié ou pour ceux qui se sont préparés pour cela ou pour les membres de la famille, quelqu’un qui est dans la famille et dont vous voulez que l’âme soit soulagée du Corps physique et (inaudible) … Pouvez-vous appliquer cela sur eux ou doivent-ils aussi être préparés.

Instructeur : Il y a des rituels appropriés pour chaque niveau de personne. Donc, cela dépend du degré de formation de la personne, par quoi ils seront touchés ou aidés. La technique dont je parlais en particulier avec la Deuxième Chambre concerne les personnes qui ont suivi une formation ; cela ne profiterait qu’à eux. Ils doivent avoir assez d’habileté pour que quand ils sont morts, ils savent qu’ils sont morts, alors ce rituel peut les aider. C’est semblable à beaucoup de techniques dans le Tantra Hindou et Bouddhiste, et aussi dans la pratique Taoïste ; il y a des techniques pour aider les morts. Mais, s’ils ne savent pas qu’ils sont morts, les rituels sont de peu de valeur.

Pour ceux qui n’ont pas de formation, il y a aussi des techniques que nous pouvons faire, et certaines d’entre elles sont détaillées dans les livres de Samaël Aun Weor. Ils sont assez simples. Fondamentalement, ils doivent prier et envoyer beaucoup d’énergie positive à cette personne et les encourager à continuer, à prendre conscience d’eux-mêmes, à ne pas être attachés à la famille et à laisser aller le monde matériel.

Cela soulève un point important. Lorsque vous êtes au côté d’une personne qui meurt, il est absolument essentiel que vous fournissiez un environnement positif pour cette personne. S’il y a des parents qui pleurent et sanglotent, faites-les partir, parce que ce genre d’énergie émotionnelle intense peut cultiver beaucoup d’attachement chez la personne qui meurt, et elle peut vraiment interférer avec leur processus de départ. Il est très important que le mourant reçoive un environnement de sérénité, du mieux que nous pouvons leur donner, où ils peuvent accepter qu’ils vont mourir, et attendre avec impatience, et en profiter. Même sans formation, il est possible que cette perspective puisse avoir un impact sur leur mort.

Dans différentes traditions, il existe divers outils qui sont utilisés pour aider les mourants. Dans le Christianisme il y a un livre appelé l’Art de Mourir qui peut les aider ; il y a beaucoup de prières qui peuvent les aider. Si quelqu’un est d’origine Bouddhiste, il y a des sections du Livre des Morts qui sont conçus spécifiquement pour une personne qui n’a pas de formation, et ces sections sont lues à haute voix, avec des prières qui sont faites pour les aider. Donc cela dépend de la tradition ; il existe de nombreuses techniques.

Public : Quelle est l’importance de la mort de l’ego pour nous préparer consciemment à la projection astrale et nous préparer à la mort du corps physique et tout ce qui s’y rattache?

Instructeur : La mort de l’ego est le facteur le plus important dans tout notre travail spirituel, et cela ne peut pas être assez souligné. Ce devrait être notre point central et ultime quotidien : travailler sur l’ego, précisément à cause de son poids karmique qui nous maintient à la souffrance, mais après avoir dit cela, vous ne pouvez pas travailler sur l’ego si vous dormez. Ainsi, afin d’arriver à un point où vous pouvez travailler efficacement sur l’ego, vous devez éveiller la Conscience, et cela inclut physiquement et dans les autres dimensions.

Vous avez besoin d’une pratique qui est bien arrondie, qui a ces différents aspects, et c’est pourquoi nous analysons ces trois premiers bardos. Tous trois — la Veille, le Rêve et la Méditation — visent à éveiller la Conscience et à faire en sorte que la Conscience soit stable et sereine, afin qu’elle puisse travailler sur l’ego sans être identifiée.

Il y a un danger pour les gens qui apprennent au sujet de cette doctrine et l’importance de travailler sur l’ego et ils travaillent très diligemment sur lui, mais ils ne s’éveillent jamais. De sorte que le travail devient l’ego qui travaille contre l’ego, qui sera infructueux, et vous trouvez que dans beaucoup d’écoles et de traditions, les étudiants deviennent fanatiques. Ils se blessent et ils blessent les autres. Ils parlent beaucoup de travail sur l’ego, mais en fait ils le construisent, parce qu’ils n’ont pas la Conscience active, éveillée, consciente et capable de travailler sereinement sur l’ego sans identification. Ces types de personnes restent les mêmes qu’auparavant. Ils sont facilement identifiables, réactifs, passionnés, émotionnels, intellectuels, attachés, mais rarement sereins. Cela se passe dans toutes les traditions, mais je m’adresse particulièrement à la tradition Gnostique. Il y a beaucoup d’attention sur le travail sur les défauts, sur les agrégats, les péchés, mais votre orgueil et votre honte ne peuvent pas éliminer votre luxure. Votre orgueil Gnostique ne peut pas éliminer votre envie. Donc, pour travailler efficacement sur l’ego, vous avez besoin de Conscience qui n’est pas modifiée par l’ego. Il en va de même du processus de la mort.

Quelqu’un a peut-être construit un gros ego spirituel, et cet ego peut être éveillé, il peut avoir une perception. Rappelez-vous que chaque ego a en lui la Conscience piégée. C’est la Conscience qui donne à l’ego sa puissance, son énergie. La Conscience est la perception, c’est la clairvoyance, c’est la puissance du voyage astral, et si cette Conscience est piégée dans l’orgueil, elle peut aller dans le plan astral. Il y a donc beaucoup d’étudiants qui apprennent à éveiller un ego ou un ensemble d’ego et ont des expériences dans la Méditation, dans la Projection Astrale, allant à différents endroits dans les royaumes inférieurs, pensant que c’est le ciel, pensant qu’ils travaillent sur l’ego, alors qu’ils sont vraiment en train de l’engraisser. Vous voyez, aucun de nous ne pense que nous sommes mauvais, personne ne pense qu’ils font du mal, personne ne pense qu’ils font le mal, et dès qu’ils commencent à avoir des expériences spirituelles ils pensent : « Je réussis, je le fais de la bonne façon. Et tout le monde le fait mal » et c’est ce que vous entendez partout, « J’ai raison, vous avez tort. » C’est l’orgueil.

Parmi tous les groupes, ils disent tous : « Nous avons la seule méthode vraie et tout le monde se trompe », et « Tout le monde va en enfer, pas nous ». C’est l’orgueil.

Il est donc vraiment important d’apprendre à s’éveiller libre de tout ego. Savoir le goût de cela n’est pas chose facile. L’ego est extrêmement subtil, et extrêmement intelligent. C’est pourquoi je recommande constamment cette conscience intérieure constante, en remettant en question ce que vous éprouvez à l’intérieur et à l’extérieur, toujours en doutant : « Suis-je vraiment en train d’expérimenter cela? Qui est-ce qui expérimente cela? Est-ce que je construis l’orgueil à cause de ces expériences? Nous devons toujours nous questionner et nous douter, et c’est une façon de rester conscient de l’ego.

Public : Peut-être que c’est un jeu de mots mais quand on parle ; Sujet, Objet, Lieu. Puis, dans La Révolution de la Dialectique, je suppose que dans l’erreur de l’ego il parle de la façon dont nous ne devrions pas nous séparer de l’objet sujet, percevoir, perçu et tout cela. Est-ce un jeu de mots, qu’est-ce réellement?

Instructeur : C’est difficile à comprendre parce que l’intellect s’interpose à la terminologie. Il est très difficile de résoudre ce qui semble être une contradiction. La réponse à cela vient de la pratique. Ce que je vous suggère, c’est de ne pas éviter la contradiction ; lui permettre d’être contradictoire, et de travailler avec elle, et ce qui ressort de la pratique dans mon expérience est que vous commencez à voir qu’il n’y a pas une contradiction du tout, c’est une question de perspective. C’est juste une perspective ; c’est comment vous voyez les choses, c’est ce qui fait la différence.

Ainsi, dans certains livres, Samaël Aun Weor, dans La Révolution de la Dialectique, La Grande Rébellion et La Psychologie Révolutionnaire, explique qu’il est nécessaire de séparer les états et les événements observateurs et observés, etc., ce qui ressemble à une division et il l’appelle une division de l’attention dans ces trois livres et, comme vous le mentionnez, dans La Révolution de la Dialectique, il dit aussi « ne pas séparer » et cela semble contradictoire. Je me souviens que j’ai mentionné dans une conférence précédente il y a quelques mois qu’il a également dit dans deux endroits différents : « Vous n’êtes pas le moi, vous n’êtes pas l’ego », mais dans un autre livre, il dit : « Ne dites jamais que vous n’êtes pas l’ego ». Ce sont des instructions contradictoires ! Comment comprenons-nous cela? Nous devons aller profondément dans la signification. Le conseil que je vous donnerais est ceci : travailler intensément sur la connaissance de tout. Dans la pleine connaissance de tout, il n’y a pas de séparation, mais pour apprendre cela, il faut se séparer. C’est un moyen d’entraîner la Conscience à prendre conscience de l’observateur et de l’observer, et une fois que vous avez établi cette conscience, les différences entre elles disparaissent, parce qu’il n’y a pas de différence réelle. Mais vous devez d’abord en établir la conscience.

Public : Est-il possible de travailler sur la Conscience étant dans le royaume céleste, et sinon, alors il semble que ces vacances célestes sont un peu un gaspillage. Voulez-vous dépenser de nouveau le karma juste pour recevoir des perceptions agréables, mais ne pouvant pas utiliser cela en aucune façon pour un passage spirituel? Et si vous pouvez faire des progrès dans ces régions pourquoi les maîtres voudraient-ils toujours tomber? Une question plus pertinente pour notre situation actuelle pourrait être …..

Instructeur: Il est très important qu’à un moment donné — dans notre pratique durant, soit dans la vie physique, ou si nous ne l’avons pas après la mort — nous expérimentons ce que c’est dans les mondes supérieurs. Il est extrêmement important que nous ayons cette expérience. C’est l’une des raisons pour lesquelles nous mettons l’accent sur la Médiation et les voyages astraux.

La raison en est que lorsque nous disons « travailler sur nous-mêmes », nous devons comprendre ce que cela signifie. Lorsque nous en parlons physiquement, nous parlons généralement de travailler sur l’ego et d’éliminer l’ego, et généralement nous voulons travailler sur l’ego parce que nous voulons arrêter de souffrir, nous sommes fatigués d’être dans la douleur, nous sommes fatigués d’avoir le Karma, nous sommes fatigués de n’avoir aucune influence ou de contrôle sur nos vies. C’est pourquoi nous voulons travailler sur l’ego, et nous avons aussi ce désir de connaître Dieu, et de savoir ce qui est réel sur la spiritualité et le ciel.

La vérité honnête est : vous ne pouvez jamais comprendre ce qu’est vraiment un ego jusqu’à ce que vous compreniez ce que nous devrions être. Ce que cela signifie, c’est que, si vous éprouvez de la luxure, c’est un certain type de lumière qui a été modifié par le désir et devient la luxure, mais lorsque la modification de cette lumière a été éliminée — soit par l’enfer soit par le travail conscient sur nous — cette lumière se révèle être la Chasteté, qui est très pure et très belle. Vous ne pouvez comprendre la luxure jusqu’à ce que vous compreniez la Chasteté.

De même, si vous essayez de travailler sur l’orgueil, si vous essayez de travailler sur l’envie, vous ne pouvez pas vraiment comprendre ces défauts jusqu’à ce que vous compreniez vraiment que l’orgueil est l’humilité modifiée, c’est l’humilité qui est devenu un ego, un MOI. Quand le MOI est enlevée, l’humilité est révélée comme la lumière, qui est belle, et l’envie se révèle être le bonheur pour les autres.

Dans certaines écoles, il y a un accent intense sur l’ego, et ils parlent beaucoup de l’ego et travaillent sur l’ego, et cela est bon, mais il ne peut réussir à moins que vous compreniez aussi la vertu (ce que vous auriez dû faire au lieu de ce que vous fait). Ainsi, les expériences qu’une personne peut avoir dans les mondes supérieurs montrent la vraie nature de la Conscience dans ces niveaux, par opposition à l’enfer, et vous avez besoin de cette expérience. Pourquoi?

Nous ne connaissons que la cage dans laquelle nous sommes. Nous pensons que c’est le bonheur. Nous pensons que l’obtention d’une nouvelle voiture ou obtenir un diplôme ou obtenir une maison ou rembourser l’hypothèque est le bonheur. Cela n’a rien à voir avec le vrai bonheur. Le bonheur authentique a à voir avec la façon dont l’âme vibre quand elle est libre de l’ego, et c’est une vibration dans les mondes supérieurs. Ces expériences vous enseignent beaucoup ; si vous les avez pendant la vie ou après la mort, ils vous enseignent beaucoup, ils vous enseignent beaucoup sur la souffrance et comment la souffrance est vraiment mauvaise.

Lorsque nous travaillons sur l’ego, nous devons comprendre son contraire. Si nous ne le faisons pas, nous ne voudrons jamais abandonner l’ego.

Nous sommes tellement habitués à l’ego que nous ne pouvons pas imaginer ne pas l’avoir — surtout la luxure, c’est le plus grand obstacle que les gens ont avec cet enseignement : ils ne comprennent pas que la luxure est l’aspect inférieur de l’énergie sexuelle. La chasteté est ce qu’elle devrait être, et la Chasteté (énergie sexuelle libre, non modifiée) est bien supérieure à la luxure dans tous les sens. Les gens pensent qu’à travers la luxure ils obtiennent la satisfaction et ils obtiennent le bonheur, mais ils ont tort. À travers la luxure vient seulement le mécontentement et une augmentation du désir, qui à son tour est la cause fondamentale de la souffrance.

    « Et quels sont, ô frères, l’origine de la souffrance, c’est la luxure, la passion et la soif d’existence qui, partout, aspirent au plaisir, à la renaissance continue, à la sensualité, au désir, à l’égoïsme ; à toutes ces choses, ô frères, sont l’origine de la souffrance ».

    « Et qu’est-ce que l’annihilation de la souffrance? L’annihilation radicale et totale de cette luxure et l’abandon, la libération, la délivrance de la passion, cela, ô frères, est l’annihilation de la souffrance ». – Bouddha Shakyamuni

À travers la Chasteté vient le vrai contentement, le bonheur et l’amour. Vous voyez, la luxure est la sexualité animale, tandis que la Chasteté est la sexualité divine. La chasteté n’est pas une absence de sexualité, elle est divine, l’ultime de la sexualité, et quand elle est pure, elle n’a pas d’ego, ni de luxure, ni d’orgueil, ni de colère, ni d’envie, ni de ressentiment, ni de combat, ni de jalousie, aucun doute sur le conjoint, mais l’amour et le contentement : parfait.

Ceci est vrai pour chaque ego. Dans chaque ego se trouve la Conscience piégée. Quand elle est libérée, la Conscience brille de perfection.

Nous pensons que seul l’orgueil peut nous rendre heureux parce que nous connaissons seulement l’orgueil, et nous ne réalisons pas combien l’orgueil crée la souffrance. Lorsque nous avons notre pratique de Méditation axée sur l’orgueil, nous devons également étudier, « Qu’est-ce que l’humilité ?  » C’est seulement quand vous verrez que l’humilité est meilleure vous renoncerez vraiment à l’orgueil. Si vous ne voyez jamais que l’humilité est meilleure, vous ne renoncerez jamais à l’orgueil du défaut.

C’est un obstacle que beaucoup d’étudiants qui se font prendre par rapport à n’importe quel egos qui les piége. Ils peuvent penser qu’ils travaillent beaucoup sur leur ego, mais ne croient pas vraiment en lui, parce qu’ils n’ont jamais connu autre chose que leur ego. Cela peut être une cause d’un manque d’enthousiasme dans le travail. Si vous souffrez d’un manque d’enthousiasme, concentrez-vous sur la compréhension de la Conscience libre, dans une variété de scénarios psychologiques.

Pour cette raison, les expériences dans les mondes supérieurs sont importantes. Ces expériences nous montrent ce que nous pouvons et devrions expérimenter normalement, et pas seulement occasionnellement. Si nous n’avions pas d’ego, nous serions une humanité céleste, connaissant continuellement le Divin.

C’est pourquoi les gens qui sont nouveaux dans cette tradition reçoivent parfois de belles expériences spirituelles. Vous entendrez de nombreux débutants qui arrivent ici dans cet enseignement et commencent à avoir des expériences avec des Anges, des Bouddhas et des Maîtres, et ils deviennent inspirés parce que c’est l’Être leur montrant que nous pouvons avoir quelque chose de plus que de la pornographie, de l’argent et de la souffrance. Il y a quelque chose de plus à notre disposition, si nous le gagnons.

La deuxième partie de cette question était : pourquoi les maîtres tombent-ils? Si nous pouvons travailler sur nous-mêmes à ces niveaux supérieurs, pourquoi tombent-ils? Ils tombent parce qu’ils sont victimes du désir comme n’importe qui, mais des formes plus subtiles du désir. La vérité est que, quel que soit le monde dans lequel nous sommes, où que nous soyons, nous pouvons travailler sur nous-mêmes, parce que le travail est sur l’auto développement de la Conscience, se connaître. Que nous soyons dans l’enfer, dans le monde physique ou dans le ciel, nous devrions nous concentrer sur l’apprentissage de la vraie nature de la Conscience. Cette vraie nature est l’Absolu. Ce n’est pas un MOI, un MOI supérieur, ou un Être. Ce n’est pas sa vraie nature. En tout lieu et temps, nous pouvons transformer notre investigation en cette nature, et apprendre à ce sujet. Il n’y a jamais de validité à l’excuse, « je ne peux pas travailler sur moi-même. » C’est un mensonge. À chaque moment du jour et de la nuit, vous pouvez travailler et apprendre, simplement en vous renseignant sur l’origine de cette attention. D’où vient votre attention?

Public : Si nous nous trouvons en enfer, y a-t-il quelque chose que nous pouvons faire là-bas, ou n’y a-t-il rien que nous puissions faire, mais seulement passer par la purification?

Instructeur : La réponse dépend si vous êtes déjà mort ou pas. La réalité est que nous sommes déjà en enfer, nous ne l’avons pas réalisé. Ce monde physique est en train de sombrer dans l’enfer. L’enfer est défini par une complication d’énergie où les lois deviennent de plus en plus compliquées, afin de réduire la matière à ses formes les plus simples. C’est ce que l’enfer fait ; il applique de plus en plus de lois pour briser la matière et l’énergie. C’est ce qui se passe autour de nous. La preuve en est de visiter une grande ville et de voir comment la souffrance devient complexe, comment elle est difficile. C’est le naufrage de la matière et de l’énergie dans des lois plus profondes pour commencer le processus de purification. Nous pouvons également voir la nature refléter ce changement. La nature commence à mettre en œuvre ce processus de rupture des choses, et si vous ne me croyez pas, regardez simplement les nouvelles. Cela se produit et se construit depuis un siècle, et il va continuer à se renforcer.

Si vous éveillez la Conscience dans l’enfer, bien, prenez-en conscience. Apprenez-en plus, essayez de découvrir pourquoi vous êtes où vous êtes. Si vous êtes là, c’est parce que vous y êtes, alors qu’est-ce qui vous a amené là? Changez cela. Si vous avez encore un corps physique, alors profitez de cette expérience afin que vous n’ayez pas à y retourner quand vous perdez le corps physique.

Je vous suggère de prier votre Mère Divine et de lui demander de vous enseigner pourquoi vous êtes là et comment le changer. Si vous éveillez la Conscience en enfer après avoir perdu votre corps physique, vous pouvez faire la même chose, mais cela va être très difficile pour vous ; vous allez devoir faire de sérieuses négations pour changer votre situation. Cela ne sera pas facile, mais cela peut être fait; la porte à la repentance est toujours ouverte.

Sur ce point, je devrais mentionner quelque chose : j’ai expliqué aujourd’hui ce qui se passe après le décès lorsque nous passons en revue notre expérience de vie et comparaissons devant les tribunaux. Il y a là une occasion de négocier. Vous pouvez négocier votre chemin, mais pas si vous n’êtes pas conscient que vous êtes là. Si vous n’êtes pas conscient d’être dans ce tribunal lorsque vous êtes mort, comment pouvez-vous négocier? Vous devez être éveillé. Donc, si vous éveillez la Conscience et que vous mourez et que vous êtes éveillé lorsque votre cas est présenté à la cour, vous pouvez faire appel. Ils ont des avocats dans cette cour — cela semble bizarre, mais il y a des Êtres qui intercéderont en votre nom et qui vous aideront à conclure des ententes et des arrangements afin que vous puissiez continuer à travailler sur vous-même dans un nouveau corps physique, faites-le, mais vous devrez payer pour cela ; tout coûte quelque chose. Si vous êtes prêt à faire ce genre d’échange, cela peut être fait. Vous pouvez même faire cet arrangement maintenant, mais pour le faire vous avez besoin de conscience, vous devez être éveillé.

Public : Même si vous êtes sur votre cent huitième vie, est-ce une période de réincarnation, comment cela se rapporte-t-il à cette conférence?

Instructeur : Samaël Aun Weor nous a dit que l’humanité se déplace en vagues, et quand les âmes, les essences, se tournent vers des corps humanoïdes, on leur donne une fenêtre ou un intervalle de temps limité pour échapper à la nature mécanique et entrer dans l’évolution consciente —en d’autres termes pour commencer à se déplacer vers le haut dans les mondes supérieurs. Cela ne se produit pas mécaniquement ni venant comme un présent de Dieu, nous devons le gagner ; nous devons devenir de véritables êtres humains. La nature est un système de lois, et l’une de ces lois est celle ou le temps entre le ciel et l’enfer dans un corps humanoïde physique est limité à cent huit existences. Ce nombre de cent huit est profondément symbolique, mais il a aussi un sens littéral. Il se peut donc que nous soyons sur notre cent huitième vie, et puisque l’humanité se déplace en vagues, nous sommes tous sur nos dernières vies, ce qui signifie que si nous ne gagnons pas dans cette vie un pied dans les mondes supérieurs, notre opportunité de prendre un nouveau corps physique est perdu et nous allons commencer à descendre dans les mondes inférieurs.

Maintenant, naturellement, cela est soumis au karma : cause et effet. Naturellement, il y a des âmes qui sont vraiment mauvaises qui ne reçoivent pas cent huit vies, et il y a quelques âmes qui sont vraiment bonnes et gagnent quelques vies de plus afin de continuer à travailler sur eux-mêmes. Donc, nous devons nous définir, ce qui se fait par nos actions. Si nous avons fait beaucoup de bien pour l’humanité, vraiment aidé l’humanité d’une manière vraiment significative, alors nous pouvons gagner une vie supplémentaire, mais cette phrase « très importante » doit être comprise. Vous ne gagnerez pas cette chance juste en fréquentant une école, portant les vêtements spirituels appropriés, vous ne le gagnerez même pas en donnant cinq ou dix dollars par semaine à un groupe spirituel. Vous avez besoin de faire une « contribution significative » aux besoins de l’humanité, et cela peut venir sous toutes sortes de formes. J’ai mentionné Gandhi plus tôt, qui a contribué de façon significative au bien-être de millions de personnes. Ce n’était pas directement un acte spirituel qu’il a fait, mais il a amélioré les moyens de subsistance de plusieurs millions de personnes. Par la suite, il a bénéficié de cette mesure. Donc, si vous voulez gagner des existences supplémentaires, vous devez vous demander : « Que puis-je faire, comment puis-je donner de moi-même aux autres d’une manière significative en fonction de mes compétences et talents? Que puis-je faire pour aider les autres? » C’est ce que vous devez demander. Si vous pouvez apprendre à tout faire pour le bien des autres, et dédier tout ce que vous faites pour les autres plutôt que pour vous-même, vous ferez des progrès.

Je vous ai déjà dit dans d’autres conférences que je sais pour un fait que je suis sur ma dernière vie. Je sais cela. Je me fiche si quelqu’un ne me croit pas. J’ai eu trop d’expériences à ce sujet, donc je sais que c’est vrai. Cela fait partie de la raison pour laquelle je fais ce que je peux faire pour aider les autres et à mon tour aider moi-même. Je n’ai pas beaucoup à offrir et j’ai peu d’habileté, mais je fais tout ce que je peux. Il en va de même de tous ceux qui veulent une autre occasion de travailler sur eux-mêmes. Je n’ai pas l’audace ou l’arrogance de supposer que je vais réussir dans cette vie. Je le doute sérieusement. Je suis trop faible. Je suis trop paresseux. Ainsi, il est probable que j’ai besoin d’une autre vie. Donc, je travaille dur pour essayer de gagner cela.

C’est le coeur du Bouddhisme Tibétain. Les Etudiants du Bouddhisme apprennent à se concentrer non pas sur cette vie, mais sur la suivante. Ils disent : « Abandonnez cette vie ». Cela signifie que cette vie est déjà assez bien décidée ; il n’y a pas beaucoup de choses que vous pouvez changer. Au lieu de cela, disent-ils, concentrez-vous sur faire autant de bien que vous pouvez, afin que dans votre prochaine vie vous pouvez naître dans des circonstances beaucoup mieux. La prochaine vie n’est pas encore en pierre. Vous pourriez en obtenir une, vous pourriez ne pas en obtenir, cela n’est pas encore décidé, cela dépend de ce que vous faites maintenant. Votre vie actuelle a des limites ; au moins vous avez la chance de pratiquer la spiritualité, de pratiquer la Gnose ; c’est un avantage énorme, et si vous en profitez, et vraiment bien l’utiliser, vous pouvez gagner une occasion encore meilleure dans votre prochaine vie.

Maintenant cela m’amène une mémoire importante ; il y a quelque chose qui me vient à l’esprit à ce sujet. Il y a beaucoup de prophéties et de prédictions à propos de la fin de cette ère, et j’ai laissé entendre cela il y a un moment quand j’ai dit que la nature commence à consommer des choses. Il est vrai que la plupart des humanoïdes sont sur leur cent huitième vie et que la plupart des êtres humains qui meurent maintenant ne reviendront pas dans de nouveaux corps humanoïdes ; c’est vrai. Il est également vrai que cette race est proche de sa fin, et au cours des prochaines années, elle sera complètement effacée de cette planète. C’est également le cas. Personne ne connaît la date et l’heure, mais cela arrivera.
Cela soulève la question : si tout va se terminer, pourquoi voudrais-je revenir dans un nouveau corps? La réponse est que vous n’avez pas à revenir ici. Pour moi, c’est vraiment séduisant. Je ne veux pas revenir ici. Il y a des milliards de planètes— des milliards— où vous pouvez continuer à travailler ; nous ne savons tout simplement rien à leur sujet. Il y a aussi d’autres niveaux d’existence, d’autres dimensions, où vous pouvez continuer à travailler. Samaël Aun Weor l’a mentionné dans sa conférence Les Mystères de la Vie et de la Mort. Il a dit que si vous le gagnez, vous pouvez prendre un nouveau corps dans un autre monde, dans un autre endroit qui vous aidera à continuer à travailler sur vous-même. Donc, ne vous sentez pas en peur et n’ayez pas peur de ce qui se passe sur cette planète ; nous devons nous inquiéter, nous devons être conscients de cela, mais nous n’avons pas à être limité par elle. Nous devons prendre cela comme une inspiration pour faire mieux et pour gagner une meilleure chance, pour garder l’œil vers le ciel.

Public : Donc, une fois que vous atteignez cent huit et que vous mourez et que vous n’avez pas d’autre corps à incarner, quel que soit l’état dans lequel vous êtes à ce moment-là est permanent.

Instructeur : Non, pas permanent ; Rien n’est éternel. Quel que soit l’état dans lequel vous vous trouvez à ce moment-là détermine simplement ce qui se passe avec votre évolution suivante, et vous suivrez le courant karmique que vous avez établi. Donc, si ce courant karmique est pesé par beaucoup de karma, vous serez recyclé par nature afin que vous puissiez être purifié, mais si ce courant karmique est plus projeté vers le haut à cause de bonnes actions, alors vous pouvez gagner une autre chance d’essayer d’élever ce courant. Rien n’est éternel. Tout est affecté par ce que nous faisons.

Si vous êtes au paradis et que vous commenciez à commettre des crimes, vous vous retrouverez dans l’enfer. Si vous êtes en enfer et que vous commencez à vous purifier et à faire du bien, vous vous lèverez de l’enfer. L’action détermine notre avenir.

Public : Donc, si vous passez par le processus de purification êtes-vous incarné dans un autre corps?

Instructeur : Le processus d’être recyclé par la nature est très compliqué et douloureux en raison de la façon dont est compliqué et douloureux notre mental. La nature travaille en dimensions. Pour essayer de l’expliquer brièvement, nous savons que le monde physique est entre les cieux et les enfers, et que tout ce qui est physique a un aspect psychologique, parce que toutes les dimensions sont interpénétrants. En ce moment, nous avons ces corps physiques qui sont le véhicule ou le représentant de l’ego et aussi de la Conscience. Tout ce que nous sommes en tant que personne à la fois positif et négatif est représenté dans le corps physique. Quand ce corps physique meurt, toute cette énergie de la psyché doit être traitée par la nature, les deux parties bonnes et les parties mauvaises. Les mauvaises pièces seront recyclées en enfer, et dans certains cas il y a des composants physiques qui aident à transmettre cette énergie et à gérer le processus de l’involution, et généralement ils sont dans les corps des animaux : les singes, les porcs, les chiens, les rats. Tout cela est expliqué dans l’Enfer, le Diable et le Karma.

Je vais vous donner mon avis personnel. Prenez ceci avec un grain de sel, peut-être un pot de sel. Je n’ai pas confirmé cela à travers une expérience dans les mondes intérieurs, alors s’il vous plaît soyez conscient de cela ; ne répandez pas cela comme si c’est la vérité. D’après ma perception jusqu’à maintenant, je suis d’avis que la façon dont cette humanité transforme les animaux en nourriture — poulet, porc, vaches — est liée au processus de l’enfer. Tous les animaux qui sont torturés par notre traitement alimentaire ont une corrélation directe avec le karma de l’humanité et comment la Conscience est traitée par la nature. Cela ne me surprendrait pas du tout si ces corps animaux sont des véhicules par lesquels les egos coulent à mesure qu’ils se dissolvent à travers l’enfer, parce que ce qui est dans cet animal souffre beaucoup. Cela ne m’étonnerait pas que dans ces animaux souffrants fussent nos égos d’orgueil et de vanité, de peur et d’envie ; c’est horrible, mais selon les enseignements, ce serait logique. En d’autres termes, ce qui souffre chez ces animaux est notre ego. Quand nous mourrons, des parties de nous-mêmes souffriront dans ces corps. Ces corps animaux sont l’aspect physique de la purification qui se produit dans les autres dimensions. Cette compréhension est née alors que j’ai essayé de comprendre comment la souffrance de tant d’animaux peut exister sur cette planète, parce que c’est une situation horrible. Si vous avez déjà vu à l’intérieur d’une usine de viande ou où ils élèvent ces animaux, c’est tout à fait répréhensible, cela ne devrait pas être autorisé, mais cela se passe, et cela se produit depuis des décennies, et cela s’aggrave. Pourquoi? Il doit y avoir une raison dans la nature et dans notre karma pour que cela se produise, et pour moi, les deux points se lient les uns aux autres.

Public : Qu’en est-il des animaux qui sont bien nourris et qui ont des choses qui sont jolies?

Instructeur : Le point est que tout dans la nature a une fonction, rien n’est accidentel. Chaque animal, chaque corps physique, traite de l’énergie d’une certaine façon, et nous voyons beaucoup de souffrance sur cette planète, pas seulement pour les humanoïdes, mais aussi dans les animaux, et il y a une raison pour cela. J’essaie juste de rassembler deux plus deux. Pour moi, ils semblent se rapporter.

Public : Vous avez dit qu’un chien est un animal involutif et les chats. Je sais que nous utilisons des chats à des fins de Méditation, et pour être de protection lorsque vous allez dans l’astral. Donc, le chat est un animal plus évolutif.

Instructeur : Tout d’abord, nous ne devons pas confondre l’évolution des corps avec l’évolution des âmes dans ces corps. Les corps des chats peuvent être sur une tendance évolutive, mais cela ne signifie pas que les âmes dans ces corps le sont. Regardez par exemple dans nos corps : clairement, les corps humanoïdes changent, évoluent au fil du temps. Mais les âmes dans ces corps peuvent choisir de s’améliorer ou de d’involuer.

Pour cette raison, je ne crois pas que nous pouvons dire définitivement que tous les chats sont en évolution et tous les chiens sont en involution. La nature est la Mère Divine, et elle a une intelligence et une puissance que nous ne pouvons pas comprendre. Je pense qu’en général, selon ce que le maître Samaël nous a enseigné, les chats évoluent, mais je pense qu’il y a des exceptions. Certains chats souffrent clairement, et sont psychologiquement déséquilibrés.

De plus, je crois qu’il est possible pour la Mère Divine de mettre l’ego d’une personne dans un chat afin que l’ego puisse être traité par la nature. De même avec les chiens ; la Conscience de certains chiens évolue, et certains chiens sont involutifs ; cela dépend.

La nature est belle et compliquée, et mon faible petit intellect ne peut pas vraiment saisir tout cela. Donc, je pense que nous devons parler de généralités plutôt que d’absolus.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : After We Die

Comment On Meurt?

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Mort

Poursuivant nos conférences sur le processus de la mort et mourir, il est bon pour nous de comprendre — comme nous l’avons mentionné — que la mort est inévitable. Pour être un pratiquant sérieux de n’importe quelle spiritualité, nous devons être conscients de la mort, constamment conscients de l’inévitabilité, mais surtout de l’incertitude de la manière et le temps de notre mort.

Notre ego nous garde distraits de ce fait en utilisant un outil puissant : l’hypothèse que nous ne mourrons pas ou que nous avons encore beaucoup de temps restant. C’est un outil important que notre ego utilise pour nous tromper, et c’est pourquoi nous perdons tant de temps à faire des choses stupides et fautives, comme être engagé dans des activités et des comportements qui sont vraiment complètement inutiles du point de vue spirituel. Si nous avions réellement conscience de notre propre mort, nous ne perdrions pas notre temps ni notre énergie.

La connaissance de notre mort prochaine est essentielle pour avoir une pratique spirituelle réussie pendant que nous sommes vivants, et pour avoir une mort réussie. La conscience constante de notre mort prochaine nous donne la possibilité pour notre mort de ne pas devenir une porte d’entrée vers plus de souffrance ou une continuation de notre ignorance, mais plutôt pour que notre mort soit une porte d’entrée vers une vie meilleure. C’est la connaissance de la mort que nous cultivons maintenant qui fera la différence. Notre utilisation instantanée du temps et de l’énergie détermine notre approche de la mort. Si nous sommes conscients que la mort est inévitable, c’est comme si nous sommes conscients du tic-tac d’une horloge, nous sommes conscients du sable du sablier qui s’épuise, de sorte que lorsque vient le moment où le dernier grain de sable, le dernier clic de l’horloge arrive, nous en serons conscients, pas surpris, mais vigilants et capables de transformer ce moment en quelque chose d’utile. C’est ce dont on a besoin.

       … puisqu’il est essentiel que tous les avantages découlant de la pratique des enseignements convergent au moment de la mort, il est extrêmement important de devenir habile au cours de sa vie dans le processus de la mort. – Padmasambhava, Tiré de La Libération Naturelle à la Recollection

Cela est vrai, peu importe nos objectifs spirituels, notre pratique ou tradition spirituelle, quel que soit le niveau dans lequel nous travaillons. Un débutant absolu dans le travail spirituel qui a connaissance de la mort prendra une meilleure renaissance qu’un soi-disant pratiquant avancé qui passe par la mort dans un état d’ignorance. Cela signifie que quel que soit le niveau dans lequel nous travaillons maintenant, quel que soit la façon dont nous nous sentons avancés, c’est notre connaissance de la mort qui fait la différence. Nous devons nous préparer à la mort, et pour cette raison, nous devons comprendre la vie.

Pour comprendre comment nous allons mourir, nous devons comprendre comment nous vivons. En ce moment, nous ne savons pas comment nous vivons. Si nous savions comment nous vivons, nous ne vivrions pas comme nous le faisons. Nous dormons, et ne soupçonnons pas la vérité. Pire, la plupart d’entre nous ne veulent pas connaître la vérité.

Nous Sommes ce que Nous Mangeons

nervous-system-2Cet organisme humain — le corps physique — est incroyablement compliqué et a un potentiel infini. Nous n’utilisons qu’une très petite fraction du potentiel du corps, et rien de ce qu’il est capable de faire. Je sais que nous pensons que nous sommes très avancés et super-civilisés, et que nous avons conquis l’univers, mais la réalité est que nous ne comprenons même pas les fonctions les plus élémentaires de nos corps physiques et n’avons même pas la moindre notion du potentiel dans le corps. La grande majorité des gens — y compris la plupart des pratiquants spirituels — ne peuvent pas expliquer les fonctions les plus élémentaires du corps physique qu’ils portent avec eux tous les jours. Ils ne comprennent pas la fonction du cœur, des poumons, de la vésicule biliaire, du foie, des glandes surrénales, de l’hypophyse, de la glande pinéale. Ils ont à peine entendu ces noms, ils ne peuvent pas les identifier, ils ne peuvent pas vous dire comment ils fonctionnent ou ce pourquoi ils sont faits. De toute évidence, ils n’ont aucune idée de la façon dont chacun est lié à notre potentiel spirituel. Tout cela est à la honte de l’humanité.

Pour réussir spirituellement, nous devons comprendre la fonction du corps et comment il fonctionne. Le fait que nous ne savons pas est illustrée par le mal que nous lui faisons, comment nous le détruisons rapidement, et à quel point il est malade. La preuve est partout dans nos vies, dans nos corps, dans notre société. Mais si nous en apprenons au sujet de lui, si nous l’étudions, si nous l’utilisons bien, le corps physique peut devenir un outil incroyable non seulement pour bien vivre, mais pour utiliser la vie comme tremplin pour le développement spirituel. Tout ce dont nous avons besoin est dans le corps — tous les éléments, toutes les matières premières ne sont pas en dehors de nous, ils sont à l’intérieur du corps.

Le corps physique est la source énergique qui peut créer un Bouddha, un ange, un Maître ; le corps a tout cela. Jésus est devenu Jésus grâce à son corps physique. Il avait besoin de ce corps. Sans lui, il n’aurait pas pu accomplir sa mission. Le Bouddha est devenu le Bouddha grâce à son corps physique et comment il l’a utilisé. Sans ces corps physiques, ces maîtres n’auraient pas pu faire leur travail et accomplir ce qu’ils avaient accompli. Il en est de même pour ceux qui aspirent à suivre leurs exemples. Nous avons également besoin de nos corps physiques pour devenir des véhicules adaptés pour le travail spirituel.

Le corps physique est très important, mais malheureusement aujourd’hui nous pensons que c’est seulement un outil pour le plaisir, donc tous les jours nous le remplissons de déchets, non seulement physiquement, mais émotionnellement, mentalement et spirituellement. Nous sommes tous constamment en train de remplir le corps d’impuretés. Nous sommes réellement, vraiment ce que nous mangeons, parce que nous absorbons tant de déchets à travers la télévision, les films, les livres, Internet, ce que nous regardons dans la rue, la musique que nous écoutons, l’air que nous respirons, les cigarettes que nous fumons, l’alcool que nous buvons, les drogues, les mauvaises paroles, le mauvais langage — tout cela est reçu dans le corps et deviennent votre corps. Si vous voulez savoir pourquoi votre corps est faible, malade ou en décomposition, regardez ce que vous avez mis en lui par la bouche, les yeux, les oreilles, la peau, etc. C’est la cause numéro un de la maladie et de la mort.

Le Corps en tant qu’Univers

Le corps est une série très sophistiquée, interdépendante, interconnectée de systèmes qui est extrêmement complexe ; c’est un univers en miniature. Le corps physique soutient d’autres formes de vie non seulement physiquement mais intérieurement aussi. C’est pourquoi, dans le Tantra, le corps est considéré comme un mandala, une série vaste et magnifiquement compliquée de modèles d’interconnectivité et d’interdépendance. Nous avons la vie à cause de la vie que nous fournissons aux autres. Il est dit dans le Tantra que si nous tuons notre propre corps, nous tuons des myriades d’entités, d’organismes, d’entités, de devas symboliquement appelés dakas et dakini, que certains maîtres appellent « atomes ». Pour nous, qui empoisonnons le corps, tuons le corps, utilisons le corps comme une source de plaisir, nous commettons un crime contre toutes ces intelligences cosmiques et atomiques qui donnent vie au corps, à tous les organismes du corps. Toutes les forces élémentales qui travaillent à l’intérieur pour nous donner la vie sont notre responsabilité. C’est pourquoi le corps en tantra est traité comme un univers, un mandala. Il doit être respecté et soigné.

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Le Kalachakra Mandala, qui peut nous représenter

Le corps en tant qu’univers ou en tant que système cosmique est la responsabilité de celui qui s’en occupe, nous. De cette façon, nous pouvons voir que nous sommes une sorte de Dieu sur toutes les intelligences atomiques dans le corps. Si vous avez développé une certaine clairvoyance ou une certaine habileté dans la méditation, vous pouvez rechercher vos organes, vos cellules, vos hormones et vous verrez que les ouvriers atomiques, les forces élémentales qui travaillent dans vos organes, vous traiteront comme un Dieu, parce que pour eux vous l’êtes, même si nous sommes juste au niveau animal. Pour une intelligence minérale, nous sommes des Dieux, mais des Dieux stupides.

L’Abus du Corps

Cet organisme merveilleux du corps — aussi incroyablement beau et sophistiqué qu’il est — est aussi très vulnérable, très délicat. Avec nos modes de vie, nous le frappons très fort ; Nous sommes très durs envers le corps, exigeant de lui beaucoup plus que notre équilibre. Nous l’obligeons à essayer de digérer toutes sortes de produits chimiques horribles et de substances étrangères dans notre alimentation, l’air et l’eau — y compris de nombreuses substances synthétiques qui ne devraient pas être consommées, mais nous les consommons. Nous exerçons également le corps de milliers d’autres façons, en le soumettant à des bombardements incroyables d’énergie et de poisons divers, que nous ignorons totalement. Nous n’avons aucune idée des pollutions — chimiques, électriques, nucléaires et autres — qui pénètrent dans nos villes, nos foyers, nos cours d’eau, etc. De plus, nous consommons quotidiennement des produits chimiques et des médicaments dont les effets sont à peine perçus ou ignorés, leurs conséquences sont insoupçonnées. Enfin, nous n’avons aucune idée de la façon dont la colère, la luxure, la jalousie et les autres mouvements négatifs sont nuisibles pour le corps. Des explosions de luxure et de colère détruisent le corps. Le stress détruit le corps. Il y a juste trop d’exemples de la façon dont nous nous tuons.

Si nous pouvions voir clairvoyamment combien de dommages nos mauvais comportements font à nos corps physiques et internes, nous serions étonnés. Notre clairvoyance ne révélerait pas une belle, parfaite structure en nous organiquement, chimiquement, ou psychologiquement ; au lieu de cela nous verrions une maladie rampante, non seulement sur le plan physique, mais sur le plan interne. Nous verrions toute une série de maladies graves, des problèmes et des caries. Nous verrions des organes, des cellules et des processus qui ne fonctionnent pas comme ils le devraient, mais avec de grands obstacles.

Tout au long de tous ces systèmes et cycles en nous, il y a un équilibre incroyablement délicat, une vulnérabilité incroyable, et pourtant nous persistons à mettre dans le corps des éléments qui perturbent complètement son fonctionnement normal. Un exemple très simple est l’alcool, que nous avons déclaré comme 100% de poison pour le corps. Sur le plan physique, cela est déjà bien documenté ; l’alcool tue le cerveau et le foie. Sur le plan physique, l’alcool tue les cellules, il les détruit. Mais sur les niveaux psychologiques, sur des niveaux plus subtils les dommages sont encore plus étendus. Autant que nous endommageons physiquement le foie, nous endommageons son aspect vital dans la quatrième dimension ; nous endommageons son aspect de cinquième dimension dans les corps astral et mental. Ainsi, à tous les niveaux, l’organisme est lésé. Ce type de dommages est également causé par les cigarettes, et tout type de drogue ; cela est vrai pour les aliments génétiquement modifiés, les aliments en conserve, les aliments « en conserves » ou modifiés comme les aliments en boîte ou les aliments chimiquement traités et les aliments dits « rapides ». Tous ces soi-disant « aliments » n’ont pas de substance vitale ou d’énergie solaire, et sont denses avec des produits chimiques et des substances mortes qui sont fabriquées en usine (non faites par la nature), et sont des éléments fortement modifiés qui ressemblent à de la nourriture mais ne contient pas de subsistance. Ces éléments endommagent le corps physique et les corps internes. Cela provoque des maladies, de la faiblesse et des problèmes psychologiques et spirituels.

Aussi grave que cela puisse paraître, tout cela est secondaire aux dommages les plus importants que nous faisons à notre système très vulnérable. Les dommages les plus importants, l’impact le plus dommageable que nous avons, est causé par notre abus psychologique et abus du corps. Notre situation psychologique erronée nous tue beaucoup plus vite que nos sources alimentaires, la pollution, etc.

Mais, le corps physique est un véhicule incroyable qui est capable de résister à tous ces abus, et il continue à nous servir fidèlement comme il peut, car comme je l’ai mentionné, il est alimenté par toutes ces intelligences atomiques (les daka et dakini), ces intelligences qui gèrent depuis le niveau atomique, au niveau cellulaire, au niveau d’organe et gère tous les systèmes du corps; ils font de leur mieux pour nous servir, nous aider, nous donner une chance de croître et de progresser dans notre processus spirituel.

Malheureusement, ce corps est extrêmement délicat, très vulnérable et facile à tuer. Nous n’avons pas à vous fournir toutes les sources potentielles de mort qui existent dans le domaine physique ; ils sont trop nombreux et trop évidents. Nous savons tous combien nous pouvons mourir, mais honnêtement, tout au long de notre histoire, il n’a jamais été aussi facile de mourir, surtout en grand nombre. La menace de mort est plus grande qu’elle ne l’a jamais été, non seulement par la pollution, les déversements de produits chimiques, les rayonnements qui saturent la planète depuis plus de soixante ans d’explosions atomiques (la plupart ont été faites en secret mais polluent encore la planète). Aussi de la menace de guerre qui est si répandue sur cette planète de nos jours. En Occident, nous sommes très ignorants de ce que la plupart des gens de la planète traversent quotidiennement. Même ici, dans le soi-disant « premier monde », nous sommes très vulnérables à la destruction massive à tout moment. Nous sommes vulnérables. Tout le monde l’est.

Le Sang et le Souffle

heart-leonIl y a beaucoup de forces qui agissent autour de nous et à l’intérieur de nous. La menace de mort est tout autour et à l’intérieur, mais néanmoins le corps continue à travailler, s’efforçant de nous servir, de nous donner une chance de nous améliorer, mais le corps a une limite. Chaque organisme cosmique naît, se soutient selon les lois qui le gèrent, puis doit mourir, selon la loi. C’est le cycle de chaque chose existante, et notre corps ne fait pas exception. Dans chaque organisme cosmique, à chaque niveau, du plus petit au plus grand, les structures peuvent sembler différentes, mais les lois sont les mêmes.

Chaque organisme a un cœur. Le cœur est la source de la vie en tout. Même un système solaire, une galaxie, un infini, a un cœur. Il ne ressemble pas à notre cœur physique. La composante physique fonctionne différemment, mais la loi est la même.

Notre cœur physique est un muscle de la taille d’un poing qui est constamment en mouvement, travaillant en interdépendance complète avec les poumons, avec le souffle. Le sang et le souffle entrelacés, entremêlés, nous permettent d’être ici et maintenant. Ce mouvement constant, le flux et le mouvement, la diastole et la systole, le battement du cœur et le flux de la respiration, est quelque chose que nous ignorons complètement, mais c’est la base de la vie. Toutes les religions parlent de la nature sacrée du souffle, en particulier l’Islam : Allah hu.

Le souffle est sacré. Nous parlons de l’aspect le plus élevé de Dieu comme « le grand souffle ». Nous parlons de l’émergence d’un jour cosmique comme une grande exhalation, et le début d’une grande nuit cosmique comme une grande inhalation, quand Dieu inspire tout et que tout entre en repos. La nature sacrée du souffle imprègne toute religion, mais le souffle ne peut pas remplir sa fonction sans le battement d’un cœur. C’est le mouvement du cœur et du poumon ensemble qui produit la vie. Ainsi, c’est l’arrêt du cœur et du souffle qui produit la mort.

Il est très curieux et étonnant que chaque cœur — que ce soit dans un insecte ou dans un être humain ou dans une planète — a le même nombre de battements, mais juste à une échelle de temps différente. Chaque cœur fait deux milliards quatre cents millions de battements (2.400.000.000). C’est le nombre maximal de battements cardiaques pour n’importe quel organisme : deux milliards quatre cent millions. Ce nombre est symbolique. Il n’est pas littéral, il est symbolique. Si vous étudiez l’Arcane Vingt-quatre, vous comprendrez pourquoi.

a24L’Arcane Vingt-quatre du Tarot est la Mère Divine, la  Tisseuse, la Déesse au métier de Dieu qui tisse l’âme, qui tisse la création, qui crée la merveilleuse tapisserie de la vie. Ce nombre est profondément significatif.

2 400 000 000 représente la durée de vie de tout être vivant. Un insecte a un cœur qui bat deux milliards quatre cent millions de fois, le tout en quelques heures. Pour nous, il semble que l’insecte vit brièvement. Mais du point de vue de l’insecte, il vit une vie pleine. Il a le même point de vue de sa vie que nous avons du nôtre, mais l’insecte vit à un niveau dimensionnel différent, un niveau relatif d’existence.

Le temps ne fonctionne pas de la même manière pour tous les êtres. Le temps est relatif ; Einstein l’a prouvé. Le temps a des échelles. Le temps est une courbe, pas un rythme, une quantité ou une mesure fixe et rigide. Nous expérimentons le temps selon notre perception, par rapport à notre position dans l’espace-temps.

En outre, une planète a un cœur qui bat le même nombre de fois, mais sur une échelle beaucoup plus grande. Vu de notre position relative, ce que nous appelons temps, la planète semble vivre longtemps, mais du point de vue de la planète, la durée de vie est la même que notre expérience. Une planète connaît sa durée de vie de la même façon que nous expérimentons la nôtre.

Chaque organisme a une durée de vie potentielle définie, mais il n’est pas un nombre fixe, il n’est pas prédéterminé et mis en pierre. C’est comme tout le reste dans la nature : notre durée de vie est soumise aux lois, sous réserve de modifications. En d’autres termes, une loi supérieure l’annulera. Cela signifie que si nous abusons du corps, nous mourrons avant d’atteindre notre plein potentiel : ce nombre de battements de cœur. Si nous tuons le corps, évidemment, il ne peut pas survivre et atteindre ce nombre.

D’un autre côté, si nous en prenons soin, si nous connaissons la science, la vraie science pour prolonger la vie, ce nombre devient complètement inutile. Un grand maître peut vivre pendant des millions d’années avec le même corps parce qu’ils savent comment. Il y a beaucoup de cas de ceci. Dans chaque tradition, il y a des exemples de ceux qui vivent pour ce que nous appellerions « pour toujours ». Ils vivent à une autre échelle.

Les Trois Cerveaux

Le début de l’apprentissage de la prolongation de la vie consiste à apprendre à connaître notre psychologie, à utiliser l’énergie, à utiliser le cœur et à apprendre à connaître nos trois cerveaux. C’est vrai : trois cerveaux.

Nous ne parlons pas seulement du cerveau physique dans le crâne. C’est un cerveau, le cerveau de l’intellect. Le cerveau physique dans le crâne est une masse de matière physique qui agit comme un véhicule pour le mental. Le mental lui-même n’est pas le cerveau ; le cerveau est juste un outil que le mental utilise.

De même, nous avons un cœur, qui est notre cerveau émotionnel ; le véhicule que notre cerveau émotionnel utilise est le cœur. Le cœur physique est juste une pompe, physiquement, mais il est aussi en relation avec cette zone dans la poitrine moyenne où nous traitons les émotions, les sentiments. Notre cœur physique est le centre de notre cerveau émotionnel.

Le troisième cerveau a plusieurs composants, mais il est fondamentalement dans la colonne vertébrale. Le centre moteur, le centre instinctif et le centre sexuel sont en conjonction ce que nous appelons le troisième cerveau, le cerveau moteur / instinctif / sexuel ou le cerveau de l’action ; il est fondamentalement le corps lui-même. La colonne vertébrale et la racine du cerveau physique dans le crâne sont liées à ce cerveau.

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Ces trois cerveaux sont les machines primaires que nous utilisons pour gérer notre corps physique, et donc à travers ces trois cerveaux s’écoulent beaucoup d’énergies. Ainsi, le résultat de notre vie est déterminé par la façon dont nous utilisons les trois cerveaux. En d’autres termes, comment utilisons-nous la pensée? Comment utilisons-nous le sentiment? Comment utilisons-nous le corps? La façon dont nous les utilisons détermine notre vie et notre mort.

Comme nous l’avons expliqué précédemment dans différentes conférences, nous utilisons fondamentalement les trois cerveaux de la même manière qu’un animal utilise son corps. Nous permettons à toutes les pensées, nous permettons à toutes les émotions, et nous permettons à toutes les impulsions d’arriver. En d’autres termes, nous ne faisons pas de discrimination. Quels que soient les plaisirs, nous le chassons. Quelles que soient les indulgences qui nous attirent, nous nous y livrons. Tout ce que nous envions, nous le poursuivons. Nous ne calculons jamais combien d’énergie nous dépensons. Nous ne sommes jamais conscients de ce que cela fait à notre fréquence cardiaque, à notre pouls.

Avez-vous déjà observé comment vous vivez votre vie, ce que vous poursuivez et pourquoi et ce que cela fait à votre cœur? Avez-vous observé et surveillé, vraiment regardé de près comment un but apparaît devant votre œil, comment vous le poursuivez, comment vous le voulez, et ce que cela fait à votre cœur? Cette position que vous désirez, la célébrité, la reconnaissance, le profit, avez-vous remarqué ce qui est arrivé à votre cœur quand cette pensée vient dans votre mental, du profit que vous pourriez faire sur cette affaire, sur ce business, de ce qui se passe dans la pensée quand vous portez cette robe, « ces filles vont être tellement m’envier », avez-vous remarqué ce que cela fait à votre cœur? Lorsque vous avez cette pensée, « quand je vais dire à mes amis ce que j’ai fait, ils vont être si jaloux, si envieux », avez-vous remarqué ce qui arrive à votre cœur? Ou lorsque vous essayez d’obtenir l’attention de cette fille ou garçon, quand vous voulez qu’ils vous remarquent, qu’ils vous convoitent, qu’ils vous veulent, que se passe-t-il dans votre cœur? Aucun de nous ne le sait, parce que nous ne faisons pas attention, mais je vais vous dire : tous ces désirs font augmenter votre rythme cardiaque. Votre cœur bat plus vite. Vous utilisez vos battements de cœur. Vous raccourcissez votre durée de vie.

Que se passe-t-il quand vous vous livrez à la luxure, quand vous devenez un animal rempli de désirs frénétiques, quand vos trois cerveaux sont sous le contrôle complet de la luxure, qu’est ce qui arrive à votre cœur?

Qu’en est-il quand la colère prend possession de votre maison psychologique : dans chaque pensée, dans chaque sentiment, dans chaque impulsion de la colère, de la frustration, du désir de vengeance, que fait votre cœur?

Qu’en est-il lorsque vous avez peur de perdre votre emploi? Quand vous avez peur de ne pas avoir d’argent, que vous aurez honte, que les gens vous regarderont de haut, que votre famille vous rejettera, serez déçu, qu’est ce qui arrive à votre cœur?

Quand le désir, la convoitise, la peur, la colère, l’orgueil, l’envie, la gourmandise, la cupidité, etc.. nous affligent, le cœur n’est pas calme, il n’est pas détendu, il ne bat pas lentement, mesuré et en paix, mais il bat comme un animal, avec passion, avec instinct, avec désir, envie et aversion entraînés par l’ignorance.

Le stress, l’anxiété et le désir accélèrent le cœur. La façon dont nous vivons la vie maintenant diminue notre durée de vie. Je sais que tout le monde a entendu toute une vie que la science a allongé notre vie, que nous sommes censés vivre plus longtemps maintenant, mais je ne parle pas de la vie physique. Je parle de la vie spirituelle. Combien de temps dure notre vie spirituelle? Quelle est la richesse de notre vie spirituelle?

Nous vivons et mourons en tiers. Nous vivons et mourons selon notre utilisation des trois cerveaux, selon l’utilisation de l’énergie en nous. Comme nous l’avons expliqué dans de nombreuses conférences précédemment, le courant de notre mental-cœur a évolué à travers de nombreux corps : la vie et la mort, la vie et la mort, encore et encore et encore. Nous sommes nés, nous vivons un certain temps, et nous mourons. C’est un grand courant cosmique de karma : cause et effet. Tout au long de nos nombreuses vies, de nombreuses causes ont été mises en mouvement, et il y a beaucoup d’effets qui ont été joués, qui sont énergétiques. Ainsi, quand nous sommes nés dans cette vie, non seulement nous portons ce courant karmique qui est notre mental, mais nous portons son énergie relative. Cela signifie que nous sommes tous nés avec une quantité d’énergie disponible à utiliser. Ce n’est pas une énergie, mais ce sont des sortes d’énergie qui nous donnent la vie.

Jetez un œil à tout le monde que vous connaissez : chacun a une énergie différente, une quantité différente, un type différent, avec des qualités différentes. Certaines personnes en ont très peu, elles sont faibles; certaines personnes en ont beaucoup, certaines en ont plus dans le mental, peuvent être très rapides dans le mental, ils ne pourraient même pas être ce que nous appelons intelligents, mais ils peuvent être très rapide de mental. Certains ont une énergie émotionnelle très riche, ils sont très intuitifs, ils sont capables de communiquer avec les autres sur le plan émotionnel, de comprendre les choses sur le plan émotionnel, ils sont empathiques. D’autres ont beaucoup d’énergie physique ; ils peuvent ne pas être de grands athlètes, mais ils ont beaucoup de vitalité. En d’autres termes, nous avons l’énergie liée aux trois cerveaux, l’énergie qui est héritée en raison de notre flux karmique.

Ces valeurs énergétiques sont un héritage karmique que nous cultivons pour la vie. Gurdjieff a appelé ces valeurs énergétiques bobines kandelnosts. C’est un nom pour les valeurs énergétiques que nous avons dans nos trois cerveaux.

Nous avons une quantité spécifique d’énergie dans nos trois cerveaux dans cette vie. La quantité dans chaque cerveau est différente pour chacun selon la cause et l’effet (karma) de nos actions précédentes. Nous changeons cela en fonction de la façon dont nous vivons à chaque moment : comment nous utilisons notre mental, comment nous utilisons notre cœur, comment nous utilisons notre corps. Nous changeons notre énergie.

Le Boisseau Psychologique

Si nous sommes une personne qui est naturellement athlétique et nous avons également beaucoup d’envie, de luxure ou de désir, elle cherchera à se nourrir à travers notre relation avec notre corps. Nous pourrions être le genre de personne qui utilise notre corps physique comme notre principale expression dans le monde. Nous pourrions être un athlète, un danseur, un ouvrier de la construction, une personne de yoga, un coureur, ou n’importe quoi, et chacun de notre activité est centrée autour du corps ; la condition physique, la santé, construisant des choses, se déplaçant d’ici à là, étant fort, actif, mais nous ignorons également assez l’utilisation du mental et l’utilisation du cœur. Une vie passée de cette façon va épuiser l’énergie du cerveau moteur/instinctif/sexuel. En fait, ils n’utiliseront leur intellect et leur cœur que pour détourner plus d’énergie à travers le cerveau moteur/instinctif/sexuel, s’épuisant ainsi complètement, même quotidiennement. Une personne comme cela sera plus encline à la maladie et à la mort à travers ce cerveau. Cela inclut quelqu’un qui est très lubrique, comme les prostituées ou les personnes qui sont accros à la pornographie, ou en général les gens qui épuisent toute leur énergie par l’abus de la sexualité. Ils seront sujets à la maladie et à la mort dans le troisième cerveau.

La même chose se produit avec ceux qui sont identifiés avec l’intellect ou le cerveau émotionnel.

Comprenons quelque chose. En prenant comme une exception une mort subite, comme être frappé par un autobus, frappé par un éclair, ou se faire tirer dessus, nous prenons cela hors de l’équation, si nous regardons juste l’approche karmique d’une mort progressive, nous mourrons selon nos trois cerveaux, nous mourrons selon notre karma. Cela ne provient pas de l’un mais de tous. C’est une accumulation de cause à effet que nous avons bâtie et que nous, dans notre ignorance, nous perpétuons.

Nous pouvons être très attirés par l’action ou la musique et nous pouvons être très talentueux dans l’action ou dans la musique, mais sans connaissance de soi sur les trois cerveaux, nous pouvons épuiser le cerveau émotionnel. Nous pouvons être un musicien qui ne fait que voyager et jouer de la musique, qui joue dans un groupe, ou nous sommes peut-être un acteur, sur scène tous les jours quatre fois par semaine et le reste du temps nous regardons des films, regardons des jeux, constamment à faire travailler le cerveau émotionnel, ne pas utiliser l’intellect ou le corps. Le musicien joue de la musique tout le temps, compose tout le temps, ou écoute tout le temps et c’est tout ; autrement ils mangent ou dorment. Dans les temps modernes, nous pensons que c’est le rôle de l’artiste, de vivre et de respirer leur travail, mais c’est faux, parce que nous avons perdu contact avec la psychologie réelle.

De même avec un intellectuel ; les programmeurs d’ordinateur, les analystes, les écrivains, les personnes qui gèrent des données, il y a beaucoup de façons dont nous utilisons l’intellect dans notre travail pour organiser des personnes ou des choses. Il existe de nombreuses façons de surutiliser l’intellect. Si c’est tout ce que nous faisons, toute la journée au travail et toute la nuit nous lisons, théorisons, analysons, comparons, enquêtons, toujours en train d’utiliser le mental, l’intellect tout le temps, alors le corps devient faible, les émotions deviennent complètement mortes et la personne devient froide comme un robot. Cette personne épuise toute son énergie à travers l’intellect.

Ce qui arrive est que chacun de ces trois cerveaux fonctionne à une vitesse donnée, et en raison de cette vitesse et de la façon dont il fonctionne, chaque cerveau a besoin d’une énergie spécifique. Chaque jour, nous avons seulement une certaine quantité d’énergie pour chaque cerveau (et ceci est différent dans chacun de nous). Notre corps physique et notre corps vital se chargent pendant la nuit et le matin nous nous réveillons avec une certaine quantité d’énergie pour les trois cerveaux. Alors nous allons travailler et en une heure ou deux nous avons épuisé toute l’énergie pour l’intellect, notre cerveau se fatigue pour que notre vieille mauvaise habitude commence et nous commençons à voler de l’énergie des autres centres, du cœur, du corps, du sexe. En d’autres termes, l’intellect commence à utiliser l’énergie des autres cerveaux. Ou si nous utilisons notre centre émotionnel au travail, alors nous utilisons toute l’énergie de l’intellect et du corps à travers le centre émotionnel. Ces énergies ne sont pas bonnes pour ce cerveau, elles le détruisent.

C’est comme si dans votre voiture si vous avez commencé à verser de l’huile moteur dans le réservoir d’essence ou vice versa. Cela pourrait fonctionner, mais cela ne fonctionnera pas bien, et nous allons avoir toutes sortes de problèmes.

En raison de notre épuisement de l’énergie des trois cerveaux, nous serons fatigués, grincheux, déprimés. Nous essaierons d’obtenir de l’énergie en consommant beaucoup de caféine, de boisson, de drogues ou d’autres stimulants. Certains vont essayer de l’exercice, des suppléments, des vitamines, des aliments crus, etc. Tout pour « obtenir de l’énergie ». Pour de telles personnes, leur sommeil est mauvais, et il y a beaucoup de problèmes de santé qui émergeront.

Nous le faisons tous. Nous avons tous des tendances psychologiques à utiliser un cerveau plutôt que les autres. Nous l’avons tous. Je l’appelle une claque psychologique. Nous privilégions un cerveau à cause d’une vieille tendance psychologique. Peut-être quelqu’un dans le passé nous a fait l’éloge, « vous êtes si intelligent », alors nous pensons « Je suis très intellectuel, je préfère compter sur cela. » Ou quelqu’un dit « vous êtes si athlétique » et nous sommes loués pour être un athlète, alors nous poussons notre cerveau moteur pour toute notre vie. Nos parents nous poussent à être un acteur, un médecin ou un avocat, alors nous abusons de nos trois cerveaux, ne réalisant jamais comment nous nous détruisons nous-mêmes.

Cet abus crée une énorme discorde et produit dans l’atmosphère un stress incroyable ; le stress physique, le stress mental, ainsi tous les organes souffrent, le cerveau physique souffre, le cœur souffre, le système nerveux souffre. Nous utilisons les énergies dans les mauvais endroits pour les mauvaises choses.

Observez-vous ; c’est la première étape pour résoudre ces problèmes. C’est dur ; il faut des années pour comprendre comment vous abusez de vos trois cerveaux. Personne ne peut venir vous dire que votre principale caractéristique est l’orgueil et que vous utilisez trop votre intellect. Personne ne peut vous dire cela, vous seulement pouvez l’observer en vous-même et découvrir comment vous abuser de vos trois cerveaux, comment vous abuser de votre énergie, quelles sont vos habitudes. Nous abusons tous de nos trois cerveaux de manières différentes, de manières très compliquées et subtiles. La solution ne va pas paraître magique. Vous allez devoir creuser à l’intérieur de vous-même pour la trouver, parce que vous ne voulez pas la voir, aucun d’entre nous.

Si nous pouvons apprendre comment nos trois cerveaux fonctionnent, comment nous utilisons l’énergie, nous pouvons les mettre en équilibre. En les équilibrant, nous pouvons commencer à changer. C’est vraiment important, parce que comme nous procédons maintenant, nous nous tuons, lentement ou rapidement selon nos actions. Nous nous tuons tous.

Les Origines de la Maladie

tree-of-life-twelve-bodies-sChacun des trois cerveaux se connecte à notre psychologie intérieure : les corps protoplasmiques.

Le cerveau moteur/instinctif/sexuel est principalement lié à notre colonne vertébrale et à nos trois systèmes nerveux, et est donc lié au corps physique, mais il est également lié au corps vital, le corps de l’énergie / chi. C’est pourquoi toutes les religions ont traditionnellement exigé que tous ceux qui étaient sérieux au sujet de l’apprentissage de la vraie doctrine de la religion devait contrôler leur énergie sexuelle et apprendre à la transformer.

L’énergie sexuelle est principalement enracinée non pas dans le corps physique, mais dans le corps vital, ce que nous appelons dans la Kabbale Yesod, qui signifie « fondation ». L’énergie sexuelle est le fondement de la vie à tous les niveaux de l’univers. Pour se développer spirituellement, l’énergie sexuelle doit être contrôlée et modifiée. C’est l’énergie du cerveau moteur/instinctif/sexuel, qui se relie au corps vital, la quatrième dimension. Il n’est pas facilement visible physiquement. Les acuponcteurs travaillent avec cette énergie à un certain niveau. Si vous apprenez le Pranayama, le Tai Chi, le Chi Gung ou le Ne Gung, vous travaillez avec cette énergie en fonction de votre capacité. Si vous apprenez le Tantra, la transmutation, vous travaillez avec cette énergie à votre niveau.

La personne qui épuise le cerveau moteur/instinctif/sexuel affecte aussi leur corps vital. C’est pourquoi nous voyons que ceux qui abusent du sexe souffrent à cause de l’abus du corps vital. Personne n’a guéri le sida, le cancer, ni même le type sexuel de l’herpès, parce qu’ils ne sont pas une maladie qui provient du corps physique. Ce qui est vu physiquement sont des symptômes de la vraie maladie, qui est dans le corps vital (quatrième dimension). Par exemple, les cellules du cancer qui sont hors de contrôle dans le corps physique sont hors de contrôle parce que l’aspect vital de ces cellules est malade. Les scientifiques ignorent complètement l’aspect de la quatrième dimension du corps, même si la physique quantique leur dit qu’ils devraient regarder l’aspect vital, les quanta, l’énergie. Le cancer est une maladie qui émerge à cause de l’abus sexuel et le déséquilibre dans le corps vital. Le SIDA est un trouble dans le corps vital. Par conséquent, nous devons comprendre comment utiliser l’énergie sexuelle, comment l’utiliser judicieusement.

Le cerveau émotionnel, qui est lié à notre cœur physique, nous relie à notre Corps Astral, qui est dans la cinquième dimension. Dans la Kabbale nous l’appelons Hod. Ceux qui abusent de leur cœur, qui abusent de leur émotion, qui sont trop identifiés aux sentiments, créent un déséquilibre et une maladie dans leur corps astral. Il y a de nombreux exemples de résultats de cette violence : les maladies cardiaques, les crises cardiaques, toutes sortes de maladies dans cette région de la poitrine, même les problèmes avec les poumons, avec le système circulatoire, avec le thymus. Ceux-ci peuvent tous être des questions liées à l’abus de l’émotion, et donc le Corps Astral.

Un clairvoyant qui observe le corps astral de n’importe quelle personne commune verra beaucoup de maladie. Nos corps internes ne sont pas de beaux anges, ils sont malades ; malade de maladie en raison de notre psychologie.

Le cerveau intellectuel, le cerveau physique, est l’outil de la troisième dimension que notre corps mental utilise. Le Corps Mental est le corps de la pensée qui est dans la cinquième dimension. C’est un corps comme une personne physique, mais il ne ressemble pas à une personne physique ; il s’agit d’un corps de matière mais de cinquième dimension non physique. Il a des propriétés différentes, il est plus ductile, plus flexible et peut voler, il peut traverser les murs et il peut changer de forme et de taille. C’est pourquoi vous rêvez que vous avez des formes différentes. Parfois, vous rêvez que vous êtes un renne ; c’est votre corps mental. Parfois, vous rêvez que vous êtes le sexe opposé, ou vous rêvez que vous êtes votre patron et vous vous tuez parce que vous vous détestez parce que vous détestez votre patron. Ces rêves, tous les rêves, sont les manifestations psychologiques du contenu de votre Corps Mental et de votre Corps Astral. Le corps mental est malade, malade, malade, très instable, pas bien.

Art Moderne

Cela est facile à observer quand nous voyons ce que cette humanité crée. Tout ce que nous faisons est un reflet de notre mental. Que créons-nous sur cette planète? Le paradis ou l’enfer? Qu’est-ce qui se reflète dans notre art? L’harmonie, la beauté? Ou la discorde, le chaos et la violence?

Chaque forme d’art qui est populaire aujourd’hui est un reflet de la violence, même la musique. La musique est maintenant violente, elle manque d’harmonie fondamentale, elle manque de beauté. Au lieu de cela, elle communique la colère, l’orgueil, la luxure, la dépendance, la domination, la concurrence. Elle ne célèbre pas la beauté des vertus spirituelles ou même de la nature ; au lieu de cela, elle célèbre l’attachement, le désir et la déchéance de la vertu. Tout notre art célèbre le meurtre, la domination, la trahison, le vol, nourrir le désir.

En fait, si vous observez attentivement, vous verrez que beaucoup de ce que nous appelons nos formes d’art moderne — la musique, les films, les romans, les bandes dessinées, les jeux et la télévision — sont vraiment l’antithèse, l’opposé de l’art réel.

Un exemple simple peut être vu dans la religion. Dans la Gnose, nous prenons l’ancien point de vue que toutes les formes de connaissance sont une ; c’est-à-dire : l’art, la religion, la philosophie et la science sont vraiment un. Cela signifie que chaque religion a un art, elle reflète l’art. Dans les temps anciens, cela était bien compris. De nos jours, la société veut les séparer.

Les mantras anciens (les mots sacrés) sont une forme de musique. Ils devraient être chantés, ils devraient être beaux, ils devraient inspirer le cœur et remplir le cœur d’espoir, de lumière, d’amour. Dans les temps anciens, les mantras (prières) étaient chantés avec harmonie, beauté, rythme, pour inspirer le cœur, pour inspirer le mental, pour inspirer l’âme à regarder vers le haut. Nous savons tous que tous ceux qui s’intéressent à la spiritualité aspirent à cela, un retour de ces anciennes symphonies de mantra et de vibration qui amènent les yeux à regarder vers le haut, qui mettent la Conscience, l’attention vers le ciel, en inspirant le cœur à s’élever. C’est leur but et leur fonction.

De nos jours, nous avons l’antithèse du mantra ou de la musique spirituelle, qui sont des sons rythmés chantés d’une manière violente pour attirer notre attention, arracher notre cœur vers la colère, la convoitise et l’orgueil, l’attachement à l’argent. Quel est le contraire du mantra? Rap, rock, pop, toute la musique moderne. Toute la musique moderne est un produit du niveau de Conscience de son créateur. Ceux qui font de la musique veulent la gloire, l’argent, le sexe, être envié, admiré. Ils ne célèbrent pas l’humilité, la divinité, la chasteté, la sainteté, ni aucune vertu. Ainsi, ce qu’ils créent est l’opposé de la vraie musique spirituelle. Si vous écoutez consciemment, vous pouvez entendre comment ces tons et mélodies, tous ces rythmes que tout le monde joue maintenant et en sont complètement hypnotisés, sont l’opposé de la vraie musique spirituelle, le mantra. Les enfants vont chanter, chanter et chanter, chanter et chanter et les mots sont la colère, la violence, la convoitise et l’attachement à l’argent, au pouvoir, dominer les autres, à la luxure. Ce sont les principaux ingrédients ; l’envie, la luxure et la colère. La musique transmet la discorde, la désharmonie, l’hypnotisme, l’identification. Le mental collectif. Les désirs animaux.

Ce n’est qu’un exemple de la façon dont la musique / l’art remplit les trois cerveaux d’énergie, et nous amène vers le bas, et nous suivons tous simplement le long, profitons de la balade, n’ayant pas la moindre conscience de l’endroit où il nous emmène. Nous mourrons en conséquence. Nous mourrons selon notre consommation d’énergie.

Abus des Trois Cerveaux, et Maladie

L’intellectuel qui abuse de l’intellect et abusant ainsi de son corps mental finira par rompre la connexion, l’équilibre de l’intellect, le corps mental, et ainsi ils peuvent devenir fous, ils peuvent obtenir la maladie d’Alzheimer, la démence ou la schizophrénie. Ils peuvent juste être comme la plupart de nous: complètement fou, mais pense qu’ils sont normaux.

La personne qui abuse de son corps émotionnel à travers son cerveau émotionnel va créer un grand déséquilibre dans leur Corps Astral. Ils peuvent éveiller les pouvoirs, ils peuvent devenir clairvoyants, ils peuvent Voyager en Astral et sortir du corps facilement, mais ils sont fous. Ils pensent qu’ils sont normaux, ils pensent qu’ils sont sains, mais ils pensent aussi qu’ils sont un maître, qu’ils sont très spirituellement élevés et suprêmes, et au-dessus du reste d’entre nous. La réalité est qu’ils sont malades ; leur corps émotionnel est désordonné et malade. Beaucoup de ces personnes sont suivies par des gens naïfs et stupides.

Il en est de même du Corps Vital. Par l’abus de notre énergie vitale, nous pouvons créer une désharmonie vitale, en coupant la connexion appropriée au corps physique et avons toutes sortes de problèmes à cause de cela; toutes sortes de problèmes, de maladies physiques et énergétiques.

Alors, quand on parle de psychologie, on ne parle pas de comportements simples, de traumatismes chez nos parents, ou de choses comme cela, mais nous parlons de notre comportement instantané ; comment nous utilisons l’énergie et les conséquences de la façon dont nous utilisons l’énergie. C’est vraiment important parce qu’il est lié à notre utilisation du corps.

L’Importance de la Colonne Vertébrale

Cette image est d’un ancien traité médical Tantrique, et il illustre la position de la colonne vertébrale dans le corps. La colonne vertébrale est le centre de notre temple, c’est ce qui nous retient, c’est un conduit d’énergie, non seulement physiquement mais spirituellement. Si vous avez étudié la Kundalini alors vous connaissez l’importance de la colonne vertébrale.

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Toutes les énergies de nos trois cerveaux dépendent de notre colonne vertébrale. Évidemment, notre cerveau physique est l’aspect supérieur du système nerveux central, mais le cœur et les centres moteur/instinctif/sexuel se rapportent également aux systèmes nerveux. Ils sont nourris, nourris et gérés par le système nerveux. Ils ne peuvent pas être séparés. Nos trois systèmes nerveux (central, sympathique, et parasympathique) sont réunis dans la colonne vertébrale.

Toute notre vitalité physique et notre bien-être dépendent de la colonne vertébrale. De même, notre vitalité spirituelle et notre bien-être dépendent de la colonne vertébrale. Nous devons prendre soin de notre colonne vertébrale. Nous devons en prendre très bien soin. Mais, nous ne le faisons pas ; nous l’abusons, nous le prenons pour acquis. Lorsque vous êtes sérieux dans ce type de travail spirituel, alors vous comprenez que vous devez prendre très bien soin de votre colonne vertébrale. Vous ne devriez pas faire de saut à l’élastique ou faire quoi que ce soit qui pourrait potentiellement endommager votre colonne vertébrale, car vous pouvez sérieusement entraver votre travail spirituel et donc votre vie future.

Grâce à la colonne vertébrale de nombreuses formes d’énergie, y compris physique et vital, émotionnel et mental, causal, bouddhique, atmique et logoïque, les énergies qui proviennent des trois Kayas traversent la colonne vertébrale. Tout autour de nous coule à travers la colonne vertébrale. Si vous voulez savoir comment Dieu gère son pion (vous) sur l’échiquier de la vie, il prend votre colonne vertébrale et il vous déplace sur l’échiquier.

Votre colonne vertébrale est votre chemin vers le nirvana / le ciel, c’est l’Arbre de Vie. En tant que tel, nous devons être conscients de la façon dont l’énergie se déplace sur la colonne vertébrale et comment l’attention est liée à elle, elle est très importante.
Comme nous sommes maintenant nous n’avons aucune conscience de notre propre attention ; comment nous faisons attention, et à quoi nous faisons attention.

Comme nous le sommes aujourd’hui, notre attention se fait partout sans discernement ; Quand nous entendons un son, notre attention va juste au son. Quand nous avons une souvenir qui flotte dans notre mental, notre attention va à la mémoire. Quand on appelle ou on entend un nom ou on entend de la musique, on commence à chanter la chanson, on chante, on pense au travail, on pense aux factures, cette copine nous manque depuis bien longtemps, même si on la déteste. En bref, nous ne contrôlons pas consciemment notre attention. Même maintenant, en lisant, nous sommes constamment distraits et à la dérive. Il est très difficile pour nous de conserver une continuité d’attention. Nous n’avons pas appris comment, ou pourquoi elle est importante.

Où est votre Attention ?

Notre attention va partout, au hasard. Nous ne le gérons pas d’instant en instant, consciemment, avec une volonté consciente. Ainsi, nous ne sommes pas conscients de la façon dont nous utilisons notre énergie d’instant en instant. Cela doit changer.

Et si vous mourrez maintenant? Où votre attention irait-elle en passant par la mort? Notre mental deviendra sauvage. Soyez honnête avec vous-même. Si soudain vous étiez sur le point de mourir, quel serait votre état de Conscience? Calme? Détendu? Probablement pas! Vous deviendriez fou de distractions, d’inquiétudes, de peurs, de désirs, de regrets, etc. Votre mental serait fou de pensées comme, « Je dois téléphoner à ma mère, je dois téléphoner à ma petite amie, je dois aller nourrir le chat, que diriez-vous de mon argent, de mes secrets, de mes rêves, etc ». Toutes sortes de souvenirs et de pensées surgiraient : soucis, attachements. Nous serions tellement inquiets, hors de notre mental, fous, ne réalisant même pas ce que nous devons faire en ce moment pour bien mourir. En d’autres termes, quand la mort viendra, nous mourrons distraits, avec notre Conscience endormie, parce que pendant toute notre vie nous n’avons pas réussi à contrôler nos trois cerveaux attentivement, et nous n’avons pas réussi à maîtriser notre attention. Nous sommes totalement distraits, endormis, tout le temps.

kabbalah-the-tree-of-lifePourquoi cette question? Parce que notre attention et nos trois cerveaux se rapportent à notre Arbre de Vie. Chacune de ces sphères de l’Arbre de Vie se rapporte à un ciel, à un enfer, et aussi au corps. La couronne de vie, les trois premiers sephiroth, se rapporte à la tête. Ces trois sont Kether, Chokmah, Binah ; Père, Fils, l’Esprit Saint ; les trois kayas Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya. Ces trois forces sont la porte d’une meilleure naissance, ce que nous avons expliqué dans la conférence précédente.
Si nous savons exploiter les bardos, les trois frontières, la Mort, la Réalité et la Renaissance, alors nous pouvons relier notre Conscience à l’un de ces trois ou tous les trois, soit à la Mort, entre la naissance et la mort, soit à la Naissance, à une vie meilleure. Cela arrive toujours selon le karma. Mais, notre état d’attention (Conscience) modifie ce qui nous arrive.

Pensez-y : si vous faites quelque chose avec une pleine attention, alors vous êtes plus susceptible de guider cette action et ses conséquences selon votre volonté. D’autre part, quand vous faites quelque chose sans conscience, sans soins, ce n’est pas dire ce qui arrivera en ce cas.

Si au moment de la mort notre attention est hypnotisée par les attachements et la peur, qu’arrivera-t-il alors quand nous mourons? En outre, si vingt-quatre heures par jour notre attention est toujours prise dans les attachements, l’envie, l’orgueil et la luxure, alors quelle sera notre état mental au moment de la mort? Quelles sont les chances que pendant l’expérience du trauma de la mort, nous serons soudainement super-spirituel? Les chances sont contre cela. Les chances sont que nous allons continuer avec nos fixations psychologiques. Notre état psychologique sera celui d’un animal.

Peur de la Mort

Je vais vous raconter une histoire pour relater cela. Avant d’apprendre la Gnose, j’étais dans un tremblement de terre. Je me considérais toujours comme un type intelligent de personne, et en plus je pensais pouvoir gérer n’importe quoi, mais j’ai appris— heureusement — que j’avais complètement tort. J’étais dans un tremblement de terre en Californie et j’étais près de la pire zone. À l’échelle mondiale, ce n’était pas un grand tremblement de terre ; il y en a eu et il y en aura beaucoup pire. J’ai eu des amis qui ont été dans bien pires que celui que j’ai vécu. Néanmoins, cette expérience m’a beaucoup appris. Quand ce tremblement de terre est arrivé, je l’ai entendu venir. C’est un son que vous ne pouvez pas expliquer ; seul quelqu’un qui a été dans un tremblement de terre sait ce que c’est. Je l’ai entendu venir. En proportion directe avec l’arrivée de ce son, mon humanité m’a quitté. Psychologiquement, je suis devenu un simple animal : terrifié, poussé par l’instinct de survivre. Auparavant, je pensais que j’étais une personne rationnelle et si je devais faire l’expérience d’un tremblement de terre je n’aurais pas peur, mais il faudrait juste aller à l’extérieur et là je serais bien. Cette réponse rationnelle ne se produit pas. J’ai perdu contact avec mon intellect, il a disparu. Je ne pouvais pas raisonner. L’instinct de survie a pris le dessus. Quiconque a été dans un grand trauma a eu cette expérience, et sait ce que c’est.

Dans notre pratique spirituelle, c’est pour cela que nous devons nous préparer. Ne pensez pas que parce que vous êtes M. ou Mme « personne raisonnable » que vous pouvez être en charge de vos trois cerveaux quand vous êtes sur le point de mourir. Il faut beaucoup de formation pour gérer les trois cerveaux, surtout l’émotion et l’instinct. L’intellect ne peut pas les contrôler. Après cette expérience, j’ai commencé à apprendre au sujet de la Gnose, et j’ai eu d’autres expériences qui m’ont prouvé que cette formation fonctionne. J’ai été proche de la mort depuis, et je n’ai pas réagi de la même manière. Ainsi, je sais que cette formation fonctionne. Je n’ai plus peur, et ce n’est pas seulement une supposition ou une pensée dans mon intellect.

Ce qui fait la différence au moment de la mort, c’est l’état de notre attention (Conscience) à ce moment-là. Nous ne pouvons nous attendre à nous préparer en imaginant simplement ce qui nous arrivera, comme : « En ce moment, je dois être prêt ». Non, vous devez être prêt maintenant, à cet instant, continuellement. Cela passe par la culture constante d’un état de conscience qui est préparée pour n’importe quoi.

Vous voyez, au moment où le tremblement de terre est arrivé, mon intellect s’est arrêté et ma psychologie crue a été exposée. Ma fausse personnalité n’était pas là. J’ai vécu l’instinct brut, le centre instinctif en plein contrôle. C’était le mental animal lui-même ; tout ce qui l’intéressait c’était de se préserver, et c’est tout. De cette expérience, j’ai compris beaucoup de choses ; j’ai compris comment les gens tuent pour vivre. À cet instant-là, j’étais capable de tout, et je le savais. Cette expérience m’a aidé à avoir beaucoup de compassion pour les gens qui ont fait des choses qui autrement ils n’auraient pas fait, parce que les éléments sont sortis du mental qu’ils ne savaient même pas qu’ils étaient là; Les éléments (egos) qui nous poussent à tuer, à blesser, à voler, à mentir. Nous avons tous une énorme collection de tels éléments en nous, mais nous les ignorons tout simplement.

Quand notre attachement est très fort aux objets physiques — possessions, relations, famille, choses — alors notre attention est prise dans Malkuth, le monde physique. Sur l’Arbre de Vie, c’est la sphère la plus basse, l’aspect le plus bas et le plus dense des dix sephiroth. Malkuth est lié à la vie physique. Quand la plupart des gens meurent, c’est là que se trouve leur attention : leur vie physique. Nous ne voulons pas quitter notre vie, même si notre vie entière nous avons été insatisfaits, et que nous nous sommes plaint. Quand la mort vient, nous ne voulons pas quitter notre vie parce que nous n’avons aucune idée de ce qui est dans le prochain ; nous avons peur, nous avons trop d’ignorance. Grâce à ces types d’études, vous vous débarrasserez peu à peu de cette ignorance, car vous apprendrez ce qui se trouve de l’autre côté de la mort ; alors vous n’aurez pas peur, et vous pouvez affronter la mort paisiblement.

Pour la personne commune, l’attachement est le principal obstacle à la mort. Si nous n’avons pas fait beaucoup de travail psychologique sérieux sur nous-mêmes, ce sera notre obstacle aussi. Vous pouvez vous appeler une personne spirituelle sérieuse tout ce que vous voulez, mais quand la réalité de la mort vous regarde en face, votre raisonnement (intellect) ne sera pas là. Toutes vos bonnes intentions ne seront pas là. Ce qui sera là est ce qui se développe dans votre mental, habituellement l’attachement et la peur. Donc, travaillez sur cela maintenant, changez cela maintenant, et à la mort ce ne sera pas un problème.

C’est important parce que Malkuth — le monde physique et le corps physique — est la porte d’entrée vers les mondes supérieurs et vers les mondes inférieurs, vers l’enfer. Si au moment de la mort votre attention est complètement rattrapée par l’attachement aux choses physiques et à la peur (une émotion des mondes inférieurs), alors quand votre Conscience est détachée du corps et vibre avec ces qualités, où va-t-elle aller? Elle ira au niveau avec lequel elle vibre. L’attachement et la peur l’abattront.

Accroître la Pleine Conscience

tree-of-life-bodyDans le Tantra, le grand Maître Padmasambhava a enseigné une pratique essentielle que tous les pratiquants Tibétains et tous les autres pratiquants tantriques apprennent et utilisent constamment, tous les jours. C’est une forme de transfert de Conscience. C’est une préparation à la mort. L’utilisation de base de cette pratique est de cultiver un type d’attention, de cultiver un type de conscience qui est préparée pour le moment de la mort. Tout simplement, la pratique est de se concentrer sur le mental, le cœur, l’âme, sur l’Ultime, tout le temps. C’est d’avoir l’attention des gens toujours désireux de Dieu — ou ce que vous appelez la Grande Réalité — au lieu de ce que vous avez maintenant, qui est un état de Conscience qui est toujours désireux de phénomènes matérialistes, comme un nouvel appartement, une voiture plus agréable, un petit ami, ou même des choses moins tangibles comme l’acceptation, le contentement, la sécurité, ou tout ce que nous souhaitons avoir. La pratique est d’abandonner l’envie de plaisirs temporaires, et à la place de concentrer l’attention sur l’ultime ; ce dont nous avons vraiment besoin est de s’unir avec notre ultime, le Bouddha, le Dharmakaya, le Corps de la Réalité. La pratique est accomplie à travers la cultivation de l’attention constante sur « Dieu », que dans cette tradition nous appelons le Rappel de soi. En d’autres termes, notre attention est en haut, dans la tête (glande pinéale) et au-dessus.

Il y a, en tout, neuf chemins différents à travers lesquels le transfert de conscience peut se produire et ceux-ci sont associés à des personnes de capacité supérieure, moyenne et inférieure. L’ouverture de la couronne fontanelle est le chemin par lequel la Conscience part au royaume pur des paysans du ciel. Il est dit que l’on atteindra la libération si la Conscience sort par la fontanelle de la Couronne. Etant donné que c’est la voie suprême, il est extrêmement important que l’on s’entraîne à diriger son attention mentale vers cette ouverture. – Padmasambhava, tiré de la Libération Naturelle à travers la Recollection

Un moment viendra — les chances sont que vous éprouverez quelque chose comme si vous aller traverser la rue, et tout d’un coup vous êtes sur le point d’être touché par un bus, et vous serez en mesure de voir l’état de votre mental en ce moment, et vous verrez si vous vous rappelez « Mon chien ! » Ou allez-vous appeler Dieu?

    Et quand Jésus eut crié à haute voix, il dit : « Père, je remets mon esprit entre tes mains » : Et ayant dit cela, il renonça au fantôme. – Luc 23 : 46

Quelle sera votre réaction dans un tel moment? Vous inquiétez-vous que vous n’ayez pas mis des sous-vêtements propres ce jour-là et quand vous êtes mort à l’hôpital, les médecins et les infirmières diront « il ne s’est pas changé au moins une semaine ». Où votre attention va-t-elle être? Vous le saurez en sachant où votre attention est maintenant, d’instant en instant. Ce que vous valorisez, ce à quoi vous mettez l’attention, ce à quoi vous mettez de l’énergie, définira votre moment de mort. C’est la base de notre formation. Entrainez-vous maintenant, étudiez et comprenez.

La sephirah Kether, le Père, est le Dharmakaya, le Bouddha du Bouddha. C’est Amitabus, Amitabha, Amida, c’est Brahma. Il a de nombreux noms. C’est le Corps de la Réalité.

Si notre attention est toujours sur Dieu, Bouddha, Allah, en apprenant ce que c’est, en s’unissant avec cela, en désirant, en pleurant, alors nous commençons à nous préparer correctement. C’est très important, car quand le moment de la mort arrive, notre pensée mourante est définitive. Notre pensée mourante modifie la Conscience qui quitte le corps et détermine sa trajectoire. Ce n’est pas quelque chose que j’invente, cela est documenté dans l’Écriture. Samaël Aun Weor l’a dit plusieurs fois. Padmasambahva l’a déclaré plusieurs fois. Si vous avez du respect pour la Gnose ou pour le Tantra, vous devez respecter la déclaration. Votre pensée mourante définit ce qui se passe à la mort, et ensuite. Quelle sera votre pensée mourante?

Padmasambahva a enseigné cette technique pour apprendre notre attention à se déplacer constamment vers le haut, vers le haut dans la tête, vers le haut dans la couronne de la tête, dans le chakra de la couronne, Sahasrara. La fontanelle de la couronne est l’endroit où le chakra émerge du cerveau et du crâne. Il est enraciné dans la glande pinéale. L’âme / la Conscience quitte le corps par la couronne de la tête quand elle monte au ciel. Cela vaut également pour la projection astrale. Si la Conscience est propre — en d’autres termes si nous savons comment laisser le corps comme une essence, sans que l’ego modifie notre Conscience — nous partons par le haut de la tête. En d’autres termes, la colonne vertébrale est comme un canon pointant vers le haut, et ce canal d’énergie le long de la colonne vertébrale projette la Conscience par le haut de la tête, donc nous allons au ciel, ou nous avons des visions, ou nous parlons face à face avec notre Dharmakaya, Amitaba, Kether. C’est pourquoi la colonne vertébrale est liée au centre de l’Arbre de Vie. La colonne vertébrale projette l’énergie vers le haut ou vers le bas, en fonction de l’état de cette énergie (Conscience).

La Porte d’entrée vers l’Enfer

Pour la plupart d’entre nous, notre attention la plupart du temps est dans l’attachement, comme l’envie, la colère, la luxure, etc.

    Il y a trois portes qui mènent à l’enfer — la luxure, la colère et la cupidité. Tout homme sain devrait abandonner ces choses, car elles conduisent à la dégradation de l’âme. – Krishna dans la Bhagavad Gita 16:21 (Mahabharata)

Les portes physiques de l’enfer se trouvent dans les organes sexuels et le rectum. Ceci est expliqué dans les Tantras. C’est pourquoi ceux qui apprennent cette technique donnée par Padmasambhava ont appris cela, apprennent à fermer les orifices du corps par la volonté et les mantras pour sceller ces ouvertures afin que quand la personne meurt, ils aient appris à les sceller et ils ne quitteront pas le corps à travers ces orifices, car s’ils ne le font pas, ils iront en enfer. Aucun de nous ne le veut.

… dans son cœur il faut visualiser une syllabe bleu azur HUM, flamboyant de lumière, d’où une seule syllabe HUM se détache et descend vers le rectum, bloquant précisément l’orifice par lequel les enfers sont entrés. Une autre syllabe HUM s’écarte et descend à l’orifice de la procréation, bloquant ainsi l’entrée au royaume des mentals angoissés. De même, une autre syllabe HUM efface et bloque l’entrée du monde des animaux, qui est dans l’urètre … – Padmasambhava, tiré de La Libération Naturelle à travers la Recollection

Malheureusement pour nous, notre attention est généralement principalement dans Malkuth, le monde physique, pris dans l’envie, la colère et la luxure, qui sont liés aux orifices inférieurs dans le corps. Même physiquement, une grande partie du temps notre attention est dans les organes sexuels, l’estomac, les systèmes digestif ou urinaire, etc. Il y a des conséquences spirituelles pour cette habitude psychologique.

Si vous voulez avoir un petit aperçu de ce qui se passera au moment de votre mort — si vous n’avez pas de mort violente, si vous avez une mort paisible, une mort progressive — vous mourrez juste de la même manière que vous endormez à présent. Qu’avez-vous dans le mental quand vous vous endormez? La plupart d’entre nous ne le savent pas. Nous nous allongeons, et nous pensons à ceci et cela et tout d’un coup, c’est le matin et nous avons juste dormi pendant huit ou dix heures et nous n’avons aucune Conscience de ce qui s’est passé. C’est ce qui se passera quand vous mourrez dans une mort paisible. Une telle mort est exactement comme dormir, sauf que vous allez vous réveiller dans le corps d’un nouveau-né, et vous ne l’aimerez pas, et vous commencerez à pleurer. Vous allez pleurer, « Où est ma maison, ma femme, mon travail, qu’est-ce qui est arrivée à toutes mes choses, mon argent, ma voiture … » Alors vous souffrirez dans ce corps, incapable de bouger, de se lever, pour obtenir de la nourriture, pour rouler … et peu à peu vous oublierez tout du passé. Cela, si vous êtes assez chanceux pour obtenir un autre corps, beaucoup d’entre nous n’en auront  pas.

Pour la plupart d’entre nous, quand nous nous endormons la nuit, notre mental est tellement identifié à Malkuth — inquiet de notre travail, voulant acheter cette chose pourquoi nous travaillons si dur, voulant avoir des relations sexuelles avec quelqu’un, ou vouloir blesser quelqu’un — malheureusement, quand nous nous endormons, nous imaginons ces scènes axées sur le désir, puis nous entrons dans le monde des rêves et commençons à projeter ces scènes, dans les limbes, dans l’enfer, notre propre enfer psychologique. Ainsi, quand nous mourrons, nous continuerons à faire la même chose. C’est pourquoi quand nous sortons du corps la nuit ou à la mort, nous sortons du corps par le rectum ou par les organes sexuels. Nous ne le réalisons pas cela parce que notre Conscience est endormie, mais c’est un fait. Les étudiants viennent à leurs instructeurs et disent : « J’essaie de faire de la Projection Astrale, mais je ne peux pas sortir de mon corps, je ne peux pas avoir d’expériences astrales, je n’ai jamais expérimenté le fait de sortir du corps ». C’est parce que nous sommes tous inconscients, trop distraits, trop identifiés avec l’attachement, l’envie, la colère et la luxure. Ainsi, la même chose arrivera quand nous mourrons. Si nous avons une mort progressive ou paisible, nous la traverserons de la même manière que nous passons dans le sommeil : inconscient, rêvant.

Allez à l’hôpital et regardez ceux qui meurent, et c’est ce que vous verrez : ils rêvent. Parfois ils crient, de la même façon que nous crions quand nous rêvons. Ils se lèveront et se promèneront, de la même façon que nous marchons quand nous rêvons. Ils vont parler aux gens qui ne sont pas là, ils vont pleurer, ils vont rire. Ils rêvent déjà, ils sont déjà dans les limbes, c’est juste que le corps n’est pas encore mort.

C’est le sort de ceux qui dorment inconsciemment. C’est triste, mais c’est la façon dont la vie et la mort fonctionnent. Si nous voulons mourir mieux, mourir consciemment, profiter de la mort, entrer dans la mort consciemment, recevoir une meilleure naissance, nous devons apprendre à utiliser l’attention consciente ; nous devons gérer la façon dont nous utilisons notre énergie. Comment utilisez-vous votre attention maintenant? Que savez-vous? Qu’est-ce que vous percevez?

Nous avons besoin d’élargir notre Conscience. La plupart d’entre nous sont juste conscient du monde physique, donc dans notre formation, nous commençons par là. En savoir plus sur votre corps physique, apprendre à prendre soin de lui, apprendre à le gérer correctement, apprendre à regarder votre rythme cardiaque, votre pouls, apprendre à ne pas être stressé tout le temps, apprendre pourquoi vous êtes stressé tout le temps. Je vais vous donner une clé. À cent pour cent du temps, le stress est causé par l’attachement, toujours, sans exception. Si vous êtes stressé, vous êtes attaché. Alors, observez vous-même, et trouver l’attachement qui provoque le stress.

Habituellement, c’est juste un concept auquel vous êtes attaché, et non l’objet matériel lui-même. Habituellement, lorsque vous voulez cette « chose » quelle qu’elle soit—ce pourrait être un diplôme, un salaire, un ordinateur, une nouvelle tondeuse à gazon, un nouveau téléphone cellulaire, une nouvelle vie, ce n’est pas la « chose » à laquelle vous êtes attaché, mais votre idée de ce qu’elle vous fera sentir. L’attachement est à l’image mentale, et les sensations liées à cette image. C’est l’image que vous avez construite dans votre mental à laquelle vous êtes attaché ; c’est la relation psychologique qui cause le problème.

Il en est de même du sexe. Nous sommes très attachés aux sensations du sexe, mais généralement ce sont les concepts de sexe qui créent les problèmes. La souffrance survient en raison de la relation psychologique entre la Conscience et les projections psychologiques sur le sexe. La souffrance est causée par le désir, par le désir de donner à quelqu’un le plaisir, ou le désir de prendre plaisir. C’est généralement là où l’attachement est le plus profond ; c’est l’aspect psychologique du sexe, pas l’aspect physique. En d’autres termes, si vous n’aviez pas un attachement psychologique à vos concepts de sexe, l’acte lui-même ne serait pas une cause de souffrance. Mais puisque vous avez ces attachements et ces concepts, le sexe est une source de souffrance, non pas à cause de l’acte lui-même, mais en raison de la façon dont l’acte se rapporte à vos concepts / désirs. Votre attachement à vos concepts vous amène à rechercher des actes sexuels — physiquement de façon imaginative — qui vous stimulent psychologiquement. Si le stimulus psychologique n’est pas présent, le physique ne sera pas présent. Ainsi, le stimulus psychologique est là où nous sommes attachés. La composante psychologique est la racine, non seulement en relation avec le sexe, mais en toutes choses.

Étudiez vos relations psychologiques avec toutes les choses, à la fois à l’intérieur et à l’extérieur. Libérez votre mental et votre cœur de l’attachement. L’attachement produit la souffrance. L’attachement n’est pas l’amour. L’amour véritable est libre de l’attachement. L’amour réel est une liberté totale sans limites ni chaînes ni liens. Le véritable amour n’exige rien, il ne prend rien ; il donne, et donne seulement. Si vous voulez quelque chose, si vous sentez que vous méritez quelque chose, si vous essayez d’obtenir quelque chose, c’est l’attachement, et il produira la souffrance.

Voilà donc l’autre composante de cette formation.

La première c’est avoir notre attention vers le haut. C’est de ne pas avoir l’attention dans les organes sexuels tout le temps, mais d’avoir notre attention qui monte vers Dieu, d’avoir notre attention dans la glande pinéale, se souvenir de nous-mêmes, être ici et maintenant et nous souvenir de nous, attentif à la présence de Dieu, du Bouddha, de la divinité, donc nous cessons de commettre des crimes physiquement ou psychologiquement. C’est le premier aspect.

L’Importance de la Générosité

Le second aspect est la générosité. Donnez tout cela.

Traditionnellement, ceux qui ont reçu la formation pour la préparation à la mort ou le transfert de la Conscience étaient toujours à la recherche de signes de mort. Il y a un énorme enseignement sur les signes de la mort dont nous n’avons pas le temps d’y entrer. Il y a des centaines de signes annonçant que la mort arrive, et en les apprenant, vous pouvez même chronométrer l’arrivée de la mort. Certains signes vous diront que la mort viendra dans trois mois, six mois, un an, trois ans ; il y a des centaines de tels signes. Une fois que ces signes commencent à devenir visibles et que les rituels et les pratiques qui sont utilisés pour éviter la mort ne fonctionnent plus et que la mort est imminente, la première chose que le pratiquant fera est de tout donner ; oui tout.

        … quand on s’aperçoit qu’on meurt, il faut envoyer une invitation à son enseignant spirituel racine s’il vit à proximité et que toutes ses possessions doivent être offertes à l’enseignant, sans même un seul instant d’attachement. Si l’on reste légèrement attaché aux biens mondains, on peut être jeté dans des existences inférieures … […] Si un individu est incapable de faire de telles offrandes dans les faits, celles-ci devraient être offertes mentalement, et donc un état complet de renonciation devrait être atteint. En particulier, il ne faut pas laisser d’objet proche du mourant qui pourrait donner lieu à l’attachement ou à l’aversion. – Padmasambhava, tiré de La Libération Naturelle à travers la Recollection

Ils ne gardent rien, pas même leurs propres vêtements. Il s’agit de préparer la Conscience à être complètement détachée, à ne pas être attaché à quoi que ce soit dans la vie, pas même le tissu, pas même une chemise ou vos chaussettes préférées, rien. Combien d’entre nous pouvons faire cela aujourd’hui? Combien d’entre nous ont un camion chargé d’attachements, juste des choses physiques, sans parler de tous les attachements psychologiques?

Cette générosité de tout donner est accompagnée de donner de toute autre manière possible : servir, donner. Si on a de la richesse, on utilise cette richesse pour répandre les enseignements, ou pour soutenir les autres, pour les nourrir, les habiller, les faire en leur nom, tout ce qui peut être fait pour aider les autres. Naturellement, la meilleure façon de faire c’est d’aider les enseignements à aider les autres. La plupart des gens donneraient tous leurs biens et richesses à leur enseignant spirituel, au temple ou à l’église, afin que les enseignements soient habilités à aider les autres. Tout cela sert aussi le mourant en faisant des actes de générosité les derniers actes du mourant. Cela modifie le mental, le cœur, l’énergie qui est en mouvement. Voyez-vous l’importance de cela?

C’est pourquoi les pratiquants sérieux utilisent la générosité de cette façon dans la pratique quotidienne, pour être dans un état de don constant, de don constant, sans attachement, de tout donner et de créer ainsi un flux d’énergie à travers les trois cerveaux qui est focalisé à travers les trois cerveaux d’une manière équilibrée (intelligent, aimant et actif) et en aidant les autres, avec le non-attachement; cela libère la Conscience et la dynamise avec amour. Ainsi quand la mort vient, vous êtes prêt, et ne vous attachez à rien. Vous pouvez voir combien de travail cela pourrait prendre, combien de discipline. Ce genre de générosité crée un certain point de vue, de sorte que lorsque le rayon de la mort frappe, nous sommes prêts.

Le Rayon de la Mort

Le rayon de la mort est une force énergétique que nous avons tous rencontrés auparavant et que nous allons tous rencontrer à nouveau.

Samaël Aun Weor a déclaré que le rayon de la mort fonctionne d’une manière similaire à quand nous prenons une tonne de fleurs et nous la réduisons à une goutte d’huile essentielle. C’est ce que le rayon de la mort nous fait. Il nous condense à notre essence la plus raffinée — la somme de ce que nous sommes — et élimine tout le supplément. Le corps, la personnalité et toutes nos soi-disant idées sur nous-mêmes sont jetés, disparus. Ce qui reste n’est que l’essence de la personne : le bien et le mal.

Quand le rayon de la mort frappe, il est inéluctable, inévitable, et rien ne peut s’y opposer. Vous ne pouvez pas négocier avec lui. Ce processus est facilité par les forces angéliques, par l’intelligence angélique. Nous les appelons les Anges de la Mort. Ce sont des Maîtres, des Bouddhas, qui ont pour mission d’aider les âmes à aller de l’avant, à enlever la partie décomposée et malade (le corps et la personnalité), à en extraire l’essence et à la projeter. C’est un acte de compassion, mais ils ne peuvent faire tant pour les mourants. Si notre flux mental est projeté à travers l’espace-temps vibrant fortement avec la luxure, l’Ange de la Mort ne peut pas beaucoup nous aider. Mais, si notre flux mental sort du corps, désirant Dieu, et ayant accompli beaucoup de bonnes actions, cet ange peut faire beaucoup pour nous aider. Donc le processus de la mort dépend vraiment de nous.

L’Arbre de Vie illustre toutes les dimensions de la nature condensées en un simple graphique, mais la nature n’est pas simple. Dans cette image, nous voyons des niveaux symboliques ou des niveaux d’existence. Les plus faibles sont les plus denses et les plus hauts sont les plus élevés. À la mort, nous partons selon la façon dont nous vibrons, et cette vibration est modifiée par la façon dont nous mourons. Vous pouvez être un grand saint accomplissant beaucoup d’actes de charité, faisant beaucoup pour aider l’humanité et sacrifier beaucoup de votre vie pour aider les autres, mais si à l’instant de votre mort vous êtes arrogant et fier et lubrique, vous payerez pour cela, vous répondrez à cela, et ce ne sera pas agréable. Donc vous pouvez voir que la façon dont nous mourons est compliquée et importante.

Questions et Réponses

Public : Où puis-je lire les signes de décès?

Instructeur : Vous pouvez lire au sujet des signes de la mort dans l’édition complète de « La Grande Libération par l’Audition dans les Etats Intermédiaires » de Padmasambhava. Beaucoup l’appellent « Le Livre Tibétain des Morts », mais ce n’est pas le nom réel de l’Écriture. Il n’existe qu’une seule édition complète en anglais. Ce n’est pas le populaire que tout le monde a connu depuis de nombreuses décennies à maintenant. L’édition complète est sortie il y a deux ou trois ans en anglais [de Viking / Penguin aux États-Unis] ; Peu de gens l’ont vu. Les versions populaires que vous trouvez dans la plupart des magasins ne sont pas la bonne. Vous avez besoin de chercher l’édition complète intégrale ; Il ne s’agit pas seulement de trois chapitres de l’Écriture, mais de quatorze chapitres. Vous y trouverez une des Écritures au sujet des signes de la mort, appelée « Libération Naturelle par la Reconnaissance des Indications Visuelles et des Signes de la Mort ». Ce n’est qu’une de ces écritures, mais le reste n’est pas disponible en anglais. Pour utiliser pleinement l’Écriture au sujet des signes de la mort, vous devez faire partie d’une lignée qui l’enseigne, d’être initié dans cette lignée. Nous n’enseignons pas cela. Ces écritures ont été écrites pour un temps et un lieu qui est différent de maintenant. Ce sont des enseignements intéressants, mais je ne l’inclus pas dans le cours parce que je ne vois pas la nécessité en ce moment de le faire.

Public : Vous dites souvent que la Méditation peut être utilisée pour préparer la mort. Par rapport à cela diriez-vous que la Méditation sur la mort serait mieux que la Médiation sur les egos?

Instructeur : En ce qui concerne votre propre pratique de Méditation, vous devez suivre votre cœur. Vous devez suivre les conseils que votre Intime va vous donner à travers votre cœur. Il y a des milliers d’approches à la Méditation, il y a des milliers de choses que nous devons apprendre ; nous sommes tous différents. Nous devons apprendre ce que nous devons apprendre maintenant. J’ai étudié et appris de nombreuses techniques, mais je ne les utilise pas tous tous les jours. Je les utilise selon comment je me sens intuitivement guidé. Nous devons l’aborder de cette façon. Je crois qu’il y a une valeur pour quiconque d’apprendre sur le processus de la mort en méditant sur la mort. Je crois également qu’il est important pour tout le monde de méditer tous les jours sur l’ego. Néanmoins, tout le monde doit approcher leur pratique spirituelle en suivant leur propre Intime, pas moi.

Public : Je n’ai jamais vraiment été informé au sujet du mental du cœur, instinctif, mais je suppose qu’avec certaines carrières les choses peuvent être faites pour s’éloigner de l’intellectuel, mais y a-t-il des choses que vous pouvez faire comme dessiner des mantras. Je sais, je veux dire que je vais à l’école et je travaille et je ne peux pas vraiment marcher loin de tout cela parce qu’ils sont toujours dans la vie, y a-t-il un moyen de contourner cela?

Instructeur : Nous avons tous des modes de vie maintenant qui sont complètement déséquilibrés à la façon dont nous devrions vivre et utiliser notre énergie. Cela est vrai pour n’importe qui. Alors nous devons apprendre à voler le feu du diable. Nous devons profiter de nos circonstances, transformer nos situations et les rendre spirituellement et psychologiquement utiles pour nous. La façon dont nous faisons cela est en apprenant et en appliquant des antidotes progressivement, en étant créatif comme vous l’avez suggéré : en utilisant des mantras, en utilisant la visualisation, prendre des pauses, se détendre.

La composante la plus importante est l’auto-conscience. Soyez conscient et attentif de la façon dont vous utilisez l’énergie.

J’ai entendu de mes étudiants, quand ils se plaignent, « Mon travail est si intellectuel, je dois utiliser mon intellect toute la journée », mais je ne suis pas sûr que ce soit tout à fait vrai.

Public : Oui, vous avez raison, ce n’est pas tout à fait vrai. Je sais pour moi-même, je pense que cela se construit là-dessus, construit au-dessus de cela, aimer juste lire et vous devenez plus intellectuel et vous vous sentirez comme je vais lire ceci et cela commencera à construire dessus?

Instructeur : Ce que je vais généralement dire aux gens c’est : si c’est le cas que votre travail est intellectuel par nature, alors apprenez à faire votre travail d’une manière différente. Si votre travail est un travail très intellectuel, apprenez à faire ce travail émotionnellement. Si c’est comme beaucoup d’emplois de nos jours, vous êtes assis à un bureau tout le temps. Essayez donc de trouver des façons de minimiser l’inactivité physique et émotionnelle. Assurez-vous de vous lever et de marcher autour, assurez-vous de vous déplacer, changer votre posture, changer votre position, assurez-vous que vous êtes assis dans une bonne posture en premier lieu. Il y a beaucoup de détails qui peuvent faire de grandes différences dans notre utilisation de l’énergie.

Peu à peu, ce que nous trouverons finalement c’est ceci : quelle que soit la situation dans laquelle vous vous trouvez, vous l’avez fait. Nous avons notre travail à cause de notre psychologie. Nos tendances psychologiques nous mettent dans cette chaise ou notre bureau. Si nous voulons sortir de cette chaise, nous devons changer notre psychologie. Lorsque vous changez, vous serez inévitablement déménagé. Je ne dis pas que vous allez être renvoyé — vous pourriez — mais vous pourriez également être promu, ou vous pourriez trouver un autre emploi ou une autre carrière ou une autre direction. En nous changeant à l’intérieur, le changement extérieur est inévitable. C’est essentiellement sous-jacent à ce que nous avons appris dans les livres Psychologie Révolutionnaire et La Grande Rébellion.

Notre vie extérieure est un reflet de notre vie intérieure. Si nous voulons changer notre vie extérieure, changeons ce que nous sommes à l’intérieur.

Grâce au changement intérieur, le changement extérieur sera inévitable, inéluctable. Si vous êtes malheureux dans votre travail ou votre mariage ou votre ville—ou quoi que ce soit— n’essayez pas de changer les circonstances à l’extérieur, parce que dans la plupart des cas, vous ne serez pas en mesure de le faire. La plupart de ce que vous voulez changer est karmique, et vous ne pouvez pas aller droit à lui et le changer, vous allez juste devenir frustré et en colère. Alors changez à l’intérieur. Changez votre relation avec votre intérieur, et votre extérieur va changer radicalement et rapidement. Vous serez étonné.

Public : J’ai été, la plupart du temps quand nous entendons parler de la bobine de kandelnosts nous voyons le conseil d’utiliser nos trois cerveaux en équilibre, mais il me semble juste qu’en pensant à cela si vous êtes un travailleur intellectuel et que votre cerveau est fatigué et que vous allez utiliser votre cerveau moteur, vous n’allez pas vraiment conserver de l’énergie ou ajouter une quelconque énergie pour les cerveaux, mais vous allez simplement vous dire que j’utilisais de l’énergie dans ce cerveau, mais maintenant je vais utiliser l’énergie dans ce cerveau. Comment est-ce que je saurais mieux que mon cerveau intellectuel est fatigué, vais-je me mentir là-dessus?

Instructeur : La réponse est comment utiliser l’énergie de la bonne façon au bon moment. Ainsi, par exemple, si vous faites une sorte de travail qui est intellectuel et que vous devez penser et vraiment analyser quelque chose vous allez naturellement prendre conscience d’une limite quand vous commencez à vous fatiguer et vous pensez ah c’est trop. Alors arrêtez, prenez une pause, passez à un autre cerveau, écoutez de la musique ou allez faire une promenade ou faire du vélo.

Public : La question est de savoir pourquoi faire cela plutôt que d’arrêter?

Instructeur : Vous le pouvez. Faites une sieste, ou méditez. Certainement, vous pouvez le faire. Le point c’est d’être conscient de vos trois cerveaux et ne pas les abuser, parce que nous tous nous les abusons. Nous allons nous asseoir au travail pendant treize ou dix-huit heures consécutives et nous épuiserons totalement, dérobant l’énergie des autres centres pour le faire. Nous faisons tous cela, et nous devons cesser de le faire. Parfois, notre travail le demande, parfois nous avons un projet à faire ou nous avons quelque chose à faire. Cela arrive occasionnellement, mais beaucoup d’entre nous vivent de cette façon tous les jours : exigeant trop de nous-mêmes en général, mais aussi abuser de nos trois cerveaux de différentes façons. En général, nous devons apprendre à être intelligent, c’est tout. Faire une sieste est une façon totalement acceptable de le faire, ou une promenade.

Public : Eh bien, je le souligne constamment, vous savez comme si vous travaillez sur un ordinateur, définir une minuterie ou quoi que ce soit et revenir à la respiration, revenir à ce souffle rythmique. Si vous n’avez pas cette respiration rythmique tout votre estomac devient déséquilibré et vous devenez agité, donc quand vous travaillez pendant la journée régler un minuteur sur votre ordinateur, quinze, vingt minutes, détendre, détendre votre estomac, respirer?

Instructeur : Une des pratiques de base dans le Bouddhisme est Annapanna. C’est simplement l’observation du souffle. Il ne doit pas s’agir d’une observation mécanique, mais d’une prise de conscience réelle du souffle. Plus profond que cela, dans la Gnose, nous apprenons à le faire avec le cœur, être conscient du battement du cœur. Pouvez-vous sentir simplement en regardant avec votre attention le battement du cœur? Parfois, vous pouvez, parfois nous ne pouvons pas, mais généralement, nous devrions toujours avoir la capacité d’être conscient de la façon dont le cœur bat, ce que nous ressentons dans le cœur, qui est notre pouls. C’est très important. C’est une mesure très précise de votre psychologie, de votre état psychologique, ce qui se passe avec votre cœur. C’est une mesure de la façon dont nous pratiquons et comment nous vivons.

J’ai mentionné dans une conférence précédente que cela fait partie de l’objectif du Tantra. Tantra signifie simplement « continuum d’énergie » et dans les pratiques tantriques nous modifions l’utilisation de l’énergie. Toutes les énergies de notre corps sont modifiées et gérées par le souffle et le cœur, et en modifiant votre souffle, vous changez le cœur. Si vous ralentissez votre respiration, votre rythme cardiaque diminuera. Si vous accélérez votre respiration, votre fréquence cardiaque va monter. Nous avons besoin de cela, c’est une partie de la vie, et cela fait partie de la vie. Lorsque vous avez besoin de faire quelque chose de physique, quelque chose d’actif, votre rythme cardiaque va naturellement pomper plus rapidement afin de distribuer l’énergie au corps parce que votre corps a besoin de cette énergie, mais celui-ci est abusé par des indulgences dans le mental, le cœur et le corps.

Permettez-moi de souligner quelque chose de très intéressant. Si vous observez un toxicomane, une prostituée ou un meurtrier, ils ont l’air vieux. Lorsqu’ils sont jeunes, ils ont l’air vieux. Les masturbateurs aussi ; ils vieillissent rapidement parce que par leur mauvaise habitude ils élèvent la fréquence cardiaque, ils épuisent l’énergie du corps, ils empoisonnent le mental, ils jettent leur vie pour l’indulgence dans la sensation.

Le Tantra blanc est une question de ralentir le cœur, non seulement dans les pratiques sexuelles mais dans les pratiques de Méditation. Si vous apprenez à méditer correctement et apprenez à entrer en Samadhi à volonté, vous pouvez arrêter votre cœur, vous pouvez arrêter de respirer, et vous ne mourrez pas. Il y a même des cas scientifiquement documentés de ceci, et n’importe qui qui apprend la science peut apprendre à le faire. Nous avons même des techniques de débutant qui vous montrent consciemment comment modifier le rythme de votre battement cardiaque. Il s’agit d’une technique utile pour différents cas, mais en particulier c’est important car avec la cessation de la respiration et la cessation du pouls, les liens sur la Conscience sont desserrés. Il devient facile de sortir du corps parce que le lien, le lien qui lie la Conscience dans le corps est détendu ; alors il est facile de sortir, il est facile de méditer.

C’est pourquoi, lorsque nous méditons, nous insistons toujours sur la relaxation au début, en nous détendant très profondément, sans augmenter ni avancer la fréquence cardiaque. Certaines personnes vont apprendre à faire des Pranayamas très rapides avec beaucoup d’intensité. C’est bien pour purger l’énergie surtout si vous êtes stressé ou tendu, mais pas tous les jours, pas tout le temps. Vous ne voulez pas un rythme cardiaque élevé lorsque vous vous asseyez pour méditer, vous voulez un rythme cardiaque très détendu, vous voulez un corps qui est prêt à dormir, très calme et détendu, et puis quand vous méditez il va de plus en plus profond.

Public : Existe-t-il un guide détaillé et pratique pour aider quelqu’un à se souvenir quotidiennement?

Instructeur : Oui : un miroir.

Public : Lors de la découverte d’un déséquilibre dans l’un des centres, quelles sont certaines des étapes pour y travailler et le corriger?

Instructeur : La première chose à faire pour reconnaître les déséquilibres dans les trois cerveaux c’est de reconnaître les trois cerveaux eux-mêmes, de voir comment nous les utilisons dans notre vie quotidienne, de vraiment commencer à analyser et à observer notre comportement. Juste être conscient de vous-même, regarder ce que vous faites et comment vous le faites. En savoir plus sur vos trois cerveaux et comment ils fonctionnent. C’est le début et cela demande beaucoup d’efforts, juste cela. Pour vraiment commencer à voir les différences entre le cerveau intellectuel, le cerveau émotionnel et le cerveau moteur/instinctif/sexuel.

Le plus facile à apprendre est l’intellect. Je sais que nous pensons que c’est le meilleur, mais c’est le plus lent et le plus stupide. Il est donc le plus facile à regarder et le plus facile à attraper quand il fait des choses stupides. Le cœur est très difficile et le cerveau moteur/instinctif/sexuel est encore plus difficile. La partie motrice n’est pas si difficile car ce sont nos habiletés comme la façon dont nous marchons, la façon dont nous conduisons un vélo ou une voiture, la façon dont nous nous brossons les dents, la façon dont nous verrouillons la porte et mettons les clés dans un endroit. Tout cela c’est le cerveau moteur ; habitudes physiques. Ceux-ci sont faciles à changer et à observer. L’instinct est très difficile. Le centre sexuel est extrêmement difficile parce qu’il est très rapide.

Donc, en général, nous commençons par observer les pensées et apprendre à connaître les trois cerveaux : essayer d’être une meilleure personne et apprendre à utiliser notre énergie de différentes façons de chaque expérience à l’autre.

Permettez-moi de conclure cette déclaration avec une dernière chose à propos des trois cerveaux. Il n’y a aucun livre sur la planète qui puisse détailler toute l’information sur les trois cerveaux. J’ai entendu des milliers d’étudiants venir avec cette question, « J’ai besoin d’un livre qui explique comment les trois cerveaux travaillent » et ceci et cela. Vous trouverez des livres comme cela, mais ils sont tous à cent pour cent spéculations intellectuelles, parce qu’ils ne sont pas au sujet de vos trois cerveaux. Chacun d’entre nous utilise ces cerveaux d’une manière différente. Chacun de nous utilise notre intellect et notre cœur de différentes façons, et c’est ce que nous devons apprendre sur nous-mêmes. C’est pourquoi j’ai dit que le guide dont vous avez besoin pour apprendre sur vous-même et voir vos trois cerveaux est un miroir.

Quant à corriger un déséquilibre, cela vient de l’expérience. Vous seulement pouvez découvrir le bon équilibre pour vos actions.

Public : Le manque de condition physique est la cause d’un grand nombre d’anomalies ou de maladies, quel est le strict minimum que nous pouvons obtenir dans la société nord-américaine?

Instructeur : Je pense qu’aujourd’hui, notre société a réellement changé d’une façon déséquilibrée de vie au jour le jour. Avant, nous devions faire beaucoup d’activités physiques : laver nos vêtements, ramasser notre nourriture, préparer notre nourriture, marcher, porter, et beaucoup plus. Maintenant, nous voulons que tout soit facile ; nous voulons nous asseoir sur le canapé et avoir tout apporté à nous, préfabriqué. Nous devenons extrêmement paresseux, physiquement.

L’idée générale est chaque jour d’utiliser vos trois cerveaux en équilibre et d’apprendre ce que cela signifie pour vous. Nous avons différents corps et différents styles de vie. Si votre mode de vie est très sédentaire, ce qui signifie que vous êtes assis à un bureau ou au bureau toute la journée et que vous ne marchez pas ou vous ne bougez pas, alors vous devez incorporer un peu de mouvement dans votre vie. Je recommande que vous ne choisissiez pas quelque chose de terne et ennuyeux comme aller à un gymnase. Vous devez faire quelque chose de plaisant afin que vous continuiez à le faire simplement parce que vous aimez le faire. Je recommande fortement de faire votre activité physique à l’extérieur, dans la nature. Cela vous aidera beaucoup. Allez faire du kayak, de la marche, de la voile, du jardinage, jouer au basket-ball ou faire ce qui vous inspire naturellement. Trouvez des activités que vous aimez faire, surtout si elle est engagée avec la nature, pour vous aider à revenir en contact avec la nature. Éloignez-vous de tout ce plastique, métal et verre. Touchez la terre.

Il en va de même pour le cœur. La plupart des gens aujourd’hui abusent de l’intellect surtout en Amérique du Nord et en Europe. Ils ont une société très intellectuelle, le soi-disant « âge de l’information ». Ils devraient l’appeler « l’âge de trop d’informations » parce que la grande majorité de ce que l’on appelle « l’information » est complètement inutile. Vous n’avez pas besoin de Facebook. Vous n’en avez pas besoin. Vous pouvez l’aimer, mais vous n’en avez pas besoin. Il en va de même pour l’Internet, les téléphones cellulaires, les ordinateurs, etc. L’humanité s’est développée pendant des dizaines de milliers d’années sans eux. Le bonheur n’est pas électronique.

Donc, pour le côté émotionnel, si vous n’obtenez pas assez d’activité émotionnelle, passez du temps à écouter de la musique — pas en arrière-plan : être au travail et allumer du classique mais ne pas prêter attention à elle. Je veux dire que vous devriez vous asseoir et vraiment écouter, même si ce n’est que pour quelques minutes, mais vraiment faire attention à elle. Cela vous nourrira. Il y a toutes sortes de bonne musique pour cela, et pas seulement la classique occidentale, mais il existe de nombreuses formes de musique traditionnelle qui peut vous aider.

Encore mieux que cela, jouer de la musique. Nous avons tous la capacité d’exprimer l’art. Sans exception. Je n’accepterai jamais une excuse de quiconque qu’ils ne peuvent pas être un artiste ou un musicien. L’expression créative fait partie de notre nature. Nous avons tous cela. Trouver un instrument que vous aimez, ou un pinceau ou un crayon, et exprimez votre cœur : pas pour une autre personne mais Dieu. Allez à un endroit privé (autant que vous le pouvez) et ouvrez votre cœur à Dieu. Jouez de la musique, créez quelque chose, faites de la poterie, cultivez des fleurs, faites de l’art, vous pouvez même construire des choses dans votre garage si vous voulez, mais soyez créatif, soyez expressif de votre cœur ; dansez, chantez. Émotionnellement, nous sommes une culture morte. Nous ne sommes pas à l’aise de tendre la main à l’autre ou à Dieu, et c’est pourquoi nous sommes malades. Cela doit changer en nous pour être de vrais initiés. Un véritable initié est un artiste à sa manière. Leur art peut être avec des mots, peut-être avec la peinture ou la couleur, avec le son, cela pourrait être dans les relations humaines, cela pourrait être en politique, mais nous l’avons tous. L’art est simplement la façon dont nous exprimons l’Être. C’est tout ce que l’art est ; cela ne signifie pas que vous devez peindre comme Michel-Ange. Cela signifie que vous exprimez l’Être créativement. Si vous n’êtes pas à l’aise avec cela, faites-le sur vous-même, secrètement, ne le dites à personne et ne le montrez à personne. Lorsque vous commencez à penser, « Peut-être un jour, je pourrais obtenir de l’argent à partir de cela », vous devez tuer cet ego. L’art doit être fait pour vous-même, pour Dieu, pour votre Intime, pour votre Divine Mère, comme une expression d’amour. C’est ainsi que vous pouvez travailler sur votre centre émotionnel et ouvrir votre cœur de manière efficace.

Votre cœur s’ouvrira aussi par le culte. Trouver des façons d’être dévotionnel. Il y a de nombreuses façons de le faire. Certaines personnes aiment aller à l’église ou au temple, à la mosquée, certaines personnes aiment chanter des bhajans ou musique de chœur. Avoir un Autel à la maison et consacrer du temps à la prière est bénéfique.

Le moyen le plus efficace pour ouvrir le cœur et montrer la dévotion est de servir les autres. Faire de l’art à la maison, faire de la musique est beau et cela vous aidera beaucoup, mais ce n’est qu’une étape du début. La meilleure manière dont vous ouvrirez votre cœur c’est par le service dévotionnel aux autres. Cela ne signifie pas cela doit être personnel et face à face, c’est utile, mais votre service peut également être anonyme si vous voulez qu’il le soit. Nous devons tous servir par nos propres moyens.

Je vous ferai une promesse : dans ce type de formation, vous ne pouvez progresser que si vous aidez les autres. Vous pouvez mémoriser tous les enseignements et les Écritures, vous pouvez faire de la pratique spirituelle vingt-trois heures par jour, mais vous n’irez nulle part si vous faites tout pour vous-même. Nous devons être activement engagés à servir les autres, afin de trouver vos moyens de le faire. Nous avons tous un moyen. Si vous avez un style de vie très occupé, un emploi et des enfants, etc. alors rendez votre travail et les soins de la famille au service à l’humanité. Transformez votre travail en une chance de vous sacrifier pour les autres. Transformez vos fonctions en service spirituel. Aider les autres en faisant de votre mieux, en traitant les autres comme précieux et méritant de votre mieux. Faites de même à travers vos enfants, à travers votre ménage, dans votre communauté. Faites tout ce que vous faites avec dévouement, en respectant l’Être dans l’autre personne, en respectant Dieu dans l’autre personne, en les servant même quand ils crachent sur vous. C’est une excellente façon d’ouvrir le cœur, mais demande beaucoup d’efforts, parce que nous avons beaucoup d’orgueil. Le principal obstacle à servir les autres est l’orgueil.

Public : Est-ce que les dernières pensées annulent la vie?

Instructeur : Le Karma est cause et effet, c’est tout ce qu’il est. Quelles que soient les causes qui ont été mises en mouvement, elles doivent agir à moins qu’elles ne soient dépassées par une action plus puissante. C’est la loi fondamentale qui modifie toute la matière et l’énergie à tous les niveaux de l’existence, des atomes aux univers. Votre dernière pensée est un acte qui canalise toutes les actions de votre vie, mais les actions de votre vie ont beaucoup plus d’énergie qu’une seule pensée. Si vous le regardez scientifiquement, c’est logique. C’est comme jeter une balle. Vous pouvez le jeter et essayer de le diriger à volonté, mais vous ne pouvez pas changer les lois de la physique. La balle va se déplacer en fonction des mouvements du lancer, mais il y a des influences beaucoup plus puissantes que votre intention de la jeter, comme votre compétence, la force, le poids et l’état de la balle, etc, mais ces facteurs sont minuscules par rapport aux conditions environnementales qui entourent l’action. Si vous essayez de lancer la balle quand vous êtes entouré par un mur à un pouce de vous, alors vous ne serez pas capable de la jeter très loin : seulement d’un pouce. Ce mur est votre environnement psychologique, votre ego, c’est le karma, c’est tout ce qui a été établi autour de l’environnement de cette dernière pensée. Ainsi, les causes établies précédemment et les conditions dominent, sauf si vous avez travaillé sur elles à l’avance.

C’est pourquoi nous devons faire autant de charité et tant de travail psychologique. C’est ce qui change l’environnement : travail psychologique (mort de l’ego, et éveil de la Conscience) et service aux autres. Ces trois facteurs changent l’environnement psycho-spirituel ; cela nous donne la capacité d’avoir plus d’influence sur la façon dont nous lançons cette «boule», cette pensée finale.

Pour terminer la déclaration que j’ai faite plus tôt, la formation que les étudiants ou pratiquants de Padmasambhava subissent devrait être préparée pour ce moment final de la mort afin qu’ils puissent transférer leur Conscience dans la Trikaya, selon leur capacité et avoir une certaine expérience de la réalité. Cette dernière formation en synthèse a été qu’ils ont utilisé le mantra et la visualisation pour fermer tous les orifices du corps de sorte que lorsque cet instant de la mort vient la Conscience ne serait pas distraite et ne peut pas sortir par le rectum ou les organes sexuels ou par n’importe quel autre orifice — la bouche, le nez, les oreilles, les yeux, mais plutôt par la fontanelle de la couronne au sommet de la tête. Et la formation serait ainsi le véhicule de leur pensée mourante et serait quelque chose comme,

« Permettez-moi d’être au service des autres, s’il vous plaît, mettez-moi dans une position où je peux aider les autres à trouver la science qui vaincra la souffrance, laissez-moi aider ».

C’est la formation. « S’il vous plaît laissez-moi naître dans un manoir d’or si je peux avoir tous mes livres gnostiques et être riche avec une belle épouse et aider les autres un tout petit peu. » Cela sonne bien et nous le voulons tous, je sais, mais le point de vue psychologique réel, l’attitude correcte est : « Laissez-moi servir. Ne me laissez pas être pris au piège dans l’enfer où je ne peux aider personne. Dans un royaume du désir, dans un royaume où je ne vais vouloir que le pouvoir et nourrir mes désirs », c’est-à-dire le nirvana. « Laissez-moi ne pas y aller, mais à la mort laissez-moi aller quelque part où je peux faire une différence aider les autres ». C’est la pensée mourante qui est définitive.

J’ai dit précédemment quelque chose qui pourrait paraître contradictoire, que toute notre vie est un courant d’énergie et que la dernière pensée modifie cette énergie. Alors, laquelle est la plus forte? Vous pourriez penser : « Eh bien, si tout ce que j’ai fait dans ma vie a été mauvais et dans mon dernier moment, j’ai été désireux d’aider les autres, cela ne fait aucun bien ». En fait, cela fait beaucoup de bien, beaucoup, même à la dernière minute. Mais si vous pensez, « Je vais juste continuer à faire le mal jusqu’à ce que je meure, alors je vais changer. » Beaucoup de gens pensent comme ceci : « Je vais continuer à être mauvais, parce que Dieu va me pardonner de toute façon. » Oui, mais le pardon ne vient qu’après avoir payé vos crimes. C’est la partie que tout le monde laisse de côté. Tout le monde pense qu’ils peuvent simplement dire : « Je suis désolé, Dieu, pardonnez-moi, reprenez-moi, je ne le pensais pas. » Oui vous pouvez ! Vous l’avez voulu à chaque étape du chemin ; vous le pensiez. La loi fonctionne comme cela : la cause et l’effet, mais la différence est la suivante : la repentance sincère fait une différence. Certains karmas peuvent être effacés par une réelle et vraie repentance ; pas tous, mais certains. De même, le service aux autres peut payer certains karmas, peut effacer les effets des mauvaises actions ; pas tous, mais quelques-uns. Utilisez donc ces deux pour votre avantage ; repentez-vous maintenant, cessez de vous comporter mal et aidez les autres. Ensuite, quand vous mourrez, vous avez une chance de faire quelque chose de mieux.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : How We Die

Pourquoi Devons-nous Mourir?

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Mort

Ceci est la quatrième conférence dans notre série de conférences sur la mort. En tant que tel, nous nous appuyons sur les concepts que nous avons établis précédemment. Il est important que vous ayez entendu ces conférences et contemplé leurs contenus afin de comprendre le discours d’aujourd’hui.

Aujourd’hui, nous entrons dans la partie difficile, la profondeur réelle de ces informations. Pour résumer rapidement ce dont nous avons parlé, la vie et la mort sont un ensemble intégré. Elles ne peuvent pas être séparés l’une de l’autre. L’habilité à être en vie dépend et repose sur l’existence de la mort. La vie et la mort sont les deux faces d’un phénomène. Et à cause de cela, parce que nous sommes dans des corps vivants, nous devons mourir. Cela est inévitable. En effet, c’est normal. C’est naturel.

Comme nous l’avons expliqué dans les conférences précédentes, la mort n’est rien à craindre, mais devrait plutôt être embrassée, exploitée, utilisée comme une passerelle vers une vie meilleure. Ceci est le point ultime de la spiritualité: comment exploiter la vie et la mort afin d’élever la vie et la mort, afin de projeter notre flux mental à un niveau de vie plus élevé et un niveau plus élevé de mort, afin de monter dans une plus grande connaissance.

De toute évidence, cette philosophie est directement opposée au courant de notre culture, qui cherche plutôt à approfondir notre peur, nos attachements, et par conséquent, notre souffrance. Donc, pour que nous comprenions la vie et la mort partant du contexte de la spiritualité réelle, il faut une grande révolution dans notre façon de penser, dans notre manière de sentir, mais surtout dans notre mode de perception. Nous devons changer notre façon de voir pour comprendre ce que la vie et la mort signifient réellement.

Dans ce contexte, nous devons comprendre que, comme la vie et la mort sont un ensemble intégré, et que la spiritualité est à propos de la transformation de la vie et de la mort pour que nous nous élevions à un niveau supérieur, nous avons besoin de savoir comment le faire. Simplement croire en la spiritualité ou réfléchir sur la spiritualité ne fait pas l’affaire. Ce qui le fait produire c’est l’action — l’action consciente qui est informée par la connaissance, l’action consciente qui sait comment produire les effets que nous voulons.
Tout est géré par cause et effet. Si nous cherchons un objectif particulier, nous avons besoin de savoir comment atteindre cet objectif, et ce n’est pas par des croyances ou des théories. Voilà pourquoi nous avons besoin de comprendre pourquoi nous devons mourir. Nous avons besoin de comprendre pourquoi la mort est une exigence dans la nature, pourquoi la mort est inévitable, et en fait, doit être mise à profit.

Où allons-nous?

Nous étudions cette carte appelée l’Arbre de Vie ou la Kabbale, et il y a beaucoup de variations sur cette image ou graphique. Cela est juste un symbole qui représente l’interaction de la matière et de l’énergie dans les différentes densités dans la nature. Elle représente que la nature est en dehors de nous et à l’intérieur de nous. Cet Arbre Vie affiche non seulement le monde extérieur mais aussi notre monde intérieur. En tant que tel, cela illustre une façon de comprendre la vie et la mort, une façon de comprendre comment nous en sommes venus à être, et où nous allons.

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Toutes ces sphères représentent des mondes, l’ensemble des mondes intérieurs qui sont à l’intérieur de nous, et les mondes extérieurs en dehors de nous. Il existe une correspondance entre ce qui est à l’intérieur de nous et ce qui est en dehors. Ils sont directement liés.

Notre expérience du monde est déterminée par ce que nous sommes à l’intérieur, psychologiquement. Les expériences de vie alcoolique à travers la lentille de l’alcool. Les expériences de vie d’addiction au sexe à travers le prisme de la dépendance à la luxure. Le fanatique — que ce soit politique, spirituel, ou de n’importe quel type — les expériences de la vie à travers la lentille du fanatisme. Nous avons tous l’expérience de la vie à travers une lentille. Ce verre est notre mental. Notre mental est représenté sur ce graphique de l’Arbre de Vie. Mais le niveau du mental que nous avons est très faible, car il est corrompu par l’ignorance, par l’envie, par l’aversion. Voici ce que nous avons expliqué dans la conférence précédente.

L’ignorance, l’avidité et l’aversion sont les trois poisons à la racine de la souffrance, et des trois poisons viennent tout le reste des causes de la souffrance, lesquelles nous appelons les cinq poisons, les sept péchés, les dix actes malsains, etc. Il y a beaucoup de façons différentes dont vous pouvez classer ou conceptualiser l’immense complexité du désir, de l’ego, des défauts, etc.

Ici, sur ce graphique, tout cela est représenté par le monde de Klipoth, qui est généralement appelé l’enfer. Ce monde extérieur de l’enfer, qui est un lieu réel, est directement lié au monde intérieur de l’enfer, qui est notre subconscient, inconscient, et infra-conscient, les profondeurs submergées de notre mental, au sein desquelles nous avons toutes les conséquences de nos précédentes actions en rapport avec le désir : la colère, la luxure, l’orgueil, l’envie, l’avarice, la gourmandise, etc…— tous ces agrégats psychologiques discursives qui sont à la racine de la souffrance. Ainsi, nous sommes tenus de répéter le contenu de notre mental. Ceci est ce qu’on appelle samsara, l’existence cyclique ; nous sommes pris au piège en lui, lié à lui, à cause de nos actions, à cause de notre comportement.

     Jésus répondit : « Je vous le dis en vérité, tout le monde qui pèche est esclave du péché. » – Jean 8:34

Nous répétons et répétons et souffrons constamment à cause de notre ignorance des conséquences de nos actions. Néanmoins, cela n’a pas à être de cette façon. Il y a un autre chemin, une autre façon de vivre la vie et d’expérience de la mort. La souffrance n’est pas la seule option. Voilà pourquoi nous avons la spiritualité, la religion, le dharma, tous les différents enseignements qui, dans leur essence expriment le même contenu: transformez radicalement votre mental et vous transformerez radicalement la vie et la mort.

Cette transformation du mental est à l’intérieur et non pas à l’extérieur. C’est un changement de perspective, un changement de la façon dont nous voyons, un changement d’attitude, et surtout un changement de comportement : comportement extérieur et comportement intérieur. Pourquoi est-ce tout important ? Parce que tout est en mouvement.

Ce glyphe ou carte que nous regardons n’est pas statique mais en mouvement. Il est très dynamique. Toutes les parties de cette image se déplacent en tout temps, à l’intérieur de nous, comme un mouvement constant mis en activité par notre activité psychologiquement. Comment nous agissons, comment nous nous comportons, comment nous pensons, comment nous sentons, met cela en mouvement et détermine sa trajectoire à travers l’espace. Ceci est le karma basique : cause et effet. En d’autres termes, ce que nous serons demain est déterminé par la façon dont nous agissons aujourd’hui. Cette action est non seulement physique, elle est aussi d’ordre psychologique. C’est la façon dont nous utilisons le mental, la façon dont nous utilisons le cœur, la façon dont nous utilisons le sexe, la façon dont nous utilisons le corps, la façon dont nous utilisons chaque particule d’énergie qui passe à travers nous.

À chaque instant, nous transformons l’énergie. Nous faisons partie d’un grand cycle. Visualisez ceci : il y a une grande roue en mouvement. La nature travaille en cycles, des cycles continus, mais ce cycle en mouvement ne tourne pas dans une position. Il tourne en mouvement à travers l’espace. Il fait une spirale, et cette spirale ne se déplace pas dans une seule direction à travers l’espace. Elle a une capacité infinie de se déplacer dans toutes les directions. Ceci est notre flux mental. Ceci est le fil ou le courant de notre énergie à travers le temps et l’espace. Toutes nos actions passées ont construit un mouvement en spirale à travers le temps et l’espace. Toutes nos actions d’aujourd’hui projettent et modifient cette trajectoire à travers le temps et l’espace. En outre, ce cycle est le cycle d’aujourd’hui, à partir du moment où nous nous réveillons jusqu’à ce que nous dormons. C’est le cycle de la vie, partant de la naissance pour mourir. C’est le cycle partant de la mort vers la prochaine naissance. C’est le cycle d’existence en existence, de corps en corps. C’est un immense, complexe, fils entrelacés des actions et des conséquences dont nous sommes complètement ignorants. C’est essentiel à comprendre. Comprendre cette série entrelacée complexe d’actions et des conséquences est le fondement même de l’autoréalisation, de l’auto-connaissance. Le Bouddha Shakyamuni l’a caractérisé comme douze ensembles de verrouillage des actions et des conséquences. Chaque pièce de verrouillage est à la fois une action et la conséquence. En Pali, cela est appelé les Douze Nidanas, la chaîne de causalité ou l’origine dépendante. En Sanskrit pratitya-samutpada. C’est très complexe mais un tout aussi bel enseignement sur la nature de l’existence.

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Les Douze Nidanas forment l’anneau extérieur du Bhavachakra, la Roue du Devenir.

Ce cycle d’actions et de conséquences englobe l’ensemble de l’Arbre de Vie à tous les niveaux, tout le chemin jusqu’à l’Absolu, qui est le Vide, la réalité d’où tout émerge.

Ce que je suis en train de mettre en image pour vous c’est le fait que votre existence est magnifiquement complexe. Cela ne concerne pas seulement les factures et le loyer et un emploi et le sexe et l’argent. Nous avons une raison d’être en vie. Nous avons aussi une raison de mourir. Et nous devons comprendre ces choses pour que nous puissions profiter pleinement de la vie et de la mort et de réaliser leur but.

Nous sommes sur une grande roue. La roue est liée à notre psychologie et au mouvement de notre mental à travers le temps et l’espace. Nous faisons partie d’une autre grande roue, la roue de l’évolution ou la roue de la nature. Donc, tout comme nous avons une roue interne, qui sont les cycles récurrents de l’énergie qui se déplacent dans notre psychologie, nous faisons partie de la grande roue dans la nature, et nous le sommes pour l’éternité.

La Roue du Devenir montre la façon avec laquelle la nature mécanique existe. C’est le processus d’évolution et d’involution. Elle montre comment l’énergie vient d’abord de l’Absolu (le Néant, Shunyata, l’Ain Soph). Des énergies entrent en évolution mécanique, d’abord en élaborant des particules les plus simples, devenant progressivement des Aéons plus complexes comme les minéraux. Ces minéraux évoluent progressivement aux plantes. Les plantes sur des millions d’années évoluent progressivement aux animaux. Et donc, nous voyons la grande incroyable beauté de la nature, qui est un grand cycle de vie et de mort. Tout dans la nature naît et meurt.

Nous devons prendre conscience des deux interconnectés, des courants interdépendants, interconnectés : un courant de matière et un courant d’énergie qui s’entrelacent l’un autour de l’autre comme les fils d’une corde. Dans le monde physique, il y a des minéraux physiques, il y a des plantes physiques, il y a des animaux physiques. Et dans le monde physique, ces corps physiques évoluent sur d’innombrables Aéons à travers de grands tours cosmiques de vie et de mort. Il y a des processus d’évolution où ces corps, ces corps physiques se développent et changent progressivement selon toutes les lois de la nature. Mais ces corps ne sont pas les âmes. Les âmes entrent et sortent dans ces corps comme elles expérimentent la naissance et la mort. Les corps naissent, ils se soutiennent pendant un certain temps, et ils meurent. La conscience pénètre dans un corps, vit en lui jusqu’à ce que le corps meurt. La Conscience le quitte et va à son prochain corps, selon son Karma.

Ainsi, nous voyons deux fils entrelacés : le corps physique et la Conscience. Ils ne sont pas les mêmes, ils sont différents. Pourquoi cette question? Nous étions des animaux autre fois. Nous étions des plantes autre fois. Nous étions des minéraux autre fois. Notre Conscience, des millions d’années, a évolué à travers ces corps. Petit à petit, nous naissons et mourons, encore et encore, jusqu’à ce que notre Conscience soit apte à entrer dans le niveau suivant. Nous nous sommes donc déplacé à travers des millions de corps, des millions de naissances et de mort, dans le règne minéral, dans le règne végétal, dans le règne animal, entrant progressivement dans des corps de plus en plus sophistiqués pour que notre conscience puisse rassembler de plus en plus des connaissances sophistiquées. C’est le point. Pendant des millions d’années, notre étincelle de conscience a évolué progressivement, acquérant de l’expérience, acquérant des connaissances, au niveau des élémentaux, qui sont toutes ces créatures, des minéraux, des plantes et des animaux. Ce sont les élémentaux de la nature.

Après ce long processus d’évolution, nous entrons dans des corps humanoïdes. Un humanoïde est simplement un animal qui a acquis un intellect. C’est simplement un animal qui peut raisonner, comparer, qui commence à avoir la possibilité de développer la volonté individuelle.

Nous sommes tous des animaux avec l’intellect. La majorité de notre mental est animal, instinctif, seulement préoccupé par la sécurité, l’argent, la luxure, et le pouvoir. Ceux d’entre nous qui prennent la vie au sérieux, comme une plate-forme pour monter à un autre niveau au-delà de ce niveau, comprennent que les capacités animales sont ce qui nous dégénèrent, et que pour élever notre âme à un niveau supérieur, nous devons vaincre la nature animale et cultiver et faire croître la nature humaine, ce qui reflète ce que nos religions nous ont enseigné dans toutes les vertus : l’altruisme, l’amour désintéressé, conscient, la compassion, la patience, l’acceptation, la tolérance — qualités pour lesquelles nous, en tant qu’animaux intellectuels, luttons pour nous développer. C’est facile pour nous d’être en colère. C’est difficile pour nous d’être harmonieux et serein, parce que l’homme qui est en nous est minuscule. Il est un embryon. Il n’est pas développé.

De temps en temps, dans notre histoire, nous avons rencontré de vrais êtres humains : Jésus, Krishna, Bouddha, Quetzalcoatl, Moïse, Padmasambhava, Milarepa, Jeanne d’Arc. Ce sont des exemples de vrais êtres humains qui rayonnaient de véritables qualités humaines. Ces qualités humaines ne sont pas développées automatiquement dans la roue mécanique de l’évolution et de l’involution. Ces qualités, ces vertus ne sont pas développées au cours de l’existence du jour au lendemain. Elles sont élaborées par l’application consciente de la volonté pour dominer, pour contrôler et pour éliminer la nature animale. Voilà pourquoi dans le royaume humanoïde c’est la seule possibilité d’entrer dans l’évolution consciente, pour devenir un Ange, un Bouddha, un maître, un Bodhisattva, un Deva quel que soit le nom que vous souhaitez utiliser pour un Être Humain. Seuls les humanoïdes peuvent entrer dans cette évolution consciente.

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Ainsi, nous voyons deux courants d’évolution : l’une de nature mécanique, et l’autre de nature consciente des cieux.

Ce que je suis en train d’illustrer pour vous c’est que la vie et la mort est un processus par lequel nous nous développons nous-mêmes. Comme nous l’avons monté à travers ces règnes inférieurs, nous prenons des corps, et ensuite les abandonnons pour de meilleurs. Avec le mental que nous avons maintenant, être dans un corps d’un minéral serait d’horribles souffrances. Et si nous revenons vers le bas de cette roue à travers le processus de l’enfer, nous ferons l’expérience de cela. Avec le mental que nous avons maintenant être dans le corps d’une plante ou dans un corps d’un animal serait une souffrance horrible. Et si nous n’arrêtons pas la roue de l’évolution mécanique, nous expérimenterons cette souffrance. Voilà ce qu’est l’enfer. Cela nous dégrade, un transfert, un retour en arrière, une régression, une décroissance.

Dans la vie, maintenant, nous sommes au sommet de la roue de l’évolution mécanique. Mécaniquement, automatiquement, nous ne pouvons pas aller plus loin vers le haut. La nature ne peut nous emmener plus loin. La nature est faite avec ce qu’elle peut nous donner. La nature nous a donné ces corps physiques qui sont droitement au sommet d’une éventuelle évolution mécanique de cette époque. La nature nous a donné des corps protoplasmiques, qui sont les corps psychologiques de notre cœur et notre mental : le Corps Astral Lunaire et le Corps Mental Lunaire, qui sont vraiment des corps d’animaux, ils sont le mental animal que la nature nous a donné. Ils appartiennent à la nature et la nature les reprendra, de la même façon que la nature reprendra notre corps physique. La nature va reprendre notre mental, c’est ce qu’est l’enfer. C’est comme la nature qui reprend ses éléments de la façon dont elle reprend un corps physique et le décompose. Elle le fera également avec notre mental. Mais si nous exerçons la volonté consciente et apprenons la science pour exploiter cette volonté et descendre de cette roue de la nature mécanique, nous pouvons entrer dans un autre niveau, le niveau d’un Être Humain. Et là, rien de tout cela n’est mécanique, il n’y a pas de développement qui se produit juste automatiquement.

Entrer dans l’évolution consciente est un processus d’étapes conscientes de l’avancement. Il ne se produit pas par lui-même juste parce que vous avez rejoint une église, un temple ou un groupe ; vous n’atteindrez pas les hauteurs juste parce que vous appartenez à un groupe. Tout le monde qui monte ces niveaux doit devenir « un enfant de leurs propres actions », ce que nous appelons un Adepte ou Maître, un maître de soi-même.

La vie et la mort sont le processus par lequel ces éléments de notre psychologie nous offrent la possibilité de changer.

Nous avons expliqué précédemment la différence entre l’Essence, l’Ego et la Personnalité. L’Essence est la Conscience pure non modifiée, et n’a pas de désirs animaux. L’Ego est la Conscience modifiée. Notre Conscience est prise au piège dans les habitudes psychologiques et les tendances qui sont nuisibles, même si elles semblent bonnes à la surface. La Personnalité est le masque à travers lequel ils travaillent tous les deux. Nous devons nous rappeler ces facteurs.

  • Essence : Conscience non modifiée ; Bouddhata, Tathagatagarbha; « La nature du Bouddha »
  • Ego : (Latin, « Moi ») Conscience modifiée ; kleshas, skandhas (agrégats) ; « Nature animale » ; désir
  • Personnalité : (Latin, « masque ») Persona ; instrument ; liée au temps ; le nom, la langue, la culture, le pays, la religion, les croyances, les mœurs, les valeurs, les goûts, etc.

Comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente, quand nous mourons, nous abandonnons le Corps Physique et le Corps Vital. Alors notre flux mental, modifié par son conditionnement, est projeté dans sa prochaine étape d’évolution possible, qui est déterminé par notre état mental. Ce qui signifie que, notre mental-cœur, notre état psychologique lorsqu’il est projeté à travers les intermédiaires, qui se trouvent entre la mort et une nouvelle naissance, connaît une gamme d’états, et ces états fournissent une possibilité de changement.

Nous arrivons maintenant au point de cette conférence.

Kaya: Les Corps du Bouddha

Je vais citer maintenant les premières lignes d’un livre très célèbre. La plupart des gens le connaissent sous le nom de « Livre Tibétain des Morts ». Ce n’est pas son nom réel. Le nom réel est « La Grande Libération par l’Écoute dans les États Intermédiaires ». Les premières lignes de cette très importante Écriture dit, comme une prière :

« Je me prosterne aux maîtres spirituels, réalisation des trois Corps du Bouddha : au Dharmakaya, le Corps du Bouddha de la Réalité, la lumière infinie, Amitabha ; au Sambhogakaya, le Corps du Bouddha de la Ressource Idéale, les divinités de lotus paisibles et courroucées ; et au Nirmanakaya, le Corps du Bouddha d’Émanation, Padmakara, protecteur de tous les Êtres ».

Beaucoup de gens pensent qu’ils peuvent lire ces écritures et les comprendre sans comprendre le sens exact de tous ces termes. C’est impossible. Nous devons comprendre ce que les mots signifient et comment ils se rapportent à nous, à notre psychologie, et ce qu’ils signifient dans la nature.

L’Arbre de Vie est un glyphe ou une carte de notre constitution intérieure. Ce glyphe ou carte apparaît dans toutes les religions, mais sous des formes différentes. Vous trouvez qu’il est représenté de différentes manières dans le Taoïsme, le Bouddhisme et l’Hindouisme.

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Nous sommes ici dans le corps physique, avec notre mental. Sur l’Arbre de vie, le corps physique est représenté comme la Sephirah Malkuth. Le corps physique n’est pas notre seul corps. Je vous ai également parlé à propos des corps protoplasmiques que nous avons reçus de la nature qui servent de véhicules au mental. Nous les ressentons comme des sentiments et des pensées. Nous expérimentons les corps protoplasmiques quand nous rêvons. Le corps que vous utilisez dans le rêve est votre matière protoplasmique, votre Corps Mental-Corps Astral. Ce n’est pas physique, c’est un corps qui vit et demeure dans la cinquième dimension, le monde des rêves. Il est ductile, flexible, il peut passer à travers les murs. Il peut voler. Il peut se téléporter. Il a beaucoup de compétences que le corps physique n’a pas. Mais c’est seulement un corps animal. C’est un corps élémental. Il est essentiellement le même que le mental-cœur d’un chien ou d’un chat. Il est seulement un peu plus évolué à travers la nature, et la différence est très marginale.

Nous pensons que nous sommes très élevés et grands. Nous ne le sommes pas. Si vous regardez l’état de notre planète, nous pouvons voir à quelle grandeur nous sommes. Notre plus grande réussite est la production massive de la guerre et de la destruction, la corruption institutionnalisée, la cupidité, la luxure. Nous ne voyons pas les artistes de cette humanité célébrer nos vertus potentielles en nous donnant l’art, la musique, et des histoires sur les vertus, à propos de l’amour conscient, au sujet des potentiels de l’Esprit au degré infini de pureté. Ce que nos artistes font pour nous ce sont des ordures qui se concentrent sur la façon de tuer, la façon de se livrer à toutes nos passions animales, qui stimulent notre envie et nous font désirer plus. Ceci est notre niveau d’être en tant qu’humanité : animale, instinctive, gouvernée par des envies et des peurs.

Ces corps protoplasmiques, nos Corps Astral et Mental, sont des corps animaux. Ils ne sont pas humains. Un Maître, un Ange, qui observe nos corps internes — en d’autres termes nos états psychologique internes — les voit comme des animaux avec les faces correspondant à notre propre idiosyncrasie psychologique. A l’intérieur, habitant ces corps, c’est l’étincelle de l’Essence que nous avons, la Conscience. En Sanskrit, cela est appelée Tathagatagarbha, ce qui signifie « l’embryon du bouddha » ou la nature de bouddha. C’est cette graine qui a évoluée à travers tous les cycles de la nature depuis des millions d’années pour acquérir des connaissances, pour finalement acquérir cette précieuse ressource d’un corps humain et d’avoir le potentiel de réaliser sa vraie nature, qui n’est pas animale. Notre vraie nature n’est pas animale. Notre vraie nature n’est pas l’instinct de survie, le sexe ou la procréation. Cela n’est pas notre vraie nature. Telle est la nature de l’animal, qui est seulement une phase de l’évolution que nous traversons.

Notre vraie nature se rapporte à l’endroit où cette étincelle est originaire bien avant son entrée en évolution des millions d’années passées. Cette étincelle de l’Essence, cette nature de bouddha, a émané de l’Absolu, du vide, du divin. Voilà ce qui est au plus profond de chaque particule de notre Être. Cependant, cette lumière est devenue obscurcie par le désir, la colère, l’orgueil, la peur, le fanatisme, le dogme, la culture, la philosophie et la personnalité. Cependant, si nous acquérons la capacité d’exploiter notre Conscience maintenant, dans l’instant, sans cesse faire l’effort d’être présent et vigilant, en séparant la Conscience de la cage qui la piège, c’est à dire du « je », cette séparation nous donne la capacité de commencer à réaliser la vraie nature de la nature de bouddha, ce que certaines traditions appellent « l’Âme ». Par Âme ici nous ne parlons pas seulement des véhicules que la Conscience utilise. Parfois, nous utilisons l’âme de cette façon. Par âme ici, je veux dire ce que la plupart des gens entendent par âme, qui est notre vrai nous.

Quelle est notre vraie nature? Est-ce le pays d’où nous venons, la langue que nous parlons? Est-ce être un homme ou être une femme? Est-ce être un Hindou ou Bouddhiste ou Chrétien? Être un Indien d’Amérique, d’Europe, d’Australie? Rien de tout cela n’a rien à voir avec la réalité. Tout ceci est temporaire. Chacun de nous a eu de nombreuses races. Nous avons tous été des hommes et des femmes. Nous avons tous été humanoïdes. Nous avons été des animaux. Nous avons été des plantes. Nous avons été des minéraux. Voilà pourquoi le maître Zen dit : « Montrez-moi votre visage d’origine ». Aucun d’entre nous ne connaissons ce visage. Voilà pourquoi nous souffrons. Notre face originale ; où est notre face originale à travers tous les millions d’années d’évolution que nous avons traversé? Dans chaque corps, nous sommes devenus identifié avec ce corps et nous pensons qu’il est notre vrai nous. De la même manière que maintenant, nous mettons un nouvel ensemble de vêtements et nous disons : « Ceci est le vrai moi ». Oubliant que dans quelques jours, quelques mois, nous allons jeter ces vêtements loin pour une autre série de vêtements et penserons : « Oh ces nouveaux vêtements sont vraiment le vrai moi ». Nous souffrons de cet état fondamental d’ignorance, une notion erronée de l’identité. Nous pensons que nous sommes la voiture que nous conduisons, les vêtements que nous portons, la langue que nous parlons, le nom que nous avons, nos souvenirs, nos goûts, et tout cela est une collection de mensonges.

Notre vraie nature n’est pas notre histoire. Ce n’est pas notre corps (Malkuth). Ce n’est pas le Corps Vital (Yesod) qui est l’énergie dans ce corps. Notre vraie nature ne sont pas nos émotions (Hod), qui est le Corps Astral. Notre vraie nature ne sont pas nos pensées ; qui est le Corps Mental (Netzach). Notre vraie nature n’est même pas la Conscience (Tiphereth et Geburah), parce que cette Conscience est une émanation ou une étincelle de quelque chose d’autre. Beaucoup disent que notre vraie nature est Atman, qui est ici lié à la Sephirah Chesed, l’Intime. Maintenant, nous commençons à aller quelque part. Le Christianisme appelle cette entité notre Père. Mais finalement, il n’est même pas notre vraie nature. Voilà pourquoi le Bouddha a enseigné la doctrine de Anatman : la Doctrine du Non Être. Oui Atman, Chesed, Intime, est réel et c’est une racine de notre Conscience, mais pas l’ultime, parce qu’Il dépend de ce dont il provient. Notre Intime, notre Esprit, notre Père intérieur ou Bouddha intérieur vient de son Bouddha, son Père. Notre Père intérieur a un Père. Notre Esprit a une source. Donc, la vraie nature de notre Être est bien au-delà de toutes ces choses qu’on nous a enseigné dans nos religions communes. Ces enseignements plus profonds étaient cachés, et donnés seulement dans le plus haut niveau de l’enseignement, le niveau ésotérique.

Au-dessus de Chesed, l’Intime, nous voyons trois sphères qui représentent la trinité dans chaque religion. Les Chrétiens l’appellent Père, Fils et Saint-Esprit. Les Hindous l’appellent Brahma, Vishnou, Shiva. Dans le Bouddhisme, ils sont appelés Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, le Trikaya. Le Bouddhisme a quatre ou cinq façons différentes de représenter cet aspect, de la même manière que toutes les autres religions l’ont fait. Dans la Kabbale, le Judaïsme, ces trois sont Kether, Chokmah, Binah. Gurdjieff les a appelé la Sainte Affirmation, la Sainte Négation et la Sainte Conciliation. Les Gnostiques appellent cela le Logos, le Verbe.

logos-close-upCes trois-en-un sont la porte d’entrée vers notre vrai Être. Notre vrai Être, notre nature ultime, est le Néant, l’Absolu, l’Ain Soph, Shunyata, qui est la nature ultime de tout. C’est le sol fondamental de toute existence. C’est un état de pure potentialité, un état de pur bonheur, absolument inconditionnée. A ce niveau, il n’y a pas de lois, sauf lui-même. C’est Brahma dans le plein sens de ce mot. C’est l’état ultime de la réalité, la vraie réalité sur laquelle nous n’avons aucune idée. Et ce niveau, c’est le pur bonheur, la joie pure, l’Être pur. C’est la vie inconditionnée par aucune restriction. C’est le bonheur le plus pur, la plus pure interdépendance de toutes choses. C’est un état très élevé et beau et sublime, c’est incommunicable. Il ne peut jamais être décrit ou expliqué. Il doit être expérimenté pour être compris. C’est ce à quoi nous avons toujours été nostalgique dans l’ensemble de nos millions de vies. C’est là d’où nous sommes partis, où nous aspirons à revenir. C’est notre vie réelle, notre vraie nature.

L’étincelle de lumière qui a quitté cet état est entrée en évolution pour prendre connaissance d’elle-même, pour se comprendre. Elle se projette dans l’existence, et toute cette série extrêmement complexe de mondes et d’univers et d’infinités existe pour cette raison. Chaque particule unique dans l’existence a en elle une particule de cette non-existence, l’Absolu. Et à la fin d’un Jour Cosmique, toutes ces particules seront réabsorbées. Donc, il y a la vie et la mort à ce niveau. L’Existence lui-même naît, vit et meurt. Tous les Dieux retournent. Toutes les choses le font. Ils retournent tous à travers le Trikaya. La question est, quand nous reviendrons, serions-nous conscients ? Allons-nous être conscients, au courant ? Et vous pouvez connaître la réponse à cette question en ce moment. Qu’est-ce qui se passe quand vous allez dormir ? Chacun d’entre nous perdent assez bien conscience complètement, parce que nous sommes endormis physiquement. Si vous souhaitez conserver la connaissance de ce qui se passe après la mort, et même à la fin de votre évolution cosmique, ayez la connaissance de revenir en arrière vers l’Absolu, vous avez besoin de développer ce pouvoir de la Conscience, d’être éveillé, d’avoir connaissance de ces niveaux .

Lorsque votre propre Arbre de vie personnelle, qui est vous, est inhalé à retourner dans les narines de votre Dieu intérieur, à la fin de votre manifestation cosmique, seriez-vous au conscient de cela ? Ce n’est pas une question de comment sera l’avenir ; c’est une question de la façon dont vous êtes en ce moment. Nous ne pouvons faire aucune prédiction quant à l’avenir. Je sais que nous aimons tous croire « un jour, je vais être très spirituel et éveillé ». C’est une tromperie. Il n’y a pas d’avenir, il n’y a pas de temps, il y a seulement maintenant. Si vous avez l’intention de vous éveiller, et d’être éveillé en retournant à votre Intime, en retournant à votre Trikaya, en retournant à l’Absolu, vous devez être éveillé maintenant, parce que vous ne savez pas quand ce moment arrivera. Et voilà pourquoi Jésus a dit :

    « Eveillez-vous, car vous ne savez pas à quelle heure le maître va venir ».

Nous devons être constamment éveillé, vigilant et prêt.

Ces trois Kayas sont très difficiles à comprendre parce qu’ils sont très subtiles et abstraits. Il y a plusieurs façons de les comprendre et de les expliquer, tout aussi vrai.

Si vous pensez à combien est compliqué et sophistiqué notre corps physique, et que c’est le chemin descendant ici en bas de l’Arbre de vie, et que nous avons un accès physique avec nos sens — nous pouvons les titiller et  les mesurer et les analyser autant que nous voulons — mais nous ne comprenons toujours pas le corps physique. Nous comprenons à peine le corps que nous utilisons tous les jours. La plupart d’entre nous n’ont aucune idée de ce que tous les organes font dans notre corps et comment ils fonctionnent. Ceci est prouvé par les ordures que nous continuons à manger et à boire, empoisonnant notre corps.

Ensuite, nous entendons parler du Corps Vital, du Corps Astral et du Corps Mental. Pour la plupart d’entre nous, ce ne sont que des théories que très peu d’entre nous ont réellement vécu. Combien d’entre nous ont travaillé avec eux consciemment? Combien les ont analysé et étudié profondément pour comprendre comment ils fonctionnent? Et encore, combien d’entre nous ont connu et analysé le Corps Causal, le Corps Bouddhique, ou le Corps Atmique? Très rare.

Alors, soyez prêt à prendre un certain temps pour comprendre les Kayas. Leur compréhension ne vient pas facilement. Mais, je vais vous donner une introduction à eux.

Permettez-moi d’abord d’expliquer le « kaya » parce que tous ceux-ci partagent le suffixe kaya , qui est du Sanskrit. Kaya signifie corps, mais pas seulement dans le sens matériel. Il peut impliquer une collection ou un aspect essentiel de quelque chose, autant comme nous disons « le corps des connaissances ».

Dharmakaya

Le plus élevé, le premier corps sur l’Arbre de Vie, est le Dharmakaya. Ce mot « dharma » est du Sanskrit et a de nombreuses significations. Nous parlons de la Gnose ou de l’enseignement spirituel dharma. Dharma signifie Vérité. Cela signifie la loi. Cela signifie la Réalité. Alors Dharmakaya est le Corps de la réalité. Et vous pouvez voir sa position sur l’Arbre de Vie, elle est la porte d’entrée vers l’Absolu. C’est la première manifestation, le premier Logos, le Père, Kether ( «couronne»), la couronne de vie mentionnée dans le livre de la Révélation.

Dharmakaya est le plus subtil, insaisissable, bel aspect de notre Être. C’est la première partie qui sort de l’Absolu. C’est la première manifestation de la lumière qui sort de l’Ain Soph. C’est Kether. C’est le Corps de la Réalité. C’est le corps qui peut revenir dans l’Absolu, le non-manifesté. Il est omniprésent, omniscient et omnipotent. Si jamais vous pensez au plus élevé, bel Ange ou Bouddha qui n’ait jamais existé, c’est Dharmakaya. C’est un type de beauté qui est absolument inexprimable, qui est magnifique et qui vous mettra à genoux. Les types d’Être qui a un Dharmakaya pleinement développé sont comme Jésus pour le type de beauté et d’amour qui submerge les univers avec tant d’amour. Voilà comment ce corps est puissant.

Sambhogakaya

Le second Kaya est le Sambhogakaya. Sambhoga est un terme Sanskrit avec des significations très profondes. Ce kaya est appelé «le Corps de la ressource parfaite». C’est une définition ou interprétation de Sambhoga. Mais Sambhoga est très profond dans ses implications, parce que le terme « Sambhoga » en Sanskrit peut signifier «la jouissance, le plaisir, le bonheur» — Exactement de la même façon que nous utilisons le mot Hébreu Eden. Plus important encore, ce mot Sambhoga signifie «la jouissance sexuelle». Quiconque a étudié le Tantra verra la pertinence immédiate de ce nom Sambhogakaya, surtout si vous avez étudié l’Arbre de Vie.

Sambhogakaya concerne la Sephirah Chokmah, qui dans le Christianisme est appelé le Fils. Chokmah est le monde du Christ, la compassion, la Bodhitchitta. Chokmah traduit signifie «sagesse», qui en Sanscrit est Bodhi. C’est l’émergence de la Bodhitchitta, qui est l’Essence du cœur d’un Bodhisattva. Un Bodhisattva est un véhicule du Christ. Sambhogakaya représente toutes les qualités lumineuses du Christ, toutes ces particules de lumière, d’amour, que le Christ émane.

Sambhogakaya est incroyablement complexe et beau. C’est la plus haute forme de sagesse qui existe. C’est l’esprit de la sagesse même de tous les Bouddhas, de tous les Anges. Si vous deviez visualiser et imaginer tous les Anges et Bouddhas dans l’existence, et imaginer leur mental, qui sont tous l’amour et la connaissance, une connaissance qui crée des univers, c’est Sambhogakaya. «Ressource parfaite» comme traduit en français. Cette ressource parfaite est la puissance créatrice, la connaissance qui permet la création au profit des autres.

Nirmanakaya

Le troisième kaya, Nirmanakaya, signifie «Corps de Création ». Il est aussi appelé «Corps de Manifestation» parce que Nirmana peut être traduit comme «la construction, la création, la manifestation». Cela correspond exactement à la Kabbale. Nirmanakaya concerne la Sephirah Binah, qui en Hébreu signifie «intelligence». Dans le Christianisme, Binah est appelé le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit est la puissance créatrice de Dieu, le Père-Mère, Abba-Aima, ou Yab-Yum qui apporte la vie, qui donne la vie.

Dans la Kabbale, nous étudions quatre mondes. Le Trikaya se rapportent au monde Atziluth, le premier monde, le monde des archétypes. Donc, ces trois kaya représentent les archétypes à l’intérieur de toutes choses. Nous avons à l’intérieur de nous notre archétype spirituel interne, un modèle de bouddha que nous devrions devenir, l’Ange, le Dieu, le Maître que nous devrions Être. Mais nous ne le sommes pas. Ce modèle sont les trois Kaya en nous. Lorsque nous prenons au sérieux, tous les jours, la science pour réaliser notre vraie nature, laquelle est ce modèle, nous commençons à créer ce vrai Dieu, ce Maître qui est en nous. Nous mettons en mouvement le pouvoir créateur des trois Kaya en nous, à travers nous. Ce pouvoir est sexuel et psychologique. En d’autres termes, le Corps de la Réalité (Dharmakaya), en utilisant la connaissance de Sambhogakaya (de la jouissance sexuelle parfaite) crée par le Nirmanakaya (le Corps de Manifestation ou de Création) et donc les trois kaya devenus Père-Mère, Yab-Yum. Ils créent à travers, ce qu’on appelle en Hébreu, Daath, l’Arbre de la Connaissance, le Tantra. Il n’y a rien d’animal là-bas, pas de luxure ; à la place, elle est divine, la sexualité pure. Krishna et son épouse représente cet amour pur de Dieu et Déesse, qui en Hébreu sont appelés Elohim : Dieu-Déesse unis pour créer des univers, des mondes, une âme, nous, en tant que Maître.

    « Je suis le sexe non contrairement au dharma. » – Krishna, de la Bhagavad-Gita 7.11

Cela signifie que les archétypes du monde de Atziluth sont passés à travers cet acte sexuel divin pour créer, lequel est le deuxième monde dans la Kabbale appelé Briah, qui signifie «création».

Voilà où nous commençons à voir l’émergence d’une part de Chesed, le fils des divins parents, qui est Ganesha dans l’Hindouisme. C’est la raison pour laquelle nous voyons Shiva et Shakti avec leur fils Ganesh. C’est Isis et Osiris avec leur fils Horus. Donc, vous voyez maintenant ce beau jeu de trinité et de dualité des énergies mises en mouvement. Les trois kaya sont ce qui habilitent et facilitent tout cela, mais seulement si l’on sait comment marcher sur le chemin : en mettant à profit nos énergies et travailler en harmonie avec le divin en nous. Nous ne pouvons pas nous comporter comme nous l’avons été : poursuivant le désir animal. Nous devons poursuivre la volonté de Dieu, qui est en nous.

Maintenant, nous avons préparé le terrain pour que vous compreniez ce que les trois kaya signifient réellement. Comme je l’ai expliqué, le Dharmakaya est le Corps de la Réalité. C’est la première émanation de l’Absolu, l’Être de l’Être, le véhicule par lequel nous pouvons expérimenter et réaliser notre vraie nature, qui est l’Absolu, le vide. Le second, le Sambhogakaya, le Corps de la ressource parfaite, est la connaissance, la sagesse de notre Intime, notre vraie nature. Enfin, le Nirmanakaya est l’émanation de ces kaya, comment ils fonctionnent et créent.

C’est important, parce que, comme je l’ai dit quand j’ai cité les trois premières lignes du Livre Tibétain des morts, les trois kayas sont à la base de tout. Ce ne sont pas seulement des théories. Ce ne sont pas seulement des mots de fantaisie. Ce sont des états d’être non développés en nous. Mais nous pouvons en faire l’expérience et apprendre quels avantages peuvent être acquis par ces expériences. Voilà pourquoi nous apprenons la Méditation et le Yoga du Rêve et la façon d’être attentif à chaque instant dans notre vie quotidienne, de sorte que nous pouvons tirer profit des «intermédiaires» ou bardos.

Bardos

Comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente, si nous savons quelque chose de cette science, nous pouvons faire l’expérience de ces trois premiers intermédiaires ou états d’être au cours de nos vies ordinaires. Si nous sommes ignorants de la spiritualité réelle — si nous ne pratiquons pas — nous ne les expérimenteront pas.

Permettez-moi de dire une fois de plus. Le Bouddhisme Tantrique présente six intermédiaires — états de Conscience — cela peut être vécu par quelqu’un qui éveille la Conscience. Si nous ne faisons pas l’effort quotidien conscient pour éveiller la Conscience, nous ne les expérimenteront pas consciemment. Nous allons en faire l’expérience de la façon dont nous vivons tout : endormi, mécaniquement ballotté par le karma, dans l’ignorance complète.

Si nous nous éveillons tous les jours, nous pouvons commencer à expérimenter consciemment ces états et les utiliser comme un outil qui peut nous aider à atteindre un autre niveau.

Les trois premiers bardos sont:

  • L’état de Veille
  • L’état de Rêve
  • L’état de Méditation

L’état de veille est un état de vigilance, vigilance consciente à chaque instant. Cela signifie que l’on surveille constamment le mental, non seulement ce qui se passe à l’extérieur, et pas seulement compter les tuiles sur le sol, ou compter les poils au bout de votre nez ; mais en regardant son mental, en étant conscient de soi-même, de ce que nous faisons, de ce que nous pensons, de ce que nous sentons, et surtout, la façon dont nous traitons avec les autres. Il est inutile d’être conscient de soi-même tout en continuant à être cruel et lubrique. Il est inutile et nuisible d’être conscient de soi-même et encore de continuer à être en colère et arrogant. Connaissance de soi-même doit être accompagnée d’une forte éthique — pas morale, éthique : faire ce qui est juste, être humble, être gentil, généreux, être diligent. Voilà l’état de veille réel qui peut nous transformer.

De même, dans l’état de rêve, nous devons apprendre à être conscient, ne pas dormir comme un animal. Nous devons apprendre à être éveillé, consciemment dans le contrôle de notre rêve. De la même manière que nous sommes consciemment dans le contrôle de nos corps physiques quand nous sommes dans l’état de veille, nous devrions être consciemment dans le contrôle de nos corps de rêve, les diriger consciemment, diriger le cours des rêves. Ceci est appelé Yoga du rêve. Nous avons besoin de compétence afin de transformer la mort.

Enfin, l’état de Méditation : être conscient de l’état de Méditation, sur le corps ou dans le corps, percevoir la réalité. La Méditation réelle n’est pas s’espacer. Ce n’est pas une transe. On ne doit pas être distrait, rêvassant, ou fantasmant. C’est un état de conscience qui est lumineux, clair, vigilant, profondément centré, et percevant tout — non pas avec les yeux ; pas avec les oreilles, et non pas avec le corps physique, mais avec la Conscience, active et éveillée, que ce soit dans le corps ou à l’extérieur du corps. L’état de Méditation réelle perçoit les faits tels qu’ils sont, et il ne se limite pas par les sens physiques, mais il peut sortir, enquêter sur tout dans la nature à l’intérieur ou à l’extérieur. C’est la Méditation Réelle. Ce ne sont pas des mantras ou des chants, ce n’est pas rêver et fantasmer. Elle est consciente, la perception pure de la réalité, pas une fantaisie. C’est la Méditation Réelle.

Ce sont les trois premiers Bardos (Intermédiaires) que nous pouvons travailler maintenant. Voilà pourquoi cette science est si sérieuse. Ce n’est pas un jeu. C’est difficile. Cela exige un effort quotidien et beaucoup de détente et beaucoup de patience. Néanmoins, si nous commençons à apprendre à transformer ces trois Bardos, alors nous nous préparons à tirer parti des trois Bardos qui arrivent de la mort à une nouvelle naissance. Voilà pourquoi c’est si important.

Pourquoi le Livre Tibétain des Morts a été donné à l’humanité?

 « Cette introduction [aux moyens d’éveil au moment de la mort] est faite au nom de ces personnes qui ont une bonne compréhension [de la Conscience], mais ne disposant pas encore de la reconnaissance [de l’Absolu — le vide Illuminateur — dans toutes les apparences], ainsi que ceux qui ont acquis une reconnaissance, mais qui ont peu de familiarité [continuité de cette reconnaissance], et toutes les personnes ordinaires qui ont reçu peu de directives expérientielles. Au moyen de [cette introduction], ces Êtres atteindront, lors de la reconnaissance du rayonnement intérieur du sol [de la Conscience] le Bouddha – corps incréé de la réalité [Dharmakaya], dans un ordre croissant et de manière centrale pénétrant … » – Padmasambhava

De la même manière que nous allons dormir tous les soirs, nous quittons le corps et nous entrons dans le monde des rêves. Ce monde est le même monde que le monde des morts. Chaque fois que nous allons dormir la nuit, nous entrons dans le monde de la cinquième dimension, avec notre Corps Astral-Mental Lunaire. Si nous sommes inconscients de cela, alors nous entrons dans les limbes, le monde des morts, voir les projections de notre propre mental, sans même voir les limbes ; nous ne sommes pas encore assez éveillés pour voir où nous sommes. Nous ne voyons que les projections de notre mental, toute notre peur, notre luxure, notre colère. Quand nous mourons, nous éprouvons la même chose. La seule différence est que, à la mort, la connexion au corps physique est rompue et nous attendons le karma pour nous propulser dans un nouveau corps.

Mais si nous avons très bien formé notre Conscience tous les jours, et que la mort vient, et que nous mourir physiquement, alors nous laissons le corps consciemment. Nous faisons l’expérience du premier intermédiaire, la phase de mort, consciemment. Si nous sommes conscients, éveillés, quand nous mourons, nous pouvons avoir un accès immédiat à notre Dharmakaya intérieur, le Corps de la Réalité. Voilà pourquoi le Livre des Morts Tibétain a été écrit.

C’est ce que les gens ne comprennent pas. Certaines personnes pensent que le Livre des Morts Tibétain est juste «cool». Ou vous venez de le lire à votre grand-mère qui est morte et peut-être cela va l’aider. Peut-être. Mais le livre est vraiment écrit pour les personnes qui ont eu une formation — pas le plus haut niveau de formation, parce que pour eux il y a d’autres écritures. Le livre qui explique la libération naturelle par l’ouïe, ce soi-disant «Livre des Morts Tibétain», est écrit pour ceux qui ont seulement reçu une formation commençante, comme nous. Commençant la formation signifie qu’ils savent au moins comment être éveillé, pour ne pas être distrait. Nous devrions tous savoir si nous avons étudié cet enseignement à toute période de temps, comment être éveillé.

Quand des personnes formées meurent et qu’elles quittent le corps, si elles sont éveillés et qu’elles entendent ou se souviennent de l’instruction de la façon d’être conscient, elles peuvent procéder à la claire lumière, Dharmakaya, leur vraie nature, la porte d’entrée vers l’Absolu. Voilà pourquoi Padmasambhava a donné cet enseignement : pour guider les Âmes qui avaient une certaine formation, mais qui ne sont pas encore préparées entièrement. Cela signifie qu’il a été donné pour nous tous. Nous avons eu un peu de formation, un peu plus pour les autres, d’autres moins.

Maintenant, vous savez pourquoi il est intitulé «Libération par l’écoute dans les états intermédiaires».

Les probabilités sont, quand nous mourons, nous ne serons pas prêts pour la mort. Donc, si vous vous rappelez quelque chose de votre instruction spirituelle, que ce soit celle-ci : soyez éveillés, faites attention. Ne soyez pas distraits. Soyez éveillés, conscients de vous-même et de ce que vous voyez. Ne soyez pas distraits par aucun attachement, la peur, le désir, les émotions, les pensées. Ne laissez pas votre mental vous confondre. Soyez présents.

Padmasambhava a expliqué que quelqu’un qui est consciemment éveillé quand il meurt peut à ce moment là accéder à son Dharmakaya (à son niveau de développement, ne confondez pas avec l’éveil complet du Dharmakaya).

 « … La personne mourante devrait faciliter cette [reconnaissance de Dharmakaya] de son propre chef en projetant une [pratique spirituelle dans l’état intermédiaire] autrefois cultivé. » – Padmasambhava

Des personnes qui sont incapables de le faire sur elles-mêmes peuvent se rappeler à le faire en le leur lisant quand ils meurent :

« O, Enfant de la Nature du Bouddha, [leur nom], écoute! Le Pur rayonnement intérieur, la réalité elle-même, est maintenant en train de se dédoubler devant toi. Reconnais-le! O, Enfant de la nature du Bouddha, cette Essence rayonnante qui est maintenant ta Conscience consciente est un vide brillant. C’est au-delà de la substance, au-delà des caractéristiques et au-delà de la couleur, complètement vide d’existence inhérente à tout égard que ce soit. Ceci est le Bouddha féminin Samantabhadri, la nature essentielle de la réalité. L’Essence de ta propre Conscience est vide. Cependant, cela n’est pas un vide ou un vide nihilistique; cela, de ta propre Conscience, est sans obstacle, rayonnante, brillante et vibrante. C’est le Bouddha masculin Samatabhadra. La présence totalement indivisible de ces deux : l’Essence de ta propre Conscience, qui est vide, sans existence inhérente à l’égard de toute substance que ce soit, et ta propre Conscience, qui est dynamique et radieusement présente, est le Bouddha – Corps de la Réalité [Dharmakaya]. Cette prise de conscience intrinsèque, manifeste dans une grande masse de lumière, dans laquelle le rayonnement et le vide sont indivisibles, c’est la [nature] du Bouddha  de la lumière immuable, au-delà de la naissance ou de la mort. Juste reconnaître cela suffit [pour s’éveiller et profiter de ce moment]!»

Cependant, si quelqu’un ne fait pas cela à travers la phase de mort consciemment, ce qui signifie qu’ils se laisse distraire par les lamentations de leurs parents ou par leur propre attachement à leurs enfants ou leur épouse, et qu’ils passent à travers la phase de mort endormis, fascinés, apeurés et ils entrent dans la phase suivante, la phase de la réalité, s’ils s’éveillent alors, s’ils deviennent conscients dans cette phase, ils peuvent accéder à Sambhogakaya, qui est une autre passerelle. Cela fait partie de l’Être qui peut fournir une entrée à un niveau supérieur de compréhension.

Cette phase est difficile. C’est au cours de cette phase que l’on est confronté à tous les karmas. Il y en a beaucoup, beaucoup d’images et d’illusions qui apparaissent, et tous les types de formes. Imaginez tous les différents types de rêves et de cauchemars que vous n’ayez jamais eu : voilà ce qui apparaît. Si vous êtes fascinés par vos rêves maintenant, et inconscients dans vos rêves maintenant, alors vous serez dans cette phase, si vous ne vous préparez pas maintenant. Les images vous hypnotiseront complètement, comme elles le font maintenant dans votre rêve. Donc, apprenez à ne pas être hypnotisé par le rêve.

Si des gens ne parviennent pas à éveiller la Conscience dans la phase de la réalité, et qu’ils passent par cette phase fascinés — signifiant qu’ils n’ont pas conscience d’eux-mêmes, ils sont tout simplement fascinés ou hypnotisés par ce qu’ils voient, qu’ils ont peur, qu’ils s’enfuient de là, qu’ils sont lubriques et attachés et courent après des images — alors ils passent à la phase suivante, qui est la renaissance.

C’est là où tout ce karma qui est en mouvement dans la phase de la réalité se rassemble, et que cette personne est attirée dans un utérus par le magnétisme, par le karma. Si la personne se rend compte et devient éveillée, elle peut entrer en contact avec son Nirmanakaya intérieur, le Corps de la Création, car en ce moment une nouvelle matrice est ouvert pour elle et une nouvelle vie. La création est sur le point de se produire. Donc, son propre Nirmanakaya intérieur (Corps de création ou Corps de manifestation) est en mouvement, projeté par le karma, afin d’établir une nouvelle étape de l’évolution. Si nous sommes conscients et éveillés dans cette phase, nous pouvons avoir une influence sur le corps que nous prenons — nous ne pouvons pas nécessairement choisir une naissance, mais nous pouvons l’influencer. Nous pouvons y entrer consciemment.

« O, Enfant de la nature du Bouddha, aussi terrifiant que pourraient être les apparences de l’état intermédiaire de la réalité, n’oublie pas les mots suivants. Avance dans le souvenir de leurs significations. Le point crucial est qu’à travers eux leur reconnaissance peut être atteint.

    « Hélas, maintenant, comme l’état intermédiaire de la réalité se dresse devant moi, Renonçant à la pensée de crainte, terreur, ou peur, je vais reconnaître tout ce qui arrive en comme la Conscience, se manifestant naturellement d’elle-même. En connaissant ces [sons, lumières, et rayons] je vois des phénomènes de l’état intermédiaire. En ce moment, après avoir atteint ce point critique, je ne dois pas craindre l’assemblée des Paix totales et Divinités courroucées, qui se manifestent naturellement! »

Si nous ne nous éveillons pas dans cette phase, nous naissons juste de la façon dont nous naissons à chaque fois: endormis, pris par le karma directement à l’endroit où nous méritons d’être.

Ce sont «les intermédiaires».

Vous comprenez maintenant pourquoi la préparation est si importante: pour se préparer à la mort.

Ces phases intermédiaires — la mort, la réalité et la renaissance — procèdent selon les circonstances et le karma. Certaines personnes ont tellement le karma que ces trois phases passent très rapidement, presque instantanément. C’est probablement le cas pour beaucoup d’entre nous. Dès que nous sommes morts dans notre existence antérieure, notre karma était si forte que nous avons été propulsés directement dans un nouveau corps, sans connaissance du changement, sans choix, tirés par les forces karmiques qui travaille.

Si nous sommes l’un de ces rares qui ont eu une formation, nous pourrions avoir la capacité d’influencer cette transition. Peut-être que nous avons acquis quelques bons résultats de nos actions précédentes. Peut-être que nous avons fait un peu de charité. Peut-être que nous avons aidé les gens spirituellement. Peut-être vraiment nous avons fait des actions fortes dans notre vie précédente qui ont modifié la progression de ces trois phases. Ce sera évident dans le contexte de notre existence contemporaine si on nous donne la possibilité de poursuivre ce type de travail. La plupart d’entre nous ne le sont pas. Les faits parlent. Nous devons regarder les faits de notre vie, et non des fantasmes, n’imaginons pas que nous étions des grands maîtres du passé, mais en regardant les faits de qui nous sommes maintenant, créés par qui nous étions avant. Si nous sommes tous des gens ordinaires qui souffrent maintenant, alors nous l’étions, aussi. Nous devons jeter tous ces fantasmes d’être de grands initiés, quand nous ne le sommes pas.

Notre objectif maintenant dans ces études c’est de tirer parti de ces trois premiers états: Veille , Rêve et Méditation. Nous avons besoin d’un entraînement quotidien rigoureux, d’un effort constant d’être éveillé. Nous avons besoin de recevoir toutes les impressions consciemment, pas mécaniquement, et les comprendre: ne pas éviter, ne pas réprimer, ne pas envie, ne pas éviter, ne pas se livrer à des choses et ne pas éviter les choses, mais au milieu de cela, conscient, discernant. Apprenant à notre propre mental, apprenant sur nous-mêmes, acquérant des connaissances.

Dans ce type d’effort, si vous devenez sérieux, vous arriverez à comprendre que cela fait vraiment très peu de différence avec ce qu’est votre travail, dans quelle ville vous vivez, qui sont vos amis, quels vêtements vous portez, quelle voiture vous conduisez, combien avez-vous dans votre banque. Vous vous rendez compte de la rapidité des gens à devenir séduit par ces illusions, parce que c’est tout ce qu’ils sont. Vous commencez à réaliser et expérimentez que vous avez eu de nombreux corps avant: vous avez été pauvre, vous avez été riche, vous avez été noir, vous avez été brun, vous avez été blanc, et vous commencez à réaliser que vous êtes malade de ça, fatigué de la souffrance, fatigué de répéter les mêmes problèmes et les erreurs encore et encore. Vous voulez sortir. Vos trois Kayas sont le moyen pour en sortir.

Si vous apprenez à être éveillé et conscient dans les états de Veille, de Rêve, et de Méditation, vous devenez un vrai Gnostique. Vous allez commencer à découvrir les trois Kayas. Ce ne sera plus une théorie pour vous, en particulier à travers les états de Rêve et de Méditation.

Si vous n’êtes pas un Maître de la Méditation, vous n’êtes pas un Gnostique. Un Maître de la Méditation entre dans ses trois Kayas. Il vit la réalité.

Niveaux de Travail Spirituel

Maintenant, comme nous l’avons expliqué précédemment, nous n’avons tous pas la volonté d’atteindre les hauteurs de développement spirituel. Nous devons être sincères avec nous-mêmes et travailler sur le niveau dans lequel nous sommes.

Dit crûment, nous sommes tous des élémentaux : des âmes d’animaux qui ont un intellect. Nous ne sommes pas des êtres humains jusqu’à ce que nous ayons créé le Corps Astral Solaire, le Corps Mental Solaire, et le Corps Causal. Ces trois corps sont symbolisés dans toutes les mythologies et religions de différentes manières. Ils sont ce que nous pouvons appeler «âme». Ils sont des navires ou véhicules. Ils sont le chariot que Krishna entraîne pour Arjuna. Ils sont le chariot d’Ezéchiel. Ils sont le Merkaba des kabbalistes et le Sahu des Égyptiens.

Les Corps Solaires sont comme notre Mental-Cœur. Ce sont des véhicules dans la cinquième dimension. Mais ils ne sont pas créés par la nature. Ils sont créés par notre divinité intérieure par le Tantra, par la transmutation. Ils sont ce que Jésus appelle la Seconde Naissance. Naître de nouveau c’est donner naissance à des Corps Solaires. Ceci est un travail de l’eau et de l’esprit, comme il l’a expliqué dans l’Évangile. Cette eau est Mayim en Hébreu et Shamayim en Hébreu. Les deux eaux. Ces deux eaux sont Yesod, le Corps Vital, Daath, création. L’esprit qui crée ces corps est le Nirmanakaya avec la puissance de Sambhogakaya. Sambhogakaya est la sagesse du Christ. La lumière qui illumine le corps d’émanation ou le corps de la création à travers Daath pour créer les Corps Solaires. Lorsque nous avons créé ces Corps Solaires, nous devenons un Bouddha, à proprement parler. Pas un animal. Un Bouddha, un Ange, un être Humain.

Alors faisons une différence entre les niveaux de travail spirituel. Le premier niveau est notre niveau. Nous sommes tous des élémentaux, qui aspirent à être des Êtres humains. Vous pouvez faire beaucoup de travail à ce niveau, purifier le mental, éliminer l’ego et le désir. Le chemin principal que ces types d’âmes prennent est le chemin d’introduction, qui en Sanskrit est appelé Sutrayana, Shravakayana ou Hinanaya. C’est le chemin fondamental dans toutes les religions, mais je me sers des mots Sanscrits.

Le niveau fondamental vous enseigne comment devenir un Bouddha élémental — qui est, une Âme purifiée ou un Ange innocent, pas un Bouddha complé. Autrement dit, nous pouvons devenir «un saint». Nous pouvons devenir un grand yogi, un maître du niveau élémental, mais qui n’a pas de Corps Solaires. La grande majorité de ceux qui sont entrés dans le chemin spirituel ont travaillé dans ce niveau. Ils deviennent des élémentaux d’un certain degré de pureté. Yogananda est un excellent exemple. Beaucoup, sinon la plupart des lamas et des yogis sont des exemples de ce niveau de réalisation. De nombreux Maîtres  Bouddhistes Chinois, Maîtres Hindous et Saints Chrétiens sont des «Bouddhas élémentaux». En d’autres termes, ce sont des âmes animales ou Nephesh qui se purifient le mental de nombreux éléments discursifs, de nombreux désirs, et sont devenus des élémentaux propres. Par conséquent, ils ne sont pas 100% éveillés, mais éveillés dans une certaine mesure, et sont capables de refléter la lumière de la divinité à leur niveau. Mais : ils ne sont pas initiés. Ils ne sont que dans le premier niveau de travail. Ils sont plus purs que nous le sommes, et ont plus de sagesse, mais sont seulement quelques pas en avance le long du chemin.

Dans le deuxième niveau se trouve ceux qui ont acquis des Corps Solaires, un ou tous. Ce sont des initiés. Ce sont des Bouddhas d’un degré plus élevé qui ont acquis un Corps Solaire ou plus d’un Corps Solaire. En tant que tel, ils reflètent plus de lumière d’en haut. Ce sont des Maîtres d’une plus grande estime, d’une plus grande puissance, mais ils ne sont pas les plus élevés.

Il y a un autre niveau, ceux que nous appelons les Bodhisattvas.

Les deux premiers niveaux, débutants, peuvent également être appelés shravakas ou «auditeurs». Ces élémentaux qui poursuivent le chemin élémental peuvent achever des niveaux de débutants de la réalisation et de la sagesse, mais ils ne sont jamais le Christ incarné. Ils peuvent enseigner au sujet du Christ, parler du Christ, mais ils n’ont pas les Corps Solaires que le Christ ou les trois Kayas peuvent habiter. Seuls les initiés qui ont créé les Corps Solaires ont alors le potentiel d’être un mode de réalisation de la lumière du Christ.

Souvenez-vous je vous ai dit que Sambhogakaya est lié à la Sephirah Chokmah, qui est de l’Hébreu pour Sagesse. En Sanskrit, Bodhi signifie Sagesse. Voilà ce qui s’incarne dans un Bodhisattva. Bodhisattva signifie «incarnation de la sagesse».

Ces initiés qui ont créé les Corps Solaires et qui veulent aller plus loin et incarner le Christ deviennent des Bodhisattvas. Cela ne peut être fait qu’une fois qu’ils ont créé un Corps Causal, à travers l’Initiation de Tiphereth.

Le Corps Causal est un corps de beauté suprême et de force, et il est nécessaire afin d’exploiter et de transmettre la lumière du Christ parce que la lumière ou l’intelligence des trois Logoi (kayas) est beaucoup trop intense pour s’incarner dans toute autre créature. Il est beaucoup trop puissant. Il faut avoir les Corps Solaires pour refléter cette lumière.

Très peu prennent ce chemin, car c’est très, très difficile. La plupart des Bouddhas élémentaux ou niveau de Bouddhas initiés qui ont des Corps Solaires prennent ce qu’on appelle le Chemin en spirale. Ils deviennent des Bouddhas Pratyekas, des Nirvanis, des demi-Dieux, des Devas, de Grands Anges, de Grands Êtres, mais sans incarner le Christ. Il y a beaucoup de Maîtres comme ça. Pas autant qu’il y a dans les niveaux inférieurs, mais beaucoup. C’est très rare pour un de ces Bouddhas d’incarner le Christ et d’entrer dans le Chemin du Bodhisattva. Ceux qui entrent dans un autre niveau de travail appelé la Deuxième Montagne, dans laquelle ils purifient l’ensemble de l’ego dans une vie, peut-être deux.

Tous les chemins précédents que j’ai expliqué, premier et deuxième niveaux, travaillent sur l’ego lentement de corps en corps. En d’autres termes, ils continuent dans le cycle de Samsara prenant naissances selon le karma pour travailler sur eux-mêmes. Petit à petit, petit à petit, s’ils ont une très forte volonté, ils peuvent graduellement obtenir de meilleurs corps, de meilleures situations pour travailler sur eux-mêmes. Parfois, ils naissent juste dans les lieux célestes et y travaillent brièvement. En général, ils sont tirés en arrière à ce niveau à cause du karma. Beaucoup d’entre eux tombent parce que le karma est trop fort et ils retombent dans la tentation et ils doivent recommencer.

Les initiés et les élémentaux continuent à cycler dans la nature, en train de naître et de mourir, de naître et de mourir, encore et encore et encore. Nous entendons toujours parler de Maître tel ou tel qui est un grand Lama qui est mort et doit naître dans un autre corps et continuer à travailler parce que c’est le niveau qu’ils travaillent. Jésus d’autre part travaille sur un autre niveau. Jésus a incarné le Christ. Il a les Corps Solaires. Il a incarné le Christ en lui-même et a transmis cette lumière. Il avait marché sur la Deuxième Montagne, ce qui signifie qu’il purifié de l’ego entier de son mental et a atteint le niveau de la Sephirah Binah.

Par ailleurs, je comprime les volumes et les volumes des enseignements en quelques minutes. Donc, si cela est nouveau pour vous, vous aurez besoin d’étudier.

Chacune de ces zones dans l’Arbre de Vie représente les Initiations par lesquelles les Âmes passent à travers si elles sont sur le Chemin de l’Initiation ou le Chemin du Bodhisattva. Chacune de ces zones est une initiation. Tiphereth est la cinquième. Binah est l’initiation finale pour un Bodhisattva. Seuls les Bodhisattvas expérimente cela. Binah c’est quand la résurrection se produit. C’est l’initiation qui se produit lorsque le Bodhisattva qui a incarné le Christ a payé la totalité du karma de l’ensemble de ses vies antérieures au complet, a subi toutes les conséquences, et payé chaque dette, et meurt, et renaît, et ainsi a vaincu l’évolution mécanique tout à fait en lui-même. Son Nirmanakaya est né en tant que Maître Ressuscité.

C’est très rare que cela se produise, car c’est très difficile. Les plus Grands Maîtres de la planète sont des exemples de ce niveau de maîtrise : Jésus, Bouddha, Padmasambhava, Moïse, Krishna, Rama. Ces Êtres sont très rares. Il en existe d’autres qui ont atteint ce niveau et sont inconnus à l’humanité, anonymes. La raison en est que l’humanité les hait. Nous détestons les Maîtres Ressuscités, parce que nous aimons nos désirs, habitudes, croyances et les Maîtres Ressuscités sont si radicaux, ils contredisent tout ce que nous croyons, l’amour, les attachements, etc… Nous persécutons les Maîtres Ressuscités. Nous les tuons, nous les torturons, nous les brûlons sur le bûcher, nous les crucifions. Ainsi, ils travaillent généralement dans l’anonymat. Néanmoins, après la Résurrection ces maîtres ont plus de travail à faire, dans ce qu’on appelle la Troisième Montagne. Ces niveaux sont liés à Sambhogakaya et Dharmakaya. Nous ne disposons pas de temps pour en parler aujourd’hui.

«Un Bodhisattva est formé par le Saint-Esprit [Nirmanakaya] d’un Maître habillé avec les quatre Corps inférieurs. C’est le plus Grand Mystère de la personnalité humaine. Tel est le Mystère de la personnalité humaine double. Ceci est l’un des plus grands Mystères de l’Occultisme.

    « Le Maître interne peut envoyer son Saint-Esprit [Nirmanakaya] à la terre vêtu d’un Corps Mental, Astral, Vital et Physique pour accomplir une mission importante. Le Christ, le rédempteur divin du monde, après sa mort terrestre, a envoyé son Bodhisattva humain. Mais les Êtres Humains ne le connaissaient pas.» – Samaël Aun Weor, Rose Ignée

trinity

Les Trois Kayas dépeint par le Christianisme

Niveaux de Signification des Kayas

Permettez-moi d’expliquer un dernier facteur qui est très important. Un Bodhisattva qui a incarné le Christ, a atteint la fin de la Deuxième Montagne, et est ressuscité, gagne le titre de Nirmanakaya. Ils ont créé ce corps. Ils sont de très haut Bouddhas. Ils ne sont pas comme les autres Bouddhas qui existent dans tous les autres niveaux du ciel ou nirvana en dessous d’eux. Les Nirmanakayas sont très élevés. Néanmoins, les Bouddhas élémentaux dans certains niveaux de travail peuvent également acquérir un degré de développement appelé Nirmanakaya. C’est n’est pas le même que celui ayant le Corps de Nirmanakaya. Au contraire, c’est comme un reflet ou une octave différente. C’est comme dire qu’un enfant qui a terminé la maternelle est un «diplômé». Ils ont obtenu leur diplôme de maternelle, mais ils ne sont pas au même niveau que celui qui a obtenu son diplôme d’école ou de lycée, collège ou avec un degré avancé. Justement, certains titres spirituels sont comme ça : ils appliquent un certain type de sens, mais dans des niveaux. Samaël Aun Weor a expliqué dans une conférence intitulée La parole sur les Mystères de la Vie et de la Mort :

« … Ce que l’Adepte fait à travers l’autoréalisation c’est se transformer en un Cosmocréateur, enun Dhyani-Choan, un Fils de la Flamme, un Kumara. Cela doit être fait par le yogi dévot, à plus petite échelle, en se transformant en Bouddha élémental et en passant par les quatre étapes sous une forme naissante».

De même, les expériences des Bardos sont comme ça.

Nous sommes tous des élémentaux. Au moment de la mort, si nous sommes conscients et très bien formés à l’aide de notre Conscience, nous pouvons accéder et expérimenter notre Dharmakaya, qui est le plus haut niveau de notre Être. Au moment de la mort, nous pouvons avoir une prise de conscience de cela, l’expérimenter. Cela ne signifie pas que nous avons acquis le corps du Dharmakaya. Cela ne signifie pas que nous sommes devenus un Bouddha. Mais nous pouvons avoir une expérience, ce qu’on appelle «une prise de conscience». Cette expérience pourrait durer un instant, mais si nous sommes bien formés, nous pouvons la soutenir. Est-ce sensé pour vous? Comprenez-vous ce que je dis? Comment cela est important?

De même, dans la phase de la réalité ou la phase de naissance, nous pouvons accéder à Sambhogakaya ou Nirmanakaya. Si nous sommes assez formés pour être attentif, nous pouvons expérimenter ces choses en un instant et avoir une certaine compréhension ou réalisation de celui-ci. Si nous sommes très bien formés et ne devenons pas distraits du tout, nous pouvons maintenir cette phase et acquérir beaucoup de connaissances, et faire un grand impact sur la trajectoire de notre flux mental.

C’est l’importance de la mort. Voilà pourquoi nous devons mourir.

Nous devons mourir. Au premier niveau, parce que ces corps appartiennent à la nature et la nature les reprend. Au deuxième niveau, parce que si nous évoluons consciemment, la mort nous donne une chance de passer à un meilleur corps, d’avoir de meilleures conditions, d’acquérir plus de connaissances. Et si nous travaillons encore plus sérieusement, la mort nous offre la possibilité de passer à un nouveau royaume, un tout autre niveau d’existence, du minéral à la plante, de plante à l’animal, de l’animal à l’humanoïde et de l’humanoïde à des niveaux au-delà.

Cela est possible, si vous avez le karma et la formation, quand vous mourrez pour quitter ce monde. Mais cela ne se produira pas parce que vous le souhaitez, ou parce que vous le vouliez bien. Cela va se passer si vous savez comment le faire et le faire par volonté. Nous obtenons ce que nous méritons, ce que nous devons gagné.

Voilà pourquoi Padmasambhava a donné le livre «Libération Naturelle par l’Écoute», ce que nous appelons «Le Livre Tibétain des Morts». C’est donner à tous la chance de profiter de l’état après la mort et d’acquérir une meilleure occasion d’approfondir notre travail, de sauter dans l’évolution, d’un bond en avant.

Questions et Réponses

Public: Parfois, j’entends parler de Lamas qui vont méditer de façon à ce que quand ils meurent et gardent leur corps … état où ils ne se décomposent pas…

Instructeur: Il existe des exemples dans toutes les traditions de ce qu’en occident sont appelés les «Incorruptibles». Dans les traditions Asiatiques, il existe de nombreux exemples de yogis, de moines, de nonnes, de lamas qui sont morts et ont laissé le corps dans un état dans lequel il ne se décompose pas. Cet état peut durer quelques jours, et il peut même se prolonger des années. Récemment, un moine a été trouvé en Russie qui était mort, je me souviens, il y a une centaine d’années, et il ne s’est pas décomposé du tout. Maintenant, dès qu’ils ont ouvert sa chambre reliquaire, il a commencé à se décomposer, à changer, parce que trop de pollution est entré dans ce milieu fermé. Néanmoins, avant cela, son corps était conservé.

Ce phénomène est lié à ce sujet, mais sachez que la résilience du corps physique n’est pas nécessairement un reflet du niveau de réalisation du pratiquant. Cela pourrait l’être, mais cela ne signifie pas que cette personne était un Maître Ressuscité, un Bouddha élémental, ou un Bodhisattva. Cela peut seulement signifier qu’ils pratiquaient avec un certain type de technique — particulièrement liée avec la Grande Perfection et des traditions comme cela — dans laquelle ils apprennent à travailler avec les énergies des trois Kayas. Grâce à ces techniques, ces énergies saturent le corps. En outre, le mental est devenu propre. Ainsi, ils n’ont pas tous les mêmes putréfactions que nous avons. La qualité du mental se reflète dans le corps. Chacun d’entre nous sont assez sales psychologiquement. Dans un yogi ou moine qui a nettoyé son mental, son corps physique ne sera pas aussi pollué, et ne le sera pas après la mort. Comme je l’ai mentionné précédemment, nous puons tous. Nous devons porter beaucoup de déodorant et de parfum et utiliser du savon tous les jours parce que sinon on sent. Nous devons nous brosser les dents en permanence parce que nous puons. Cette puanteur est dans notre corps en raison de notre mental. Si nous avions un mental purs, nos corps ne pueraient pas. Nos corps seraient parfumés. Lorsque vous entrez dans la présence d’un véritable maître, vous ferez l’expérience de ça, que ce soit physiquement ou internement. Ils ne puent pas.

Les Incorruptibles résultent des pratiquants de tous les différents niveaux que nous avons expliqué. Le corps physique d’une âme élémentale pure ne se décomposent pas comme le nôtre le serait. Quant à un initié ou un Bodhisattva, cela dépend.

Il y a aussi de nombreux cas où les Incorruptibles sont faux. Donc, vous devez être conscient de cela, aussi.

Public: Vous avez dit que si nous sommes conscients ou que nous avons conscience pendant l’état de renaissance, nous pouvons exercer une certaine influence sur le corps dans lequel nous entrons mais vous avez dit que nous n’avons pas le choix du corps, alors quelle est la nature de cette influence ?

Instructeur : C’est similaire à l’exemple que j’ai donné précédemment : si vous courez et que vous vous approchez d’une crevasse, ce dernier pas avant de vous lancer est celui qui détermine votre trajectoire.

Public : Mais vais-je descendre dans la crevasse de toute façon?

Instructeur : Donc, vous pouvez atterrir soit sur  vos pieds soit par la tête.

Public : Ok.

Instructeur : Cela dépend du degré de Conscience que vous avez et cela dépend de votre karma. Si vous êtes attentif, vous pouvez avoir une influence. Cette influence dépend de votre karma. Il y a trop de possibilités là-dessus. La ligne du bas est, si vous êtes attentif, vous pouvez l’influencer. Vous ne pouvez pas être en mesure de changer cette naissance, mais vous pourriez être en mesure d’influer sur les circonstances. Cela dépend vraiment.

Public : [inaudible]

Instructeur : La théorie sur le choix de nos parents nous l’avons expliqué dans la conférence précédente; c’est un mythe. C’est un mythe qui sonne bien, et ça sonne vraiment réconfortant, mais il n’y a aucune preuve scripturaire de cela partout dans le monde. Aucun Maître nous a dit ce qui arrive.

Ce que les Maîtres et les Écritures nous ont dit que seule la personne qui vient de l’état entre les vies physiques et qui a pu choisir consciemment sa naissance, le temps, le lieu, les parents, la famille, l’époque, la ville, le pays est un Maître. Cette personne est éveillée à travers toutes ces Bardos, et négocie son karma consciemment.

Public : [inaudible]

Instructeur : Nous sommes attirés vers nos parents par notre karma. Nous avons une relation avec ces gens que nous avons établis dans des existences antérieures. Pendant la phase de mort, la phase de la réalité, et la phase de naissance, nous étions dans une position circonstanciée dans laquelle l’environnement psychologique de ces parents nous a retenu. Souvent, la connexion est la luxure. Nous avons une affinité psychologique avec cette famille ; c’est à dire, nos défauts sont similaires. La plupart du temps, la connexion est un fil karmique qui était en cours depuis longtemps. Beaucoup d’entre nous ont la même famille, pendant de nombreuses vies. Voilà pourquoi nos conflits sont si profonds.

Public : [inaudible]

Instructeur : Grande question. Comment pouvons-nous éveiller la Conscience ?

L’éveil de la conscience commence en faisant simplement attention. La fonction de la Conscience est de percevoir. Ainsi, le début de l’éveil c’est d’être ici et maintenant, avec la conscience en train de percevoir, en regardant tout ce qui entre en vous et tout ce qui vient de vous. Comme il est dit dans la Bhagavad Gita, nous devons être un observateur aux portes des sens. Pour y être activement engagé dans tout ce qui entre ou sort. Mais avec nous, nous ne le faisons pas. Nous avons peut-être un peu une petite fraction de l’attention sur nos sens, et le reste de notre attention est dans notre mental, en train de courir avec nos soucis : «Oh, je suis affamé, j’ai soif, je dois aller payer les factures, j’ai besoin d’aller ici, je dois y aller, je voudrais pouvoir regarder la télévision». Toutes les pensées, souvenirs, fantasmes, qui sont en forte hausse dans notre mental. Voilà où se trouve notre attention. Et même alors, elle est complètement dispersée. Elle n’a pas été intégrée. Donc, notre attention est en soixante-cinq choses différentes à un moment donné. Voilà ce qui doit changer.

Nous avons besoin que notre attention soit à cent pour cent ici et maintenant. Non distraite. Complètement consciente.

Cela a deux fonctions fondamentales. La prise de conscience est générale. La prise de conscience est un peu comme la lumière dans la chambre. Elle est allumée ou éteinte. Avec nous, elle est généralement hors tension. Nous sommes généralement pas conscient à tout. La deuxième partie est l’attention, qui est focalisée, comme une lampe de poche. Nous en avons besoin à la fois simultanément. Pour les maintenir à la fois continuellement entrainez-vous. Nous ne sommes pas encore formés. Cela aurait dûe être la première chose que nous devrions avoir appris quand nous étions enfants. Nous ne l’avons pas fait.

Nous avons besoin d’une prise de conscience générale de nous-mêmes, de notre mental, de notre environnement. Nous avons également besoin de l’attention dirigée avec laquelle nous choisissons consciemment ce à quoi nous prêtons attention. Non seulement ce qui est à l’extérieur, mais ce qui est à l’intérieur.

Il existe de nombreux exercices avec lesquels nous travaillons pour nous former. Nous les appelons Auto-observation et Rappel de Soi. Certains appellent cela la vigilance. Il y a une technique appelée SOL qui signifie Sujet, Objet, Lieu. C’est une technique pour vous entraîner à faire attention tout le temps. Il faut beaucoup d’efforts. Au début, c’est épuisant parce que nous n’y sommes pas habitués et notre attention est très faible. Donc, ça se sent comme, «Je ne peux plus faire cela». Nous allons le faire pour un couple de minutes et nous serons fatigués et nous oublierons. Et puis nous nous souvenons, et nous essayons d’être ici et maintenant, et puis nous sommes fatigués, nous oublions. Beaucoup de gens abandonnent tout simplement. Le succès a besoin d’entraînement et de formation jusqu’à ce que finalement la prise de conscience deviendra établie en nous et alors cela devient normal, la façon dont cela devrait être. Donc, ne vous attendez pas à ce que vous l’obtiendrez dans une semaine ou deux semaines ou deux ans. Il faut beaucoup d’entraînement.

Public : [inaudible]

Instructeur: Non, nous devons être vigilants à nos sens.

Public : [inaudible]

Instructeur : Bien sûr, je comprends. Ils sont plus ou moins au même niveau. Quand on regarde l’ensemble de l’échelle du potentiel de la Conscience, nous tous sur cette planète sommes en ce moment sur le même niveau, que nous avons eu des expériences spirituelles ou non, parce que nous sommes tous dans la même vague. L’humanité se développe dans des vagues. Nous sommes dans une vague en ce moment. Nous sommes dans le même bateau. À moins que nous ayons fait beaucoup de très sérieux travaux spirituels sur nous-mêmes et vraiment éveillé la Conscience et ayons eu beaucoup d’expériences et acquis beaucoup de connaissances, alors nous pourrions commencer à aborder étant quelque chose de différent.

Public : [inaudible]

Instructeur: C’est karmique. C’est à cause du travail qu’ils ont fait dans des existences antérieures. Souvenez-vous j’ai dit que nous sommes un flux mental karmique qui se déplace de corps en corps. Dans notre existence antérieure, si nous avons travaillé sur la spiritualité, nous aurions pu développer des capacités comme la Projection Astrale ou la Clairvoyance, et parfois ces pouvoirs peuvent continuer dans le nouveau corps. Cela dépend de ce que nous avons fait, comment nous l’avons fait, et comment nous avons intégré cela dans notre Essence. Mais, soyez conscients que cela peut également se produire si nous travaillions avec la Magie Noire. Si quelqu’un travaillait sur le Tantra Noir, la Magie Noire, ou une sorte de pratiques négatives dans ses existences antérieures, il peut également porter ces capacités dans un nouveau corps. Il peut naître avec la Clairvoyance, la Projection Astrale, et toutes sortes de pouvoirs. Et les gens vont penser qu’ils sont de grands saints. Mais ils ne le sont pas. Ils sont comme chacun d’entre nous, mais il leur arrive d’avoir des pouvoirs éveillés. Ils ont encore l’ego. Et voilà le problème. Quelqu’un avec des pouvoirs et de l’ego ne fera qu’empirer. Pourquoi auraient-ils le sentiment qu’ils devraient changer? Leurs pouvoirs leur fait se sentir divins. Ils ne font qu’engraisser leur ego et accumuler plus de karma sur eux-mêmes.

La vraie mesure de l’avancement spirituel ne sont pas les pouvoirs. C’est la vertu. C’est le fait de savoir si quelqu’un est au cœur d’une vraie bonne personne et capable d’agir à ce sujet. Telle est la véritable mesure. Beaucoup de groupes confondent l’humanité à ce sujet car ils affirment que les pouvoirs sont la véritable mesure du développement spirituel, mais ils ne le sont pas. Même un démon peut faire des «miracles». Nous voyons des «miracles» et supposons que la personne doit être un saint. Nous avons tort.

Public : Comment pourrions-nous savoir si nous avons créé les Corps Solaires ?

Instructeur : Comment pourrions-nous savoir si nous avons créé les Corps Solaires ? Ah, c’est la question à 64.000.000 dollars, n’est-ce pas ?

Public : [rires]

Instructeur : Si vous avez créé le Corps Astral, vous le savez parce que vous serez en mesure de l’utiliser, et voyager éveillé dans le Monde Astral — à moins que votre karma soit si mauvais que votre l’avez mis loin de vous. Et donc, vous seul pouvez le savoir. De même pour le Corps Mental et le Corps Causal. Ce que je suis en train de vous dire c’est que, vous seul pouvez savoir en le découvrant par vous-même. Il y a beaucoup d’étudiants dans cette tradition qui vont vers leur instructeur et demandent : «Est-ce que j’ai mon Corps Astral? Pouvez-vous enquêter pour moi et savoir?» C’est vraiment stupide, et j’ai vu beaucoup d’instructeurs qui en ont profité pour manipuler les étudiants. Il ne faut pas tomber dedans. Si vous avez développé un corps ou deux, bon pour vous. Alors quoi? Vous avez encore de l’ego. Vous avez encore la fierté. Vous avez encore la luxure. Mettez le Focus sur cela. Si vous n’avez pas un Corps Solaire, pas de problème. Lorsque vient le temps pour vous de le faire, votre Être vous donnera ce que vous devez faire. Sur cela, laissez-moi bien vous expliquer deux choses.

Le Corps Astral, le Corps Mental et le Corps Causal sont très importants, d’une part parce qu’ils nous donnent la capacité d’atteindre la cinquième initiation et incarner le Christ si nous choisissons cette voie. Deuxièmement, ils sont importants car ils représentent le premier degré de séparation de la Roue du Samsara. Laissez-moi vous expliquer ce que cela signifie.

Nous avons déjà des Corps Lunaires qui appartiennent à la nature et qui retournera à la nature. Vous pourriez être un grand saint du niveau élémental sans Corps Solaires, mais quand vous avez épuisé vos corps humains, que vous les avez tous utilisés, la nature reprendra votre corps et vous serez recyclés par la nature. La seule façon de sortir de la roue c’est de créer les Corps Solaires. Et la seule façon de sortir complètement la Roue c’est de ressusciter.

La première étape de la Roue c’est de créer le Corps Astral Solaire. C’est la première venue du Christ représentée dans les Évangiles. La venue du Christ est représentative ou symbolique du moment où nous créons le Corps Astral Solaire. Pourquoi est-ce important? Ce corps appartient au Christ, non pas à la nature. Le Corps Astral Solaire n’est pas soumis à l’involution. Ce corps ne pénètre pas dans l’enfer si nous engageons des crimes très terribles. Cela signifie que le Corps Astral Solaire représente la première étape de l’immortalité, dans un sens relatif. Celui qui a le Corps Astral Solaire n’est plus soumis à l’involution mécanique à laquelle tous les autres élémentaux sont soumis. Donc, cela est une grosse affaire. Cela vous donne un pied dans le nirvana. De même, le Corps Mental et le Corps Causal sont les plus grands degrés de liberté de la roue. C’est important.

Permettez-moi d’expliquer une chose à leur sujet. Il n’y a qu’une seule façon de fabriquer les Corps Solaires, et c’est par le sexe. Cela ne fait pas exception. Voilà pourquoi Jésus a déclaré:

« Ce qui est né de la chair est chair, ce qui est né de l’Esprit est esprit ».

Les Corps Solaires naissent de l’esprit, et non pas de la chair. Nous utilisons la chair pour concentrer l’esprit. Nous travaillons dans le monde physique avec une épouse dans la transmutation sexuelle, que nous appelons Tantra ou Alchimie, qui est un processus de retenue et d’exploitation de la lumière pure de Sambhogakaya et de Nirmanakaya, qui est dans le Rupa. Le mot «rupa» est du Sanskrit. Cela signifie «forme». Dans certaines écoles du Bouddhisme Mahayana, Nirmanakaya et Sambhogakaya sont considérés comme un seul corps appelé Rupakaya. La synthèse de cela est dans l’énergie sexuelle. Dans la même école, quand vous entrez dans un autre niveau d’instruction, où ils vous ont enseigné cette Bodhichitta et ce que Bodhichitta signifie, ils vont enfin vous dire que cette Bodhitchitta est l’essence du Sambhogakaya travaillant à travers Nirmanakaya, l’essence du Christ est l’énergie sexuelle. C’est dans le sexe. Voilà comment les Corps Solaires sont faits. Il n’y a pas moyen de contourner cela. L’Ange, le Bouddha, le Maître naît de la même manière que toute chose en vie naît : … par le sexe, mais vous ne pouvez pas fabriquer un Ange par la luxure. Vous ne pouvez pas fabriquer un Bouddha ou un Maître par la luxure. Seulement par la Chasteté, la sexualité pure, la sexualité divine angélique, qui est la sexualité des trois Kayas, amenée ici. Voilà pourquoi c’est si sacré, si secret, et ainsi protégé, car c’est si précieux.

Public : [inaudible]

Instructeur : Le Livre des Morts Égyptien est certainement un parallèle direct, mais avec une perspective différente. Le Livre des Morts Égyptien est plus qu’un récit et très symbolique, alors que le Livre des Morts Tibétain est un manuel d’instruction. Le Livre de de la libération naturelle par l’écoute, qui est ce que j’ai cité, est en fait destiné à être lu à la personne qui est morte. Alors que le Livre des Morts Égyptien est transporté dans le monde des morts par les morts et est utilisé par eux comme un guide. Ils sont donc un peu différents, mais ils correspondent bien l’un avec l’autre. Les deux sont symboliques.

Public : [inaudible]

Instructeur : La question est les images qui inondent le mental lors de la phase de lumière claire de la phase de la réalité entre la naissance et la mort ou la mort et la naissance, est-ce que ça a seulement un lien avec les souvenirs de l’existence précédente ou la totalité d’entre eux et est-ce que la Méditation pendant la vie aide une personne avec cette phase?

Les éléments qui apparaissent à la mort au cours des trois phases se rapportent au contenu du mental de cette personne, tout comme maintenant, quand nous rêvons, nous voyons le contenu de notre mental. Nous rêvons de toutes sortes de choses qui n’ont pas de sens, folles, illogiques, insensées, et quand nous mourons, c’est ce que nous voyons dans la phase de mort, et la phase de la réalité, et la phase de renaissance. Nous voyons le contenu de notre mental. Cela peut venir de toute personne de nos existences. Cela peut aussi être des projections ou des effigies psychologiques qui peuvent ne se sont pas manifestées de toute existence. Cela peut être aussi extrêmement compliqué et obscure qu’il ne peut pas être mis en mots.

La Méditation fait vraiment une différence en soi-même à la préparation de ces phases. Être un méditant très sérieux maintenant signifie que nous plongeons quotidiennement dans le contenu du mental et apprenons à traiter avec lui. Comment être conscient, peu importe ce qui se dégage. Comment être attentif et éveillé et conscient et ne jamais être distrait, jamais fasciné. C’est la formation dont nous avons besoin de sorte que lorsque la mort vient, nous sommes prêts. Alors, lorsque nous nous endormons le soir, nous sommes prêts.

La Méditation est la préparation la plus importante pour l’ensemble des travaux. Voilà pourquoi c’est la pratique centrale des Gnostique, c’est le fondement. Mais ce n’est pas la pratique centrale. La pratique centrale la plus importante dans la Gnose est la Méditation. Cela signifie que vous pouvez être seul ou en couple, vous pouvez être divorcé ou marié, ça n’a pas d’importance. Ce qui importe c’est d’apprendre à méditer. C’est la meilleure occasion d’apprendre à gérer les phases de mort, de la réalité et de la renaissance : Méditation.

Public : [inaudible]

Instructeur : Samaël Aun Weor nous a appris que le chemin est parcouru sur la base de l’axiome fondamental des trois forces ou trois facteurs: la naissance, la mort et le sacrifice.

La naissance est une partie de ce que j’avais expliqué aujourd’hui, que nous devons créer l’Âme. Nous devons en apprendre davantage sur la vertu et en apprendre davantage sur la façon d’être vertueux. Cela nécessite une formation. Nous ne sommes pas des Maîtres intrinsèquement. Nous devons apprendre. Cela demande un connaissance. C’est la naissance.

La mort c’est de travailler sur l’ego et d’éliminer les causes de la souffrance. C’est un travail énorme. La mort de l’ego est quelque chose qui demande beaucoup de temps pour se terminer parce que nous avons créé le karma pour beaucoup, beaucoup, beaucoup de vies, d’Aéons, et notre fardeau karmique est extrêmement lourd. Ce n’est pas un travail qui dure juste la nuit, et vous ne pouvez pas payer quelqu’un un millier de dollars pour le faire à votre place. Vous ne pouvez le faire que vous-même ou laisser la nature le faire pour vous. Et si la nature le fait, à la fin vous n’en tirerez rien. Vous retournerez où vous avez commencé.

Le troisième facteur est le sacrifice que nous avons parfois appelé souffrance consciente. Et voilà où nous donnons de nous-mêmes pour aider les autres. Le sacrifice est idiosyncrasique à chacun de nous. Nous allons avoir chacun notre propre chemin. Personnellement, je suis très pauvre. Mais je suis assez chanceux d’être mis dans une position où je peux essayer d’aider, par l’enseignement. Je suis un mauvais professeur, mais je suis en train de faire mieux. Voilà pourquoi je suis en train d’aider les autres. Peut-être que je donne plus de souffrance que de bien, mais je suis en train de vous aider. D’autres aident en faisant des dons. Un peu d’aide dans les écoles. Un peu d’aide sur Internet. Un peu d’aide dans leurs communautés.

Le plus grand sacrifice que vous pouvez faire pour d’autres c’est de les aider à trouver le chemin et d’apprendre sur le chemin. Le sacrifice spirituel est le meilleur. C’est bon d’aider les gens à manger, boire, avoir la sécurité et l’éducation. Elles sont toutes importantes, mais rien ne vaut plus que de donner du dharma, car c’est l’âme même qui est en jeu, pas seulement un corps ou une vie, mais une continuité d’existences qui vous touchent.

Alors, quand Samaël Aun Weor parlait de travailler sur l’ego et la souffrance consciente, ce sont vraiment la synthèse : travailler quotidiennement sur l’ego et souffrir quotidiennement au nom des autres. En d’autres termes, le sacrifice, aider les autres.

Public : [inaudible]

Instructeur : Cela dépend de votre flux karmique et cela dépend de la motivation et l’impulsion de cette matière et de la personne qui est décédée. Si vous avez la même possibilité longtemps pour quelque chose après que vous soyez mort, comme pour dire : «Je veux naître dans un meilleur corps». Cela montre au moins un certain degré de connaissance de cet état. Cela impliquerait ça. Donc, si quelqu’un qui est mort dit: «j’espère dans mon prochain corps, que je peux avoir une meilleure intelligence». Cela montre au moins qu’ils sont conscients d’être mort. Ça c’est bon. C’est rare. La plupart des personnes décédées n’ont aucune idée qu’ils sont morts. Voilà le premier problème. De la même manière que nous ne sommes pas conscient quand nous dormons la nuit, nous sommes dans les rêves et nous pensons que c’est réel. Donc, la pieuvre géante pourpre nous chasse et nous fuyons parce que nous ne réalisons pas que ce soit un rêve. Voilà ce qui arrive quand nous sommes morts. Donc, en général ce qui surgit dans le mental après la mort ce sont des désirs de toutes sortes. Le désir de vengeance, le désir d’argent, le désir sexuel, le désir de puissance. Parfois, ce pouvoir est le pouvoir intellectuel ou pouvoir spirituel. C’est encore enraciné dans le désir. Si ce désir pour une meilleure position ou place dans la vie est destiné à aider les autres et ne pas servir soi-même, cela pourrait être bon. Mais si cela pouvait être satisfait dépendant de notre karma, surrement que nous le méritons.

Public : [inaudible]

Instructeur : La question porte sur l’absorption, la Méditation et les états de conscience liés à la Méditation. L’absorption à long terme peut être interprétée de différentes manières, cela dépend de quelle école de Méditation est prise en référence. Dans le Bouddhisme Tibétain, l’absorption a de nombreux types de significations, à nouveau en fonction spécifiquement sur laquelle la forme du Bouddhisme Tibétain dont nous parlons. En termes de Gnose, lorsque nous parlons d’absorption, nous parlons vraiment du Samadhi. Et ce que nous entendons par Samadhi c’est un état de conscience dans lequel l’Essence ou la Conscience est extrait de l’ego, et il n’y a pas de désir présent. Pour nous, Samadhi signifie pure connaissance, pure conscience, pure attention, sans obscurcissement, aucune pensée discursive ou de l’émotion. C’est un autre type de perception qui n’a pas d’égoïsme. Ce type de Méditation est absolument essentiel pour éveiller l’aspect positif de la Conscience, pour acquérir des connaissances réelles. Sans cela, tout sera vague et imprécis. Nous devons absolument savoir comment accéder à cet état de conscience. Nous l’appelons absorption de la même manière que nous appelons Eden. Eden signifie «bonheur». Samadhi peut signifier l’extase ou la béatitude. C’est un état plein de concentration ou d’attention dans un état d’équanimité et de bonheur.

Public : Dans quel état de Méditation nous pouvons commencer à tuer l’ego?

Instructeur : Juste ici et maintenant, en étant attentif à l’état de veille. Ce n’est pas à proprement parler un état de Méditation, mais c’est un état de Conscience dans lequel nous utilisons l’attention. Si vous êtes éveillé dans votre corps physique, vigilant dans la façon dont vous devriez être, vous pouvez commencer à déresponsabiliser votre ego, parce que l’ego fera un bond dans votre mental et dira : «Cela me rend vraiment fou. Tu ferais mieux de dire quelque chose, il vaut mieux faire quelque chose».  Mais notre Conscience dit: «Non, je ne vais pas agir avec ma colère», ou «Je ne vais pas agir avec mon désir», et nous observons cette la colère ou cette luxure. Ainsi nous arrêtons non seulement d’agir avec elle dans notre mental et à travers notre corps, mais nous apprenons à son sujet, comment il nous manipule, nous utilise. Nous cessons de la nourrir. Nous cessons de le laisser nous contrôler. Il commence à mourir de faim. Il commence à perdre sa puissance. Cela ne va pas le tuer complètement, mais cela commence le processus.

La même chose arrive dans la Méditation. Nous pouvons être un débutant complet et seulement être capables de se reposer pendant dix minutes et à peine capable de passer à travers dix minutes en vie, mais cet effort est un effort de volonté pour attirer l’attention et la Conscience qui aura un impact sur notre travail sur l’ego, même si cela ne se sent pas directement. Indirectement, cela affecte notre travail sur l’ego, parce que ce même effort de volonté d’être attentif va l’utiliser après la Méditation, ce soir-là, le lendemain, et ainsi de suite.

L’exécution directe d’un ego, lié à des états de Conscience, dépend de la profondeur de cet ego. Certains egos sont très superficiels et peuvent être éliminés et exécutés en degrés très peu profonds de la Méditation, alors que certains sont très profonds et nécessitent donc plus de puissance et de pénétration. Donc, nous devons commencer là où nous sommes et faisons de notre mieux.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Why We Must Die

Les Six Étapes du Cycle de Vie

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Mort

Pour poursuivre nos discussions au sujet de la réalité de la mort et le fait de mourir, il est bon pour nous de prendre un moment et prendre conscience du corps physique que nous utilisons tous en ce moment, pour nous sentir dans le corps, dans le présent, ici, pas distrait, non pas ailleurs, pas emporté par des pensées ou des sentiments, des désirs, des peurs, mais tout simplement ici, conscient du corps, conscient de soi-même, conscient d’être conscient. Cette simple prise de conscience est la base de tout vrai développement spirituel. C’est un point de vue, un simple moment de présence, à partir duquel on peut avancer plus en profondeur et découvrir les véritables mystères de la vie et de la mort.

Si nous continuons à chaque instant à être identifié aux illusions, à être distraits, à être facilement confus, secoués par la flambée des désirs, des pensées, des soucis, et des souvenirs nous ne pourrons jamais comprendre la vie. Si nous ne comprenons jamais la vie, nous ne comprendrons jamais la mort.

Présence, la prise de conscience, est une activité de la conscience. C’est d’être conscient, d’être présent, d’être ici et maintenant. Cela demande de la volonté. En nous, ce n’est pas automatique d’être présent, ce n’est pas hérité ou inné, ce n’est pas mécanique. Ce qui est mécanique ou automatique en nous est un état de sommeil psychologique dans lequel nous sommes continuellement distraits, constamment déchirés entre désirs, tirés par les craintes et les angoisses, les soucis, les désirs, l’envie, la luxure. Voilà ce qui est plus fréquent chez nous à chaque instant de notre existence : à être complètement distrait, à la merci des sensations, à la merci de tous nos flux mentaux. Nous réagissons à tout ce que nous percevons, et les réactions sont générées dans notre flux mental selon la façon dont les perceptions nous frappent. Ils apportent notre peur, nos désirs, notre envie, notre luxure. En tant que tel, d’un moment à un autre nous sommes distraits, nous en tant que Conscience ne sommes pas dans le contrôle de notre psyché. Ceci est la base de la souffrance. Toute souffrance est causée par le désir. Le désir stimule les sens. Les sens sont les entrées de la conscience. La Conscience dort, hypnotisée. Voilà ce qui est automatique et mécanique en nous.

Donc ici, j’ai placé pour vous deux états fondamentalement opposées de l’Être. Le premier est lumineux, actif, conscient, présent, conscient de soi, auto-lumineux, auto-génératif, libre de toute émotion ou pensée discursive, naturellement, spontanément heureux et content, ne manquant de rien, ne désirant rien, présent, complet, entier, en paix. Ceci est la conscience dans son état naturel, non modifiée. Ceci est possible pour quiconque de l’expérimenter, à condition que nous savons comment nous former à prêter attention, de ne pas être distrait.

Le second état est l’état de distraction dans lequel nous expérimentons toutes les peurs, les terreurs, et ce qu’on appelle les joies de la vie mécanique, à être pris en permanence dans le courant de la souffrance, le désir et l’aversion, pris entre désirs contradictoires, pris entre le poursuite du plaisir et l’évitement de la douleur. C’est un état caractérisé par toutes les souffrances que nous connaissons déjà. La peur, l’anxiété, le stress, la luxure, la colère, l’orgueil. Il est marqué plus caractéristiquement par un état de distraction complète, une incapacité totale à retenir l’attention, à se détendre, à se concentrer. C’est un état dans lequel le mental est sauvage, et notre vie est un tour de montagnes russes sur lesquelles on n’a aucun contrôle, et qui nous prend de façon inattendue allant des plaisirs extrêmes aux douleur extrêmes.

Si quelqu’un a essayé d’apprendre à méditer, vous savez comment est le mental sauvage et comment il est difficile à apprivoiser. La raison pour laquelle le mental est difficile à apprivoiser c’est parce que nous lui avons permis d’être sauvage depuis si longtemps. Mais avec la pratique, la formation, nous pouvons apprendre à calmer le mental houleux et il va se détendre et s’installer dans son état naturel; dans ce contexte, vous pouvez expérimenter la paix d’une conscience non distraite.

Donc, ces deux états fondamentalement opposés sont la base de tout dans la vie et la mort, absolument tout. Afin d’avoir une bonne vie, la base de tous les enseignements spirituels sont les mêmes : être contenu, apprendre à aimer, ne pas convoiter, ne pas voler, ne pas tuer. En d’autres termes, toute religion authentique est basée sur l’éthique, lorsqu’elle est suivie spontanément et naturellement en soi-même, réduit les énergies discursives dans le flux mental, dans notre vie. Tuer, voler, la luxure, l’orgueil, l’envie, la peur, tous produisent une grande quantité de discursivité, des énergies perturbatrices. Voilà pourquoi notre mental est perturbé, c’est la raison pour laquelle notre mental est malheureux, à cause de nos actions dans le corps et le mental. Contrairement à cela, lorsque nous apprenons à appliquer l’éthique et de vivre à travers elle parce que nous savons qu’elle bénéficie à nous-même et aux autres, le mental commence naturellement à se calmer et à se détendre, et nous gagnons la capacité d’éprouver la joie et la paix spontanée, qui est l’état naturel de la Conscience.

C’est à nous de voir lequel de ces deux positions fondamentales sont dans notre vie. C’est à nous de décider comment nous utilisons notre attention à chaque instant. En d’autres termes, le résultat de chaque instant de notre vie dépend de la façon dont nous utilisons notre attention à chaque instant. Si notre vie est pleine de douleur, de souffrance, de doute, de stress, d’insatisfaction, de malheur, c’est à cause de la façon dont nous utilisons l’attention d’instant en instant, c’est à cause de la façon dont nous utilisons notre conscience d’instant en instant. Ainsi, l’antidote est d’en apprendre davantage sur la conscience et le mental, d’apprendre à faire attention à chaque instant, de savoir ce qui absorbe notre attention à chaque instant et donc produit la souffrance. Cet effort nécessite à chaque instant de se souvenir de prêter attention, de se regarder, d’être présent dans le corps, pas distrait, pas en train de voler autour dans le mental, de rêve.

Quand nous sommes ici et maintenant, nous sommes simplement ici et maintenant, conscients du corps, conscient de l’attention, et c’est l’endroit de commencement où un changement réel peut commencer. Ces enseignements sont une forme d’entraînement très rigoureux, pas du corps, mais de la conscience, de l’attention. Cette formation a un seul but : nous guider hors de la souffrance. Cette formation a un point de vue qui est soutenu par une expérience unique : la cause de la souffrance est nous-même, c’est la façon dont nous prêtons attention à tort, ce qui dans le Bouddhisme est appelé vue erronée. C’est, en d’autres termes, un état d’Avidya, laquelle est l’ignorance. C’est la racine, le noyau, le cœur de la roue du Samsara : l’ignorance, un manque de connaissances. Cela ne veut pas dire la connaissance livresque, mais la connaissance de soi, la connaissance de l’attention, la connaissance de la conscience, la connaissance de comment la conscience fonctionne dans la nature.

Cet enseignement est une formation à la conscience pour acquérir des connaissances, pour apprendre davantage sur elle-même, comment elle doit fonctionner, comment elle fonctionne en harmonie avec la nature, et comment elle peut créer soit de la souffrance soit la libération de la souffrance, ce qui en Sanskrit est appelé Nirvana. Le mot Nirvana signifie simplement « cessation ». Cela ne signifie pas le ciel, cela ne se réfère pas seulement à un endroit. Le mot Nirvana se traduit littéralement par « cessation, fin » et il signifie « cessation de la souffrance », la cessation de la douleur. Voilà ce qu’est notre but ultime, que les gens religieux, quelle que soit la religion que nous suivons : c’est d’échapper à la douleur, à l’expérience de la joie qui dure, la vraie joie, pas seulement la joie d’obtenir quelque chose que nous voulons, un nouveau jouet, une nouvelle robe, mais la vraie joie qui n’a pas besoin ou qui ne veux pas quelque chose, qui est tout simplement heureuse. C’est la joie de la conscience. Donc, cette formation a de nombreux niveaux.

Ce cours que nous donnons à propos de la mort, le processus de la mort et comment tirer parti de la mort, expliquera certains principes sur la mort et sur les niveaux de formation que l’on peut recevoir quand on approche de la mort. Nous n’aurons pas l’occasion en cours particulier pour traiter les sujets plus avancés parce que, pour être honnête, probablement la plupart d’entre nous ne peuvent pas en tirer d’avantages de ceux-ci. Nous avons besoin de beaucoup d’entraînement pour utiliser les techniques supérieures. Chacun de nous est capable d’atteindre ce niveau, mais il est très rare pour chacun de nous d’avoir la volonté de le faire, et c’est la différence. Chacun de nous le peut, si nous avons la volonté.

Une de ces techniques dans le niveau supérieur est appelé transfert de conscience (phowa). C’est une technique dans laquelle une personne est instruit et se forme alors de telle sorte qu’au moment de la mort, il peut diriger consciemment son flux mental hors du corps physique vers un autre organisme. C’est extrêmement difficile, mais c’est possible. Cela peut être fait et cela a été fait. Mais il faut la durée de vie de formation très rigoureuse, qui très honnêtement, la plupart d’entre nous n’ont pas la volonté de faire. Ce que la technique illustre est le potentiel que nous devons avoir pour gérer la vie et la mort, et ce potentiel est là si nous choisissons de le développer. Néanmoins, ces enseignements peuvent encore nous aider, même si nous n’avons pas la volonté d’atteindre ce niveau de formation, même si notre seule intention est d’éviter autant de souffrance que nous pouvons.

Au moment de la mort, personne ici n’aurait vraiment envie d’aller en enfer. Je sais que beaucoup de gens aiment le concept de l’enfer, ils en parlent, et beaucoup écoutent de la musique remplie de messages infernaux, et beaucoup prétendent être des magiciens noirs ou des vampires, et beaucoup aiment ce qu’ils appellent « la musique de la mort [métal] », mais la simple vérité est que, s’ils expérimentent la réalité de l’enfer, ils ne voudront pas y être. Aussi grave que notre souffrance dans le monde physique puisse être, elle est mille fois plus douce que la souffrance dans les mondes inférieurs.

Comme nous l’avons expliqué dans les conférences précédentes, l’enfer et le ciel existent, et nous allons à l’un ou l’autre selon le conditionnement de notre mental, en fonction du contenu de notre mental — autrement dit notre karma : ce que nous méritons. Si nous avons créé toute une vie de souffrance pour nous-mêmes et les autres, nous appartenons à l’enfer alors l’enfer peut nous purifier du mental qui fait cela, parce que c’est tout ce que l’enfer est : c’est le recyclage végétal de la nature dans lequel l’âme est purifiée de toutes ses erreurs et il lui est donné une autre chance après des siècles et des milliers d’années de temps. Nous voulons tous échapper à ce processus, de sorte que par l’application de cette science, même si nous ne pouvons pas atteindre le niveau de formation plus élevé, si au moins nous apprenons à appliquer l’éthique, à changer pour le mieux, pour ne pas être une mauvaise personne, pour abandonner l’égoïsme , pour apprendre à faire attention et se soucier des autres, pour arrêter de commettre des crimes que ce soit dans le mental ou dans le corps, ces simples actions — renoncer à l’égoïsme, comportement nuisible — change la trajectoire de notre développement évolutionnaire.

Nous donnons cette formation pour un large éventail de personnes. Il serait peut-être suffisant de nous donner une chance de continuer à travailler, mais cela dépend de notre karma, cela dépend du contenu de notre mental. Certains ne sont pas si mauvais; certains, en essayant simplement d’être une bonne personne, en essayant de changer leur comportement pour le mieux, peuvent progressivement et lentement changer la trajectoire vers le bon, pour éviter des souffrances, petit à petit, jour après jour, instant après instant — et pour être honnête , tel est le cas pour la plupart d’entre nous.

La plupart des gens ne possèdent pas la volonté forte et les circonstances de la vie pour devenir un pratiquant très avancé, c’est un fait simple. Il est rare qu’une personne a tellement de volonté et se sent tellement malade de la souffrance qu’il renonce à la télévision, aux films, à boire, à fumer et à la luxure, et ils abandonnent tous les comportements nuisibles afin de se consacrer aujourd’hui, tous les jours, exclusivement à transformer leur mental. Si vous êtes ce genre de personne, alors vous pouvez apprendre les techniques plus élevées, et les chances sont, si vous avez cet état tous les jours, la rigueur spirituelle intense, vous allez l’apprendre.

Mais le simple fait est, la plupart d’entre nous ne sont pas spirituellement intense. La plupart d’entre nous « font ce que nous pouvons », mais nous sommes tellement affligés avec l’hypnose de la vie, donc trompés par le confort de la vie, très en transe par le plaisir, que c’est très difficile pour nous-même de méditer pendant quelques instants, et même faire attention pendant quelques instants. Ceci est une vérité honnête. Donc, pour ces niveaux de praticiens, il y a des techniques fournies. Comme la plupart d’entre nous qui sommes des débutants, qui ne possèdent pas beaucoup de volonté, qui sont très distraits et ayant des difficultés à rester concentré sur notre effort spirituel, la pratique dont nous avons le plus besoin, le travail dont nous avons le plus besoin, c’est avec l’éthique, de changer nos comportements pour le mieux, de faire le bien, d’aider les autres.

Cela est complété par un développement constant de la conscience de la mort: devenir profondément conscient du fait que nous allons mourir. Cette connaissance, cette prise de conscience persistante que le corps dans lequel nous sommes en ce moment va mourir, peu importe combien nous le gâtons, autant que nous le parfumons, autant que nous essayons de lui donner chaque petit morceau de nourriture qu’il veut et chaque petit confort qu’il veut, à un moment donné, il va devenir cette chose que nous détestons tellement, appelé un cadavre. Il deviendra un objet de dégoût pour tout le monde. Donc, autant que nous aimons ce corps, et l’amour pour quelqu’un de le toucher et de le caresser, à un certain moment, il va bientôt devenir un objet que personne ne voudra toucher ; il deviendra un cadavre, mort, dégoûtant. Nous avons besoin de développer la conscience de ce fait. Commencer à réduire votre attachement au corps et à prendre conscience de son impermanence: il va mourir.

Cette prise de conscience se prolonge en une autre étape, dans l’apprentissage de cause à effet: karma. En savoir plus sur la façon dont les lois de la nature fonctionnent. Lorsque nous faisons quelque chose d’égoïste, comme un acte de colère, ou cultiver l’orgueil, la luxure, l’envie, nous avons besoin d’apprendre que tout cela produit des souffrances pour nous-mêmes et pour les autres. Par simple analyse dans notre vie de ce qui se passe quand nous faisons ces choses, nous pouvons, par l’observation et la déduction logique, commencer à se rendre compte que l’enfer est réel et que l’on expérimente cela en fonction du conditionnement du mental des gens, donc, si je ne change pas, je vais vivre l’enfer.

Cet ensemble de paramètres que nous venons d’esquisser est le niveau de base de la formation qui a beaucoup de formes différentes dans beaucoup de religions différentes, mais c’est le niveau de base, le premier niveau. C’est le type de formation dans ses différentes formes où chaque personne religieuse dans le monde passe en fonction des caractéristiques particulières de leur propre religion. Ils apprennent l’éthique, l’enfer, et comment être une bonne personne. Le cœur de tout ceci est d’apprendre à utiliser correctement l’attention. Certaines religions le font de différentes manières que d’autres; certaines ont pourri et n’ont pas l’instruction complète plus longtemps, mais en général c’est ce que nous voyons lorsque nous étudions les religions comparées.

Si notre expérience de la vie est si forte que nous sommes devenus très malades de la souffrance et que nous ne voulons plus d’une vie de souffrance, en fonction de ce niveau de base (Sutrayana) de l’enseignement il y a un plus grand niveau de formation (Mahayana) que nous pouvons recevoir. Nous avons parlé de ces niveaux de formation dans d’autres classes : le Grand Véhicule (Mahayana) et le Véhicule tantrique. Donc, il y a trois niveaux d’enseignements dans toutes les religions, dans toutes les traditions.

  1. Introduction / Public / Exotérique
  2. Moyen / Privé / Mésotérique
  3. Avancé / Secret / Ésotérique

Dans ce cours, nous sommes principalement concentrés sur le premier niveau parce que, pour être honnête, c’est là où la plupart d’entre nous sont. Je sais que tout le monde aime penser qu’ils sont des pratiquants avancés, mais l’honnête vérité est qu’aucun de nous l’est. Si nous pensons que nous le sommes, nous devons méditer sur le défaut de la fierté.
Il y a un test simple que nous pouvons appliquer à nous-mêmes pour découvrir si nous sommes en fait des pratiquants avancés. Le test est simple : ne sommes-nous pas endormis, jamais ? Si nous nous endormons, nous ne sommes pas avancés. Je veux dire endormi où la Conscience s’endort, où nous perdons notre concentration, nous sommes distraits, nous commençons à errer psychologiquement pour un peu de temps et puis tout à coup, nous nous rendons compte « Oh, je suis censé être à l’écoute de cette conférence. De quoi a-t-il parlé depuis les dix dernières minutes ? Je ne sais pas « . C’est un état de sommeil : chaque fois que nous glissons dans une rêverie ou une distraction. Les pratiquants avancés ne perdent pas conscience d’eux-mêmes, que ce soit dans le corps ou hors du corps.

Il est nécessaire de savoir que l’humanité vit avec sa conscience endormie. Les gens travaillent endormis. Les gens marchent dans les rues endormis. Les gens vivent et meurent endormis. Quand nous arrivons à la conclusion que le monde entier vit endormi, alors nous comprenons la nécessité de nous éveiller.- Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

Un autre niveau de sommeil c’est quand le corps physique dort et nous perdons connaissance complète de notre conscience. Des minutes ou heures plus tard, on se rend compte tout à coup, nous sommes dans le lit et nous avons dormi. Peut-être il y a un vague souvenir d’un rêve. Les pratiquants avancés ne dorment pas. Ils maintiennent une connaissance continuelle de leur attention, même quand le corps physique est endormi.

Alors soyons honnête au sujet d’où nous en sommes dans notre développement. C’est important, parce que quand nous sommes confrontés à la mort, cette notion artificielle « d’être avancé » ou débutant ne signifie rien. Quand la mort vient, la seule chose qui importe est : pouvez-vous garder la conscience ? La plupart d’entre nous ne peut pas conserver la conscience même si quelqu’un allume la télé, et c’est juste un petit carré d’images et de sons, mais nous sommes totalement aspirés dedans et perdons toute connaissance de nous-même ; nous oublions que nous sommes dans le corps, et nous commençons à percevoir comme l’acteur perçoit, nous devenons l’acteur, nous oublions le corps, nous nous oublions, nous oublions qui nous sommes, nous commençons à ressentir ce que l’acteur sent. Lorsque les hommes armés viennent pour tuer l’acteur nos battements cardiaques s’intensifient, nous devenons nerveux, nos mains sont froides et moites, nous serons la chaise, « Qu’est-ce qui va se passer ? » … Voilà un état de sommeil psychologique. Voilà l’hypnotisme. Cet état de conscience est à cent pour cent dangereux pour vous en tant que conscience. Le même état de sommeil se produit dans des conversations avec des amis, au travail, à l’église, à la maison, quand nos souvenirs sont si engagés, des pensées, des sentiments, un argument, un débat, une conversation, quand nous nous oublions. Nous devenons totalement identifiés au désir d’avoir raison, d’être respecté, d’être envié, accepté par les autres, d’avoir la sécurité dans notre environnement social, etc. Dans des milliers de façons, nous nous oublions, nous perdons connaissance. C’est un état de sommeil psychologique.

La même chose arrive dans le sport quand nous sommes tellement concentrés sur la victoire que nous perdons connaissance de notre nom, notre attention, qui nous sommes, d’autres gens autour de nous, notre vie en général et toute notre attention est sur la victoire. C’est un état de sommeil psychologique qui est très instinctif.

Cet état de conscience se produit tout au long de notre vie dans de nombreuses variétés, et individuellement chacun de nous selon notre idiosyncrasie. Certains d’entre nous sont plus intellectuels, certains sont émotifs, certains sont instinctifs. Nous ferons l’expérience de ces différents états selon notre idiosyncrasie. Qu’est-ce que ça veut dire ? Cela signifie que, comme notre vie découle de la naissance à la mort, nous cultivons continuellement un état de sommeil psychologique dans lequel on n’a pas conscience de soi, constamment absorbé par les phénomènes qui nous arrivent, constamment distrait par toutes nos perceptions à la fois internes et externes, de sorte que lorsque la mort vient, nous ne la réalisons même pas.

Si vous vous développez en tant que pratiquant sérieux, et que vous développez les compétences nécessaires pour gérer la conscience lorsque vous êtes hors du corps, vous pouvez aller dans le monde des morts et vous pouvez leur parler et vous découvrirez que les morts ne savent pas qu’ils sont morts. Ils continuent avec les mêmes vies qu’ils avaient quand ils étaient dans des corps physiques, aller au travail, à l’église, mettre de l’essence dans la voiture, essayant de vous vendre quelque chose, essayant de vous faire acheter leur assurance-vie, ne sachant pas qu’ils sont morts. Chacun de nous est destiné à cet état exact, parce que nous ne savons même pas que nous sommes vivants. Voilà comment nous sommes endormis.

« La vie est tout sauf un rêve. » Nous connaissons tous la chanson des enfants. Pour nous, la vie est ceci : un autre rêve. Nous n’avons pas connaissance de la vie, donc nous ne pouvons pas avoir connaissance de la mort.

tree-of-life-dimensions-color-2Voilà pourquoi nous étudions l’Arbre de Vie, la Kabbale. Cette carte ou glyphe symbolise les structures dans la nature et dans notre conscience. Nous vous l’avons expliqué dans de nombreuses conférences sur la Sephirah Malkuth, qui représente notre corps physique. Le corps physique naît et meurt, mais l’énergie qui l’habite ne meurt pas. Cette énergie est notre conscience, notre flux mental ; qui ne meure pas. Elle progresse en fonction de la trajectoire de son flux karmique. Autrement dit, si à chaque instant nous cultivons de plus en plus la luxure, l’orgueil, etc., nos flux karmiques se ferons selon cette trajectoire : pour approfondir l’orgueil, la luxure. En d’autres termes, notre trajectoire va vers le bas en enfer (Klipoth) où nous pouvons être avec tous ceux qui sont très fiers et lubriques, ceux que nous appelons « démons ». Telle est la trajectoire naturelle de cette relation de cause à effet : action et conséquence. Mais si, au lieu de ça dans notre vie nous renonçons à l’orgueil, à la luxure, à l’envie, à la gourmandise, à la paresse, etc., alors nous changeons la trajectoire de ce flux mental vers ceux qui sont libres d’orgueil, de luxure, de peur, d’envie, que nous appelons « Anges » ou « Maîtres ». Ceci est le choix que nous faisons à chaque instant, selon la façon dont nous traitons notre conscience à chaque instant.

Le glyphe ou le symbole de l’Arbre de Vie nous montre tous les niveaux de la nature, les niveaux supérieurs et les niveaux inférieurs, cieux et enfers. C’est très intéressant et, aussi belle et compliquée que la nature est physiquement, c’est beaucoup plus belle et complexe dans toutes les autres dimensions. Ce n’est pas quelque chose de facile à saisir. Ne pensez pas que vous pouvez étudier ce symbole en un couple d’années et le comprendre. Vous ne pouvez pas. Cette carte est seulement un symbole. Chacun de ces sphères est un monde, mais chacun de ces mondes a des mondes en lui.

Par exemple, notre monde physique est très compliqué. Nous pouvons aller à l’échelle macro et regardons autour au niveau de l’univers, les galaxies, les systèmes solaires, et c’est tout à fait irrésistible pour le mental de voir tout cela, et c’est juste un point de vue physique à un niveau de matière physique. Nous pouvons changer notre point de vue vers le bas à cette échelle où tout s’achemine vers les atomes, au quanta, et les lois y semblent tout à fait contradictoires avec tout le reste. De plus, nous ne pouvons pas comprendre que ces deux différences de vue extrêmes sont le même monde physique. Donc nous voyons beaucoup de dimensions, des niveaux, dans la simple matière physique. Alors qu’en est-il dans la quatrième dimension, la cinquième dimension, la sixième dimension ? Chaque niveau est très complexe, très beau, très sophistiqué ! Aucun livre, aucun graphique, ne peut vous enseigner ça. Vous devez en faire l’expérience, le comprendre. Néanmoins tout cela, tout ce qui existe, est vide ! Tout !

Tout ce qui se manifeste dans tous les univers est en son cœur est vide. Pour nous, cela semble ahurissant. Pour l’intellect, ça semble incompréhensible. L’intellect cherche à en faire quelque chose de matériel, comme pour dire que le vide doit être une grande non-existence et nous rapportons cela à notre point de vue sur la vie et la mort matérialiste. Nous pensons que : « Tout ce que je sais est physique, je ne crois seulement qu’en ce que mes cinq sens me disent, donc quand je mourrai, je vais cesser d’exister. ». C’est notre façon de penser en cette ère. Et naturellement, par extension, nous pensons, « S’il est vrai que je crois que quand je meurs, je vais cesser d’exister, alors cela signifie qu’à partir de maintenant jusqu’à cela je peux faire ce que je veux pour obtenir autant de plaisir que je peux, si le plaisir vient du sexe, tuer, voler, mentir, etc. » C’est ce que nous voyons comme « le sens du monde » maintenant. Le matérialisme est devenu si puissant que maintenant la plupart des gens ne se soucient pas du tout des effets de leurs actions. Ils veulent seulement obtenir tout ce qu’ils peuvent obtenir. Ils ne se soucient pas de à qui ils font du mal et comment ils l’obtiennent. Chacun d’entre nous est touché par cela, même si nous pensons que nous sommes une bonne personne, parce que nous sommes saturés avec cette philosophie à travers chaque émission de télévision, livre, internet, tous les médias sont saturés de ce point de vue, « obtenir » cette philosophie du matérialisme.

Mais laissez-moi vous expliquer quelque chose. Ce grand vide, que nous appelons l’Ain Soph en Hébreu et qui, dans les traditions Asiatiques est appelé Sunyata ou Prakriti (ça a des noms différents selon la tradition), ce vide n’est pas un manque d’existence. Ça ne se rapporte pas à cette notion que « quand nous mourrons, nous cesserons d’exister. » C’est un genre très illusoire de logique et ça ne se rapporte pas à la vraie nature de la vacuité. Je signale cela parce qu’il y a beaucoup de gens qui étudient la Kabbale, la mystique, la religion, et le Bouddhisme et ils déclarent : « Le Bouddhisme dit que tout est vide, ce qui signifie que nous n’existons pas, et donc à la fin nous pouvons faire ce que nous voulons maintenant. » Il y a beaucoup de soi-disant tantriques qui enseignent ça. Mais c’est faux ; c’est absolument erroné. De même, il est erroné de dire que nous existons éternellement, que, après notre mort, nous allons au ciel ou en enfer pour toujours. Ceci est aussi une erreur.

Ici, nous voyons deux visions fondamentalement opposées sur la vie après la mort: le nihilisme et l’éternalisme. Les nihilistes estiment que, après notre mort, nous cessons d’exister, et c’est ça. Ils disent : « Nous n’avons qu’une vie à vivre, laissez-nous vivre à fond, obtenir tout ce que nous pouvons, ensuite nous mourrons. » Ceci est incorrect. Cela contredit toutes les lois de la nature. Si nous étudions vraiment cela nous verrons quelle folie ce concept est-il, et nous allons commencer à voir que ce concept est une philosophie très pratique pour ceux qui en bénéficient, car il y a des gens qui profitent de cette philosophie: ils profitent de ceux qui croient en elle.

De l’autre côté sont les éternalistes, comme de nombreux fondamentalistes qui pensent, « Je crois tout simplement en ma religion et j’irais au ciel pour toujours. » Aucune véritable écriture sainte dans le monde ne dit cela. Certains fondamentalistes le disent, mais pas les Écritures, ni les maîtres, ne l’on dit.

Nous avons tous ces deux concepts belligérants dans notre mental. Nous pouvons ne pas en être conscients, mais ils ont été ancrés en nous dans chaque vie par notre culture. Si nous avons grandi dans une culture occidentale, en particulier celles influencées par le Judaïsme, le Christianisme ou l’Islam, nous avons été très influencés par l’éternalisme, par la déclaration répétée que si nous n’axceptons pas la religion et ne sommes pas bons et ne donnons pas à l’église nous iront en enfer. Même si nous n’y pensons pas consciemment, cette peur est en nous, à l’intérieur, cachée. Il nous touche même si nous ne sommes pas au courant.

Et aussi, en même temps, nous sommes affectés par notre culture, qui pousse le nihilisme, nous disant : « Peu importe ce que vous faites, vous pouvez faire ce que vous voulez, rien ne résultera de celui-ci, vous allez juste mourir et à la fin et il ne se passera rien, alors allez-y et poursuivez tous vos désirs et vos plaisirs, ça n’a pas d’importance ». C’est la guerre qui se passe dans notre mental.

Afin de comprendre la fausseté de ces deux points de vue opposés, nous devons comprendre l’Arbre de Vie. Même si cela semble compliqué, l’Arbre de Vie (Kabbale), en substance, indique exactement ce que le Sutra Prajnaparamita (aussi appelé Le Sutra Cœur) déclare. C’est probablement la plus célèbre écriture Bouddhiste. Tout simplement, il déclare:

« La forme est vide, le vide est la forme ; le vide n’est autre que la forme, la forme aussi n’est autre que le vide lui-même. Les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la Conscience sont tous vides. Par conséquent, Shariputra, tous les phénomènes sont le vide … »

En d’autres termes, « Toutes les choses qui existent sont dans leur cœur dépourvu d’existence. Et toutes les choses qui sont dépourvues d’existence existent également. »

Pour l’intellect ça sonne contradictoire, mais à travers l’expérience consciente, à travers la perception, on peut valider et confirmer. Ce point de vue est au cœur de la libération de la souffrance, et il commence ici et maintenant.

Par exemple, analysons notre corps physique. Selon notre perception, le corps existe. Mais même si l’on applique seulement un modèle scientifique à cela et commençons à nous tourner vers la science du corps, nous pouvons voir qu’en réalité le corps est la plupart du temps l’espace vide. Si vous regardez dans la structure atomique, la plupart du corps est vide ; la plupart des atomes sont de vastes espaces vides. Mais ce n’est pas le sens du vide décrit dans les Écritures. Dans notre exemple, la signification réelle de la vacuité est que le corps n’a pas d’existence intrinsèque : c’est cela, c’est vide d’une existence indépendante. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que le corps dépend d’autres facteurs pour être ici ; c’est interdépendant. Il n’existe pas sur lui-même, par lui-même. Il est impermanent. Le corps dépend d’une énorme collection de circonstances très compliquées pour être ici et maintenant, et pourtant on n’a pas connaissance de cela, aucune. Pour que nous soyons dans ces corps, toutes les lois de la nature doivent être stables et en place, toutes. Il a besoin de l’atmosphère, de la gravité, du magnétisme, de l’électricité, il a besoin de cette planète,de  la nourriture, de l’eau, de l’air, tous les minéraux et les produits chimiques — en bref, pour se soutenir, le corps a besoin d’une série extrêmement complexe de circonstances — et il a besoin d’une conscience qui travaille à travers lui. Il a besoin d’une mère, il a besoin d’un père — tant de choses ! Plus vous analysez cela, vous vous rendez compte que c’est vraiment un miracle que chacun de nous soit assis ici maintenant. C’est miraculeux, et pourtant nous le prenons pour acquis, et nous abusons du corps, et nous ne voulons l’utiliser que pour le plaisir, pas pour son véritable but.

Plus nous entrons dans ce type d’analyse, selon cette formation, finalement, nous commençons à analyser: quelle est la racine ultime de mon expérience du moment? Ce n’est pas le corps. Le corps est impermanent. Je vais le jeter et en prendre une nouvelle comme tout autre chose vivante fait. Ce qui définit mon expérience c’est ma Conscience. Mais qu’est-ce ? Quand nous commençons à en savoir davantage en cela, nous commençons à voir : peut-on trouver le mental ? Peut-on réellement trouver « le soi » ? Où est-ce ? Quelle caractéristique a-t-il ? Que pouvez-vous identifier et pointer comme « soi » ? Si vous commencez à regarder à l’intérieur de l’endroit où vos pensées viennent, où vos sentiments viennent, où le potentiel et la possibilité de perception vient, ce type d’analyse est une tradition ancienne de méditation surtout connu dans le Bouddhisme et l’Hindouisme, mais il existe aussi en Occident. Descartes a utilisé cette technique et c’est ainsi qu’il est arrivé à son fameux aphorisme : « Je pense, donc je suis. » Ce fut sa conclusion, c’est la base d’être un être vivant, un être sensible, c’était la capacité de la pensée. Mais il se trompait; il n’est pas allé assez loin.

Lorsque vous entrez au-delà de la pensée, vous pouvez commencer à pénétrer dans la racine de l’existence réelle; c’est ce que l’Arbre de Vie nous montre. La racine d’existence n’est pas le corps physique, ce n’est pas le corps vital, ce n’est pas le corps émotionnel, ce n’est pas le corps mental, ce n’est pas le corps causal, ce n’est pas le corps Bouddhique ou le corps Atmique, ce n’est même pas le Trikaya — le Nirmanakaya, Sambhogakaya ou Dharmakaya. Ce sont tous des corps de l’Être, mais aucun d’eux n’est la nature ultime de la Conscience, la nature de l’Être. La nature ultime de l’Être est l’Absolu, le Vide. Voilà ce que le Prajnaparamita nous enseigne:

La forme est vide et le vide est la forme.

Cette déclaration est illustrée sur le glyphe de l’Arbre de Vie.

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L’Absolu est le Vide primordial, c’est la lumière incréée, la pure potentialité, non modifiée par aucun état, une potentialité pure et simple, qui devient ce que c’est, et ce que c’est, c’est ça. Cette racine ultime est le vide en toutes choses. C’est quelque chose, mais ce n’est pas rien, ce n’est pas quelque chose qui peut être conçu avec le mental, mais c’est quelque chose. Dans son cœur, dans son essence, elle est la pureté, c’est le pur bonheur, c’est l’état ultime de l’existence, la joie pure. Si vous pouvez imaginer ce que serait l’expression ultime de tout Bouddha, de tout grand Maître comme Jésus, Krishna ou Moïse, ce que serait la synthèse ultime de qui ils sont, c’est cela. Innommé, sans visage, l’amour pur, la connaissance pure, mais au-delà de la connaissance. C’est indescriptible. Voilà ce que nous appelons l’Absolu, l’état absolu de toutes choses, l’abstraction de toutes choses.

Pourquoi est-ce important? C’est parce que nous avons perdu le contact avec cela, que nous souffrons. Un Bouddha a repris contact avec elle. Il y a plusieurs niveaux de Bouddhas, Maîtres, ou Anges — vous pouvez utiliser le mot que vous voulez — il y a beaucoup de niveaux, mais même au niveau de début, un Bouddha ou Maître a au moins touché ça, et c’est ce qui les change, parce qu’ils commencent à voir l’ignorance fondamentale que nous avons tous. C’est l’ignorance de ce qui suit : notre vraie nature. Ils travaillent intensément pour briser les liens hypnotiques à toute matière de sorte qu’à la fin, ils sont une pure expression de cela. Les plus purs niveaux de cela est ici dans le Trikaya, les trois corps du Bouddha. Ce sont des expressions différentes des plus hauts niveaux des Dieux dans tout univers, la plus haute, la plus pure, l’intelligence la plus profonde et l’amour que nous pouvons autant que possible imaginer. Et ils sont tout simplement des véhicules ou des navires qui transmettent la lumière.

Le potentiel pour atteindre ce niveau est en nous. Ceci est l’importance de la mort. La mort est l’occasion de le réaliser. Pour comprendre cela, nous devons comprendre ces trois parties de notre psychologie et nous former maintenant à comprendre la différence entre eux.

  • Ego
  • Essence
  • Personnalité

Voilà ce dont nous avons parlé dans la leçon précédente.

Essence ou Conscience est la pureté de la conscience qui n’est pas piégée dans le désir (l’orgueil, la colère, l’envie, la luxure, etc.). Notre essence est assez faible, car au fil des siècles, comme nous nous sommes identifiés avec des sentiments et des pensées égoïstes, nous avons pris au piège dans l’ego notre Conscience ou essence et c’est où la plupart d’entre nous sommes piégés. 97 pour cent de ce que nous avons en tant qu’être, en tant qu’âme, est pris au piège dans la luxure, la colère, l’orgueil, l’égoïsme, le désir. Il y a différents noms pour ça dans les différentes religions. Nous l’appelons ego, ce qui signifie « Je », parce que c’est ce qu’est le sens de « Je ». Dans l’Absolu, il n’y a pas de sens de Je. Dans un grand Bouddha, un grand Maître, il n’y a pas de sens de Je. Ils sont de vrais individus, mais pas égoïstes, pas autocentrés. Toute leur attention est sur vous, pas sur eux-mêmes. Dans un vrai grand maître, l’ego a été éliminé, et l’Essence a été cultivée et perfectionnée.

Agissant en tant que véhicule pour soit l’ego ou l’essence est la personnalité, notre masque (persona). Nous avons expliqué tout cela dans la conférence précédente, mais nous devons nous le rappeler parce que nous allons techniquement un peu plus entrer dans ce que cela signifie.

Il y a des niveaux de densité en nous. La partie la plus dense est notre corps physique et malheureusement, la plupart d’entre nous pensent que le corps physique est notre véritable identité, c’est la raison pour laquelle nous suivons le nihilisme. Nous pensons que le corps physique est tout, et quand nous mourons, nous sommes faits. Telle est notre vie ; nous sommes finis. Bien sûr, cette croyance contredit la physique et la nature.

Qu’est-ce qui nous permet d’avoir le corps physique, qu’est-ce qui l’active, qu’est-ce qui lui donne la possibilité de se déplacer et de percevoir, c’est le corps vital. Le corps vital est le corps de Chi ou Ching, le corps de l’énergie. C’est l’énergie dans le corps physique, c’est l’aspect quadridimensionnel du corps physique de la troisième dimension. Le corps vital est juste la partie supérieure du corps physique. En réalité ils ne sont qu’un, mais nous les séparons car ici, dans la troisième dimension, la plupart d’entre nous ne peuvent pas percevoir la quatrième dimension. Nous avons perdu cela. Nous avions l’habitude de le faire, mais nous l’avons perdu. Mais en termes de loi de la nature ils sont vraiment d’un seul niveau, ils sont très étroitement liés.

Habiter le corps physique / le corps vital est ce que nous ressentons comme notre moi intérieur: mental-cœur. Dans le Bouddhisme, ceux-ci ne sont pas séparés ; mental-cœur sont considérés comme un. En Gnosticisme nous parlons de mental-cœur comme corps Astral et corps Mental, qui travaillent à travers le cœur et l’intellect. Dans la plupart d’entre nous, ce sont des corps protoplasmiques que la nature crée pour nous, donne à nous, et que nous utilisons gratuitement jusqu’à ce que la nature les reprenne. Ce sont ce que nous expérimentons comme l’intellect et l’émotion. Ils sont les vaisseaux que nous utilisons quand nous rêvons. Ils sont les vaisseaux que nous utilisons en ce moment, qui reflètent les pensées dans le cerveau et les sentiments dans le cœur.

Ce qui est à l’intérieur de ceux-ci et qui leur donne la capacité d’être est la Conscience, l’Essence, ou la nature du Bouddha.

Maintenant, c’est là que ça devient un peu plus compliqué, et nécessite une certaine connaissance de soi de notre part.

Qu’est-ce que nous expérimentons en tant que notre «soi» ? Si notre flux de l’existence se caractérise exclusivement par des pensées et des sentiments d’égoïsme : « Je veux ça, je veux ceci, je ne veux pas ça, je ne veux pas ceci, » alors toute l’expérience que nous avons de la vie est le mental-cœur conditionné par le désir, l’ego. Voilà tout ce que nous vivons : la colère, la luxure, la peur, l’envie, la jalousie, la gourmandise, l’avarice, la paresse, etc. Pour la plupart des gens, c’est la vie.

Quand nous étions enfants ou quand on tombe vraiment amoureux — vraiment dans l’amour — nous pouvons vivre des moments de conscience non modifiée, dans laquelle nous percevons sans désir, mais juste l’amour, tout en donnant sans vouloir en retour, ne pas prendre, en paix, serein, heureux. Mais c’est rare, et c’est parce que seulement trois pour cent de la Conscience (plus ou moins) reste inchangée par l’ego, et seulement trois pour cent peut éprouver l’amour véritable, et d’autres vertus réelles.

Quand vous regardez ce graphique, ne pensez pas que ces petites bandes de couleurs reflètent les proportions exactes de ces éléments dans notre mental; elles ne le sont pas. Ceci est juste une illustration pour aider notre compréhension.

Au cœur de tout est l’Absolu, le vide, la vraie nature de tout ce qui existe. Aucun d’entre nous n’a consciemment connu l’Absolu. Je peux l’affirmer explicitement et franchement, parce que si chacun de nous avait vécu cela, aucun de nous ne vivrait la vie comme nous le faisons — pas un seul.

La personne qui a connu le vide n’est pas comme les autres. Il ne perd pas de temps ou d’énergie à la folie parce qu’il a connu la réalité. Une de ces personnes qui a expérimenté ça à un jeune âge était Samaël Aun Weor. Ça l’a transformé radicalement. Une expérience qui a changé sa vie pour toujours. La même chose est vraie de Milarepa, Padmasambhava, le Bouddha Shakyamuni, et d’autres grands maîtres qui ont connu l’Absolu et passé leur vie à enseigner aux autres comment en faire l’expérience, parce que ça transforme le mental, le cœur, l’âme.

L’Absolu est en nous. Voyez-vous le fait frappant ici ? En nous se trouve la Conscience non modifiée que nous éprouvons rarement parce que nous ne savons pas comment l’utiliser, et à l’intérieur de nous se trouve l’Absolu que nous n’avons jamais connu parce que nous ne savons pas comment utiliser notre Conscience, qui est le moyen d’atteindre tous les niveaux de la nature.

Quand je dis que nous n’avons jamais connu l’Absolu, je veux dire dans notre mémoire; nous n’avons aucun souvenir de l’Absolu. Nous avons connu l’Absolu, car c’est notre état naturel, mais on ne s’en souviens pas.

Tel que nous sommes maintenant, ce dont nous faisons l’expérience c’est le mental-cœur conditionné, pas mental-cœur libre de l’affliction, mais conditionné par l’affliction. Nos corps astral et mental sont affligés ou conditionnés par l’orgueil, la luxure, la gourmandise, l’envie, et tout cela : tous les egos sont le désir. De ce point de vue, nous percevons les impressions de la vie. Le corps physique interagit avec la matière, et agit comme notre interface avec le monde extérieur. Le corps vital et ses quatre éthers reflètent et transmettent les données que nous recevons à travers les sens. Et au milieu de chaque instant, entre les corps physiques / vitaux et le mental-cœur, se trouve notre personnalité, le faux sentiment de soi que nous construisons dans chaque vie. C’est notre nom, notre look, la culture, le langage, les goûts — tout ce que nous sommes maintenant dans le monde, tous ce que nous avons décrit dans la conférence précédente. Nous passons à travers notre vie à chaque instant que ce mental-cœur se rempli de flambée de fierté, d’envie, de gourmandise et de luxure, etc.

Ensuite, nous mourons. Le corps physique, le corps vital, et la personnalité sont jetés. Ce masque de la personnalité qui a notre nom, notre histoire, notre culture est mis de côté. Au moment de la mort, ce qui est projeté hors du cadavre est le mental-cœur : La Conscience conditionnée par le karma, parce que la Conscience a créé le contenu du mental-cœur. La Conscience interagi avec la nature afin de produire l’orgueil, la luxure, la gourmandise, l’envie, la cupidité, et donc ce flux mental — ayant créé et lancé la projection de toute cette énergie — doit recevoir les conséquences de cela, en raison de cause à effet. Cette collection d’ego (désirs / karmas) et énergies complexes est projetée dans l’espace à la mort. Par les lois de la nature, elle doit naître dans un nouveau corps, est aspirée dans un corps par le contenu ou la vibration du mental-cœur. Si en tant qu’entité psychologique nous sommes principalement en train d’expérimenter maintenant dans notre vie la luxure, la colère, l’orgueil, ce sont les qualités qui déterminent notre prochaine naissance. Ce ne sont pas nos bonnes intentions, c’est ce avec quoi nous vibrons avec à l’intérieur.

Pensons à ce sujet pendant un moment. Imaginez que vous courez à travers une forêt et que vous ne pouvez pas voir loin devant vous. Vous êtes juste en train de courir, et vous esquiver tous les arbres qui viennent à vous, et vous réagissez à votre environnement au mieux que vous pouvez. Tout à coup, il y a un précipice — la terre s’engouffre loin, et votre corps va dans l’air. Ceci est similaire à ce qui se passe à la mort. Dans la vie, nous sommes comme ça — en train de courir dans une forêt. Nous sommes juste en train de courir. Nous ne savons pas où nous allons ou pourquoi nous courons, nous avons seulement des idées sur l’endroit où nous voulons aller, comme nous voulons arriver à l’âge de 65 ans et avoir un programme de retraite agréable pour pouvoir se détendre et jouer avec nos petits-enfants. C’est notre idée. Pourtant, c’est une illusion. Il y a beaucoup d’entreprises qui propagent cette fantaisie afin qu’ils puissent obtenir votre argent (afin qu’ils puissent réaliser leur propre fantasme). La réalité est que vous courez à travers la forêt de votre vie et ne savez pas où vous êtes et où vous allez.

Le sol va soudainement tomber sous vous. Vous ne serez plus en mesure de mettre vos pieds sur le sol parce que vous serez mort. Votre conscience sera projetée dans l’espace. Pas votre corps physique, mais la trajectoire de votre vie est ce qui est projetée là.

Qu’est-ce qui détermine l’angle et la direction de ce corps qui se déplace à travers l’air à ce moment-là ? Non seulement la vitesse que vous utilisez et comment vous vous dirigez, mais ce dernier pied que vous mettez sur la terre ! Si vous aviez vu le gouffre, vous pourriez avoir préparé votre corps, visé, et sauté. Donner un sens, non ? La même chose se produit au moment du décès. Ce que vous essayez de préparer et de propulser sur le gouffre n’est pas le corps physique, mais le mental, le cœur, la Conscience. Cela a-t-il un sens ? C’est un concept simple, mais très difficile à faire dans la pratique. Laissez-moi vous dire pourquoi.

Imaginons que vous quittez la conférence maintenant, et que vous revenez à votre vie quotidienne. Vous allez être empêtrés encore une fois avec toutes vos habitudes, distraits en prenant le train, en conduisant votre voiture, distraits par toutes les activités que vous avez à faire aujourd’hui. Vos amis appellent, vos parents appellent, vous devez faire ceci, vous devez faire cela… [snaps] Vous êtes morts. Vous ne le saviez pas. Vous avez manqué votre chance. Voilà comment ça se passe. La mort ne vous dira pas qu’il arrive. Vous devez être en train de l’attendre, toujours.

Nous devons apprendre à former le mental, la Conscience, le cœur, le corps — tout — à être constamment en train de regarder toute perception qui se pose en nous, de sorte que lorsque la mort vient nous ne sommes pas surpris.

Voilà pourquoi nous étudions les intermédiaires.

Les Intermédiaires

Dans le vrai Tantra —pas la poubelle populaire que vous trouverez dans les librairies, mais la chose réelle— il y a une véritable Écriture extrêmement importante qui est mémorisée, priée et étudiée tout au long de la vie par tous les pratiquant du vrai Tantra. Elle est appelée, « Les Versets racines des Six Intermédiaires. » Elle a été composée par Padmasambhava, qui a apporté le Tantra au Tibet. C’est un très grand Maître. Cet enseignement tente de vous présenter son expérience et les lignes directrices pour que vous puissiez accéder à l’expérience de ce qui est réel, ce qui est l’Absolu. C’est au-delà du corps astral, du corps mental, du corps causal, au-delà de tous les corps, c’est au-delà de tout ce qui se manifeste. C’est le non-manifesté, c’est la réalité. Dans tout ce qu’il a appris, il a expliqué que si vous apprenez à gérer votre Conscience, vous pouvez percevoir et faire l’expérience de l’Absolu. Cette perception va considérablement vous changer, vous donner les moyens d’en apprendre davantage et de devenir vraiment un grand véhicule de cette force.

Cette écriture « Les Versets racines des Six Intermédiaires » ou les états intermédiaires est également la base d’un livre très célèbre que nous connaissons tous. La plupart des gens l’appellent « Le Livre Tibétain des morts. » Cela n’est pas le nom actuel, mais nous l’appelons ainsi parce que quelqu’un qui a traduit le livre il y a plus d’une centaine d’années a pensé que le nom serait plus commercial. Le nom réel est བར་དོ་ཐོས་གྲོལ Bardo Thodol en Tibétain, ou plus exactement « Le Grand Livre de la Nature de libération à travers la Compréhension dans l’intermédiaire. » C’est un guide principalement pour des gens comme nous, qui ne sont pas entièrement formés. C’est un guide qui peut être lu et étudié pour se préparer à la mort, et est souvent lu à quelqu’un qui est en train de mourir ou qui vient de mourir, afin de les aider à naviguer dans ce qu’on appelle les intermédiaires, qui en Tibétain est Bardo; la plupart d’entre nous sans doute a entendu parler du Bardo.

Habituellement, quand les gens disent « Bardo » ils parlent de la période entre la mort et la vie. C’est une période de temps entre les deux ; c’est ce que Bardo signifie « entre les deux. » Réellement, il y a six Bardos, six intermédiaires.

L’État de Veille

Le premier—et pour le moment, le plus important—est l’intermédiaire dans lequel nous sommes maintenant. C’est ce temps, cet espace, entre la naissance et la mort. Au cours de cet intermédiaire, nous devrions être consciemment présent à lui en tout temps, très au courant de chaque instant, et tout ce qui nous arrive à chaque instant. En d’autres termes, notre vie doit être un véritable « état de veille », dans laquelle notre Conscience est active, éveillée, attentive, et ainsi nous connecter à notre vraie nature, qui est un état de bonheur et de prise de conscience, de compassion.

Malheureusement, nous sommes tous dans un état d’être que nous appelons « vie » mais en réalité il ne vit pas, parce que nous sommes endormis. Nous sommes dans un état de délire continuel, d’hypnose, où nous sommes fascinés et hypnotisés par le contenu de notre propre flux mental car il réagit à des sensations internes et externes. Nous sommes fascinés par notre envie, en voulant ce que les autres ont, nous sommes fascinés par l’orgueil, en voulant être mieux que d’autres, nous sommes fascinés par la peur du rejet, de la solitude, de la faim, de la douleur, nous sommes fascinés par la luxure, par la colère, par la gourmandise, par la paresse—nous sommes endormis. Nous disons que nous sommes dans un « état de veille » par bonté, mais nous ne sommes vraiment pas vigilants. Nous rêvons de nos vies lointaines. Nous sommes très rarement conscient de la présente, et de l’expérience de notre vraie nature.

Au cours de l ‘ « état de veille, » chaque jour, nous vivons une réflexion de toute notre vie. Dans la tradition ésotérique nous affirmons que chaque jour reflète le contenu de la vie d’un ensemble de gens. Alors, comment vous vivez aujourd’hui est un aperçu de l’ensemble de votre existence. Regardez votre vie. Comment ai-je vécu aujourd’hui ? Cela va vous dire comment votre vie va se résumer comme une équation mathématique. Maintenant, si aujourd’hui vous avez été distrait, endormi, anxieux, inquiet, en colère, se précipitant, stressé — en d’autres termes ressentant beaucoup d’émotions discursives — ce sera la synthèse de l’ensemble de votre vie. Voilà pourquoi nous travaillons à changer aujourd’hui.

Cet enseignement est à propos d’être dans le moment et transformer le moment en quelque chose de mieux, ce qui rend cet état de veille dans la vraie vigilance de son propre flux mental — vraiment vigilant, vraiment conscients et vigilants, et de faire ce que nous pouvons avec notre volonté, d’être la meilleure personne que nous pouvons dans chaque interaction avec tout le monde et dans chaque interaction avec nous-mêmes.
Chaque jour est un microcosme de toute notre vie, donc la nuit, quand nous nous endormons, c’est le reflet du moment où nous allons mourir. Voilà pourquoi les Maîtres Tibétains disent : Si vous voulez savoir ce qui se passe quand vous mourrez, regardez ce qui se passe quand vous allez dormir la nuit.

Si vous perdez toute la conscience de vous-même quand vous allez dormir la nuit, vous perdrez conscience de vous-même quand vous mourrez. Voilà pourquoi nous nous entraînons au Yoga des Rêves. En Occident, ils l’appellent Projection Astrale. C’est parce que l’état de rêve est le deuxième Intermédiaire.

État de Rêve

Dans l’état de rêve nous vivons exactement ce que nous allons éprouver quand nous serons morts, parce que nous quittons le corps. Le mental-cœur avec la Conscience sort du corps. Le corps physique et le corps vital restent dans le lit se rechargeant, se reposant, se guérisant. La Conscience est projetée dans le monde des rêves (la cinquième dimension), et notre expérience en ce moment et le lieu se caractérise par le conditionnement de notre mental. Nous rêvons de ce qui est dans notre mental. Nous rêvons selon notre état de conscience. Si nous faisons des cauchemars, c’est parce que notre état de conscience est en enfer. Si nous rêvons avec des Anges, des Bouddhas, et les Maîtres, notre Conscience n’est pas si faible. Si nous rêvons que nous sommes au travail et que nous poursuivons les femmes ou en poursuivant les hommes, ou que nous ayons des rapports sexuels toute la nuit, ou nous tuons des gens, ou que nous sommes chassés et poursuivis, alors nous sommes en enfer. C’est le reflet de ce qui se passera quand nous mourons, la différence étant qu’à la mort, la connexion entre le mental-cœur et le corps est coupé.

Pour beaucoup d’entre nous, on n’a pas conscience du tout de l’état de rêve. Dans la matinée, nous ne nous souvenons de rien, ou que des fragments vagues. Ainsi, notre conscience est totalement endormie.

Quelqu’un avec la conscience éveillée est éveillée pendant l’état de rêve, tout comme il est éveillé dans l’état de veille. Autrement dit, ils sont tout à fait conscients d’eux-mêmes et d’être dans le monde des rêves. Ils sont conscients d’être hors du corps, et sont conscients de la façon d’utiliser le monde des rêves pour leur croissance, plutôt que pour l’alimentation des désirs.

Dhyana

Le troisième Intermédiaire est un état de Méditation. Très peu d’entre nous ont connu cela. Je sais que tout le monde ici a étudié la Méditation et je sais que tout le monde ici pense qu’ils ont une certaine connaissance de la Méditation, mais le Bardo d’un état de Méditation n’est pas la concentration, n’est une sensation physique, ça ne picote pas dans votre colonne vertébrale, ce n’est pas la chaleur, ce ne sont pas vos chakras, ça n’a rien à voir avec le corps. Le Bardo d’un état de Méditation est une perception consciente de la réalité, ce qui, dans notre tradition, nous appelons Samadhi. Dans le Bouddhisme, il est appelé Dhyana. C’est un état dans lequel il est possible de percevoir l’Absolu, si nous savons comment. Maintenant, permettez-moi de vous avertir que, dans certaines traductions de ces Intermédiaires ou Bardos, cela se traduit par « transe ». Malheureusement, beaucoup de gens naïfs ont pris ce mot « transe » et l’ont corrompu dans la dernière décennie, et maintenant les gens ont cette idée que la transe est ce que vous obtenez quand vous écoutez certains types de musique ou prenez de la drogue ou aviez votre iPod pendant longtemps. Cela n’est pas ce que Dhyana signifie. Cet Intermédiaire n’est pas l’état d’ivresse qui vient de tout type de drogue ou d’alcool.

Par dhyana, ce qui est impliqué ici est la lumière, active, très claire, une perception très lumineuse qui n’est pas artificielle, non induite par un phénomène chimique externe ou phénomène externe, mais c’est un état naturel de la conscience auquel on accède quand on sait comment, et il fleurit spontanément. Voilà pourquoi nous apprenons la Méditation, afin d’accéder à l’état naturel du mental.

Les Trois Premiers

Donc, dans ces trois Bardos ou Intermédiaires nous pouvons voir que la plupart d’entre nous n’ont expérimenté aucun d’eux comme ils devraient être expérimentés. Nous vivons notre « état de veille » totalement fascinés et hypnotisés, et nous éprouvons rarement la Conscience libre, l’état naturel du mental, dans notre vie quotidienne, qui est naturellement à l’aise et en paix et rempli d’amour. Nous le ressentons rarement. Nous sentons généralement le besoin de payer les factures et de se précipiter pour travailler et ce que nous allons faire pour avoir l’attention des filles et tout ce genre de choses. L’état de rêve aussi, nous avons l’habitude de ne même pas se souvenir des rêves, beaucoup moins encore d’être présent et conscient dans l’état de rêve, capable consciemment de nous orienter à volonté dans le monde des rêves. Très peu d’entre nous ont eu cette expérience. De même, dans la méditation, la plupart d’entre nous n’ont jamais connu un véritable état de Samadhi. Même si nous avons étudié la Méditation pendant dix ou vingt ans, nous aurions pu connaître quelques sensations drôles, nous aurions eu des visions, mais jamais vraiment connu une Dhyana complète (Samadhi). Ces intermédiaires ne sont que les trois premiers des six. Alors soyons honnêtes avec nous-mêmes afin que nous puissions réellement les expérimenter, pour apprendre comment le faire.

Les Trois Suivants

Le quatrième Intermédiaire est la phase qui se produit au moment du Décès. Tout le monde a connu cela, mais pas en conscience, pas consciemment.

Le cinquième Intermédiaire est appelé la Réalité, un état qui peut être accédé après la phase de mort.

Le sixième Intermédiaire est la phase de Renaissance.

Donc, il y a deux groupes de trois Intermédiaires. Veille, Rêve, et Méditation sont des états que nous vivons pendant ce que l’on appelle la « vie ». Les trois suivants — Décès, la Réalité et la Renaissance — se produisent entre les vies.

La Conscience comme Chemin

La raison pour laquelle Padmasambhava a enseigné ces six Intermédiaires et les a expliqué est parce que grâce à l’entraînement vous pouvez apprendre à en tirer parti. Ce sont tous des moments où, si vous exploitez la Conscience, vous pouvez apprendre quelque chose, vous pouvez transformer votre existence, mais vous devez savoir comment le faire, ça ne se fera pas tout seul. Vous devez savoir comment, alors il a écrit ce passage, qui commence,

« Hey, maintenant, quand l’état intermédiaire de la vie surgit devant moi, je vais abandonner la paresse pour laquelle il n’y a pas de temps dans cette vie sans faille dans la voie de l’apprentissage, la réflexion et la méditation. Et en prenant l’expérience perceptive dans la nature de la Conscience comme chemin, Je vais actualiser les trois corps de l’illumination. Cette fois que j’ai obtenu le corps humain n’est pas le temps de rester sur le chemin des distractions. « 

Cette strophe est l’instruction pour la première Bardo, qui est notre vie physique. C’est seulement un court paragraphe, mais si vous le contemplez vraiment, l’étudiez, le mettez en pratique, il pourra tout changer pour vous. Ce n’est pas compliqué ; ce n’est pas intellectuel. Votre intellect dira : « C’est ennuyeux … » Ce n’est pas pour l’intellect, c’est pour la Conscience. Ce qu’il dit est à première vue assez simple: ne soyez pas paresseux, étudiez vous vous-même, réfléchissez sur vous-même, méditez sur vous-même.

« Prenez l’expérience perceptive dans la nature de la Conscience comme chemin. »

Telle est l’essence. Prenez l’expérience perceptive, en d’autres mots, tout ce que vous voyez et percevez, prenez cela comme votre Gnose, comprenez tout, ne soyez pas distraits. Telle est l’essence de l’ensemble de l’Écriture. Apprenez à être présent à la porte des sens, en regardant. Voici ce qui est expliqué dans la Bhagavad Gita par le Seigneur Krishna, être un portier à la porte des sens, sans cesse, en charge de ce qui vient en vous, exerçant votre volonté, voyant tout consciemment.

« .. La Conscience comme chemin »

C’est non seulement tout prendre en conscience, mais aussi être conscient de la façon dont vous le faites. En d’autres termes, observer l’observateur.

Je sais que certains d’entre nous confondent parfois au sujet de cette division ou division de l’attention, et il peut sembler que nous parlons de façon contradictoire, mais c’est vraiment une chose. C’est une connaissance qui embrasse tout, à l’intérieur et à l’extérieur. C’est un embrassement de conscience qui ne divise pas, mais embrasse, qui voit tout, et prend la formation. Cela continue essentiellement et devient plus profonde au fur et à mesure que vous lisez l’Écriture et passer par tous les Bardos ou Intermédiaires.

La nature essentielle de préparation à la mort est de former la Conscience à être présente, de prendre toute perception et de la transformer consciemment. C’est ce que nous appelons dans cette tradition transformation des impressions.

Une première étape est d’apprendre à être conscient, conscient de soi. Nous l’appelons Auto-observation. Ceci est combiné avec un souvenir profond d’être ici et maintenant, rappelant que nous sommes dans le corps, se souvenant de Dieu, un état que nous appelons Rappel de soi . Ce sont vraiment deux aspects d’un seul acte. Nous utilisons ces termes venants des écoles de la quatrième voie, car ils sont très pratiques.

Ce type de conscience de soi doit être très persistante, continue, toujours prêt et à l’écoute, à l’observation, à l’absorption, à l’appréhension. Quelle que soit ce qui arrive en nous, nous le comprenons, parce que nous l’acceptons consciemment. Telle est la transformation qu’il doit toujours se produire en nous.

Vous n’allez pas apprendre cela en une seule journée. Vous n’allez probablement pas l’apprendre en un an. Mais pensez à la valeur de celle-ci. Si vous avez étudié cela, réfléchissez-y, vous verrez à quel point est-ce précieux. Quelle valeur permettrait-il d’atteindre le moment de la mort et d’être en mesure de passer à travers cette passerelle consciemment et d’avoir une certaine volonté ou une influence sur ce qui se passe quand on meurt ? Cela devient particulièrement précieux pour vous quand vous commencez à réfléchir sur la nature de la mort, la nature de l’enfer, la nature du ciel, et les existences futures. Vous commencez à réaliser, « Je ne veux pas aller en enfer », surtout quand vous avez eu des expériences de lui. Personnellement, je l’ai vécu. Je ne veux pas aller là-bas ; c’est horrible. C’est bien plus horrible que les Catholiques, les Chrétiens, ou les Bouddhistes ou les personnes ne l’ont jamais dit. Ils utilisent toujours de terribles analogies pour essayer de nous faire peur, mais laissez-moi vous dire, l’expérience de l’enfer est bien pire. Je ne dis pas cela pour vous effrayer, mais pour vous motiver à vous rendre compte que c’est réel, ce n’est pas seulement la croyance. C’est réel. Nous devons apprendre ça ; nous devons changer. Lorsque vous réalisez ce qu’est la valeur de cette connaissance, qu’elle peut vous aider à la transition à travers ces phases — phase de mort, la phase de la réalité et la phase de renaissance — vous pouvez avoir une influence là-bas, vous pouvez passer à travers elles, consciemment et obtenir ainsi une meilleure naissance.

Dans ces phases — mort, réalité et renaissance — nous en tant que mental-cœur, en tant qu’essence ou ego, passons par ces phases en fonction de notre karma et en fonction de notre état de conscience. Si nous passons à travers elles dans la façon dont nous sommes maintenant — complètement endormis — nous n’aurons pas conscience de ce qui se passe, et tout ce qui est houle dans notre flux mental au cours de cette transition est ce qui va déterminer quelle naissance nous allons prendre. Cela aura un impact énorme, surtout si notre mort est traumatique. Si nous mourons par la violence, ou par une maladie forte, ou si nous mourons avec beaucoup de sentiments d’attachement envers notre conjoint ou nos enfants, ce fort attachement, ou douleur, ou peur ou violence que nous vivons va caractériser notre mental-cœur quand nous passons à travers la mort, et cela aura une grande influence sur notre renaissance. C’est terrifiant; c’est quelque chose à prendre très au sérieux.

Mais d’autre part, si dans la vie, dans l’état de veille, nous sommes constamment en entraînement pour être présent et conscient, pas surpris par quoi que ce soit mais prenant chaque impression et la transformer, conscient, détendu, conscient de soi, nous apprenons à faire cela très bien dans l’état de rêve, à travers l’apprentissage du Yoga des Rêves, alors à travers le processus de rêve nous nous entraînons à être conscient dans l’état de mort. Aussi en méditant tous les jours nous approfondissons cette formation encore plus, nous obtenons la relaxation du mental-cœur, la Conscience très forte, concentrée, naturelle. Ces trois se nourrissent les uns les autres : Conscient à chaque moment, Yoga des Rêves, et Méditation. Certaines personnes essaient de pratiquer un et non pas les autres, mais leur progression sera beaucoup plus lente. Mais si vous vous entraînez dans tous les trois en même temps, vous progressez très rapidement, vous apprendrez beaucoup, rapidement. Ce n’est pas facile, mais vous pouvez le faire.

Par la formation dans les trois états — veille, rêve et méditation — quand le moment de la mort vient vous avez la possibilité de conserver cette formation, d’avoir les outils à votre disposition. Il n’y a aucune garantie, cela dépend de la qualité de votre formation, comment vous vous êtes vous-même entraîné. Cela ne dépend pas de moi, ou d’une école, ou d’aucun livre : c’est à vous. Nous fournissons l’instruction, mais il faut la mettre en œuvre.

Si au moment où la mort vient vous êtes capable de transformer cette impression sans attachement, peur, résistance, désir, alors vous pouvez exploiter cette énergie. C’est la base du Tantra : exploiter le flux de l’existence et le transformer en une source de profit.

Phase de Mort

Lors de la phase de la mort, il y a une période de temps où la Conscience est séparée du corps, et la durée de la phase est différente pour chacun. Elle peut être très rapide par moment, elle peut aussi durer plusieurs jours. Elle est appelée la phase après la mort. La plupart des Écritures disent qu’elle est d’une moyenne de trois jours, mais cela dépend vraiment de la personne et la nature de leur flux mental. Au cours de cette phase, la Conscience est libre du corps et a le potentiel d’apprendre beaucoup de choses sur elle-même, de se mettre en place consciemment dans l’état de la mort, et d’exploiter cela. Ce n’est pas vous avec votre nom tel que maintenant, c’est vous qui êtes réellement vous. Cela fait partie de la difficulté. Ce que nous avons à apprendre dans les trois premières étapes — Veille, Rêve et Méditation — est d’apprendre qui nous sommes vraiment, de dissocier notre attachement au corps, à la personnalité. Réellement, nous ne sommes pas « telle ou telle personne » avec « tel ou tel nom », nous ne sommes pas de tel pays, avec notre langue, les goûts et les intérêts. Voilà toute la personnalité. Ceux-là vont tous mourir, mais nous ne le savons pas. Telle est la première partie : se former nous-mêmes à être conscients de qui nous sommes vraiment. Cette réalité de qui nous sommes n’est pas non plus le corps Astral, pas le corps mental, pas le corps causal. Notre réalité est celle qui est dans la partie la plus profonde de nous. Voilà ce que cet enseignement ici veut dire au quatrième paragraphe, parlant du moment de la mort :

« Maintenant, quand l’état intermédiaire du temps de la mort surgit devant moi, je vais renoncer à tout attachement, désir et crainte subjective à tous les égards. Je dois sans distraction entrer sur le chemin sur lequel les enseignements oraux sont clairement compris, et projeter ma Conscience dans l’étendue de l’espace incréé. A propos de perdre ce corps composé de chair et de sang, je vais réaliser le fait d’être une illusion impermanente. »

Cette étendue  de l’espace incréée est l’Absolu. Ce n’est pas un espace avec des étoiles et des galaxies, c’est l’espace de l’Absolu, qui est à l’intérieur. En d’autres termes, dans ces trois phases qui se produisent après la mort il y a une forte possibilité de découvrir la nature de l’Absolu. Pourquoi ? Parce que nous sommes libérés du corps physique, de la personnalité et du corps vital. Réfléchissez à cela. Le corps physique est un cage. Si quelqu’un ici veut quitter le corps physique dès maintenant et aller dans l’absolu, pourrions-nous le faire ? Si nous voulons aller consciemment hors du corps dans le plan astral, en ce moment, pourrions-nous le faire à volonté ? Samaël Aun Weor nous a dit que pour être un magicien réel, un théurge, un tantrique, vous devez avoir cette capacité. La plupart d’entre nous ne l’ont pas. Nous essayons et essayons, et ne pouvons pas vraiment le faire à volonté, parce que nous sommes très paresseux sur la façon dont nous gérons notre psychologie. Beaucoup de ceux qui prétendent être ésotéristes, Gnostiques, Tantriques, etc… ne possèdent pas cette capacité de quitter le corps à volonté, donc ils ne sont pas ce qu’ils prétendent être.

« Le Théurge doit acquérir la capacité pratique infaillible de se projeter consciemment dans le corps astral. Cette capacité doit être établie comme une habitude qui peut être exercée volontairement à un moment donné et en toute circonstance ; ça n’a pas d’importance si on est seul ou devant des témoins. Sinon, on n’est pas un Théurgiste. » – Samaël Aun Weor

Si nous ne pouvons pas nous projeter de notre corps quand nous sommes en bonne santé, en paix et en sérénité, à la maison, sans aucun doute nous ne serons pas en mesure de le faire quand nous mourrons, à un moment où nous pouvons être très malade, faible, blessé, apeuré, dans un endroit inconnu ou dangereux, ou souffrant d’autres difficultés. Cela signifie que nous sommes en difficulté. Si vous prévoyez d’être en mesure de quitter consciemment votre corps à la mort, alors vous devriez être en mesure de le faire dès maintenant. C’est la gravité de la formation, c’est la raison pour laquelle j’ai dit qu’il y a des niveaux de formation.

Nous commençons là où nous sommes; nous sommes débutants. Nous commençons à travailler sur l’amélioration de notre état de veille, l’amélioration de notre état de rêve, et apprendre à méditer. Ces capacités nous fournissent la base pour commencer à apprendre à projeter la Conscience à l’extérieur, à volonté, et alors nous pouvons commencer à apprendre à nous gérer nous-mêmes et à naviguer dans d’autres dimensions.

Cette compétence n’est pas comme si nous pouvons espionner nos voisins, ou d’enquêter sur certains temples qu’il nous arrive de nous intéresser, ou d’essayer d’acquérir des pouvoirs ; Ce n’est pas la question. La raison pour laquelle nous avons besoin de développer la compétence, la capacité de naviguer la Conscience hors du corps dans d’autres dimensions est que nous pouvons le faire quand nous sommes morts. Parce que les chances sont, aussi sérieux que nous pouvons être sur notre développement spirituel, les chances sont que nous n’atteindrons pas la pleine libération dans cette vie. Je suis désolé de vous le dire aussi franchement, mais quand vous analysez les faits de votre vie jusqu’à présent, pensez-vous que vous êtes si sérieux que vous allez atteindre la pleine libération dans cette vie ? Il suffit de regarder la façon dont vous avez vécu jusqu’à présent. Comme je l’ai dit dans la première conférence, lorsque vous prenez la vie et le diviser, la moitié de notre vie se passe dans le sommeil, 25% sont perdus en raison de la maladie, la mauvaise santé, les afflictions, et les soucis, etc., et à la fin de l’équation nous n’avons seulement que quelques moments de victoire restants auxquels on peut se livrer à la pratique spirituelle sérieuse, mais malheureusement, la plupart d’entre nous gaspillent ces instants. Nous préférons regarder le football. Alors soyons honnêtes avec nous-mêmes.

Il y a des chances, nous aurons besoin d’un autre corps. Selon notre karma, selon la façon dont nous sommes paresseux, nous aurons probablement besoin d’un autre corps pour travailler. Mais si nous gaspillons cette chance et à la mort, nous sommes totalement absorbés dans notre orgueil, notre ambition, pensant que nous sommes un grand pratiquant spirituel quand on ne l’est vraiment pas, nous allons la gaspiller. Nous naîtrons quelque part où il n’y a pas d’enseignement, nous ne l’obtiendrons pas. Nous naîtrons avec des afflictions qui empêcheront nos progrès. Mais si nous obtenons l’avantage de la vie et la mort, nous nous formons correctement, sincèrement, honnêtement, alors ces trois phases — Mort, Réalité et Renaissance — peuvent dynamiser la transition vers un nouveau corps et nous pouvons prendre une bien meilleure naissance, conscient.

Renaissance, Réincarnation et Retour

Maintenant, permettez-moi d’expliquer quelque chose d’important: il y a une très grande différence entre la réincarnation et le retour. Nous ne parlons pas de la réincarnation ici. La Réincarnation est quelque chose que seul un maître peut faire, un Bouddha. Une réincarnation est une incarnation de l’Être, c’est un acte conscient. Voilà pourquoi en Asie, les véritables réincarnations sont toujours célébrées avec de grands festivals, parce que c’est rare. La grande majorité d’entre nous n’a pas la capacité de mourir, aller consciemment dans ce monde, puis choisir consciemment quand, où, et comment renaître. Aucun de nous n’a cela. Au lieu de cela, nous « retournons », mécaniquement, propulsés par le karma. Autrement dit, nous mourons, inconsciemment, et sommes projetés dans l’espace par notre karma et injectés dans un utérus par notre karma, la cause et l’effet que nous avons établi. Ensuite, nous sommes dans un nouveau corps, et tout ce processus est très traumatisant pour nous. Notre mort est habituellement traumatique, parce que nous avons beaucoup d’attachement au corps, à la famille, à nos affaires, à notre richesse, à notre nom, notre statut social. Très attaché à tout cela, nous mourons remplis d’angoisse et d’attachement et notre Conscience est projetée à travers l’espace rempli d’angoisses et d’attachements, et est jetée autour de ses rêves, ses peurs, ses angoisses. Soudain, elle est né de nouveau, c’est très traumatisant, douloureux ; le bébé crie parce que la conscience est à nouveau prise au piège dans un corps. Même si elle a conservé quelques souvenirs de la vie précédente, ces souvenirs sont rapidement perdus à cause des traumatismes, des difficultés et des douleurs de la vie nouvelle, comme ces nouveaux parents que nous ne connaissons pas, ce nouvel environnement, « j’étais habitué à être blanc, maintenant je suis noir, j’avais l’habitude d’être un homme, maintenant je suis une femme, qu’est ce qui se passe ? Où est mon argent, mon statut, ma femme ? Tous partis … »

Bientôt, nous oublions tout de l’existence passée, de la même manière que nous ne pouvons même pas nous rappeler ce que nous faisions hier.

Pour un Maître, cela ne se produit pas. Un Maître navigue dans ces phases consciemment, prend naissance consciemment, où il veut, quand il veut, selon les besoins de l’humanité, selon l’endroit où il ou elle sera en mesure de les servir au mieux. C’est la réincarnation. Ceci est très clairement expliqué dans le Bhaghavad Gita par le Seigneur Krishna qui est un Grand Maître Christifié,  Ressuscité. Il explique très clairement : seuls les grands Maîtres se réincarnent. Le reste d’entre nous sont emportés par le karma. Nous renaissons à nouveau, mais ce n’est pas la réincarnation. Donc, la distinction doit être claire.

rebirth

J’ai beaucoup plus à dire, mais je ferais mieux de m’arrêter ici.

Questions et Réponses

Public: Vous avez dit [que si vous prenez] le chemin direct [vous devez] renoncer au Nirvana et vous avez dit [aussi] que le Nirvana est un état de cessation. Je ne comprends pas …

Instructeur: Le mot Nirvana est comme beaucoup d’autres mots que nous utilisons dans cette tradition: il a des applications différentes en fonction du contexte. Strictement traduit, le Nirvana signifie « cessation ». Ainsi, le sens premier du Nirvana est psychologique, mais, comme le mot ciel, cette signification psychologique a une correspondance à la matière. Ce que cela signifie c’est que vous ne pouvez pas entrer dans le lieu Nirvana à moins que votre mental vibre à ce niveau. Cela signifie que vous devez réaliser le Nirvana psychologiquement, avoir la cessation de la souffrance en vous-même, afin d’être un être qui vit dans le lieu Nirvana. C’est donc à la fois: un état psychologique, c’est un lieu, mais ils sont intimement liés.

Nous pouvons visiter le Nirvana en gérant et en modifiant notre Conscience, notre attention, si nous apprenons ces techniques. Par exemple, allons à une retraite. Mangeons vraiment de la bonne nourriture, devenons vraiment détendus, soyons près des gens que nous aimons, ne soyons pas en danger, soyons dans la nature, un bel endroit, ne soyons pas inquiets au sujet des projets de loi ou de nos emplois, de rien. Nous allons être juste présents et attentifs, alors à un certain moment, nous allons commencer à expérimenter le bonheur. Ensuite, nous allons dire : « Je souhaite que je puisse être comme ça tout le temps. Pourquoi ne pas vivre ici ? Pourquoi ne pas ouvrir notre propre centre de retraite ? Je veux me sentir comme ça tout le temps ! » Nous éprouvons le plus grand plaisir d’un état de cessation, le Nirvana. C’est la cessation de nos jours à la souffrance quotidienne. Ainsi, dans les retraites nous pouvons obtenir un peu de vacances à notre souffrance, mais ce n’est pas notre réalité. Le Nirvana est comme ça. Nirvana est dans le cœur et le mental. Le danger est que nous pouvons devenir attaché à lui.

Public : Sur le site j’ai lu une citation du Maître Samaël Aun Weor; à peu près, il a dit: « Nous pouvons continuer le Grand Œuvre après la mort. » De toute évidence, cela signifie que si nous conservons la conscience au moment de la mort. Fait-il allusion à la [continuation] de la destruction de l’ego après la vie, ou il se réfère à la poursuite des travaux dans la prochaine vie au niveau où nous nous sommes arrêtés dans cette vie?

Instructeur : Excellente question. Le Maître Samaël a déclaré très clairement que nous pouvons poursuivre le travail sur nous-mêmes après la mort. Donc la question est, avons-nous la capacité de le faire ? Cela dépend de notre karma. C’est vraiment à nous. Quand il a déclaré que nous pouvons continuer notre travail après la mort, il voulait dire que si nous sommes capables de retenir la conscience tout en dehors du corps, séparé du corps, alors, quand le corps est mort, nous pouvons continuer à travailler, de la même manière que nous pouvons maintenant travailler dans le plan astral. Quelle est la nature de ce travail ? C’est d’acquérir l’auto-connaissance. Lorsque vous travaillez sur vous-même hors de votre corps ceci est le travail principal : examiner et vous comprendre vous-même, votre mental, pourquoi vous souffrez, quel est votre karma, comment êtes-vous arrivé ici, etc… Nous avons besoin de comprendre tout cela. C’est le travail le plus important. Ce travail peut se poursuivre après que quelqu’un soit mort, si vous êtes conscient de vous-même dans le monde des morts.

De même, si vous avez cette compétence et que vous avez le karma — en d’autres mots vous avez le capital avec lequel vous payez pour cela — vous pouvez prendre un nouveau corps qui donnera la chance de poursuivre ce travail physiquement. Mais si, par exemple, vous avez peut-être eu la formation, mais vous n’avez pas aidé quelqu’un dans votre vie, vous avez fait beaucoup de travail sur vous-même mais vous n’avez pas faits de sacrifice pour les autres, vous n’allez probablement pas recevez cette nouvelle opportunité. Tout coûte quelque chose. Voilà pourquoi nous étudions trois facteurs:

  • La mort de l’ego
  • La naissance de l’âme
  • Sacrifice pour les autres

Ces trois doivent être en équilibre très puissant entre eux tous les jours de notre vie.

Le sacrifice est extrêmement important. Le Sacrifice n’est pas de donner un dollar pour une conférence ou de donner des Bibles à quelqu’un qui a besoin de Bibles ; c’est agréable, mais cela n’est pas le sacrifice. Pensez au mot « sacrifice ». Lorsque vous sacrifiez quelque chose, c’est douloureux. Le Sacrifice signifie que vous donnez beaucoup. Ça n’a pas besoin d’être de l’argent ou des biens, ça peut être l’énergie, ça peut être du temps, ça peut être de l’attention. C’est de donner ce qui est nécessaire — non pas pour obtenir quelque chose en retour, de ne pas être loué, mais parce que c’est nécessaire pour quelqu’un d’autre. C’est toute la clé du chemin Mahayana, qui est la Gnose. C’est un enseignement Mahayana, un enseignement du Grand Véhicule. La base de ce chemin est la Bodhicitta, le mental d’éveil, c’est l’essence même du Christ, dont la nature est de donner, de se sacrifier. Un bon exemple de cela est cet événement qui est à venir prochainement, que nous appelons le Vendredi Saint et la Pâques. Ce sont tous des jours saints, si vous étudiez attentivement, vous comprendrez plus de quoi nous parlons aujourd’hui. Lisez l’Évangile et étudiez ce qui est arrivé à Jésus, un grand Maître qui représentait le Christ dans le drame cosmique. Le facteur de la mort n’est pas seulement la mort de tous ce qui est impur, la mort du péché, c’est aussi la mort de soi comme un acte de sacrifice pour les autres. Tout ce que Jésus a fait, tout ce qu’il a dit, était pour les autres. C’est le sacrifice. Il ne le faisait pas pour de l’argent, il l’a fait avec son énergie, son amour. C’est le sacrifice. Donc, grâce à cela, à travers ce type de mort, il a obtenu un type de naissance qui est incompréhensible, que nous célébrons à Pâques, et que nous célébrons à Noël. Nous devons donc étudier ces symboles comme s’ils s’appliquent à nous-mêmes. Mais pour être plus précis sur la question, ça se résume à ce que nous gagnons, et c’est entre nous et la loi du karma. Si nous gagnons, c’est possible, oui.

Public : Dans la conférence, vous avez dit que la plupart d’entre nous ne recevrons pas un autre corps physique. Si nous ne recevons pas un autre [et nous allons à] l’abîme pour y être purifié, est-ce que le travail que nous avons fait jusqu’à présent sera inutile ou sera utilisé la prochaine fois que nous aurons un autre corps humain ?

Instructeur : C’est aussi une grande question. Dans des conférences précédentes j’ai expliqué ce que le Maître Samaël a expliqué, lequel est que la plupart d’entre nous sont sur notre dernière ou avant-dernière existence dans un corps humanoïde. C’est à cause des étapes naturelles de l’évolution que cette race humaine traverse. Nous sommes à la fin d’une époque.

L’humanité a un mental collectif. Nous aimons tous penser que nous sommes des individus, mais réellement nous sommes des animaux avec l’intellect, et les animaux se déplacent en groupes. Toute cette humanité est un groupe qui est devenu très malade psychologiquement, très malade. La seule façon dont la nature peut nous aider maintenant est de nous purifier à travers ce que nous appelons l’enfer. Voilà pourquoi ces enseignements sont donnés librement et ouvertement à tous ceux qui veulent profiter de la dernière chance de les utiliser et d’échapper à ce processus de passer à travers les souffrances des mondes inférieurs. Donc, il est vrai que la plupart d’entre nous sont sur notre dernière existence.

Il est également vrai que beaucoup de corps humanoïdes sur cette planète aujourd’hui ne possèdent pas une âme humaine en eux. Ils sont ce que nous appelons Klipoth, en Hébreu « coquilles vides. » Ils sont un « peuple » sans conscience qui vivent de l’action de blesser les autres et causer des souffrances. Ils sont ici pour remplir le karma : rendre tout le monde souffrant. Voilà pourquoi nous avons tant de propagation de la souffrance dans le monde et ça se détériore tous les jours.

Notre travail sera-t-il gaspillé si nous ne gagnons pas une autre vie ? Non, votre travail n’est jamais perdu si c’est un travail conscient, un travail vraiment conscient. Ce que cela signifie c’est que si vous apprenez vraiment quelque chose dans votre âme, cette connaissance fera partie de vous pour l’éternité, pour toujours. Mais si vous apprenez juste à travers votre personnalité ou votre intellect, vous allez perdre cela. Quand votre corps physique meurt, tout ce qui est superficiel en nous meurt, la personnalité et l’ensemble de ses habitudes. Donc, nous aurions pu être un bon Catholique, avoir mémorisé les Évangiles, allés à chaque service d’église— mercredi, vendredi et dimanche — et sommes allés à chaque baptême et chaque événement que nous étions censés assister, mais si c’était tout mécanique — dont il est généralement — nous ne conserverons pas tout cela. Mais, si nous prenons une Écriture et comprenons vraiment dans notre âme pour que ça change notre mode de percevoir la vie à partir de maintenant, vous ne perdrez jamais cela. C’est la valeur de ce qui est indiqué dans la première ligne dans l’écriture, je vous l’ai donné aujourd’hui:

Je vais abandonner la paresse pour laquelle il n’y a pas de temps dans cette vie sans faille dans la voie de l’apprentissage, la réflexion et la méditation.

Étudiez, réfléchissez, méditez: comprenez les choses très profondément, et vous ne perdrez jamais cela.

Donc, s’il arrive que certains d’entre nous meurent et ne gagnent pas un autre corps — ce qui va probablement arriver à certains d’entre nous — alors, malheureusement, cette Conscience devra passer par le grand recyclage de la nature aussi longtemps que le karma l’exige, et ils vont souffrir. Ceux qui aurons échappé à cette souffrance aurons pitié de ces âmes — de nous, parce que sans doute nous allons passer à travers ça ensemble ! — Et à la fin cette âme va émerger de ce processus, appelé la Seconde Mort, purifiée, mais en conservant les connaissances qu’elle a acquis — des connaissances conscientes qui font partie de l’âme.

Cela arrive même avec les Bodhisattvas, grands Maîtres qui tombent. Il y a de grands maîtres qui se sont identifiés et ont fait des erreurs — généralement à cause du sexe — et ils tombent et perdent leur statut, et l’ego ré-émergent en eux et ils deviennent hypnotisés une fois de plus avec l’illusion de la vie, et aspirés dans l’abîme et traités par la nature. Pour eux, la souffrance est un million de fois pire que ce qu’elle est pour le reste d’entre nous, parce qu’ils ont déjà construit quelque chose à l’intérieur qui ne fait pas partie de la nature mécanique. Ils ont construit le corps de l’âme. Ils ont commis un crime grave parce qu’ils ont brisé la confiance qui leur a été donnée par le Cercle Conscient de l’Humanité. Ils ont d’énormes dettes karmiques à payer à partir de ce type de défaillance. Alors, ils vont traiter à travers cette région au cours de millions d’années, alors que pour la plupart d’entre nous ça sera des milliers, selon les dettes que nous avons. Ils souffriront beaucoup plus. Mais à la fin, quand cette âme est enfin nettoyée, elle conserve les connaissances qu’elle avait acquise. Mais elle doit souffrir beaucoup.

Public: Est-il possible de diviser la Conscience et de laisser un peu de Conscience ici pour vivre cette vie et prendre une autre naissance avant de mourir et d’être conscient des deux ?

Instructeur: Notre Conscience est déjà divisée. Elle est dispersée et divisée entre tous les désirs de combat qui nous affligent aujourd’hui. Lorsqu’elle est libérée, elle est alors intégrée, naturelle, heureuse, alors pourquoi voudriez-vous la diviser à nouveau ? Ce qu’on a à faire c’est d’apprendre comment travailler avec les lois de la nature. Au lieu d’essayer d’enfreindre les lois ou tromper les lois, nous devons apprendre à travailler avec elles. Vous ne pouvez pas tromper la Mère Nature Divine ou votre Être intérieur. Ce sont eux qui appliquent les lois pour vous. Si vous voulez vous avancer dans le niveau suivant, alors suivez leurs conseils. Ce qu’ils vous diront est simple : mieux se comporter, s’éveiller, transformer votre énergie, être une meilleure personne, cesser de faire les erreurs que vous n’avez cessé de répéter depuis des siècles. Si vous suivez leurs conseils, vous n’aurez pas besoin de tout type d’astuce, vous divisant comme certains livres de bandes dessinées, essayez de nous dire ce que nous pouvons faire.

Public: Quelle est la relation entre l’Essence et l’énergie sexuelle?

Instructeur: Voilà une question très intéressante et la réponse dépend du niveau de l’enseignement que vous recevez. Puisque c’est une classe sur le Tantra et en particulier sur la méthodologie tantrique, je vais vous donner la réponse en fonction du Tantra.

Selon le Tantra, l’énergie sexuelle est la même chose que la Conscience. Voilà pourquoi dans le tantra si vous avez lu toute l’Écriture du Bouddhisme Tibétain ou du vrai Tantra Hindou, ils utilisent la terminologie, les mots qui peuvent être traduits de plusieurs manières.

Virya en Sanskrit est la force, l’essence vitale, l’énergie qui se rapporte au mental et aussi pour le sexe. Aussi dans l’Hindouisme c’est le terme Ojas, qui a des significations psychologiques et physiques liées à l’énergie sexuelle et au mental. Il y a quelques autres termes comme ça en Sanskrit.

En Tibétain, le terme byansems signifie mental et signifie également le semen.
Dans le Bouddhisme, le terme le plus important lié à cela est Bodhicitta. Nous avons beaucoup parlé de ce terme et il a des niveaux de signification. Au niveau tantrique, Bodhicitta signifie l’énergie sexuelle.

Strictement traduit, Bodhicitta signifie « mental éveillé », semblable à Ojas en Sanskrit. Bodhicitta se réfère à une sorte de mental semblable à Christ -en tant que type de mental ; c’est un type de conscience qui cherche à servir les autres, et il est très conscient, lumineux, et éveillé. Sa caractéristique clé a deux aspects. La première est la compassion, l’amour conscient. Cet amour conscient est renforcé par le deuxième aspect, qui est la sagesse, la connaissance de la vacuité, Prajna. Tel est le sens de Bodhicitta. Donc, c’est psychologique, mais Bodhicitta lui-même en tant que matière dans le corps est l’énergie sexuelle. Voilà pourquoi quand vous étudiez les écritures tantriques ils déclarent que la Bodhicitta doit être conservée, transformée, élevée sur la colonne vertébrale vers le cerveau.

« Avec la fierté du titulaire du vajra,
le vajra avec lotus entre dans le lotus.
Avec lingam placé dans le bhaga,
le yogi effectue le phat hum;
la bodhitchitta [ l’énergie sexuelle] n’est pas émise. »

La zone secrète vajra à cinq branches [organe sexuel masculin] marqué par une lotus entre dans la lotus de l’épouse [organe sexuel féminin]. Dans cet état, le yogi détient la fierté d’être le porte-vajra de la divinité principale Kalachakra, il prononce les syllabes hum phat, et demeure au sein de l’activité de l’union résultant du placement du lingam du père dans la bhaga de la mère. Cela porte la bodhitchitta élémentaire [de l’énergie sexuelle] jusqu’à la pointe du bijou, où elle ne doit pas être émise. – Cité de l’ornement de l’acier léger, une exposition du Tantra de Kalachakra, par Khedrug Norsang Gyatso (15ème siècle après JC).

Cela ne parle pas de l’intention de sauver les autres, c’est sur l’énergie sexuelle. Donc, ce que cela signifie, en substance, c’est que si vous perdez votre énergie sexuelle, vous jetez la façon d’éveiller la conscience. Voilà pourquoi les magiciens noirs, les démons, les tantriques noirs, utilisent l’orgasme comme une méthode pour éveiller la conscience négativement. Il y a une polarité. Vous pouvez vous éveiller positivement, ou vous pouvez vous éveiller négativement. Les deux méthodes — qui sont des techniques sexuelles — affectent la Conscience. Lorsque vous suivez la méthode du Tantra noir qui utilise l’orgasme, vous prenez cette puissance de l’orgasme, qui est psychologique et matérielle, et vous conditionnez l’état de conscience avec la luxure, l’envie, la gourmandise, l’avarice, et cette personne éveille les pouvoirs, mais ils éveillent la conscience dans l’enfer. Le tantrique blanc conserve l’énergie sexuelle, purifie le mental et utilise ce pouvoir pour éveiller la conscience non modifiée par la luxure, la cupidité, la gourmandise, la peur, et ils deviennent un Ange, un Bouddha, un Maître. Donc, c’est la différence. Les deux dépendent de l’énergie sexuelle. C’est non seulement l’énergie utilisée dans l’acte sexuel, mais l’énergie sexuelle utilisée à chaque instant, dans la façon dont nous utilisons notre mental-cœur.

L’énergie sexuelle est l’énergie la plus puissante en nous. Ce n’est pas seulement dans les glandes. Cette énergie affecte l’ensemble de notre organisme, toute notre psychologie. Le modificateur de la racine de l’énergie sexuelle est la glande pinéale qui se trouve dans le centre du cerveau. Cela démontre et prouve la composante psychologique. Remarquez quand l’énergie sexuelle est active, votre mental ne peut pas penser à autre chose parce que l’énergie sexuelle et le mental ne peuvent jamais être séparés. Ainsi, si vous voulez libérer votre mental de la souffrance, vous devez libérer votre énergie sexuelle de la luxure.

Public: Si quelqu’un a pris sa propre vie en main plusieurs années de suite et que cela s’est résulté au fait que cette personne a éveillé la conscience, pourrait-ce être considéré comme du sacrifice dans un sens cosmique ? [… S’est libéré partant du fait que notre vraie nature soit intemporelle …] Est-ce qu’une personne qui a éveillé la Conscience peut y aller et libérer quelqu’un de la mort, car notre vraie nature est intemporelle?

Instructeur: Je vais essayer de répondre du mieux que je peux.

Une fois que quelqu’un est mort, le corps physique est séparé de la conscience et dans la grande majorité des cas la personne décédée n’a pas conscience d’être mort. En outre, ils ne sont pas la personne qu’ils pensent qu’ils sont, parce que la personnalité n’est plus connectée à eux.

Donc, si c’était notre ami du nom de Marie avec qui on a grandi qui était une connaissance à l’école, qui a ses façons de parler, de penser, de croire et d’agir, alors après la mort, « Marie » est partie; la personnalité est morte. Ce qui est dans le monde des morts est le mental-cœur, qui a un autre nom, et une manière totalement différente de percevoir. Nous ne pouvons même pas les reconnaître.

Aussi, cette Marie n’est plus une personne. Aucun de nous ne sommes des individus. Si la plupart de nous pouvait réellement voir dans la cinquième dimension ce que nous sommes réllement, nous ne verrons pas une seule personne, nous allons voir une multitude de désirs concurrents. Nous pouvons éprouver cela dans nos rêves quand nous regardons différemment, agissons différemment, avons des noms différents, différentes manières de se comporter ; nous ne sommes pas la personne que nous pensons que nous sommes. Ce que nous vivons ici c’est la personnalité, le masque pour ces volontés concurrentes. Dans le plan astral, nous sommes une multiplicité, nous ne sommes pas une seule personne.

Ainsi, il devient très difficile de dire: « Je veux aller dans le monde des morts et parler à ma mère ou parler à ma femme qui est morte. » Cela n’est pas facile. Cela dépend de quel aspect de cette personne souhaitez-vous aborder. Si la personnalité n’a pas encore complètement pourri, si la personne a été enterrée et non incinérée, la personnalité peut encore être autour. Vous pouvez aller parler à la personnalité, mais ce n’est pas vraiment leur véritable identité. Ou vous pouvez aller dans le plan astral pour parler à leur orgueil, leur luxure, ou leur attachement pour vous, mais ce n’est pas aussi réellement eux. Donc, c’est une question délicate.

En outre, êtes-vous capable de les aider ? Oui, parce qu’au cœur de tout cela c’est la Conscience, mais elle est endormie. Afin d’éveiller cette Conscience et la sortir de là, il faut une énorme quantité d’énergie et d’effort, et généralement cela échouera parce que la personne n’a pas la formation suffisante pour garder leur Conscience éveillée. Samaël Aun Weor a donné de nombreux exemples de ce type d’expérience où il a essayé d’aider les gens qui sont morts ; il a finalement renoncé à essayer de les aider. C’est un Maître très élevé, et pourtant il ne pouvait pas les aider. Il a dit que c’est inutile. Ils sont morts, ils ne savent pas qu’ils sont morts, ils ne veulent pas savoir qu’ils sont morts, ils ne veulent pas être aidé, ils veulent continuer à travailler tous les jours dans le pays des morts. Donc, la meilleure chose à faire est d’avoir de l’amour et de la compassion pour eux, mais ils vont passer à travers leur processus. Néanmoins, dans ce monde il y a des Anges et des Maîtres qui sont là-bas qui tentent d’aider ceux qui sont morts. Nous pouvons les aider en leur envoyant nos prières, en leur envoyant nos bonnes intentions, il y a même certains rituels que nous pouvons faire pour aider les morts, mais en général cela est extrêmement difficile et cela à cause de la nature de notre psychologie.

Il y a une chance d’aider des personnes mortes si ces personnes décédées ont effectivement fait un travail sur eux-mêmes pour éveiller leur Conscience. Si elles avaient la formation d’une certaine sorte, alors vous pouvez les aider. A titre d’exemple, dans presque toutes les religions, en particulier dans la Gnose et d’autres formes de Tantra, il y a des rituels que les gens peuvent effectuer pour celui qui est en train de mourir ou qui est décédé. Généralement celles-ci ont besoin d’être effectuées dans les quarante jours après la mort, selon le rituel spécifique. Ces rituels peuvent beaucoup aider la personne décédée, mais cela nécessite qu’ils aient eu une formation. Ils doivent avoir la capacité de maintenir la conscience ; la personne morte, leur Conscience, a besoin de la capacité de recevoir l’aide. Mais c’est rare.

Public: Pouvez-vous perdre la chance d’éveiller la Conscience dans cette vie si vous vous êtes trop masturbé?

Instructeur: Vous avez toujours la possibilité d’utiliser la Conscience juste en vous souvenant. Nous perdons la chance d’utiliser la Conscience quand nous nous oublions. Chaque fois que nous nous oublions, nous la perdons. Nous nous oublions tout le temps, toute la journée. La plupart d’entre nous se laissent aller pendant des jours, même ayant reçu cette formation, nous pouvons se laisser aller des jours, voire des semaines et des mois, et tout à coup, nous rappeler, « Oh, je dois m’observer moi-même ! » Il faut beaucoup de formation pour être cohérent et établir le fait que la Conscience soit notre mode de vie. Attendez-vous que cela prenne des années à apprendre. Juste attendez-vous à ça. Ne vous attendez pas à devenir formé en ça en quelques jours ou quelques semaines. Vous pourrez. Mais si vous attendez, « Cela pourrait me prendre vingt ans à apprendre, » cela en vaut la peine, même si cela prend quarante ans, ça en vaut la peine, ça fera une différence.

Toutefois, si vous vous masturbez, si vous avez des relations sexuelles orgasmiques, du sexe animal mécanique, alors vous contredisez directement vos efforts pour éveiller la Conscience non modifiée. La sexualité animale contredit directement l’éveil positif. Vous prenez même le pouvoir qui vous donne la possibilité de le faire et le jeter. Non seulement cela, vous nourrissez la luxure et la rendez plus forte. Tout désir que vous nourrissez, vous la renforcer. Imaginez que vous avez découvert qu’à l’intérieur de votre mental se trouve un grand gorille, et il est avide de tout ce dont vous l’avez nourri : la luxure, l’orgasme, l’orgueil, la gourmandise, il aime la nourriture d’ordure, il aime la pornographie, il aime tout ce que vous aimez manger psychologiquement, et il est très paresseux. C’est une collection de toutes les caractéristiques que vous avez à l’intérieur de vous qui sont nuisibles, mais le principal est la luxure, en chacun de nous. Donc, vous avez entendu cet enseignement et vous dites : « Je veux vraiment essayer cela, je veux cesser de gaspiller mon énergie à nourrir ce gorille. Je veux conscerver cette énergie sexuelle à des fins divines. Je suis fatigué de la souffrance. Je veux m’éveiller et expérimenter la réalité, je veux voir la vérité, je veux parler à Dieu, je veux parler à un Maître. Je veux voir la vraie chose. Je suis fatigué de cela. » Eh bien, je vais vous dire, le gorille va devenir vraiment furieux —vraiment fou — et va avoir vraiment faim, et il fera tout en son pouvoir pour que vous le nourrissiez.

C’est très difficile de contrôler la luxure, surtout au début. Voilà pourquoi c’est si important en premier lieu, comme les Écritures l’ont déclaré : « Étudiez, réfléchissez et méditez. » Étudiez Beaucoup l’enseignement. Vous devez apprendre à vous entraîner, pour comprendre vraiment, avoir une profonde conviction à ce sujet. Cela ne peut pas être quelque chose de superficiel. Si elle est superficielle en vous, vous n’allez pas le respecter, je vous le garantis. Vous devez comprendre avec votre cœur et non l’intellect. Lorsque vous l’obtenez dans votre cœur, et que vous le savez, vous regardez ce gorille et dites : « Pourquoi devrais-je te nourrir ? Tu es un animal, une bête dans mon mental, qui me fait souffrir moi et tout le monde. Pourquoi Je voudrais te rendre plus fort ? Pourquoi devrais-je te donner cette énergie que tu veux que je te donne ? » Cela inclut l’orgasme, le porno, les films, le gâteau au chocolat, ou quoi que ce soit à quoi nous nous adonnons, auxquels nous sommes gloutons, ou que nous voulons alimenter et nourrir en nous égoïstement. Vous pouvez manger du gâteau au chocolat — je ne suis pas en train de vous éloigner de votre douce préférée, sauf si elle est gloutonne, et alors vous devriez le considérer. Le point est : tout comportement auquel vous vous engagez et que vous sentez dans votre cœur : « Je sais que c’est mauvais, » vous devez l’arrêter. Ne serait-il pas agréable d’avoir une vie dans laquelle vous ne sentez pas le regret ? Ne voulez-vous pas que vous puissiez regarder autour de votre vie, dans votre mental, et dire : « J’ai vraiment fait de mon mieux. J’ai été tenté, mais je n’ai pas cédé. » Eh bien, c’est à vous ! c’est votre choix, dans tous les cas et les choix dans votre vie, c’est votre choix. Personne ne vous oblige à avoir l’orgasme. Personne ne vous oblige à être en colère, arrogant, envieux, glouton et paresseux. Vous choisissez. Voilà ce que c’est à propos du sujet. C’est votre choix. Vous êtes libre de faire ce que vous aimez, il suffit de comprendre les conséquences. La culpabilité, le remords, sont à vous. Ceux-là se produisent parce que la Conscience est dans la douleur quand nous faisons quelque chose que nous ne devrions pas faire. Nous nous blessons, et c’est regrettant, ce sentiment dans le cœur : « Ah, je ne l’ai pas fait ! » Mais tu l’as fait. Apprenez de ça ; ne le répétez pas. Si vous répétez une habitude, c’est parce que vous ne comprenez pas. Étudiez, réfléchissez, et méditez. Si vous sentez le doute, le regret, la douleur, étudiez la cause de cela, savoir pourquoi cela est arrivé, et ne pas répéter l’erreur. Telle est l’essence de celui-ci : conscience, connaissance, et faire les bons choix.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Six Stages of the Life Cycle

Qui Meurt?

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Mort

Il est étrange que dans cette ère, nous avons une aversion puissante à la notion de la mort, au concept ou l’idée de la mort, et même à la présence de la mort. Nous l’évitons. Non seulement nous l’évitons dans notre environnement, mais nous l’évitons aussi dans notre mental. Mais le fait est que nous dépendons de la mort pour être en vie. Toute chose dans la nature manifestée fonctionne à travers des cycles. Alors, imaginez une grande roue qui est toujours en mouvement; nous dépendons de cette roue pour la naissance et la mort.

Contemplez le dernier repas que vous avez mangé; rappelez-vous ce repas. Quoi qu’il en soit, sans exception, ce repas était le résultat de la mort. Chaque morceau de nourriture que vous avez déjà consommé est venu à vous à cause de la mort. Même en tant que végétariens, vous tuez pour vivre. Tout ce qui vit, vit sur la mort. La mort est la nourriture de la vie. Lorsque nous mangeons un repas, nous consommons les corps des éléments ou des organismes qui sont dans la nature. Même lorsque nous buvons de l’eau, c’est un processus de destruction, de la mort. Lorsque nous mangeons des plantes, des légumes, de la salade, nous avons tué les corps de ces plantes pour les manger, pour les consommer. Lorsque nous mangeons un animal, de la viande, du poisson, nous avons tué pour vivre.

C’est étrange; nous nous sommes séparés de ce processus de la mort tant bien qu’il y a beaucoup de gens qui ne peuvent pas imaginer tuer pour la nourriture —ils veulent que quelqu’un d’autre le fasse pour eux— je répète, chaque fois que nous mangeons, nous accumulons le karma —la relation de la cause à effet— de cette mise à mort. Ceux qui pensent qu’ils évitent de tuer, en évitant le processus d’une autre créature qui meurt, participent à la mort chaque fois qu’ils mangent. C’est inévitable. Peu importe comment vous avez obtenu votre nourriture, vous avez une relation avec la mort de ce que vous mangez.

Certains groupes et enseignements spirituels dans le monde sont allés très extrêmement dans leur incompréhension de la nature de la vie et de la mort, dans leurs efforts pour éviter de tuer. Ils ne comprennent pas que pour vivre, ils doivent tuer; pas en excès, et non plus dans une affaire d’abus ou pour le plaisir, mais simplement pour vivre.

Chaque repas est un acte de tuer. Nous devons vivre, nous devons manger, nous devons donc tuer, alors nous devons apprendre comment faire face à la mort avec respect, avec équilibre, de sorte que le karma — la cause et l’effet— de tuer soit en harmonie.

Chaque action est Karma: cause et effet. Nous ne devrions pas avoir peur du Karma ou peur de l’action. Ce dont nous devrions avoir peur c’est de l’action qui est hors équilibre, ce n’est pas en harmonie avec la nature.

Manger et être manger est la loi de la nature. La vie et la mort est la manière dont fonctionne la nature à tous les niveaux. La mort fait partie de la vie, et pour vivre, il faut avoir la mort.

À cette époque, nous évitons la mort à un tel extrême que nous voulons trouver un moyen pour les corps physiques de vivre pour toujours, de prolonger notre espérance de vie à un  degré tel que nous n’aurions jamais à mourir. Il y a beaucoup de gens qui ont cet objectif, et il y a de nombreuses organisations et entreprises qui dépensent des millions de dollars pour trouver un moyen de nous rendre « Immortels ». C’est absurde. Cela démontre cette extrémité d’éviter la réalité de la mort et une profonde ignorance. Leur soif de plaisir, de confort et de sécurité est si grande qu’ils évitent la réalité de la mort, et l’aspect fondamental de cela c’est l’ignorance.

Les Trois Forces qui Créent la Souffrance

Il y a trois facteurs dans ce que je viens d’expliquer, trois éléments qui sont très critiques que nous devons saisir. Ces trois éléments sont à la base de toutes les souffrances :

  • Ignorance
  • Envie
  • Aversion

À la base de l’Hindouisme et du Bouddhisme, ce sont les Mula Klesha, les trois racines ou causes sur lesquelles la roue de la souffrance [roue du samsara] tourne ; ce sont l’axe de la roue.

220px-Sam-Taeguk.svgUn autre symbole, le Gankyil, c’est un symbole dans le Bouddhisme qui représente trois forces en mouvement. Il ressemble à une roue avec trois parties, comme un Yin-Yang, mais avec trois parties. Le Gankyil représente la façon dont les trois forces créent. Il a de nombreux niveaux de signification.

Il y a trois forces dans toutes les formes de création et dans toutes les formes de destruction. Une étincelle d’électricité est produite par une combinaison de forces positives, négatives et neutres. Un enfant est produit par l’homme, la femme et le sexe. La Loi du Trois crée et détruit. La Loi du Trois est la base fondamentale de tout ce qui bouge positif ou négatif, vers le haut ou vers le bas. Chaque mouvement est déterminé par trois facteurs.

La souffrance est également créée par trois forces. Pour que la souffrance, la douleur, l’illusion, grandissent, se développent, les trois forces agissent. Ces trois se trouvent psychologiquement en nous : l’ignorance, l’avidité et l’aversion. Elles sont à la base de toutes les souffrances. En ce qui concerne les thèmes de la mort, ces trois sont très actives en nous.

L’ignorance en Sanskrit est Avidya qui signifie «sans connaissance». Vidya est la connaissance mais pas seulement la connaissance intellectuelle ; Vidya signifie la connaissance consciente, la connaissance qui est dans la conscience, la connaissance que vous n’oublierez jamais, même pas après la mort, la connaissance qui fait partie de l’âme. Avidya signifie «sans ce genre de connaissance»; c’est ce que nous avons, nous avons beaucoup d’Avidya, et nous le démontrons constamment dans notre ignorance profonde dans le traitement de tout, surtout pour faire face avec nous-mêmes.

Parce que cette ignorance [manque de connaissance réelle] est si répandue en nous, nous avons un problème fondamental, dans lequel nous nous accrochons, nous envions, accrochés à une notion erronée de Soi. Ce besoin ou saisissement en nous dans l’exemple que je donne est de s’accrocher à la vie, de s’accrocher à ce que nous appelons la vie. Ce saisissement ou envie est enracinée dans une ignorance fondamentale qui est ce que nous ressentons et pensons et voyons, ce que nous sommes. Nous pensons que nous sommes notre nom, nos souvenirs, ce corps ; et tout cela est faux, tout cela est erroné. Nous avons un sens très profondément erroné du «Je» et parce que nous sommes saisis par ce «Je», nous évitons tout ce qui le contredit. Vous voyez comment ces trois forces travaillent ensemble?

Nous évitons tout ce qui contredit notre sens de Soi qui sont notre nom, le visage, la langue, la culture, l’accent, les croyances, tout cela. La mort contredit tout cela. L’idée même que ce «moi» peut mourir terrifie ce sens de Soi : voilà pourquoi nous évitons ce sujet de la mort. Vous voyez, toute cet axiome d’inter-verrouillage des trois facteurs se trompe. C’est illusion, et la façon dont on arrête son mouvement, et ainsi arrêter la production de la souffrance, est à travers la connaissance, à travers le Vidya, qui est la connaissance consciente, la vraie connaissance. Ce type de connaissance ne peut être acquise que d’une manière très spécifique. Voilà pourquoi nous sommes ici, pour apprendre à acquérir une connaissance réelle. Donc, pour contredire tout ce cycle de la souffrance, nous avons besoin de Vidya, de la Gnose, la connaissance consciente. La Gnose n’est pas ce que nous lisons dans les livres, ce n’est pas ce que nous entendons dans les conférences, ce n’est pas ce que nous croyons. C’est une connaissance que nous tirons à travers notre expérience en relation avec l’âme. La Gnose est une connaissance spirituelle consciente, la connaissance de l’âme, non pas la personnalité, le nom, le visage, l’histoire, ce que nous avons vécu dans les écoles, ce que nous avons lu dans les livres, ni ce qui a une quelconque importance, à moins qu’il ne pénètre dans l’âme et devient une partie permanente de cette âme.

L’ignorance, l’avidité et l’aversion sont vraiment une chose, qui est le mouvement de l’énergie qui est constamment à l’œuvre dans notre pays psychologique, dans notre mental. Cela devient important pour nous parce que toute souffrance est enracinée dans ce domaine ; toute forme de souffrance qui existe émerge de l’œuvre intérieure de ces trois aspects : l’ignorance, l’avidité et l’aversion. Ces trois ont été symbolisés de plusieurs manières et ont beaucoup de noms dans toutes les religions; elles ont de nombreuses caractéristiques et qualités parce qu’elles sont très profondes.

Quand on regarde l’ignorance ou l’envie ou l’aversion ne pensez pas qu’elles sont des concepts superficiels; elles ne le sont pas. Elles sont des aspects très profonds de l’énergie psychologique. Elles ne peuvent pas être surmontées par l’intellect. Tout simplement parce que vous avez entendu les termes, ou si vous avez étudié cela avant ou vous les avez déjà appris, ne signifie pas que vous l’avez surmonté. Si vous souffrez, si vous êtes coincé ici sans connaissance réelle de l’âme, c’est parce que ces trois sont encore en mouvement à l’intérieur de vous. La réalité est que nous ne vainquons pleinement ces trois sources de souffrance qu’une fois que nous avons quitté complètement la Roue du Samsara, ce qui signifie que l’on doit devenir un Maître ressuscité. C’est très rare. Même les Dieux souffrent de ces trois, même les Bouddhas dans le Nirvana ont envie de rester comme des Bouddhas, d’avoir des pouvoirs, d’avoir des adeptes, même les Bouddhas dans le Nirvana, les Anges ont de l’ignorance parce qu’ils ne voient toujours pas la nature ultime de l’Être, qui est l’Absolu, le Vide. Et ils ont encore l’aversion parce qu’ils veulent éviter ce qui est désagréable, et rester toujours dans le plaisir. Donc, ne pensez pas que ces trois sont faciles à franchir, elles ne le sont pas.

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Voilà pourquoi nous étudions l’Arbre de Vie. Cette carte illustre les lois de la nature et la densité relative des différents cycles de la nature, et comme l’énergie ou la vie découle de l’Absolu, le vide, cette lumière passe à travers de plus en plus de niveau de densité ou des lois compliquées. Ces lois, forces, ou énergies sont psychologiques ; elles sont la matière et l’énergie, mais elles sont aussi psychiques, elles sont mentales. Tout dans la nature est du mental condensé, matérialisé.

Quand nous arrivons enfin à l’étude du niveau physique qui est appelé Malkuth en Hébreu, la dixième Sephirah, nous voyons qu’il est entre deux royaumes: les royaumes supérieurs en rapport avec les cieux et les mondes inférieurs en rapport avec les enfers. Chaque grande tradition à travers l’histoire a tenté de symboliser et représenter ces deux aspects fondamentaux de la vie et de la mort: le ciel et l’enfer.

Malheureusement, parce que nous avons manqué de connaissances, notre ignorance nous a causé de mal interpréter et mal comprendre cet enseignement sur le ciel et l’enfer, de telle sorte que nous sommes arrivés à la croyance folle que le ciel est un endroit dans les nuages et l’enfer est un endroit en dessous de la surface de la Terre et nous allons aller vers l’un ou l’autre en fonction de ce que nous croyons. C’est si illogique et contradictoire, c’est absurde et, pourtant, des millions de personnes y croient. Cela contredit toutes les lois de la nature, contredit la façon dont l’énergie et la matière s’interagissent les uns avec les autres et contredit toutes les écritures. Aucune écriture ne fait état que nous allons au ciel parce que nous croyons au ciel, et aucune écriture ne fait état que nous allons en enfer parce que nous ne croyons pas au ciel. Toute Écriture, qu’elle soit Bouddhiste, Hindoue, Chrétienne, Juive, Musulmane, toutes déclarent la même chose : nous allons où nous appartenons. Nous allons en fonction de ce qui est dans notre mental, nous partons en fonction de qui nous sommes. Jésus a expliqué de façon très explicite dans les Évangiles, il n’a jamais dit : « Si vous croyez en moi, vous irez au ciel. » Il a dit que le chemin pour aller au Ciel est très difficile et très peu y entrerons. Il a dit qu’aucun idolâtre, qu’aucun meurtrier, qu’aucun fornicateur, qu’aucun impudique, qu’aucun voleur ne peut y aller. Nous avons tous ces facteurs en nous-mêmes.

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Nous avons l’ignorance qui aspire au plaisir et évite la douleur. A cause de cela, nous commettons des crimes. Nous les commettons physiquement, nous les commettons émotionnellement, nous les commettons mentalement. Chaque fois que nous nous engageons dans une utilisation erronée de l’énergie et de la matière, nous encodons cette erreur, nous la cristallisons. Vous voyez, ce que cet Arbre de Vie illustre pour nous est un flux d’énergie. L’Ain Soph Aur, le Rayon de la Création, descend de l’Arbre de Vie et crée tout. Ce Rayon, cette lumière est en nous, notre propre lumière particulière qui passe à travers nous. C’est l’énergie qui nous permet d’être ici et maintenant, c’est l’énergie de la vie. Mais nous modifions cette énergie en fonction de nos actions, en fonction de nos pensées, selon nos sentiments, en d’autres termes dans ce Gankyil, ce cercle qui tourne avec trois aspects, il y a toujours l’énergie qui coule. Ce cercle ou Gankyil représente notre mental, notre cœur, notre corps, trois aspects, trois cerveaux. Ce Gankyil nous montre notre psyché. Certaines personnes disent le corps, la parole et le mental, c’est également exact. Dans cette tradition, dans la Gnose, nous parlons de l’intellect, l’émotion et le corps ou le cerveau moteur. Ce diagramme montre les trois cerveaux répartis comme cinq centres parce que réellement le corps a trois aspects distincts que nous étudierons lorsque nous aurons plus de détails, mais sur ce graphique, nous voyons le jaune, le bleu et le rouge, ce sont les trois parties du Gankyil. L’énergie coule dans nos trois cerveaux constamment dans chaque mouvement ; à chaque instant il y a l’énergie, et notre utilisation de l’énergie détermine qui nous sommes, ce que nous serons, ce qui va nous arrive, où nous nous dirigeons. Voilà pourquoi nous étudions ce sujet de la mort, avec ce que nous faisions, ce que nous pensions, ce que nous nous sentions, nous déterminons notre avenir.

Si nous utilisons notre énergie et que nous ne sommes pas conscients de l’ignorance, de l’avidité et de l’aversion en nous-mêmes, et quand nous engageons ces flux d’énergie dans nos cinq sens avec ce que nous percevons autour de nous et ce que nous percevons en nous, l’ignorance, l’avidité et l’aversion nous amènent à mal interpréter, à se tromper, à avoir des vues erronées, à voir les choses à travers l’illusion de l’ignorance, de l’avidité et de l’aversion, alors au lieu de voir ce qui est réellement là, nous ne voyons que ce qui soutient notre sens de Soi et ce qui ne le supporte pas . En d’autres termes, nous sommes constamment dans cet effort dans tout ce que nous faisons pour fortifier le faux sentiment de Soi. Nous avons ce sentiment de Soi que l’on ressent avec un certain sentiment de fierté, un certain sentiment d’accomplissement. Nous pensons que nous sommes bien à notre travail. Nous allons voir à chaque instant, dans chaque engagement avec d’autres, dans chaque situation, des moyens pour soutenir cela, pour fortifier cela, et tout ce qui le contredit, nous l’évitons. Nous faisons de notre mieux pour ne pas voir les contradictions, pour ne pas traiter avec tout ce qui est en désaccord avec notre illusion, ou pour réprimer cela, pour combattre avec elle. Donc, si nous faisons une erreur, peut-être quelque chose de mal que nous avons fait, nous faisons de notre mieux pour le cacher non seulement des autres mais de nous-mêmes, nous faisons de notre mieux pour l’éviter. Mais si nous avons fait quelque chose de bien, quelque chose qui était bénéfique, nous nous adonnons à elle, nous nous révélons en elle. Dans les deux cas, nous utilisons l’énergie tirée par l’ignorance, l’avidité et l’aversion. Le résultat est que, dans cette scène, dans cet engagement, il n’y a pas de pénétration à la vérité de la question, il n’y a que la fierté ou la honte, l’attachement à l’image, et ce désir de propager et de soutenir ce sentiment de soi que nous portons autour de nous .

Si vous avez déjà été au travail, au chômage, si jamais vous aviez déjà eu quelqu’un qui a brisé une relation avec vous, que ce soit une amitié ou une relation romantique, alors vous sentez les coups de fierté et vous sentez l’envie de trouver quelque chose pour stimuler votre fierté . Si vous vous êtes déjà senti loué, célébré, envié, alors vous ressentez le coup de pouce à l’orgueil et à quel point nous voulons nous adonner à cela et nous livrer à cela. La plupart d’entre nous pensent qu’il n’y a rien de mal à cela, nous pensons que c’est bon, on ne voit pas le danger ou le mal. Le danger et le préjudice est précisément dans l’ignorance. Chaque fois que nous nourrissons l’énergie de ce type d’engagement, nous approfondissons l’ignorance qui nous fait souffrir, comme nous échouons pour voir la nature de notre véritable identité. Pour cela, nous devons aller un peu plus loin et comprendre ce que cela signifie. Notre psychologie n’est pas ce que nous pensons qu’elle est et c’est l’effet de l’ignorance qui nous afflige. Ce à quoi nous pensons c’est «nous-mêmes», ce à quoi nous pensons c’est «moi», c’est fondamentalement erroné.

Il y a trois composantes fondamentales de notre psychologie qui dirigent le flux des énergies à travers nous, et ainsi déterminent notre expérience de vivre et de mourir.

Les Trois Forces de notre Psychologie

  • Essence : Conscience non modifiée ; Buddhata, Tathagatagarbha; « La nature du Bouddha »
  • Ego : (Latin, «Moi») Conscience modifiée ; kleshas, skandhas (agrégats) ; «Nature animale» ; envie
  • Personnalité : (Latin, «Masque») persona ; instrument ; en rapport avec le temps ; le nom, la langue, la culture, le pays, la religion, les croyances, les mœurs, les valeurs, les goûts, etc.

Le premier aspect de ceci que nous devons étudier est ce que nous appelons dans cette tradition l’Essence. Ceci est non filtrée, la Conscience non modifiée.

Essence et Ego

La Conscience est ce qui nous donne la capacité de percevoir, c’est la perception, mais pas à travers un sens particulier. Nous avons la perception ici dans nos corps physiques, qui circulent à travers nos cinq sens, mais cette perception a une racine qui est bien au-delà du corps physique. Néanmoins, lorsque nous sommes ici dans le corps physique, nous avons la capacité de percevoir, mais en nous, cette perception est modifiée. Elle est modifiée par l’ignorance, l’avidité et l’aversion, elle est modifiée par l’orgueil, par la colère, par la convoitise, par la gourmandise, par la peur, par tous les éléments psychologiques qui coulent dans notre flux mental.

Il y a d’autres noms pour l’Essence, comme les mots Sanskrit Bouddhata et Tathagatagarbha. Ces mots traduisent essentiellement la même chose : la nature du Bouddha. Si vous avez étudié le Bouddhisme vous avez entendu parler de la nature du Bouddha. La nature du Bouddha est la capacité de devenir un Bouddha, ou de devenir un ange. C’est cette partie de nous qui est une graine ou un embryon, qui peut être cultivée, nourrie et développée. En nous, elle n’est pas développée, elle est faible.

Nous devons comprendre ce que c’est, non pas intellectuellement et non par conviction, mais dans le moment, maintenant, à chaque instant. Nous avons besoin de faire l’expérience de ce qu’est l’Essence. Sans cette expérience, vous ne pourrez jamais comprendre la Gnose ou toute religion, c’est impossible. Le but initial de chaque religion était le développement de l’Essence. Aujourd’hui, la plupart d’elles ont dégénéré et ont d’autres fins, comme de se soutenir, d’avoir le pouvoir, de l’argent, du respect, quoi que ce soit qu’ils courent après. Mais l’objectif initial des fondateurs de toutes les religions est de nous apprendre à utiliser l’essence, comment la cultiver. C’est la chose la plus fondamentale que vous pouvez recevoir de l’étude de la Gnose, comment comprendre, comment vivre et comment utiliser votre propre Essence. Cela signifie la Conscience qui est non modifiée, pure, libre, sans cages. Elle perçoit avec précision. Elle perçoit sans filtres. Elle perçoit sans limitation. Voilà pourquoi nous apprenons beaucoup de techniques afin d’enseigner l’Essence.

Nous commençons par l’Auto-observation et l’Auto-Rappel. Nous pouvons également appeler cela vigilance, connaissance, conscience, conscience de soi, etc. ; il y a beaucoup de noms. Vous avez entendu le terme pleine conscience (mindfullness), mais nous utilisons ce terme de manière plus spécifique que la perception générale.

La liberté, l’Essence non modifiée est notre lien direct avec la vérité. L’Essence est notre Conscience qui est une étincelle de l’Âme de notre Être Intérieur, de notre Dieu Intérieur qui est la vérité, la réalité. Notre Bouddha Intérieur peut travailler en nous, peut nous aider, peut nous aider à travers cette Essence, cette étincelle de Conscience libre qui est la seule partie restante pure en nous. Rien d’autre en nous n’est pure. Tout le reste nous a été modifié, affligé par l’ignorance, l’avidité et l’aversion, l’orgueil, la peur, la gourmandise, la luxure, l’envie, la paresse, de nombreux éléments. Voilà pourquoi il nous est si important d’expérimenter ce qu’est l’Essence. Malheureusement, la plupart de notre Essence est piégée, elle est devenue modifiée en ce sens de soi, le «Moi».

En Latin, « Moi » est l’Ego. En Français moderne, nous utilisons Ego d’une autre manière, mais dans cette tradition, dans la Gnose, nous utilisons «Ego» de manière très spécifique. Cela signifie «Moi», et ce sens de moi, ce sentiment de «moi» que nous avons tous expérienté est un mensonge, c’est faux. Ce sentiment de fierté, ce sentiment d’autosuffisance, ce sentiment de honte, ce sentiment de doute, tous ceux-ci sont le «Moi», l’ego. Le Moi est la Conscience modifiée. C’est la Conscience piégée dans un faux sentiment de soi.

Dans le Christianisme et dans la tradition Occidentale en général, le «Moi» ou Ego est représenté par les sept péchés capitaux: l’orgueil, la colère, la luxure, la gourmandise, etc. C’est symbolique. Les sept aspects ou sept egos sont symboliques. La réalité est que nous avons beaucoup, beaucoup d’ego. Les egos eux-mêmes sont beaucoup plus complexes et sophistiqués que seulement sept et cela peut être appris très rapidement quand vous vous observé réellement, sincèrement. Vous découvrirez que certaines personnes pourraient dire que la fierté est beaucoup plus complexe que la simple «fierté», car elle est mélangée avec de la peur, la colère, même la luxure. L’ego est complexe ; le mental est compliqué. L’Essence est simple. C’est la différence.

Dans d’autres traditions, l’ego est appelé par des noms différents. Dans le Bouddhisme et l’Hindouisme, Klesha, Smaskara ou Skandha sont des éléments psychologiques qui piègent ou modifient la Conscience. En d’autres termes, quand vous vous sentez en colère, quand la colère prend le dessus et que vous êtes une personne en colère, c’est une cage. Elle est une modification de la Conscience, en d’autres termes ; la Conscience est restée coincé dans une cage appelée colère, et cette colère ne veut que la douleur. Réfléchissez à cela. La prochaine fois que vous vous sentez en colère ou irrité, regarder cette colère en vous-même et questionnez-vous là-dessus : est-ce la colère ou la réflexion de Dieu, est-ce un reflet de la divinité ou est-ce le reflet du désir? Que veut-elle? La colère veut la douleur. La colère est la douleur. Lorsque nous sommes en colère, nous souffrons, nous faisons souffrir les autres, nous défendons notre colère rigoureusement. Quand nous sommes en colère, nous ne voulons pas la laisser aller parce que quand nous sommes en colère, nous sommes également très fiers. La colère est arrogante, toujours, avec un sens très fort du «Moi». La colère a aussi peur de tout ce qui peut l’étouffer, l’enlever, ou la contredire. La colère ne veut pas voir la vérité. Nous pouvons être très en colère, mais si tout à coup, il devient évident que le propos dont nous sommes en colère est de notre faute, la colère ne veut pas le voir. La fierté de la colère a peur de voir cette vérité. Vous voyez, c’est difficile de simplifier un ego à un nom, vous ne le pouvez pas. Vous devez voir chaque ego pour ce qu’il est, et ne pas lui mettre une étiquette.

La plupart (97%) de notre Essence est piégée dans les egos. Nos egos sont très complexes, et différents en chacun de nous parce que chaque élément de l’ego est construit par nous à travers nos actions erronées. En d’autres termes, si à un moment donné cette énergie se déplace à travers vos trois cerveaux et que vous voyez quelque chose que vous voulez, en d’autres termes, dans votre ignorance vous oubliez votre vraie nature, votre Intime et vous sentez une envie de quelque chose, d’avoir quelque chose, l’énergie qui coule à travers vous est cristallisée dans ce désir et forme un ego, et au fil du temps, plus vous nourrissez ce désir, plus il devient fort. Cela est vrai pour des choses superficielles et des choses très profondes, même si elle est quelque chose comme l’approbation de l’envie ou d’acceptation, le désir de sécurité — ce n’est pas juste une envie de nourriture ou une envie de sexe, bien que ceux-ci ont aussi le même résultat. Chaque fois que l’énergie circule dans ce désir et devient cristallisée c’est est un Karma, cause et effet, et cette Conscience se retrouve piégée dans cet ego (je désire). Cela signifie que chaque fois que l’ego émerge dans notre flux mental, la Conscience qui est à l’intérieur de celui-ci perçoit à travers ce filtre. Quand nous devenons en colère, nous voyons tout à travers cette colère. Quand nous devenons furieux de luxure, nous voyons tout à travers cette luxure. Quand la peur ou le doute prend le dessus, on voit tout à travers ce doute ou cette peur. Chaque ego est la Conscience modifiée, une forme d’ignorance, et tout cela produit et approfondit la souffrance.

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Donc, il y a une forte différence entre ces deux aspects en nous-mêmes.

L’Essence est pure; elle est joyeuse, sereine, en paix, elle n’a besoin de rien. La Conscience non modifiée est en parfaite sérénité, harmonie, amour. Si vous avez déjà observé un enfant — pas un enfant quand il souffre d’être dans un corps mais un enfant qui est complètement détendu, heureux et va simplement donner de l’amour à tout le monde, partageant avec quelqu’un — c’est l’Essence, et nous tous avons cela à l’intérieur. Mais malheureusement, quand nous grandissons, notre bagage psychologique de nos existences antérieures s’incorporent dans notre flux mental et nous perdons contact avec la Conscience non modifiée (Essence). Voilà pourquoi Jésus a dit:

En vérité, je vous le dis, quiconque ne recevra pas le royaume de Dieu comme un petit
enfant n’y entrera point. – Luc 18

L’Essence est pure, libre, elle n’est pas amer, elle n’a pas peur. Les gens ont aujourd’hui beaucoup de sarcasmes, beaucoup d’amertumes, beaucoup de tensions et de stress. L’Essence n’a pas cela ; ce n’est pas notre Essence. L’Essence en nous est peu développée et immature, comme un enfant, lumineux, aux yeux grands ouverts ; à cela, tout est étonnant, tout est beau, tout est incroyable. Voilà comment l’Essence voit. L’Essence est l’embryon d’un Bouddha, Ange, ou Maître. Elle est la semence pure à partir de laquelle les Êtres les plus étonnants naissent.

Le travail de l’étudiant Gnostique est d’engager et d’activer cette Essence tout le temps. La mort peut venir à tout moment. Si vous faites face à la mort avec l’Essence active, vous ne serez pas découragés, vous n’aurez pas peur, vous ne serez pas amers, vous ne serez pas saisis par l’envie de quoi que ce soit, mais Dieu, plus de lumière. Votre fierté ne sera pas dans votre chemin, ni votre colère, luxure, peur ; même pas la douleur ne sera un obstacle, et vous ferez face à la mort avec joie, avec la connaissance.

Personnalité

Ces deux aspects de notre psyché ont un intermédiaire sur lequel ils agissent ensemble, et nous l’appelons la personnalité. La personnalité provient du Latin persona, qui signifie « masque ». Voilà ce que la personnalité est: un masque.

La personnalité se développe à travers le temps. Lorsque nous sommes nés, nous avons commencé à forger une personnalité. Tout au long de notre vie, nous l’utilisons pour s’engager avec la vie. La personnalité est l’interface que nous utilisons pour communiquer avec les autres, donc elle utilise la langue, les expressions, les vêtements et la culture. Autrement dit, la personnalité est enracinée dans le temps, les habitudes et les tendances culturelles. Elle n’est pas notre âme. Elle est un masque.

La personnalité est notre masque, notre visage; elle a notre nom, notre histoire, nos souvenirs, notre langue, notre culture, la plupart de ce que nous pensons être «nous». Mais parlons-en pendant une minute. Nous avons tendance à penser que notre personnalité est notre identité, mais elle ne l’est pas. Nous devenons confus — même de nombreux étudiants Gnostiques deviennent confus et ils appellent les aspects de la personnalité « ego. »

La personnalité est temporaire. Lorsque le corps physique meurt, la personnalité va avec. Nous ne gardons pas une personnalité dans notre prochaine existence. Il y a beaucoup de gens qui pensent qu’ils vont au ciel et qu’ils gardent le même nom et le même visage. Vous ne le faites pas. Dans chaque existence, vous avez un nouveau visage, un nouveau corps, et une nouvelle personnalité. Nous avons expliqué dans la conférence précédente que l’énergie ne meurt pas, et notre conscience est l’énergie, et cette énergie émigrait de corps en corps pendant d’innombrables siècles. Dans chaque corps, nous avons une nouvelle personnalité. Réfléchissez à cela. La personnalité que nous avons maintenant, au XXIe siècle, serait complètement autre dans cinquante ans d’âge, il y a une centaine d’années, il y a cinq cents ans, il y a mille ans. Votre personnalité de maintenant qui aime manger des hamburgers, porter des pantalons, des survêtements, regarder la télévision, et cliquez sur Internet serait folle si elle avait été envoyée à vivre il y a cinq cents ans. Les personnes de cette époque ne comprendrait pas un mot que votre personnalité dirait, parce que la langue que vous utilisez maintenant n’a rien à voir avec la langue d’il y a cinq cents ans. Même la façon dont les gens regardent est différente. Regardez l’enregistrement visuel de l’humanité. Nos visages ont changé, nos corps ont changé ; nous pouvons même dire en regardant un visage de quelle décennie ou de quelle époque il vient. Au fil du temps, le corps est changé, la personnalité est modifiée.

La personnalité est temporaire. Quand je méditais sur ce sujet, en essayant de le comprendre plus profondément et trouver des moyens de l’expliquer, on m’a donné un bel exemple. La personnalité est juste un instrument. Pensez à ce sujet : qu’est-ce qu’un instrument ? C’est juste un outil. Quelque soient les utilisations de cet outil ce serait l’Essence ou l’ego. La plupart du temps c’est l’ego, mais si vous réfléchissez profondément sur cela, cela peut donner plus de sens et vous faire comprendre la différence et commencer à discerner en vous-même la différence entre l’Ego, l’Essence et la Personnalité. Si vous écoutez de la musique, vous verrez le exactement le même phénomène qui se passe en vous psychologiquement. L’instrument est comme la personnalité, la musique utilise l’instrument. Vous pouvez jouer la même chanson sur tous les instruments et ça va sonner différemment ; certains d’entre nous aiment certains instruments plus que d’autres, juste de la même manière que nous aimons certaines personnalités mieux que d’autres. Notre personnalité est un instrument. Notre personnalité produit une note, un son. Quelle est la musique qui coule à travers notre instrument psychologiquement? Quel est le son que nous produisons? Est-ce le son de l’ego, du désir, de l’avidité, de l’aversion, de l’ignorance ? Ou est-ce le son de la divinité jouée à travers nous? C’est la différence. Si vous pensez à la Personnalité, à l’Ego et à l’Essence de cette façon, cela peut devenir beaucoup plus facile de les voir en vous-même.

La personnalité est juste un masque à travers lequel l’énergie afflue. Nous sommes devenus très attachés à la personnalité et elle est très forte. Dans le passé, ce n’était pas ainsi. De nos jours, nous avons mis beaucoup d’énergie dans «notre» pays, «notre» patrimoine, «notre» race, «notre» langue et nous construisons beaucoup de fierté autour de cela. Nous sommes attachés à une certaine religion, soit à cause de l’histoire de notre famille ou à cause de quelque chose que nous avons découvert dans cette existence, et nous avons construit beaucoup de fierté spirituelle. Nous faisons de notre personnalité une réflexion de cette religion ; donc aujourd’hui nous voyons des tendances au sein des groupes à avoir les mêmes types de personnalités. Si vous allez à une Église Chrétienne, vous trouverez que tout le monde commence à se comporter comme tout le monde. Ils utilisent les mêmes mots, ils vont même s’habiller de la même façon, ils parleront de la même chose, ils vont manger les mêmes choses, ils vont aux mêmes endroits, ils écoutent la même musique, ils peuvent même conduire les mêmes voitures. Tout cela est la personnalité — elle est temporaire, tout cela est basé sur le temps. La même chose est vraie si vous allez à une école Gnostique. Ils commencent tous à parler des mêmes choses, croire les mêmes choses, s’habiller de la même façon, manger les mêmes aliments. Tout cela est la personnalité.

Allez de ville en ville et vous trouverez les mêmes phénomènes. À Chicago, il y a des tendances culturelles. A New York, il y a des tendances culturelles, tout comme il y en a à Delhi, Rio de Janeiro, etc. Aucune de ces habitudes et ces tendances culturelles sont fondamentalement réelle. Ce sont des phénomènes temporaires que, malheureusement, nous jugeons importants.

Notre langue est en constante évolution. Pour être loué ou admiré par la société, vous devez utiliser les nouveaux mots et expressions. Tout cela est la personnalité ; ce n’est pas réel. Pourtant, nous croyons que notre utilisation de mots c’est «nous». Ceci est significatif — cela peut paraître idiot, mais c’est très important, parce que chaque utilisation de l’énergie a un impact en nous.

Nous sommes devenus tellement accro à la personnalité que nous avons perdu le contact avec la possibilité d’avoir la Conscience active. Nous sommes devenus hypnotisés par la personnalité, et par les egos («Je suis») qui conduisent la personnalité. Ce qui fonctionne à travers notre personnalité la plupart du temps sont juste des désirs, de manière à être accepté, d’avoir la sécurité (soit financièrement ou émotionnellement), de nourrir nos désirs, quels qu’ils soient.

Transformation des impressions

Pourquoi cette question? Parce qu’au moment de la mort, votre état psychologique détermine ce qui vous arrive. Et aucun de nous ne sait quand nous allons mourir. Si nous sommes surpris par la mort, si cela arrive sur nous comme un choc — ce qui arrivera, si nous ne nous préparions pas — notre état psychologique déterminera comment nous allons passer par cette porte et donc déterminera où nous allons et notre devenir. Voilà pourquoi il est important pour nous d’apprendre à distinguer ces différents éléments psychologiques; c’est pourquoi il est important d’étudier l’Arbre de Vie et toutes les lois de la nature.

L’ego appartient aux règnes inférieurs de la nature. L’ego est très compliqué. L’orgueil n’est pas simple, la luxure n’est pas simple, l’envie est très compliquée. Tous ces facteurs résident dans notre subconscient, qui, en terme Chrétien est l’enfer. Il est en bas. Cela signifie que chaque fois que nous, à chaque instant, utilisons l’énergie pour alimenter la personnalité, pour nourrir l’ego, nous approfondissons les liens qui nous unissent aux mondes inférieurs, aux aspects inférieurs de notre psyché. Cela signifie que lorsque nous mourons, c’est là que nous allons. Notre mental est déjà là, si naturellement, nous allons pleinement nous intégrer là. Donc la question est : qui meurt et qu’est-ce qui se passe quand on meurt ?

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Ce graphique montre l’interaction de toutes ces énergies. À l’extrême gauche, nous voyons le monde extérieur, tout ce qui est à l’extérieur avec lequel nous interagissons. Pour interagir avec lui, nous utilisons la personnalité. La façon dont nous nous habillons, la façon dont nous marchons, la façon dont nous parlons, la façon dont nous nous présentons, c’est notre personnalité. Toute l’énergie et les impressions de la vie affluent à travers cette personnalité vers nos trois cerveaux et elles sont traitées. Malheureusement, parce que nous sommes fascinés par la vie et avons notre conscience endormie, nous ne savons pas ce qui se passe dans nos trois cerveaux, dans notre mental, dans notre cœur et dans nos impulsions. Nous ne sommes pas conscients de cela. Toute cette scène se passe dans Malkuth, entre les Cieux et les Enfers, psychologiquement.

Alors que les énergies coulent en nous, il y a un engagement qui arrive psychologiquement à l’intérieur, entre ce qui est à l’extérieur et ce qui est à l’intérieur. Notre volonté détermine le résultat. Voyez-vous les trois forces qui travaillent ici ? Extérieur, intérieur, et la volonté (Conscience).

La plupart du temps, notre volonté est complètement enracinée dans le désir : l’avidité, l’aversion et l’ignorance. Quel que soit qui coule en nous, nous réagissons tout simplement en fonction de nos désirs, notre sens de soi, notre orgueil, envie, désir, luxure.

Quand on voit quelqu’un porter quelque chose que nous aimons vraiment, nous le voulons pour nous-mêmes. Ce ne sont pas les vêtements que nous voulons, c’est l’admiration. C’est l’envie. Pourquoi voulons-nous cela ? Pour nourrir notre fierté, pour rendre notre personnalité plus attrayante, pour que les gens nous aiment, pour obtenir l’acceptation, pour obtenir l’admiration ou être envié. Nous voulons être envié de la même manière que nous envions les autres personnes. Ce qui se passe là c’est que l’énergie circule en nous, alimente et nourrit l’envie, la fierté, la peur, le tout dans le sens erroné de soi et ce sens erroné de soi se renforce. Donc, si cela était le cas avec nous aujourd’hui, hier, la semaine dernière, le mois dernier, et l’année dernière, alors il est probable que cela était notre comportement dans notre existence précédente, aussi. Nous n’avons aucune preuve pour montrer que dans tout autre temps, nous avons été différent, donc logiquement, mathématiquement, il est logique que la Conscience conditionnée est très robuste, et la Conscience libérée et libre en nous est pratiquement inexistante.

Nous pouvons trouver des preuves à l’appui de cette notion si nous regardons la société, si nous regardons nos vies. Il est très difficile de trouver des preuves de la conscience non modifiée partout. La preuve de cela inclurait l’amour désintéressé, la vraie sérénité, quelqu’un qui est vraiment heureux et qui ne s’est pas accroché, aucun attachement, aucune envie, aucun désir, qui est juste serein, peu importe sa situation. Tel est le signe de la conscience libérée.

Il est très difficile de trouver en nous-mêmes le vrai bonheur pour les autres, non attaché. Habituellement, lorsque nous sommes heureux pour les autres, nous sentons aussi le ressentiment. Nous pensons, «Je suis heureux pour vous, mais je souhaite aussi avoir ça, pourquoi je ne peux pas avoir ça aussi?» Ressentiment de l’envie, de la fierté.

Il est très rare pour nous de trouver la pureté de la Chasteté — la pureté sexuelle. Même ceux qui prétendent être Chaste sont très voraces dans leurs mental, ou secrètement, derrière des portes closes.

Il est rare de trouver le vrai altruisme, la capacité de donner sans rien attendre en retour.

Il est très rare de voir la «Conscience libérée», mais tout le monde pense qu’ils savent ce que c’est. Il y a des dizaines de milliers de livres dans les librairies sur «la Conscience libérée» et sur la venue de «l’âge d’or». Comment savent-ils cela, sur quelles preuves? Sur quelle base voyons-nous un âge d’or à venir pour l’humanité comme le clament tous les groupes spirituels? De nombreux groupes affirment que nous sommes sur le point de devenir super-spirituels. Sur la base de quoi? La colère qui grandit en nous chaque jour? La guerre et la violence qui s’étalent chaque jour? La cupidité et la malhonnêteté qui s’intensifient tous les jours? Comment ces qualités vont nous conduire à de plus hauts sommets de la spiritualité? Qu’en est-il dans nos propres vies? Comment la luxure va nous emmener à l’état d’un Ange, d’un Bouddha? Les Anges, les Bouddhas et les Maîtres n’ont pas la luxure ou la colère. Ils ont d’autres problèmes, mais ils n’ont pas l’ego animal que nous avons. Telle est la question vitale pour un Gnostique.

Cette relation entre ce qui est à l’extérieur et ce qui est à l’intérieur est déterminée complètement par une présence de la Conscience. En d’autres termes, si vous voulez avoir une certaine influence sur ce qui se passe quand on meurt, commencez à vous préparer dès maintenant en ayant une influence sur l’énergie qui passe à travers vous. Votre état de Conscience —modifiée ou non modifiée — est ce qui détermine ce qui va vous arriver quand vous mourrez.

Apprenez à avoir votre Essence présente et active, cela signifie que vous êtes très conscient de vos trois cerveaux, vous êtes conscient que les pensées sont là ou pas, vous êtes conscient de ce qui se passe avec votre humeur psychologique, vos émotions, et vous êtes conscient de ce qui se passe avec des impulsions dans votre corps, et pourtant ces prises de conscience ne sont pas identifiées, non attachées, il n’a pas d’envie ou d’évitement, elle observe et agit en fonction de la connaissance sans ignorance. Cela signifie que lorsque les impressions viennent du monde extérieur ou que les impressions viennent du monde intérieur, la Conscience est présente et active, et peut répondre avec harmonie, Connaissance, et non pas la Connaissance du monde, mais la connaissance de la Gnose, la connaissance de Dieu, la connaissance intuitive, savoir ce qui est juste et le faire. Ce genre de Connaissance n’est pas écrite dans un livre, Elle arrive dans l’instant à travers l’intuition, à travers les aspects supérieurs des trois cerveaux.

Cela signifie que si nous voyons quelque chose si troublant en dehors de nous, quelque chose que nous voulons ou quelque chose que nous ne voulons pas, si la Conscience gère les trois cerveaux, cette impression se transforme; la Conscience dit: «Je vois cela et mon ego se sent agité et je veux cela, il veut prendre possession de mes trois cerveaux pour obtenir cela, mais moi, en tant que Conscience, est détendu et non réactif et juste en train d’observer et en train d’écouter pour voir la véritable réponse venant du cœur, l’intuition, c’est la bonne réponse».

Par exemple, imaginez que vous avez un argument et quelqu’un que vous aimez tendrement vous accuse de quelque chose qui pénètre directement dans votre cœur et une terrible douleur s’y installe. Dans la plupart des cas, vous réagissez immédiatement, parce que les impressions émotionnelles sont extrêmement difficiles à transformer. Mécaniquement, automatiquement, nous réagirions avec la même qualité — colère — et essayerons de faire du mal à cette personne de la même manière qu’ils nous ont fait mal. Nous commençons donc par jeter des mots pour leur faire du mal, pour se venger. Voilà comment nous réagirions, parce que nous sommes endormis et non capables de transformer consciemment l’impression. Parcontre, si vous vous êtes formés pour avoir votre conscience active à ce moment-là, quand les mots viennent vous ne serez pas surpris, parce que étant formé de cette manière signifie que la Conscience surveille constamment, comme le gardien de but au sport à surveiller cette balle. A tout instant la balle peut venir, alors vous devez constamment surveiller ; rien ne devrait jamais vous surprendre. Lorsque vous transformez consciemment, ces paroles blessantes passeront à travers vous comme une fumée, comme l’air, sans douleur, parce que la conscience n’a pas d’orgueil ou de colère. Ce qu’elle a c’est l’amour. Lorsque la Conscience reçoit cette impression et voit la personne que vous aimez, en colère et en train de jetter ces mots, vous sentirez de l’amour pour elle, vous vous sentirez préoccupé pour elle, vous vous rendrez compte «Cette personne que j’aime souffre, je dois avoir fait quelque chose qui lui fait du mal, ou quelqu’un l’a fait, que ce soit l’ego des autres qui l’a blessé ou moi qui lui a fait du mal, que puis-je faire pour l’aider?» Au lieu de réagir avec colère et orgueil, avidité et aversion, vous allez réagir avec amour. N’est-ce pas ce que nous voulons? N’est-ce pas le but de la religion? Voilà ce à quoi tout cela se résume.

Ces schémas, les termes et les graphiques peuvent sembler compliqués, mais en réalité ils ne le sont pas. Lorsque vous mettez cela en action dans votre vie, c’est très simple. Cela se résume à ceci : faites toujours attention. Une pure attention, une perception pure, non modifiée, est la Conscience. Mais il faut la jauger en vous-même parce que quand nous commençons à apprendre cela, il faut du temps pour avoir un avant-goût de ce qu’est la vraie Conscience. Beaucoup de gens apprennent ce qu’ils appellent «l’Auto-observation», mais c’est vraiment un comportement de leur personnalité, ou un ego. Ils n’apprennent pas à observer avec la Conscience non modifiée, mais avec une portion modifiée. Beaucoup de gens construisent un ego de fierté ou de honte qu’ils ressentent comme l’Auto-observation. Cela ne l’est pas. L’Auto-observation réelle est altruiste, vide, ouverte. Il n’y a pas de sens de moi en elle.

L’Auto-observation réelle n’est pas quelque chose que tout le monde peut vous enseigner. Vous devez apprendre vous-même, par la pratique, pour avoir le goût de celle-ci, le sentiment de celle-ci, l’expérience de celle-ci. Vous saurez qu’elle est réelle à travers l’expérience de quelque chose comme l’exemple que je viens de vous donner, par le biais de cause à effet. Ne vous mentez pas à vous-même. Soyez sincères, soyez honnêtes. L’avenir de votre âme est sa participation, qui est combien important : votre avenir. L’avenir du travail progressif vers le haut pour avoir la Conscience libérée ou l’avenir décroissant pour une Conscience de plus en plus conditionnée, plus de souffrance. La différence est ici et maintenant, nous déterminons cette trajectoire. Donc, apprenez la différence entre l’Ego, l’Essence et la Personnalité. Voilà ce qui va faire la différence pour déterminer ce qui se passe quand vous mourrez.

Maintenant, nous allons expliquer quelque chose rapidement, puis nous allons mettre fin à la conférence.

La question est, enfin, «Qui meurt ?» Nous avons étudié l’Ego, l’Essence et la Personnalité en nous, quand nous mourons, qui meurt? Nous savons que le corps physique meurt, et j’ai déjà mentionné que la Personnalité va avec cela, elle meurt aussi.

Qu’est-ce qui se passe avec l’Ego et l’Essence? Ce sont des énergies qui sont en mouvement et qui ne peuvent être détruits par la mort physique. Ainsi, lorsque notre corps physique meurt, ces deux sont empêtrés l’un avec l’autre. L’Essence est piégée dans l’Ego. La trajectoire de cette énergie de cause à effet est ce qui détermine où nous allons. Alors, qui meurt? La Personnalité meurt, le Corps meurt, mais l’Essence et l’Ego sont projetés en avant à cause du Karma : cause et effet. Ainsi, les résultats dépendent de nous. Quelles sont les causes que nous avons mis en mouvement? Nous allons recevoir ces effets, sans aucun doute. Si chaque jour nous projetons à travers nos actions un flux de fierté, un courant d’envie, un flux de luxure, c’est ce que nous récolterons, la question est donc pour nous, «Que voulons-nous?»

Si nous voulons être libérés de la souffrance, nous devons commencer dès maintenant à nous libérer de la souffrance : l’orgueil, la colère, l’envie, la luxure, la gourmandise, l’avarice, la paresse.

Être préparé à la mort a ces deux parties fondamentales : l’Auto-connaissance, et le Travail sur l’Ego. Cela ne peut pas réussir sans ces deux en mouvement. Il y a beaucoup de groupes qui vous apprennent comment être Auto-observateur, la façon d’être Auto-conscient, comment faire attention et être présent dans l’instant. C’est super. S’ils ne vous apprennent pas comment travailler sur l’ego, vous n’irez nulle part. Il faut les deux. D’autre part, si les gens vous apprennent à travailler sur l’ego, mais qu’ils ne vous apprennent pas comment être présent, vous n’irez également pas loin parce que vous restez endormi et pas conscient que vous en train de créer plus d’ego. Donc, ces deux aspects doivent travailler en harmonie l’un avec l’autre.

Questions et Réponses

Public : Pourquoi l’ego est souvent lié à l’animalité ? Les animaux ont-ils l’ego?

Instructeur : Nous avons des corps humanoïdes, notre progression évolutive est passée à travers les règnes inférieurs, y compris le règne animal. Le mental que nous avons a été développé là. Les humanoïdes sont ce que nous appelons «animaux intellectuels». Nous ne sommes que des animaux avec l’intellect. Donc, notre mental est un mental animal, instinctif, rempli de toutes les qualités d’animaux. Voilà pourquoi. L’ego est l’animal en nous, c’est l’ensemble des caractéristiques animaux. Nous devons éliminer cela et devenir humain, ce qui signifie vaincre la partie animale, la retirer, et développer la partie humaine. Un Être Humain Réel est un Maître. Un Être Humain Réel est un Ange ou un Bouddha. Nous ne sommes que le potentiel pour cela, nous ne sommes pas encore des Êtres Humains. Nous ne sommes que des animaux qui ont un sens de Soi. Si vous regardez notre comportement, vous pouvez voir qu’en fait, à bien des égards, nous sommes pires que des animaux. La plupart des animaux respectent toujours les lois de la nature, nous ne le faisons pas. La plupart des animaux ne polluent pas leur propre nid ou détruisent leur propre approvisionnement alimentaire, mais nous le faisons.

Public : … vous avez dit que nous devrions nous auto-observer … l’Ego fonctionne à travers la Personnalité …

Instructeur : L’Essence peut également travailler à travers la Personnalité …

Public : … mes préjugés de ma personnalité, de la culture [et quoi que ce soit] … Comment dois-je me regarder en termes de ce que je réfléchis, mon ego travaille à travers mon préjugé, et que ma personnalité est Chrétienne ou Musulmane [ou quoi que ce soit] le préjugé reprend la personnalité alors où est la séparation réellement de …

Instructeur : Lorsque l’Essence est engagée et active, elle utilise la Personnalité comme son masque, comme son instrument pour s’engager avec le monde. Dans ce cas, l’Essence utilise la personnalité, ainsi la personnalité devient passive, elle n’est plus active. Quand l’ego l’utilise, la personnalité devient très grosse et grasse et pleine de toutes les caractéristiques culturelles avec lesquelles la personnalité s’engage. Mais d’autre part lorsque l’Essence est active, cette la personnalité devient très passive.

Dans le cas de l’auto-observation, lorsque l’Essence est activée et engagée, elle observe la personnalité et utilise la personnalité, mais consciemment. Alors la langue, la culture et tout cela sert de véhicule pour exprimer l’Être à l’intérieur, pour exprimer la divinité ; elle utilise toujours la personnalité. Éventuellement, cette personnalité doit être détruite et c’est ce qui se passe dans les dernières étapes des grands Maîtres s’exprimant eux-mêmes.

Public : Nous devons voir quelle était l’erreur à travers la personnalité alors nous ne la répétons pas, c’est ce qu’est le travail …

Instructeur : La différence est la suivante. La personnalité est temporaire, liée au temps. Le travail important n’est pas sur la personnalité, c’est sur l’ego. La personnalité va mourir peu importe de quoi, alors je suggère : plutôt que de se concentrer sur le travail sur la personnalité, travaillez sur l’ego, c’est ce qui motive la personnalité.

Public : […]

Instructeur : Encore une fois, la personnalité est liée aux caractéristiques culturelles, nos goûts culturels. L’ego est ce qui véhicule cela, donc il y a une distinction entre les deux. Il se peut que, dans de nombreux cas, nous commençons par analyser la personnalité afin de trouver l’ego qui le conduit. C’est parfaitement valide, et dans beaucoup de cas, vous aurez besoin de ça. Je ne dis pas d’ignorer ou d’éviter la personnalité ; vous devez être conscient, mais j’ai observé une certaine tendance dans certains groupes ou enseignants à se concentrer tant sur la personnalité qu’ils ne travaillent pas sur les causes sous-jacentes, et cela peut être le problème. Un exemple de cela est que dans certains groupes spirituels et il y a beaucoup d’efforts sur la modification de la personnalité afin de créer une apparence spirituelle ; ils prennent cela pour le travail sur l’ego. Donc, dans ces groupes vous ne pouvez pas vous habiller d’une certaine façon, vous ne pouvez pas manger d’une certaine façon, vous ne pouvez pas parler d’une certaine façon, de sorte que tous les étudiants changent leur personnalité. Puis ils se sentent, «Oh, je fais le bien maintenant, parce que je ne suis pas en train de manger ces aliments que je ne suis pas supposé manger, et je porte des vêtements blancs tout le temps comme je suis censé en porter, et je parle de la façon dont je suis censé, et je suis debout et je suis comme un gentlemen ou une dame tout le temps», et ils pensent que c’est le progrès spirituel. Et cela ne l’est pas. C’est seulement des modifications superficielles de la personnalité. Cela peut être très trompeur. Cela peut vous tromper en vous faisant penser «Je fais le bien maintenant». Ceci est seulement un exemple. Il y a beaucoup d’autres façons pour que cela se produise.

Public : Nous recevons des impressions émotionnelles si vite, quand quelqu’un nous insulte, nous le sentons immédiatement. Comment pouvons-nous l’attraper, parce qu’il suffit presque d’une milliseconde pour que nous sentions la douleur ou la souffrance, l’ego, la douleur vient presque immédiatement.

Instructeur : Les impressions sont transformées par ces cinq centres ou trois cerveaux très rapidement et l’émotion est l’une des plus difficiles. Pour transformer les impressions émotionnelles prenez une longue période de formation et ayez aussi la Conscience très forte. J’ai donné un exemple dans d’autres conférences que vous pourriez retenir, que la conscience a la capacité de percevoir sans l’interférence du temps. Cela semble contradictoire, mais quand l’Essence est complètement engagée et active, vous pouvez percevoir l’impression avant que cela arrive. Cela semble bizarre, mais cela arrive et cela peut se produire si vous êtes formés. Cela peut également se produire dans des expériences très fortes, comme des expériences proches de la mort ou des expériences très traumatisantes, lorsque le temps change de forme, le temps ralentit. Le point fondamental est, si vous n’êtes pas préparé, il suffit de faire de votre mieux. Avec les impressions émotionnelles, c’est extrêmement difficile, très difficile. Voilà pourquoi, au début, nous commençons à travailler normalement avec l’intellect. Nous pensons tous que l’intellect est très rapide, mais il est en fait le plus lent des trois cerveaux, si généralement c’est pourquoi nous travaillons avec des pensées, en travaillant sur la pensée, en travaillant sur le concept, travaillant là en commençant à calmer le mental, en ralentissant le mental, en développant une certaine sérénité parce que nous allons avoir besoin de cette sérénité pour faire face aux problèmes les plus difficiles de la luxure et de l’émotion, qui sont beaucoup plus rapide et plus puissante que l’intellect. Il suffit donc de se former, d’être patient, petit à petit nous commençons à acquérir de l’expérience.

Public : Je me demandais comment [dans cette culture …] vivre plus longtemps physiquement, mais les gens perdent leur mental, comme dans la démence ou la maladie d’Alzheimer pendant un moment où vous êtes en interaction avec la personne que vous connaissez et parfois les personnes ne peuvent pas se souvenir d’eux-mêmes, qui ils étaient, et que ce n’est pas la personne que vous connaissez … Je me demande, est-ce la personnalité qui commence à mourir ou l’ego qui commence à sortir du véhicule, … ce genre de processus qui se produit …

Instructeur : Le processus de la démence et la maladie d’Alzheimer est très similaire à ce qui se passe dans un schizophrénique et d’autres types de handicaps mentaux. Ce qui se passe c’est que la personnalité devient fracturée, elle se disloque, et si ce traumatisme psychologique s’approfondit, même le Corps Mental lui-même peut devenir disloqué. Qu’est-ce qui se passe alors, plus particulièrement dans le cas de la schizophrénie, qui a beaucoup de résultats plus prononcée, c’est que la personne, le corps physique est juste le vaisseau à travers lequel tous les egos commencent à s’exprimer, sans que la personnalité soit là, beaucoup à tous. Voilà pourquoi vous pouvez avoir affaire à une personne qui a un trouble soit de multiples personnalités, la schizophrénie, la démence ou la maladie d’Alzheimer, et ils semblent être des personnes différentes d’un événement à un autre, à chaque instant, au jour le jour ; ils semblent changer. Ils ont des manières totalement différentes de s’exprimer, de langages différents, ils ne se souviennent pas des choses et c’est parce que l’Essence n’est pas là. Ce qui est là ce sont les egos, qui sont toutes les différentes parties modifiées d’Essence. Chaque ego a sa propre volonté, ses propres souvenirs, ses propres désirs. La personnalité, étant fracturée, ne peut pas les contenir ; le masque ou le navire est cassé. Il est plus prononcé lorsque que le traumatisme psychologique a également disloqué le Corps Mental. Dans ce cas il y a la clairvoyance, même le corps vital peut être disloqué, celui qui est liée à la personnalité. Donc, ces personnes qui subissent la démence ou la schizophrénie commence à percevoir effectivement leurs propres mondes infernaux (Subconscience). Ils interagissent avec elle et parlent à des projections de leurs mental — effigies, Egos, représentations mentales —donc ils commencent à parler à des gens que vous ne voyez pas. Si jamais vous voyez une personne marchant dans la rue en train de parler à eux-mêmes (il peut ne pas être sur un téléphone cellulaire), ils parlent peut-être à une projection de leur propre esprit, un ego, une effigie, même une force élémentaire ; c’est compliqué. Donc, la personnalité est important de ce sens parce qu’il est un masque ou un navire qui aident à contenir l’ensemble des forces psychologiques. Si cela devient cassée c’est très difficile pour une personne de faire ce genre de travail, voire impossible.

Public : Comment la physiologie du cerveau affecte l’ego et de la personnalité ? Nous savons qu’il y a des produits chimiques dans le cerveau qui peuvent affecter le mouvement, des choses comme ça, les parties du cerveau qui peuvent être endommagés et nous ne sommes plus le même … Comment est-ce lié à des choses énergiques comme l’ego et de la personnalité ?

Instructeur : La chimie du cerveau est interdépendante avec notre état psychologique. Ils sont interdépendants les uns avec les autres, ce qui signifie qu’ils s’influencent mutuellement. Si nous avons un fort ego d’un type de traumatisme psychologique comme la colère, ce fort ego, surtout si nous l’avons beaucoup nourri grâce à notre personnalité, peut créer en nous ce que les médecins appellent « la dépression ». Réellement, la dépression est une colère réprimée (dans la plupart des cas). Lorsque l’ego habite le corps et contrôle les trois cerveaux, il change la chimie du cerveau et provoque le fait que le cerveau ne produit pas certaines substances qui sont nécessaires pour que les neurones fonctionnent dans le droit chemin. Cela engendre un cycle qui dégénère et peut conduire à d’autres troubles comme bipolarité, ce qui peut conduire à d’autres troubles comme la schizophrénie. Donc, il y a une trajectoire ici comme je l’ai expliqué. C’est interdépendant. Donc, dans certains cas, il existe des médicaments ou des pratiques spirituelles qui peuvent aider à soulager la partie physiologique, mais si vous ne travaillez pas sur la partie psychologique, vous ne résoudrez jamais le problème. Une grande partie des médicaments qui sont utilisés de nos jours pour les problèmes psychologiques étourdissent la personne de sorte qu’ils n’aient plus la capacité d’être conscient ou conscient d’eux-mêmes, et ça les met dans une sorte d’état catatonique. C’est en quelque sorte comme une bande psychologique, mais ne résout rien. La seule solution pour ces types de problèmes psychologiques c’est d’atteindre la racine, qui est la colère, l’orgueil, quoi que ce soit qui produit la dépression ou les autres caractéristiques. La chimie du cerveau est impliqué dans de nombreux éléments psychologiques, je viens de donner la dépression comme un exemple.

Public : Y a-t-il des vertus de la personnalité qui se chevauchent au sein de l’Essence qui lorsque nous mourons […] Essence et est-ce le désir de Lucifer ?

Instructeur : Les vertus que nous développons, si elles sont de véritables vertus, appartiennent toujours à l’âme. Elles peuvent s’exprimer à travers la personnalité, et si des personnes quand ils grandissent, quand ils sont jeunes ont la formation ou l’environnement dans lequel ces vertus peuvent s’exprimer, alors cette personnalité peut se former comme un véhicule pour ces vertus. Mais cela dépend du karma, cela dépend de la personne.

Si vous dans le passé, vous avez développé la vertu de chasteté, disons que dans le passé vous faisiez partie d’un groupe religieux et vous avez travaillé sur la Chasteté, et puis vous êtes né dans cette existence, votre environnement déterminé par le karma devrait permettre à la Chasteté de continuer. Si elle ne le fait pas, votre personnalité se formera d’une manière différente et l’environnement constituera cela d’une manière à ce que la Chasteté sera contredite. Mais si vous êtes né dans un bon environnement, cette Chasteté peut influencer le développement de la personnalité et vous aider. Cela dépend de votre karma.

La deuxième question porte sur le désir. Est-ce le désir de Lucifer ? Non Lucifer utilise le désir. Lucifer est un entraîneur psychologique. Lucifer lui-même, le nom, signifie « porteur de lumière ». Lucifer est l’énergie, une intelligence. Pour nous former, pour régler nos problèmes, Lucifer utilise le désir, par la tentation, afin de nous apprendre sur la souffrance. Habituellement, nous échouons. Mais Lucifer n’est pas la même chose que le désir.

Public : Est-il possible de voir vos autres personnalités d’incarnations passés pour acquérir des connaissances ou est-il … la connaissance …

Instructeur : Oui, vous pouvez en apprendre davantage sur vos personnalités passées, si oui ou non il y a une connaissance réelle à gagner de cela, ça dépend de la façon dont vous transformez l’impression. Je pense dans la plupart des cas que si l’un d’entre nous avait à méditer et trouver jusqu’à nos personnalités passées nous allons probablement construire beaucoup de fierté ou de honte au lieu de transformer cette impression de connaissance réelle. Il me semble donc que de nombreux étudiants sont aidés par leur Intime et compte tenu des connaissances sur les existences passées, mais sans la connaissance de personnalités. Donc, nous pourrions en apprendre davantage sur les événements, nous pourrions en apprendre davantage sur les tendances psychologiques que nous avons développées dans les existences passées, mais je pense que dans certains cas, l’être ne nous montre pas nos personnalités passées volontairement. Cela dépend de la personne. Bien sûr, dans le cas de Samaël Aun Weor, il a appris beaucoup à propos de ses existences passées et leurs personnalités parce qu’il a dû apprendre davantage sur le karma impliqué dans chacun d’eux. Et beaucoup d’entre nous qui sont sincères atteindront ce stade. Le point que je suis en train d’essayer de faire est de ne pas être fasciné par des personnalités parce qu’ils vont tous disparaitre et mourir. Ce qui importe est la qualité de votre âme.

Public : … éprouver des émotions comme la colère contrairement vous analysez pourquoi, y a-t-il un déclencheur ou vous trouvez les causes pour cela et que vous essayez d’éviter ces causes, éviter ces déclencheurs, [..durant..] de certains environnements que vous connaissez que [… sont mauvais ?] l’évitement c’est plutôt renforcer ces egos ou si vous faites face à ces déclencheurs et les environnements vraiment [……]?

Instructeur : Il est inévitable dans tous les processus estudiantine de développement de ces compétences que vous devez apprendre à mesurer la résistance de vos expériences. Vous devez apprendre à mesurer ce que vous pouvez gérer et de prendre ce que vous pouvez manipuler. Il y a une ligne très fine de l’équilibre ici. Ainsi, par exemple, si vous avez découvert en vous-même, comme vous l’avez mentionné, certains déclencheurs qui provoquent des états négatifs en vous-même, il peut être utile d’éviter ces états, éviter les déclencheurs, jusqu’au moment où vous êtes prêt à les transformer et les manipuler. Mais il y a une ligne fine, parce que nous pouvons commencer à éviter cela tout simplement parce que nous ne voulons pas traiter avec elle. Donc, si vous allez éviter un certain déclencheur psychologique assurez-vous que vous méditez sur ce déclencheur de sorte que vous pouvez le comprendre, car vous ne devez plus l’éviter. Lorsque vous comprenez vraiment celui-ci, il ne vous affectera pas.

L’autre côté est que certaines personnes vont commencer à se livrer à eux, pour courir après ces déclencheurs psychologiques, pour se provoquer eux-mêmes et ils disent « Je suis un Gnostique, j’ai besoin de ce déclencheur pour mon ego afin que je puisse travailler sur moi-même. » Ceci est stupide. Là, au lieu d’éviter, ils se livrent juste réellement à lui. Donc, c’est l’envie et le phénomène d’aversion qui se passe ici. La réponse est de mesurer la résistance, et la façon de faire cela est expliqué dans « La Révolution de la Dialectique » par Samaël Aun Weor. Ce qu’il explique dans la synthèse est quand vous avez un but, vous avez besoin d’analyser l’objectif, vous devez déterminer quelle résistance à vous, cela va être, et vous avez besoin de trouver un moyen de surmonter cela. Surmonter cela dépend de la connaissance, la connaissance consciente, pas l’ignorance. Cela signifie que vous devez méditer et vous devez comprendre. Il faut du temps et des efforts, surtout si c’est un déclencheur fort ; cela peut prendre du temps.

L’autre chose qui est important à retenir ici est que Lucifer, qui est celui qui gère le karma, pour nous enseigner, pour nous former, nous donnera toujours des choses avec lesquelles nous ne voulons pas traiter, toujours. Telle est la nature du travail. Alors, quand vous faites ce genre de travail vous devez devenir habitués à traiter avec lui. Ne pas l’éviter, ne pas se livrer, il suffit de traiter avec elle, l’accepter, en le transformant. Parfois, vous allez échouer, en fait beaucoup. Mais n’abandonnez pas. Ne pas l’éviter, ne pas se livrer. Accepter les choses comme elles sont et de beaucoup méditer. Peu à peu, vous obtenez une cadence ou une sorte un rythme où, oui, les choses sont douloureuses, vous souffrez, vous vous sentez mal, vous avez toujours affaire à beaucoup d’amertume dans votre vie, mais vous commencez à comprendre les choses et ces questions. Donc, il y a un équilibre psychologique qui doit être atteint et il n’est pas facile de s’y rendre. Soyez patients.

Public : Est-ce qu’une partie de la personnalité est héritée ?

Instructeur : Oui, absolument. La personnalité est déterminée à peu près par le karma donc oui, elle est héritée dans ce sens. Elle est héritée aussi dans le sens que vous faites l’acquisition d’un grand nombre de caractéristiques de votre famille, pays, la culture, la langue, l’éducation. Mais l’héritage vient aussi de vos existences passées.

Public : Comment traitez-vous avec des personnalités fortes et de bonnes personnalités, par exemple sa façon de saisir son pantalon et cracher de sorte que vous avez toute l’Amérique qui copie ce gars.. …

Instructeur : Eh bien, je suis d’accord que l’une des principales choses qui se passe de nos jours est l’influence de fortes personnalités à travers la culture. C’est devenu beaucoup plus puissant que cela n’a jamais été, et nous le constatons dans la musique, les films, la télévision, toutes sortes d’influences qui viennent à nous. La façon dont vous traitez avec ceci est que vous comprenez. Il faut voir les choses pour ce qu’elles sont, et c’est la raison pour laquelle nous étudions ces éléments ego, Essence et personnalité. Quand vous voyez des comportements, analysez « Est-ce que ce comportement est lié à l’Essence, lié à Dieu, ou non. » Ensuite, ça se résume à ce que vous voulez. Si vous voulez l’acceptation sociale et l’acceptation culturelle, alors vous pouvez aller à droite avec l’influence de cette personnalité, et vous serez accepté dans la société, mais je ne sais pas si les Dieux vous accepteront en se comportant de cette façon, en ce sens que je ne peux pas savoir si vous allez atteindre l’objectif de la spiritualité.

Public : Dans ce sens … en utilisant la personnalité dans le droit chemin comme un grand nombre de fois ce genre de personnalité viens vers moi bien ….

Instructeur : Nous aurons besoin de faire une distinction entre l’évitement ou l’aversion et la discrimination. La discrimination est différente. Nous avons tendance à éviter les choses qui sont désagréables. Mais en tant que pratiquant spirituel, comme quelqu’un qui aspire au développement spirituel, nous devons développer beaucoup de discrimination, ce qui signifie que nous devons apprendre à choisir les influences qui agissent sur nous. Disons, par exemple, vous avez un emploi où vous devez faire face à beaucoup de situations désagréables et qui est tout simplement votre travail. Vous devez peut-être faire face à cela. Cela peut être quelque chose que vous avez à traiter. Mais, par exemple, si vous avez des amis qui vous invitent à sortir boire, alors vous devez distinguer : est-ce que ces amis vont être une bonne influence ou une mauvaise influence ? Ou qu’en est-il de choisir un livre à lire, ou de la musique à écouter, ou un spectacle à regarder ? Ces types d’activités ont besoin de discrimination : est-ce que cette musique est bénéfique ou est-ce dangereux ? Ne confondons pas l’aversion à la discrimination. Cela doit être très clair. Je pense donc que dans le contexte de votre question appliquez la discrimination à cela. Vous n’êtes pas obligé d’aller faire beaucoup de choses que vous faites. Beaucoup d’entre nous font des choses parce que nous nous sentons socialement obligés ou obligés de la famille, et nous ne voulons pas devenir mauvais, pensant, « Toute ma famille va faire cette chose et je ne veux pas le faire parce que je sais que ça va être mauvais pour moi, mais je me sens que je dois y aller ». Non, vous ne devez pas y aller. Ou, par exemple, toute votre famille va manger du porc et vous savez que vous ne devriez pas manger de porc. Vous n’êtes pas obligé de le manger. Ils pourraient tous devenir fous, alors ? C’est la discrimination, ce n’est pas l’évitement.

Public : Quelle est la différence entre la psychologie Bouddhiste et la psychologie Gnostique et est-ce que le Sikhisme est compatible avec la Gnose ?

Instructeur : Dans leur essence toutes ces trois traditions sont la même tradition. Il n’y a pas de différence fondamentale entre la psychologie Bouddhiste, le Sikhisme, et le Gnosticisme, ils sont tous, en substance, la même chose. Il y a quelques différences dans la terminologie, et si vous regardez certaines écoles du Bouddhisme ou du Sikhisme, vous pourriez trouver des choses qui semblent contradictoires, mais si vous les étudiez avec Conscience et de les mettre en pratique, vous trouverez qu’ils sont exactement les mêmes , il n’y a pas de différence.

Dans la conférence précédente, j’ai recommandé que vous méditiez sur la mort et le processus de la mort et je dirais toujours que c’est une pratique utile à faire, de passer quelques minutes pendant la journée dans la méditation, à la réflexion, ne rien faire d’autre, la fermeture de vos yeux et la visualisation de votre propre mort. Encore une fois, ne pas visualiser un accident de voiture ou d’un cancer à obtenir ou quelque chose comme ça, mais en fait visualiser le processus de la mort, comment la vie quitte le corps. Ceci est très important. Nous devons réduire notre attachement à ce corps et cet exercice d’observer consciemment le processus de mort en vous-même peut vous apprendre sur l’Essence, sur ce que votre Essence est et ce qu’il n’est pas, c’est très utile.

Deuxièmement, je vous recommande de travailler très dur pour essayer de découvrir comment votre Essence fonctionne et ce qu’il est. Mettez beaucoup d’efforts et d’énergie dans le fait d’être conscient, d’être attentif. Il y a beaucoup de conférences et des livres à ce sujet, psychologie spécifiquement révolutionnaire, Révolution de la Dialectique, et La Grande Rébellion. Ces trois ont tous les outils dont vous avez besoin. Et il y a une conférence appelée La Clé de S.O.L., ce qui contribuera également. Il est très important que vous compreniez ce qui est l’Essence. Ne pas se faire prendre dans la terminologie, mais apprendre à vivre l’énergie de celui-ci dans votre vie et apprendre à travailler avec elle en permanence, non seulement tous les samedis, mais dans tous les cas. Ceci est la formation que vous avez besoin de comprendre dans le reste des conférences que je vais donner. Si vous ne comprenez pas dans votre expérience ce que l’Essence est, le reste des conférences n’aurai pas de sens pour vous.

Public : […]

Instructeur : Il y a un peu plus de choses sur la mort dont je veux parler. Aujourd’hui, je veux mettre en place les paramètres psychologiques.

Afin de comprendre la mort et comment mourir, vous devez comprendre votre Essence, et vous avez besoin de comprendre votre ego, et vous avez besoin de comprendre votre personnalité. Si vous êtes confus au sujet de ces trois —pas sur le plan conceptuel, mais avec énergie dans votre expérience dans le moment — alors le processus de la mort sera un mystère pour vous. Pour vraiment apprendre comment mourir consciemment, vous devez savoir ce que l’Essence est et comment l’utiliser de sorte que dans ce moment-là, vous êtes Essence et non pas ego et non confondu par la personnalité. Ceci est combien il est important. Chacun d’entre nous vont mourir, donc j’ai l’espoir dans ces conférences de vous préparer à cela. Regardez les gens en ce moment qui font face à la mort et ne sont pas prêts ; ils sont nombreux, et pas seulement dans des événements à travers le monde, mais dans ma vie personnelle, il y a plusieurs personnes en ce moment qui sont confrontés à la mort, et qui c’est la raison pour laquelle cette question a été soulevée, il a été demandé à moi d’enseigner cela. C’est donc réel.

Public : Combien d’heures est-ce que les Gnostiques méditent par jour?

Instructeur: Cela dépend de la personne. Un étudiant débutant méditera autant qu’ils sont intéressés par l’apprentissage. Nous vous recommandons de commencer à essayer pendant 10 à 15 minutes par jour au moins dans la soirée, méditez et détendez-vous. Certains étudiants qui sont plus expérimentés vont méditer pendant une heure ou deux. Un étudiant bien formé méditera cinq à six heures par jour. Un étudiant très sérieux qui est pleinement engagé à cela ne dormira pas, il va méditer. Par la méditation, je ne fais pas allusion à l’auto-observation, le rappel de soi, la Méditation de marche, mantra, ni aucun autre type de pratique : je parle d’observation ciblée des phénomènes. Les yeux non ouverts, le corps est inactif, l’ego est observé, la personnalité n’y est pas ; ceci est juste la Conscience active et l’observation et la méditation de l’apprentissage réel. Nous faisons beaucoup d’exercices préparatoires, tels que Pranayamas, mantras et pratiques runiques, de nombreux types de choses pour préparer la Conscience et de renforcer la Conscience, mais ce ne sont pas la méditation, ils sont préliminaires. La méditation réelle est autre chose. C’est un état d’Essence, un état de Conscience qui est au-delà du corps, au-delà de la pensée, au-delà de l’émotion, au-delà de toute sorte de sensation dans le corps. La méditation réelle est autre chose.

Pour comprendre la mort vous avez besoin que l’expérience de la méditation. Si vous pouvez bien méditer, la mort sera facile. En méditant bien, je veux dire si vous pouvez entrer comme Samadhi à volonté, si vous vous entraînez à être préparé pour cela, vous pouvez entrer dans la mort comme un Samadhi. Alors, la mort, n’est pas une grosse affaire.
Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Who Dies?

Introduction à la Mort

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Mort

« Losar la tashi delek! » C’est le terme Tibétain pour « Bonne et Heureuse Année ». Aujourd’hui c’est le premier jour de la nouvelle année lunaire, qui correspond étroitement à la nouvelle année du Verseau qui a commencé il y a seulement quelques semaines. Pour précéder la conférence d’aujourd’hui, je voulais mentionner cela, parce qu’une nouvelle année représente un nouveau départ, un nouveau cycle qui commence. Voilà pourquoi en Occident, nous symbolisons la nouvelle année comme un nouveau-né. Mais comme Samaël Aun Weor nous a dit dans ses écrits:

Nous pouvons apprendre très peu des phénomènes de la naissance, mais de la mort, nous pouvons tout apprendre.

Quand il y a une naissance, par exemple pour une nouvelle année qui commence cela est rendue possible par la fin de quelque chose d’autre. Le grand cycle de début et de fin est la base de toutes choses, à tous les niveaux de la nature. Tout commence et se termine dans des grands cycles, des grands cercles ou des spirales. Peu importe où nous regardons dans la nature, à tous les niveaux de l’univers, nous trouvons des débuts et des fins. Tous les phénomènes manifestés de la matière ou de l’énergie ont un début et une fin, mais aussi ne commence ni ne se termine. Tout comme la vieille année est terminée et une nouvelle commence, les choses continuent, changent cependant dans une certaine mesure.

Autrement dit, il découle à travers tous les débuts et les fins des grandes progressions ou des mouvements d’énergie. Ces mouvements d’énergie forment un continuum, un flux qui n’a ni commencement ni fin, mais est une série de commencements et de fins. Notre mental a du mal à conceptualiser l’infini, et pourtant le temps c’est ça. C’est un cercle infini. Il n’a pas de commencement, il n’a pas de fin, mais c’est une série de commencements et de fins. Cette clé est au cœur même de la Gnose: la compréhension ou la connaissance de la naissance et de la mort, non seulement la naissance et la mort d’un corps physique, mais la naissance et la mort d’une âme, d’une planète, d’un univers.

Pour les prochaines conférences que je vais donner, je vais explorer et analyser le sujet de la mort. La mort a de nombreux aspects, de nombreuses facettes. Nous allons analyser et étudier la mort de notre corps physique. Je sais que c’est un sujet inconfortable pour la plupart des gens, mais cela ne devrait pas l’être.

En réalité, pour les vrais Gnostiques, la mort est le but. La mort est notre couronne; elle est le couronnement de l’achèvement pour le Gnostique. Cela ne veut pas dire que le Gnostique cherche la mort physique comme une évasion, une façon d’éviter la vie, ou que les Gnostiques veulent se précipiter et être tué physiquement. Ce n’est pas le sens de ma déclaration. Le Gnostique travaille intensément pour préserver la vie, et fait tout ce qui est en son pouvoir pour protéger la vie, y compris la sienne. Toute vie est extrêmement précieuse. Ce dont à quoi le Gnostique aspire c’est à une mort parfaite: une mort au bon moment, à la bonne heure, parce que la mort parfaite est la porte vers l’existence réelle.

L’existence que nous avons maintenant n’est pas réelle, elle est une illusion. Ce que nous voyons comme l’existence est fondamentalement erronée. Ce que nous voyons, ce que nous percevons, ce que nous goûtons, ce que nous touchons, et ce que nous entendons est tout filtré par des éléments subjectifs dans notre psyché, et donc, nous ne voyons pas la réalité. À travers une mort parfaite, nous recevons la perception de ce qui est réel.

Le but du Gnostique est de parvenir à une mort parfaite et de s’y préparer tous les jours. On peut dire que la Gnose est une science de la formation à la mort. C’est un processus de la mort qui initie de nouveaux niveaux de naissance. La trajectoire de notre existence est ainsi modifiée, vers le haut, dans des formes de vie supérieures.

La mort est le but pour le vrai Gnostique qui pratique au sérieux. Que cette personne est appelée Gnostique, Bouddhiste, Musulmane, Hindoue ou Chrétienne est sans importance. Par Gnostique, nous entendons quelqu’un qui acquiert l’expérience spirituelle consciente. Pour cette personne, son processus spirituel est un processus de la mort, non pas physiquement, mais psychologiquement. Le travail spirituel réel est un processus continu de la mort psychologique radicale, dans laquelle tout ce qui est illusion, tout ce qui est faux, meurt, et ce qui naît est la vérité, la connaissance de ce qui est réel.

Pour commencer à expérimenter ce processus de la mort, nous devons étudier la mort, nous avons besoin de comprendre la mort et ne pas l’éviter. Culturellement, nous évitons la mort. Le sujet de la mort rend la plupart d’entre nous mal à l’aise. Nous faisons de notre mieux pour ignorer la mort, pour l’éviter, et c’est à notre grand détriment. C’est un indicateur très significatif de l’ignorance profonde, quand on veut éviter et le sujet et le sens de la mort. Nous constatons que cette habitude devient d’autant plus prononcée au fur et à mesure que nous vieillissons. Parmi les personnes âgées, nous trouvons souvent la tendance à ne pas utiliser le mot « vieux ». Ils veulent dire « Je suis jeune de 80 ans! » et nous sourions et pensons que c’est mignon, mais réellement, c’est fou. C’est est un indicateur qui signifie que la personne ne veut pas reconnaître le fait d’être vieux, et aussi ce qui les attend, laquelle est la mort. Les personnes âgées devraient être respectées et honorées pour leur expérience et leur perspicacité, et pourtant, dans la culture occidentale moderne, ils ne le sont pas, parce que nous ne voulons pas faire face à notre propre mortalité. Nous évitons les personnes âgées parce que nous ne voulons pas devenir comme eux. Nous préférons ne pas traiter avec les personnes âgées, et quand nous le faisons, nous voulons les traiter aussi rapidement que possible et en finir avec elles. Voilà pourquoi dans la culture occidentale, nous avons tendance à mettre les personnes âgées dans un endroit qui nous évitera de les voir tout le temps, et mettre les malades là où nous n’aurons pas à les voir tout le temps. À l’époque traditionnelle, dans les temps anciens, les malades et les personnes âgées étaient soignés à la maison, et maintenant, nous ne faisons pas cela. Nous les mettons là où nous n’avons pas à les voir. C’est un signe de notre ignorance, de notre aversion à la réalité, parce que nous ne voulons pas traiter avec le fait que nous allons mourir. Nous allons vieillir, tomber malade et mourir, mais nous voulons ignorer cela. Nous n’avons pas de connaissance de la mort, pas de compréhension de la mort, mais nous avons beaucoup d’ignorance de la mort.

La tradition Gnostique enseigne et met l’accent sur l’importance de la mort en raison de sa grande importance dans le chemin spirituel. Pour être un pratiquant spirituel vraiment expérimenté, vous ne pouvez pas éviter la mort. En fait, vous devez l’embrasser. Pour le vrai pratiquant spirituel, quelqu’un qui a une expérience réellement spirituelle, autrement dit un véritable Gnostique – la mort cesse d’être une source de crainte. Contemplez cela, parce que pour la plupart d’entre nous, la mort est une grande source de peur et d’incertitude.

Nous sommes terrifiés parce que nous ignorons la vérité. Nous ne savons pas ce qui se passera quand nous mourons, nous avons donc très peur. Nous avons peur à cause de nos attachements. Nous avons peur à cause de la douleur. Nous ne voulons pas perdre nos familles et nos proches. Nous ne comprenons pas ce qu’est la mort.

Voilà pourquoi nous allons enseigner les quelques cours suivants: pour nous aider à surmonter notre ignorance.

Pour réussir spirituellement, nous ne devons pas avoir peur de la mort, mais la regarder avec impatience. Ne pas se précipiter vers elle, mais utiliser chaque jour pour se préparer à l’inévitable: nous allons mourir et aucun de nous ne sait quand.

Dans des circonstances normales, si nous savions qu’un grand événement allait arriver, nous nous préparerions. Si nous allions faire une excursion ou un voyage, nous ferions tout ce qui devrait être fait pour préparer à l’avance pour que lorsque le moment de notre départ arrive, nous soyons prêts. Et pourtant, qui parmi nous s’est préparé pour la mort qui est un grand voyage que tout le monde ici va prendre? Nous ne sommes pas prêts. La Gnose réelle est la préparation quotidienne, être prêt, de sorte que lorsque la mort arrive, nous ne sommes pas pris par surprise, mais nous sommes pris bien conscient, attentif, ne pas l’éviter, ne pas l’ignorer, mais prêt pour cela.

De cette façon, nous pouvons voir que le Gnostique préparé, quelqu’un avec une véritable expérience spirituelle, voit la mort comme une occasion de passer à quelque chose de mieux.

Nous sommes très attachés à la vie, mais nous ne comprenons pas la vie. Nous avons très peur de la mort, mais nous ne comprenons pas la mort. Si nous comprenions la vie, nous comprenons que la vie, comme elle est maintenant, est un flux de souffrance, et si nous comprenions la mort, nous comprenons que la mort est une opportunité de transformer la souffrance.

Souvent, nous voyons quelqu’un qui est très malade et qui souffre intensément, et nous dépensons de grandes quantités d’énergie et d’efforts pour prolonger la vie de la personne, quand il y a des cas où la personne ferait mieux de mourir et de prendre un nouveau corps, plutôt que prolonger leur souffrance pendant des jours ou des semaines ou des mois ou des années. Ceci parce que nous ne comprenons pas la vie et la mort. Nous ne comprenons pas ce qui se passe quand on meurt, et cela provoque une grande quantité de souffrance dans le monde, non seulement pour la personne qui est malade, mais pour les familles, pour ceux qui sont proches de cette personne. Si nous avons compris ce qu’est vraiment la mort, nous serions heureux pour le mourant, et célébrons leur opportunité d’aller de l’avant.
Dans la tradition Gnostique – et par la tradition Gnostique, je veux dire toutes ces traditions dans le monde qui acquièrent la vraie Gnose et enseignent la vraie Gnose, y compris les traditions de Samaël Aun Weor, les pures traditions de Tantra en Asie, dans les traditions Aztèques et Mayas, dans la tradition de l’Islam en particulier celle liée aux soufis, dans le Christianisme pur – la mort est un sujet d’une grande importance, et est célébrée, pas évitée.

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L’image d’un Bouddha assis montre Padmasambhava, qui est aussi appelé Guru Rinpoche. Vous pouvez le reconnaître par sa moustache, sa barbe, et aussi par son chapeau, sa robe rouge, et par son bâton. Le bâton qu’il tient dans son bras comporte de nombreux éléments symboliques sur lui. Au sommet se trouve une trinité, un trident, qui représente les trois forces, trois bijoux, trois corps ou Kayas. En bas, vous voyez un crâne. Il n’est pas accidentel ou décoratif, et il n’est pas là non plus pour vous faire peur. Il montre le rôle de la mort dans son illumination, dans sa réalisation. Dans sa main, sur ses genoux, il tiens le sommet d’un crâne humain, et à l’intérieur de ce crâne se trouve le nectar, l’ambroisie, Amrita, la nourriture des Dieux. Cela a un symbolisme très riche, et est ostensiblement lié à la mort, la mort du mental, la mort du « Je ». Ce sont les trois transformations de la vie et de la mort que nous trouvons, l’élixir de longue vie, l’immortalité, l’ambroisie des Dieux.

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L’image suivante montre un méditant dans une cabane ou un petit bâtiment qui est construit pour la méditation, et avec ses yeux ouverts il observe un corps dévoré par un loup et des oiseaux. Pour la plupart d’entre nous, ce type d’image nous répugne, et nous l’évitons. Notez qu’à l’intérieur de vous-même, cela vous pousse à ne pas regarder, à ne pas voir. Ce mouvement de ne pas regarder la réalité de la mort est un signe de notre aversion pour la mort; c’est un signe de notre ignorance. Le Gnostique a besoin de bien regarder en face toutes les expériences, et ne pas éviter ou se livrer, mais au contraire: comprendre. Cette image représente l’enseignement fondamental de toutes les formes de Bouddhisme et de Gnose, et c’est la compréhension de l’inéluctabilité de la mort. Voilà pourquoi, au niveau d’instruction de Sutrayana, l’instruction de niveau fondamental, tous les élèves subissent une longue période de méditation, de visualisation, d’imagination de leur propre mort, pas seulement une fois, mais chaque jour. Ils méditent quotidiennement et imaginent leur propre mort. La plupart des gens quand ils entendent parler de cela vont penser, « c’est si morbide! Pourquoi voudriez-vous faire cela? Cela va seulement vous rendre malheureux! » C’est la réaction de l’ego, la réaction du « Je », c’est l’obstacle à notre illumination.

La réalité est la suivante: nous allons tous mourir, mais nous ne le réalisons pas, nous ne sommes pas conscients de cela, nous ne le comprenons pas. Les preuves sont abondantes. Si vous saviez que vous alliez mourir ce soir, changeriez-vous d’horaire? Est-ce que vos activités pour le reste de la journée sera très différentes de ce que vous avez initialement prévu? Bien sûr, si nous savions que nous allions mourir aujourd’hui, nous ferions tout différemment. Cela prouve que nous manquons de connaissance de la mort, parce qu’il est 100% possible que tous ou la plupart d’entre nous pourraient mourir aujourd’hui. Personne ne peut être en désaccord avec cela. Personne ne sait quand la mort arrive. Ce bâtiment pourrait s’effondrer. Il pourrait y avoir une explosion d’une conduite de gaz. Il pourrait y avoir une guerre, il pourrait y avoir une bombe, il pourrait y avoir une maladie. Il pourrait y avoir un certain nombre de causes qui à tout moment peut arriver sans qu’il y ai aucune influence de notre part, sans qu’on ait la capacité à la maîtriser ou à la contredire. La mort vient souvent comme ça (claquement de doigt). Les cimetières sont remplis de gens qui ont été très surprise par la mort.

Si nous étions conscients de notre propre mort inévitable, notre comportement serait très différent. Voilà pourquoi il est important d’étudier la mort, de méditer chaque jour sur la mort des gens. Il ne suffit pas de méditer et de penser à soi-même « un jour je vais mourir, alors je ferais mieux d’être une meilleure personne, spirituelle, de pratiquer plus. » C’est bon de penser de cette façon, mais la pratique actuelle est de passer du temps en visualisant la mort complète de son corps.

Prenez maintenant un moment. Sentez-vous ce que c’est d’être dans le corps. Soyez conscient que le corps va mourir. La vie reculera de lui, et toutes ses fonctions s’arrêteront. Le sang cesse de couler, la respiration s’arrêtera, le cerveau s’éteindra, les organes vont cesser de bouger, et toute la chaleur va commencer à reculer vers le cœur et le corps deviendra froid et il ne se déplacera plus à nouveau. Sentez-vous la terreur? La crainte? C’est la raison pour laquelle vous avez besoin de méditer, pour que le moment où votre mort arrive, vous n’aurez pas peur.

L’instant où vous mourrez, votre état d’esprit détermine ce qui vous arrive ensuite. Si vous décédez dans la peur, cette peur va vous propulser. Écoutez: vous ne voulez pas ça. Vous voulez mourir conscient, en harmonie, en paix, avec une psyché équilibrée, de sorte que lorsque vous passez à travers la porte de la mort, vous pouvez entrer dans une nouvelle vie consciemment.

Vous voyez, la vie est très compliquée. Maintenant, apportez dans votre imagination toute la vie. Non seulement votre vie, mais toute la vie, tout ce qui vit. Imaginez toute la vie à tous les niveaux: quanta, molécules, cellules, organes, organismes, familles, communautés, sociétés, villes, pays, continents, planètes, systèmes solaires, galaxies, univers. La vie est énorme! C’est très difficile de tenir ce fait dans son mental – l’immensité de la vie – tout ce qui est vivant. Mais voyez-vous, aussi complexe et beau et terrifiant qu’est la vie, elle est sur un seul côté d’une grande pièce. Lorsque vous retournez cette pièce de monnaie, c’est la mort, ce côté est tout aussi riche, complexe, sophistiqué, beau et terrifiant que l’est la vie, mais nous l’ignorons complètement, même si durant d’innombrables siècles, nous sommes passé d’un côté de la pièce à l’autre.

Comment savons-nous que cela est vrai? Tout d’abord, certains d’entre nous se rappellent de ce qui se passe entre les vies. Mais le reste on ne s’en souviens pas. Donc, pour eux, nous utilisons l’analyse logique. Nous savons qu’il est vrai que quelque chose existe de l’autre côté, parce que nous avons des connaissances à propos de l’énergie. Toute personne qui a étudié la physique a entendu parler d’Einstein et le grand don que Einstein nous a donné était le suivant: l’énergie ne peut pas mourir. L’énergie ne peut être détruite. Scientifiquement, c’est une déclaration très profonde et belle, juste en termes de science matérialiste, mais cette déclaration a encore plus d’importance pour votre âme. L’âme, la Conscience, est l’énergie. Vous pouvez tester cela. Lorsque vous faites attention à quelque chose, vous utilisez l’énergie. Quand quelqu’un fait attention à vous, vous pouvez le sentir, vous pouvez sentir l’énergie. Vous pouvez avoir tous vos sens détournés de la personne, mais quand ils vous regardent, quand ils prêtent attention à vous, vous pouvez le sentir et vous vous retournez et pensez, « qui est-ce qui me regarde? » Tout le monde le sait. Tout le monde a expérimenté cela. Vous pouvez sentir l’énergie de la conscience, l’attention de cette personne. Maintenant, à l’intérieur de nous, notre conscience est faible et petite, elle n’a pas beaucoup de force, elle n’a pas été formée, mais si vous vous entraînez, vous pouvez faire des choses avec elle que la plupart d’entre nous ne peut guère imaginer.

La conscience est une énergie, et l’énergie ne peut être détruite. Cela signifie que la Conscience ne meurt pas. La conscience est une énergie qui change, et elle change en fonction de cause à effet. Voilà ce que nous devons comprendre: comment elle change, quelles sont les causes, et quels sont les effets. Quand nous disons que la conscience ne meurt pas, nous avons besoin de comprendre ce que cela signifie, et comment cela se rapporte à la mort.

Il y a un grand enseignement de la mort et de la vie qui peut beaucoup nous aider, quand nous essayons de comprendre la vie. Si l’énergie, la conscience, ne peut pas mourir, alors comment cela se rapporte à cette vie et la vie antérieure ou postérieure? Si nous pouvons accepter le fait scientifique que l’énergie ne peut être détruite, et ainsi que la conscience en tant qu’énergie ne peut être détruite, qu’est ce qui lui arrive quand nous mourons? Que lui arrive-t-il avant que nous soyons nés? Voilà ce que nous ne savons pas. C’est la raison pour laquelle nous avons peur. Vous pouvez trouver la réponse à ces questions ce soir, en prenant conscience de ce qui se passe ce soir. Chaque fois que vous vous couchez pour aller dormir, vous « mourez », il vous arrive la même chose quand vous allez dormir que quand vous mourez. L’énergie de la Conscience est modifiée. Au lieu d’être ici dans le corps, elle sort, et nous faisons l’expérience de ce que nous appelons les rêves. Une certaine période de temps passe au cours de laquelle le corps physique se repose comme un cadavre. Après une certaine période de temps, la Conscience est tirée en arrière dans le corps. Peut-être que notre alarme se déclenche, que quelqu’un nous réveille, ou que nous avons l’habitude de nous lever à un certain moment, le corps est agité et la conscience revient, et pendant un moment nous pourrions nous rappeler « j’étais au travail dans mon rêve à faire ceci et à faire cela. » Mais après quelques minutes, nous nous levons, nous sommes actifs, nous faisons des choses, et nous ne nous souvenons plus de ce qui est arrivé dans nos rêves, non? La plupart d’entre nous se souviennent très peu de nos rêves, et beaucoup d’entre nous ne se souviennent de rien. Voilà exactement ce qui se passe quand on meurt, sauf que généralement elle est plus traumatisante, parce que généralement quand nous mourons, nous ne mourons pas aussi paisiblement que quand nous allons dormir la nuit. En général, nous mourons à cause de la maladie, à cause de la douleur, à cause de la souffrance, et donc, à travers une mort traumatique notre conscience est propulsée à travers un état d’être dont nous n’avons aucun souvenir, puis propulsée à nouveau à travers un état de naissance qui est traumatisante et douloureuse, dont nous n’avons aucun souvenir.

Si vous voulez savoir ce qui vous arrive quand vous mourez, faites attention à ce qui vous arrive quand vous dormez la nuit. C’est exactement le même processus. La seule différence est que, avec la mort la connexion entre la conscience et le corps est coupée. En d’autres termes, votre énergie est extraite du corps qui meurt, mais la Conscience continue, modifiée par le karma, la cause et l’effet.

Voilà pourquoi le méditant dans cette peinture est en méditation. Voilà pourquoi le méditant visualise sa mort et le démembrement de son corps, pour former sa conscience, pour la préparer, et pour la former à ne pas être attachée au corps, et pour lui faire comprendre la réalité que le corps est impermanent. Le corps n’est pas « moi ». Le corps n’est pas « moi-même. » Le corps est un véhicule. Il est comme des vêtements. Quand nous allons acheter des vêtements, nous sommes très excité, très heureux et on s’y attache. « Oh, j’aime ma nouvelle chemise! » et nous l’aimons pour un petit moment, puis il s’use et nous le jetons de côté et nous allons acheter une nouvelle chemise. La même chose se produit avec le corps. Le corps dure pendant un certain temps, mais il s’use, et nous avons besoin d’un nouveau. Voilà pourquoi nous naissons et mourons. La compréhension de ce fait produit l’équanimité, le non-attachement. Cela nous permet de passer à travers ces transitions ou ces changements consciemment, avec la connaissance.

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Cette image suivante est une peinture d’un Mahasiddha, un grand pratiquant, nommé Liuppa, qui est un yogi Tibétain, et il montre que ce yogi mange les entrailles d’un poisson. Son surnom est mangeur de poisson. Nous pensons tous que cela est dégoûtant. Faites attention à cela. Cette aversion est significative. La raison pour laquelle cette image a été peinte et la raison que l’histoire de ce méditant est venue jusqu’à nous sur plusieurs centaines d’années est que celui-ci montre un enseignement que sa vie représente. Il ne mangeait pas les tripes de poisson pour nous impressionner. Vous savez comment les petits enfants font ça. « Je vais manger cette chose dégoûtante si vous me donnez un sou! ». Cela ne nous dit pas pourquoi il fait cela. Luippa mange les entrailles d’un poisson pour représenter la formation que l’on doit avoir dans le mental pour ne pas être attaché à aucune sensation mais pour voir les sensations pour ce qu’elles sont. Il a formé son mental pour être dans l’équanimité, pour avoir un goût. C’est le goût de la réalité. Pour ne pas être attaché à la sensation agréable et ne pas éviter la sensation désagréable, mais comprendre, pour ne pas avoir de préférence. Cette équanimité est essentielle à la compréhension de la mort. Nous n’avons pas cela. Nous sommes tous très conditionnés, et si vous voulez mettre le mot plus précis, nous sommes mis en cage, en cage dans l’attachement au plaisir et mis en cage dans l’aversion pour les sensations désagréables.

J’ai eu récemment la belle occasion d’observer un ami manger une soupe de poisson; il aime vraiment la soupe de poisson, et il en mangea une bouchée et dit: « Je ne sais pas ce que c’est », alors il a demandé à un serveur et il a été dit que c’était des tripes de poisson! Vous auriez dû voir le changement de son visage! Permettez-moi de souligner quelque chose qui est arrivé là. Avant qu’il ait su cela, il aimait manger ça, mais le concept -« tripes de poisson »- son mental n’a pas aimé ça, bien que sa langue l’ait fait.

Voilà ce que cette image représente: cette tendance que nous avons tous à être une victime des préférences du mental pour le plaisir. Pour nous, ça peut sembler insignifiant – quelle différence cela fait-il? Pourquoi ne devrions-nous pas profiter des plaisirs de la vie? Et puis nous avons ce jeu dualiste que le mental commence à jouer. Est-ce que cela signifie que je dois maintenant seulement chercher des sensations désagréables? Dois-je juste manger des tripes de poisson tout le temps? Vous voyez, le mental est piégé dans ces notions dualistes.

La réponse, et l’enseignement représenté dans cette peinture est que, pour comprendre la mort, qui est sur le crâne, le crâne et les os dont il est vêtu, on a besoin de développer un goût et c’est de goûter à toutes les choses comme elles sont, de ne pas avoir de préférence, de désir et d’aversion qui sont balancés sur le pendule de l’ignorance. Voyez-vous les trois forces à l’œuvre? Désir, aversion dépendent de l’ignorance. Nous souffrons parce que nous ignorons la réalité, donc nous aspirons à l’éviter. En comprenant l’avidité et l’aversion, nous pouvons voir l’ignorance, et quand nous pouvons voir l’ignorance, nous pouvons acquérir des connaissances. Nous avons besoin de développer cette capacité d’un goût à un degré très puissant parce que quand nous sommes confrontés à la mort, nous allons probablement faire face à la douleur, à l’anxiété, aux gémissements des pleurs de nos proches, au déchirement de notre propre cœur parce que nous ne voulons pas laisser nos enfants, nos parents, notre conjoint. Cela va se passer. Notez en vous-même que vous voulez éviter cela. Cette aversion est l’ignorance, c’est le balancement du pendule de la souffrance dans votre vie. Ne l’évitez pas, comprenez la. Nous allons mourir. Préparez-vous. Commencez maintenant. Cette formation est un processus de compréhension de l’avidité et de l’aversion; compréhension; n’ayez pas de préférences, mais restez au milieu de tout ce qui arrive et soyez le même.

Voilà pourquoi Samaël Aun Weor dit que nous devons nous laisser porter par le courant de la vie. Il a dit cela, mais dans un autre passage, il dit que nous devons nager contre le courant. Les deux sont vrais. Aller avec le courant de la vie signifie que nous ne devrions pas concentrer notre attention sur le changement de nos circonstances extérieures. Cela signifie que lorsque quelqu’un nous sert une assiette de nourriture et que nous réagissons avec avidité ou que nous réagissons avec aversion – c’est l’ignorance. Nous devrions plutôt réagir avec gratitude et la manger, avec gratitude, que cela nous plaise ou non. Ce plat ne représente pas seulement la nourriture mais la vie – karma. La vie va nous servir une assiette d’amertume, et la vie va nous servir une assiette de douceur. Nos réactions déterminent notre avenir. Nous devons comprendre le courant de l’énergie, le continuum ou le débit des forces qui se déplacent à travers nous. Le moment où nous avons pris naissance, quelque chose a été mis en mouvement, l’énergie a été mise en mouvement.

Visualisez dans votre mental une boule d’énergie, une lumière, propulsée à travers l’espace. Cette énergie, cette lumière, est en constante évolution, car elle agit, et à chaque instant elle agit, elle affecte la façon dont elle est propulsée; sa direction, sa vitesse, son angle. Visualisez cela, parce que ce mouvement est votre conscience. Cette flèche ou faisceau de lumière qui se déplace à travers l’espace ne se déplace pas dans le temps, mais plutôt dans l’éternité, et c’est la mesure de tout ce que vous faites. Donc, vous pouvez imaginer que votre corps physique est un véhicule qui est alimenté et activé par ce flux d’énergie, mais regardez au-delà de la troisième dimension, et imaginez avec l’œil de votre esprit une bande de film comme les vieux films façonnés, et chaque image de ce film est un instant dans le temps. Que vous permet de voir ces images? La Lumière. La lumière passe à travers le film pour vous permettre de le voir. Lorsque vous déplacez cette bande de film, il y a un mouvement et vous vous voyez en train de se déplacer à travers la vie. Mais cette bande de film a un début et une fin, d’une naissance à la mort. Chaque image de ce film, qui est chaque instant de votre vie, représente l’action. La lumière passe à travers cette image du film, et la lumière est modifiée, et par cette modification, vous voyez les images.

En d’autres termes, à chaque instant, nous transformons quelque chose. Comme cette bande de film défile à travers ce rayon de lumière nous avons l’illusion de la vie. Nous pensons, et nous croyons que nous sommes vivant ici et maintenant, mais ce n’est pas réel. On sent que c’est réel, ça semble réel, mais ça ne l’est pas. Lorsque vous mourez, vous comprendrez cela. Lorsque vous vous éveillerez dans le plan astral, vous comprendrez cela. Lorsque vous l’aurez expérimenté avec votre âme, vous comprendrez que cette vie n’est pas la vraie vie. C’est la compréhension qui vous permet de commencer à voir que cette bande de film qui défile à travers ce rayon de lumière, et qui modifie tout, peut être changée.

La compréhension la plus effrayante qui se produit lorsque vous vous engagez dans cet effort est quand vous commencez à réaliser non seulement que l’énergie de la conscience ne meurt pas, et que nous avons vécu auparavant dans un autre corps, mais que cet organisme précédent avait à peu près la même vie que nous avons maintenant. Je sais que la plupart d’entre nous aiment à penser que, dans nos existences précédentes, nous étions de grands maîtres, comme Jeanne d’Arc, Marie-Madeleine, Jean-Baptiste ou quelqu’un comme ça, mais cette façon de penser est votre ego. Si vous voulez savoir qui vous étiez dans votre vie précédente, regardez qui vous êtes en ce moment, parce que c’est alors celui que vous étiez, avec seulement quelques petites différences. Vous étiez la même personne à l’intérieur, même si votre apparence physique et votre personnalité étaient différentes. Ce fait on ne le sent pas bien, mais c’est vrai. Cette bande de film se joue encore et encore. C’est un phénomène que l’on appelle la récurrence et c’est une loi de la nature. Nos tendances psychologiques se répètent encore et encore, au jour le jour et d’existence en existence. Cependant, dans chaque existence, elles deviennent plus compliquées. Est-ce que votre vie est-elle compliquée maintenant? Ou passe dans des phases de complication? Ces phases de complication ont été mises en place dans vos existences antérieures. Voulez-vous changer votre vie? Alors, n’évitez pas les complications dans votre vie. Ne les évitez pas, regardez les. Au lieu de cela, comprenez-les. Grâce à cette compréhension, vous pouvez arrêter la répétition.

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C’est ce qui est représenté dans cette image. Singhepa est un autre Mahasiddha. Ce Mahasiddha est représenté avec un récipient d’eau ou de liquide dans sa main droite et une plume de paon dans sa gauche, et sur sa tête il y a un crâne et un parchemin, une écriture. Ce Mahasiddha représente que grâce à la compréhension de la mort, à travers la Gnose ou la Connaissance représentée par ce parchemin ou cette Écriture dont il est toujours conscient, vient la capacité d’équilibrer les forces qui se trouvent dans ses deux bras.

Le liquide, l’eau, est très important. C’est également l’ambrosie, Amrita, qui est liée à l’énergie sexuelle, mais aussi à n’importe quelle énergie. C’est de notoriété; c’est Mayim (littéralement « eaux », un symbole profond) en Hébreu.

Il verse le liquide à une femme, un disciple. En d’autres termes, il donne sa connaissance goutte à goutte pour aider le disciple.

Dans sa main gauche, il a une plume de paon, qu’il tient très délicatement dans un Mudra spécifique ou une posture spécifique de ses doigts. La plume de paon est un symbole très important dans toutes les traditions Asiatiques. Dans l’Hindouisme, le paon représente Krishna, le Christ. Mais dans le Tantra, le paon est extrêmement important; le paon, selon la légende, mange du poison, c’est de la nourriture, et pourtant regardez ce qu’il fait avec cette nourriture. Il mange du poisson, mais crée la plus belle exposition de plumes sur un oiseau. L’oiseau est lié au mental -la capacité de voler sur les vents de l’esprit. Le paon représente un pratiquant tantrique qui prend les poisons de la vie, l’amertume – désir et aversion- et comprend cela, et la transforme en beauté, en amour. Tel est le sens du Tantra. C’est un continuum ou flux d’énergie que nous apprenons à exploiter et à transformer. Tel est le grand enseignement que la mort donne. Nous apprenons à transformer la mort en vie.

Tous les Chrétiens et les Juifs attendent la résurrection, mais aucun d’eux ne comprennent parfaitement que pour ressusciter vous devez mourir, et cette mort n’est pas physique, elle est d’ordre psychologique. Toutes les écritures sont totalement égales en déclarant qu’aucun meurtrier ne peut aller au ciel, aucun fornicateur, aucun impudique, pas un voleur, pas un menteur. Pourtant, si nous regardons honnêtement dans notre mental, nous commettons tous ces crimes, que ce soit physiquement ou mentalement. Comment allons-nous aller au ciel à moins que ces parties de nous meurent? Elles ne meurent pas avec la mort physique. L’énergie n’est pas détruite. La mort ne détruit pas l’énergie, elle détruit seulement le corps, et elle libère l’énergie du corps et l’énergie continue. La mort n’est pas la fin. La mort est une porte. Nous sommes ignorants face à cette porte. Nous devons prendre conscience de cela.

Tout est modifié par les lois. La mort est une loi et elle est modifiée par les lois, et ce qui nous arrive au moment du décès est contrôlé par les lois, et non la croyance. Il y a des millions de personnes qui fermement, croient profondément que quand ils meurent, ils iront au ciel, mais ils ne savent pas ce qui se passe jusqu’à ce que ça arrive, et ils ne reviennent pas pour nous le dire. Regardez dans votre propre vie et voyez, que crée la croyance? Est-ce que la croyance a autant de pouvoir? Non. Ce qui a le pouvoir est l’action. Si la simple croyance nous a emmené au ciel alors tous les grands saints et prophètes de toutes les traditions n’auraient pas eu à nous donner tant d’enseignements. Tout ce qu’ils auraient eu à dire serait « il faut juste croire », mais ils ne l’ont pas fait. Les Chrétiens pensent que si vous croyez en Jésus, en qui il est, c’est votre billet au ciel, mais il n’y a aucune preuve de cela. Jésus ne l’a jamais dit.

    Entrez par la porte étroite: large [est] la porte, et large [est] le chemin qui mène à la perdition, et beaucoup sont ceux qui entrent par-là: Étroite [est] la porte, et étroite [est] le chemin qui mène à la vie, et il y en a peu qui le trouvent. – Matthieu 7

Il n’a pas dit que tout le monde qui croit ira au ciel.

    Ce ne sont pas tous ceux qui me dirons: Seigneur, Seigneur [je crois!], Qui entreront dans le royaume des cieux; mais celui qui aura fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux.

    Beaucoup me diront en ce jour-là: Seigneur, Seigneur, n’avons-nous pas prophétisé en ton nom? Et en ton nom n’avons-nous pas chassé les démons? Et en ton nom n’avons-nous pas fait beaucoup de miracles?

    Alors je leur dirai, je ne vous connais pas: éloignez-vous de moi, vous qui commettez l’iniquité. – Matthieu 7

De même, dans les traditions Juives, il n’est dit nulle part que le croyant va aller au Ciel. Ce qui est dit est que le Tsadik ira, « le Juste ».

    Car les bras des méchants seront brisés : mais Jehovah soutient les Justes. – Psaume 37

Qui est juste? Celui qui est libre du péché. Qui n’a pas de colère, pas de luxure, aucune préférence pour le matérialisme, pas d’attachement à des choses comme l’or ou la propriété, mais une âme qui est complètement libre de l’attachement et axée uniquement sur Dieu.

Dans le Bouddhisme, cela est enseigné très joliment par une histoire traditionnelle.

Un homme demanda au Bouddha, « S’il vous plaît, mon père est en train de mourir. Pouvez-vous prier pour lui afin que son âme aille au ciel? »

Le Bouddha, voyant que le jeune homme était très émotif et attaché, a dit: « Va me chercher deux pots, des rochers, du beurre, de la cire, et un long bâton. » Rempli de foi, l’homme a tout rassemblé. Le Bouddha l’a emmené à un corps à proximité de l’eau, un lac ou d’une rivière, et dit: « Mets les roches dans un vase et scelle–le avec de la cire. Mets le beurre dans l’autre vase et scelle-le avec de la cire. » L’homme l’a fait. Il était convaincu que le Bouddha allait faire un rituel pour propulser l’âme de son père défunt au ciel.

Le Bouddha a dit: « Mets les pots dans l’eau » et le jeune homme l’a fait. Le Bouddha a dit: « Prend le bâton et brise les bocaux. » Le jeune homme l’a fait et, après un moment, le beurre a flotté vers le haut et s’en est allé loin.

Le Bouddha a dit: « Ce qui va déterminer où votre père ira est ce qui est en lui, ce qu’il a fait. Le beurre monte, les rochers coulent. »

Nous avons besoin de regarder dans notre mental, ce qui est en nous. Les rochers représentent l’attachement, la lourdeur, la densité, la fierté, la colère, le ressentiment. Le beurre représente la pureté de la conscience qui est détachée, qui est raffinée, qui est la lumière. Ce qui nous arrive quand nous mourons est déterminé par ce qui est en nous.

La qualité de ce flux de lumière de notre esprit est propulsée à travers l’espace, à travers l’éternité, par chacune de nos actions. Chaque action modifie l’énergie.

Lorsque nous agissons, que ce soit avec le corps, le cœur ou la pensée, la colère, nous modifions la lumière de ce moment avec la colère, et la colère n’appartient pas au ciel. La colère appartient à l’enfer, elle est une énergie de l’enfer. Cette action de la colère, cette pensée, cette émotion ou cette action physique provoque cette énergie pour se coincer dans les lois compliquées, ce qui signifie qu’elle devient dense. Chaque fois que nous persistons à agir avec cette colère, nous la rendons plus dense. La même chose est vraie pour l’orgueil (fierté). La même chose est vraie pour la luxure. La même chose est vraie pour l’envie, la gourmandise, la paresse.

A chaque instant, cette bande de film de notre vie passe, défile, et nous modifions l’énergie à chaque instant. Cela signifie que la façon dont vous allez mourir est déterminée par votre état d’esprit en ce moment. Si la mort vient en ce moment, votre état d’esprit déterminera la nature de votre décès. Pensez-vous qu’il est impossible que vous allez mourir? Beaucoup de gens ont simplement prévu et sont morts, comme ça [claquement de doigt]. C’est arrivé à mon oncle. Quand il était un jeune homme, il a planifié et est mort. Personne ne s’y attendait. Dans ma propre famille, tous les cas de décès étaient inattendus. Pas une seule personne dans ma famille n’attendait la mort. Chacun d’entre eux ont été capturés surpris et dans cette surprise, ce choc, la douleur, l’incertitude, toutes ces qualités ont modifié la Conscience.

Les derniers moments des mourants définissent leur mort. Voilà pourquoi le Gnostique s’entraîne pour la mort parfaite; se prépare, pour être prêt, de sorte que la mort ne soit pas une surprise, et à la place, la mort est une porte de bienvenue. C’est la raison pour laquelle nous nous entraînons constamment dans l’attention, dans « un goût ».

Quelles que soient les expériences qui viennent à nous, nous ne les acceptons pas ou ne les rejetons pas, nous les comprenons, nous transformons les impressions. Quand quelqu’un nous critique nous transformons cela en amour. Quand quelqu’un nous loue nous transformons cela en amour. Ne pas prendre les mots personnellement, mais plutôt comprendre qui l’a dit et de comprendre l’effet des mots sur nous-mêmes. Quand la vie nous donne l’amertume nous ne réagissons pas avec l’aversion, mais nous comprenons; nous recevons ces impressions et acceptons notre karma. Quand la vie nous donne du BOUNTY nous ne devenons pas attachés, au lieu de cela recevons cela comme le karma, sachant que les choses changent toujours – aujourd’hui est bon, demain est mauvais.

Nous devons être toujours attentifs, sur le point de l’onde à tout recevoir également, avec « indifférence ». Cette indifférence n’est pas l’indifférence de ne pas se soucier, c’est l’équanimité qui se soucie, mais n’est pas attachée. C’est comme avoir un enfant. Si vous êtes un parent, vous savez que parfois votre enfant est très heureux, et vous donne des caresses et des baisers, et la minute suivante l’enfant est en colère et crie et vous frappe. Si vous réagissez, vous empirez. Si vous vous mettez en colère, si vous frappez le postérieur de l’enfant, si vous ignorez l’enfant, vous empirez la situation. Dans les deux cas, vous devez répondre avec équanimité et de l’amour. Telle est l’attitude précise dont nous avons besoin dans la vie, tout ce qui arrive: répondre avec sérénité et amour.

Cela nécessite une formation. Non seulement nous apprenons comment transformer l’énergie dans l’instant et mettre en mouvement des forces positives qui élèvent l’âme, mais nous nous formons aussi de sorte que lorsque le moment de la mort vient, que ce soit agréable ou désagréable, nous sommes dans un état d’équanimité, pas surpris. Pas comme si elle arrive furtivement sur nous mais nous la voyons venir, nous la voyons et nous sourions et nous l’acceptons. Cette capacité est ce qui nous donne la possibilité d’utiliser la mort comme une porte et la transformer, au lieu de faire face à la mort comme tous les autres on traite avec la mort.

Au cours des prochaines conférences, nous allons parler de ce qui se passe quand on meurt. La mort est compliquée. Il est difficile de la comprendre parce que nous allons seulement essayer de la comprendre sur le plan conceptuel. Je recommande fortement que vous méditez quotidiennement sur la vie et la mort. Nous allons parler d’une variété de pratiques que vous pouvez mettre en œuvre. Utilisez-les. Elles porteront des fruits. Vous comprendrez beaucoup plus. Il n’est vraiment pas possible d’expliquer la mort dans un discours ou un livre. Elle est comme la vie: vous avez l’expérimentez. La mort ne peut être comprise à travers des concepts. Rappelez-vous l’exemple que je vous ai donné à propos de la complexité et l’expansivité qu’est la vie? La mort est la même, très compliquée, beaucoup de choses se passent, mais nous allons essayer de parler de ses principes.

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Cette image est une autre peinture Tibétaine qui montre les couples engagés dans l’acte sexuel, et il y a ici deux exemples distincts. Dans les nuages au-dessus, il y a un être et en dessous de l’un des couples se trouve l’autre. Ce tableau montre un choix que nous avons sur ce qui nous arrive quand nous mourons.

Je sais que, dans de nombreuses théories spirituelles, beaucoup de gens ont maintenant cette conviction que nous « choisissons nos vies. » Beaucoup de gens croient que quand nous mourons, nous allons à un endroit céleste et nous pourrions choisir notre prochaine vie, et que nous pouvons regarder dans un certain miroir de l’existence et dire: « Vous savez, je pense que je veux naître ici et avoir ce tel ou tel genre de vie et j’ai besoin de ces choses pour mon âme ». Cette théorie est tout un mensonge. Voilà toutes les fantaisies inventées pour vendre des livres et vendre des billets à des conventions. Il n’y a aucune preuve de cette théorie dans toute l’Écriture partout dans le monde. Nous devons compter sur les Écritures. Nous devons compter sur les enseignements des maîtres authentiques, et non pas des gens qui vendent des livres ou qui essaient de nous faire venir à une conférence.

La réalité est que le passage de la mort à une autre vie est extrêmement compliqué et difficile, et si vous voulez savoir comment c’est, regardez ce qui se passe quand vous dormez. Si vous n’avez pas de connaissance de ce qui vous arrive depuis le moment de vous endormir jusqu’au moment où vous vous réveillez le matin, vous n’aurez également aucune connaissance de ce qui se passe entre les vies.

Si vous souhaitez déterminer votre prochaine existence, votre prochain corps, vous avez besoin de connaître ce qui vous arrive quand vous dormez physiquement, vous devez être éveillé. Si vous êtes éveillé toute la nuit, alors vous avez une chance d’être éveillé après la mort.

Cela dépend de la façon dont vous passez à travers cette porte. Si vous passez à travers cette porte par un traumatisme, et devenez identifié à travers votre mort, avec un attachement à votre famille, un attachement à vos enfants, un attachement à votre voiture ou à la richesse que vous avez amassé que vous allez perdre maintenant, cet attachement déterminera votre état quand vous passez à travers le milieu. C’est pour cela que nous devons nous former si durement tous les jours. Commencez maintenant. Commencez dès maintenant, et de cette façon, lorsque vous serez dans le milieu, vous pourrez choisir, vous pourrez avoir un impact. En d’autres termes, vous pourrez négocier votre karma.

Vous voyez, le karma n’est pas fixe, n’est pas une loi mécanique, il est négociable, et il est négociable précisément par l’action, par l’énergie et le mouvement. Il commence par le fait d’être éveillé. Si vous êtes endormi en tant que conscience, vous ne pouvez pas négocier. Donc, quand je dis que vous avez ici le choix, ce n’est pas comme si quelqu’un dans le ciel va sonner une cloche, ding, ding, ding, ding, ding! « Vous avez fait ça au ciel! Vous pouvez choisir la vie A ou B! Quel chemin voulez-vous? » L’état entre les vies n’est pas un voyage au ciel ou un Spectacle de Jeu. Au contraire, c’est comme un choix que vous avez en ce moment. Le choix que vous avez en ce moment c’est d’être attentif au moment présent, ici et maintenant, ou de dériver, fantasmer, et rêver. Nous faisons ce choix à chaque instant.

La plupart du temps, nous fantasmons et nous rêvons. Nous sommes tout le temps confinés autour du jardin de notre pays psychologique, jouer à des jeux dans notre mental avec des concepts et des souvenirs et souhaits pour l’avenir. Tout cela est de la fantaisie, tout est illusion. Et si vous faites cela tous les jours maintenant, alors vous le faites toute la nuit. Voilà pourquoi vous rêvez d’être au travail à faire les mêmes choses que vous faites pendant la journée. Voilà pourquoi vous rêvez de vos parents et de vos enfants, et de vos sœurs et frères. Voilà pourquoi vous rêvez les mêmes rêves chaque nuit. Et voilà pourquoi vous ne vous souvenez pas de vos rêves, parce que pendant la journée, vous n’êtes pas dans la connaissance, endormis, inconscients.

Si vous voulez éveiller la conscience dans la nuit lorsque votre corps physique est endormi, éveillez-vous maintenant, quand vous êtes dans votre corps physique. Cette constance, cet effort persistant pour être conscient, présent ici et maintenant, feront partie de la façon dont vous expérimenterez la nuit, naturellement. Vous vous entraînez parce que la formation est dans la Conscience et quand vous commencez à le faire pendant la nuit, alors vous avez un potentiel pour le faire quand vous mourrez. C’est la formation. Nous commençons ici et maintenant dans le corps physique. Nous étendons cet effort dans la pratique de nuit appelé Yoga du Rêve. Je sais que les gens pensent généralement que le Yoga du Rêve est tout simplement d’aller aux temples et avoir des expériences avec des maîtres. Cela fait partie de celui-ci, mais ce n’est pas la principale raison de la pratique du Yoga du Rêve. La raison principale est que vous êtes prêt pour la mort. Alors quand votre mort vient vous pouvez passer à travers la porte consciemment, éveillé, et que votre âme, dans le monde des morts, sera éveillée pour que vous puissiez négocier votre karma.

Le Bouddha a donné un enseignement très profond sur ce qui a été terriblement mal interprété par beaucoup de gens. Le Bouddha Shakyamuni dit qu’il est très précieux de naître en tant qu’être humain, c’est très rare. Nous devrions chérir cette opportunité. C’est aussi rare que cet exemple: imaginez l’océan. Imaginez combien l’océan est vaste et profond, combien il est énorme. Et maintenant, imaginez, au milieu de cet océan se trouve un petit morceau de fil d’or en boucle et, par hasard, une tortue monte des profondeurs et arrive juste à mettre son cou à travers ce boucle de fil. Voilà comment les chances sont par rapport à ce que vous avez maintenant – un corps physique.

Certaines personnes ont interprété cela pour dire qu’il est très rare de naître en tant que corps physique. Nous sommes en désaccord avec cela. Ce que l’histoire illustre ce sont les mathématiques, les chances. Nous sommes nés dans des corps physiques humains à cause de l’évolution et du karma, mais les chances de celui-ci, contrairement à tous les autres existences qui existent, à tous les autres types d’organismes, à toutes les autres vies que nous avons eues, sont très rares. Lorsque vous imaginez combien de fois vous êtes né en tant que minéral dans un corps minéral, en tant que plante dans un corps de plante, en tant qu’animal dans un corps animal ou entre des états, entre ces corps. Des millions et des millions et des millions de fois. C’est une très petite fenêtre d’opportunité lorsque vous êtes dans un corps humain, mais c’est la fenêtre pour atteindre notre objectif qui devient éclairé, pour réaliser la nature de la réalité.

Vous voyez, ce mot « réaliser » est d’expérimenter la réalité, de la voir. Pas la théoriser, pas la conceptualiser. La voir. Connaissance. C’est dans un corps humanoïde que nous avons maintenant que nous pouvons faire cela. Cette vie est extrêmement précieuse, mais nous n’avons aucune connaissance de cela. Nous perdons beaucoup de temps sur des choses stupides: bavardage, la mode, des émissions de télévision, des amis nuisibles, des activités inutiles.

Le Bouddha a dit quelque chose de très profond à ce sujet. Si nous imaginons que notre vie a environ une centaine d’années, il a dit:

    « La moitié de la vie est prise par le sommeil. Dix ans sont dépensés dans l’enfance. Vingt ans sont perdus dans la vieillesse. Sur les vingt dernières années, la tristesse, les plaintes (se plaindre), la douleur et l’agitation éliminent beaucoup de temps, et des centaines de maladies physiques détruisent beaucoup plus. » – Bouddha

Regardez les maths. Si vous êtes si chanceux de vivre à cent ans, ce qui est rare, la moitié de cette vie se passe dans le sommeil. Cela laisse cinquante ans.

Le Bouddha a dit dix ans sont dépensés dans l’enfance, parce que vous ne pouvez pas vous auto-réaliser lorsque vous êtes sous l’âge de dix ans, sauf si vous êtes déjà un grand maître. Pourtant, réellement, de nos jours, la plupart d’entre nous restent totalement immatures jusqu’à ce que nous sommes dans une vingtaine d’années. La plupart d’entre nous à dix ans n’ont aucun sens de responsabilité du tous. Je pense qu’en Asie, c’est parfois différent. Ma conjointe est asiatique. Au moment où elle avait 7 ou 8 ans, elle faisait la cuisine tous les jours pour une famille de douze, ainsi que beaucoup d’autres tâches, et l’école. Je n’ai jamais connu d’enfant Américain ou Européen avec beaucoup de maturité et de sens de responsabilités. Même quand ils sont dans la vingtaine, ils sont très paresseux. Ils ne font rien, mais recherchent le plaisir et la distraction. Tout ce qu’ils veulent ce sont des jeux Facebook, TV, ou vidéo. Ils n’ont aucun sens des responsabilités; ils ne sont pas matures. Donc nous pouvons dire ceci, dix années de l’enfance réelle est aujourd’hui augmentée à vingt ans. Regardez dans votre propre vie et vous pouvez voir. Quand avez-vous grandi et commencé à prendre les choses au sérieux? Probablement dans la vingtaine. Voilà donc soixante-dix années perdues de notre maximum de centaine.

Encore vingt ans sont perdus dans la vieillesse. Lorsque vous êtes âgé, tout ce que vous pouvez faire c’est passer la journée. Vous avez toutes sortes de maux et douleurs, votre mental est défini, très cristallisé dans les habitudes, et il est très difficile de penser clairement. Ainsi, la vieillesse n’est pas propice à l’avancement spirituel énergique.

Ainsi, sur les autres années -le Bouddha dit vingt ans, mais je pense que de nos jours c’est inférieur à dix à cause de notre immaturité et durant laquelle la douleur, les plaintes, et l’agitation éliminent beaucoup de temps et d’énergie. Regardez votre propre vie. Combien de temps passez-vous à être tristes, déprimés, anxieux, à se plaindre, dans la douleur, ou agités? Pour certains d’entre nous, c’est la façon dont nous vivons tous les jours. Ensuite, le reste du temps, nous sommes physiquement malades. Lorsque nous sommes affligés avec ces états, nous perdons tout notre temps et de l’énergie, donc nous ne progressons pas spirituellement.

Alors, où dans cette équation se trouve le temps d’avoir l’équanimité psychologique et la pratique spirituellement? Quelques secondes? Quelques heures dans toute une vie? Ce n’est pas beaucoup. Pour couronner ceci, nous ne savons pas quand nous allons mourir. Nous ne pouvons pas avoir une centaine d’années.

Comprenez-vous ce que je suis en train de vous communiquer? Soyez motivés. Éveillez-vous. Faites attention aux réalités de la vie. Elle n’est pas un jeu.

La vie n’est pas simplement obtenir plus de jouets et obtenir plus de possessions. Pour le Gnostique, la vie est d’obtenir moins. Nous avons tous ces phénomènes culturels de nos jours au sujet de devenir « quelque chose de plus » et nous recevons cette influence dès que nous sommes nés. Nos parents veulent que nous soyons des médecins ou des grands avocats ou des politiciens et si nous avons la vie spirituelle nous voulons être un grand professeur, un grand maître, un grand écrivain. Nous voulons être « de plus en plus. » Ce n’est que de l’ego. Lorsque vous devenez très sérieux au sujet de votre pratique spirituelle, ce dont vous avez vraiment besoin c’est de devenir moins. Voilà pourquoi, dans la pratique traditionnelle, les gens renoncent à tout. Ils ont renoncé à tout, ne possédaient rien, et ont donné tout ce qui leur était donné.

Quand les Tibétains ont été persécutés, tués et chassés du Tibet, ils avaient affaire à cela et ce, très profondément. J’ai parlé avec des gens qui sont arrivés en Inde, encore très incertains quant à l’avenir parce qu’ils n’avaient aucun endroit où aller, ils étaient des réfugiés, ils n’avaient rien, tout leur a été pris, mais ils étaient si sérieux au sujet de leur pratique que même lorsque les Indiens locaux leur ont donné du thé, eux qui aiment tous boire du thé -les Tibétains prenaient le thé et le donnaient à quelqu’un d’autre. Ils ne possédaient rien, juste les vêtements sur le dos, mais leur dévouement à la pratique était si grave qu’ils ne voulaient même pas posséder la petite tasse de thé. Ils ont dit: « Non, non, non, je vous remercie! Donnez-le à quelqu’un d’autre. Vous l’avez, profitez-en. Je ne veux pas avoir d’attachement parce que je pourrais mourir aujourd’hui. Je ne veux pas être attaché à quoi que ce soit parce qu’au moment de la mort, je ne veux pas penser « Oh, mon thé! » Mais c’est la façon dont nous sommes. Nous penserions à des choses insignifiantes, des choses folles au moment de la mort. Nous tous. Combien d’attachement avons-nous? Nous sommes attachés aux vêtements, à l’argent, aux personnes, aux lieux, aux choses, à beaucoup. Chacun de ces attachements représente le potentiel de corrompre notre processus de la mort.

Si vous voulez atteindre une mort parfaite, vous devez avoir l’attachement à rien d’autre que Dieu. Votre attention doit être entièrement, à 100% en atteignant l’union avec la claire lumière qui est Dieu, l’Absolu. Cela signifie, en ce moment, si vous vous souvenez « Ah, j’ai laissé mes clés sur le comptoir! Je n’ai pas payé la facture d’électricité! » cela va corrompre votre mort. Je sais que ça semble idiot, mais cela arrive. Quand les gens meurent, des choses stupides viennent dans le mental, tout comme ils le font maintenant.

Ne pensez pas que vous serez en mesure de contrôler tout ce qui se passe en vous psychologiquement quand vous mourrez. C’est une expérience très traumatisante et difficile dans la plupart des cas. Vous devez faire beaucoup de préparation pour ne pas que cela se produise pour vous.

Ce que nous essayons de faire dans ce processus c’est d’éviter ce qui est indiqué dans ce tableau des couples ayant l’union sexuelle. En synthèse rapide, ce qui se passe quand on meurt, l’énergie qui était projetée à travers notre durée de vie est une masse de cause à effet. C’est l’énergie-lumière, la Conscience-projetée à travers l’éternité, et au moment de la mort cette l’énergie passera par une transformation en vue de passer à une autre phase; c’est un grand cycle. Ce seuil est très fortement influencé par notre état d’esprit, par ce que nous pensons et ressentons quand nous mourons, et c’est la raison pour laquelle dans les anciennes traditions de la préparation de quelqu’un pour la mort, la présence des parents est très importante, comment cette présence est gérée, parce que si les parents pleurent « oh, il est en train de mourir, ne t’en va pas! » la personne qui est en train de mourir n’aura pas d’équilibre, il sera perturbé. Si vous rencontrez ou avez affaire à quelqu’un qui est en train de mourir, ne faites pas ça. Ils ont besoin d’amour et d’encouragement. Ils ont besoin de la paix, ils ont besoin de sérénité et de force, et si vous pleurez et êtes attachés et dans la douleur, vous allez corrompre leur processus de la mort. Nous allons en parler dans une conférence en détail plus loin. Si vous avez des idées, au moment où vous mourrez, vous vous rappelez votre voiture, et vous aimez votre voiture, ceci va l’affecter. Si vous avez de l’attachement à une personne, un conjoint, un enfant, une personne sur qui vous avez fantasmé au cours de votre vie, si ces choses viennent dans votre mental, il aura une incidence sur le processus de votre décès. Si vous décédez en colère, si vous décédez en peur, ces qualités modifient la vitesse et la fonction de ce flux de lumière qui passe à travers à l’intervalle.

Voilà ce qui est représenté dans ce tableau. Cette âme, qui n’est pas développée, est un Buddhata, l’embryon d’âme ou Tathagatagarbha, l’Essence, c’est pourquoi c’est juste une tête; c’est un ego, un « Je », c’est quelqu’un qui ne se développe pas, et dont l’âme est attirée magnétiquement à l’environnement psychologique de ce couple. C’est magnétique, ce n’est pas un choix. Cette âme ne dit pas « Oh, ils ressemblent à de beaux parents. Je veux aller vivre dans leur maison. » Cette âme y est attirée par le magnétisme, par le karma. Il y a une affinité, énergiquement, karmiquement, entre la disposition psychologique de cette personne désincarnée et ce couple de sorte que, au moment de la conception, la liaison est faite et cette âme naît dans cette famille, par affinité psychologique. Cela signifie que votre famille, celle que vous avez maintenant, est enracinée dans cette loi, simple cause et effet: L’affinité psychologique. Si vous observez les familles, vous pouvez le voir. Les membres des familles ont tendance à avoir des habitudes psychologiques très similaires. Nous pensons toujours que c’est parce qu’ils ont grandi ensemble. Non, ils sont nés avec elle. C’est karmique.

D’autre part, cette peinture montre un autre couple, et au-dessus dans les nuages se trouve un Être réalisé qui s’est développé; c’est une âme, un initié qui est en équanimité. Cette personne est éveillée et peut choisir de naître ou pas parce qu’ils sont en train de négocier leur karma. Ce que cette personne est en train de faire c’est quelque chose appelée « fermeture des ventres », qui est représentée dans le tableau suivant.

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C’est un yogi en méditation sur le processus de naissance. Nous voyons un enfant sortant de l’utérus d’une femme. Le yogi avec sa main, très doucement, en train de résister à cela. Ceci est appelé « fermeture des ventres. » C’est un enseignement tantrique dont nous allons parler. Il porte essentiellement sur la capacité du yogi de négocier sa renaissance. Lui qui a ses yeux levés, contemplant en haut; n’est pas attaché, il est dans l’équanimité, conscient, et donc, n’est pas tiré par le magnétisme de la naissance.

Au cours des prochaines conférences, nous allons parler en détail de toutes ces multiples facettes de la mort: la mort physique, la mort mystique, la mort spirituelle. La mort est très profonde, et si vous êtes intéressés à en apprendre davantage sur ce sujet, méditez. Vous pouvez lire beaucoup de livres si vous voulez, mais vous aurez juste obtenu beaucoup de concepts de cela. Si vous voulez vraiment connaître des choses sur la mort, méditez. Méditez chaque jour sur votre propre mort prochaine. Qu’est-ce que ça veut dire? Comment pouvez-vous méditez sur cela? Visualisez le processus de la mort. Ne visualisez pas un enterrement et tous vos proches qui pleurent parce que cela va seulement renforcer votre orgueil. « Oh, je vais tellement leur manquer. Je les aime! » Ce n’est pas le genre de méditation dont je parle. Je parle de méditer sur ce dont vous ne voulez pas méditer: la mort réelle. Ce corps dans lequel vous êtes maintenant, s’arrêtant. Visualisez cela. Prenez le temps avec ça, imaginez, et regardez votre état d’esprit et comment vous l’évitez et vous ne voulez pas traiter avec elle, et votre mental veut être distrait et penser à des choses heureuses. Concentrez-vous. Visualisez la mort de votre corps. Visualisez non seulement sa mort, mais son déclin.

Nous sommes à peine conscients que ces organismes que nous avons sont très impermanents, et très faibles, et remplis de toutes sortes de choses vraiment dégoûtant. Ce type de méditation peut avoir un impact très profond sur votre conscience. Non seulement il va vous donner une grande motivation à travailler dur, et il peut vous donner une grande sérénité et dissiper la peur, mais il peut aussi cultiver l’immense compassion, parce que quand vous comprenez vraiment que votre corps va mourir, et vous ne savez pas quand, très naturellement, vous allez commencer à réaliser que la même chose est vraie de tout le monde, et quand vous regardez les gens, vous vous rendrez compte qu’ils vont mourir aussi. Vous commencez à penser: « Je devrais bien les traiter. Je devrais les traiter avec amour, pas avec la colère, pas avec une critique, pas avec le sarcasme, non plus avec cruauté, de la façon dont je l’ai été, mais avec beaucoup de tendresse. » Si nous savions que des gens proches de nous étaient sur le point de mourir, nous ne leur dirons pas. Nous ne les maudirons pas, nous n’appellerons pas leur noms, nous ne serons pas impolis, nous ne les ignorerons pas. Nous serions très doux, très tendre. Nous devrions être de cette façon tout le temps, se traiter les uns les autres avec beaucoup de compassion, de patience, d’amour. Donc, cette activité de méditer sur la mort n’est pas morbide, ce n’est pas grave, ça ne fait pas peur. Voilà pourquoi Samaël a dit que de la mort nous pouvons apprendre tout, parce que nous pouvons.

Questions et Réponses

Public: Si nous mourons avant que nous ayons une chance de (Tuer ?) nos egos et si nous avons une autre chance de revenir, comment pouvons-nous stocker les informations du chemin pour continuer dans notre prochaine vie?

Instructeur: Nous allons parler très précisément de ce sujet dans des conférences ultérieures, mais la réponse courte est simplement ceci: Notre courant mental a des niveaux de profondeur. Ce que nous vivons aujourd’hui dans notre vie quotidienne est extrêmement superficiel: la personnalité, l’intellect, et quelques qualités émotionnelles. Ils sont tous extrêmement superficiels. Quand nous mourons, ces aspects meurent aussi. Nous ne prenons pas notre personnalité avec nous pour la prochaine vie. Dans notre prochaine vie, nous fabriquons une nouvelle personnalité. Cela signifie que si nous étudions la religion ou la spiritualité et que nous ne sommes pas en train de devenir connaissant (conscient) de cette spiritualité, alors toutes ces informations restent superficielles, et quand nous mourons, nous oublions tout cela, et c’est ce qui arrive à la plupart d’entre nous. La connaissance du fait que vous êtes devenu conscient devient une partie de l’âme, elle est profonde et elle ne peut jamais être enlevée, peu importe combien de fois vous êtes né, peu importe combien de fois vous mourrez. Cette connaissance est vous. Cette connaissance ne peut être prise. Cela peut se comprendre quand on voit certains types de personnes qui sont nés avec certains types de connaissances. Ce sont des gens qui ont ce genre de connaissance profonde à l’intérieur. Parfois, c’est toujours l’ego, des egos très profonds, mais nous avons le cas, par exemple, de certaines personnes qui sont devenues très conscientes de la spiritualité et, à partir d’un âge très précoce, ils montrent cela. Une très profonde compréhension, et c’est une âme qui est devenue consciente des connaissances à ce niveau. Nous avons tous une partie de cela à un certain degré, parce que nous avons tous la connaissance, mais de choses différentes. Si nous voulons garder cet enseignement et ne pas oublier le chemin dans notre prochaine vie, nous devons devenir profondément conscients du chemin. Cela ne veut pas dire par le biais de la mémorisation. Ce n’est pas par le port d’une tenue ou d’aller à une certaine école, ni en suivant quelqu’un ou croire en quelqu’un ou payer des cotisations. C’est la connaissance, la compréhension, être conscient, être éveillé, l’expérience et le savoir de l’expérience. Cela ne vient pas par la croyance ou une théorie. Elle vient par le travail. Si vous voulez cela, méditez. Beaucoup. Plus que vous pouvez imaginer, méditez. Soyez très motivé, et la compréhension de la mort est un facteur de motivation très puissant. Pas pour la morbidité, et laissez-moi faire un commentaire à ce sujet.

Il y a beaucoup de gens qui étudient et enseignent la méditation sur la mort qui deviennent très morbides, très sombres. C’est faux. Si vous regardez toutes ces images que je vous ai montré, aucun de ces maîtres n’est morbide. Nous avons tendance à penser à la méditation sur la mort ou des anges de la mort et nous imaginons toujours l’image des bandes dessinées d’un entrepreneur de pompes funèbres, très grand, type maigre vêtu tout en noir, avec un teint très pâle. Les anges de la mort ou maîtres de la mort ne ressemblent pas à cela. Ils sont beaux. Les anges de la mort, que nous parlerons, sont beaux. Quand ils vont au travail, ils prennent un aspect spectral, un aspect effrayant, mais c’est juste leur uniforme, c’est symbolique. Mais l’Être Réel, l’Ange réel, est un ange avec une beauté extraordinaire, mais nous devons comprendre ces choses non pas seulement les croire ou les accepter ou les rejeter.

Public: Est-ce que la Conscience se réincarne aussi bien dans des univers parallèles simultanément?

Instructeur: En substance, la vie est beaucoup plus compliquée que nous pouvons parler de concepts. Lorsque nous utilisons les termes Conscience, Âme, Psyché, nous ne parlons pas vraiment d’une chose, mais d’un mouvement, quelque chose qui est vivante et en mouvement, et quelque chose qui n’est pas en trois dimensions. À l’heure actuelle, nous sommes tous multidimensionnel. Nous sommes seulement conscient, très vaguement, de la troisième dimension et même que nous sommes totalement endormis et n’avons aucune vraie connaissance de celle-ci, mais en ce moment même notre conscience, notre matière et énergie pénètrent à travers les sept dimensions, nous n’avons tout simplement pas la sensibilisation de cela. Donc, la réponse est à la fois oui et non. La Conscience est simultanément dans de multiples dimensions, que vous pouvez appeler les dimensions parallèles, mais on n’a pas connaissance de cela.

Public: Quand nous donnons aux autres, et nous sommes gentils avec les autres, et leur donnons nos possessions, est-ce un danger de devenir un attachement pour eux? Cela pourrait-il nuire à leur travail en les réconfortant … cela peut-être à leur détriment en quelque sorte? Peuvent-ils devenir attachés au plaisir du réconfort?

Instructeur: Bien sûr, tout le monde peut devenir attaché à cela, mais quel est votre option? Ne pas faire preuve de compassion ou être indifférent? Nous devons diriger et enseigner par l’exemple. Nous devons vivre de la meilleure façon que nous connaissons. Par exemple, nous enseignons la Gnose, nous enseignons ces concepts, théories et pratiques pour que les gens les mettent en œuvre, pour les mettre en effort, mais la grande majorité des gens ne vont pas et ne le ferons pas. En fait, vous pouvez dire sans risque que la majorité des gens qui entendent ces enseignements se refermeront sur eux. Alors, quel est le karma pour cela? Qui porte le karma? C’est la personne qui réagit, et non l’enseignant. C’est le résultat final que nous devons viser, et ce résultat final est toujours déterminé par l’action, pas par l’inaction. Nous avons toujours le devoir de faire l’effort de percevoir ce qui est la meilleure façon pour moi d’être utile, pour soulager la souffrance et pour aider tout le monde, pas seulement moi, mais tout le monde. Cela ne peut pas passer par une « règle d’or », « à »toujours faire A ou B. La vraie réponse sera toujours en train de changer, toujours en mouvement. En un instant, il est juste de faire ce qui est à gauche, et le moment suivant, il serait juste de faire ce qui est à droite, parce que les choses changent toujours. À certains moments, vous devez être indifférent à une personne. En d’autres moments, vous devez être, ce que vous pourriez appeler négatif, comme stricte ou sévère, et le prochain vous devez être doux, mais en sachant que la bonne manière est quelque chose que l’Être peut vous montrer par l’intuition, par l’expérience. Toujours être à la pointe de toutes les choses. Soyez perspicaces et ouverts. Voilà comment vous apprenez quand est-il juste et quand n’est-il pas juste et il va changer.

Public: Si le pouvoir de l’imagination peut se matérialiser dans notre réalité actuelle peut-elle être ou serait-t-il dangereux pour nous de méditer sur la mort des organes?

Instructeur: Permettez-moi d’abord la réponse que je vais vous donner. Il y a des pratiques, dont nous allons probablement parler superficiellement, liées au transfert de la conscience, en rapport avec le pouvoir de déplacer l’âme à un nouveau corps, et les types d’activités similaires que les pratiquants avancés peuvent utiliser. Ce que ces techniques démontrent c’est la puissance de l’énergie de la Conscience qui est mis en mouvement.

En d’autres termes, il est possible pour vous, grâce à certaines techniques, de prendre votre âme de ce corps et de la mettre dans un autre corps et pour que ce corps puisse mourir. Vous pouvez appeler cela une sorte de suicide ou une sorte de renaissance. Vous pouvez appeler cela comme vous voulez, mais c’est une technique qui existe. Cela démontre la puissance de l’imagination, la puissance de la Conscience. De même, vous pouvez prendre le pouvoir de l’imagination, de l’énergie, et matérialiser des choses qui ne sont pas physiques. Il y a de nombreux exemples. Alexandra David-Neel, qui était une femme Française qui a vécu au Tibet, a appris cette technique et, en collaboration avec d’autres initiés, a matérialisé un Être qu’ils ont tous imaginé. Ils ont créé une entité semi-vivante, mais elle est devenue un problème pour eux et il y avait des conséquences qui n’étaient pas bonnes pour nous.

Donc la question est, ces exercices peuvent-elles interférer avec ou nuire à l’organisme physique si nous visualisons le processus de la mort? Dans certains cas, oui, mais je ne vais pas vous enseigner cela. Pour vraiment interférer et nuire à votre corps, vous auriez à travailler avec cette pratique très intensément et en combinaison avec certains types de mantras et d’autres énergies. Je ne pense pas que quiconque ici travaille à ce niveau. Travailler avec la visualisation pour la compréhension vous aidera, et si vous êtes inquiets au sujet des dommages éventuels, faites cette pratique de la façon dont vous devriez faire chaque pratique. Vous devez d’abord prier: « S’il vous plaît, mon Dieu Intérieur, mon Père Intérieur, mon Bouddha Intérieur, ma Divine Mère enseignez-moi à travers cette pratique, montrez-moi, aidez-moi à comprendre, aidez-moi à apprendre. » Ensuite, engagez-vous dans la pratique et vous serez très bien. Si vous faites cette pratique avec l’intention d’arrêter un organe, vous pouvez, et je peux vous montrer comment cela fonctionne. Le Maître Samaël a enseigné un exercice dans lequel vous apprenez à ralentir votre rythme cardiaque et vous pouvez même arrêter votre cœur. Vous ne pouvez le faire que si vous avez cette intention. Cependant, pratiquez correctement, vous ne mourrez pas, mais entrerez dans une sorte d’état psychologique qui est très utile.

Le résultat de toute pratique est entre vos mains. Chaque pratique que nous donnons, chaque exercice que nous donnons peut avoir des résultats différents selon la façon dont vous l’utilisez, spécialement la magie sexuelle. Le plus puissant de toute pratique est cela, et probablement la plupart des gens qui l’utilisent créer un préjudice parce qu’ils se livrent à cet exercice avec la luxure, pas avec la transformation, mais nous espérons que, au fil du temps, avec l’expérience et plus de compréhension qu’ils cessent d’agir avec la luxure, et commenceront à créer de bons résultats. Donc, oui, chaque pratique a un potentiel en fonction de la façon dont l’énergie est utilisée.

Public: Comment sommes-nous conditionnés à la mort qui nous affecte à travers des films, des jeux vidéo, des dessins animés?

Instructeur: Notre perspective culturelle de la mort nous a, à mon avis, désensibilisé à la réalité de la mort de sorte que maintenant, dans nos personnalités, nous avons tendance à penser à la mort comme sans douleur et sans conséquence parce que nous voyons des gens qui meurent à la télévision et dans les films et dans les jeux vidéo, et rien ne se passe, aucune douleur à cause de cela. Nous disons simplement « oh, oui, ils sont morts, d’accord. » Nous ne la sentons pas. On n’a pas la compréhension de celle-ci, et alors, quand quelqu’un meurt en fait, nous sommes complètement dépassés. Nous devenons dans un état altéré où nous ne pouvons même pas faire face à la réalité et cela montre l’ignorance fondamentale de notre point de vue de la mort. Il manque de la réalité. Dans d’autres cultures ce n’est pas le cas. Dans d’autres cultures, par exemple, certaines cultures asiatiques, et certaines cultures d’Amérique du Sud, la mort fait partie de la vie quotidienne. La mort est quelque chose que vous voyez. Quand quelqu’un meurt, vous voyez leur mort. Ce n’est pas évité, ce n’est pas cachée. Ici, en Occident, elles sont cachées, les réalités de la mort. Par exemple, quand quelqu’un meurt dans les films ils vont toujours s’écrier « ahhhh! » et ils se figent et ils sont tranquilles, en silence. Je suis désolé, mais la mort n’est pas comme ça. Quand les gens meurent vraiment, c’est atroce de la voir, de l’entendre. Ça ne ressemble pas à la télévision. La mort peut être très douloureuse et inquiétante, mais nous n’avons aucune idée de cela en Occident parce que nous avons été tellement conditionnés, donc programmés par les médias. C’est quelque chose que nous devons méditer. Nous avons besoin de voir les réalités de la mort.

Dans la tradition Tantrique, cet enseignant Padmasambhava (Guru Rinpoche), dans le cadre de sa formation a passé de longues périodes de temps à méditer sur un terrain charnels. Les motifs charnels se trouvent là où les cadavres sont placés, et en fonction du statut de la personne, serait son état. Les riches auraient un gros tas de bois et seraient brûlés rapidement par les gens qui ont travaillé dans ces lieux. Et les gens qui ne sont pas si riches auraient un petit tas de bois et ne peuvent pas être complètement brûlés donc il y aurait des restes de corps. Et les pauvres ne seraient pas brûlés, ils seraient mangés par les animaux, et cariés par les éléments. Padmasambhava méditait dans ces lieux, se rendait dans ces lieux, s’assoyeait et contemplait la mort. Ce ne fut pas juste pour être « cool », comme les gens maintenant qui pensent qu’il est cool de traîner dans les cimetières, il a fait cela pour comprendre l’impermanence, la mort, et voici ce qui fait partie intégrante de sa compassion incroyable et sa puissance en tant que maître: sa compréhension de la mort, l’observation et la compréhension de cette réalité. Pour nous, cela semble terrible et dégoûtant et horrible, mais c’est réel.

Chaque corps humain que nous n’ayons jamais vu va mourir et va pourrir, et tous les fluides et les entrailles et les organes seront dispersés. Cela semble brut, mais c’est un fait. De plus, quand vous commencez vraiment à comprendre cela, vous réalisez combien il est absurde que nous sommes toujours là à convoiter des cadavres qui se promènent. Réellement, nous sommes tous des cadavres, nous ne nous rendons pas compte. Tout le monde ici sera un cadavre. Chacun de nous est rempli de souillures: pus, excréments, le sang, l’urine, toutes sortes de fluides et les tissus qui sentent mauvais, qui ont des textures brutes, et nous tous sommes porteurs ainsi que notre entourage avec nous tout le temps. Réalisez-vous cela? Vous vous rendez compte que vous êtes assis dans un sac d’excréments? Pourquoi pensons-nous être si grands alors que nous puons? Nous puons tellement que nous devons nous mettre du parfum et nous baigner tout le temps à cause de la puanteur qui se dégage de notre corps. Nous évitons la vérité.

Apprenez à connaître la réalité de ce corps. Ce n’est pas aussi beau que vous pensez qu’il l’est, mais nous en avons besoin. Nous en avons besoin. Nous en avons besoin pour être en bonne santé, nous avons besoin d’être fort, nous avons besoin de prendre soin de lui et de nous préparer de telle sorte que quand il meurt, nous pouvons le laisser consciemment, et nous espérons obtenir un meilleur corps, peut-être celui qui ne sent pas si mal.

Rappelez-vous de la mort.
Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Introduction to Death