Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

Nous allons parler de la science de la Méditation. Mais nous devons d’abord nous préparer de manière positive afin de recevoir ce type d’enseignement supérieur pour profiter du temps. C’est le moment pour nous de comprendre la nécessité de donner plus d’opportunités à notre Conscience.

Normalement, nous vivons à différents niveaux de notre temple intérieur. Il y a des gens qui vivent toujours dans les niveaux inférieurs; ce sont ceux qui se concentrent exclusivement dans l’instinct et la Fornication, les quatrième et cinquième niveaux (centres instinctif et sexuel, respectivement), niveaux qui ont été utilisés de manière négative.

D’autres vivent au troisième niveau (centre moteur) et ne le quittent jamais; ils se déplacent toujours en suivant des modèles de coutumes prédéterminées, le long de certaines habitudes. Ils ne changent jamais; ils sont comme un train qui passe toujours par les mêmes voies. Ces personnes du troisième niveau sont tellement habituées à leurs habitudes qu’elles ne sont pas prêtes à les abandonner.

D’autres vivent au premier niveau (le centre intellectuel); d’autres, au deuxième niveau (émotions négatives). Ceux qui vivent dans le centre intellectuel veulent tout transformer en rationalisme, analyse, concepts ou arguments, et ils ne quittent jamais cet endroit. D’autres vivent dans le centre émotionnel dédié aux vices du cinéma, des hippodromes, des corridas, etc. en réalité, un monde très limité et étroit.

Ils vivent enfermés et asservis par des émotions négatives, ne pensant jamais à s’échapper de tels endroits. Il est nécessaire d’insister pour donner l’occasion à notre Conscience.

Il y a différents types de rêves: les rêves intellectuels et émotionnels, d’autres appartenant au centre moteur ou au centre sexuel, ou d’autres exclusivement liés aux activités sexuelles. Ces types de rêves reflètent toujours des situations vécues pendant la journée; ce sont des répétitions d’activités quotidiennes.

Si les gens vivent sur le plan émotionnel, leurs rêves refléteront des situations de terreur ou de folie; s’ils vivent sur le plan sexuel, leurs rêves seront de luxure, d’Adultère, de Fornication, de masturbation, etc. Si les rêves appartiennent au centre instinctif, ils deviennent incohérents, tellement submergés qu’il est impossible de les comprendre.

Chacun des cinq centres de la machine humaine produit certains types de rêves. En Vérité, nous devons dire que seuls les rêves appartenant au Centre Émotionnel Supérieur (septième niveau) sont ceux auxquels nous devons prêter attention. La même chose peut être appliquée à l’aspect positif du sixième centre (Centre Mental Supérieur). Les rêves des centres inférieurs (instinctif, moteur, sexuel, émotionnel ou intellectuel) n’ont aucune importance.

Nous devons être capables de distinguer de quel centre le rêve vient. Cela n’est possible qu’en connaissant les activités de chacun des cinq centres de la machine humaine. Les rêves du Centre Émotionnel Supérieur sont les plus importants car nous y trouvons des drames organisés, parfaits, en accord avec les activités quotidiennes de notre Conscience, si nous lui donnons l’occasion de travailler.

Ce qui se passe, c’est que le Rayon de la Création dont nous émanons construit tout à partir du Centre Émotionnel Supérieur. C’est à partir de là que diverses parties supérieures de notre Être, en relation avec le Rayon de la Création, se manifestent à travers ce centre afin de nous instruire pendant nos heures de sommeil; puis des scènes bien organisées, claires et précises nous sont présentées afin que nous puissions comprendre notre situation, nos erreurs et défauts, etc.

Bien sûr, le langage du Centre Émotionnel Supérieur est symbolique, allégorique et correspond à la Kabbale Hermétique, aux Herménétiques, etc. Il est incontestable que c’est à travers ce centre que toute personne vouée aux études ésotériques peut recevoir des informations correctes et précises.

Nous vous avons appris à dormir sur le dos, la tête vers le nord, en détendant le corps et en priant (suppliant) la Mère Divine Kundalini de vous donner des instructions ésotériques. Nous vous avons également enseigné la nécessité de vous allonger à droite dans la posture du lion.

Lorsque vous êtes fatigué du côté droit, vous pouvez basculer du côté gauche tout en conservant la posture du lion. Une fois que le disciple se réveille, il ne devrait pas bouger, mais devrait essayer de faire l’exercice rétrospectif afin de se souvenir de toutes les expériences du rêve jusqu’à ce qu’elles soient imprimées et clairement enregistrées dans son cerveau et sa mémoire. Mais je tiens à préciser que tous les rêves ne sont pas importants.

Par exemple, les rêves sexuels pornographiques, les rêves érotiques avec des émissions nocturnes, sont des rêves de nature inférieure. Les rêves instinctifs, moteurs aussi n’ont pas d’importance car ils ne sont que le reflet de ses activités quotidiennes. Les rêves liés au centre émotionnel inférieur n’ont pas d’importance car ils sont de nature passionnée et brutale.

Les rêves intellectuels ne sont que des projections et n’ont aucune valeur. Je répète, seuls ceux liés au Centre Émotionnel Supérieur devraient être pris en compte; mais en outre, nous devons comprendre le sens de nos rêves pour éviter les erreurs.

Il est nécessaire d’interpréter les messages allégoriques reçus via le Centre Émotionnel Supérieur, car ce sont les enseignements provenant de la Fraternité Blanche ou de la partie supérieure de notre Être. Cela nous fait prendre Conscience de la nécessité urgente de comprendre le sens profond de tout symbolisme, qui doit être déchiffré de manière très précise conformément à notre développement.

Après toute clarification concernant les rêves, je devrais vous dire que nous avons un besoin urgent de traverser le monde des rêves ou le monde Astral pour nous éveiller dans les mondes supérieurs intérieurs. Ceci n’est possible que lorsque nous donnons de plus grandes opportunités à notre Conscience.

Normalement, les gens agissent et réagissent en réponse aux impacts provenant du monde extérieur. Comparez cela à l’exemple d’un lac dans lequel nous lançons une pierre; nous voyons comment la pierre produit des anneaux qui s’étendent du centre vers le bord du lac. C’est la réaction de l’eau à l’impact provenant de la pierre (monde extérieur). Quelque chose de semblable arrive au mental et aux sentiments. Si quelqu’un nous blesse avec des paroles, l’impact de la parole atteint le centre intellectuel ou le centre de la pensée, alors la personne réagit de manière violente; si quelqu’un offense nos sens, nous nous sentons agacés et réagissons éventuellement de manière brutale.

Dans toutes les circonstances de la vie, le mental et les sentiments jouent un rôle actif en réagissant de manière consécutive (en réponse au stimulus externe). Une meilleure réponse serait de ne donner aucune occasion au mental ou aux sentiments; il est urgent de développer un mental tranquille et calme. Cela dérange bien sûr les « mentalistes » partout.

L’idée d’un mental calme est opposée à tous ceux qui disent que « dans le mental se trouve le pouvoir » et que « l’homme doit être un roi qui commande et domine avec son puissant mental ». Ce sont des sophismes des mentalistes, comme ceux qui disent: « Celui qui apprend à gérer son mental triomphera comme la flèche du vieil archer ». Finalement, à la fin, ce ne sont rien de plus que des sophismes extraits de ces fantasmes intellectuels sans forme ésotérique.

Nier la pensée – cela fait peur aux mental positivistes, mais néanmoins la forme niée du mental est la plus éloquente; ne pas penser est le mode de pensée le plus élevé. Lorsque le processus de la pensée du mental est terminé, la nouvelle voie arrive; c’est ce que vous devez comprendre.

Un mental calme qui est au service de son Être réel aboutit à un instrument efficace, car le mental est fait pour être réceptif, pour servir d’instrument réceptif et non d’instrument actif. Le mental lui-même est féminin et tous les centres devraient fonctionner en harmonie avec la symphonie universelle de la sérénité passive. Dans ces conditions, nous ne devrions pas permettre au mental de projeter; nous avons besoin d’un mental tranquille pour nous mettre au service des différentes circonstances de notre existence.

Il y a peu de temps, je pensais moi-même que les émotions ou les sentiments venaient de l’Être réel, mais avec l’investigation et l’expérience, je suis venu à vérifier qu’elles appartenaient à l’ego et qu’elles étaient intimement liées au centre émotionnel inférieur.

La thérapie que nous devons connaître profondément afin d’éviter tout déséquilibre intérieur qui puisse avoir des répercussions extérieures est celle qui ne permettra pas au mental de réagir. Si quelqu’un nous fait du mal, nous ne devons pas permettre au mental de réagir. Souhaitons qu’il y ait toujours quelqu’un qui puisse nous blesser quotidiennement dans nos sentiments, afin que nous puissions ainsi entraîner notre mental à être passif. Plus nous recevons d’insultes, mieux nous nous entraînons, car nous aurons plus de possibilités d’arrêter la réaction du mental et des sentiments pour qu’ils ne s’immiscent dans aucune circonstance de notre vie.

Bien sûr, l’état passif du mental, des émotions et de la personnalité exigent une activité considérable dans la Conscience ; cela nous montre que plus la Conscience est active, mieux c’est pour atteindre son éveil, car de cette manière, la Conscience doit inévitablement s’éveiller, étant en perpétuelle activité.

En ce moment même, Bouddha Gautama Shakyamuni me vient à l’esprit. À une certaine occasion, le grand Bouddha était assis sous un arbre en pleine Méditation lorsqu’un homme arriva et commença à insulter le Bouddha, essayant de le blesser avec ses paroles.

Après un moment, le Bouddha ouvrit les yeux et demanda à l’homme: « Si quelqu’un vous apporte un cadeau et que vous n’acceptez pas le cadeau, à qui ce cadeau appartient-il? »

L’homme répondit: « À celui qui l’a apporté, bien sûr. »

Alors le Bouddha dit: « Mon frère, prends votre cadeau; je ne peux pas l’accepter » et il a continué à méditer.

Il y a une belle et sublime leçon. Bouddha ne permettait pas à son mental ou à ses sentiments de réagir en aucune circonstance, car il vivait pleinement éveillé dans sa Conscience ; il n’y avait pas de réaction extérieure. C’est ainsi que nous devrions nous comporter, chers disciples.

L’école est partout ; nous devons en tirer parti et apprendre sagement. Nous l’avons dans nos maisons, nos bureaux, nos magasins, nos usines, dans la rue… partout, même au temple, avec nos camarades étudiants, nos enfants, père, épouse, neveux, petits-fils, cousins, amis, etc..

Tous sont des gymnases psychologiques. Aussi difficile que cela puisse paraître, aussi difficile que cela nous paraisse, il est indispensable pour nous tous. Le secret est de ne pas permettre à notre mental et à nos sentiments d’intervenir dans les activités quotidiennes pratiques de nos vies.

Nous devrions permettre à la Conscience d’être celle qui commande, dirige et travaille, celle qui parle et effectue toutes ses activités quotidiennes. Ainsi, nous nous préparons harmonieusement à la Méditation.

Du point de vue pratique de la Méditation, nous devons dire que ce que nous recherchons va au-delà du mental et des sentiments. Cela n’est possible que si, dans notre vie quotidienne pratique, nous nous sommes entraînés intensément et que nous nous sommes préparés dans notre vie quotidienne à cet objectif merveilleux.

La Méditation devient difficile lorsque, dans notre vie quotidienne, nous n’avons pas suivi un entraînement rigoureux, lorsque nous n’avons pas suivi une formation adéquate dans le gymnase psychologique, en utilisant la vie sociale et familiale comme terrain d’entraînement.

Au cours de la Méditation, nous devrions libérer l’Essence, la Buddhata, le meilleur en nous, le plus digne et le plus décent. C’est précisément l’Essence ou la Buddhata qui est enfermée dans les éléments inhumains ou les agrégats psychologiques qui constituent le « Moi » ou l’ego.

Il n’est pas possible de faire l’expérimenter la Réalité ou de la Vérité, ce qui nous intéresse tous, à moins de libérer l’Essence, emprisonnée dans l’ego ; sinon, nous devrons continuer à vivre dans un monde de rêves, dans le centre intellectuel, le centre émotionnel, le centre moteur, les centres instinctif ou sexuel. Nous voulons pouvoir nous échapper, faire l’expérience de la Vérité. Le grand Kabir Jésus a dit: « Connaissez la Vérité et elle vous rendra libre. »

La Vérité n’est pas une question de théories; il ne s’agit pas de croire ou de ne pas croire. Ce n’est pas une question de concepts ou d’opinions.

Pouvez-vous vous forger des opinions sur la Vérité?

Qu’est-ce qu’une opinion? C’est la projection d’un concept, en gardant le doute et la peur que la Vérité est une autre chose.

Qu’est-ce qu’un concept? Simplement un raisonnement élaboré projeté par le mental; cela peut coïncider ou ne pas coïncider avec quelque chose.

Pouvons-nous supposer qu’un concept ou une opinion donnée par l’intellect serait précisément la Vérité? Non.

Qu’est-ce qu’une idée? Une idée peut être magnifique ; par exemple, nous pouvons former une idée par rapport au Soleil; une telle idée pourrait être plus ou moins exacte, ou plus ou moins erronée, mais ce n’est pas le Soleil. De cette façon, nous pourrions également former de multiples idées sur la Vérité, mais elles ne sont pas la Vérité.

Quand on a demandé à Jésus-Christ quelle est la Vérité, il a gardé le silence. quand Gautama Shakyamuni le Bouddha reçut la même question, il se retourna et partit. La Vérité ne peut être définie par des mots; la même chose avec un coucher de Soleil. N’importe qui peut entrer en extase en regardant le Soleil commencer à se cacher derrière la splendeur dorée des montagnes, mais essayer de communiquer aux autres cette expérience mystique est très difficile car les autres ne ressentiront pas la même chose.

Donc, la Vérité ne peut pas être communiquée. La Vérité est réelle pour celui qui a l’expérience. Lorsque nous sommes libérés de l’ego, nous pouvons faire l’expérience de la Vérité, nous pouvons percevoir un élément de transformation radicale à l’intérieur de nous comme un élément de haute tension. C’est possible, mais nous devons savoir comment l’obtenir: en mettant à l’œuvre notre Conscience pour remplacer le mental et le sentiment afin que la Conscience intégrée en nous soit celle qui fonctionne.

Nous devons avoir un mental passif, un sentiment passif et une personnalité passive, tout en ayant une Conscience totalement active. Comprendre cela est indispensable; il est urgent de devenir des méditants pratiques.

Méditation

Avec la technique de la Méditation, nous cherchons des informations. Avec un microscope, nous pouvons voir la vie des microbes, bactéries, cellules, micro-organismes, etc. Tout télescope peut nous donner des informations sur les corps célestes, les planètes, les météorites, les étoiles, etc. Mais la Méditation va au-delà et nous permet de connaître la Vérité de quelque chose d’aussi petit à quelque chose d’aussi grand que le Soleil, la Vérité d’un atome ou d’une constellation.

Le plus important est d’apprendre à savoir comment nous pouvons nous démêler, sortir notre Conscience de notre mental et de notre ego, savoir comment extraire la Conscience de l’intérieur de nos sentiments. Lorsque nous dominons le mental et les sentiments, nous rompons évidemment les chaînes; nous sortons de ce cachot mortel, de cette prison. De cette façon, nous nous préparons à la Méditation.

Avant tout, nous devons savoir méditer, nous devons apprendre la technique appropriée. Dans le monde Oriental, ils ont beaucoup insisté sur la position de Padmasana avec les jambes croisées, mais nous ne sommes pas des Orientaux et devrions méditer conformément à nos coutumes et à notre style. En fait, tous les Orientaux ne méditent pas les jambes croisées. Ce qui est important, c’est que chaque personne adopte la position qui lui convient le mieux. Si vous voulez méditer avec les jambes croisées, faites-le; nous n’allons pas interdire cela, mais ce n’est pas la seule position pratique pour la Méditation.

Pour une Méditation correcte, nous pouvons nous asseoir dans un fauteuil confortable, les bras et les jambes détendus, sans tension musculaire ; ou si vous le souhaitez, vous pouvez vous allonger et prendre la position de l’étoile à cinq pointes (mains et jambes ouvertes de chaque côté) avec la tête tournée vers le nord. N’oubliez pas que vous pouvez prendre n’importe quelle forme ou position que vous aimez ou la plus confortable pour vous.

Si en réalité nous voulons séparer notre Conscience de notre mental, de nos sentiments et du « Moi » psychologique, peu importe la position que nous prenons. L’important est de savoir méditer ; ne vous inquiétez pas pour les autres choses.

Une personne peut prendre une position Orientale, une autre une position Occidentale, une autre, quelle que soit sa position; je répète que l’important est d’être à l’aise pour pouvoir avoir une bonne Méditation. Chaque personne est unique et doit rechercher la position la plus confortable sans être tenue par aucune règle, structure ou position; il est très pratique de relaxer le corps, il est indispensable que la position choisie soit agréable au corps.

Plusieurs fois, je vous ai expliqué à tous comment travailler avec le mantra HAM-SAH; prononcé HAM (silencieusement, avec l’inhalation), SAH (vocalisé à voix haute, exhalant comme un léger soupir). Ce mantra est le merveilleux symbole qui, en Orient, rend féconde l’eau chaotique de la vie, symbole du Troisième Logos. Il est très important de savoir comment vocaliser ce mantra et connaître ses pouvoirs.

Normalement, les forces sexuelles circulent de l’intérieur vers l’extérieur (manière centrifuge); de ce fait, les rêves mouillés se produisent lorsqu’un rêve est basé sur le centre sexuel.

Si l’homme organisait ses systèmes vitaux et si, au lieu de soutenir le système centrifuge, il utilisait le système centripète, c’est-à-dire que les forces sexuelles courent de l’extérieur vers l’intérieur en faisant usage de la transmutation, alors même s’il avait un rêve érotique, il n’y aurait pas de rêves mouillés. Mais parce que l’homme n’a pas ses forces sexuelles organisées, il aura des rêves mouillés, la perte du sperme sacré ou de la liqueur spermatique. Si nous voulons éviter les rêves mouillés, nous devons apprendre à organiser nos forces sexuelles.

Ces forces sont profondément liées au souffle, au Prana, à la vie; c’est évident.

Il y a une relation étroite et profonde entre les forces sexuelles et la respiration. Les deux, bien combinées et harmonisées, provoquent de profonds changements dans l’anatomie et la psychologie de l’homme. Ce qui est important, c’est de faire en sorte que les forces sexuelles courent vers l’intérieur et vers le haut dans une trajectoire centripète. Ce n’est qu’ainsi qu’il est possible de provoquer un changement radical du travail et des fonctions pouvant être accomplis par la force sexuelle créatrice.

Il est nécessaire d’imaginer l’énergie créative en action pendant la Méditation. Nous devons la faire remonter au cerveau de manière naturelle et rythmique, en utilisant la vocalisation du mantra que j’ai déjà expliquée sans oublier la synchronisation des inspirations et des expirations en parfaite concentration, harmonie et rythme.

Il est très important de préciser que l’inhalation doit être plus profonde que l’expiration, car de cette manière, nous faisons circuler l’énergie créatrice de l’extérieur vers l’intérieur. Cette pratique crée un moment où toute l’énergie créatrice va circuler de l’extérieur vers l’intérieur et vers le haut.

L’énergie créatrice dirigée chaque fois de plus en plus profondément de l’extérieur vers l’intérieur devient un outil extraordinaire pour que l’Essence éveille la Conscience.

J’enseigne le Tantra Blanc légitime; c’est la pratique utilisée dans les écoles Tantriques de l’Himalaya et de l’Hindoustan. C’est le chemin de l’extase et du Samadhi, peu importe comment vous voulez l’appeler.

Pendant cette pratique, vous devriez garder les yeux fermés sans penser à rien. Malheureusement, certains désirs peuvent frapper le mental; nous devrions les étudier sans nous identifier. Une fois que ces désirs ont été pleinement compris dans tous leurs aspects, nous pouvons alors les désintégrer et les détruire en utilisant la lance d’Eros.

Mais si soudainement nous nous souvenons de quelque chose qui nous est arrivé qui nous apporte la rage, que pouvons-nous faire? Arrêtez la respiration rythmique pendant un moment et essayez de comprendre l’événement qui a provoqué cette colère chez vous. Étudiez cette situation avec soin dans les moindres détails et désintégrez-la avec le bistouri [couteau chirurgical] de l’autocritique, puis oubliez-la et poursuivez notre Méditation et votre respiration.

Et si, tout à coup, il nous vient au mental le souvenir d’un événement de notre vie qui s’est passé il y a dix ou vingt ans, utilisez la même autocritique et le même bistouri pour désintégrer ce souvenir et découvrir la Vérité qui s’y trouve.

Continuez la Méditation et la respiration sans penser en récitant le mantra HAM-SAH, en allongeant l’inspiration avec HAM et en raccourcissant l’expiration avec SAH. Répétez le mantra Hhhhhhaaaaammmmm – Ssssssssaaaaaaaahhhhhh, en restant complètement calme du mental ; c’est seulement ainsi que l’Essence pourra s’échapper un instant pour s’immerger dans la Réalité.

On a beaucoup parlé du Vide Illuminant. Nous pourrons bien sûr l’expérimenter et, dans ce vide, nous découvrirons les lois de la nature. Nous pouvons voir ces lois non pas comme nous les voyons normalement, mais comme elles sont réellement. Dans ce monde physique, nous pouvons voir des personnages de l’extérieur, mais pouvons-nous les voir tels qu’ils sont réellement à l’intérieur, ou de côté, etc.? Dans le Vide Illuminant, nous pouvons connaître la Vérité telle qu’elle est réellement et non la façon dont elle nous apparaît. Nous pouvons expérimenter la Vérité d’une fourmi, d’un monde, d’un Soleil, d’une comète, etc.

L’Essence immergée dans le Vide Illuminant perçoit avec son sens spatial tout ce qui était, est et sera. Ses radiations atteindront la personnalité et le mental. Il est intéressant de savoir que si l’Essence est immergée dans le Vide Illuminant, elle expérimente la Réalité. Les centres émotionnels et moteurs vont s’intégrer au centre intellectuel et le mental réceptif captera les informations reçues par l’Essence. Pour cette raison, l’information est accumulée dans le centre intellectuel; ainsi, nous ne la perdons pas lorsque l’Essence sort du Vide Illuminant et pénètre la personnalité.

On a dit que pour obtenir la Vacuité, nous avons besoin d’une pompe d’aspiration. Nous avons cette pompe dans la colonne vertébrale dans les canaux Ida et Pingala utilisés par l’énergie créatrice pour atteindre le cerveau. En outre, il a été dit que nous avions besoin d’une dynamo ; nous en avons un dans notre cerveau et notre volonté. Il est évident que nous avons également besoin d’un générateur. Heureusement, ce sont les organes procréateurs (les organes sexuels et la volonté).

Ayant le système et les éléments, nous pouvons atteindre la Vacuité Lumineuse; la pompe, la dynamo et le générateur sont les éléments dont nous avons besoin pour atteindre le Vide Illuminant dans nos méditations. Nous ne pouvons connaître la réalité qu’à travers le Vide Illuminant, mais il est nécessaire que l’Essence pénètre dans la Vacuité Absolue.

Dans les anciens textes, ils parlent beaucoup du Saint Okidanokh: Omniprésent, Omnipénétrant et Omniscient. Il vient du Soleil Sacré Absolu. Comment pouvons-nous vraiment connaître le Saint Okidanokh si nous ne pouvons pas pénétrer dans le Vacuité Lumineuse? Il est bien connu que le Saint Okidanokh se trouve dans le Vide Illuminant; c’est un avec la grande Vacuité.

Quand vous êtes en extase, vous surpassez la personnalité; lorsque vous êtes à l’intérieur du Vide Lumineux et que vous expérimentez la Réalité du Saint Okidanokh, vous ne faites qu’un avec les feuilles, l’eau… vous vivez tout ce qui existe, vous avez seulement besoin de courage pour ne pas perdre l’extase, parce que quand on sent qu’on est dilué en tout et qu’on est tout, on éprouve la peur de l’annihilation.

On pense: « Où suis-je? Pourquoi suis-je partout? Le raisonnement vient et on peut perdre l’extase en retournant au piège, à nouveau enfermé dans la personnalité; mais si on a du courage, on ne perd pas son extase.

À ce moment, on est comme une goutte immergée dans l’océan, mais il faut bien se rendre compte que l’océan est également immergé dans la goutte. Vous vous sentirez comme un oiseau qui vole, une forêt profonde, un pétale de fleur, les enfants qui jouent avec un papillon, un éléphant, etc. Cette situation est une terreur et vous pouvez échouer dans votre Méditation.

C’est en effet dans le Soleil Sacré Absolu que l’on en vient à connaître la Vérité finale. Dans le Soleil Sacré Absolu, il n’y a pas de temps. Là, le facteur temps n’existe pas. Là, l’univers est tout un et les phénomènes de la nature se déroulent au-delà du temps.

Dans le Soleil Sacré Absolu, nous pouvons vivre dans un instant éternel. Là-bas, on vit au-delà du bien et du mal, transformé en créatures radiantes.

Par conséquent, une fois quelqu’un a expérimenté la Vérité, il ne peut pas être comme ceux dont la vie est basée sur la croyance, non; là-bas, on ressent la nécessité urgente de travailler à l’Auto-réalisation Intime de notre Être ici et maintenant.

C’est une chose d’expérimenter ou de vivre vraiment le Vide Illuminant et une autre d’atteindre l’Auto-réalisation Intime. Pour cette raison, nous devons savoir méditer, apprendre à méditer ; il est urgent de comprendre la Méditation.

J’espère que vous comprendrez ceci, que vous pratiquerez la Méditation afin qu’un jour vous puissiez libérer l’Essence et expérimenter la Vérité par vous-même. Celui qui est capable de libérer l’Essence et d’entrer dans le Vide Illuminant sera distinct; il ne sera plus comme les autres. Pour cela, vous avez besoin d’un cours spécial ; ces personnes seront différentes, prêtes à se battre au maximum dans le seul but de réaliser ici et maintenant le Vide Illuminant à l’intérieur.

En Orient, lorsqu’un disciple atteint ces expériences merveilleuses en faisant l’expérience de la Vérité et vient dire son Gourou, celui-ci le frappe violemment avec ses mains; il est clair que si le disciple n’a pas ordonné son mental, alors il réagira contre le Gourou. Est-ce qu’il ne va pas?

Cependant, ces disciples sont déjà bien formés. Les Gourous font cela pour équilibrer les valeurs et tester le disciple, pour voir comment il progresse dans l’élimination de ses défauts.

J’espère que vous avez tous compris à fond ce qu’est la science de la Méditation. J’espère que vous pratiquerez intensément chez vous et dans les lieux de Méditation.

Question: Maître, comment pouvons-nous contrôler la peur quand nous sentons que nous sommes dans le Vide Illuminant?

Samael Aun Weor: Il est nécessaire de lutter contre la peur, en la forçant à se désintégrer, jusqu’à ce qu’elle soit convertie en poussière cosmique. Pour cette raison, nous vous avons donné des techniques spécifiques pour la désintégration de vos défauts, en utilisant la lance et avec l’aide de votre Mère Divine. De cela, nous avons parlé amplement dans mon livre, Le Mystère de la Fleuraison d’Or.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Science of Meditation

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