Étymologies, significations et définitions des mots spirituels, religieux et philosophiques commençant par la lettre B.

Ba

Le nom Égyptien pour le Corps Mental.

Baalim

(En Hébreu בעלים) Baalim est pluriel, de Baal « monsieur ».

« Les enfants d’Israël firent le mal aux yeux du SEIGNEUR, et servirent les Baalim… » – Juges 2:11

« Les écoles des Baalim ont été instituées dans l’abîme par l’humanité. Ce sont toutes les écoles pseudo-spirituelles qui existent réellement dans le monde. Toutes ces écoles extérieures viennent de l’abîme. Si l’homme veut sortir de l’abîme, il doit libérer son mental de toutes ces cages. Lorsque nous pénétrons dans les mondes internes, nous trouvons tous les étudiants des écoles de Baalim submergés dans les ténèbres de la magie noire. Ces pauvres êtres cherchent extérieurement ce qu’ils ont déjà à l’intérieur. Toutes ces âmes continuent de se rebeller contre les commandements du Seigneur Jehovah, mangeant le fruit défendu dont il a dit: « Vous ne mangerez pas. » Il est douloureux de voir ces âmes asservies par les Baalim. Les Baalim sont des magiciens noirs. » – Samael Aun Weor, Rose Ignée

Babylone

Dans les écritures Judéo-Chrétiennes, en Hébreu, le mot Babylone n’apparaît pas; au lieu de cela, il est orthographié בבל BBL (Babel). Babel est un symbole important avec de nombreuses significations, principalement en tant que symbole de l’humanité dégénérée.

« Nous devons détruire Babylone la Grande, la mère de toutes les fornications et de toutes les abominations de la Terre. De toute évidence, Babylone est notre ville psychologique, peuplée des agrégats psychiques que nous portons dans notre intérieur. » – Samael Aun Weor, La Bible Gnostique: La Pistis Sophia Dévoilée

Baetylus

(Grec βαίτυλος; pl. baetyli) Aussi Bethel ou Betyl. Toute pierre sacrée tombée du ciel et contenant le pouvoir de la vie, et par la suite utilisée pour le culte et les rituels. Chaque religion utilise des pierres sacrées sous diverses formes, qui ont une valeur symbolique, représentant la Pierre Philosophale: le mercure.

Bandha

Terme Sanskrit pour « bondage » ou « lier ensemble ». Principalement utilisé pour faire référence à notre conditionnement psycho-spirituel, mais peut également être utilisé pour faire référence aux postures du Hatha Yoga.

« Qu’est-ce que Banḍha [bondage]? De telles Sankalpas [pensées] telles que « je suis né », etc., nées des affinités d’Ajñāna sans commencement forment un bondage. L’obscurcissement de la pensée [ou de l’ignorance mentale] de l’existence mondaine de « la mienne » en tant que père, mère, frère, épouse, enfant, maison, jardins, terres, etc., forme un bondage. Les pensées du moi en tant qu’acteur, etc., sont bondages. La pensée du développement en soi des huit Siḍḍhis (pouvoirs psychiques supérieurs) comme Anima et d’autres est un bondage. La pensée de favoriser les anges, les hommes, etc., est un bondage. La pensée de passer par les huit moyens de pratiquer le yoga, Yama, etc., est un bondage. La pensée d’accomplir les devoirs de sa propre caste et de son propre ordre de vie est un bondage. La pensée que le commandement, la peur et le doute sont les attributs d’Ātmā est un bondage. La pensée de connaître les règles relatives aux sacrifices, aux vœux, à l’austérité et au don est un esclavage. Même la simple pensée de désir pour Moksha (émancipation) est un bondage. L’acte même de pensée provoque le bondage. » – Nirālamba Upanishaḍ de Śukla-Yajurveḍa

« 1. Qu’est-ce que Banḍha [bondage]? Āṭmā [le Soi] superposant faussement le corps et ceux qui ne sont pas le Soi sur lui-même et s’identifie à eux-mêmes – cette identification forme le bondage du Soi. »

« 2. Qu’est-ce que Moksha [émancipation]? La liberté vis-à-vis de cette [identification] est Moksha. » – Sarvasāra-Upanishaḍ de Kṛshṇa-Yajurveḍa

Baphomet

Dérivé du Grec βαϕή baphe, βάπτω (« je trempe ») « immersion » + Μῆτις, Métis « sagesse », « habileté » ou « artisanat ». Ainsi, Baphomet signifie « baptême » ou initiation à la sagesse. Le Baphomet représente Pan, la force de la nature qu’Adam et Eve doivent apprivoiser et maîtriser pour pouvoir retourner en Éden.

Un terme mystique médiéval habituellement identifié au bouc de Mendes. Les Templiers de Malte étaient accusés d’avoir vénéré Baphomet comme une idole. Baphomet signifie un baptême de sagesse ou d’initiation, mais s’est dégradé et a été mal compris lorsque les clés de son sens réel ont été perdues.

Le symbole du Baphomet est lié à l’Arcane 15: Passion, comme expliqué dans Tarot et Kabbale.

Le terme Baphomet cache un message lu à l’envers: Tem-ohp-ab, symbole des mots Latins « Templi ommun hominum pacis abbas », qui signifie « Le père du temple de la paix universelle pour les hommes ».

Voir aussi Typhon.

Baptême

Du Grec baptizein ou baptizo, « je me lave », qui provient de « bapto », « tremper ».

Un ancien rituel visible sous une forme ou une autre dans toutes les religions du monde. Bien que le baptême soit généralement associé au Christianisme, il provient du Juif טְבִילָה tevilah, une immersion totale dans un mikveh.

Le baptême ou l’immersion rituelle dans l’eau symbolise la descente de l’énergie de « l’eau de la vie » ou utérus primitif (chaos) comme une bénédiction pour l’âme qui cherche à devenir pure de défaut. Le bain rituel ou l’immersion représente un pacte de pureté sexuelle dans lequel l’âme promet de se débarrasser de la luxure animale.

Dans l’aspect ésotérique, le baptême est l’absorption de l’image de Dieu (Tzalem) au moyen de la transmutation sexuelle.

« Le Baptême est un pacte de magie sexuelle. Lorsque nous accomplissons le pacte de magie sexuelle, nous atteignons l’Auto-réalisation de l’Être. » – Samael Aun Weor, La Bible Gnostique: La Pistis Sophia Dévoilée

« Il est pertinent de préciser, une fois pour toutes, bien-aimés frères et sœurs, que le baptême symbolise clairement et spécifiquement le travail sexuel avec l’ens seminis au sein duquel toute l’ens virtutis du feu se trouve dans un état potentiel. » —Samael Aun Weor

Barbelo

(Grec Βαρβηλώ)

« La demeure de la Lumière… La demeure de Barbelo est l’océan de la lumière incréée. » – Samael Aun Weor, La Bible Gnostique: La Pistis Sophia Dévoilée

Bardo

(Tibétain; Sanskrit: antarabhava) Littéralement, « entre ». Six états de conscience transitoires: veille, rêve, méditation, mort, réalité, renaissance, pouvant être utilisés pour la compréhension spirituelle. Celles-ci sont détaillées dans « Le Grand Livre de la Libération Naturelle par la Compréhension dans l’Intermédiaire ». Voir Livre des Morts, ci-dessous.

Basilides

(Gnostique) Un enseignant et philosophe Gnostique. Tiré du Glossaire Théosophique: « Un célèbre Gnostique Alexandrin d’environ 120 Ap. J.C., probablement né en Syrie, dont les enseignements comprenaient un système d’émanations et de hiérarchies de pouvoirs; le fondateur des Gnostiques Basilidiens déclaré secte hérétique. Basilides a prétendu avoir tiré ses enseignements d’un Évangile originel de Matthieu et de Glaucus, disciple de Pierre ».

« Le Patriarche Basilides appartenait à l’église Gnostique. Il était le célèbre alchimiste qui a laissé un livre de plomb de sept pages, qui, selon Maître Krumm-Heller, est conservé au Musée Kiercher du Vatican. Ce livre ne peut pas être compris par les archéologues parce que c’est un livre de science occulte. Basilide était un disciple de saint Matthieu. » – Samael Aun Weor, Le Mariage Parfait (1950)

« L’école du Gnosticisme était divisée en deux parties principales, communément appelées le Culte Syrien et le Culte Alexandrien. Ces écoles s’accordaient pour l’essentiel, mais cette dernière division était plus encline à être panthéiste, tandis que la première était dualiste. Bien que le culte Syrien soit en grande partie Simonienne, l’école Alexandrine est l’aboutissement des déductions philosophiques d’un Chrétien Égyptien intelligent, nommé Basilide, qui prétend avoir reçu ses instructions de l’apôtre Matthieu. Comme Simon le Mage, il fut un émanationiste aux inclinations Néo-Platoniciennes. En fait, tout le Mystère Gnostique repose sur l’hypothèse des émanations en tant que lien logique entre les opposés irréconciliables de l’Esprit Absolu et la Substance Absolue, que les Gnostiques croyaient avoir coexisté dans l’Éternité ». – Manly P. Hall, Les Enseignements Secrets de Tous les Âges (1928)

Bâton d’Aaron

Un symbole biblique du serpent de feu élevé (voir Nombres 21), également appelé Kundalini (Sanskrit).

Behemoth

(Hébreu; pluriel בהמות behemoth; singulier בהמה behemah) Littéralement, « bétail, bête, animal, brute. » Dans la Kabbale, behemah représente le pouvoir sexuel non purifié que nous avons à l’intérieur, qui doit être apprivoisé et transformé pour que nous puissions nous unir au divin.

« Et אלה-ים Elah-Yam (la Déesse de la Mer) a provoqué […] בהמה behemah selon מינה miynah (sexe). » – Genèse 1:25

« Voici maintenant בהמות behemoth, que j’ai [יהוה Yehovah] fait avec toi; il mange l’herbe comme un bœuf. Maintenant, sa vigueur est dans ses reins et son און aun [force sexuelle] est dans le שריר shariyr [humidité] de son ventre. » – Job 40: 15-16

« Au chapitre 40 du livre de Job, Behemoth est décrit comme une terrible bête dotée d’un pouvoir incroyable, mais Dieu l’a mis là. Pourquoi? Il est le pouvoir de Nephesh, il est le pouvoir de notre sang, le pouvoir de la vie, c’est avoir Behemoth. » – La Lettre Hébraïque Nun

Bélier

(21 Mars au 19 Avril.) Le premier signe du zodiaque. Gouverné par Mars. Relatif à l’élément feu.

Beni-Elohim

(Hébreu; Beni = « enfants », Elohim = « Dieux et Déesses »)

  1. Une des classes d’anges ou d’âmes sanctifiées. Correspond au terme Chrétien « ange ». Relatif à la sephirah Hod.
  2. Le nom de Dieu dans Yetzirah (le monde de la formation et des anges).

Bereishit

(Hébreu בראשית) Le premier mot de la Bible « Bereshith » a six lettres et est traduit en Français commun par « Au commencement et en Grec par « Genesis ». Mais, dans la Kabbale, la signification de ce mot n’a pas encore été complètement exploré, car il contient un trésor de significations.

Par exemple, selon la Kabbale:

  • « Be » = Le
  • « Raishath » = « Sagesse Supérieure, ou Plus Élevée » qui, dans Daath, est liée à la Sephirah Chokmah: la Connaissance Cosmique qui crée toujours est cachée dans la lettre « Vav ».

Ainsi, la « Sagesse Supérieure, ou Plus Élevée » qui est cachée dans les six lettres Hébraïques du mot Barashith, qui est le pouvoir créateur de (Iod-Havah Elohim dans Daath) a créé le Ciel et la Terre. Chokmah, la « Sagesse Supérieure, ou Plus Élevée » des Elohim (Dieux et Déesses), est liée à la création dans Briah. Dans Daath, c’est là que l’Homme Céleste est créé = Ciel. « Et » dans Yesod au SIXIÈME JOUR, l’Homme Terrestre Adam a été créé à partir d’Adama = la Terre.

Beth

(Hébreu ב) La deuxième lettre de l’alphabet Hébreu, il signifie et symbolise « une maison ». Sa valeur numérique Kabbalistique est 2.

Beth-sheba

(Hébreu בת שבע) Aussi Beth-Shabbat ou Bathsheba. L’épouse du Roi David et la mère du Roi Salomon.

« Et David envoya demander de l’information sur la femme. Et l’une d’elles dit: N’est-ce pas Bathsheba, fille d’Eliam, femme d’Uriah le Hittite? » – Samuel 11: 3

« Beth ou Bath » en Hébreu signifie fille et « Sheba » signifie sept. Le nom de la mère de Salomon signifie littéralement fille de Sheba, fille des Sept. Quand on le lit à l’envers, c’est Sheba-bath ou Shebbath: Shabbath.

Bethléem

« La maison du pain » en Araméen et en Hébreu [בית לחם]. « La maison de la viande » en Arabe [بيت لحم]. La Ville Sainte des religions occidentales et un symbole profond. Le lieu de naissance du Roi David et de Jésus.

« Pour que le Sauveur naisse, l’événement de Bethléem doit être répété; un tel événement est à la fois très profond et symbolique. La ville de Bethléem à laquelle les Évangiles font référence est très allégorique. On dit que cette petite ville n’existait pas à l’époque de Jésus de Nazareth. Si nous analysons le mot Belen (qui est Bethléem en Chaldéen), nous avons Bel-En. Ensuite, nous voyons que Bel dans la terminologie Chaldéenne signifie « tour de feu ». Quand cette tour de feu est-elle atteinte? Ceci est atteint quand on a créé les corps existentiels supérieurs de l’Être, quand le feu sacré a atteint la partie supérieure du cerveau. C’est ainsi que se produit l’avènement de Bethléem. » – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

Bhagavad-Gita

Le Chant du Seigneur. Écriture Hindoue bien connue, comprenant dix-huit chapitres du Bhisma Parva du Mahabharata.

Bhakti

(Sanskrit) Dévotion respectueuse envers le divin. Le nom d’un des chemins du Yoga.

« Bhakti vient du mot « Bhaj » qui signifie « être attaché ou dévoué à. » C’est un pur amour désintéressé mélangé avec du respect. Bhakti est la base de toute vie religieuse. Bhakti détruit Vasanas et l’égoïsme. Bhakti élève le mental vers des hauteurs magnanimes. Bhakti est la clé maîtresse pour ouvrir les chambres de la sagesse. Bhakti culmine dans Jnana [connaissance]. Bhakti commence en deux et se termine en un. Ceux qui se battent sur le point: « Quel est le supérieur Bhakti ou Jnana? » tâtonnent dans l’obscurité. Ils n’ont pas compris le vrai Tattva. Para Bhakti et Jnana ne font qu’un. Bhakti ou dévotion sous la forme d’Anuraga ou l’attachement au Seigneur mène au bien suprême ou à la réalisation de Dieu. Plus l’attachement est fort, plus rapide sera la réalisation. Prahlada dit: « Seigneur Hari, permets-moi d’avoir le même genre d’amour profond qui demeure à ton égard, que les mondains chérissent pour les objets sensuels fugaces de cet univers. Ne permets pas que ce bonheur disparaisse de mon cœur, quand je pense à toi. » Quelle belle définition de Bhakti. Ces pensées ont émané du cœur de Prahlada. Elles sont chargées d’intenses sentiments et de dévotion. C’est facile d’avoir une chose belle. Dieu est la beauté des beautés. Dieu est la source de toutes les beautés. Dieu est une incarnation de la beauté immuable. Il est donc très facile d’aimer Dieu. […] Dans le Bhakti Yoga, il y a trois choses, à savoir, l’amoureux(se), le bien-aimé et l’amour. Dès que l’Amoureux sait qu’il est identique au Bien-aimé(e), il y a une fin pour Bhakti. Jnana se lève. La dualité disparaît. Qui aime qui maintenant? […] La connaissance parfaite est tout amour. L’amour parfait est toute connaissance. » – Swami Sivananda

Bhaya

(Sanskrit) Peur.

Bhujangini

(Sanskrit) De भुजङ्ग , « serpent ». Un nom alternatif pour Kundalini. Le « pouvoir du serpent » est un terme descriptif pour l’énergie de la Mère Divine qui s’éveille dans les corps physique et internes de ceux qui la gagnent au moyen de la pureté, de la chasteté et du service rendu aux autres (c.-à-d. Kundalini Yoga, Tantra).

« La Kundalini est aussi appelée Bhujangini, pouvoir du serpent. » – Swami Sivananda, Kundalini Yoga

Bible

La collection de textes utilisés comme Écriture par les Chrétiens modernes.

« C’est un grand volume, un chef-d’œuvre composé de fables ingénieuses, contenant de grandes vérités; mais il ne les révèle qu’à ceux qui, comme les Initiés, ont la clé de son sens profond; un conte sublime dans sa moralité et sa didactique vraiment – encore une histoire et une allégorie, un répertoire de personnages inventés dans ses parties Juives les plus anciennes, et de paroles et de paraboles obscures dans ses ajouts ultérieurs, et trompant ainsi quiconque ignorant son ésotérisme. » —Héléna Petrovna Blavatsky

« Pour étudier la Bible, il faut avoir étudié l’occultisme, car la Bible est un livre d’occultisme et ne peut pas être lue comme si on lisait un journal. Par conséquent, la Bible est le livre des Gnostiques, et seulement lorsque on devient un Gnostique, on peut la comprendre. » – Samael Aun Weor, La Révolution de Belzébuth

« La Bible, de la Genèse à l’Apocalypse, n’est qu’une série d’événements historiques de la grande lutte entre les adeptes d’Agathos et de Cacus, La Magie Blanche et Noire, les adeptes du Chemin de la main Droite, les Prophètes et les adeptes du Chemin de la main Gauche, les lévites… » – Samael Aun Weor, Les Trois Montagnes

Binah

(Hébreu בינה; signifie compréhension; lié à l’intelligence תבונה (tabuwn) ou à la connaissance tirée de l’expérience) La troisième sephirah sur l’Arbre de Vie. Relatif au Saint-Esprit. Connu dans l’Hindouisme comme Shiva-Shakti.

Symboles associés:

  • Aztèque: Tlaloc Quetzalcoatl
  • Chrétien: Le Saint-Esprit
  • Égyptien: Osiris-Isis
  • Gnostique: Le Troisième Logos; Le 8ème Aeon
  • Hindou: Shiva
  • Maya: Raxa Kakulha
  • Nordique: Thor
  • Représente: Le principe créateur de la Trinité.
  • Corps: Nirmanakaya
  • Dimension: Septième ou Zéro Dimension
  • Ciel de: Saturne et Jupiter
  • Niveau de Conscience: Nirmanakaya (Bouddhiste), Aralim (Kabbale), Trônes

« Binah est le Saint-Esprit; il est le Troisième Logos, le Seigneur Shiva des Hindous, qui se manifeste en tant que puissance sexuelle dans tout ce qui est, a été et sera… Le Saint-Esprit se dédouble en une Femme Ineffable; Elle est la Mère Divine; Elle est vêtue d’une tunique blanche et d’un manteau bleu. Le Saint-Esprit est Shiva, l’Époux Divin de Shakti, la Mère Divine Kundalini. » – Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale

« … la forme et l’image appropriées ne sont formées qu’après avoir émergé de בינה Binah, puis formées et consolidées. Le monde à venir, qui est Binah, est également l’artisan de toute la création et constitue le secret d’Elohim mentionné ici, comme il est écrit: « Et Elohim dit: « Que la lumière soit », et la lumière fut » et aussi, « Et Elohim dit: « Qu’il y ait un firmament. » Alors Binah est l’artisan, celui qui forme, qui fait la forme de la lumière, de l’eau et du firmament… » – Zohar 11:77

Apprendre davantage: Tarot et Kabbale

Bindu

(Sanskrit; Tibétain: tigle) Littéralement, « pointe, goutte, particule, perle ». Un terme critique dans le Tantra, avec plusieurs niveaux de signification.

  1. Un synonyme de Dharmakaya, « l’unique point séminal ». Voir Dharmakaya
  2. L’essence pure de l’énergie sexuelle.

« Dans le Yoga Sastras, il est dit: « Maranam bindupatanat jivanam bindu -rakshanat: la chute du semen entraîne la mort; la préservation du semen donne la vie. « Le semen est la véritable vitalité de l’homme. C’est le trésor caché de l’homme. Il transmet Brahma-Tejas au visage et la force à l’intellect. » – Swami Sivananda, Étapes Faciles vers le Yoga

« La respiration se calme lorsque le mental devient stable et calme; d’où la préservation du bindu. La préservation de ce dernier établit le sattva dans le corps. » – Hatha Yoga Pradipika

Blavatsky, Helena Petrovna

Cité à partir de la Bibliothèque Théosophique en Ligne: « H.P.B. est née en Russie. Elle passa ses premières années en voyage et arriva à New York en 1873. Avec le colonel Henry Steele Olcott, William Q. Judge et d’autres, elle forma la Société Théosophique. Elle publie son premier livre, Isis Dévoilée, en 1877. L’année suivante, H.P.B. et Olcott se rendent en Inde pour y établir la S.T., laissant Judge poursuivre le travail aux États-Unis. H.P.B. a édité le magazine The Theosophist pendant son séjour en Inde. En Angleterre, elle établit la Blavatsky Lodge à Londres en 1887. Elle fonda également un magazine, Lucifer (du Latin « Luciferus », qui signifie « Porteur de Lumière, l’Étoile du Matin »). Le chef-d’œuvre de H.P.B., La Doctrine Secrète, fut publiée en 1888. H.P.B. souffrait d’une maladie rénale chronique depuis de nombreuses années. Elle a contracté la grippe et est décédée le 8 mai 1891. » Elle a écrit dans sa Doctrine Secrète: « Au vingtième siècle, un certain disciple plus informé et mieux armé pourrait être envoyé par les Maîtres de la Sagesse pour donner des preuves irréfutables de l’existence d’une science appelée Gupta-Vidya; et cela, les sources jadis mystérieuses du Nil, la source de toutes les religions et de toutes les philosophies connues de nos jours, ont été oubliées et perdues pour les hommes, mais sont enfin retrouvées. » Cette prédiction est une référence à Samael Aun Weor.

Bobbin-Kandelnosts

Désigne les valeurs vitales, le potentiel énergétique porté par l’individu. Un terme obscur, mais connu dans les enseignements de Gurdjieff.

« Un système de Djamtesternokhi ou montre mécanique contient un ressort exactement calculé et agencé pour que la durée de sa tension de déroulement puisse être suffisante pour vingt-quatre heures; un autre système a un ressort pour une semaine, un troisième pour un mois et ainsi de suite. Le Bobbin-kandelnost dans le cerveau des êtres n’existant que selon le principe Itoklanoz correspond au ressort des montres mécaniques de divers systèmes. Tout comme la durée du mouvement des montres mécaniques dépend du ressort qu’elles contiennent, la durée de l’existence des êtres dépend exclusivement des Bobbin-kandelnosts formés dans leur cerveau pendant leur apparition et pendant le processus de leur formation ultérieure. Tout comme le ressort d’une montre a un enroulement d’une durée définie, de même ces êtres peuvent associer et expérimenter seulement autant que les possibilités d’expériences que la Nature leur a apportées lors de la cristallisation de ces mêmes Bobbin-kandelnosts dans leur cerveau. Elles peuvent s’associer et par conséquent exister telle qu’elle, et pas un peu plus ni moins. Comme les montres mécaniques peuvent agir aussi longtemps que le ressort a ce qu’on appelle « la tension de l’enroulement », les êtres dans le cerveau desquels lesdits Bobbin-kandelnosts sont cristallisés peuvent expérimenter et par conséquent exister jusqu’à ce que ces Bobbin-kandelnosts formées dans leurs cerveaux — en raison des sept conditions externes mentionnées — sont épuisés. » —Gurdjieff, Tous et Tout 29.440

« Même si cela semble incroyable, la vérité est que – au sein de chaque personne – la mort est traitée par tiers. Il a déjà été démontré que chaque maladie a sa base dans l’un des trois cerveaux. La grande loi a judicieusement déposé dans chacun des trois cerveaux de l’animal intellectuel un capital défini de valeurs vitales. Épargner ce capital prolonge la vie, alors que gaspiller un tel capital produit la mort… Au centre de l’Asie, il existe une communauté religieuse constituée de personnes âgées qui ne se souviennent même pas de leurs années d’adolescence. La durée de vie moyenne de ces personnes âgées oscille entre quatre cent et cinq cents ans. Tout le secret de la longue vie de ces moines Asiatiques réside dans l’utilisation judicieuse des trois cerveaux. L’utilisation équilibrée et harmonieuse des trois cerveaux se traduit par la sauvegarde des valeurs vitales et, en conséquence logique, la prolongation de la vie. » —Samael Aun Weor, Fondamentaux de l’Éducation Gnostique

« [Concernant l’Arcane 13] Un Hiérarque de la Loi coupe quelques tiges de blé qui ont de gros et petits grains, qui sont appelés Bobbin-Kandelnosts. Elles représentent les valeurs, le capital, que chaque être humain porte dans les trois cerveaux (intellectuel, moteur, émotionnel). Quiconque porte de petits grains vit peu, mourant en quelques jours, mois ou au cours de la première année de vie. On vit par tiers et meurt par tiers. Quiconque gaspille son capital intellectuel tombe dans la folie, la schizophrénie, etc. Celui qui dilapide son centre moteur ou centre de mouvement finit paralysé, déformé, etc. Celui qui dilapide son centre émotionnel souffre d’une maladie du cœur. » —Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale

Bodha

(Sanskrit) connaissance de soi; connaissance; de connaissance; conscient

Bodhi

(Sanskrit बोधि) adj. sage, savant. En tant que nom féminin, « parfaite connaissance ». Également utilisé pour signifier « mental illuminé ». On dit que le Bouddha a acquis l’illumination à la base de l’arbre Bodhi, qui est un type de figuier (comparer avec l’histoire d’Adam et Eve). Bodhi peut également être utilisé pour décrire un coq (ce qui est intéressant, c’est aussi un symbole du Christ).

Bodhichitta

(Sanskrit बोधिचित्त; souvent orthographié bodhicitta, mais prononcé « boh-dee-cheeta ») Littéralement, Bodhi signifie « illumination, sagesse ». Chitta signifie « mental, cœur, objectif ». En synthèse, la bodhitchitta signifie la psyché illuminée ou la psyché de sagesse. Ce terme a de nombreux niveaux d’application.

  1. Dans Sutrayana (forme introductive), la bodhitchitta est utilisée pour décrire l’intention altruiste d’atteindre l’illumination au profit des êtres souffrant.
  2. Dans les enseignements du Mahayana, la bodhitchitta est un état de conscience élevé (prajna) qui perçoit directement le Vide (l’Absolu).
  3. Dans le Tantrayana, la bodhitchitta fait référence aux fluides séminaux du corps. La version Tibétaine, byan-sems, peut être traduite par « mental d’éveil » ou « semen ». Il faut comprendre que le « semen » (littéralement « semence ») se trouve chez les hommes et les femmes, et ne peut créer la vie que combiné; l’essence de semence (l’énergie) ne crée la Bodhichitta que dans des circonstances très spécifiques. Lisez Le Mariage Parfait.
  4. Samael Aun Weor exprime souvent la synthèse, qui combine toutes ces significations.

« Quelle que soit la joie qu’il y a dans ce monde,

tout vient du désir que les autres soient heureux,

et quelle que soit la souffrance qu’il y a dans ce monde,

tout vient du désir de moi d’être heureux.

Mais à quoi bon en dire plus?

Le travail enfantin pour leur propre bénéfice,

Les Bouddhas travaillent pour le bien des autres.

Regardez la différence entre eux! » —Shantideva

« La Bodhicitta ou l’aspiration altruiste à atteindre l’illumination au profit de tous les êtres vivants est un état mental qui ne peut être cultivé ou généré dans son continuum mental simplement en priant pour qu’il se réalise dans son mental. Il n’existera pas non plus en développant simplement la compréhension de ce qu’est ce mental. Il faut générer ce mental dans le continuum de son mental. Pour s’engager dans la méditation avec un effort soutenu sur une période de temps, ce qui est crucial, c’est tout d’abord d’être convaincu des qualités positives de ce mental, et des avantages et mérites de générer un tel état mental. Ce n’est que lorsque l’on a vu les qualités, les mérites et les avantages de générer un tel état mental que l’on pourra générer en soi un véritable enthousiasme et de la persévérance en s’engageant dans une méditation qui permettrait à l’individu de générer le mental. » —Le 14e Dalaï Lama

« La Bodhichitta est la Conscience superlative éveillée et développée de l’Être. La Bodhichitta émerge dans l’aspirant qui se sacrifie pour ses semblables, bien avant la création des corps mercuriels… Il est nécessaire pour la Bodhichitta, qui signifie l’embryon aurique, la conscience éveillée, de tomber dans le Vide Illuminé. » – Samael Aun Weor, La Bible Gnostique: La Pistis Sophia Dévoilée

« Évidemment, avant la naissance du Bodhisattva, la Bodhichitta doit être formée à l’intérieur de nous-mêmes. En outre, il est important de clarifier la nécessité de désintégrer l’ego, le « Moi », pour que la Bodhichitta émerge. La Bodhichitta est formée avec les mérites d’amour et de sacrifice suprême pour nos semblables. Le Bodhisattva est formé dans l’environnement et l’atmosphère psychologique de la Bodhichitta. » – Samael Aun Weor, La Bible Gnostique: La Pistis Sophia Dévoilée

« Celui qui ne possède pas la Bodhichitta, même lorsqu’il a créé les corps existentiels supérieurs de l’Être, est toujours inconscient et absurde. » – Samael Aun Weor, La Bible Gnostique: La Pistis Sophia Dévoilée

Il convient de noter que puisque le bodhisattva est formé dans l’atmosphère de la bodhitchitta, nous pouvons voir ce résultat dans le mot bodhichitta lui-même: bodhi représente le Christ / Avalokitesvara qui s’incarne dans le bodhisattva, tandis que la chitta (mental, cœur, but ou volonté) indique les corps solaires qui lui donnent son expression.

Apprendre davantage au sujet de la Bodhichitta:

Kalachakra: Bodhichitta

Huit Versets sur l’Entraînement Mental

Trente-sept Versets sur les Pratiques des Bodhisattvas

La Nécessité de Cristalliser l’Âme

Bodhichitta dans le Christianisme tiré du Chemin du Bodhisattva

Bodhichitta tiré du Chemin du Bodhisattva

Analyse et Bodhichitta tiré de la Méditation sans Effort

Bodhichitta tiré de Fuel pour l’Expérience Spirituelle

Bodhidharma

Un adepte Indien du cinquième ou sixième siècle après J.C. Il a fondé le Bouddhisme Ch’an (Zen) et est à l’origine de l’art martial connu aujourd’hui sous le nom de Kung Fu.

Bodhisattva

(Sanskrit बोधिसत्त्व) Littéralement, le terme Sanskrit bodhi signifie « illuminé, sagesse, connaissance parfaite », tandis que sattva signifie « essence, bonté ». Par conséquent, le terme bodhisattva signifie littéralement « essence de la sagesse ».

Un bodhisattva est une âme humaine (conscience) qui est sur le chemin direct. Un bodhisattva est le messager ou le serviteur de leur Être intérieur / Bouddha. L’Être intérieur ou Bouddha réside dans les mondes supérieurs et envoie le bodhisattva dans les mondes inférieurs pour travailler pour les autres.

« Le bodhisattva est l’âme humaine d’un maître. Le maître est le Dieu intérieur [Atman, le Bouddha Intime]. » – Samael Aun Weor, Le Message du Verseau

On devient un bodhisattva en:

  • créant les corps solaires (astral, mental, causal) à travers la transmutation sexuelle
  • choisissant d’entrer dans le chemin direct vers l’Absolu plutôt que le chemin en spirale plus lent
  • ayant développé suffisamment de Bodhichitta (amour pour les autres en combinaison avec la compréhension de l’absolu)

Le mot bodhisattva est un titre ou un titre honorifique qui décrit un niveau de conscience gagné à travers l’initiation interne, pas physique. Un bodhisattva est une personne qui, par son dévouement au service compatissant envers l’humanité, a un certain degré de Bodhichitta – une qualité psychologique unissant une compassion profonde avec une compréhension profonde de la nature de la réalité, l’Absolu – et a également créé les corps solaires, qui correspondent au premier cinq serpents de kundalini (candali).

Dans le Bouddhisme Tibétain, le terme bodhisattva est parfois utilisé publiquement de manière plus « généreuse » pour inclure ceux qui aspirent à devenir des bodhisattvas.

La traduction Tibétaine de bodhisattva est jangchub sempa. Jangchub (Sanskrit bodhi) signifie « illumination » et sempa (Sanskrit sattva) signifie « héros » ou un être, signifiant donc « héros illuminé ». Le mot jangchub vient de jang, « le dépassement et l’élimination de toutes les forces obstructives », et chub, « la réalisation de la pleine connaissance ». Sempa est une référence à une grande compassion.

« … les bodhisattvas sont des êtres qui, par compassion intense, ne détournent jamais leur attention des êtres sensibles; ils sont perpétuellement soucieux du bien-être de tous les êtres, et ils se consacrent entièrement à assurer ce bien-être. Ainsi, le nom même de bodhisattva indique un être qui, par la sagesse, se concentre héroïquement sur la réalisation de l’illumination par souci de compassion pour tous les êtres. Le mot lui-même transmet les qualités clés d’un être aussi infiniment altruiste. » – Le 14e Dalaï Lama

« Nous, les bodhisattvas de compassion qui aimons énormément l’humanité, déclarons: tant qu’il y a une seule larme dans un œil humain, tant qu’il y a un seul cœur souffrant, nous refusons d’accepter le bonheur du Nirvana… Nous devons chercher les moyens de devenir de plus en plus utiles à cette misérable humanité souffrante. » – Samael Aun Weor, Les Mystères Majeurs

À strictement parler, le terme bodhisattva ne se réfère pas à une personne physique mais à l’âme humaine de quelqu’un qui marche sur le Chemin Direct. Le bodhisttva est l’âme humaine (Tipereth, le corps causal), qui est le serviteur ou le messager de l’Être intérieur (Chesed). L’âme humaine gagne le titre de bodhisattva – en raison de son amour pour l’humanité – en choisissant d’avancer spirituellement en entrant dans le Terrifiant Chemin Direct au lieu du Chemin Spiral plus facile, un choix qui n’est fait qu’après avoir terminé la Cinquième Initiation de Feu (Tiphereth, corps causal). Par ce sacrifice, cet individu incarne le Christ (Chenresig, Kuan Yin, Avalokitesvara), incarnant ainsi la source suprême de sagesse et de compassion. Cette âme humaine est alors un mélange du divin et d’humain, et en transportant cette lumière à l’intérieur devient un messager ou un exposant actif de la lumière. Le Chemin Direct exige une libération rapide et complète de l’ego, une route que très peu empruntent, du fait que l’on doit payer l’intégralité de son karma de façon imminente. Ceux qui ont pris cette route ont été les figures les plus remarquables de l’histoire humaine: Jésus, Bouddha, Muhamad, Krishna, Moïse, Padmasambhava, Milarepa, Jeanne d’Arc, Fu-Xi, et bien d’autres dont les noms ne sont pas connus ou connus.

Même parmi les bodhisattvas, il existe de nombreux niveaux d’Être: être un bodhisattva ne signifie pas que l’on est illuminé. En fait, il existe de nombreux bodhisattvas tombés : des âmes humaines qui ont repris un mauvais comportement, ravivant leur ego, et qui sont ainsi coupées de leur Être intérieur.

« Que personne ne recherche son bien, mais le bien de son prochain. » – 1 Corinthiens 10.24

« Le Bodhisattva vraiment humble ne se vante jamais. Le Bodhisattva humble dit: « Je ne suis qu’un misérable ver de la boue de la terre, je ne suis personne. Ma personne n’a aucune valeur. Le travail est ce qui est digne. » Le Bodhisattva est l’âme humaine d’un Maître. Le Maître est le Dieu intérieur. » – Samael Aun Weor, Le Message du Verseau

« Qu’il soit entendu qu’un Bodhisattva est une graine, un germe, avec la possibilité d’un développement transcendantal et divin par une pression venant de la Hauteur. » – Samael Aun Weor, La Bible Gnostique: La Pistis Sophia Dévoilée

Fait intéressant, le Christ en Hébreu est appelé Chokmah, qui signifie « sagesse », et en Sanskrit le même est Vishnu, la racine du mot « sagesse ». C’est Vishnu qui a envoyé ses Avatars dans le monde afin d’aider l’humanité. Ces avatars étaient Krishna, Bouddha, Rama et l’avatar de cet âge: le Kalki avatar.

Bons

(ou Bhons) La plus ancienne religion du Tibet. Il a été largement éclipsé (certains disent persécuté) par l’arrivée du Bouddhisme. Samael Aun Weor avait accepté les déclarations des premiers investigateurs qui décrivaient la religion Bon comme étant essentiellement noire; mais après une investigation plus approfondie, il a découvert qu’ils ne sont pas nécessairement noirs, juste extrêmes dans certaines pratiques.

Brahma

Le premier aspect de la Trinité Hindoue, les deux autres étant Vishnu et Shiva. Brahma est un symbole de l’éternité, l’immuable, l’origine de la création et la racine ultime du soi.

« Le développement des qualités divines est indispensable pour atteindre la réalisation du soi. Brahman ou l’Éternel est la pureté. L’Éternel ne peut pas être atteint sans atteindre la pureté. Brahman est la vérité. L’Éternel ne peut pas être atteint sans pratiquer la vérité. Brahman est l’intrépidité. L’Éternel ne peut être atteint que si vous devenez absolument sans peur. […] Brahman est Sat ou Existence-Absolue. […] Vaincre l’égoïsme par le sacrifice de soi, l’abandon de soi, l’abnégation de soi et la méditation sur le non-double, éternel, auto-lumineux Brahman, le Soi intime, le Souverain Intérieur, l’Immortel. » – Swami Sivananda, Tous sur l’Hindouisme

Brahma-pura

« En Sanskrit, la chambre interne du cœur est appelée « Brahma-pura » (la ville du Dieu suprême). » – Samael Aun Weor, Le Cours Zodiacal

Brahmachari

(Sanskrit) Quelqu’un qui pratique le Brahmacharya (abstention sexuelle).

Brahmacharya

(Sanskrit) Abstention sexuelle. Voir: Qu’est-ce que la Brahmacharya?

« Les réactionnaires pseudo-ésotériques et pseudo-occultes supposent qu’ils peuvent éveiller la Kundalini par brahmacharya ou célibat forcé. Tous les initiés des écoles de mystères authentiques savent, par expérience directe, qu’il est impossible de réaliser l’éveil et le développement des sept degrés du pouvoir du feu sans pratiques Tantriques. Il existe deux types de brahmacharya (abstention sexuelle): solaire et lunaire. Le Brahmacharya solaire est obligatoire pour tous ceux qui sont déjà nés dans les mondes supérieurs avec des corps solaires, c’est-à-dire pour ceux qui ont quitté la Neuvième Sphère. Le Brahmacharya lunaire est pratiqué par de nombreuses personnes sincèrement trompées, par de nombreux ignorants qui n’ont jamais travaillé dans la Neuvième Sphère, qui n’ont pas construit les corps solaires, qui sont sans auto-réalisation intérieure. La pratique du Brahmacharya lunaire est nocive pour ceux qui n’ont pas construit les corps solaires car ils sont chargés de vibrations terriblement mauvaises et malignes. » – Samael Aun Weor, Lumière venant des Ténèbres

Brahmadanda

(Sanskrit ब्रह्मदण्ड) Littéralement, « bâton de Brahma ». Danda signifie « bâton, verge ». Aussi connu sous le nom de Meru-danda.

« Tu es la cause de toutes les causes. Tu es un Brahma (sous la forme de Pranava), tu es Swaha; tu es le porteur du Danda [bâton, verge], ta tête est chauve, et tu es celui qui a ses paroles, actes et pensées sous contrôle. » – Mahabharata

« La colonne vertébrale est connue des Hindous sous le nom de Brahmadanda ou du bâton de Brahma. Elle est également symbolisée par l’anche de bambou à sept nœuds que portent les yogis de l’Inde. » – Samael Aun Weor, Rose Ignée

Brahman

(Sanskrit) L’Absolu; la Réalité Suprême du Vedanta Non-dualiste.

Ne confondez pas Brahman avec:

  • Brahma, le Dieu Créateur, premier de la trinité
  • brāhmaņa (ब्राह्मण), « concernant la prière », un commentaire sur les mantras Védiques
  • brāhmaņa (ब्राह्मण), prêtre; habituellement rendu en Français comme « Brahmane »

Brahmanadi

« Le Brahmanadi ou « canalis centralis » au sein duquel la Kundalini monte existe sur toute la longueur de la moelle épinière… Chacun de nos sept corps a sa propre moelle épinière et son Brahmanadi. » – Samael Aun Weor, Les Mystères du Feu: Kundalini Yoga

« Dans le Sushumna Nadi, il y a un Nadi du nom de Vajra. Chitra Nadi, un canal minuscule, qui est aussi appelé Brahmanadi, se trouve dans ce Vajra Nadi. Kundalini, une fois éveillée, passe par Chitra Nadi. » – Swami Sivananda, Kundalini Yoga

Brahmarandhra

(Sanskrit) « « Brahmarandhra » signifie le trou de Brahman. C’est la maison d’habitation de l’âme humaine. Ceci est également connu comme « Dasamadvara », la dixième ouverture ou la dixième porte. L’endroit creux dans la couronne de la tête connue comme fontanelle antérieure chez le nouveau-né est le Brahmarandhra. C’est entre les deux os pariétaux et occipitaux. Cette portion est très molle chez un bébé. Lorsque l’enfant grandit, il est effacé par la croissance des os de la tête. Brahma a créé le corps physique et est entré dans (Pravishat) le corps pour illuminer l’intérieur à travers ce Brahmarandhra. Dans certains des Upanishads, c’est dit comme ça. C’est la partie la plus importante. Il convient très bien au Nirguna Dhyana (méditation abstraite). Lorsque le Yogi se sépare du corps physique au moment de la mort, ce Brahmarandhra éclate et le Prana sort par cette ouverture (Kapala Moksha). « Cent et un sont les nerfs du cœur. L’un d’eux (Sushumna) est sorti en transperçant la tête; en le traversant, on atteint l’immortalité » (Kathopanishad). » – Swami Sivananda, Kundalini Yoga

Brahmavid-varishta

(Sanskrit) De brahmavid ब्रह्मविद्, « connaisseur de Brahma, habile en magie et sorts sacrés » et varishta वरिष्ठ, « meilleur, le plus excellent, le plus grand. » Un être qui a incarné la connaissance ultime du divin. Voir: Brahma.

Briah

(Hébreu בריאה; aussi Beri’ah, Briyah ou Olam Briyah; le monde de la création) Le deuxième des quatre mondes de la Kabbale. C’est le monde de la création et est centré dans le deuxième triangle de l’Arbre de Vie. Régit par Chokmah.

« Voici un secret pour les sages. Dans le roc fort, qui est le monde de Briyah, dans le firmament caché, au-dessus de tout autre firmament là, il y a une certaine chambre appelée la chambre de l’amour, qui est située sous le Saint des Saints de Briyah. Il y a des trésors cachés là, et tous les baisers de l’amour du roi sont là. Toutes les âmes bien-aimées du roi y entrent. » – Zohar 10: 3: 61

Briareos

(Grec) Une créature monstrueuse avec cent bras, la progéniture de Gaïa (terre) et Uranus (ciel). Parfois, Poséidon est mentionné comme son père.

Bouddha

(Sanskrit) n. « Éveillé, illuminé, sage, connaissance, sage. » Adj. « Éveillé, conscient, sage, intelligent, étendu. »

Communément utilisé pour désigner simplement le Bouddha Shakyamuni (le « fondateur » du Bouddhisme), le terme Bouddha est en fait un titre. Il existe un grand nombre de Bouddhas, chacun à différents niveaux de réalisation. Au niveau ultime, un Bouddha est un être devenu totalement exempt de souffrance. L’Être Intérieur (Hébreu: Chesed; Sanskrit: Atman) devient d’abord un Bouddha lorsque l’Âme Humaine achève le travail de la Quatrième Initiation de Feu (liée à Netzach, le corps mental).

L’un des Trois Joyaux (Tri-ratna), qui sont Bouddha (l’éveillé, notre propre Être intérieur), le Dharma (l’enseignement qu’il donne pour nous perfectionner), Sangha (la communauté des maîtres éveillés qui peuvent nous aider à nous éveiller).

Le Bouddha historique Shakyamuni est un très grand maître qui continue d’aider l’humanité. Néanmoins, il n’est pas le seul Bouddha.

« On a beaucoup parlé des Bouddhas. Il ne fait aucun doute qu’il existe des Bouddhas de Contemplation et des Bouddhas de Manifestation. Les Bouddhas de Manifestation sont des créatures qui ont dominé le mental, qui ont détruit l’ego, qui n’ont pas laissé les émotions négatives pénétrer dans leur cœur, qui n’ont pas créé d’effigies mentales dans leur propre mental ni dans le mental des autres. Souvenons-nous de Tsong Khapa qui s’est réincarné au Tibet; il était le Bouddha Gautama auparavant. Le Bouddha du Bouddha Amitabha est une autre chose, son véritable prototype divin. Amitabha est le Bouddha de Contemplation, et Gautama, pourrions-nous dire, est le Bouddha de Manifestation, le Bouddha mondain ou Bodhisattva. Nous ne pouvons pas nier qu’Amitabha s’est exprimé avec brio à travers Gautama. Nous ne pouvons pas nier que plus tard Amitabha a envoyé Gautama (le Bodhisattva ou Bouddha mondain) directement à une nouvelle réincarnation. Puis il s’est exprimé sous le nom de Tsong Khapa. Ce sont des Bouddhas de Contemplation, ce sont des maîtres de leur mental, des créatures qui se sont libérées du mental. Les Seigneurs adorent le Grand Bouddha que nous connaissons également sous le nom de Logos et ils le prient. » – Samael Aun Weor tiré de la conférence intitulée Représentations Mentales

« Nous savons très bien qu’Atman-Buddhi est le Bouddha Intérieur, le Bouddha, l’Intime; c’est ainsi que cela est écrit dans les livres Sanskrits. Maintenant, nous savons que Christ est le Deuxième Logos; puisque le Premier Logos est Brahma, le second est Vishnu (le Fils) et Shiva est le Troisième Logos (le Saint-Esprit). Par conséquent, le Christ Intérieur, évidemment et dans les niveaux de l’Être, ou mieux dit, dans les niveaux de notre Être Superlatif et Transcendantal, est au-delà de notre Bouddha Intérieur, mais ils se complètent. Deux types de Bouddhas existent; oui, nous le savons. Il existe les Bouddhas Transitoires et les Bouddhas Permanents. Un Bouddha Transitoire est un Bouddha qui n’a pas encore réalisé en lui-même l’incarnation du Christ Intérieur. Un Bouddha Permanent ou Bouddha de Contemplation est un Bouddha qui s’est déjà Christifié lui-même, un Bouddha qui a déjà reçu le Christ Intérieur dans sa propre nature intérieure. Ce type de Bouddha est un Bouddha Maitreya, car c’est un Bouddha qui a incarné le Christ Intérieur (c’est ainsi que le terme « Maitreya » doit être compris). Donc, Bouddha Maitreya n’est pas une personne: Bouddha Maitreya est un titre, un degré, qui indique tout Bouddha qui a déjà accompli la Christification. »

« Le Bouddha apparaît dans le monde afin que les êtres vivants puissent obtenir la Gnose qu’il a lui-même obtenue. Ainsi, les démonstrations du Bouddha du chemin sont strictement des moyens de conduire les êtres vivants vers la bouddhéité. » – Le Quatorzième Dalaï-Lama [http://www.dalailama.com/page.22.htm]

Bouddha Shakyamuni

Souvent appelé simplement « le Bouddha » ou le Bouddha Gautama. C’est un grand initié qui a livré sa doctrine à l’humanité entre 563 et 483 av. J.-C. Le Bouddha a une fois résumé tous ses enseignements en une phrase: « J’enseigne sur la souffrance et la manière d’y mettre fin. »

Bouddha-nature

Le rendu Français de Buddhadhatu (« élément, cause, métal, racine, principe ou élément de Bouddha »), qui est lui-même une description du mot Sanskrit Tathagatagarbha, « l’embryon ou la graine d’un Bouddha ». Diversement appelé sugatagarbha, buddhata ou Essence.

« La Buddhadatu, le principe Bouddhiste, existe à l’intérieur de chaque être humain qui n’est pas encore dans l’état final de dégénérescence. Cette Buddhadatu est la matière psychique ou la matière première qui peut fabriquer ce qu’on appelle une Âme [c’est-à-dire un Bouddha]. » – Samael Aun Weor, La Révolution de la Dialectique

Buddhata

Dérivé de « buddhadatu ou buddhadhatu » (Sanskrit), qui signifie « essence du Bouddha », (de धातु dhatu, « élément, élément primaire, cause, minéral »). Le terme buddhadhatu est apparu dans les écritures Mahayana comme une référence au tathagatagarbha, «l’embryon du Bouddha », également appelé Nature du Bouddha (Bouddha-nature). D’une manière générale, cela décrit cet élément en nous qui a le potentiel de devenir un Bouddha, un « éveillé ».

Buddhi

(Sanskrit बुद्धि, littéralement « discernement, discrimination, jugement, intelligence, compréhension, présence, perception, raison, compréhension, réalisation, connaissance de soi ») Mental abstrait et intuitif. Dans la Kabbale, elle est associée à la sephirah Geburah « sévérité », jugement.

« Buddhi est une raison [supérieure] pure. Le siège de Buddhi est juste en dessous de la couronne de la tête dans la glande pinéale du cerveau. Buddhi ne se manifeste que chez les personnes qui ont développé un discernement intuitif droit ou Viveka. La raison ordinaire des gens du monde sont appelés raison pratique, qui est dense et a des limites… Sankhya Buddhi ou Buddhi à la lumière de la philosophie Sankhya est la volonté et l’intellect combinés. Le mental est le microcosme. Le mental est Maya. Le mental occupe un état intermédiaire entre Prakriti et Purusha, matière et Esprit. » —Swami Sivananda, Yoga dans la Vie Quotidienne

« Lorsque les gaines diverses et confinantes de l’Atma ont été dissoutes par Sadhana, lorsque les différents Vrittis du mental ont été contrôlés par l’exercice mental ou la gymnastique, lorsque le mental conscient n’est pas actif, vous entrez dans le domaine de la vie spirituelle, le mental super-conscient où Buddhi et la raison pure et l’intuition, la faculté de connaissance directe de la vérité, se manifestent. Vous passez dans le royaume de paix où il n’y a personne pour parler, vous entendrez la voix de Dieu qui est très claire et pure et a une tendance à la hausse. Écoutez la voix avec attention et intérêt. Elle vous guidera. C’est la voix de Dieu. » —Swami Sivananda, Essence du Yoga

« La connaissance par laquelle Âtmâ (Sat) et Mâyâ (Asat) sont discernés s’appelle Jñânam (Brahmâ Jñânam). La connaissance est considérée comme le discernateur racine de divers objets de jouissance (c’est-à-dire par lesquels les divers objets sont à la fois reconnus comme différent de Âtmân). Par Buddhi, on entend la bonne vision des choses, (comme certains) et est considéré comme la semence de Jñânam. » —Devî Bhâgavatam

« [Dieu] est hors de portée du mental impur seulement, mais pas du mental purifié (Manas). Il ne peut pas être appréhendé par l’intellect ordinaire, mais l’intellect purifié (Buddhi) peut Le comprendre. Le mental et l’intellect deviennent purifiés lorsqu’ils sont absolument libre de l’attachement à la luxure et à la richesse (Kâmini et Kânchan). Alors le mental purifié et l’intellect purifié deviennent un. En effet, Dieu peut être réalisé par le mental purifié. N’est-il pas vrai que les sages et les saints l’ont réalisé? Ils ont réalisé l’Esprit Suprême dans le Soi par leur vrai Soi. » —Ramakrishna

« À eux, toujours fermes et me servant avec affection, je donne ce Buddhi Yoga par lequel ils viennent à moi. Par simple compassion pour eux, Moi, demeurant dans leurs cœurs, je détruis les ténèbres (en eux) nées de l’ignorance, par la lampe lumineuse de la connaissance *. » —Krishna, Bhagavad-gita 10

« * Lampe lumineuse de la connaissance – caractérisée par le discernement ; nourrie par l’huile de contentement due à la Bhakti [dévotion] ; attisée par le vent de la méditation absorbante sur Moi [le Christ]; garnie de la mèche de la conscience pure développée par la culture constante de Brahmacharyam [chasteté ; pas d’orgasme] et autres vertus pieuses; maintenues dans le réservoir du cœur dépourvu de mondanité; placées dans la cavité du mental à l’abri du vent, retirées des objets sensoriels, et non souillées par l’attachement et l’aversion; brille avec la lumière de la bonne connaissance, engendrée par une pratique incessante de concentration. » —Sankara

Kabbale : L’âme spirituelle féminine, liée à la sephirah Geburah. Symbolisé dans la littérature mondiale, notamment comme Hélène de Troie, Béatrice dans La Divine Comédie et Beth-sheba (Hébreu, littéralement « fille de sept ») dans l’Ancien Testament. L’Âme Divine ou Spirituelle est l’âme féminine de l’Intime (Atman), ou sa « fille ».

Toute la force, tout le pouvoir des dieux et des déesses réside dans Buddhi / Geburah, Conscience Cosmique, comme dans un verre d’albâtre où la flamme de l’Être Intérieur (Gedulah, Atman l’ineffable) brûle toujours.

Buddhi manas

(Sanskrit) Littéralement, « mental intuitif ».

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