Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Essentiels de la Méditation

Shamatha: Concentration Parfaite

Cette image, un outil d’enseignement traditionnel du Bouddhisme Tibétain, représente une personne qui commence le chemin vers la Méditation et qui commence par le bas en tant que débutant total, et qui, scientifiquement, logiquement, pratiquement, pas à pas, parcourt une progression par étapes pour atteindre l’état de Méditation. Nous allons expliquer ces étapes afin que nous puissions comprendre tous où nous en sommes dans notre pratique de Méditation et ce qui est nécessaire pour progresser.

Comme nous l’avons expliqué dans ce cours, la Méditation n’est pas une idée ou une théorie, ce n’est pas une croyance. Ce n’est pas non plus une pratique ou un comportement à imiter. La Méditation, correctement définie, est un état de Conscience. La Méditation est quelque chose que n’importe quel être vivant peut expérimenter, parce que l’état de Méditation est l’état naturel et inconditionné de la Conscience elle-même. Lorsque la Conscience est capable de percevoir et de comprendre sans l’influence d’aucun traumatisme, désir, peur, colère, orgueil, luxure, cupidité, gourmandise, avarice – tous ces facteurs de conditionnement limités: agrégats, samskaras, kleshas, egos, défauts, péchés, ou peu importe comment vous les appelez. Quand ces voiles sont retirés de la Conscience, elle est capable de percevoir la réalité et de comprendre. C’est une capacité naturelle de chaque être vivant à son propre niveau, car la Conscience a plusieurs niveaux.

C’est ce qui est décrit dans cette autre image, appelée l’Arbre de Vie.

Chaque être vivant a la Conscience à son niveau, des organismes les plus simples aux plus sophistiqués et aux plus beaux. Des plus infimes atomes, molécules et particules – même en incluant la lumière elle-même à son niveau le plus élémentaire – a la Conscience à son niveau. Tout l’Arbre de Vie représente les niveaux de Conscience, du plus petit et le plus simple jusqu’aux niveaux des anges, des bouddhas, des dieux et des êtres que nous admirons de notre point de vue en raison de leur perfection. Bien sûr, nous voulons être comme cela, parfaits, beaux, sereins, heureux, puissants et sages. La capacité pour nous de devenir comme cela est la Conscience elle-même.

Si nous retirons les filtres qui conditionnent la Conscience et nous font souffrir, tout en élargissant et en développant la Conscience, nous élevons notre niveau d’être. C’est à cela que sert la Méditation.

L’état de Méditation est essentiel pour toute personne désireuse de se développer en tant qu’être humain. Dans l’état de Méditation, vous expérimentez ce qu’est réellement l’être humain. Étant donné que la plupart d’entre nous n’ont pas cette expérience, il ne nous reste plus qu’à connaître les facteurs de conditionnement qui nous font souffrir: désir, luxure, colère, orgueil, cupidité, jalousie, peur. Par conséquent, nous pensons à tort que ces conditions sont normales. Ces qualités conditionnées que nous connaissons sous le nom de vie ne sont pas normales, elles ne sont pas non plus réelles. Ce sont plutôt des états d’expérience conditionnée, une expérience limitée, que nous pouvons appeler « souffrance ».

Nous pouvons supprimer ces voiles à travers le processus de Méditation, la science de la Méditation, et ainsi expérimenter ce que signifie être un véritable être humain, puis grandir et se développer pour devenir quelque chose de plus qu’humain, vraiment incroyable. Ce processus de changement est scientifique. Il ne s’agit pas de croyances, il ne s’agit pas d’accepter ou de rejeter, de croire ou de ne pas croire. Cela n’a rien à voir avec des concepts ou des croyances. Il s’agit d’un processus scientifique et expérientiel que tout le monde peut utiliser et comprendre à travers sa propre expérience, s’il travaille avec les faits.

Le processus est décrit simplement par les trois formations:

  1. Sila: Éthique
  2. Samadhi: Extase
  3. Prajna: Sagesse Profonde

Naturellement, nous voulons tous comprendre nos souffrances, comprendre le but de notre vie, comprendre pourquoi les choses sont comme elles sont. Avoir cette compréhension reflète un type de sagesse dont notre intellect n’est pas capable. En Sanskrit, cette sagesse est appelée Prajna, en Grec elle est appelée Sophia et en Hébreu, elle est appelée Chokmah (sagesse) et Binah (compréhension). La Conscience ne peut accéder à cette connaissance alors que sa perception est filtrée par l’orgueil, la colère, la luxure et toutes les autres qualités qui nous affligent. Donc, pour atteindre cette sagesse profonde, nous devons libérer la Conscience de son état conditionné. Lorsque la Conscience est libérée de ces conditions, cet état est appelé en Sanskrit Samadhi, qui est traduit ici par extase, car il signifie littéralement l’extase de la Conscience lorsqu’elle n’est pas conditionnée par le mécontentement, l’anxiété, la peur et les autres qualités qui nous font souffrir.

Cet état d’extase ou de libération peut être atteint de façon temporaire à tout moment si nous connaissons les causes qui produisent cet état de libération. Le samadhi peut aussi devenir permanent, de sorte que cet état de libération devienne notre façon d’être normale. Atteindre ce niveau est un travail énorme que certains appellent « auto-réalisation » ou « libération ». C’est en quoi consiste le chemin spirituel. Il s’agit de nous libérer des facteurs de conditionnement à l’intérieur de nous.

Le chemin pour atteindre cet état libéré, cette extase de l’âme, passe par l’éthique (Sila). C’est pourquoi toutes les Écritures du monde insistent sur l’éthique: ne tuez pas, ne volez pas, ne mentez pas, ne commettez pas d’inconduite sexuelle, ne consommez pas de substances intoxicantes, ne faites pas ceci, ne faites pas cela. En même temps, ils disent que nous devrions adopter des comportements positifs: faire des sacrifices pour les autres, devenir humble, devenir pur, devenir comme ces êtres que vous voulez être. En bref, purifiez-vous de tous vos comportements animaux, de vos désirs animaux, et devenez quelque chose de meilleur, quelque chose d’humain.

Par simples cause et effet produisent l’état d’extase libéré. Lorsque toutes nos actions néfastes ont été abandonnées et que nous adoptons des actions bénéfiques, des comportements bénéfiques, non seulement physiquement, mais aussi émotionnellement et mentalement, nous devenons plus heureux, par simple cause à effet, nous produisons du bonheur autour de nous dans notre famille, entre amis, dans nos communautés. Par simple cause et effet, notre Conscience n’est plus affligée par les résultats de nos mauvais comportements antérieurs. Nous commençons donc à ressentir cette extase, petit à petit, comme un bonheur, un contentement, une joie, une diligence, la capacité, l’énergie de travailler dur, en particulier pour le compte des autres. Cela en soi commence à développer la sagesse, Prajna, la compréhension, non seulement de nous-mêmes et de notre propre condition, mais de l’état du monde.

Donc, vous voyez, pour atteindre la sagesse, aucune croyance n’est nécessaire. C’est très pratique.

La Méditation est un état de Conscience. Faire l’expérience de l’état de Méditation devient une possibilité lorsque nous supprimons les conditions qui l’empêchent. C’est notre objectif dans cette tradition. Nous ne sommes pas concentrés sur la recherche d’un état d’extase, nous ne cherchons pas à utiliser une méthode, une astuce ou un autre, une technologie ou une pratique particulière pour provoquer un état d’extase ou une sorte de sensation agréable. C’est la poursuite d’un imbécile, comme chasser un arc-en-ciel ; les arcs-en-ciel se produisent naturellement lorsque les conditions sont exactes. De même, le samadhi se produit lorsque les conditions sont favorables. C’est pourquoi nous ne poursuivons pas le samadhi: nous nous concentrons plutôt sur l’élimination des obstacles qui empêchent le samadhi de se produire tout seul.

Ce qui empêche le samadhi, ce sont nos comportements, nos émotions, nos tendances, psychologiquement. Ainsi, en accordant une attention particulière au travail sur ces conditions, en modifiant nos comportements, en modifiant notre psychologie, en modifiant notre façon d’être, le samadhi émergera spontanément par simple cause à effet. Et de samadhi vient la sagesse.

Éthique

La première étape des trois formations – l’éthique – est expliquée dans chaque tradition: les Dix Commandements, les Paramitas, le Vinaya, les vœux et les observances de chaque tradition.

Les résultats que vous obtenez en Méditation sont directement proportionnels au sérieux de votre pratique de l’éthique. Si vous considérez seulement l’éthique comme quelque chose d’optionnel ou d’occasionnel, alors votre pratique de Méditation précédera exactement de la même manière tiède. Elle ne se développera pas du tout ou seulement de manière intermittente et peu profonde.

Si vous prenez votre éthique très au sérieux et que vous vous concentrez fortement sur la découverte des causes secrètes de vos comportements, des motivations secrètes qui se cachent dans la profondeur de votre psychologie et que vous travaillez chaque jour très sérieusement pour changer, votre pratique de Méditation se développera de manière correspondante, très vite. L’éthique et la Méditation sont totalement dépendantes l’une de l’autre. Ils sont absolument interdépendants. Vous ne pouvez pas séparer l’éthique de la Méditation.

La raison pour laquelle la Méditation n’arrive pas pour la plupart des étudiants est que leur éthique est médiocre. Si votre éthique est très forte, la Méditation est facile, spontanée. Honnêtement, la Méditation ne demande pas d’effort. Les gens luttent parce que leur éthique est pauvre, ce qui perturbe le mental.

Dans les lignées traditionnelles qui étudient la Méditation, les débutants sont toujours isolés du monde. Ils sont enlevés à leurs familles, villages, villes, cités. Ils vivent dans un endroit isolé, comme un monastère ou un temple, et respectent un ensemble de règles strictes concernant leur comportement. Ils ne s’associent pas à des gens qui boivent, fument ou se couchent partout, ils ne recherchent pas l’argent, la renommée, le confort. Ils vivent jour après jour en faisant des prières, des mantras, toutes sortes d’observances pour concentrer à 100% leur énergie à leur développement. En d’autres termes, ils s’isolent de toute tentation, ce qui renforce leur éthique: ils ne font rien de mal pour eux-mêmes ou pour les autres. Dans cet environnement, une personne qui se concentre sérieusement et qui travaille fort peut accéder à l’état de Méditation dans un délai raisonnable, car elle s’efforce de renoncer à toutes les influences néfastes qui l’empêchent.

Comparons cela à notre mode de vie actuel et à notre mode de vie en société. Si vous observez les influences que nous avons autour de nous, les types de comportements encouragés par notre famille, nos amis, les communautés, la télévision, les acteurs, les actrices et les stars de la pop, rien de tout cela n’a à voir avec l’amélioration de notre éthique ou avec l’apprentissage à entrer dans l’état de Méditation. Dans la société, tout est axé sur l’obtention d’argent, la célébrité, des choses matérialistes, entièrement centré sur notre apparence extérieure et ne se préoccupant absolument pas de la qualité de notre mental ou cœur.

Observé de cette manière simple, vous pouvez voir pourquoi la grande majorité des gens qui veulent apprendre à méditer échouent.

Par conséquent, si vous voulez apprendre à accéder à la Méditation, commencez par l’éthique.

Concentration

Nous devons former la Conscience. À l’heure actuelle, elle est au niveau d’un bébé ou d’un enfant. Elle est très faible, non qualifiée, non instruite. Nous lui apprenons d’abord à être attentive tout le temps. Nous appelons ce processus « auto-observation ».

La Conscience est ce qui fait attention, qui perçoit, qui peut observer et recevoir des informations à partir de ce qu’elle perçoit. La Conscience peut comprendre ce qu’elle perçoit.

La perception de la Conscience ne se limite pas aux cinq sens physiques. Elle commence là pour nous, car nous sommes ici dans des corps physiques et les corps physiques que nous avons dépendent de ces cinq sens physiques pour nous permettre de survivre. Mais nous avons plus de sens. Comment percevez-vous vos pensées? Comment percevez-vous vos émotions? Vous êtes capable de les percevoir, mais pas avec le goût, le toucher, l’ouïe, la vue. Vous sentez la pensée et l’émotion avec la Conscience. C’est un type de perception.

Vous pouvez percevoir les pensées et les émotions qui vous traversent, et vous les percevez de la même manière que vous percevez les images et votre mémoire. Donc, si vous vous rappelez où vous étiez il y a deux ou trois heures, vous percevez des images et des sons, mais pas avec les sens externes. Ce n’est pas physique. Ces images sont projetées, mais pas physiquement. Personne d’autre ne peut les voir. Ils n’existent pas physiquement, mais ils existent. Vous les percevez avec votre imagination.

Nous discutons de deux capacités de la Conscience :

  • concentration, shamatha, calme constant
  • imagination, vipashyana, perspicacité

La plupart des personnes qui étudient la Méditation n’apprennent que des pratiques de concentration préliminaires, telles qu’observer le souffle, répéter un mantra, observer une image et se concentrer sur cette image, répéter un nom secret. Ces types de pratiques sont fondamentaux, ils sont importants, mais ce ne sont que des exercices préliminaires. Ils ne sont pas la Méditation elle-même. Ce sont des pratiques d’entraînement.

Dans certaines écoles, comme les écoles Bouddhistes Tantriques, vous trouverez également des techniques permettant de travailler avec l’imagination, dans lesquelles des exercices de visualisation très sophistiqués sont enseignés à l’étudiant. Ils doivent étudier très en profondeur à l’avance toute une série d’étapes de leur imagination. Ils développent la concentration et l’imagination en même temps. C’est l’approche que nous enseignons ici.

Nous enseignons une variété de pratiques de concentration préliminaires, telles que comment observer le souffle, le mantra, se concentrer sur une chose en particulier. Peu importe ce que c’est. Vous pouvez vous concentrer sur n’importe quoi. Si vous souhaitez vous concentrer sur un rocher ou une fleur, c’est tout à fait valable car il s’agit d’une technique préliminaire pour vous permettre d’entraîner votre concentration.

Nous enseignons également des exercices préliminaires d’imagination, tels que la visualisation de ce que vous avez lu, l’utilisation de l’imagination pour visualiser ce que vous étudiez. Ainsi, par exemple, lors de conférences comme celle-ci, certains étudiants visualiseront tout ce qui est discuté, car ce pouvoir de visualisation est le pouvoir de la Conscience et en étudiant de cette manière, ils apprennent beaucoup plus en profondeur, car ils utilisent toute la capacité de la Conscience pour étudier.

En fin de compte, il faut apprendre à combiner concentration et imagination. Lorsque vous apprenez à les utiliser ensemble, vous pouvez accéder très facilement à l’état de Méditation.

Dans différentes traditions, les débutants apprennent cela de différentes manières. Malheureusement, certaines écoles abandonnent complètement leur imagination. Ils sont capables de développer de très fortes capacités de concentration, mais ils ne développent pas toute la capacité de la Conscience, parce que sa capacité est de percevoir. Sans développer la visualisation, l’imagination, ils rejettent la moitié de leurs capacités. Nous n’enseignons pas de cette façon ici; nous enseignons à utiliser tout le pouvoir de l’imagination et de la concentration en harmonie l’une avec l’autre.

Ce processus de montée du moine sur ce chemin sinueux est illustré par neuf étapes fondamentales de la concentration. Cela ne signifie pas qu’il n’y a que neuf états de concentration. Il y en a beaucoup plus. Ce sont les neuf fondamentaux qui mènent au niveau de concentration initiale. Ces étapes ne sont pas dogmatiques, théoriques ou de croyance. Ce sont des états de concentration que nous pouvons tous vivre.

Cette image a été créée et nous a été donnée comme un moyen d’aider des personnes comme nous à développer notre concentration sans avoir à deviner ou à procéder à l’aveuglette. Avec cet enseignement, nous avons une carte qui nous guide dans le processus de développement d’une concentration très robuste.

Comment Développer la Concentration

Pour que cet enseignement fonctionne pour nous, nous devons pratiquer la concentration quotidiennement.

Le développement de la concentration a deux aspects essentiels.

  1. Soyez présent ici et maintenant. Observez-vous et ce que vous faites. Soyez conscient dans l’instant. Cela signifie que nous devons renoncer à rêver, fantasmer, etc.
  2. Asseyez-vous dans la pratique de la concentration, concentrez votre attention à 100% sur une chose et maintenez cette attention dirigée pendant toute la durée de la pratique sans jamais vous laisser distraire.

1. Soyez Présent Ici et Maintenant

Premièrement, nous devons utiliser activement notre Conscience tout au long de la journée pour être présents, ici et maintenant, tout le temps faire l’effort d’être présents. Nous devons être en observation consciente à tout moment, dans toutes nos actions. De cette façon, nous choisissons de placer notre attention.

Chaque fois que nous sommes engagés dans un type de travail, une activité, une conversation ou la conduite de notre voiture, nous devons le faire en étant parfaitement conscients de ce que nous faisons, en accordant toute notre attention à ce que nous faisons. C’est la concentration active. C’est une attention active, dirigée. Nous sommes attentifs et déjà concentrés, mais nous ne le faisons pas avec Conscience et nous ne le maintenons pas longtemps. Lorsque nous nous asseyons pour regarder la télévision, nous prêtons attention à l’histoire ou à l’entretien, nous portons notre attention sur l’histoire, mais nous nous oublions nous-mêmes; nous sommes tellement absorbés par ce que nous regardons que nous oublions notre corps, nous oublions où nous sommes assis, nous oublions qui nous sommes et nous nous identifions à l’histoire. Nous ressentons les émotions de l’histoire, nous avons peur ou nous pleurons ou nous rions, parce que nous sommes tellement identifiés, hypnotisés par ce que nous regardons. En d’autres termes, nous nous oublions nous-mêmes. Nous perdons Conscience de nous-mêmes.

La même chose est vraie dans n’importe quel autre domaine de la vie. Pendant que nous conduisons notre voiture, nous faisons marcher la radio, nous parlons au téléphone et nous pensons à autre chose. Nous faisons donc beaucoup de choses en même temps, mais nous ne sommes conscient de rien. Cela se produit parce que, d’instant en instant, nous ne pouvons pas contrôler notre attention. Notre attention est constamment attirée d’une chose à une autre sans volonté consciente. Combien de fois avez-vous été distraits par ce que vous lisez, de sorte que vos yeux bougent toujours mais que votre mental pense à autre chose? Cela démontre ce dont nous discutons: un manque d’attention.

Donc, pendant que nous conduisons la voiture, nous avons une conversation téléphonique et nous sommes distraits par ce à quoi nous pensons. Nous n’entendons plus la conversation que nous avons avec la personne, même si nous sommes peut-être encore en train de parler! Nous perdons le fil de la conversation. Cela nous rend très inefficace. Cela signifie que nous n’entendons pas de quoi nous parlons avec les autres. Nous ne sommes pas conscient de ce que nous faisons la plupart du temps.

Dans la pratique de la Méditation, la première étape consiste à changer cela et à développer la capacité de focaliser l’attention sur une chose et de la maintenir en Conscience de ce que l’on fait. C’est une concentration préliminaire. Le premier aspect du développement de la concentration consiste donc à nous plonger dans l’instant présent et à prendre pleinement Conscience de ce que nous faisons tout au long de la journée.

Dans la vie spirituelle traditionnelle, comme un moine ou une nonne, ils vivent à l’église, au temple ou au monastère et ne font que des tâches ménagères et des études tout en se concentrant tout le temps sur leur présence. Ils devraient s’entraîner constamment pour être dans l’instant, conscients de ce qu’ils font. En outre, pendant un certain temps (en fonction de leur lignée), ils restent également immobiles, ferment tous leurs sens physiques, se concentrent sur une seule chose et la maintiennent pendant toute la durée de la séance. Ce n’est pas seulement pour la rendre plus pénétrante, mais la rendre constante, soutenue.

Donc, pour développer la concentration, nous faisons la même chose: chaque jour, prévoyez du temps pour vous concentrer sur une chose.

2. Développer la Concentration

Cette image montre comment vous avancez pas à pas en développant votre concentration. Cela explique comment on passe d’un mental complètement sauvage, d’une attention qui ne peut pas rester concentrée, à un autre qui reste parfaitement concentré et inébranlable et qui ne peut pas être distrait. Le chemin se fait par petites étapes pour développer une concentration absolument parfaite.

La concentration n’est pas un pouvoir spirituel. Ce n’est pas un siddhi, ce n’est pas une aubaine des dieux. Personne ne peut accorder de la concentration à vous. Vous faites de la concentration grâce à la formation. C’est le seul moyen d’acquérir de la concentration: par la formation. C’est un entraînement psychologique. Seulement vous pouvez entraîner votre Conscience à avoir de la concentration.

La première étape de cette peinture représente un moine qui entre dans le chemin et devant lui se trouvent un éléphant et un singe. Ils sont symboliques et représentent les qualités du mental.

Le moine représente la qualité de renoncement dont nous avons besoin pour apprendre la concentration.

Le singe représente à quel point notre mental animal est volage, imprévisible, incontrôlable et saute d’un intérêt à l’autre comme un singe. Si vous observez comment votre mental se comporte, il poursuit toujours ses désirs et semble complètement fou, hors de contrôle. Même si vous essayez de le restreindre, cela semble impossible à contrôler.

Beaucoup de gens qui veulent méditer abandonnent dès qu’ils voient à quel point leur mental est sauvage. Ils deviennent débordés, découragés. Ils manquent de volonté et de connaissances pour le surmonter. Nous vous expliquons comment le faire. Une fois que vous savez comment le faire, il ne reste plus qu’à votre volonté de le faire. C’est tout ce qui vous arrête. Si vous avez assez de volonté, vous pouvez changer cela. Beaucoup l’ont déjà fait, et vous pouvez le faire aussi.

Le singe est cette partie instable et peu fiable de notre psyché qui poursuit toujours ses désirs. Il est très rapide et très intelligent, mais il est aussi instinctif, animaliste. Il saute de désir en désir tout le temps.

Dans notre première observation de nous-mêmes, c’est la première chose à laquelle nous devons commencer à changer: apprendre à faire attention et à être présent dans l’instant présent, et à ne pas être aussi fuyant, si peu fiable, à ne pas sauter d’une chose à l’autre tout le temps. Nous devons nous entraîner à ne pas faire cinq, six ou sept choses à la fois, mais à ne faire qu’une seule chose à la fois, faites-le avec toute votre attention et ne vous arrêtez pas avant de l’avoir fait. C’est un moyen de s’entraîner à la concentration.

C’est pourquoi ceux qui prennent la spiritualité sérieusement conduisent leur voiture sans radio ou téléphone et se taisent. Ils marchent en silence. Ils mangent en silence. Ils font attention à ce qu’ils font. C’est une façon d’entraîner ce singe sautant du mental.

Derrière le singe se trouve un éléphant. L’éléphant dans le symbolisme Asiatique représente une aide très puissante, une créature très puissante qui pourrait nous être très utile, mais qui, si elle n’est pas apprivoisée, est très dangereuse. L’éléphant représente la stupidité ou la lourdeur du mental qui suit bêtement le singe.

La première étape de cette peinture représente la situation psychologique de la Conscience non exercée. Lorsque les étudiants veulent apprendre la Méditation et qu’ils voient la réalité de leur mental – à quel point il est sauvage et puissant – ils se sentent désespérés et sans espoir et beaucoup abandonnent. Cependant, l’état du mental peut être changé. Le moyen de changer est entre les mains du moine.

Les outils qu’a le moine sont un crochet et une corde:

  • Crochet: « compréhension claire » ou vigilance. La vigilance détecte l’émergence de distractions.
  • Corde: pleine Conscience, Conscience continue de ce que nous faisons. Veille sur la concentration mentale.

La vigilance consiste à surveiller en permanence, à avoir ce crochet prêt à saisir le mental, à le contrôler. Chaque fois qu’il vous échappe, vous le raccrochez à nouveau et vous le contrôlez.

La pleine Conscience, c’est la Conscience constante, la continuité de la Conscience, être présent, faire attention à tout ce que nous faisons. Utiliser chaque action comme pratique pour notre Méditation : quand nous conduisons, quand nous marchons, quand nous mangeons, quand nous dormons. Nous nous apportons toujours à l’instant présent.

Pour que ces outils fonctionnent efficacement, il est nécessaire d’être détendu. La tension physique, la tension émotionnelle et la tension mentale sont des obstacles. Apprendre à méditer consiste à apprendre à se détendre, tout le temps. Soyez présent, faites attention et détendez-vous.

À gauche, il y a un feu qui fait rage, qui représente tout l’effort que nécessite cette première étape. Cela demande beaucoup d’efforts et cela peut sembler épuisant. C’est pourquoi nous recommandons également d’utiliser des pratiques pour alimenter la Conscience, telles que le pranayama, les rites, les runes, les mantras, etc.

Comme mentionné précédemment, développer la concentration nécessite deux aspects activement utilisés au quotidien:

La première partie est une observation constante de soi, être présent, conscient. C’est là que vous utilisez la concentration lors de toutes vos activités.

La deuxième partie consiste à développer votre pratique de la concentration exclusivement pour le temps que vous pouvez y consacrer – 10 minutes, 20 minutes, une demi-heure, quelle que soit l’heure à laquelle vous devez la développer. Dans cet aspect, vous ne faites rien, vous êtes parfaitement immobile, calme, sans pensée ni fantaisie, tout en dirigeant l’attention sur une chose et en la retirant de tout le reste.

Ces deux aspects sont complètement interdépendants. Si vous ne vous asseyez pour pratiquer votre concentration que quelques minutes par jour mais que vous ne faites pas attention à ce que vous faites le reste de la journée, vous développerez très lentement votre concentration et vous n’apprendrez jamais à méditer.

Si vous essayez seulement de développer l’auto-observation mais que vous ne restez pas immobile tous les jours pour développer votre concentration, vous développerez très lentement votre concentration et vous n’apprendrez jamais à méditer complètement. Vous pouvez développer une certaine concentration juste à partir de la pleine Conscience, mais vous ne développerez pas une concentration suffisante pour entrer dans l’état réel de Méditation.

Il y a beaucoup d’écoles et d’enseignants qui recommandent la pleine Conscience et enseignent aux gens d’être présents et conscients, mais ils ne leur apprennent pas comment méditer. Leurs étudiants peuvent développer une certaine sérénité, mais elle est superficielle. C’est bon d’apprendre la pleine Conscience, mais ce n’est pas assez. La pleine Conscience est le jardin d’enfants de la Méditation. La pleine Conscience ne peut à elle seule pénétrer les profondeurs du mental et accéder à la vraie Méditation.

Pour atteindre l’état de Méditation, il faut une concentration parfaite, et pour développer une concentration parfaite, nous avons besoin des deux aspects à développer: l’effort quotidien d’être présent et attentif dans nos activités, et l’effort quotidien d’arrêter nos activités et de rester calme pour développer la concentration.

À mesure que nous développons ce double processus, nous arrivons petit à petit au deuxième stade. Nous voyons ici que l’éléphant et le singe ont tous les deux un peu de blanc. Le blanc indique un peu de calme, de stabilité. Cela indique que le mental commence à s’atteler. La prise de pensées, de sentiments et de tensions dans le corps commence à se libérer. Petit à petit, le mental commence à s’atteler et à devenir calme à l’occasion.

Au troisième stade, le blanc sur l’éléphant et le singe est encore plus perceptible.

Aux troisième et quatrième étapes, le moine a la corde sur l’éléphant; cela montre que nous commençons à prendre Conscience du mental de manière plus constante. Nous commençons à avoir une certaine Conscience de notre état psychologique tout au long de la journée, non seulement pendant nos périodes de Méditation, mais également tout au long de la journée. Nous commençons à prendre le contrôle. Le mental est toujours sauvage, il est toujours devant le moine sur le chemin, mais nous sommes en train de regarder pour avoir un peu de contrôle.

L’obstacle qui se dégage ici est que, parce que certains moments de sérénité commencent à se produire, nous commençons à penser: « Maintenant, je le fais. Je réussis! » Cela est représenté par le petit lapin assis sur le dessus de l’éléphant; ce lapin représente la paresse de l’attention. Dès que nous pensons réussir, nous cessons de faire autant d’efforts. Nous devenons un peu paresseux. À ce stade, nous devons élargir notre Conscience de notre psychisme pendant la journée et pendant les périodes où nous pratiquons la concentration, en particulier pour être conscient des qualités plus subtiles telles que la paresse de l’attention.

Vous remarquerez également ici que le singe ne contrôle plus l’éléphant. Cela signifie qu’à ce stade, nous avons commencé à avoir la capacité de ne pas laisser ce mental de singe sauter de chose en chose. Notre vigilance pendant la journée et notre vigilance pendant la pratique de la concentration ont commencé à changer la facilité avec laquelle nous sommes distraits.

Ces changements progressifs se poursuivent dans les cinquième et sixième phases, mais ce qui se passe ici, c’est que le moine montre la voie. La Conscience est renforcée et présente plus souvent.

Lorsque nous commençons la pratique de la concentration, la durée pendant laquelle nous sommes conscients de ce que nous faisons est plus courte que celle pendant laquelle nous sommes distraits. Au début, nous sommes généralement distraits la plupart du temps, nous ne sommes présents et ne sommes conscients que d’une petite partie de notre pratique. Avant de vous en rendre compte, le temps de pratique est terminé et vous réalisez que vous avez été complètement distrait la plupart du temps.

Lorsque vous entrez dans les quatrième, cinquième et sixième phases, cela change progressivement. Votre temps de Conscience commence à s’allonger et les temps de distraction deviennent plus courts.

Donc vous voyez, ce n’est pas compliqué. Vous pouvez mesurer votre pratique de Méditation chaque jour simplement en regardant cet enseignement.

Plus nous développons intensément notre concentration chaque jour et nous nous détendons de plus en plus profondément, plus nous avançons dans cette voie. Finalement, ce singe léger disparaît et l’éléphant suit naturellement le moine, spontanément, parce que son mental est devenu apprivoisé. Lorsque la concentration est entraînée, le mental devient également calme, car il n’est plus soumis au chaos que nous étions en train de traverser auparavant. Nous ne laissons plus l’attention passer de chose en chose tout le temps. Nous ne laissons plus le mental animal être responsable de notre expérience, mais nous sommes concentrés, nous sommes présents, nous sommes détendus, sereins.

Lorsque la concentration est développée, nous sommes en mesure d’observer consciemment toutes les impressions qui entrent par les sens et de rester détendus, sereins, même lorsque ce que nous voyons nous avait déjà amenés à réagir mécaniquement. Même lorsque les choses sont difficiles, nous savons nous détendre et réagir de manière appropriée. L’éléphant est blanc ici, ce qui signifie que le mental est calme: les pensées, les émotions et le corps sont sereins. L’attention, la concentration, est vive, présente et ne peut pas être distraite, car elle est complètement contrôlée par la Conscience.

Au neuvième stade, la concentration est concentrée à 100%, nette et constante. C’est ce que l’on appelle traditionnellement un « mental uni-pointé ». C’est Dharana, concentration.

À partir de ce stade, il y a beaucoup plus, qui est représenté de manière poétique par les trois moines au sommet. Ils représentent des phases de concentration supplémentaires que vous pouvez développer (absorptions, jhanas, etc.). Ils sont utiles, ils ont une place, ils seront inévitablement expérimentés par tout pratiquant sérieux, mais ils ne sont pas le but recherché. Notre objectif n’est pas de nous laisser séduire par des états de concentration subtils. Notre objectif est de libérer le mental des afflictions.

Combien de Concentration est Suffisante

Pour libérer la Conscience de la souffrance, nous n’avons besoin que de suffisamment de concentration pour ne pas oublier ce que nous faisons dans la Méditation, en particulier lorsque nous sommes confrontés à des impressions difficiles ou douloureuses.

Nous devons nous transformer radicalement, efficacement et profondément. Pour cela, nous avons besoin d’une concentration développée au moins au point où nous pouvons nous asseoir pour méditer pendant la période de temps nécessaire à la Méditation sans oublier que nous méditons. Cette quantité de concentration est suffisante pour faire du bon travail sur vous-même. Lorsque vous êtes assis pour méditer, vous remarquerez peut-être des pensées, des émotions, des sensations, vous aurez peut-être des difficultés, mais vous n’oublierez jamais ce que vous faites, vous ne devenez pas distrait. À ce stade, vous pouvez changer de vitesse et développer votre imagination.

Lorsque vous développerez votre concentration et votre imagination, votre pratique se développera très rapidement. Si vous vous concentrez uniquement sur le développement de la concentration, c’est très bien, mais votre pratique manquera de profondeur et l’acquisition de la compréhension sera difficile, intermittente et peu fiable.

Le but de la Méditation est d’acquérir de la compréhension. Pour cela, vous avez besoin d’imagination: la capacité de voir intérieurement.

Tout cet aperçu de la concentration en développement est basé sur la cause et l’effet. Pour développer la concentration et ensuite entrer dans la vraie Méditation n’a rien à voir avec des croyances, des théories ou des dogmes. Elle est produite par cause et effet. Si vous voulez vraiment apprendre à méditer, étudiez vos capacités de concentration: avec quelle constance pouvez-vous vous concentrer? Pouvez-vous faire attention? Pendant combien de temps? Quelle est la différence entre le temps pendant lequel vous pouvez faire attention sans être distrait et le temps que vous êtes distrait? Cette comparaison vous montrera immédiatement où vous travaillez actuellement dans ces neuf étapes.

Dans une conférence précédente, nous avons étudié les causes et les effets. Si nous faisons des efforts dans notre pratique, mais que nous ne faisons pas le progrès que nous souhaitons, nous devons étudier notre comportement. Si notre expérience actuelle de la Méditation n’est pas satisfaisante, nous devons en étudier les causes. Et aussi, quelles causes peuvent produire les effets que nous voulons? Si nous voulons entrer dans la Méditation, nous devons produire les causes qui créent ces effets. Il s’agit donc de regarder les proportions de nos comportements dans nos vies.

L’un des principes de cause à effet stipule que « vous ne pouvez pas recevoir la conséquence sans commettre l’action correspondante ». Cela s’applique à notre pratique de Méditation. Vous ne pouvez pas entrer dans l’état de Méditation si votre mental est conditionné par la colère, l’orgueil, la luxure, la cupidité, la gourmandise, etc. Si vous êtes identifié avec un désir, cela signifie que vous y êtes engagé, pris au piège, limité par celui-ci.

Parfois, les gens disent: « Je médite tous les jours, mais je suis tellement frustré. » Ils ne réalisent pas que la frustration est l’obstacle. C’est précisément pourquoi ils ne peuvent pas méditer. La frustration est la colère. La frustration se produit parce qu’un désir ne se réalise pas. Ce désir se transforme en colère, en frustration et en reconnaissant cette qualité, on peut la changer.

Nous ne ferons jamais l’expérience de la Méditation si nous ne produisons pas les actions qui y conduisent.

Une fois qu’une action est effectuée, la conséquence ne peut pas être effacée. C’est un aspect très puissant de cause à effet. Si vous pratiquez la Méditation avec diligence, sérieusement, ces actions vous changent, elles vous affectent. Elles changent votre flux mental, elles changent le cours de votre vie.

Vous ne remarquerez peut-être pas les changements au début. Quand une graine grandit, il faut un certain temps pour que le bec sorte, et plus de temps avant que la plante ne pousse et ne produise sa richesse. La pratique de la Méditation est similaire: c’est un processus qui nécessite de la patience.

Exercices

Développez votre auto-observation chaque jour.

Développez une concentration méditative chaque jour.

Pour la partie de concentration méditative, vous pouvez adopter un nombre quelconque d’objets de concentration. Vous pouvez observer le souffle tel qu’il se produit naturellement dans vos narines. Pour cela:

  1. Adoptez une attitude et une posture de Méditation.
  2. Détendez-vous complètement et restez parfaitement immobile.
  3. Retirez-vous de tous les sens.
  4. Placez votre attention dans vos narines où le souffle s’écoule. Observez simplement le flux naturel du souffle et les sensations qu’il produit, sans rien changer. Ne changez pas la façon dont le souffle flue. Observez simplement comment cela change d’instant en instant. Si possible, observez sans pensée ni besoin de « commenter » ce que vous observez. Essayez de devenir une observation pure, d’instant en instant. Essayez de maintenir la continuité de l’observation pour voir combien de temps vous pouvez rester en observation. Si vous êtes distrait, retournez simplement à l’observation sans jugement, attente ou frustration.

Lorsque vous pratiquez, il est bon d’avoir un environnement paisible, mais il est également nécessaire d’apprendre à être serein malgré des conditions moins qu’idéales. Donc, si quelqu’un parle à côté, acceptez-le, ne le laissez pas vous distraire. Vous entendez un chien aboyer, et alors? Vous entendez un autre bruit ou vous ressentez une douleur dans votre corps, ne réagissez pas. Ne répondez à rien. Il suffit d’observer.

Observez simplement le processus naturel des sensations du souffle dans vos narines et retirez votre attention de tout le reste. Votre mental sauvage voudra que vous corrigiez les démangeaisons, que vous ajustiez votre posture et que vous vous plaigniez du froid ou du chaud. Vous allez pleurer beaucoup de choses. C’est le mental animal. Si vous voulez vous entraîner, vous devez vous concentrer sur une chose et la laisser là jusqu’à la fin de la session.

Si vous êtes complètement débutant, faites-le pendant dix minutes, puis faites une pause. Ne regardez pas l’horloge. Définissez une minuterie. De cette façon, vous ne serez pas distrait par l’heure qu’il est ou combien de temps vous êtes là.

À chaque fois que vous êtes distrait, revenez à observer la sensation du souffle tel qu’il est, sans le modifier.

Voyez combien de temps vous pouvez observer sans être distrait. Pouvez-vous vous asseoir pendant 10 minutes sans être distrait par quoi que ce soit et garder une observation continue de ces sensations? Si vous pouvez faire 10 minutes, allez à 20 minutes, puis allez à 30 minutes, puis allez à 40 minutes, puis allez à 50 minutes, puis allez à une heure. C’est tout ce qu’il y a à faire.

Troisièmement, continuez avec le journal spirituel.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Meditation Essentials 05: The Path to Meditation

Essentiels de la Méditation 04: Action et Conséquence
Essentiels de la Méditation 06 Préparation pour la Sérénité