Écrit par : Gnostic Instructor          Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

David et Goliath, Dante et Virgil, Jésus

L’expérience de la réalité de l’amour est incommunicable. L’expérience de l’amour ne peut être transmise. Il ne peut pas être écrit dans un poème, une chanson, une peinture, une équation ou un dictionnaire. C’est quelque chose qui ne peut être connu que par l’expérience de lui.

Avant d’étudier cette conférence, vous devriez évoquer en Méditation une expérience dans laquelle vous avez connu ce qu’est le véritable amour, du moins son goût. Nous avons plus directement accès à cette qualité lorsque nous aidons une personne dans le besoin. La réalité de l’amour est mieux connue à travers la compassion, le service, l’aide apportée à quelqu’un qui souffre, la protection de quelqu’un en danger, le réconfort de quelqu’un qui souffre. Dans ces moments, nous ne cherchons rien pour nous-mêmes mais cherchons seulement à aider. Dans ces moments où nous servons quelqu’un qui souffre, nous oublions nos besoins. La seule chose dans notre perception est le besoin de celui qui souffre. Connaître cette expérience, c’est connaître l’amour et la porte de la réalité.

Méditez d’abord et invoquez votre propre expérience d’agir réellement par amour pour aider quelqu’un et réfléchissez à la qualité que cela vous apporte, car c’est le germe de la véritable libération de la souffrance. L’expérience de ce type d’action compatissante indique la graine dans chaque être vivant qui peut devenir bien plus que ce que nous pouvons imaginer, ce qui nous a été enseigné, ce que nous avons symbolisé dans la religion et la spiritualité, une réalité vivante incommunicable mais néanmoins incroyablement réelle.

Cette conférence s’intitule « Héros du Chemin de l’Amour » et fait suite à celle que nous avions précédemment donnée, intitulée « Le Chemin Entier vers la Libération », dans laquelle nous avons très rapidement esquissé le chemin qui conduirait à la libération complète et totale de la souffrance. Ce chemin n’a été ouvertement enseigné à l’humanité dans l’ensemble de notre histoire que depuis une cinquantaine d’années.

Cela a toujours été symbolisé dans toutes les religions. Chaque religion et mythologie présente des symboles et des concepts initiaux du chemin, mais aucune d’elles ne l’a jamais expliqué ouvertement. Elles nous ont seulement donné des clés, des allusions, des archétypes, des plans, qui, si nous réussissions à entrer sur le chemin, nous seraient exposés en privé, en secret. Ainsi, après avoir expliqué cela dans notre précieux exposé, nous allons aujourd’hui examiner concrètement comment y parvenir. Cela commence précisément dans la qualité sur laquelle nous avons médité aujourd’hui: la qualité de l’amour, mais un type d’amour extrêmement actif qui présente certaines caractéristiques que nous pouvons décrire de manière conceptuelle, mais qui sont mieux reconnues à travers l’expérience. C’est pourquoi j’insiste à nouveau sur l’importance de méditer sur notre propre expérience.

Lors de la conférence précédente, nous avons discuté de Trois Montagnes. Ces montagnes représentent des stades de développement, comment la Conscience à partir de notre état actuel, qui est un embryon ou une graine, peut être nourrie, développée et libérée de son état conditionné pour pouvoir se libérer de sa coquille et devenir spectaculaire. Ce processus de développement comporte de nombreuses étapes et elles sont représentées de manière symbolique par Trois Montagnes. Si vous n’avez pas étudié cela, je vous recommande de revenir en arrière et d’étudier cela maintenant.

L’Absolu

Sur l’Arbre de Vie, au sommet, nous voyons une lumière qui émerge du vide.

Dans toutes les religions, en particulier les plus anciennes, il est dit que la création émerge d’un vide profond ou d’un néant, d’un potentiel profond qui, en Hébreu, est appelé Ain, qui signifie littéralement « rien ». Dans l’Hindouisme et le Bouddhisme, cela est représenté comme Brahma primordial, qui est un néant ou une potentialité.

Dans le Bouddhisme en particulier, cela est appelé Shunyata (« vide »), mais cela ne signifie pas que c’est une absence de choses mais plutôt un potentiel de choses. C’est comme un espace abstrait qui permet aux choses de devenir. C’est la base de tout. Sans comprendre l’arène dans laquelle l’existence est bercée, vous ne pouvez pas comprendre l’existence.

Ceci est similaire à la réalité de nos corps physiques. Nous croyons que ces corps physiques sont exactement ce qu’ils semblent être – solides, durables et fiables – mais ils ne font pas partie de ces choses.

Le corps physique est incroyablement impermanent. Cela change constamment. Si vous avez la capacité de voir sa réalité, vous verrez que la grande majorité de votre corps est un espace vide. Chaque atome est principalement un espace vide.

Le corps physique semble solide et durable, mais ce n’est pas le cas. Cela est prouvé en physique et a été décrit en métaphysique depuis des milliers et des milliers d’années, et pourtant nous ne le saisissons toujours pas.

Nous sommes très hypnotisés par notre perception sensorielle. Nous pensons que cette physicalité est concrète et réelle, fiable et durable. Mais, ce n’est rien de tout cela.

Toute la nature est comme ça. La nature n’est pas la façon dont elle apparaît à nos sens. Nous ne voyons qu’une fraction de ce qui est là.

L’Arbre de Vie représente tous les niveaux de la nature. Le corps physique est au fond, une couche très dense. Dans notre corps se trouvent de nombreux niveaux de la nature, de plus en plus subtils, jusqu’à ce que vous montiez jusqu’à la hauteur où vous revenez à ce potentiel, à ce vide dans lequel se trouve une existence bercée. Tout cela est à l’intérieur de nous, mais nous n’en sommes pas conscients.

Il y a un seuil, une limite, où l’immanifesté émerge dans la manifestation, où le potentiel devient quelque chose, où de ce vide émerge la lumière. Cette lumière est ce que les gens appellent Dieu. Dans différentes traditions, il est symbolisé de différentes manières. Il y a un très beau symbole de cette lumière que la plupart d’entre nous ignorons de nos jours et qui, en Grec, est appelé Phanes.

Phanes (Φανης)

Dans les anciens mystères Orphiques d’il y a des milliers d’années, les grands mystiques de cette époque représentaient le commencement primordial des choses comme Phanes.

En Grec, Φανης Phanes signifie « porter la lumière, briller ».

« J’invoque Protogonus [le premier Dieu], d’une double nature, grand, errant dans l’éther,
Oeuf-né, se réjouissant de tes ailes d’or,
Ayant le visage d’un taureau, le procréateur des dieux bénis et des mortels,
La célèbre lumière, le très célèbre Ericepæus,
Ineffable, occulte, impétueux, force toute étincelante;
Qui a dispersé les yeux crépusculaires des ténèbres,
Et parcoure le monde entier à la volée de tes ailes,
Qui apporte la lumière pure et brillante, c’est pourquoi je t’invoque comme Phanes,
Comme Priapus le roi, et comme source de splendeur éblouissante.
Viens, alors, être béni, plein de sagesse et de génération, viens dans la joie
À ton mystère sacré et toujours variable. Sois présent avec les prêtres de tes rituels. » – Fragment Orphique

Phanes était décrit comme homme / femme. C’est la même chose que les divinités primordiales Hindoues et Hébraïques :

“Au commencement, אלהיאלה Elohim [littéralement “Dieu-Déesse”] a créé le ciel et la terre.” – Genèse 1: 1

Phanes est sorti d’un œuf cosmique (l’Espace Abstrait Absolu) et avait quatre têtes: un aigle, un lion, un taureau et un homme. Les Chrétiens ont adopté tout ce symbolisme comme quatre évangélistes des quatre évangiles. C’est également dans l’Ancien Testament en relation avec les quatre créatures saintes (Chaioth ha Kadosh) décrites dans le livre d’Ezekiel.

Phanes est la divinité primordiale, le créateur. Il est vu comme le manifestant, celui qui apporte toutes choses. Tous les dieux, tous les êtres humains, toute la création émerge de cette lumière.

« Je t’appelle, Dieu vivant, rayonnant de feu illuminant. O parent invisible du soleil! Répands ta lumière en donnant le pouvoir et dynamise ton étincelle divine. Entre dans cette flamme et laisse-la être agitée par les souffles de ton esprit saint. Manifeste ta puissance et ouvre-moi le temple du Dieu tout – puissant qui est dans ce feu! Manifeste ta lumière pour ma régénération, et laisse apparaître la largeur, la hauteur, la plénitude et la couronne du rayonnement solaire, et que le Dieu intérieur puisse briller… » – Traduit d’une résolution d’un Papyrus Grec du Dr. Carl Wessely, Griechische Zauberpapyrus, 1888

C’est ici que les problèmes commencent toujours dans toutes les religions. Nous prenons ces symboles et pensons qu’ils veulent dire des choses qui sont à l’extérieur de nous, qui sont dans l’espace ou qui étaient dans le passé ancien. Ce n’est pas le sens. Ce symbole de Phanes est à l’intérieur de vous. Il est à l’intérieur de moi. C’est cette limite entre le vide et ce qui est. C’est là que la lumière émerge du vide pour devenir quelque chose, c’est Phanes.

Phanes est la lumière qui sort de l’Absolu, qui se trouve tout en haut de l’Arbre de Vie. En Hébreu, il est appelé Ain Soph Aur, qui signifie la « lumière illimitée ».

Dans le Bouddhisme, il est appelé Amitabha, qui est le bouddha primordial, et son nom signifie également « lumière illimitée ».

Cette lumière n’est pas à l’extérieur de nous, elle est à l’intérieur de nous.

Cette lumière est ce qui finit par descendre à travers l’Arbre de Vie, à travers les niveaux de la nature pour nous donner la vie. Nous ne nous en souvenons pas et nous ne la voyons pas. Nous n’en sommes pas conscients. Le processus d’initiation et de promenade dans Les Trois Montagnes est un processus qui ne fait qu’un avec cela. On n’y arrive pas en croyant, en théorisant, on y arrive en changeant. Votre Conscience, l’embryon, doit croître et devenir capable de retenir cette lumière puis de la transmettre.

Si vous y réfléchissez, c’est ce qu’est un bouddha, un prophète, un maître, un Dieu : ce sont des transmetteurs de pouvoir, de lumière, de feu, d’énergie solaire, de shakti, de shekinah… ce sont des noms pour cette énergie dans différentes religions et traditions. C’est notre objectif spirituel: devenir des émetteurs de cette lumière.

Après un peu de temps dans l’histoire, ce symbole Phanes a été connu sous un autre nom: Eros.

Eros (ἔρως)

Parmi les traditions les plus anciennes des mystères Grecs, Eros était connu sous le nom de Phanes, une divinité progénitrice.

Eros signifie littéralement « amour ». Il peut aussi signifier « force de vie ». À cette époque, Eros représentait le pouvoir créateur de la divinité.

Mais, comme vous le savez, chaque fois que l’humanité s’empare de quelque chose, nous le dégénérons. Nous l’avons fait avec toutes les religions du monde. La représentation d’Eros a progressivement dégénéré.

« …afin de bien comprendre les anciens, il faut distinguer trois Erotes: [1] l’Eros des anciennes cosmogonies, [2] l’Eros des philosophes et des mystères, qui ressemble beaucoup au premier, et [3] l’Eros que nous rencontrons chez les poètes épigrammatiques et érotiques, à la fois des descriptions spirituelle et enjouée de Dieu, cependant, peuvent difficilement être considérées comme faisant partie de l’ancienne croyance religieuse des Grecs. » – Dictionnaire de la Biographie Grecque et Romaine et de la Mythologie

Les mystères d’Eros ont commencé avec Phanes, comme créature mystique masculine / féminine représentant la lumière qui émerge de l’Absolu. Il a ensuite été appelé Eros comme jeune homme qui a provoqué le sentiment d’amour, d’amour sexuel ou d’attirance entre les sexes. Plus tard, il a dégénéré plus loin dans les figures de Cupidon que nous considérons maintenant comme Eros, qui sont malicieuses, très rusées et dangereuses. À l’époque moderne, Eros est maintenant entièrement dégénéré et n’est plus perçu que comme un plaisir sexuel, la luxure, la dégénérescence et rien de plus. Personne ne voit plus rien de divin dans l’énergie sexuelle. Le sexe n’est vu que comme un terrain de jeu pour le plaisir et c’est tout.

Dans sa conception originale, qui est la plus proche de la réalité, Eros représente la lumière solaire de Phanes qui descend à travers l’Arbre de Vie et donne naissance à tout ce qui existe. Cette lumière apparaît finalement dans votre corps physique sous forme d’hormones. Les hormones de votre système endocrinien sont des vecteurs de la lumière de Phanes. Elles poussent à l’action, mais en raison de la condition de notre mental, nous convertissons cette action en recherche du plaisir et en causes de la douleur, parce que la recherche du plaisir entraîne inévitablement la souffrance. C’est le Bouddhisme de base, la religion de base. La cause de la souffrance est le désir. C’est la première vérité que le Bouddha a enseigné. C’est l’éthique de base de toutes les religions du monde.

Mais, Phanes, Eros, Christ n’ont pas créé la souffrance. La souffrance ne survient que lorsque nous contrevenons aux lois de la nature.

Eros a des niveaux. Eros / Phanes est le pouvoir créateur de Dieu à tous les niveaux de la nature. Dans les mondes supérieurs, Eros est le pouvoir créateur des dieux pour créer des mondes. Ils ne le font pas par le biais de la luxure, ils le font en exploitant ce pouvoir divin et en l’utilisant d’une manière divine, sacrée. La même énergie en Sanskrit est prana ou shakti. C’est l’exposant actif de la divinité et dans le Tantra Hindou, il est appelé Shiva Shakti. Shiva est l’impulsion cachée qui est derrière mais quand cette énergie, cette impulsion a besoin d’agir, il utilise son exposant actif qui est shakti, féminin, le pouvoir créateur de la Mère Divine. C’est un pouvoir sexuel. Aux niveaux supérieurs, le pouvoir sexuel est tout à fait pur, divin, sans défaut, sans désir, sans orgueil, sans colère, sans qualités démoniaques.

« Alors que l’amour libre est lié, il est tué par séparation, car Eros est ce qui unit réellement.

« L’amour allume l’amour, comme le feu allume le feu. Cependant, d’où vient la première flamme? De l’intérieur de vous, elle jaillit sous la domination du chagrin… ceci, vous le savez.

« Alors… Oh dieux!… Quand le feu caché émerge, ce qui est à l’intérieur et ce qui est à l’extérieur sont devenus un, et toutes les barrières tombent en cendres.

« L’amour commence par une lueur d’affection, est substancialisé par le pouvoir de la tendresse et synthétisé dans l’adoration. » — Samael Aun Weor, Le Mystère de la Fleuraison d’Or

L’objet ou le but d’Eros est la beauté. Ceci est conservé à travers toutes les formes qu’a prises Eros au fil du temps, mais sa signification a changé.

Eros comme Phanes, comme progéniteur de toutes choses, dévoile le karma des mondes à cause de la nécessité que ce karma soit en mouvement, mais l’objectif de cette lumière est de rayonner la beauté.

Il n’y a pas de Dieu qui veut souffrir. Il n’y a pas de Dieu tyran dans le ciel qui regarde les créatures qui souffrent, qui rit et profite du spectacle. Cette notion est une invention des démons. La vérité est que les dieux sont des incarnations de l’amour et, dans leurs actes de création, ils cherchent à apporter la beauté au monde.

La beauté est la motivation d’Eros, la lumière, Phanes.

Ces mots ont un autre mot qui leur correspond exactement, mais qui est plus connu aujourd’hui: Christ. Eros / Phanes, c’est Christ. Que dit-il dans les évangiles Chrétiennes?

« Alors Jésus leur parla encore, disant: Je [Φανης] suis la φῶς phos [lumière] du kosmos; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la φῶς phos [lumière] de la vie.» – Jean 8 : 12

Phanes / Eros / Christ est la force de l’amour. Quel est le but du Christ si ce n’est d’apporter la beauté, la beauté de l’âme? La beauté de notre plus grand potentiel.

Lorsque vous étudiez l’Arbre de Vie, cette lumière du Christ représente l’aspect supérieur de l’arbre: c’est l’Ain Soph Aur qui émerge de l’Absolu, et que le Christ est aussi la plus haute trinité – Kether, Chokmah, Binah. Les trois en un, la trinité qui est Christ, Chrestos, est lumière.

Lorsque nous, êtres humains, naissons, c’est pour que cette lumière crée la beauté à travers nous. Cette beauté n’est pas physique. La physique est une illusion qui ne dure pas. Vous pouvez avoir une beauté physique pendant quelques années quand vous êtes jeune, mais cela n’a aucun intérêt pour Dieu, pour la divinité à l’intérieur de vous. La vraie beauté qui est à l’intérieur de nous est la Conscience, mais en nous, elle est non développée.

Lorsque la Conscience se développe, c’est comme Tiphereth qui est exactement au centre de l’Arbre de Vie ; ce mot Hébreu Tiphereth signifie littéralement « beauté ». Tiphereth est l’Âme Humaine, et c’est ce que le Christ veut développer en nous.

Dans la mythologie et la religion, Tiphereth est toujours représenté par des guerriers, des héros.

Christ, Eros, cherche à créer des héros.

Héros

Les mots ἔρως Eros et ἥρως Héros partagent la même racine; il n’y a qu’un seul changement, et c’est une seule lettre.

Ces lettres Grecques provenaient à l’origine du dialecte Phénicien et le dialecte Phénicien vient de la racine Sémitique qui est l’Hébreu. Les lettres de ces mots ont leur origine dans la langue Hébraïque.

La première lettre de ἔρως Eros est ἔ, epsilon, la cinquième lettre de l’alphabet Grec, issue de la lettre Hébraïque ה Hei, qui est la cinquième lettre de l’alphabet Hébreu. Cette lettre représente un utérus.

La première lettre de ἥρως Héros est η, Eta, qui dérive du Heth Phénicien, qui est la huitième lettre Hébraïque, ח Chet. ח Chet est la première lettre du mot Hébreu Chai, vie.

« Je [Φανης] suis la φῶς phos [lumière] du kosmos: celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la φῶς phos [lumière] de la vie. » – Jean 8:12

De l’utérus ה émerge la vie ח. De Eros (Christ) émerge des héros.

La vie résulte du sexe à tous les niveaux de la nature. Vous ne pouvez pas avoir la vie sans sexe. Vous ne pouvez pas avoir une vie physique sans sexe, vous ne pouvez pas avoir une vie spirituelle sans sexe. Mais le sexe est différent. Créer un corps physique est une chose, mais créer une âme en est une autre. Les deux sont sexuels, mais ils sont différents.

Ce mot Héros (Eros en Grec) est intimement lié au Latin vir (héros) et au mot Sanskrit vir ou vira, qui signifie homme, héros, guerrier. Le mot Sanskrit est la racine du mot Anglais pour homme. Dans le vieil Anglais, pour dire homme vous diriez « wer ». (C’est pourquoi nous avons des mots comme werewolf (loup-garou), « homme-loup ».) Vir est la racine des mots virile, vertu, vierge. Tous ces mots sont sexuels. Tous dérivent du mot héros, qui est dérivé du mot Eros. Ainsi, même dans l’étymologie des mots, nous pouvons voir que l’héroïsme, la virilité et la vertu viennent tous du Christ / Eros / Phanes.

« En lui [Christ / Phanes / Eros] était la vie; et la vie était la φῶς phos [lumière] des hommes. » – Jean 1: 4

La force de l’amour crée des héros, et on est un héros à travers la virilité, la vertu, la Chasteté : la pureté sexuelle. C’est pourquoi, lorsque vous étudiez toutes les mythologies du monde, qui fait les héros? Les dieux. Qui crée Thésée, Persée, Ulysse, tous ces grands héros dans les mythes Grecs? La Déesse! C’est toujours elle qui crée le héros. Qui crée Jésus? Sa mère, à travers une sexualité immaculée, quelque chose de divin, de pur.

« Quelle que soit la joie dans ce monde
Tout vient du désir des autres d’être heureux,
Et quelle que soit la souffrance dans ce monde,
Tout vient de désirer moi-même d’être heureux.

Mais qu’y a-t-il besoin d’en dire beaucoup plus?
Le travail enfantin pour leur propre bénéfice,
Les Bouddhas travaillent pour le bénéfice des autres.
Il suffit de regarder la différence entre eux! » — Shantideva

Un véritable héros ne travaille pas pour eux-mêmes. Notre culture moderne adore les « héros » égoïstes et dégénérés. Nos modèles et nos citoyens les plus applaudis sont des gens extraordinairement cupides, vaniteux et arrogants. La culture moderne voue un culte à ceux qui ont la richesse, la beauté physique, le pouvoir, la gloire. Comment ont-ils eu ces choses? Comment les gardent-ils? La plupart d’entre eux sont des menteurs professionnels, comme les politiciens et les célébrités. Ces gens ont une carrière basée sur leur capacité à vous duper; ils sont riches parce qu’ils sont des experts pour nous faire croire en quelque chose qui n’est pas vrai. C’est comme ça qu’ils deviennent riches et puissants. Ils ne sont pas des héros. Ils fascinent, hypnotisent, séduisent les sens pour acquérir plus de renommée, de pouvoir, de statut.

Un vrai héros travaille pour le bien des autres; ils se sacrifient au profit des autres, et c’est ainsi que le bonheur authentique est toujours créé dans le monde.

Lorsque nous étudions la vie de Jésus de Nazareth, nous voyons un véritable héros, un être humain qui, dans chaque souffle et chaque mot, n’a rien fait pour lui-même. Chacun de ses mouvements était d’aider les autres. Lorsque nous étudions la vie de Krishna, nous assistons à d’énormes prouesses incroyables en compétences, en courage, en bravoure et même en humour. Dans tout ce qu’il a fait et a dit ce n’était jamais pour lui-même mais pour aider les autres. Nous trouvons des similitudes incroyables dans leurs deux récits de vie, car ils étaient tous deux des incarnations d’Eros. Tous les deux étaient des héros dans le sens le plus complet. Ils étaient des êtres humains qui sont sortis de la boue de la terre et sont devenus de bons vases, des incarnations de cette lumière de Phanes. Ils étaient des émetteurs de cette lumière, capables de transmettre la sagesse de la divinité à travers chacune de leurs actions.

Ils ne sont pas les seuls à avoir fait cela. Il y a beaucoup, beaucoup d’exemples d’êtres humains qui sont devenus des incarnations d’Eros / Christ / Vishnu. Qu’en est-il d’Héraklès, de Samson, de Jeanne d’Arc… Dans tous ces exemples, que ce soit sous forme symbolique ou littérale, comment tous leurs actes, d’énormes prouesses incroyables en capacités surhumaines ont été accomplies pour aider les autres, pour vaincre les causes de souffrance et apporter de la lumière au monde.

Vous connaissez la chose la plus extraordinaire? Chaque être humain dans le monde a la capacité de devenir comme eux. Nous sommes simplement des embryons de ce type de héros. La lumière qu’ils ont transmise par leurs actions est également à l’intérieur de nous, mais en nous, elle ne s’épanouit pas encore. Elle ne peut pas parce que nos conditions intérieures doivent changer pour que cela se produise. Nous avons le potentiel si nous choisissons d’agir et de changer.

Comment Créer un Héros

Dans chaque histoire, nous voyons que pour devenir des héros, ils avaient besoin d’une mère.

Athéna a créé les héros parmi les Grecs; elle leur a donné leurs armements, a conçu pour eux tous les éléments dont ils auraient besoin pour faire face aux terreurs qu’ils devaient vaincre.

Nous voyons ici Tara Verte du Bouddhisme, l’incarnation de la compassion; de son amour pour toutes les choses existantes émergent tous les grands héros qui soulagent ceux qui souffrent.

Toutes ces forces féminines sont symboliques. Elles représentent le féminin divin qui réside à l’intérieur de chacun de nous.

Notre Mère Divine est à l’intérieur de nous et attend le moment de faire naître cette force Christique en nous. Cet enfant Christ naît dans l’étable parmi les animaux de notre ego.

Cette histoire, ce drame cosmique, est symbolisé par les Grecs à travers l’histoire d’Eros et de Psyché. Cette histoire a été énormément dégénérée à l’époque moderne, a été grossièrement mal comprise. En résumé, l’histoire raconte comment Eros, la force de l’amour, guide notre âme, qui est la psyché. Ce mythe est issu des anciennes traditions initiatiques, des écoles de mystères des Grecs. La véritable signification de ces mystères n’a jamais été dévoilée publiquement. Toutes les interprétations depuis l’ère Grecque sont toutes des suppositions, parce que ceux qui ont donné ce mythe d’Eros et Psyché n’ont jamais donné le sens. De nos jours, bien sûr, tous les érudits et philosophes pensent savoir exactement ce que signifient Eros et Psyché, mais ils ont tous tort. Pour nous et notre objectif, ce que nous devons comprendre est simplement ceci: Eros représente le Christ. La psyché représente notre âme.

Le mot psyché signifie littéralement « âme » et « souffle » en même temps. Il est directement corrélé aux mots Neshamah, Ruach et Nephesh en Hébreu, chacun signifiant âme et souffle.

“Et Jehovah Elohim forma l’homme de la poussière de la terre et souffla dans ses narines le souffle de vie; et l’homme devint une âme vivante.” – Genèse 2: 7

La Divinité, Eros, donne le souffle de vie. Nous sommes psyché / Nephesh, une âme simple, non développée. Nous voulons devenir Nephesh Chaiah, une âme qui a pleinement exprimé Eros / Christ. Avoir Nephesh Chaiah signifie l’union de l’âme avec le Christ: l’union de Psyché et d’Eros. Une telle personne est éveillée; ils sont un vrai héros. En Grec, le mot héros signifie également « demi- Dieu », qui signifie quelqu’un qui est un mélange d’humain et de divin. Un Nephesh Chaiah est un être humain, non sorti d’Eden, mais de retour dans l’Eden. Ils sont éveillés non seulement physiquement mais aussi intérieurement; c’est une âme qui est développée. C’est un héros ou quelqu’un qui peut devenir un héros.

Nous sommes un Nephesh, Psyché, une âme non développée. C’est pourquoi, dans le mystère Grec, Psyché est endormi. Ce symbole est la source de nos mythes modernes comme la Belle au bois dormant, Blanche-Neige, toutes ces histoires de personnage féminin endormi qui doit être réveillé par un héros, un prince, qui vient la réveiller avec un baiser. Cela vient d’Eros et de Psyché. Ce prince représente le Christ.

Dans notre état actuel, nous sommes au bas de l’Arbre de Vie. Nous n’avons pas encore de développement. C’est grâce au travail que nous pouvons réaliser quelque chose et grandir.

Psyché / Nephesh / âme est quelque chose que vous pouvez expérimenter maintenant, puisque c’est votre Conscience. Si vous voulez savoir comment votre âme est développée, alors étudiez à quel point votre Conscience est développée. À quel point votre Conscience est-elle éveillée? Êtes-vous vraiment éveillé physiquement? Si vous êtes éveillé physiquement, vous n’oublierez jamais rien. Vous pouvez dire « Que faisais-je il y a trente jours à trois heures? » Si vous êtes éveillé, vous vous en souviendrez. Nous ne sommes pas éveillés; nous dormons et rêvons que nous sommes éveillés.

« Les gens vivent en rêvant, travaillent en rêvant, mais néanmoins ils croient à tort qu’ils sont éveillés. Pendant le sommeil normal du corps physique, l’ego est enveloppé dans le corps des désirs et erre dans la région moléculaire comme un somnambule rêvant et lorsqu’il rentre dans le corps physique, lorsqu’il revient à l’état de « veille » les rêves continuent chez l’individu. Celui qui éveille sa Conscience ne rêve plus; il vit éveillé dans les mondes internes pendant que le corps physique est dort. » — Samael Aun Weor, Lumière venant des Ténèbres

Notre psyché est en train de dormir, de rêver. C’est pourquoi, dans nos enseignements, nous commençons à éveiller la Conscience ici et maintenant, à apprendre à méditer, à apprendre à s’auto-observer, à apprendre à conserver l’énergie. Lorsque nous conservez l’énergie, elle peut être utilisée pour renforcer la Conscience afin qu’elle soit mieux équipée pour s’auto-observer, pour méditer. Suite à cet effort, nous commençons à nous éveiller dans les mondes internes, dans nos rêves. Lorsque votre Conscience est éveillée, vous ne rêvez pas, vous êtes éveillé. Que ce soit dans le corps ou hors du corps. Vous devez vous entraîner pour atteindre ce niveau, vous devez beaucoup travailler avec la Conscience.

Le processus essentiel consiste à prendre cette psyché endormie et à l’éveiller. Plus tard, vous pourrez la convertir en héros.

Que fait un héros? Le héros se bat contre le dragon. Le dragon n’est pas littéral. Le dragon représente votre mental. Le dragon est votre fierté, envie, luxure.

Ce symbole de l’époque chevaleresque, l’ère romantique, montre le chevalier (Tiphereth) combattant le dragon-Shaitan, « l’adversaire », le diable qui se trouve sur l’Arbre de Vie dans les mondes infernaux. Le héros protège la jeune fille, qui est Geburah, qui est l’Âme Divine. C’est le travail conscient de tuer le dragon, de tuer le minotaure, l’hydre, l’animal, la bête, le diable, le dragon… tout cela, c’est de tuer l’ego, le Moi, l’ensemble des défauts que nous appelons à tort « nous-mêmes. » Le rôle du héros est d’éliminer complètement toutes les causes discursives et destructrices de la souffrance dans notre subconscience. Nous les appelons envie, jalousie, fierté, colère, luxure, avarice et paresse. Ces nombreux noms symbolisent les légions de démons dans notre propre subconscience, que nous avons tous créé. Dieu n’a pas fait ces choses, nous les avons fait.

Le travail d’un véritable héros est de se vaincre soi-même. C’est la base des Trois Montagnes. Vaincre les Trois Montagnes, c’est se vaincre soi-même. Compléter la Deuxième Montagne, c’est avoir l’ego complètement mort. Cela signifie que l’on n’a pas de karma, zéro. L’On est un Dieu. Compléter la Deuxième Montagne signifie être éveillé physiquement, dans la quatrième dimension, dans la cinquième dimension, dans la sixième dimension et au seuil de la septième: être éveillé et capable de parcourir ces niveaux à volonté et à tout moment.

C’est une personne rare extraordinaire. Ils sont là-bas, ils existent. Mais ils sont presque toujours anonymes, cachés.

Le seul moyen d’atteindre ce niveau est de devenir un héros, et le seul moyen d’y parvenir est d’incarner la force d’Eros. La seule façon de le faire est d’utiliser Eros, le sexe, de manière très intelligente. C’est pourquoi nous trouvons dans toutes les religions du monde des mystères sexuels, des symboles sexuels, des vérités sexuelles. Malheureusement, l’humanité ne les a jamais comprises.

Ce symbole provient du Bouddhisme Tibétain; il dépeint Padmasambhava. Padmasambhava était un maître tantrique Indien qui avait amené le Tantra d’Inde au Tibet il y a plusieurs siècles. Il a transformé le Tibet en quelque chose de complètement différent. Il a apprivoisé tous les magiciens noirs du Tibet et les a convertis au Bouddhisme. Il ne l’a pas fait en les humiliant ou en les tuant, il l’a fait en leur montrant le pouvoir de l’amour. Il l’a fait à travers la compassion et à travers sa brillante sagesse. Padmasambhava est ce que nous appelons un « Bodhisattva ». Il est un initié incroyable, une incarnation du Christ / Eros. Cette image montre comment faire le travail. Vous le voyez en union sexuelle avec son épouse Yeshe Tsogyal. Il lui a dit dans ses instructions à elle:

« Les personnes lubriques n’entrent pas dans le chemin de la libération. »

Notre mental moderne regarde cela et voit une contradiction: « Comment peut-il être dans l’acte sexuel et dire les personnes lubriques n’entrent pas dans le chemin de la libération? » La réponse est simple. Ils ont accompli l’acte sexuel sans désir. Pour eux, le sexe était un cérémonial, une prière, un saint sacrifice. Un acte d’amour pur. C’est le mystère du Tantra tel qu’il était connu en Asie. Lorsque cet enseignement a été amené en Occident, il est arrivé sous un beau déguisement: ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom d’Alchimie. L’Alchimie n’est rien de plus que du Tantra couvert. Cela visait à protéger les enseignements et à empêcher les insensés de jouer avec des pouvoirs qui leur causeraient du tort, car, comme vous le savez, la connaissance donne le pouvoir et, avec le pouvoir, on peut causer du tort. Pour faire ce travail, il faut être préparé. Pour effectuer ce travail, il faut être prêt, car c’est difficile. Sans formation, vous échouerez. C’est pourquoi, traditionnellement, ces enseignements ont été dissimulés au public et proposés uniquement au niveau d’instruction secret. Il n’a été donné que sous une forme symbolique dans toutes les religions du monde et il est présent dans toutes les religions du monde, même dans le Christianisme. Le premier miracle de Jésus est lors d’un mariage. Il y a une raison à cela.

En exploitant l’énergie sexuelle, on exploite la force de l’Eros, on préserve dans le corps Eros / « force de vie » / Christ.

L’énergie sexuelle est le pouvoir créateur de Dieu. C’est pourquoi, dans toutes les religions du monde, les premières règles éthiques qui sont données aux débutants sont de ne pas abuser de l’énergie sexuelle, de ne pas commettre d’inconduite sexuelle, de ne pas commettre d’Adultère, de ne pas forniquer.

Toutes ces règles ont été données pour apprendre aux gens à respecter l’énergie sexuelle et à renoncer à la luxure animale, et à commencer à voir que le sexe a un potentiel tout à fait transformateur, tout à fait magnifique.

La qualité naturelle du sexe est quelque chose de sacré. Dans l’atmosphère érotique se trouve le pouvoir créateur de la divinité. L’humanité l’utilise pour créer des bébés. C’est facile; chaque animal fait cela, il n’y a rien à cele, mais un couple éduqué dans ces mystères peut utiliser ce même pouvoir pour créer l’âme. Créer non pas dans la chair mais dans l’esprit. C’est ce qui est représenté dans ces mystères.

C’est ainsi que l’on crée l’âme et travaille à travers la Première Montagne.

Quand quelqu’un a atteint la cinquième initiation des Mystères Majeurs (que nous avons expliqué dans la conférence précédente), il a créé l’âme: les Corps Astral, Mental et Causal. Ils sont éveillés dans une certaine mesure dans les troisième, quatrième et cinquième dimensions. Ils sont enfin un être humain. À ce stade, ils ont la possibilité de choisir de poursuivre leur développement sur le Chemin Spiral, lent et facile, que la plupart des gens prenent, ou de s’engager sur le Chemin Droit, rapide et extrêmement difficile, et très peu prend ce chemin.

S’ils prennent le Chemin Direct, ils reçoivent alors l’initiation de Tiphereth, qui est cette sephirah au milieu de l’Arbre de Vie qui signifie « beauté ». En prenant le Chemin Direct, Eros / Christ naît en eux et ils deviennent un Bodhisattva. Ce mot Sanskrit signifie littéralement « essence de la sagesse ». Bodhi est le Sanskrit pour Sagesse. Sattva a beaucoup de significations, mais cela signifie l’essence de quelque chose, le cœur de quelque chose, la bonté, la pureté.

Bodhisattva est un titre qui est gagné, et il s’applique à une personne qui commence une nouvelle étape de développement. En Tibétain, le mot Bodhisattva est Jangchup Sempa. C’est un mot vraiment intéressant en Tibétain, et il vient de Jang qui signifie « vaincre et éliminer toutes les forces obstructives », ce qui se rapporte évidemment à tous les mythes que nous connaissons sur les grands héros vainquant le diable, dragon, minotaure, fait toutes les œuvres d’Héraclès, descendant dans les mondes infernaux, vainquant le taureau, le lion. Ils représentent tous la même lutte du Bodhisattva pour vaincre leur propre mental. Les forces obstructives ne sont pas à l’extérieur de nous, elles sont à l’intérieur de nous.

Qu’est-ce qui nous empêche d’être vraiment vertueux? Seulement nos propres défauts. Personne à l’extérieur de nous ne nous empêche d’être vertueux.

Qui vous empêche d’être une personne chaste et de ne pas avoir une attitude lubrique? Ce n’est pas quelqu’un d’autre: c’est votre propre mental. C’est votre propre luxure qui provoque une pensée lubrique, un sentiment lubrique, une impulsion lubrique. Ce n’est pas une autre personne.

Votre mental est la force obstructive qu’il faut vaincre.

Le vrai héros, le vrai Bodhisattva, quand ils entrent dans le Chemin du Bodhisattva, ils commencent ce travail pour vraiment se vaincre eux-même. C’est ce qui fait un vrai héros. Il ne s’agit pas de construire des temples ou des églises ni d’avoir des millions d’adeptes. Rien de tout cela n’est fiable ou ne durera. Tout dans le monde extérieur disparaîtra, mais les qualités de votre Conscience ne le seront pas. Vous les gardez même après la mort. Donc, ne cherchez pas les Bodhisattvas dans les grands groupes spirituels, attirant l’attention sur eux-mêmes, assis devant la foule en train de préparer des citations et des blagues. Le vrai Bodhisattva ne cherche qu’à résoudre les problèmes de souffrance, et pour cela ils vont où la souffrance est la plus grande.

Lorsque nous étudions ce mot, Bodhisattva, nous voyons qu’il signifie « essence de la sagesse ». Sagesse est Bodhi en Sanskrit, tandis qu’en Hébreu c’est Chokmah, qui est Christ. C’est Vishnu en Sanskrit, dans la tradition Hindoue, c’est le même symbole. Quand quelqu’un devient un Bodhisattva, il devient une incarnation de cette lumière. Eros / Christ naît dans leur cœur, qui est Tiphereth, la beauté. C’est pourquoi le but et l’objectif d’Eros sont la beauté. Eros / Christ ne regarde pas la beauté physique mais la beauté de l’Âme Humaine, car c’est à travers nous que le Christ peut travailler plus efficacement.

Considérez que les gens disent: « Il n’y a pas de Dieu ! Je ne vois pas Dieu ! Si je ne peux pas voir Dieu, alors je ne crois pas en Dieu ! » Ils ont raison d’une certaine manière. Si Dieu est seulement dans un espace abstrait que nous ne pouvons pas percevoir, alors comment Dieu peut-il nous affecter, nous guider, nous atteindre? Si nous ne pouvons pas voir ce niveau de la nature, alors nous ne pouvons pas confirmer la réalité de la divinité. Mais, savez-vous comment Dieu peut vous atteindre? Par l’intermédiaire d’une autre personne, par exemple par les actions de quelqu’un, quand quelqu’un agit pour vous, s’occupe de vous avec amour. Quand vous recevez un bel amour profond et désintéressé, vous pouvez voir Dieu en cela. C’est ce qu’est un Bodhisattva. Un Bodhisattva, en se surmontant, devient le reflet parfait de la divinité: l’amour en action.

Telle est la beauté de la divinité en action: à travers des héros sur le chemin de l’amour, servant de façon désintéressée ceux qui souffrent, en les aidant à voir la lumière de la divinité en action.

Devenir un Bodhisattva est un long processus, en particulier pour devenir un parfait Bodhisattva.

Pour faire ce travail, il y a des exigences que vous devez comprendre.

  1. La principale que nous devons comprendre est la suivante: vous ne pouvez devenir Bodhisattva et entrer sur ce chemin que si vous avez suffisamment de Bodhitchitta. Oui, ce mot sonne comme Bodhisattva, et ils sont liés, mais il y a une distinction. Nous parlerons davantage de la Bodhitchitta dans un instant, mais pour le moment, comprenez que la Bodhitchitta est une qualité de la Conscience.
  2. Ils doivent également créer l’âme, qui est la deuxième naissance décrite par Jésus dans la Bible. L’âme est le char de Merkabah, le char de Krishna, le char d’Apollon, qui représentent tous les corps solaires qui permettent à la Conscience d’être active dans les mondes intérieurs.
  3. Enfin, ils doivent choisir d’entrer dans le Chemin Direct, qui se fait consciemment dans le monde causal lors de l’initiation de Tiphereth.

Ce sont les exigences pour devenir un Bodhisattva.

Celui que nous avons vraiment besoin de comprendre est la Bodhitchitta. Examinons ce mot. Bodhi est « sagesse ». Chitta signifie beaucoup de choses différentes en même temps: « mental, cœur, but » sont les principales significations que nous devons comprendre. Chitta est votre mental, votre cœur et votre objectif. Donc, la Bodhitchitta doit avoir un « mental, cœur et volonté» de sagesse.

Le Bodhisattva se forme dans l’atmosphère de la Bodhitchitta et nous pouvons voir ce résultat dans le mot Bodhitchitta lui-même: Bodhi représente le Christ / Avalokiteshvara qui s’incarne dans le Bodhisattva, tandis que Chitta (mental, cœur, but ou volonté) indique les corps solaires qui lui donne une expression.

La Bodhitchitta est une atmosphère psychologique. C’est avoir toute sa concentration psychologique dans une seule direction. C’est une qualité d’être, une qualité de perception, une qualité de cognition et de compréhension. C’est une qualité de Conscience.

La Bodhitchitta est rare. Peu l’ont.

Nous ne développons pas la Bodhitchitta à travers l’évolution. La Bodhitchitta est une qualité consciente qui doit être créée.

La Bodhitchitta est une sorte d’attitude, une manière d’être.

La qualité de la Bodhitchitta est présente dans toutes les religions, mais elle est présentée de différentes manières philosophiquement. Elle n’est pas toujours nommée Bodhichitta, et souvent même pas spécifiquement, mais si vous étudiez et comparez les religions, vous verrez que toutes les religions essayaient en fin de compte de transmettre la Bodhitchitta, même si elles ne l’identifiaient pas comme une qualité spécifique.

Dans les niveaux introductifs de religion (tels que le niveau de Sutrayana dans le Bouddhisme), la Bodhitchitta est considérée comme cette intention altruiste d’atteindre l’illumination au profit des Êtres qui souffrent. C’est ainsi que la plupart des gens comprennent la Bodhitchitta. Ils pensent: « Je ressens tellement de compassion pour les créatures souffrantes que je veux les aider. » Nous pouvons dire que cette intention est la graine qui commence le développement de la Bodhitchitta. C’est de l’altruisme, de la compassion, mais ce n’est que le début de la Bodhitchitta.

Vous trouvez que l’altruisme se développe chez les personnes qui se consacrent à des causes charitables, qui vivent avec peu parce qu’elles donnent beaucoup. Ce type de personne a généralement une certaine qualité de Bodhitchitta qui se développe, mais l’altruisme seul ne suffit pas pour développer une Bodhitchitta ou devenir un Bodhisattva. L’altruisme est une belle qualité, mais ne suffit pas à lui seul. Pour que l’altruisme se transforme en Bodhitchitta, ils ont besoin de savoir d’où vient la Bodhitchitta. C’est le deuxième aspect de la Bodhitchitta, qui est enseigné dans le niveau du Bouddhisme Mahayana qui dit que la Bodhitchitta est la Conscience (prajna) qui perçoit directement la Vacuité (l’Absolu). La définition technique pour cela est prajna. Ce terme correspond à Binah sur l’Arbre de Vie, intelligence en Hébreu.

Prajna est un type de perception, une compréhension qui pénètre dans la nature ultime des choses. Si vous avez étudié les autres cours et conférences que nous avons donné, vous savez que prajna est le résultat du samadhi, qui est le résultat de l’éthique. Ce sont les trois formations du Bouddhisme. L’essentiel à saisir aujourd’hui est que le simple altruisme ne suffit pas pour aider réellement les gens. Vous devez comprendre la réalité de la situation. Pour vraiment aider les autres, il faut voir la réalité. Prajna vous donne cette perception.

La seule façon de voir la réalité est si vous avez la capacité de voir la réalité dans la Méditation d’abord. Ensuite, vous apprendrez à voir en dehors de la Méditation. Cette perception est prajna qui est la capacité de voir la lumière de l’Absolu. Maintenant, cela semble vraiment étrange pour un débutant qui étudie ce matériel pour la première fois car il semble si exotique et étrange et que cela n’a aucun sens. Pourquoi avez-vous besoin d’être compatissant? Pourquoi avez-vous besoin de comprendre l’Absolu? La réponse est parce que vous ne pouvez pas comprendre la nature de la souffrance si vous ne pouvez pas comprendre la nature du vrai bonheur. Pour comprendre le vrai bonheur, il faut comprendre l’Absolu. C’est de là que nous venons et c’est là que se trouve le vrai bonheur. Le vrai bonheur, la joie et le contentement et toutes les meilleures qualités de l’être humain sont à l’intérieur de nous; ils se trouvent dans la vraie nature de la Conscience, qui est directement connectée à l’Espace Abstrait Absolu. Donc, pour aider ceux qui souffrent ici dans les mondes inférieurs, vous devez comprendre leur vraie nature qui est l’Absolu, Christ, Eros. C’est pourquoi l’altruisme seul ne suffit pas. Vouloir aider, c’est bien, mais l’altruisme ne peut pas éliminer les causes de la souffrance et les couper en deux, ce qui change fondamentalement la situation pour vous-même ou pour quelqu’un d’autre. Pour cela, vous devez comprendre la vérité à la base des choses. C’est pourquoi nous étudions toujours l’Absolu et l’Arbre de Vie.

Les choses ici-bas sont comme elles sont à cause de causes et de conditions. Tout cela est symbolisé dans l’Arbre de Vie, qui a ses racines dans l’Absolu. Notre racine fondamentale, notre vraie nature ultime, se trouve dans l’Absolu: c’est notre vraie nature inhérente. C’est de là que vient la Conscience. Jusqu’à ce que vous puissiez comprendre l’Absolu, qui est la réalité, et le percevoir directement, et expérimenter cela personnellement, vous ne comprendrez jamais, jamais, le problème de la souffrance.

C’est pourquoi le troisième niveau de formation (Prajna) est important. Prajna est ce qui approfondit la Bodhitchitta avec une grande puissance.

Quelqu’un qui a Prajna, la perception du vide, de l’Absolu, qui le voit et en fait l’expérience, a tellement plus de compassion que la moyenne qui a un altruisme ou qui essaye de servir les autres. Ceux qui ont expérimenté Prajna après avoir perçu la vérité ont alors un grand zèle et une perspicacité extraordinaire dans la réalité des choses qui amplifient leur compassion cent fois, mille fois. C’est incommensurable.

Le troisième niveau de compréhension de la Bodhitchitta est ce qui est enseigné dans le Tantrayana, à savoir que la Bodhitchitta est dans l’énergie sexuelle, Eros.

Toutes les religions avaient ce niveau de formation, mais les parties supérieures n’étaient jamais enseignées ouvertement ni écrites dans aucun livre. Vous pouvez les trouver représentés symboliquement dans toutes les religions.

À l’ère moderne, l’utilisation de ces niveaux a été abandonnée. Nous sommes dans une nouvelle ère maintenant. Maintenant, il est nécessaire d’étudier simultanément les trois niveaux, car la seule façon de changer véritablement et profondément dans notre situation actuelle est de les appliquer tous en même temps. Nous n’avons plus le luxe d’aller de vie en vie, de progresser progressivement dans les niveaux d’éducation et d’acquérir de plus en plus de développement. C’est un luxe que nous n’avons plus. Le rythme des changements sur cette planète est devenu si rapide et des changements sont en train de se produire qui rendront les choses plus difficiles pour tout le monde. Il est donc nécessaire, si vous voulez vraiment changer et vous appliquer à comprendre le chemin du Bodhisattva, le chemin du vrai héros, vous devez très bien comprendre ces trois formations: éthique, samadhi, prajna.

L’essentiel aujourd’hui est de comprendre que votre énergie sexuelle est votre Bodhitchitta. Voulez-vous une preuve? Étudier quelqu’un qui forniques beaucoup. Vous constaterez qu’ils sont extraordinairement égoïstes, cruels et ne se soucient de personne. Ils veulent seulement nourrir leurs désirs. C’est parce qu’ils se sont habitués à purger le corps de la présence d’Eros par leur dépendance à la polarité dégénérée d’Eros, qui est la luxure. C’est pourquoi le prêtre ou la prêtresse, ou le moine ou la nonne qui a appris à conserver leur énergie sexuelle avec la force d’Eros a une compassion immense. Ils ont également la capacité de résister aux grandes épreuves, aux tests et aux épreuves avec une attitude d’amour, car ce pouvoir d’éros existe en eux: ils conservent l’énergie sexuelle, qui est la présence d’Eros / Christ, qui est la base de la Bodhitchitta. Donc, c’est très simple.

En conservant l’énergie sexuelle et en se transformant par une sexualité honnête, nous développons très rapidement un véritable altruisme et une perspicacité de la réalité qui sont les deux aspects de la Bodhitchitta.

Nous apprenons à travailler avec les trois significations de la Bodhitchitta en même temps, unies. Cela crée une qualité mentale radicalement différente de celle de la société moderne.

Laissez-moi rendre tout extrêmement clair pour vous. Observez cette polarité simple sur l’Arbre de Vie.

De plus grands sacrifices au nom des autres vous font monter, de plus grands attachements pour vous-même vous coulent. Voulez-vous une preuve de cela? Sortez et observez la société de manière objective. Plus vous attrapez des attachements – plus vous cherchez du plaisir, plus vous en voulez – plus vous souffrez et plus vous créez de la souffrance pour les autres. C’est ce qui est enseigné dans toutes les religions du monde, il n’y a rien de nouveau à cela. Ce que nous ne réalisons pas, c’est que c’est notre attitude psychologique qui guide nos actions qui, à son tour, crée notre bonheur ou notre souffrance.

Tout bonheur dans le monde vient en servant les autres et toute souffrance dans le monde provient du fait de me servir moi-même”.

C’est ce qu’est le Chemin des Bodhisattvas. On peut devenir un Bodhisattva en recevant l’initiation de Tiphereth, mais ce n’est que le commencement. Monter sur ce chemin signifie faire de plus en plus de sacrifices au nom des autres.

La seule façon de le faire est de vous débarrasser des obstacles qui l’empêchent: de tuer votre orgueil, votre luxure, votre colère et de devenir vide comme l’Absolu.

Se vider ne veut pas dire manquer d’identité. C’est ce que pense l’ego. L’ego pense: « Si je tue tout mon ego, je deviendrai rien! » Jésus n’est certainement pas rien. Padmasambhava n’est certainement pas personne. Jean-Baptiste, Jeanne d’Arc, Moïse, Milrepa, Marpa, Krishna… Il y a une longue liste d’êtres humains très profonds qui se sont purgés de tous ces défauts et sont devenus bien plus que « Moi, moi-même et Je ». Ils sont devenus de vrais héros. C’est l’essence de la manière de le faire: surmonter et éliminer toutes les forces obstructives.

Tous ces symboles représentent le travail que nous devons faire sur nous-mêmes. Le but de cette discussion est de nous inviter à vraiment distinguer qui nous prenons comme modèles.

Avalokiteshvara représente Eros / Christ. Au sommet de cette image se trouve Bouddha Amitabha, qui signifie « lumière illimitée », et qui représente la lumière de l’Ain Soph Aur qui sort de l’Absolu.

Avalokiteshvara, Christ, Eros, Phanes, Amitabha, tous ces noms indiquent simplement l’énorme pouvoir qui se trouve dans votre propre Conscience. Vous devez simplement faire appel à elle et en devenir un véhicule, mais vous ne pouvez pas le faire si vous l’ignorez et si vous ne comprenez pas comment cela fonctionne. Vous ne pouvez pas le faire si vous renforcez constamment vos défauts, adorant des idoles dans le monde physique, telles que des célébrités, des stars du rock ou tout ce que les gens vénèrent et essayent d’imiter. Imiter les « héros modernes » ne fera qu’apporter de la souffrance. Vous pouvez vous habiller comme eux, parler comme eux et agir comme eux, mais vous n’allez pas les devenir.

Au lieu de cela, si vous apprenez à étudier et à imiter Avalokiteshvara, Jésus, Bouddha, Krishna, vous pouvez créer de profonds changements. Tout d’abord en vous-même, car au lieu de vous pavaner comme une célébrité arrogante ou une rock star, vous commencez à développer de l’humilité et de la compassion pour les autres, vous aurez un peu de retenue et cesserez de créer de la souffrance, et vous aurez une certaine compréhension. Petit à petit, celles-ci vont se développer et grandir. De plus en plus de perspicacité, de plus en plus de compréhension, de moins en moins de colère. De plus en plus de capacité à aimer.

Questions et Réponses

Public: J’ai du mal à comprendre le lien qui existe entre l’exercice de Méditation sur l’émotion de l’amour et la connaissance de la vacuité. Si nous étions assis avec ce sentiment, cela permettrait-il une certaine compréhension de la vacuité?

Instructeur: Lorsque la lumière émerge de l’Absolu, c’est une loi, divine, parfaite et le meilleur mot que nous ayons pour la décrire, c’est l’amour. Ainsi, en méditant sur ce que nous ressentons comme amour, nous pouvons acquérir une certaine compréhension. Cependant, ce que nous éprouvons comme amour ici est très loin de la nature de l’Absolu.

Il est impossible de saisir l’Absolu avec l’intellect. Mais l’intellect a ici un rôle qui consiste à accumuler des informations et à les avoir sous la main afin que, lorsque la Conscience a une expérience, elle ait une référence sur laquelle s’appuyer. C’est pourquoi nous étudions l’ensemble du corps de la doctrine. Si vous deviez ignorer l’étude de la partie que votre intellect n’aimait pas ou qui était perçue comme trop difficile, vous pourriez avoir une expérience et ne pas avoir les outils disponibles pour la comprendre. C’est pourquoi nous insistons toujours pour vous apprendre l’Hébreu, des symboles subtils, des symboles abstraits…

Vous ne verrez peut-être pas pourquoi c’est important, mais si nous l’enseignons, vous devez le connaître. vous ne le verrez peut-être pas maintenant, mais vous le verrez si vous méditez et continuez à pratiquer.

Les enseignements sont nombreux. De manière significative, il y a deux arbres fondamentaux: l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance, qui est l’Alchimie sexuelle. Vous avez comprendre les deux et les étudier ensemble, toujours.

La seule façon de comprendre l’Arbre de Vie est d’étudier l’Absolu.

Qu’est – ce que Dieu? Amour. Cela semble simple, mais ce n’est pas simple, car pour comprendre cette nature fondamentale, il faut aller bien au-delà du corps physique, de l’énergie, de l’émotion, de la pensée, de la volonté, de l’intuition, de l’esprit et atteindre la trinité au sommet de l’Arbre de Vie et même au-delà dans l’Absolu lui-même, car c’est de là que cette force de divinité émane.

Comprendre l’altruisme n’est possible que si vous comprenez d’où vient l’altruisme. Si votre altruisme vient d’un ego, vous allez faire plus de mal que de bien. L’expérience est le seul moyen de savoir si votre altruisme est votre ego ou non.

Par exemple, vous ne pouvez pas vraiment savoir si vous êtes amoureux de quelqu’un avant de faire l’expérience de ce qu’est l’amour. Cela ressemble à une contradiction, et peut-être que oui. Vous ne pouvez pas savoir quelque chose avant de l’avoir vécu. Beaucoup de gens se laisser berner par la passion, la luxure, l’amour, la fascination. Nous voyons quelqu’un de beau et nous devenons fascinés par eux et pensons que nous sommes amoureux, mais nous ne le sommes pas. Ce n’est que lorsque vous ressentez réellement ce qu’est l’amour que vous réalisez: « J’étais tellement dupe dans le passé! Maintenant, je le sais par expérience. » Il en va de même pour tout le reste: altruisme, amour, compassion réelle.

C’est une chose d’être utile, de servir les autres et de se sentir bien à propos de cela. Ils disent: « Merci » et vous vous sentez bien… c’est bien, mais ce n’est pas de la Bodhitchitta, pas du tout. C’est formidable d’enseigner des conférences, de faire un don à une œuvre de bienfaisance ou d’aider tel ou tel groupe spirituel, ou d’aller à la soupe populaire et d’aider les sans-abri. Génial, merveilleux et cela peut vous rendre chaud au cœur, mais ce n’est pas de la Bodhitchitta.

La Bodhitchitta est là quand vous pouvez voir pourquoi cette personne souffre, et comprendre la cause de cette souffrance, et voir comment l’aider véritablement, et l’aider de façon désintéressée malgré ses souffrances. Même s’ils vous frappent avec leur langue, vous maudissent, vous attaquent, vous les servez toujours avec amour. Dans de telles circonstances, vous commencez à goûter à ce qu’est la Bodhitchitta. C’est une sorte d’amour qui se manifeste malgré les obstacles. Il est présent même au milieu de terribles souffrances.

Observez ce bel exemple: Jésus torturé, persécuté, craché, ridiculisé. Malgré tout cela, il ne détestait pas, ne se fâchait pas. Au lieu de cela, il a prié pour ses persécuteurs, car il les comprenait. C’est la Bodhitchitta. Comprendre cela et vivre cela ne vient pas des croyances, d’imitations ou d’une simple compréhension superficielle des choses. Nous avons besoin d’une compréhension très profonde des choses. C’est pourquoi nous avons besoin de prajna, une sorte de connaissance ou de vision qui pénètre à travers les illusions ; nous avons besoin de sagesse discernant. C’est Binah.

Prajna est une qualité d’être qui voit la réalité; c’est en nous. Nous pouvons accéder à cela, nous pouvons en faire l’expérience, mais seulement si la Conscience est capable. C’est pourquoi vous devez méditer et étudier l’Absolu.

Pour accéder à Prajna, vous avez besoin de Méditation. Pour développer la Méditation, vous avez besoin d’éthique. Ce sont les trois formations.

Une partie du but de ces études est d’apprendre à élargir notre compréhension afin que nous puissions apprendre à voir les choses d’une manière nouvelle et à dépasser nos anciennes manières. Tout cela n’a de fonction ou de valeur que si nous élargissons notre capacité d’action. Par exemple, dans notre exercice de Méditation aujourd’hui, nous nous sommes souvenus de la qualité de l’amour pour quelqu’un, puis nous avons imaginé quelqu’un pour qui nous ne ressentons pas d’amour. Cela amène naturellement la question: « Pourquoi est-ce que j’aime cette personne et pourquoi pas cette autre personne? » Alors vous déplacez l’attention et vous imaginez la personne pour laquelle vous ne ressentez pas cet amour, pour comprendre pourquoi. Vous pensez peut-être que vous le faites parce que vous avez besoin de créer de l’amour pour cette personne. Vous pouvez donc penser que vous devriez essayer d’évoquer l’amour pour elle, d’essayer de vous forcer à les aimer. Ce n’est pas vraiment le but de la pratique, car vous ne pouvez pas vous forcer à les aimer. Ça ne marche pas. Vous pouvez visualiser cette personne et essayer de l’aimer, mais cela ne va pas arriver. Vous voulez savoir pourquoi? Parce que vous ne voyez pas pourquoi vous ne les aimez pas. L’obstacle est quelque chose en vous, pas en eux. Le but de cet exercice est de vous voir, pas l’autre personne. Quelle est la qualité en vous qui obscurcit votre capacité à aimer? C’est l’obstacle. L’obstacle à surmonter est à l’intérieur de nous. Nous n’aimons pas cette personne à cause de sa qualité. Ce n’est pas qu’ils ne le méritent pas. Bien sûr, ils peuvent nous avoir fait mal ou avoir fait quelque chose de douloureux, mais c’est en nous. Nous n’accordons de la valeur à cette douleur qu’à cause de quelque chose en nous. Nous devons comprendre ce que c’est, est-ce notre fierté? Est-ce le ressentiment? Est-ce un préjugé? Si vous pouviez alors voir cette chose en vous-même et travailler sur cette chose et la détruire, alors tout à coup vous reconnaîtriez que vous les aimez, et vous savez quoi? Vous les aimes plus, parce qu’ils vous ont appris ce qui n’allait pas en vous.

Donc, une partie de ce que nous apprenons dans ce chemin est de traiter ceux qui nous mettent mal à l’aise comme nos enseignants, de ne pas les rejeter, ni les blâmer, ni les critiquer, ni les appeler par leur nom, ou parler en mal d’eux, mais plutôt de réaliser « ils me montrent quelque chose en moi que je ne veux pas voir. J’ai besoin de regarder ça. »

Dans cette observation et cette capacité à comprendre cet élément en vous-même, l’étude de l’Arbre de Vie est vraiment critique. Nos ressentiments, nos traumatismes et nos douleurs ainsi que notre longue liste de personnes qui nous ont fait du tort sont une fausse perception de la réalité. Rien de tout cela n’est réel. Donc, si vous avez quelqu’un qui vous a mal traité, dans votre mental, vous le voyez mal, et votre colère est là, votre fierté est là et vous les voyez comme des ennemis. C’est ainsi que votre mental les perçoit, mais ce n’est pas la vérité. Ce que nous percevons de cette personne est ce que nous nous disons, mais c’est une décision, un choix; ce n’est pas leur vérité ou la vérité de nous, ni la vérité de ce qui s’est passé. Rien de tout cela n’est la réalité. L’étude de l’Arbre de Vie et la philosophie sur le fonctionnement des choses peuvent totalement déverrouiller cela et nous montrer la vérité. L’étude de l’Arbre de Vie est précisément pour nous aider à nous comprendre nous-mêmes, et c’est aussi pour nous aider à comprendre nos défauts, comment ils causent la souffrance et comment ils font souffrir les autres.

Lorsque nous voyons d’autres personnes souffrir, au lieu de réagir avec fierté ou colère, nous devons comprendre leurs souffrances. Nous devrions les aimer, nous devrions nous occuper d’eux.

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