Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Alphabet de la Kabbale

Ayin est la seizième lettre Hébraïque. Ayin a la forme du « y » Anglais ou Latin. Pour comprendre ע Ayin, vous devez vous souvenir de ס Samech, la quinzième lettre Hébraïque, qui a la forme d’un cercle.

ס Samech représente le pouvoir de l’Ain Soph, le début et la fin de toutes choses, ce néant sans fin à la base de tout. ס Samech, la quinzième lettre, représente l’activité de l’existence. Le ס Samech, ou le cercle, le serpent mordant sa queue, illustre pour nous tous les forces évolutives et involutives de l’existence. Le ס Samech représente la capacité de s’élever ou de tomber.

Le ס Samech (15) décrit le fonctionnement du נ Nun (14). Le נ Nun est la quatorzième lettre Hébraïque, qui a une forme quelque peu similaire à un carré coupé (ou divisé) en deux. Si vous prenez un נ Nun, qui représente le poisson qui nage dans les eaux de la vie, et que vous rendez ce נ Nun active, il tourne, il se met en mouvement, il crée un cercle, ס Samech. Ainsi, lorsque Nun, la quatorzième lettre Hébraïque, est mise en activité, il active toutes les forces de l’Ain Soph, les énergies primordiales de l’existence, représentées par la quinzième lettre, ס Samech. Mais, la direction de cette rotation est déterminée par les résultats de vos actions. La direction de la rotation de l’énergie n’est pas mécanique. Elle ne repose pas sur une loi mécanique, mais sur la volonté, la Conscience et l’action. La direction dans laquelle nos forces se déplacent n’est pas simplement une action motivée par la volonté, mais une action mentale, émotionnelle et spirituelle.

En termes simples, le נ Nun, qui représente un poisson, est l’énergie dans vos eaux (מ Mem) qui vous donne la vie, qui se trouve dans toutes les cellules et tous les atomes de votre existence: corps, cœur et mental. Vos actions d’instant en instant mettent cette énergie en activité. À chaque instant, vous le faites tourner. Vous le dirigez, consciemment ou inconsciemment. Vos comportements, physiquement et psychologiquement, mettent cette énergie en mouvement. C’est pourquoi la Gnose et tout véritable enseignement spirituel sont profondément psychologiques, car selon le fonctionnement de votre psyché, la lumière s’active. Vous voyez, c’est important parce qu’Ayin est liée à la Lumière.

La lettre ע Ayin (16) est le résultat de l’action de נ Nun (14) à travers Samech (15). Le ע Ayin est une force fendue, c’est un « Y », et elle est divisée parce qu’elle est double: il y a la lumière et il y a les ténèbres. C’est pourquoi le grand Maître Jésus a dit à ses disciples que l’illuminateur du soma, le soi, était l’œil. Personne ne comprend cette phrase cryptique, qui est enregistrée dans les Évangiles. Lorsque vous la lisez littéralement, cela n’a aucun sens. Si vous ne connaissez pas la Kabbale, vous ne la comprendrez pas.

L’Oeil est la Lumière du Soi

En Français, la plupart des gens lisent cette déclaration comme suit:

« L’œil est la lampe du corps et si ton œil est unique, ton corps sera plein de lumière. »

Cela n’a aucun sens. Comment ton œil peut-il devenir unique? Est-ce que cela signifie qu’il faut éteindre un œil et n’avoir qu’un seul œil? Comment votre corps devient-il plein de lumière? Cela n’a également aucun sens. Cette phrase est absurde car la traduction est fausse. Lorsque vous regardez dans les mots Grecs originaux, vous pouvez trouver le vrai sens.

« Ὁ λύχνος τοῦ σώματός ἐστιν ὁ ὀφθαλμός ἐὰν οὖν ὁ ὀφθαλμός σου ἁπλοῦς ᾖ, ὅλον τὸ σῶμά σου φωτεινὸν ἔσται ἐὰν δὲ ὁ ὀφθαλμός σου πονηρὸς ᾖ, ὅλον τὸ σῶμά σου σκοτεινὸν ἔσται εἰ οὖν τὸ φῶς τὸ ἐν σοὶ σκότος ἐστὶν, τὸ σκότος πόσον »

« L’œil est l’illumination du soma (littéralement, corps, mais une référence au soma psuchikon, corps de l’âme ou du soi). Si ton œil (ophthalmos) est singulier (aplous: clair, simple, non compliqué, pur), tout ton soi (sōma) sera plein de lumière (phôteinon). Mais, si ton œil est impur (ponēros), tout ton soi (sōma) sera plein de ténèbres (skoteinon). Par conséquent, si la lumière (phōs) qui est en toi est ténèbres (skotos), que ces ténèbres sont grandes! » – Jésus, Matthieu 6: 22-23

En Grec, cette citation de Jésus est exceptionnellement importante et très belle. Retraduit du Grec, il dit:

« L’œil est l’illumination du soi… »

Ici, l’œil mentionné est représenté par la lettre Hébraïque ע Ayin. En fait, en Hébreu ancien, la lettre ע Ayin avait la forme d’un œil (voir illustration à droite).

En Hébreu, le mot עין Ayin signifie « œil, voir ». Ayin représente également la lumière elle-même; pas la lumière physique, mais la lumière suprême à partir de laquelle tout est créé.

Le caractère ע Ayin représente ce que nous voyons et vous pouvez le voir sous sa forme fendue. Au sommet, il y a deux י Iod, qui représentent vos deux yeux. Mais, dans le contexte de la Gnose et du véritable Christianisme, les yeux représentés ici ne sont pas physiques. Jésus ne parle pas de votre œil physique, il parle de votre œil spirituel – votre Ayin. Alors il dit

« L’œil est l’illumination du soi. Si ton œil (ophthalmos) est singulier (aplous: clair, simple, non compliqué, pur), tout ton soi (sōma) sera plein de lumière (phôteinon). »

Pour comprendre cela, nous devons comprendre la signification Grecque de aplous, qui est habituellement traduite par « singulier »; aplous ne signifie pas « un ». Le traduire par « unique » en Français est incorrect. Ce mot en Grec est « aplous », ce qui signifie « non compliqué », simple. Cela ne signifie pas simple comme stupide, cela signifie simple comme pur. Par exemple, dans les métaux ou les composés naturels, il y a de nombreux composés complexes, mais les plus puissants sont les plus simples, tels que l’hydrogène, qui est le plus simple, le plus puissant. L’hydrogène a un pouvoir incroyable en raison de sa pureté. Ce à quoi il parle ici est la pureté de la Conscience : comment nous voyons.

Le mot Grec Soma est généralement traduit par « corps » mais signifie en réalité « soi ». (Ici, vous pouvez voir cette confusion persistante entre le soi et le corps. Votre véritable soi n’est pas le corps, mais les traducteurs de la Bible ne savaient même pas ce simple fait). Jésus ne parle pas du corps physique, il parle du Soma-Psuchikon, qui signifie en Grec « l’Âme image ». L’âme est le reflet de Dieu. Donc, ce qu’il dit, c’est si votre âme, votre mental est simple et pur, alors votre âme, votre mental, seront pleins de lumière. Maintenant, la déclaration a un sens, n’est-ce pas? Il dit d’une autre manière ce qu’il a dit ici:

« Et dit: Je vous le dis en vérité, à moins que vous ne soyez convertis et que vous ne deveniez que de petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux. Par conséquent, quiconque s’abaissera comme ce petit enfant sera le plus grand dans le royaume des cieux. » – Matthieu 3

« En vérité, je vous le dis, quiconque ne recevra pas le royaume de Dieu comme un petit enfant n’y entrera pas. » – Marc 10:15

La traduction commune qui dit « si ton œil est unique, ton corps est plein de lumière » n’a pas de sens. Mais il est logique de dire que lorsque votre âme, votre Conscience est simple, innocente et pure comme un enfant, votre âme sera alors pleine de lumière. La citation continue

« Cependant, si ton œil est impur (ponēros), tout ton soi (sōma) sera plein de ténèbres (skoteinon). Par conséquent, si la lumière (phōs) qui est en toi est ténèbres (skotos), que ces ténèbres sont grandes! » – Matthieu 6

Le mot Grec pour lumière est « phos ». Dans la conférence sur Samech, vous avez appris au sujet du « phos ». Vous avez entendu parler de Phos-Phorus, Christophorus, le porteur de lumière. Ce mot Phos en Grec est l’équivalent du mot Hébreu Aur, lumière.

Dans l’Évangile de Luc, cela continue:

« Prends donc garde que la lumière qui est en toi ne soit pas ténèbres. Si donc tout ton corps est plein de lumière, sans aucune partie dans les ténèbres, l’ensemble sera plein de lumière, de la même manière que lorsque la lumière d’une bougie t’éclaire. » – Luc 11: 35-36

La plupart des gens survolent cela et le lisent comme s’ils lisaient la plupart des choses: de manière très superficielle, leur compréhension est donc aussi très superficielle. Cette citation n’est pas superficielle. Ce qu’il dit ici, c’est que la lumière en vous peut être les ténèbres: « Veillez donc à ce que la lumière qui est en vous ne soit pas ténèbres. »

La Lumière en nous peut être une lumière noire. Donc, il y a deux types de lumière. C’est très clair dans sa déclaration. En fait, le livre de la Genèse dit la même chose. Le livre de la Genèse déclare :

« Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Et la terre était sans forme et vide; et les ténèbres [étaient] sur la surface des profondeurs. Et l’Esprit de Dieu se déplaça sur la surface des eaux. Et Dieu dit: Que la lumière soit! Et la lumière fut. Et Dieu vit la lumière, que [c’était] טוב tob (bien): et Dieu sépara la lumière des ténèbres. Et Dieu appela la lumière Jour et il appela les ténèbres ליל [layil, nuit]. Et le soir et le matin étaient le premier jour. » – Genèse 1

Ceci est une phrase Alchimique. C’est psychologique. Ce n’est pas physique; cela ne concerne pas la matière physique. Cela concerne la création de votre âme. Cela concerne comment vous, en tant qu’âme, avez émergé du Grand Inconnaissable, êtes entré dans l’existence et êtes devenu ce que vous êtes dans votre profondeur, c’est-à-dire Ain Soph. La racine de la racine en vous est représentée par la lettre Samech. C’est votre Étoile Divine Intérieure, au plus profond de vos profondeurs. Malheureusement, il est très rare que l’un de nous ait vu cette lumière avec notre Ayin parce que cette lumière est une lumière incréée. C’est une forme de lumière spirituelle, cela n’a rien à voir avec la lumière physique. Pour voir cette lumière, nos yeux spirituels doivent être ouverts. De la lumière incréée (Ain Soph) vient le jour (la lumière polarisée au-dessus) et la nuit (la lumière polarisée en-dessous: les ténèbres).

« Et le serpent [Samech] dit à la femme [ז Zayin]: Vous ne mourrez certainement pas; Car Elohim sait qu’au jour où vous en mangerez, alors votre עין [Ayin] sera ouvert, et vous serez comme Elohim, connaissant טוב [Tob, bien] et רע [Ra, pollution].

Et quand la femme vit que עץ [ets, l’arbre] était bon à manger et qu’il [était] agréable aux עין [Ayin, yeux], et un arbre à désirer pour être sage, elle prit le fruit de celui-ci, et mangea et donna aussi à son mari avec elle; et il a mangé. Et leurs עין [Ayin, yeux] à tous les deux s’ouvrirent et ils se rendirent compte qu’ils étaient nus; et ils cousirent ensemble des feuilles de figuier et se mirent des tabliers. » – Genèse 4

Adam et Eve, en se méprenant, en se trompant, avaient les yeux ouverts, mais en se trompant, en cédant à la tentation. Adam et Eve sont des symboles de notre nature psychologique. À cause de la tentation, « leurs yeux ont été ouverts » et ils n’ont pas vu ce qui aurait dû être vu. À cause de la chute dans le péché, dans les erreurs, les portes se sont ouvertes à la souffrance: les ténèbres.

Il y a différentes formes de lumière et de ténèbres que nous devrions garder à l’esprit.

  1. L’Ain Soph, qui se trouve au sommet de l’Arbre de Vie, est décrit symboliquement comme une « lumière incréée », que l’on peut qualifier de « noire » car nous n’avons pas les yeux pour la voir. Notre propre Ayin ne s’est pas développé pour nous permettre de voir cette lumière surnaturelle, alors pour nous, ce sont des ténèbres. Néanmoins, c’est une lumière qui manifeste toute existence, progressivement, par étapes et par condensation, par complication de la matière et de l’énergie telles que:
  2. Le flux de l’Ain Soph Aur (le Rayon de la Création, Christ, la lumière du monde) illumine toutes les galaxies, systèmes solaires, soleils, planètes et atomes de l’existence. Cette lumière a plusieurs niveaux. La grande majorité sont non physiques. Lorsque cette lumière émerge enfin dans le monde physique, son véhicule est la lumière solaire. C’est la vie dans chaque atome.
  3. La lumière spirituelle (Aur) de l’Ain Soph (le Rayon de la Création) continue de descendre afin de créer les ténèbres inférieures, ou le chaos inférieur, que nous appelons l’Enfer ou les Abîmes. C’est cette même lumière, encore polarisée, modifiée, qui traverse les profondeurs de la nature et du mental. C’est la « lumière » de l’inconscience, de la subconscience et de l’infraconscience: les profondeurs du mental. Lorsque nous rêvons, fantasmons, imaginons nos désirs, nous utilisons cette lumière noire. Ce que nous voyons dans nos cauchemars est cette même lumière de l’Ain Soph mais inversée, négative. C’est toujours de la lumière mais noire. C’est ce que décrit Jésus,

« Si cette lumière en vous est ténèbres, que ces ténèbres sont grandes. »

Dans sa racine, la lumière est « phos » en Grec et « aur » en Hébreu. C’est Lucifer, ce qui en Latin signifie littéralement « porteur de lumière ». Lucifer est la lumière en nous. Oui, notre lumière intérieure et spirituelle est Lucifer, mais sa condition est déterminée par notre état psychologique et spirituel. Lucifer peut soit être au Ciel en tant que plus grand Ange de la Hiérarchie, soit Lucifer peut être en Enfer, descendu et polarisé négativement. Le conditionnement de cette lumière est déterminé par nous, à travers nos actions. Néanmoins, cette lumière est la source de la vie. Sans cela, il n’y aurait pas de vie.

Comme vous le voyez, cette Lumière descend. Tout ce qui existe, existe à cause de cette lumière, de ce feu qui illumine chaque atome de votre corps. Ce feu est l’électricité dans votre cerveau, l’énergie qui traverse vos nerfs. C’est la force ou la substance même de l’âme. Nous avons besoin de cela. Sans cette lumière, il n’y a rien.

La lumière est le Christ, qui vient du Grec Krestos (Χριστός Khristós), qui signifie « l’oint », et Krestos, dont le sens ésotérique est « feu ». C’est le feu qui éclaire.

« Je suis venu envoyer du feu sur la terre… » – Luc 12:49

« Les gens qui étaient assis dans les ténèbres (σκότος skotos) ont vu une grande lumière (φῶς phōs); et pour ceux qui étaient assis dans la région et l’ombre de la mort, la lumière (φῶς phōs) a surgit. À partir de ce moment-là, Jésus commença à prêcher et à parler: Repentez-vous: le royaume des cieux est proche. »

Ici, il est bon de savoir que Jésus, Ἰησοῦς, Iēsous, vient de l’Hébreu יהשוה, Yeshua, dérivé du Saint Nom de Dieu יהוה rempli de feu. Il y a de nombreux noms dans le monde entier pour cette lumière: Quetzacoatl, Okidanokh, Vishnu, Apollo, Krishna… ce sont des noms pour la même force. La lumière, Christ, crée à travers la compassion et l’amour. Nous recevons cette lumière et elle nous donne la vie. Dans le livre de Jean, il est dit

Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. La même chose était au commencement avec Dieu. Toutes les choses ont été faites par elle; et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans elle. En elle était la vie; et la vie était la lumière (φῶς phōs) des hommes. Et la lumière brille dans les ténèbres; et les ténèbres ne l’ont pas compris.

Quelle sont ces ténèbres? C’est double. Les ténèbres mentionnées ici sont la lumière incréée de l’Ain Soph, qui ne se comprend pas lui-même. Pour se comprendre lui-même, il faut qu’elle se développe. Lorsque cette Lumière émerge dans l’existence et se particularise, elle se condense: nous prenons des formes, des corps, nous venons à être. Le corps que nous habitons est rendu possible par la lumière. C’est toute la lumière, énergie, force et feu qui existe en nous, mais cette lumière est devenue ténèbres et les ténèbres ne comprennent pas la lumière. En d’autres termes, nous ne nous comprenons pas. Nous ne comprenons pas d’où nous venons. Nous ne comprenons pas pourquoi nous sommes en vie et ce qu’est la vie et comment l’utiliser. À cause de cette ignorance (Sanskrit: avidya, « sans connaissance ») et à cause du désir, nous créons de la souffrance et nous faisons tout le bazar.

Néanmoins, il y a un moyen d’acquérir la connaissance de cette lumière à la racine de notre Être, et nous savons que c’est vrai parce que le mot connaissance en Hébreu est דעת Daath. Il comporte trois caractères: Daleth, Ayin et Tav. Le centre même de ce mot est ע Ayin, qui est la lumière, nos yeux spirituels. En d’autres termes, il faut voir pour avoir de la connaissance. La connaissance réelle (Gnose, Daath) n’est pas théorique, elle est expérimentée. Quand vous savez réellement quelque chose, c’est parce que vous l’avez expérimenté, pas simplement parce que vous le croyez ou parce que c’est une bonne idée. C’est la rencontre de Daath : la connaissance à travers l’expérience. C’est la Gnose : connaissance réelle.

L’acquisition et le potentiel pour acquérir la connaissance de notre vraie nature est la raison pour laquelle nous sommes en vie. Ce n’est pas pour construire de grandes civilisations ou simplement pour avoir de l’argent ou des enfants. Finalement, nous mourons. Quel est l’intérêt d’avoir beaucoup d’argent ou d’enfants? Nous ne pouvons rien emporter avec nous au moment de la mort, sauf ce qui est dans notre âme. Ce qui est dans notre âme, ce qui est dans notre Soma-Psuchikon est éternel; c’est phos, lumière. Cette lumière est acquise à travers l’expérience, à travers la connaissance.

La Lumière dans les Deux Arbres

C’est pourquoi au tout début, lorsque nos âmes étaient préparées pour entrer dans le travail que nous devons faire, il est écrit symboliquement dans le livre de la Genèse que les Elohim ont placé deux arbres symboliques qui nous fourniraient de la subsistance et de la nourriture.

« Et du sol le SEIGNEUR fit croître tout arbre agréable à la vue et bon à manger; l’Arbre de Vie aussi au milieu du jardin, et l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal. » – Genèse 2

En Hébreu, le mot arbre est et « ets » orthographié Ayin Tzadi. Ces lettres sont très similaires. Les deux sont doubles. Les deux ressemblent à un « y » Français ou Latin.

L’Arbre de Vie (ou עץ החיים l’Arbre des Vies, parce qu’il est pluriel) est l’arbre de la Kabbale. Cet arbre est votre colonne vertébrale, votre système nerveux et votre cerveau.

Le deuxième arbre est l’Arbre de la Connaissance de la pureté et de l’impureté: עץ הדעת טוב ורע. Cet arbre est sexuel, psychologique, Alchimique. Il est caché à l’intérieur de l’Arbre de Vie. Il est caché dans votre colonne vertébrale, votre cerveau, votre système endocrinien. C’est de ces endroits que nous sommes nourris et que notre vie émerge. Mais, si nous abusons de l’arbre, nous créons de la souffrance.

Ceci est évident dans notre monde. Ceux qui abusent de l’Arbre de Vie en eux-mêmes et de l’Arbre de la Connaissance en eux-mêmes créent de la souffrance. Les gens abusent de l’intellect, du cœur et surtout du sexe.

Le mot Hébreu עץ Etz ou Otz, arbre, commence par ע Ayin : lumière. Ces deux arbres existent à cause de la lumière qui les habite. Quand nous comprenons que ces deux arbres représentent notre psychologie et notre énergie, nous devons voir comment la lumière dans nos arbres est polarisée. Notre arbre intérieur est-il rempli de lumière ou de ténèbres?

« [Jésus a dit] « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. Les hommes récoltent-ils à des raisins à partir des épines ou des figues à partir des chardons? De même, tout bon arbre produit de bons fruits; mais un arbre corrompu produit de mauvais fruits. Un bon arbre ne peut pas produire de mauvais fruits, pas plus qu’un arbre corrompu ne peut produire de bons fruits. Tout arbre qui ne produit pas de bon fruit est coupé et jeté au feu. C’est pourquoi vous les reconnaîtrez à leurs fruits. » – Matthieu 7

La lumière (ע Ayin) dans ces arbres (עץ Otz) est le pouvoir que Dieu, le Divin, que l’Ain Soph place en nous: le pouvoir de créer. Notre pouvoir créateur est la racine de tout. Parce que tout est cause à effet. Rien n’est simplement destin ou prédéterminé, il est déterminé par l’action. L’univers entier est déterminé par l’action. C’est pourquoi dans la Genèse, il est dit

« Et du sol, Jehovah-Elohim fit pousser chaque arbre qui est agréable à la vue (Ayin) et bon à manger (pour l’âme). L’Arbre de Vie au milieu du jardin et l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. »

Les deux arbres sont profondément liés l’un à l’autre. Vous ne pouvez aller nulle part spirituellement si vous étudiez l’un sans l’autre. Autrement dit, pour comprendre notre situation et savoir comment la changer, nous devons comprendre ces deux aspects très profondément. En synthèse, les deux parties sont la Kabbale (l’Arbre de Vie) et le Tantra, l’Alchimie (l’Arbre de la Connaissance). D’une certaine manière, vous pouvez dire que c’est le même arbre, mais nous l’étudions en deux parties.

Vous êtes vous-même un arbre, un reflet de l’arbre universel. Nous sommes des reflets de l’univers. À l’intérieur de nous, il y a tout ce dont nous avons besoin pour connaître l’univers entier. C’est pourquoi l’Oracle de Delphes a déclaré:

« Connais-toi toi et tu connaîtras l’univers et ses Dieux… »

En tant que mental et en tant qu’âme, nous reflétons l’univers, de la même manière que les vagues de l’océan et les motifs de la mer reflètent ceux du ciel.

À travers ces arbres symboliques, Adam et Eve ont reçu la subsistance et la nourriture nécessaires à leur croissance. Dans le Jardin d’Eden, Adam et Eve ont parlé avec Dieu, ont discuté avec Dieu, ont connu Dieu, ont marché avec le divin. Il n’y avait pas de mystère là pour eux; il y avait le bonheur et l’innocence. Cet état est symbolique de l’état antérieur au péché, à רע Ra, à l’impureté. C’est un état antérieur à la connaissance de la souffrance. C’est un état que nous avons oublié. Néanmoins, nous passons à travers une réflexion de cela car, dans tous les merveilleux processus de la nature, les états précédents sont récapitulés.

Notre Évolution Spirituelle

Lorsque les organismes se développent et traversent tous les états embryonnaires du développement précédent, ces états sont des récapitulations de leurs précédentes étapes de développement du passé. Par conséquent, lorsque nous sommes des enfants dans l’utérus, c’est un état qui reflète les premiers âges de notre évolution. Le développement embryonnaire est comme un miroir du passé. En étudiant le développement d’un fœtus dans l’utérus et son émergence jusqu’à la naissance, nous pouvons comprendre notre développement en tant qu’âme, en tant que psyché, au cours des ages passés.

L’enfant dans l’utérus est dans les ténèbres, dans l’ignorance, sans vue, sans vision. Cet état se reflète dans l’histoire d’Adam et Eve: au commencement, Adam et Eve (représentant l’humanité) étaient en sécurité dans le ventre de la création, innocents et dénués de souci. Cela a trait à une phase évolutive de l’humanité, il y a bien longtemps, à l’époque de la Lémurie, lorsque nous étions innocents et très immatures spirituellement. Nous n’étions pas encore « nés » spirituellement – c’est-à-dire que nous n’avions pas de connaissance (Daath). Malheureusement, notre naissance spirituelle a été corrompue, car nous avons été initiés à un concept erroné: manger du fruit et enfreindre la loi. À cet âge, Havah ou Eve a mangé de ce fruit de l’Arbre de la Connaissance et a acquis de la connaissance, mais vous voyez, l’Arbre de la Connaissance, Daath, est une dualité: l’Arbre de la Connaissance de Tob ve Ra. En Hébreu, Tob signifie bonté. Ve est « et ». Ra signifie pollution, impureté. Quand nous, en tant qu’humanité antique, avons mangé de ce fruit défendu, nous avons découvert l’impureté, le péché, comment enfreindre la loi pour un plaisir personnel. Nous ne nous sommes pas souciés de la conséquence, et nous ne nous en soucions toujours pas. Nous ignorons toujours les conséquences de nos actions.

Néanmoins, dans la Bible, il est écrit:

« Le serpent dit à la femme : Vous ne mourrez certainement pas car les Elohim savent que le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront et vous serez comme les Elohim connaissant le bien et le mal. Et quand la femme vit que l’arbre était bon à manger et agréable pour les yeux, et un arbre désirable, pour rendre sage, elle prit du fruit et mangea et donna à son mari et mangea et les yeux de tous les deux ont été ouverts et ils ont su qu’ils étaient nus. Et ils ont cousu des feuilles de figuier ensemble et ont fabriqué des tabliers. »

À cette instant, la souffrance était née. La souffrance a été dévoilée: רע Ra, impureté.

« Et les yeux de tous les deux ont été ouverts… » (Beresheet 3: 7). Rabbi Chiya a dit qu’ils étaient maintenant ouverts pour connaître les maux du monde, dont ils n’étaient pas conscients jusque-là. En ouvrant les yeux sur le mal, ils ont appris qu’ils étaient nus. Une fois qu’ils ont su et que leurs yeux se sont ouverts, ils ont réalisé leur nudité, puisqu’ils ont perdu le lustre sublime qui les enveloppait; il était parti d’eux et ils en ont été laissés nus. » – Zohar

Ce symbole très profond (qui semble être abordé dans presque toutes les conférences) contient une vérité mystique très puissante dont vous devez expérimenter pour comprendre. L’intellect peut l’accepter ou le rejeter, parfois le même jour. Le cœur va le croire ou ne pas le croire d’un moment à l’autre. Nous devons le savoir à travers notre expérience. Nous pouvons acquérir cette connaissance à travers le même arbre. La façon de corriger cette erreur, cette erreur que nous répétons tous les jours, psychologiquement, est de commencer à respecter cet arbre en nous-mêmes. Nous devons comprendre les lois et être en harmonie avec elles, mais nous ne pouvons pas le faire si nous ignorons ce qu’est le fruit et ce que signifie avoir les yeux ouverts.

Lorsque Havah et Adam mangèrent le fruit, leurs yeux s’ouvrirent à cause de Daath, mais s’ouvrirent à travers Ra – impureté. Dans les cas de Jacob, Moshe (Moïse), Yeshua (Jésus), ils ont respecté l’arbre: ils ne mangèrent pas ce fruit. Ils ont travaillé avec Daath, l’Arbre de la Connaissance, car ils possédaient tous une connaissance incroyable, mais dans Tob, la bonté, la pureté: la pureté psychologique, la pureté mentale, la pureté sexuelle et la pureté spirituelle. C’est la condition requise. Lorsque nous accomplissons cela, lorsque nous suivons les instructions de Jésus dans notre vie quotidienne, « Veillez à ce que la lumière qui est en vous ne soit pas ténèbres », cela signifie que nous surveillons continuellement notre mental afin de voir cette lumière à l’intérieur. Nous tournons nos yeux vers l’intérieur et regardons notre mental, guettant cette lumière modifiée, qui n’est pas de Dieu, qui n’est pas de l’âme, pas des Elohim… c’est les ténèbres, Ra. En faisant cela et en réussissant cela, nous pouvons libérer la pure lumière symbolisée par Eurydice dans les mystères Grecs. Eurydice, l’épouse, le véritable amour d’Orphée, s’est retrouvée piégée dans l’enfer, piégée dans le royaume de Pluton, qui est notre corps, notre mental. Lorsque nous récupérons cette lumière (qui est liée à Geburah, à l’Âme Divine et à la lettre Zayin), nous commençons à avoir une vision véritable, voyant la lumière à travers Tob. Nous commençons à recevoir des conseils de Dieu par l’intermédiaire de nos propres arbres internes: l’Arbre de Vie, l’Arbre de la Connaissance.

Ces conseils ont été donnés à Adam et Eve. Quand l’âme veut quitter le désert, s’échapper de Mitzarim (l’Égypte, symbole de notre état de souffrance), notre volonté, Moïse (Moshe), peut symboliquement mener les parties de notre Être, qui sont le peuple d’Israël. De la même manière qu’Orphée mène Eurydice des Abîmes, Moïse (Moshe) mène Is-Ra-El du royaume du Pharaon, mais comment cela se produit-il? Parce que l’Ain Soph, cette Lumière Divine, est donnée comme guide. Dans la Bible, il est écrit

« Et le SEIGNEUR marchait devant eux de jour dans une colonne de nuage pour les guider sur le chemin; et de nuit dans un pilier de feu, pour leur donner la lumière; pour aller de jour et de nuit… »

Une fois encore, la plupart des gens lisent littéralement cette histoire et pensent que les Juifs traversaient littéralement le désert pour fuir l’Égypte physique. Un gros nuage les a précédés et un grand feu dans le ciel les a précédés. Veuillez vous débarrasser de toutes ces histoires de bandes dessinées de votre mental et comprenez que de tels événements ne se sont jamais produits littéralement, ils sont symboliques. Ces histoires sont des mythes qui cachent la connaissance spirituelle. Ce qui s’est réellement passé était psychologique et spirituel. L’Exode ou la fuite de l’enfer se produit dans chaque Initié, chaque Prophète qui suit son propre Elohim Intérieur et est conduit hors de l’esclavage psychologique de son ego, sa colère, sa fierté, sa luxure et toutes ses formes.

Ce qui est intéressant, c’est le symbole d’une colonne de nuage et d’une colonne de feu. En Hébreu, le pilier est עמוד amuwd, qui commence par la lettre Ayin. En Hébreu, nuage est ענן anan, qui commence également par Ayin. Le feu est אש esh. Ces deux piliers cachent un mystère lié à l’initiation et aux niveaux de connaissance.

Ces piliers se rapporte à la sagesse secrète de la lettre ע Ayin : comment nous recevons les conseils de Dieu en éveillant notre vision spirituellement et non physiquement. Notre vision physique est spirituellement hors de propos. Ce qui compte, c’est notre vision spirituelle, qui commence par l’intuition, des pressentiments, un sens de ce qui est juste ou faux. Nous l’appelons « Conscience ». La Conscience est l’étincelle même de votre âme. Lorsque cette étincelle de Conscience est respectée, alimentée, développée et nourrie, c’est ce qui devient l’Âme. C’est ce qui devient l’Ange. Vous rendez-vous compte que la Conscience que vous ignorez toujours est le potentiel même de devenir un Ange, un Bouddha?

C’est pourquoi la Bible est si spécifique que Dieu punit toujours l’impur. Mais, de nos jours, tout ce que nous entendons des religions officielles, c’est que « Dieu aime tout le monde, qu’Il accepte tout le monde de manière égale ». Cela n’est dit nulle part dans la Bible ni dans aucune Écriture. Ceci est juste une invention des chefs spirituels qui veulent remplir leurs églises et leurs temples. Voici ce que disent les Écritures:

« Ne savez-vous pas que les injustes n’hériteront pas du royaume de Dieu? Ne soyez pas trompés: ni les fornicateurs, ni les idolâtres, ni les adultères, ni les efféminés, ni les abuseurs d’eux-mêmes avec l’humanité, ni les voleurs, ni les cupides, ni les ivrognes, ni les menteurs, ni les extorqueurs n’hériteront du royaume de Dieu. » – 1 Corinthiens 6

« Pas tous ceux qui me disent, Seigneur, Seigneur [« Je crois en toi »] entreront dans le royaume des cieux; mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux. Beaucoup me diront en ce jour-là: Seigneur, Seigneur, n’avons-nous pas prophétisé en ton nom? Et en ton nom avons chassé les démons? Et en ton nom avons fait beaucoup de merveilles? Et alors je leur professerai, je ne vous ai jamais connus: retirez-vous de moi, vous qui travaillez l’iniquité [Ra, pollution]. » – Matthieu 7

Jésus a dit que si vous regardez une femme lubriquement, vous avez commis l’Adultère. C’est aussi simple que cela. L’iniquité, la pollution, est dans votre mental, dans votre cœur. C’est pourquoi, lorsque nous cherchons la lumière en nous-même, nous voyons des ténèbres, et qu’elles sont grandes ces ténèbres.

« Quand l’œil est mauvais (Ayin ra), il devient l’esclave des buts du péché et du yetzer hara (la mauvaise impulsion). Comme le dit Rachi: « Le cœur et les yeux sont les espions du corps: ils conduisent une personne à transgresser; les yeux voient, le cœur convoite et le corps transgresse (Bamidbar 15.39). » – Zohar

Le comportement physique ne représente qu’un pourcentage de notre comportement réel, qui est psychologique. Quand vous regardez dans votre mental et que vous êtes sincère, et que vous voyez votre frustration, votre fierté, votre colère, votre ressentiment, votre envie, ce sont les ténèbres, et rien de tout cela ne peut entrer au Ciel et rien de tout cela ne peut créer le bonheur. Rien de cela.

Nous avons besoin de voir la lumière, mais la vraie lumière, Phos, la lumière du Christ: Aur. Cette lumière ne peut émerger que lorsque nous séparons la lumière des ténèbres, lorsque nous pouvons, en tant que Conscience, voir la différence en nous-mêmes. Lorsque nous pouvons voir la différence, nous pouvons alors commencer à voir cette colonne de nuage et cette colonne de feu à l’intérieur de nous-mêmes, dans le mental et à travers l’esprit, à travers l’âme. Vous voyez, que le feu en Hébreu est אש « Esh », et que la lumière est אור « Aur ». Les deux commencent par א Aleph, la première lettre de l’alphabet Hébreu, qui est ce grand vent qui émerge de l’inconnu, le Grand Souffle, la racine des racines qui peut nous fournir cette orientation. Pour la recevoir, nous avons besoin de la voir, nous avons donc besoin d’Ayin.

Vision Spirituelle

Ayin est à l’intérieur de nous. Nous avons tous Ayin à l’intérieur. Nous avons tous une vision spirituelle. Dans la terminologie du nouvel âge, on peut appeler cela « clairvoyance », mais ce terme peut être trompeur, car certains pensent que seules quelques personnes spéciales ont la clairvoyance et que si vous leur payez beaucoup d’argent, elles peuvent vous la donner. C’est un mensonge. Le terme clairvoyance était une invention utilisée pour cacher quelque chose de très simple. Un mot plus précis est l’imagination. L’imagination est la capacité de votre âme à voir. Par imagination, je ne parle pas de fantaisie. La fantaisie est le pôle inverse de l’imagination. La fantaisie c’est voir les ténèbres.

Lorsque vous fermez les yeux, si je commence à décrire quelque chose en rapport avec le désir, vous pouvez le visualiser et l’imaginer immédiatement. Par exemple, si vous aimez vraiment les hot dogs, vous pouvez immédiatement imaginer un hot dog sans aucun problème. Mais si je vous suggère d’essayer d’imaginer Dieu ou un Ange, ou votre âme ou votre Mère Divine, vous allez vous battre. Vous allez regarder et il fera noir. C’est parce que votre capacité, votre Phos, votre lumière est emprisonnée dans le désir, dans votre mental. Libérer cela, c’est travailler avec votre Âme Humaine, Orphée, Hercule, Persée, Thésée, Lancelot, tous ces symboles qui représentent votre Conscience qui descendent dans les ténèbres de votre mental pour récupérer la lumière, voler le feu au diable. Votre Âme Humaine (Tiphereth) doit récupérer Eurydice (Hélène, Béatrice, Perséphone) et le long du chemin pour tuer la Méduse (Python, Minotaure, Kraken, Behemoth, etc.) et comment le héros le fait-il? La seule façon de le faire c’est d’exploiter le pouvoir même de cette Lumière.

Comme je l’ai expliqué, les mondes infernaux existent à cause de nos propres actions. Lorsque nous cultivons le désir en nous-mêmes, par exemple la frustration, lorsque nous devenons frustrés, c’est une forme de colère. Il y a beaucoup d’énergie, une énergie psychologique que vous pouvez même ressentir physiquement. Cela vient comme une tension ou une agression, parfois même comme de la paresse. Lorsque nous ne comprenons pas notre frustration, cela crée une formation mentale. Cela crée une entité qui n’est pas physique mais psychologique. Cette forme ne peut pas exister dans le Ciel, dans le Nirvana. Cette forme existe dans les profondeurs de notre mental, ce qu’on appelle Klipoth, le monde des coquilles, également appelé Enfer. Ce qui donne à cette forme une existence, c’est cette lumière emprisonnée en elle, ce Phos, l’Aur. Pour récupérer la lumière, nous devons comprendre cette erreur, comment nous avons commis cette erreur. C’est pourquoi dans cette tradition nous étudions la Méditation.

À travers la Méditation, nous analysons le contenu de notre mental afin de comprendre nos erreurs et de les corriger. C’est très, très difficile à faire. Il est dit dans la Bible

« Et c’est la condamnation, que φῶς phōs (lumière) est entrée dans le κόσμος kosmos, et les hommes aimaient σκότος skotos (ténèbres) plutôt que φῶς phōs (lumière), parce que leurs actes étaient πονηρός ponēros (blessant). Car quiconque fait φαῦλος phaulos (la méchanceté) hait la lumière, ni ne vient à la lumière, de peur que ses actes ne soient réprouvés. Mais celui qui fait la vérité vient à la lumière, afin que ses actes soient manifestés, qu’ils soient accomplis en θεός theos (Dieu). » – Jean 3

Quand on commence à parler de cela, les gens deviennent mal à l’aise. Tout le monde commence à bouger parce que nous n’aimons pas voir le contenu de notre mental. Nous n’aimons pas que la lumière brille sur notre colère, notre luxure et notre orgueil. Nous aimons nous considérer comme des saints, comme de bonnes personnes, mais la vérité est différente. Tous les prophètes qui l’ont dit ont été condamnés et détestés par la population. C’est pourquoi ils ont torturé Jésus, emprisonné Pierre, décapité les martyrs et les ont brûlés vifs. Nous n’aimons pas entendre parler de notre propre culpabilité.

Néanmoins, à travers l’introspection, en regardant avec notre Ayin à l’intérieur, nous pouvons commencer à regarder la vérité de nous-mêmes. Ce n’est pas agréable à voir et la plupart des gens s’enfuient. La plupart des gens accourent à un autre enseignement qui rassure tout le monde et leur procure une police d’assurance pour l’éternité. La plupart des gens essaient de se cacher dans les religions et les écoles qui disent que si vous croyez ou donnez une certaine somme d’argent, vous irez au paradis. Mais, le fait est que seuls les purs reçoivent la Lumière, car ils ne font plus qu’un avec elle. La lumière est à l’intérieur de nous, la lumière est là, elle a juste besoin d’être éveillée. Comme Jésus l’a dit, elle doit nous remplir, mais elle ne peut le faire que si les ténèbres sont levées.

Regardez à l’intérieur de votre mental, où voyez-vous la lumière? Surveillez votre mental de jour en jour, d’instant en instant: où voyez-vous la vraie vertu? Véritable amour désintéressé? Même dans ce que nous appelons « amour », il est généralement égoïste ; c’est généralement « pour moi », pour me faire sentir bien, comme si j’étais une personne aimante. « J’ai fait ça pour toi, vois comme je suis bon? » Ce n’est pas de l’amour, c’est de la fierté.

La sainteté est la pureté psychologique; c’est lumière. La vraie sainteté n’a pas d’ego, pas de « Je », pas de soi, pas de « Moi ». La vraie sainteté est lumière et feu. C’est pourquoi les Anges sont lumière et feu. C’est pourquoi les Bouddhas ont un halo ou un anneau de lumière, pourquoi Moshe (Moïse) a des cornes de lumière, pourquoi Jésus est couvert de flammes, Esh. C’est la pureté. C’est cette pure lumière de l’Ain Soph Aur qui irradie d’eux.

Adam et Eve (l’humanité) ont eu cette lumière autrefois. Adam et Eve étaient purs, innocents; nous étions autrefois cela et en tant qu’enfants, nous le goûtons brièvement. C’est pourquoi nous regardons notre enfance et nous aspirons à cette innocence. Quand on voit un bébé, quand on voit cette pureté et cette innocence en lui, on l’aspire au plus profond de notre cœur car on l’a goûté autrefois. Malheureusement, nous ne savons pas comment y revenir. La façon de revenir à cela c’est à travers Daath, l’auto-connaissance – pas seulement des théories, mais en voyant, parce que le milieu de דעת Daath (connaissance) est la lettre ע Ayin.

Se voir soi-même avec ses yeux spirituels, voir la vérité de soi-même, est la première étape pour se libérer. En d’autres termes, nous devons devenir notre propre fabricant. Un Maître est un produit de ses propres actes. Personne ne fait un Maître d’un autre. Personne ne fabrique un Bouddha, mais eux-mêmes et ils le font à travers leurs propres actions. Ils arrivent à cet état à travers la connaissance consciente d’eux-mêmes.

Samson et Delilah: le Soleil et la Nuit

Malheureusement, parfois les Maîtres tombent. C’est arrivé avec Samson. En Hébreu, son nom est שמשון « Shemshun », du Soleil – le pouvoir du Soleil. Samson avait une amoureuse nommée « Delilah ». Ce nom signifie en Hébreu « de la nuit, » En Hébreu, דלילה Delilah vient de לילה Laila, « nuit » et la lettre ד Daleth, qui indique une porte; elle est la « porte de la nuit » et est liée à Lilith. L’écriture Les Juges raconte comment Samson était l’homme le plus puissant de cette époque et comment Delilah tenta à maintes reprises de découvrir le secret de sa grande force. Les gens le lisent littéralement et pensent que ce n’est qu’une simple force physique. Le symbole ne signifie pas qu’il était un homme musclé, mais une spiritualité puissante: il était un lion spirituel.

Delilah voulait le faire tomber. Chaque fois qu’elle lui demandait d’où venait sa force, il évitait de lui dire la vérité. Mais, finalement…

« Et elle lui dit: Comment peux-tu dire: Je t’aime, quand ton cœur n’est pas avec moi? Tu t’es moqué de moi ces trois fois et tu ne m’as pas dit en quoi réside ta grande force. 16 Et lorsqu’elle le pressa tous les jours avec ses paroles et le pressa, son âme fut vexée jusqu’à la mort. Et il lui dit tout son cœur et lui dit: « Il n’y a pas de rasoir qui me tombe sur la tête; car j’ai été un Naziréen [signifiant « celui qui est séparé » ou « celui qui s’abstient » – observant la pureté sexuelle: la Chasteté] à Dieu depuis le ventre de ma mère; si je suis rasé, alors ma force partira de moi, je deviendrai faible et je serai semblable à tout autre homme. » [Les cheveux longs ont toujours été un symbole de la pureté sexuelle: Chasteté].

Et quand Delilah vit qu’il lui avait raconté tout son cœur, elle envoya appeler les seigneurs des Philistins, et leur dit: « Montez cette fois, il m’a dit tout son cœur ». Alors les seigneurs des Philistins montèrent vers elle et apportèrent l’argent. Et elle le fit dormir [perdant sa vigilance] sur ses genoux [sous son pouvoir hypnotique]; et elle a appelé un homme [l’instinct masculin de Shimshon] et a eu les sept mèches de sa tête rasées; et elle a commencé à l’affliger [de luxure], et sa force lui a échappé [à travers l’orgasme]. Et elle dit: « Les Philistins sont sur toi, Samson. » Et il sortit de son sommeil [psychologique] et dit: « Je vais sortir comme à d’autres moments et me secouer. » Mais il ne savait pas que le SEIGNEUR [le pouvoir sexuel] lui avait été retiré [à cause de sa Fornication]. Les Philistins se saisirent de lui et éteignirent ses yeux [spirituels] ; et ils le firent descendre à Gaza [la neuvième sphère] et le lièrent avec des chaînes d’airain; et il a moulu dans la prison-maison… »

Dans les temps anciens, les cheveux longs étaient un symbole de la Chasteté, de la pureté sexuelle. C’est pourquoi un Adultère ou un fornicateur était obligé de se raser la tête en tant que symbole de leur honte. Samson était un Nazaréen, une secte particulière qui ne se coupait pas les cheveux comme un symbole de la pureté sexuelle, de la Chasteté. Cette histoire montre comment, dans son mental (Lilith, Delilah) l’a fait tomber du chemin – à travers la luxure. C’est pourquoi ses cheveux sont coupés. Il perd toute sa force spirituelle et ses yeux sont éteints: son Ayin.

Comme je vous ai expliqué, ע Ayin est la seizième lettre, qui vient après ס Samech (15e), et Samech vient après נ Nun (14e). Nun est le pouvoir qui est dans les eaux. Le Nun est le poisson qui se déplace dans מ Mem, les eaux. Quand ses cheveux ont été coupés, ce pouvoir a été coupé. Quand il a perdu sa Chasteté, quand il est devenu Adultère, il a perdu ses yeux, spirituellement parlant. En d’autres termes, au lieu de prendre de Daath la bonté ou Tob, il a pris Ra, l’impureté, et il est devenu aveugle à Dieu. La force de Dieu l’a quitté et il a été mis dans une prison, qui est l’enfer, Klipoth. En d’autres termes, il est venu là où nous sommes tous: dans les ténèbres.

C’est triste, mais c’est ce que représente la lettre Ayin. Deux résultats potentiels et c’est pourquoi la lettre a deux parties.

La ligne plus longue de ע Ayin est une lettre נ Nun ouverte et étendue. La lettre Nun se rapporte à votre cœur et vos organes sexuels. Le Nun est la graine, le poisson, le spermatozoïde et l’ovule. Le Nun est aussi dans votre cœur: l’Atome Noûs, lié à Noah, celui qui reçoit des directives de Dieu pour être sauvé de la destruction. Le fils de Nun, Yeshua, est dans le cœur.

Lorsque le Nun est mis en mouvement et forme le pouvoir de ס Samech, alors un ז Zayin repose sur le côté du נ Nun, formant la lettre ע Ayin. En d’autres termes, les yeux de Nun sont ouverts. Les yeux ouverts est représenté par la lettre ז Zayin, qui se rapporte à la capacité de la Conscience à voir (Buddhi, Geburah, l’Âme Spirituelle). Vous voyez, il y a beaucoup de mystères, de belles choses Kabbalistiques cachées dans cette forme simple.

Tentation et Lumière

Dans la lettre ע Ayin existe le danger de tomber. Dans la lettre ס Samech existe le danger de tomber. Dans le נ Nun existe le danger de tomber. Cependant, comprenez que vous ne pouvez pas vous améliorer à moins de surmonter la tentation. Sans ce risque, il n’y aurait pas non plus d’occasion de s’élever. La lettre ס Samech, qui se rapporte à Lucifer, explique comment le pouvoir est activé et présenté. À travers notre Ayin, nous voyons. Ensuite, nous devons décider. Comment agissons-nous? Comment nous comportons-nous? Qu’est-ce que nous faison? Si nous vainquons la tentation, le résultat est la lumière. Si nous succombons à la tentation, le résultat est la souffrance.

Lucifer, le porteur de lumière, dit « Que ferez-vous avec cette situation que je vous ai donnée dans votre vie? » Nous regardons dans notre mental avec notre vision spirituelle et nous imaginons: que dois-je faire maintenant? Nous jouons la scène dans notre mental, imaginant différents résultats.

Si nous nous identifions à notre désir, alors nous agissons sous l’emprise de ce désir, la Lumière que Lucifer a amenée se transforme en Esh, feu, nous devenons brûlés. Nous souffrons. Ceci est l’enfer. Peut-être que vous ne l’avez pas encore compris, mais nous sommes tous déjà en enfer. L’enfer est psychologique: c’est votre mental. Plus vous succombez au désir, plus le désir grandit. Plus vous réprimez votre désir, plus il devient fort jusqu’au jour où il vous brisera. Regardez autour de vous. Regardez cette planète. Voyez la vérité. Nous avons fait de cette planète un enfer et nous l’aggravons de jour en jour.

D’autre part, si vous pouvez regarder dans votre mental votre désir (que ce soit la luxure, la colère, l’orgueil, l’envie, la jalousie, la paresse, l’avarice, la cupidité, etc.) et ne pas y succomber, si vous pouvez maîtriser votre mental et voyez clairement la situation avec votre vision spirituelle, avec votre intuition, avec votre Conscience, et là en voyant la vérité, cette Lumière devient feu mais s’élève, vous élevant. Lucifer devient alors votre meilleur ami, car lorsque vous vainquez la tentation, vous vous élevez.

Vous voyez, dans les Évangiles, Jésus a fait face à Lucifer, et il en avait besoin, parce que c’était nécessaire. Lucifer sert Dieu. Lucifer rapproche l’Initié de Dieu. Étudiez le livre de Job. Lucifer n’est pas méchant là, Lucifer fait la volonté de Dieu.

Lucifer est le gardien de la porte d’Eden. Lucifer est cette épée flamboyante qui garde le chemin de la vie, car il est la vie. Lucifer et Christ sont la même force. Lorsque vous le vainquez, lorsque vous surmontez les tentations qu’il offre, il ouvre la voie. Vous avez démontré votre force ; vous lui avez prouvé que vous ne pouvez pas être vaincu. Voilà comment vous devenez un Ange, un Bouddha, un Maître. Pas un Maître externe, mais un interne; le Maître naît à l’intérieur.

Malheureusement, la plupart des gens ne le font pas. La plupart des gens, lorsqu’ils font face à la tentation, regardent autour d’eux pour voir si quelqu’un d’autre les regarde, puis ils agissent en fonction de leur désir ou de leur volonté égoïste. La plupart d’entre nous font cela. Nous pensons que personne ne peut voir dans notre mental, que nous pouvons penser ce que nous voulons. Nous croyons: « Je peux penser à mon ressentiment, à mon envie, je peux mijoter mes peurs et mon anxiété… » Nous ne réalisons pas les conséquences de ces comportements.

À chaque instant, la lumière circule dans notre système nerveux, dans notre Conscience. Lorsque nous restons psychologiquement endormis, mécaniques, inconscients de nous-mêmes, poussés tout au long de la vie par cette poussée de désirs de notre mental, notre Ayin devient Ayin Ra. Avez-vous déjà entendu cela auparavant? Peut-être pas dans cette langue, mais vous l’avez entendue en Français: cela est appelé « le mauvais œil ».

Ayin Ra: Le Mauvais Œil

La plupart des occidentaux pensent que « le mauvais œil » est un vieux conte de femme, une blague, une sorte de peur, mais il est nécessaire que nous en voyions la vérité: nous avons tous le mauvais œil parce que nos œil est Ra, impur. Jésus a dit que lorsque nous considérons une autre personne avec luxure, nous avons commis un Adultère. C’est une forme de mauvais œil; c’est un œil qui voit à travers Ra, le désir. Cet Ayin ne voit pas la lumière non modifiée, pure.

La forme la plus grossière, la pire forme du mauvais œil, est en réalité un pouvoir spirituel négatif. C’est une capacité que possède une personne qui est tellement remplie de désir malin, de haine, d’orgueil, mais surtout de luxure, pour que cette force émerge d’elle et affecte quelqu’un d’autre. C’est souvent inconscient, mais certains le font consciemment. C’est ce que l’on appelle traditionnellement « le mauvais œil ». Si quelqu’un avec ce pouvoir développé regarde un enfant avec cette intensité négative dans son mental, il peut tomber gravement malade et mourir. Il y a des cas comme celui-ci qui se produisent tout le temps. Les médecins ne savent pas ce que c’est ; cela ressemble à une maladie d’estomac ou à une maladie générale. L’enfant meurt et on dit que c’était « Ah, c’était la grippe » ou quelque chose d’autre. Ils ne savent pas au sujet de ces choses. Les personnes faibles tombent malades de cette influence tout le temps.

C’est une façon pour le soma, l’âme, enveloppée dans la douleur, de projeter cette douleur à travers l’œil et de blesser l’autre. Nous avons tous ce potentiel. Lorsque notre cœur est rempli de colère, d’orgueil, d’amour de soi, mais surtout de luxure… nous avons un pouvoir terrible que nous réalisons à peine. Nous n’avons aucune idée de la gravité de cette énergie et de la souffrance que nous créons pour les autres.

Si nous le vainquons, si nous pouvons contrôler ce pouvoir, si nous l’exploitons avec notre Conscience, notre œil peut devenir pur. Dans ce cas, nous disons que l’Ayin regarde vers ס Samech (15), la lettre qui le précède. C’est עין ה טוב Ayin ha Tob: le bon œil.

Si nous donnons du pouvoir au côté impur, si nous restons submergés par le désir et la pollution (Ra), alors cet œil regarde vers la lettre suivante, la lettre פ Peh (17), et est appelé עין ה רע Ayin ha Ra: le mauvais œil. C’est parce que le Peh est comme une bouche qui veut toujours manger, consommer, se nourrir, c’est le désir; toujours vouloir de plus en plus et ne jamais trouver satisfaction. Il n’est jamais heureux non plus, parce qu’il ne connaît pas Dieu à l’intérieur. Il n’a pas de contentement; c’est le désir couru. C’est notre mental. Toujours en train de courir d’un désir à l’autre en pensant que « le prochain désir me satisfera. Si j’ai une meilleure femme, un meilleur petit ami, un meilleur travail, une autre voiture, si je déménage dans un nouvel endroit, si j’ai de meilleurs amis, une fois que j’aurai appris la Gnose, une fois que j’aurai appris à méditer, je serai heureux. » Toute cette illusion est désir, c’est la lettre Peh. C’est ainsi que ces forces traversent notre mental et nous emprisonnent dans l’illusion de la vie, Maya, la grande illusion qui ressemble à de la lumière et du feu mais qui est vide, sans forme – irréelle.

Pour bien comprendre la lettre ע Ayin à l’intérieur de vous, vous devez méditer. Vous devez fermer votre Ayin physique, vos yeux physiques et ouvrir vos yeux internes. Ce n’est pas facile, mais en exploitant les forces à l’intérieur de vous, vous pouvez le faire. En réfléchissant sur vous-même, vous acquérez de la connaissance. Cette connaissance contient Ayin : perspicacité, compréhension, sagesse, Chokmah, Christ.

Lorsque cette lumière commence à émerger à l’intérieur de votre mental, vous devenez une personne différente, distincte. C’est ainsi que tout votre soi devient rempli de lumière. C’est ainsi que votre Ayin se remplit de lumière. De cette façon, vous pouvez retourner dans l’Eden, l’état de bonheur.

Avec notre mental actuel, cela crée de la souffrance et la soutient. Pour avoir le bonheur, le mental doit changer. Le seul qui peut faire cela, c’est vous. Vous devez sauver votre Soi (soma) de vous-même.

« Grand en conseil et puissant en œuvre ; car ton עין Ayin est ouvert à toutes les voies des fils des hommes: donner à chacun selon ses voies et le fruit de ses actions. » – Jérémie 32

Questions et Réponses

Public: Lorsque nous avons parlé de mental et de la réalité, le mental est l’objet et le sujet, le mental étudiant le mental… Et c’est en fait le mental supérieur que nous ne réalisons pas. Pendant la Méditation, le mental supérieur étudie-t-il le mental, l’ego?

Instructeur: Le caractère ע Ayin représente la capacité de voir. Les deux parties de l’Ayin peuvent se rapporter à vos deux yeux physiques ou à deux formes potentielles de vision intérieure ou d’intuition. Ce sont:

  • l’imagination mécanique, fantaisie, rêverie, qui est filtrée par l’ego : peur, colère, luxure, fierté, etc.
  • l’imagination consciente qui éveille la Conscience sans ego ; ce que nous appellerions Samadhi.

La capacité de voir sans filtres est au-delà du mental. Le mental n’est qu’un vaisseau, un véhicule, un outil. Ce n’est pas la Conscience. En cela, nous distinguons l’utilisation des termes des traditions Asiatiques qui utilisent le mot mental pour les décrire en termes généraux. Dans cette tradition, nous parlons de mental d’une manière différente. Nous parlons de mental en relation avec les sephiroth: Netzach et Tiphereth, mental concret et mental abstrait; manas inférieurs et manas supérieurs. Les deux sont des véhicules ou des corps sur l’Arbre de Vie.

Dire « le mental étudiant le mental » est trop inclusif. Ce qu’il nous faut, c’est sortir de la cage pour voir la cage. Vous ne pouvez pas voir la cage du mental si vous y êtes. Vous ne pouvez pas vous voir si vous êtes pris au piège dans ce soi.

L’état de Samadhi est l’endroit où l’âme s’échappe de la cage et peut voir la cage telle qu’elle est. Cela ne peut être connu que par l’expérience, en apprenant à extraire la Conscience de la cage (le mental, les samskaras, les ego, les agrégats, les formes mentales, etc.).

Il y a de nombreuses formes de Samadhi. Certaines formes ne s’échappent pas complètement de la cage. Si vous méditez, vous risquez de passer un long moment à fermer les yeux, à voir les ténèbres et à lutter contre les pensées, les sentiments, les souvenirs et tout le chaos qui se crée dans le mental. Vous pouvez lutter pendant des années. Cela arrive. En chemin, vous acquérez de la connaissance, vous apprenez à vous connaître. Mais à un moment donné, lorsque vous ne le désirez pas, lorsque vous ne l’attendez pas, vous réaliserez soudainement que vous voyez plus clairement que vous ne pouvez le voir avec vos yeux physiques. Habituellement, cette expérience est telle que les gens sont immédiatement choqués par le corps. Ensuite, ils veulent revenir à cet état de Samadhi, mais ne le peuvent pas car ils sont trop excités ou désirent cet état. Alors, ils peuvent passer quelques années de plus à essayer de retourner là-bas, car ils désirent se rendre dans cet état. Le désir ne peut pas y entrer, à moins que vous ne soyez un magicien noir; si vous suivez le chemin de Ra (impureté), alors vous utilisez le désir pour créer un état de Conscience qui voit, mais c’est la lumière noire. C’est la vision en enfer. Bien sûr, ils ne disent pas cela. Ils prétendent enseigner la Méditation, la clairvoyance, les quêtes de rêve, etc. Nombreux sont ceux qui le font. Si vous voulez apprendre cela, il y a littéralement des milliers d’écoles et de livres qui peuvent le faire, ils vont payer pour cela et vous allez payer: maintenant et plus tard. Dans la Bible, une telle personne est appelée un devin, un divinateur. C’est très facile à faire, très facile. Beaucoup de gens le font avec des drogues, des drogues psychotropes, et ils défendent leurs méthodes avec vigueur. Il y a même des soi-disant Gnostiques qui font cela, bien que ce ne soit pas la voie vers la pureté et la maîtrise dans la lumière.

Si vous travaillez de la bonne manière, vous pouvez entrer dans une expérience positive de Samadhi par le biais d’une relaxation simple et pure, lorsque le mental devient très détendu. Bien sûr, le corps doit d’abord être relâché et si la Conscience est attentive, cette porte de Samadhi s’ouvrira d’elle-même, car c’est l’état naturel du mental. Dans ce cas, lorsque cela se produit, vous voyez « la claire lumière ». En Tibétain, cela s’appelle rigpa, la claire lumière du mental. C’est l’état naturel du mental. C’est un état de plénitude, de béatitude, de bonheur, vif, clair, beau, sans désir, parfaitement heureux. C’est votre état naturel. C’est la vraie Méditation.

« Sur les eaux pures de l’océan de l’Esprit Universel, nous pouvons contempler dans un état d’extase tous les diables du « Moi » pluralisé.

Lorsque le « Moi » ne peut plus se cacher, il est condamné à mort. Le « Moi » aime se cacher, mais quand il ne peut plus se cacher, ce misérable est perdu.

Ce n’est que dans la sérénité du mental que nous voyons le « Moi » tel qu’il est et non tel qu’il est apparemment. Voir le « Moi » et le comprendre devient un ensemble intégral. Le « Moi » a échoué après qu’on l’ai compris car il devient inévitablement de la poussière.

La tranquillité de l’océan du mental n’est pas un résultat, c’est un état naturel. Les vagues de pensées gonflées ne sont qu’un accident produit par un monstre, qui est le « Moi ».

Le mental stupide, le mental têtu, le mental qui dit: « Avec le temps, j’atteindrai la sérénité », est condamné à l’échec car la sérénité du mental n’appartient pas au temps. Tout ce qui appartient au temps appartient au « Moi ». Le « Moi » lui-même appartient au temps. » – Samaël Aun Weor

Pour vraiment nous comprendre nous-mêmes, nous devons entrer dans cet état, puis regarder ce mental que nous avons créé, dans lequel nous sommes piégés et qui cause tant de souffrance. C’est pourquoi la Méditation est si importante. Nous n’insisterons jamais assez sur cela. C’est tellement important. Si vous ne méditez pas, vous ne connaîtrez jamais la Gnose. L’expérience de la Gnose en vous-même est ce qui va vous apprendre, pas les livres, pas les gens, les groupes ou les écoles. C’est-à-dire qu’il vous suffit d’apprendre la doctrine et de la pratiquer. C’est ainsi que chaque Maître est devenu un Maître. Aucun Maître n’a reçu la maîtrise d’une école, d’un livre ou d’un enseignant, ou en pratiquant une pratique cent millions de fois. La maîtrise signifie être un Maître de soi, ce qui vient de la connaissance de soi.

Malheureusement, beaucoup d’entre nous adoptons des habitudes avec notre pratique de Méditation. Nous développons des concepts et des idées, et nous pensons que notre pratique de Méditation doit être faite d’une certaine manière et nous nous en tenons à cela.

La véritable Méditation ne vient que lorsque le mental est complètement exempt de préjugés, de tout type d’affiliation politique, de religion, d’école, de livre, de théorie, de conviction, etc. Le mental doit être complètement exempt de tout artifice. Même le sens du « Moi », soi, ne peut être là. Même pas cela.

Ainsi, lorsque nous méditons, nous cultivons cet état: une Conscience pure, non filtrée, non adultérée, libre et paisible.

Nous regardons à l’intérieur pour voir: dans quoi ma Conscience est-elle piégée?

Tout d’abord, nous commençons par le corps physique. Nous devons prendre Conscience de notre corps, relaxer le corps physique, puis l’oublier pour le laisser.

Ensuite, nous faisons la même chose avec les émotions. Nous avons une humeur ou un état psychologique, peut-être un peu excité, déprimé, heureux ou irrité. Nous devons prendre Conscience de nos émotions, détendre le cœur, puis les laisser derrière.

Ensuite, le mental: pensées, souvenirs, désirs, soucis, etc. Nous pensons de manière obsessionnelle: « Qu’est-ce que je vais faire demain, la semaine prochaine? Qu’en est-il de tel ou tel problème? » Tout cela doit être silencieux, mais il ne le devient pas par la force. Il devient calme lorsque vous arrêtez de le nourrir. Séparez-vous de la pensée habituelle et laissez les pensées aller et venir. Gardez votre Conscience en place: attentive, détendue. À ce moment-là, la porte peut s’ouvrir. Il n’y a pas plus de magie que cela. C’est une façon de placer votre attention dans un état de relaxation parfaite. Quand cet état est parfait, la porte s’ouvre: Samadhi, vision. Vous pouvez appeler cela de la clairvoyance. Vous pouvez appeler cela une vision. Vous verrez d’une manière étonnante, mais parfaitement normale et naturelle.

Grâce à cette perspicacité, vous apprendrez comment. C’est le seul moyen de comprendre pleinement tout ego. Vous pouvez comprendre l’ego lorsque vous êtes dans votre corps physique, en vous observant vous-même, mais pour comprendre pleinement l’ego, vous devez vous en séparer. Vous ne pouvez pas être à l’intérieur de votre ego, à l’intérieur de votre mental. Vous devez sortir de la cage.

Lorsque les distractions persistent, qu’elles soient physiques, émotionnelles ou mentales, vous devez d’abord conserver la légèreté de ce que vous faites. Si votre pleine Conscience est consistante – c’est-à-dire que vous n’oubliez pas que vous êtes en train de méditer – alors, pour aller plus loin, écoutez votre intuition car avec toute distraction, dans chaque contexte, il existe un moyen de dissiper le pouvoir de cette distraction. Dans certains cas, il s’agit tout simplement de ne plus y prêter attention. Dans d’autres cas, vous devez vous concentrer entièrement sur votre attention pour le comprendre. Quoi qu’il en soit, vous avez besoin de suffisamment de vigilance et de stabilité pour ne pas être identifié à la distraction et y être perdu. Il est important de rester à l’écart des distractions mais de les voir telles qu’elles sont, assez longtemps pour que vous sachiez de quoi il s’agit et elles se disperseront naturellement. Mais savoir quand regarder à l’intérieur ou à l’extérieur est intuitif. C’est comme ça que la Conscience est impliquée.

Un point important: votre Conscience, l’âme, l’essence, ce qui devrait méditer sont directement liés à Dieu. Elle est reliée à travers la lettre Zayin, cette moitié de l’Ayin. Zayin représente la manière dont l’Âme Humaine (la sephirah Tiphereth), représentée par la lettre Vav, est connectée à la sephirah Geburah, l’Âme Divine, qui est cette capacité de discernement dans la Conscience, appelée Buddhi en Sanskrit. C’est la capacité de l’âme à voir. Cette capacité entre en jeu lorsque nous écoutons les conseils intuitivement. Il est difficile de formuler des mots, mais lorsque vous êtes dans la Méditation, il faut que votre volonté soit active mais également passive. Cela semble contradictoire. C’est difficile, vraiment difficile à mettre en mots. En termes Kabbalistiques, votre volonté est active, mais votre imagination est passive. Ce sont les deux premiers Arcanes. C’est ainsi que ces forces masculine et féminine créent un équilibre dans lequel la troisième force peut arriver et cette troisième force est la compréhension intuitive. Ainsi, dans ces moments de Méditation, il y a une dynamique créée par le fait d’être très détendue, très réceptive, mais avec une volonté projective. Encore une fois, les mots ne peuvent pas l’exprimer, mais c’est quelque chose que vous devez apprendre à faire dans la Méditation.

Question: [?]

Instructeur: La Méditation correspond au terme Sanskrit Dhyana, qui est un état d’équanimité ou de stabilité. C’est un état de relaxation parfaite dans le mental. Vous pouvez également l’assimiler à Shamatha, calme constant. C’est un bon état de Méditation. De cela, l’état de Samadhi peut émerger, c’est-à-dire quand cette vision s’ouvre et que vous commencez à voir la vérité. Avant d’atteindre cette capacité, que ce soit une session ou dans la carrière du médiateur, nous travaillons là où nous sommes. Nous avons un mental et un corps agités. Alors nous nous assoyons pour essayer de méditer, nous essayons de détendre le corps, le cœur et l’intellect. Dans tout cela devrait être l’auto-observation de la même manière que nous devrions nous observer continuellement d’un instant en instant tout au long de la journée. Si nous nous observons vraiment nous-mêmes, nous devrions voir les ténèbres de notre mental qui essaient de s’exprimer par des actions, un cœur et un intellect. Cela commence la compréhension. Cette lutte. Ensuite, lorsque nous nous asseyons pour méditer, nous fermons les yeux, nous commençons à réfléchir et à rétrospecter notre journée, à revoir nos comportements et nos actions, analyser quelque chose qui nous dérange. Cela peut nous amener à la compréhension ; il n’y a pas encore de Samadhi. C’est un examen conscient, une analyse consciente. Cela peut mener à la compréhension. Il existe une variété de techniques que l’on peut utiliser en cours de route. Le Maître Samaël Aun Weor a enseigné de nombreuses qui peuvent nous aider non seulement à comprendre nos comportements et ce qui existe dans notre mental, mais aussi à les affaiblir, à les éliminer. La plupart d’entre elles utilisent l’imagination, la visualisation, différents types de techniques. Mais, ce sont tous des préliminaires. Certaines personnes pensent que répéter simplement la même imagination chaque jour en imaginant leur ego étant décapité ou détruit, cela le fait. Cela ne le fait pas. C’est bien de faire ces pratiques, mais elles n’éliminent pas cet ego à moins que cet ego ait été pleinement compris. Voilà comment vous pouvez connaître, par exemple: regardons un ego de frustration avec une personne. Si cette personne nous frustre encore, alors cet ego est toujours en vie. Cette frustration peut être subtile ; on peut même ne pas le voir. Cela peut paraître sarcastique, froid ou indifférent. Il n’est pas nécessaire de sortir directement. Cela peut sortir de différentes manières. L’ego ne succombe pas facilement, simplement parce que nous nous asseyons et pratiquons notre imagination tous les jours. Cela ne le tue pas. Voir l’ego et lui enlever le pouvoir le tue.

Question: [?]

Instructeur: La question est de savoir comment se fait-il que Samson, après sa chute, ait retrouvé ses forces quand il a repoussé ses cheveux, mais il n’a pas retrouvé la vue. Bien, ceci est malheureusement un symbole du Karma. C’est un symbole d’avoir une dette. Quand quelqu’un a accompli le travail dans une certaine mesure, il est arrivé à un certain niveau de développement spirituel; ils peuvent acquérir ce que nous appellerions des « pouvoirs », qui sont les capacités naturelles de l’âme. Samson avait une grande force spirituelle. Malheureusement, il a fait une erreur et est tombé, et ces pouvoirs lui ont été retirés. Heureusement, il a vu son erreur et a essayé de se repentir et de la corriger en revenant à la Chasteté, qui est symbolisé par la croissance de ses cheveux, mais il a une dette à payer. Ce n’est pas si simple de retourner dans l’Eden. Nous devons payer pour les conséquences de nos actions. Pour quelqu’un qui a acquis un certain niveau de développement, ils ont beaucoup de dettes. Pour atteindre ce niveau, ils ont reçu beaucoup d’aide. Par exemple, si vous êtes placé dans une position de choix dans le monde physique en tant que PDG et que vous trahissez tous ceux qui vous ont aidé à obtenir cet emploi, et que vous êtes arrêté et que vous allez en prison, quand vous en sortez, vous allez récupérer votre travail? Vont-ils dire: « Oh oui, vous êtes de retour, vous êtes maintenant sorti de prison; reprenez votre ancien travail. » Je ne le pense pas. Vous allez avoir beaucoup de dettes et les autres ne vous feront pas confiance.

Dans les Évangiles, il y a une histoire à ce sujet.

« Et quand Jésus passa, il vit un homme aveugle (des mystères du Sabbath) dès sa naissance. Et ses disciples lui dirent: Maître, qui a péché, cet homme ou ses parents, pour qu’il soit né aveugle? Jésus répondit: Cet homme n’a pas péché (ses dettes sont maintenant réglées), ni ses parents; mais que les œuvres de Dieu soient manifestées en lui. Je dois faire les œuvres de celui qui m’a envoyé, pendant qu’il fait jour: la nuit vient, quand aucun homme ne peut travailler. Tant que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde. Lorsqu’il eut ainsi parlé, il cracha par terre et fabriqua l’argile à partir du crachat. Il oignit l’aveugle de l’argile et lui dit: Allez, lavez-vous dans la piscine de Siloam, (qui est par interprétation, Sent.) Il s’en alla donc, se lava et alla voir. »

Il a recouvré la vue parce que Yeshua, le Sauveur, a craché dans la Terre et a pris le crachat avec le sol, l’a frottée à ses yeux et l’homme a recouvré la vue. C’est ce que nous devons faire. Cette histoire n’est pas littérale. Cela ne signifie pas que Jésus l’homme a craché dans la terre et a frotté le crachat et la saleté dans les yeux du gars. Cela signifie que l’énergie sacrée qui émerge de la bouche du Christ, lorsqu’elle est implantée dans la Terre (Aretz), qui est nous, peut restaurer notre vision. Mais c’est une affaire d’initiation. Il s’agit de payer nos dettes à la loi. Jésus a dit qu’il n’était pas venu pour abolir la loi mais pour l’accomplir jusqu’au dernier point. Cette loi est la loi de l’équilibre, cause à effet. Samson, une fois qu’il a poussé ses cheveux et qu’il est aveugle, représente quelqu’un qui essaie de récupérer ce qu’ils ont perdu, mais il doit payer pour le service rendu, à travers la charité. C’est intéressant les mots parce qu’en Hébreu les mots pour service (עבודה) et humilité (ענווה) commencent par ע Ayin. Il n’y a pas d’erreur ici.

Question: [inaudible]

Instructeur: Dans de nombreux livres et conférences, Samaël Aun Weor a expliqué que la Méditation est renforcée par la transmutation. Pour le célibataire, la pratique du Pranayama transmute la force sexuelle, la force créatrice, et l’amène dans le mental, dans le cerveau, dans le système nerveux en tant qu’Ojas, qui est le pouvoir spirituel. C’est pourquoi tous les yogis, moines, prêtres, yoginis et grands Maîtres ont toujours été chastes. Ils ont retenu la force sexuelle et ont appris à l’utiliser dans la pureté. C’est le sens de la Chasteté. Dans la force sexuelle, le Nun, qui est dans les eaux, commence à remonter à travers l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance ; il anime l’arbre entier. C’est pourquoi le Psaume dit qu’il « ressemblera à un Arbre de Vie planté au bord de rivières d’eau ». Jésus aida la Samaritaine au puits, lui disant « si tu veux les eaux éternelles de la vie, amène ton mari » ; les eaux ont le pouvoir de la lettre Nun, et lorsque ce Nun est transmuté et que la lettre Samech tourne, cette lumière monte dans le dos à travers l’Arbre de Vie en nous. C’est ainsi que l’Ayin commence à briller. C’est ainsi que la lumière, l’Aur, commence à briller dans les ténèbres. C’est ainsi que Dieu crée. Le livre de la Genèse explique comment cette lumière crée en nous.

Par conséquent, celui qui médite mais qui est un fornicateur, un Adultère, se leurre. C’est la raison pour laquelle de nombreux méditants, fornicateurs et adultères, n’ont jamais expérimenté le Samadhi et ne le feront jamais. Il n’y a pas d’énergie, pas de feu; il n’y a pas de vie en eux. Ils gâchent tout dans le désir et la luxure.

C’est pourquoi, dans les temps anciens, lorsqu’une personne entrait dans le monastère ou le sacerdoce, elle faisait vœu de Chasteté : apprendre d’abord à exploiter cette énergie et à la diriger vers l’intérieur et vers le haut pour éveiller sa vision spirituelle, afin de devenir un guide digne, ils auraient la perspicacité spirituelle de voir la vérité et de guider leurs fidèles, leur congrégation. Puis plus tard, une fois que ce pouvoir était établi et compris, et qu’ils avaient éveillé la Conscience, on leur enseignait la transmutation en couple, et le moine ou la nonne se marierait. Ils travailleraient dans ce domaine pendant un certain temps en couple jusqu’à la fin de la phase de travail. Lorsque cette phase est terminée, la personne a terminé, elle peut laisser le sexe derrière elle si elle le souhaite. Ils n’en ont plus besoin. Saint Paul est un exemple de cela. Le Dalaï Lama actuel en est un autre exemple. Beaucoup d’initiés ont atteint ce stade et n’ont plus besoin de ces pratiques, de ces activités.

Néanmoins, la transmutation a un impact direct sur la Méditation. Si vous voulez vraiment faire l’expérience de l’état de Samadhi, vous devez transmuter votre force sexuelle. C’est la porte. C’est pourquoi Lucifer garde la porte de l’Eden. Il est cette force. Personne ne peut y retourner avant d’avoir maîtrisé ce feu, qui est l’épée flamboyante. Cette épée est un Zayin, la lettre qui se repose au-dessus de Nun pour former l’Ayin.

Question: Vous avez mentionné que le mot charité commençait par Ayin, et en regardant Ayin, il semble que ce côté droit est plus long; c’est presque comme si nous regardons une canne et quelque part, cela ressemble à une fourchette et ça surgit. Que diriez-vous à ce sujet en ce qui concerne les associations caritatives?

Instructeur: Vous devrez méditer pour découvrir cela. Ayin détient beaucoup de mystères; nous avons à peine rayé la surface. Ceci est vrai pour toutes les lettres. Nous faisons en quelque sorte le jardin d’enfants. Même si cela semble beaucoup, c’est le jardin d’enfants. Parce qu’une fois que vous apprenez ce que chaque lettre représente, vous commencez à faire des mots, n’est-ce pas? Chaque mot Hébreu a ces lettres. Toutes ces significations sont là dans les mots. C’est pourquoi nous parlons de Daath. Vous devez connaître toutes ces lettres. Daleth, Ayin, Tav. Ils définissent tous ce qu’est Daath. C’est pourquoi nous avons donné trois conférences sur le mot Daath et nous l’avons à peine touché. C’est très profond. Je vous invite à suivre cela dans votre Méditation et à voir ce que vous pouvez comprendre.

« Que votre lumière soit si brillante devant les hommes, qu’ils puissent עין [Ayin] voir vos bonnes œuvres et glorifier votre Père qui est dans les cieux. » – Matthieu 5:16

APPRENEZ DAVANTAGE AU SUJET DE LA KABBALE

Alchimie et Kabbale dans le Tarot

La connaissance pratique et spirituelle cachée dans les profondeurs de chaque grande religion et tradition mystique.

L’Enfer, le Diable, et le Karma

Confirmez par vous-même la réalité des niveaux inférieurs de la vie, et comment les éviter.

Le Message du Verseau

La seule explication authentique des mystères Gnostiques cachés dans le célèbre livre de l’Apocalypse.

Le Tarot Éternel

Ensemble de Cartes et de Livres de Tarot

Les Enseignements Secrets de Moïse

Voyez les significations cachées dans les écritures Juives et Chrétiennes.

Les Trois Montagnes

L’Autobiographie de Samaël Aun Weor

Tarot et Kabbale

Obtenez des Réponses de la Divinité à l’Intérieur de Vous

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : ע Ayin

ס Samech
פ Peh
Catégories : Alphabet de la Kabbale