Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Alphabet de la Kabbale

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La lettre Vav ו est la sixième lettre de l’alphabet Hébreu. Dans les conférences précédentes, nous avons discuté des lettres Aleph א, Beth ב, Gimel ג, Daleth ד et Hei ה, qui correspondent aux lettres un à cinq et aux nombres un à cinq. Le Vav ו ou Vau est le nombre six.

Toutes les lettres ont plusieurs niveaux de sens et de signification, mais cela est très évident dans la lettre Vav ו. L’importance de cette lettre est soulignée par son utilisation dans la Bible. Si vous avez en votre possession une copie du livre de la Genèse / Barasheet [ בראשית ] en Hébreu, vous serez étonné de voir que la première lettre de presque toutes les phrases des cinq premiers chapitres est la lettre Vav ו. Il n’y a qu’une poignée de phrases qui commencent par d’autres lettres. C’est très important, mais invisible dans toute traduction de la Bible. Voici les dix premières phrases:

ראשית ברא ים השמים ואת הארץ׃

והאר היתה ו וו ו י תהור ורוח ים רחפת י המים׃

ויאמר אלהים יהי אור ויהי־אור׃

ויר אלהים ור כי־טוב ויבדל ים ין ור ובין

והאר היתה ו וו ו י תהור ורוח ים רחפת י המים׃

וירא ים ור יום ולחשך רא ילה ויהי־ערב ויהי־בקר יום ף

ויאמר אלהים יהי ריע וך ים ויהי יל ין ים ים׃

וי אלהים רקיע ויבדל ין ים ר מתחת רקיע ובין ים ר מעל רקיע ויהי־כן׃

וירא אלהים רקיע ים ויהי־ערב ויהי־בקר יום י׃

ויאמר אלהים יקוו ים השמים ום ותראה יבשה ויהי־כן׃

וירא אלהים יבשה רץ ולמקוה המים רא ימים וירא ים י־טוב׃

La lettre Vav ו est un connecteur; elle crée une connection, un lien. Vav ו est un canal, le moyen par lequel les forces vont d’un endroit à un autre. C’est pourquoi, en plus d’être une lettre et le nombre six, Vav ו est également le mot Hébreu pour «et». Bien sûr, dans toute phrase, le mot «et» est un connecteur, un pont. Nous disons «toi et moi» et ce qui nous relie est «et».

En Hébreu, «et» est un ו (Vav ו). Ceci est très très important à saisir à propos du Vav ו, car la lettre Vav ו est dans le Saint Nom de Dieu. Le nom à quatre lettres de Dieu (le Tetragrammaton) est יהוה (Iod י Hei ה Vav ו Hei ה).

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Ce Vav ו est très important ici. Lorsque vous considérez le Vav ו comme le mot «et», vous pouvez découvrir de nouvelles significations dans ce nom de Dieu. Dans nos conférences, nous avons expliqué ce nom de quatre lettres de nombreuses manières, car il a de nombreuses applications. Mais quand vous voyez le Vav ו comme «et», alors le nom יהוה se lit comme suit : «Jah et Hei ה». En d’autres termes, cela signifie divinité masculine et divinité féminine. Vous voyez les deux polarités dans ce nom.

Le Vav ו à lui seul est une lettre Iod י étendue vers le bas. Au sommet de la lettre Vav ו se trouve une lettre Iod י, ce petit point qui est la dixième lettre. Si vous prolongez un Iod י vers le bas, vous créez un Vav ו. Nous discuterons de la lettre Iod י dans une autre conférence, mais en synthèse, le Iod י représente beaucoup de choses. C’est l’homme, une graine, une étincelle et l’alliance; c’est beaucoup de choses.

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Le Iod י est lié à la sephirah Kether, la première émergence de la lumière. Lorsque la lumière qui émerge de l’inconnaissable commence à descendre dans la manifestation, le Iod י (Kether) se prolonge vers le bas; ceci est symbolisé par le Vav ו. En d’autres termes, le Vav ו représente le pont, le «et», la connexion entre le haut et le bas. C’est comme ça que Dieu crée. C’est pourquoi, dans le livre de la Genèse, presque toutes les phrases des chapitres 1 à 5 commencent par Vav ו. En Français, vous ne le voyez que quelques fois: presque toutes les phrases de ces chapitres commencent par Vav ו.

« Et Dieu dit: Que la lumière soit! Et la lumière fut. » – Genèse 1: 3

La création est synthétisée dans les cinq premières lettres Hébraïques. Les cinq premières conférences de ce cours ont été une tentative d’expliquer quelque chose de très insaisissable pour l’intellect. La réalité de la façon dont les énergies subtiles se condensent progressivement pour devenir de la matière est quelque chose que le mental, l’intellect, a du mal à saisir parce que nous en faisons un concept au lieu d’en percevoir les réalités.

Pour résumer en synthèse, Aleph א la première lettre représente le souffle de Dieu, qui est informe et subtil. Aleph א est trois en un, représenté en tant qu’Aleph א avec les lettres Beth ב (2) et Gimel ג (3). Ces trois forces agissent à travers la lettre Daleth ד (4), qui se rapporte à Daath [דעת]. À travers le mystère de Daath, se produit la lettre Hei ה, la cinquième lettre, qui représente la Mère Divine imprégnée, fécondée, prête à donner naissance.

Donc, les cinq premières lettres nous amènent à ce moment représenté dans la lettre Hei ה, où la Mère Divine, la Shekinah, va accoucher. Tout cela est synthétisé dans le saint nom de Dieu, יהוה, dans les deux premières lettres, Iod י et Hei ה.

Les Quatre Mondes

La lettre Aleph א est vraiment trois Iod י, mais le Iod י du milieu est étendu: c’est un Vav ו.

Lorsque la lettre Aleph א se combine avec son aspect féminin, représenté par Beth ב (la Mère non fécondée), leur union produit Gimel ג, la troisième lettre. Ces trois lettres se rapporte au monde des archétypes, ou potentialités latentes, appelé dans la Kabbale Atziluth. Tout cela est représenté dans la première lettre de יהוה.

Lorsque la trinité crée, la porte de Daath, la connaissance sexuelle, apparaît. Toute cette énergie archétypale entre dans le monde de la création, appelé Briah en Hébreu. Briah est représenté dans la deuxième lettre de יהוה. La deuxième lettre est la première Hei ה.

La descente des formes archétypales dans la création est le mouvement d’Atziluth à Briah, qui passe toujours par la sephirah Daath. Atziluth à Briah sont les deux premiers mondes des Quatre Mondes de la Kabbale. Ils sont également représentés dans les deux premières lettres du saint nom de Dieu. La première lettre, Iod י, se rapporte à Atziluth, qui est ce niveau très subtil de matière et d’énergie d’archétypes, où rien n’est encore créé. Lorsque la Mère Divine et le Père Divin s’unissent dans Daath, ces forces entrent dans le monde de Briah, création, où ces principes masculin et féminin donnent lieu à la fécondation, à la création. C’est pourquoi la deuxième lettre du nom de Dieu est Hei ה, l’utérus fécondé, le principe féminin, la Mère. Ainsi, la deuxième lettre du nom à quatre lettres se rapporte au deuxième des Quatre Mondes.

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Alors, voyez-vous, c’est un symbolisme magnifique que l’intellect aura du mal à comprendre, mais si vous le saisissez intuitivement, ce n’est pas si difficile.

Dans le monde de Briah, la lumière des forces supernelles se condense et crée une forme: c’est ainsi que nous arrivons au troisième des Quatre Mondes, le monde de la formation, appelé Yetzirah, et lié à la troisième lettre du saint nom de Dieu יהוה : le Vav ו.

Pour l’expliquer un peu plus clairement ou visuellement, vous pouvez écrire verticalement ces noms du saint nom de Dieu sur l’Arbre de Vie. Si vous placez le Iod י dans le triangle supérieur, le premier Hei ה dans Daath et le Vav ו dans Tiphereth, vous commencez à voir comment les trois mondes Atziluth, Briah et Yetzirah se rapportent à ces triangles sur l’Arbre de Vie et également au sephiroth. Ce que nous examinons ici, c’est comment ces forces descendent et créeront finalement le Hei ה final, qui se trouve dans Yesod.

Il s’agit d’un outil synthétique pour vous aider à visualiser ces forces et, comme nous l’avons déjà dit, ce ne sont pas les seules correspondances de ces lettres. Ce n’est pas la seule façon de regarder les Quatre Mondes. Ce n’est pas la seule façon d’appliquer les trois triangles de l’Arbre de Vie aux Quatre Mondes. L’Arbre de Vie est très flexible et très intuitif.

Dans ce processus de descente d’énergie, les forces de la lumière de Chokmah, le Christ, descendent du Hei ה supérieur, le premier Hei ה, à travers le Vav ו, qui passe par le monde de Yetzirah, formation. C’est là que ces subtils principes du masculin et du féminin sont sur le point de se matérialiser; ils ne sont toujours pas physiques, mais à travers les forces de tous les Elohim (les anges, archanges, trônes, puissances), tous ces Êtres qui reçoivent cette lumière et délivrent cette lumière plus loin à travers la transmutation sexuelle.

Chaque niveau de l’Arbre de Vie est le reflet du niveau supérieur. Tout comme le Ab-Am, le Abba Aima (Père-Mère) s’unissent pour délivrer cette lumière, de même les anges. Ils reçoivent cette lumière et, à travers Daath au niveau de Yetzirah, ils la diffusent vers le bas pour illuminer tous les Êtres de leurs domaines. C’est ainsi que le quatrième Hei ה devient Assiah, le monde de la matière, le monde de l’action, le monde de l’énergie en action.

Adam Kadmon: Le Vav ו Droit

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Assiah est le quatrième monde des Quatre Mondes et se rapporte au monde physique ou à un corps physique. C’est vraiment beau de voir comment ces quatre lettres empilées verticalement illustrent la création d’Adam, l’homme céleste, Adam Kadmon. C’est l’homme archétypal, l’homme parfait créé à l’image de Dieu. Dans sa structure même, il reflète tous les mondes au-dessus de lui et contient en lui tous les archétypes. Cet homme à l’image de Dieu est un Vav ו, parce que vous voyez qu’il est vertical, il est debout, il est droit ; c’est un Vav ו en synthèse. Très beau. Malheureusement, nous ne sommes pas cela. Nous devons devenir cet Adam parfait, en récupérant notre Vav ו.

Comme il est écrit dans la Bible, Adam a été créé homme-femme et placé dans le jardin d’Eden, une existence de béatitude, de bonheur, d’union avec Dieu. Adam dans l’Eden reflétait parfaitement son créateur. Mais malheureusement, à cause de la tentation après la division des sexes, l’humanité est tombée et les archétypes ont été perdus. Quand l’humanité est tombée dans la tentation, le Vav ו a été enlevé. Vous voyez, le Vav ו représente l’homme droit. Quand l’homme droit tombe de l’Eden, les lettres lui sont enlevées. La connaissance lui est prise. Le renforcement lui est enlevé.

Le mot Hébreu אדם (Adam) commence par Aleph א. Aleph א est composé de trois Iods, le Iod י du milieu étant étendu en Vav ו. C’est un Iod י qui s’est étendu dans la nature et est devenu un Vav ו. Quand Adam tombe, ce Vav ו est retiré parce qu’il n’est plus parfait. Ce Vav ו redevient un Iod י, ce qui signifie qu’Aleph א s’effondre. Ce Vav ו n’est plus là pour fournir la structure à Aleph א, le temple tombe donc en ruine. Aleph א représente le principe et les forces de Dieu, les archétypes, dans Adam. Lorsque ce Vav ו est retiré d’Aleph א, le temple tombe et Adam est à l’extérieur, en exil. Ceci est notre état. En tant qu’humanité, nous ne percevons plus Dieu. Nous ne sommes plus le Vav ו, le «et», le pont ou la connexion qui unit les mondes inférieurs aux mondes supérieurs. Nous n’avons plus cela dans notre Conscience. Néanmoins, nous pouvons le récupérer. Toute la science pour le faire est cachée dans la lettre Vav ו elle-même. C’est pourquoi la lettre Vav ו est au début de presque toutes les phrases de la Genèse. Le Vav ו contient tout.

Il est dit dans le Zohar :

« Rabbi Shimon se leva et dit: J’ai observé que lorsque le Saint, béni soit-Il, planifiait de créer l’homme, les mondes supérieur et inférieur tremblaient. Pourquoi? Parce qu’ils dépendent tous de ses actions pour le bien ou pour le mal. Par conséquent, la création de l’homme les concernait grandement et ils craignaient qu’il pèche. »

La création d’Adam affecte tous les mondes.

Le Sixième Jour

La création d’Adam est particulièrement concernée par le sixième jour de la Genèse. Rappelez-vous, le Vav ו est le nombre six, et dans la Genèse le sixième jour, à travers ce processus de descente de toutes les forces, Elohim a tout mis en place puis met l’homme qui est homme-femme en charge du jardin.

«Et Elohim dit: Faisons Adam à notre image, à notre ressemblance… Elohim créa donc Adam à son image, à l’image d’Elohim, il le créa; homme et femme il les créa. Et Elohim les bénit et Elohim leur dit: Soyez féconds, multipliez-vous, remplissez la terre, et soumettez-la… Et Elohim vit tout ce qu’il avait fait, et voici, c’était très bon. Et le soir et le matin étaient le sixième jour.» – Genèse 1

Il est très significatif que le sixième jour soit le seul jour pour lequel Elohim a déclaré «très bon». Tous les autres sont simplement «bons». En outre, c’est le seul jour décrit comme «le» jour. Les cinq jours précédents, il est écrit «un» jour, par exemple «C’était un premier jour». Pour dire «le» en Hébreu, on écrit la lettre Hei ה. C’est un mystère Kabbalistique très subtil, car ce qui y est écrit est וה : féminin, masculin.

«L’aspect unique des mots «le sixième jour» est la lettre «Hei ה (Heb. «Le»). Le Hei ה a été utilisé en référence à aucun jour sauf le sixième. Car la formule n’est pas «le premier jour, le deuxième jour, etc.», mais plutôt «un jour, un deuxième jour, etc.», car le monde était fini. Qui est Zeir Anpin et Nukva, qui ont été combinés à la fin des œuvres de la création, puisque la femme a été unie à l’homme en une unité, Hei ה, avec «sixième», être complètement un. «Ainsi, les cieux et la terre étaient finis» indique que l’unification de l’homme et de la femme était complète dans les moindres détails. Les travaux de création ont été réalisés de toutes les manières et ont été entièrement équipés avec tout.» – Le Zohar

La lettre Hei ה représente un utérus, et Vav ו représente un phallus en érection. Le sixième jour est le seul écrit de cette façon, et sa raison est que le sixième jour est le moment où toute la matière et toute l’énergie se manifestent et se perfectionnent dans l’union homme / femme. Rappelez-vous, ceci est avant la chute de l’Eden. Quand la chute arrive, tout change.

Adam a d’abord été créé homme-femme, un Être androgyne contenant les deux principes à l’intérieur. Dans ce contexte, Adam est représenté par la lettre Daleth ד. Daleth ד, la quatrième lettre, ressemble à un Hei ה (la cinquième lettre) sans la petite jambe séparée sur le côté gauche.

Comme nous l’avons appris dans la conférence précédente sur la lettre Hei ה, la séparation des sexes est cachée dans le symbolisme des lettres Daleth ד et Hei ה. La lettre Daleth ד représente l’Adam qui a ces deux polarités à l’intérieur. Lorsque cette polarité est séparée et que les sexes sont divisés, Hei ה (l’aspect féminin) apparaît. Lorsque la division est terminée, l’homme qui est masculin singulier – non plus androgyne, mais strictement masculin – est désormais un Vav ו, la sixième lettre.

Pour répéter, la quatrième lettre, Daleth ד, représente l’Adam androgyne qui est un homme-femme. Lorsque la femme est séparée de l’homme, la lettre Hei ה apparaît pour représenter la femme. L’homme est représenté par le Vav ו.

Le Vav ו est l’homme, Adam, en tant que force masculine unique. Le Hei ה est la femme. C’est la raison pour laquelle le sixième jour est «très bon». Même si ce n’est pas écrit dans la Genèse, il est symbolisé ici Kabbalistiquement: le sixième jour annonce la séparation des sexes, affirmant que le Daleth ד se séparera en Hei ה et Vav ו, homme et femme, deux Êtres, deux polarités qui se tiennent côte à côte.

Ceci est également caché dans le saint nom de Dieu, יהוה. Le Vav ו et le Hei ה représentent l’homme et la femme. Parce que l’homme et la femme sont des sexes séparés, masculin féminin, le Vav ו représente également le phallus en état d’érection, l’organe sexuel masculin debout, énergique et prêt à servir. Le Hei ה représente l’organe sexuel féminin réceptif, prêt à servir. Il y a donc une signification très significative ici, très profonde, tant que le Vav ו et le Hei ה sont contenus dans le saint nom de Dieu. Ensuite, il y a quelque chose de beau, de divin, de mystique dans cette vibration sexuelle. Mais malheureusement, comme nous l’avons appris dans le livre de la Genèse, Adam et Eve sont tombés dans la tentation.

Rappelons maintenant qu’Adam et Eve sont symboliques. La plupart du temps dans la Gnose, nous ne parlons pas d’événements historiques. Ce que nous avons vraiment besoin de savoir, c’est comment ces symboles se rapportent à nous maintenant et comment nous pouvons changer. Lorsque nous parlons d’Adam et Eve dans le jardin d’Eden, alors relions le à nous maintenant.

Adam et Eve à l’Intérieur

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Adam et Eve, l’homme et la femme de l’Eden, se rapportent aux principes énergétiques à l’intérieur de nous; forces, énergies. Adam se rapporte à notre cerveau et à notre colonne vertébrale. C’est l’autre signification du Vav ו. Le Vav ו est un principe masculin, mais il se rapporte également à notre cerveau et notre colonne vertébrale. Si vous superposez la lettre Vav ו sur votre corps, vous verrez que le haut du Vav ו se rapporte à votre cerveau et que la longueur du Vav ו est votre colonne vertébrale. C’est Adam à l’intérieur de vous, que vous soyez dans un corps masculin ou féminin. Le Vav ו dans ce contexte est votre Adam intérieur: votre cerveau, votre colonne vertébrale et votre système nerveux.

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C’est à travers votre Vav ו que vous recevez et transmettez de l’énergie. Ce Vav ו est votre «et», votre connexion à la vie. Vie est chaiah, Eve. Sans le Vav ו dans votre corps, vous ne seriez pas en vie. C’est à travers votre Vav ו, votre colonne vertébrale, votre cerveau, que vos systèmes nerveux reçoivent, transmettent et gèrent autant d’énergie. L’énergie même qui vous maintient en vie en cet instant provient de votre Adam intérieur: votre cerveau, votre colonne vertébrale et votre système nerveux. Il transforme une grande quantité d’énergie à l’intérieur de vous.

Votre système nerveux est la connexion à votre Dieu intérieur. Votre système nerveux est également votre lien avec votre Heveh intérieur, votre Eve intérieure, qui est vos organes sexuels. Vos organes sexuels sont la partie la plus sensible de votre système nerveux. Vos organes sexuels, qu’ils soient physiquement masculins ou physiquement féminins, sont votre Eve: la partie la plus sensible et la plus puissante de votre système nerveux.

חוה Eve (Chavah) signifie «la mère des vivants». À travers votre Eve, vous avez le pouvoir de créer le chaiah, la vie. Mais: le pouvoir de la création n’est pas seulement physique, il est aussi spirituel. Vous comprenez maintenant pourquoi chaque religion a toujours insisté sur l’importance de la pureté sexuelle, et pas seulement physique. Premièrement, nous avons besoin de la pureté sexuelle, physiquement mais aussi mentale, car la relation entre vos organes sexuels et votre mental est la relation entre Adam et Eve. Lorsque vos organes sexuels deviennent hypnotisés, tentés par les sensations de désir, vos organes sexuels portent ce fruit à Adam et corrompent le cerveau, le système nerveux. C’est ce qui est symbolisé dans la Genèse.

Nous sommes tentés de cette façon tous les jours. Nos organes sexuels nous tentent de sensation, de désir, de volonté personnelle. Lorsque nous tombons sous le charme de cette tentation, ces énergies sont transformées et les résultats sont transmis par le système nerveux au cerveau. C’est pourquoi nos institutions mentales sont remplies de fous qui sont addicts aux sensations sexuelles. C’est pourquoi les personnes qui abusent de la sexualité développent de graves problèmes émotionnels et psychologiques. Parce qu’Eve apporte le fruit à Adam et que tous les deux tombent de l’Eden, qui en Hébreu signifie «volupté». Oui, nous sommes tentés par la volupté sexuelle, mais lorsque nous nous y livrons, nous en sommes jetés dans la souffrance. Tout cela est enseigné mystiquement dans la Kabbale, de la même manière que dans la doctrine cœur de toutes les religions.

Dans la tradition Kabbalistique, on dit qu’il y a quinze formes d’inconduite sexuelle. Si vous avez étudié l’antique Tarot, vous savez que le nombre 15 se rapporte à la passion, le diable, la tentation, Lucifer. Mais kaballistiquement, quinze, c’est aussi 1 + 5, ce qui fait six: Vav ו. Cela signifie que l’inconduite sexuelle est toujours liée à la lettre Vav ו.

Pourquoi? Parce que le sixième commandement (quand il est numéroté selon la Kabbale) est:

«Tu ne fornieras pas.»

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Le nombre six se rapporte à Tiphereth, l’Âme Humaine. Tiphereth est le centre de l’Arbre de Vie. C’est l’axe sur lequel tourne notre vie. Tiphereth est notre volonté humaine. Notre vie est telle qu’elle est à cause de notre volonté, de nos actions et de leurs conséquences.

Tiphereth est le chemin à travers la colonne centrale jusqu’au ciel, les mondes supérieurs. Tiphereth est le conduit (Vav ו) entre les mondes supérieur et inférieur. C’est le chemin (Vav ו) entre l’Eden supérieur (Daath) et l’Eden inférieur (Yesod). Tout dépend de la façon dont Tiphereth utilise l’énergie de la vie.

Les quinze formes d’inconduite sexuelle sont symboliques et sont synthétisées dans les commandements: Tu ne commettras pas de Fornication ou d’adultère. Dans d’autres conférences, nous les avons longuement expliquées. Leur synthèse en est que pour revenir à l’Eden et aller au-delà, au ciel (Schamayim), nous devons prendre soin des forces sexuelles divines que nous recevons de Dieu. L’énergie sexuelle est le pouvoir même du divin, peu importe comment nous l’appelons. En termes Sanskrits, cette énergie s’appelle la Bodhitchitta. En Tibétain, cela s’appelle Tigle. Les Aztèques l’ont symbolisé comme du maïs. Les Chrétiens l’ont symbolisé par de l’eau et du vin.

Le pouvoir créateur de l’énergie sexuelle porte de nombreux noms, mais c’est une force ou une énergie qui n’est pas seulement physique, elle est psychologique et spirituelle. Un être humain est créé à partir de cette énergie, et un être humain n’est pas simplement physique: un être humain est spirituel, émotionnel, psychologique, et tout cela découle de notre énergie sexuelle.

Toutes les potentialités, tous les archétypes d’en haut sont cachés dans la graine sexuelle. Lorsque nous abusons de cette force, lorsque nous l’utilisons erronément, lorsque nous la corrompons de désir, cette force est corrompue.

Tout dans la nature est géré par des lois. L’existence même de nos corps physiques et de ce monde physique n’est possible que grâce à des lois immuables, infaillibles. Il y a des lois qui gèrent l’énergie, telles que la loi des polarités. Les énergies sont toujours polarisées, comme la lumière. La lumière est une grande échelle de vibrations. Il en va de l’énergie sexuelle. L’énergie sexuelle est polarisée par notre utilisation. Si elle est expulsée, elle est gaspillée, dissipée. Notre pouvoir créateur est dissous. Si elle est conservée et purifiée, elle est maximisée, amplifiée et renforcée.

Dans l’Adam parfait, dans n’importe quel Bouddha, l’énergie sexuelle est conservée et transformée. Elle n’est pas infectée par le désir. Dans un Ange, l’énergie sexuelle est remplie de feu et de lumière. Dans le vrai Bodhisattva, l’énergie sexuelle est absolument pure, sans aucune luxure, sans aucun désir. Au lieu de cela, cette énergie vibre d’une profonde pureté psychologique. Il n’y a pas de désir dans un tel Être, il n’y a que la lumière de Chokmah, la lumière de la Shekinah, la Mère Divine. C’est une belle lumière pure qui éclaire le mental. Dans cet Adam ou Bouddha perfectionné, cette lumière remplit tout. Elle descend dans la personne à travers son système nerveux (la colonne vertébrale, Vav ו, Adam) jusqu’à ses organes sexuels (Hei ה, Eve) et parce qu’elle est retenue et raffinée, elle remonte à nouveau à travers le système nerveux, illuminant ainsi la Conscience, illuminant tout. Dans ce processus de transformation, la lumière est accrue. C’est ce que signifie être fécond et se multiplier:

«Elohim créa donc Adam à son image, à l’image d’Elohim, il le créa; homme et femme il les créa.

Et Elohim les bénit, et Elohim leur dit: Soyez féconds, multipliez-vous, remplissez la terre, et soumettez-la; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur tout ce qui vit et se déplace sur la terre.

Et Elohim dit: Voici, je vous ai donné toutes les herbes qui portent des graines, qui sont sur la surface de toute la terre, et tout arbre ayant en lui du fruit d’arbre et portant de la graine: ce sera votre nourriture.» – Genèse 1

Il nous appartient de prendre ce don de pouvoir créateur dans notre graine et de la cultiver, de l’élargir, par l’action. L’action est le monde d’Assiah, le monde physique. Ceci est généralement symbolisé par «la terre». En religion, la «la terre» représente notre corps. Nous devons «soumettre» notre corps et le dominer. C’est pourquoi les plus grands Bouddhas, anges et maîtres travaillent à travers des corps physiques, car c’est dans un corps physique que réside le plus grand pouvoir de transformation. En effet, le corps physique prend toutes les forces de tout l’Arbre de Vie et les place dans une position où elles peuvent être transformées et renvoyées plus haut qu’elles ne l’étaient lors de leur première descente.

Malheureusement, nous avons créé un problème parce que nous avons succombé à la tentation ; nous permettons au désir d’exister dans notre mental. Nous permettons au désir d’être là – en fait, nous encourageons et nourrissons nos désirs. Ainsi, toutes ces forces et énergies qui descendent d’en haut dans notre propre Vav ו sont corrompues par notre état psychologique.

Mais dans la Kabbale, il y a une loi cachée, symboliquement, qui empêche notre désir de créer un désordre encore pire que celui que nous avons maintenant. Il est symbolisé dans la Genèse après qu’Adam et Eve aient mangé le fruit:

«Et Jehovah Elohim dit: Voici, l’homme est devenu comme l’un de nous connaissant le bien et le mal; et maintenant, de peur qu’il ne lève la main, prenne de l’Arbre de Vie, mange et vive éternellement:

C’est pourquoi Jehovah Elohim l’expulsa du jardin d’Eden pour cultiver le sol d’où il avait été pris.

Alors il chassa l’homme…» – Genèse 3

Les Elohim disent. «Ils sont devenus l’un de nous, connaissant le bien et le mal», puis ils sont chassés d’Eden. Pourquoi donc? Parce que tout dépend de nos actions. Que nos mondes supérieurs ou inférieurs se développent correctement dans leur évolution dépend de nos actions dans le monde physique. Vous voyez, la lettre Vav ו, qui est nous, se situe entre le bien et le mal. C’est pourquoi la Bible dit en Hébreu: טוב ורע (tob ve ra). Tob [טוב] est «bonté». Ra [רע] est «impureté». Le «ve», le Vav ו, le «et» est entre eux. Ce Vav ו c’est vous et moi. C’est notre Adam intérieur, le cerveau, le système nerveux.

Dans un Ange, un Bouddha, le Vav ו se tient droit, formant l’Adam Kadmon et conservant le Vav ו dans le Saint Nom de Dieu : יהוה. Un Ange ou un Bouddha marche sur la Voie du Milieu entre les deux Hei ה sur l’Arbre de Vie et dans le Saint-Nom, entre Tob (bonté) et Ra (impureté). Oui, les Elohim connaissent le bien et le mal et sont au-delà du bien et du mal. Dans les Elohim, le Vav ו se tient debout et constitue le lien avec les pouvoirs divins de la création. Mais, nous sommes tombés de l’Eden. En ce moment, le pouvoir du Vav ו est perdu. Le Vav ו est retiré du saint nom. Le Vav ו est retiré d’Aleph א. Adam est chassé.

En nous, notre Vav ו est sombre. Notre système nerveux est plein de mystères que les médecins et les scientifiques ne comprennent pas, même s’ils reconnaissent que nous utilisons à peine un petit pourcentage de notre système nerveux et seulement une fraction de la puissance du cerveau. En effet, la lumière, la force qui illumine et renforce Vav ו a été perdue. Nous devons la récupérer. Nous sommes entre deux choix.

Il nous appartient de choisir le chemin de la bonté (tob) qui mène à Chesed (notre Être intérieur) ou de choisir le chemin de Ra (impureté, pollution). Une observation occasionnelle de notre planète révèle que la grande majorité des gens ont choisi la voie de Ra, l’impureté, car la grande majorité des gens préfèrent se livrer à leurs désirs autant qu’ils le peuvent avant de mourir, et c’est tout ce qu’est la vie pour eux. Le résultat est qu’à travers nos actions, nous avons créé Klipoth.

La Cause de la Souffrance

Klipoth est un terme Hébreu qui signifie «le monde des coquillages». Il est synonyme de toute autre religion ou mysticisme qui explique l’existence de dimensions inférieures ou de mondes inférieurs, également appelé «enfer». Oui, l’Enfer est un lieu réel, mais c’est réel parce que c’est psychologique. Nous sommes en enfer maintenant, à cause de nos actions. La vie est-elle maintenant un paradis? Absolument pas! Partout sur cette planète, nous ne voyons que l’enfer, Klipoth.

L’enfer existe à cause de cause à effet. À travers notre mental, à travers notre Vav ו intérieur, nous avons créé des impuretés. Dieu ne les a pas créé. Le Bouddha, les maîtres, les anges, n’ont pas créé la luxure, la colère, la haine, la violence, le viol ou le vol. Nous l’avons fait dans nos actions, ici dans Assiah, le monde physique. Et parce que nous avons créé ces éléments psychologiques, il y a un aspect de la nature qui les contient. Cet aspect est notre propre subconscience, qui s’appelle Klipoth, l’enfer, les enfers. Ces énergies qui devraient être positives mais qui se sont polarisées négativement créent l’ombre ou l’aspect inférieur de l’Arbre de Vie.

Lorsque nous nourrissons un désir – et par désir, nous entendons tout élément entêté dans le mental, y compris l’orgueil, la colère, l’envie et plus encore – nous transformons nos énergies psychique, physique et spirituelle et les polarisons négativement. Nous prenons librement les forces que nous recevons d’en haut et nous les infectons avec l’ego. À cet instant, quelque chose se forme dans notre mental. En Sanskrit, cela s’appelle le karma. Karma signifie simplement «cause à effet». C’est juste une loi. Ce n’est pas une fatalité ou un destin prédéterminé. C’est simplement cause à effet.

«…Ceux qui labourent l’iniquité et sèment la méchanceté, récoltent la même chose.» – Job

Lorsque vous effectuez une action, vous obtenez un résultat. Lorsque vous nourrissez votre colère, vous créez un préjudice. Lorsque vous vous sentez en colère, vous souffrez et cette colère fait souffrir les autres, les gens qui vous entourent, et en particulier ceux à qui s’adresse la colère. Tout cela est karmique, en d’autres termes, cause et effet. Cette colère est une expression des énergies polarisées par l’orgueil, la peur, l’envie, qui sont toutes égoïstes. Le résultat est la douleur et la souffrance.

Toute cette énergie négative ne peut pas être gérée et traitée aux niveaux supérieurs de la vie, car elle n’y appartient pas. La colère ne peut pas exister dans le ciel. La luxure ne peut pas entrer dans le nirvana. L’envie ne peut pas monter, car elle est lourde, corrompue. Tous ces désirs (egos) résident dans les dimensions inférieures, traitées par l’enfer, notre propre subconscience, notre infraconscience et notre inconscience, qui sont des niveaux très profonds à l’intérieur de nous.

La plupart du temps, nous ne sommes même pas conscients de ces niveaux de notre mental. Nous sommes tellement endormis (consciencement, spirituellement) que nous ne réalisons même pas que notre existence quotidienne est une procession de ce genre de désirs. L’un après l’autre. Nous nous sentons un peu effrayés, nous sommes un peu stressés, nous commençons à nous inquiéter, puis nous devenons soudainement heureux parce que nous avons obtenu quelque chose que nous voulions, puis nous craignons de perdre ce que nous avons acquis, alors nous avons faim et voulons manger, et nous sommes frustrés parce que nous ne pouvons pas manger ce que nous voulons, peut-être parce que nous sommes au régime ou parce que cela nous fera grossir, alors nous devenons frustrés et en colère. Ou nous voyons quelqu’un manger et nous envierons parce que nous voulons manger ce qu’il mange mais nous ne pouvons pas, peut-être parce que nous ne pouvons pas nous le permettre, alors nous devenons amers au sujet de notre pauvreté… Cette procession de désirs (ego) va et vient à l’intérieur de nous, et étrangement nous croyons que c’est normal. Écoutez-moi: ce n’est pas normal. Ce n’est pas la vie, ce n’est pas l’Eden, Nirvana. C’est Samsara, souffrance. Malheureusement, nous sommes tellement habitués à notre état que nous ne réalisons pas que c’est de la souffrance.

Tous ces différents éléments sont dans notre mental: dans l’intellect en tant que pensées, dans notre cœur en tant que sentiments, dans notre corps en tant qu’impulsions. Dans la Gnose, nous les appelons «Moi», comme dans l’ego, «Moi», moi-même, moi. Nous disons: «Je suis en colère, j’ai honte. Je veux, je ne veux pas.» Nous ne réalisons pas que ces «Moi» ne sont pas le véritable soi. Nous sommes tellement hypnotisés par ces éléments que nous croyons qu’ils sont notre identité. En fait, ils se contredisent; ils se battent les uns avec les autres. Nous sommes remplis de désirs, de volontés contradictoires. Et la plupart d’entre eux sont enracinés dans le sexe. La plupart des «Moi» ont un lien sexuel, même si nous ne le voyons pas.

Lorsque Adam et Eve sont chassés du jardin d’Eden, c’est pour les empêcher de prendre les énergies de Dieu et de créer plus d’ego, plus de désirs. C’est mettre un harnais sur ces forces, c’est aussi enlever la connexion (Vav ו). C’est protéger l’univers, isoler Adam et Eve (le cerveau et le sexe) de ces forces divines afin qu’Adam et Eve ne puissent pas devenir un grand diable. Le pouvoir, le Vav ו, est enlevé à cause de la compassion des Elohim. C’est pourquoi nous sommes tous dans l’obscurité spirituelle. Vous pouvez dire que c’est une forme de punition, mais c’est auto-infligé. Nous l’avons fait à nous-même et nous continuons à nous le faire tous les jours. Alors que nous persistons dans nos désirs, alors que nous continuons à habiter la maison psychologique que nous avons créée par peur, par orgueil, par ressentiment et par envie, nous nous sommes exilés de Dieu. Avec compassion, les divinités ont enlevé le Vav ו pour nous protéger. Sinon, nous prendrions et mangerions de ce fruit et deviendrions comme les Elohim, mais totalement mauvais. Et nous le ferions. Avec le mental que nous avons maintenant, si nous avions accès aux pouvoirs de Dieu, nous serions des diables terribles, bien pires que ce que nous sommes maintenant. C’est semblable à cette envie que l’humanité doit aller habiter d’autres planètes. Comme c’est absurde! Nous pensons que nous sommes de grands anges qui allons marcher vers d’autres planètes et apporter la gloire de notre lumière. Nous n’allons pas! Nous n’apporterons que notre maladie! Nous apporterons notre saleté, nos économies défaillantes, notre politique corrompue, notre dépendance au désir, à d’autres planètes. Comme c’est arrogant, comme c’est aveugle! Nous ne voyons même pas que nous sommes des criminels. Mais c’est le cas de Dieu, des Bouddhas, et pour nous aider, ils nous ont enlevé le pouvoir du Vav ו. Un jour, si nous réalisons nos erreurs, nous pouvons les corriger.

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Dans le Zohar, il est dit très clairement que, par inconduite sexuelle, le Vav ו est retiré du saint nom de Dieu. Ceci afin d’éviter que le fleuve qui émerge de l’Eden supérieur n’atteigne l’Eden inférieur.

«Ceux qui commettent une faute sexuelle sépare le Hei ה supérieur de IodHeiVavHei du Hei ה inférieur de IodHeiVavHei, de sorte que le Vav ו de IodHeiVavHei ne peut pas venir entre eux, comme il est écrit: «Vous ne découvrirez pas la nudité d’une femme et de sa fille» (ibid. 17). Le Hei ה supérieur est la Mère et le Hei ה inférieur est sa fille. Parce que le Vav ו ne peuvent pas s’interposer entre eux et laisser l’abondance de la Mère atteindre la fille, elles sont à la fois blessées et abattues, parce que le fait de bloquer et d’empêcher cette abondance d’atteindre le Hei ה inférieur est également considéré comme sa nudité. Et la Mère et la fille sont la Shekinah supérieure, à savoir la Mère, et la Shekinah inférieure, à savoir sa fille.

Au cours de l’exil [d’Eden], la raison pour laquelle le Vav ו ne peut pas s’interposer entre le Hei ה supérieur et inférieur est la multitude mélangée [l’ego] – qui sont les nefilim, les giborim, les amalekim, les refaim et les anakim (que les initiés appellent nega ra, qui signifie affliction maléfique) – pourrait sortir et recevoir l’abondance de ce Vav ו. Ainsi, le Saint béni soit-Il, qui est le Vav ו, n’est pas autorisé à venir entre eux. Le secret de cette question réside dans le verset: «Et le fleuve sera gaspillé et asséché» (Yeshayah 19: 5). L’abondance du Hei ה supérieur, appelé le fleuve, sera gaspillée et le Hei ה inférieur, qui ne reçoit pas l’abondance, se dessèche. Et tout cela dans le but de ne pas permettre à la multitude mélangée [l’ego] de se nourrir du Vav ו, qui est l’Arbre de Vie. Par conséquent, le Vav ו n’est pas autorisé entre le Hei ה supérieur et le Hei ה inférieur au moment où la multitude mélangée se trouve entre eux, pendant l’exil, au moment de l’exil, quand ils pourraient venir s’en nourrir.» – Le Zohar

C’est très profond. La Bible est pleine de références à cela. La Bible déclare

«Votre Mère a été mise à l’abri de vos fautes.» – Yeshayah 50: 1

Votre Mère est cette eau supérieure, ce Hei ה supérieur, la Déesse, qui est Shamayim, qui signifie en Hébreu «les eaux ardentes» mais est habituellement traduit par «ciel». Ces eaux ardentes sont la Shekinah, la lumière de Chokmah, la Mère Divine, la Déesse.

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La Déesse et les eaux sont toujours liées les unes aux autres. En Inde, la grande Déesse Sarasvati est également le nom du grand fleuve. Le Gange est aussi une Déesse. Les océans sont Stella Maris, «la vierge de la mer». Vous en apprendrez plus à ce sujet dans la conférence sur la lettre Mem.

En raison d’une inconduite sexuelle, le Vav ו est retiré d’Adam et Eve, qui est le connecteur qui permet à ce fleuve de s’écouler de l’Eden supérieur à l’Eden inférieur. Psychologiquement, cela signifie que les forces de la Mère Divine qui, dans un Adam parfait, s’écoulent de Daath à Yesod sont soustraites à celui qui tombe, à celui qui pèche. En d’autres termes, le Bodhisattva, l’initié qui pèche, qui commet une inconduite sexuelle, perd son Vav ו, il perd son pouvoir, qui est sexuel, qui est spirituel et, en tant que telles, ces énergies, ces eaux ne relient plus les deux Hei, les deux aspects de la Déesse. Dans la Bible, elles sont symbolisées en tant que Mère et fille.

Dans la Bible, il est dit «et le fleuve sera gaspillé et asséché.» Ce fleuve est le fleuve du pouvoir de la Mère Divine, la Shekinah. C’est un fleuve de lumière, d’énergie, qui descend de notre colonne vertébrale dans nos organes sexuels, pour nous donner le pouvoir de la création.

«Jésus répondit et lui dit: «Si tu savais le don de Dieu et qui t’a dit: Donne-moi à boire; tu lui aurais demandé, et il t’aurait donné de l’eau vive.» [L’eau vive, Mayim Chayim, est Hébreu et signifie littéralement «eaux vives».]» – Jean 4

Lorsque nous commettons une inconduite sexuelle (Fornication, adultère, etc.), le Vav ו est enlevé et ces eaux ne peuvent plus s’écouler en nous. Le Hei ה inférieur (Yesod) se dessèche. Ce Hei ה inférieur se rapporte à nous et se rapporte à notre propre Mère Divine intérieure. Elle est la Shekinah en nous. C’est pourquoi il est dit dans la Bible quand Israël a péché, la Shekinah a abandonné le temple. Cet aspect féminin de Dieu quitte le temple, l’arche, l’aron. Israël n’a plus rien et c’est notre état. Spirituellement, nous n’avons rien. Spirituellement, nous sommes desséchés, nous n’avons pas de vie en nous, spirituellement. Nous sommes morts. Nous sommes un désert. Le peu d’énergie que nous recevons, nous l’utilisons toujours pour le crime. Ce peu de force qui descend en nous à travers notre Adam, qui nous donne à peine de quoi gagner notre vie sur la surface de cette planète, nous l’utilisons toujours pour le mal. Nous ne pouvons même pas utiliser cela pour honorer le divin. Nous n’utilisons pas cette énergie et ne la respectons pas. Au lieu de cela, nous l’utilisons et nous la disgracions. Et nous le faisons tous les jours.

Chaque tradition dit clairement que, lorsque vous utilisez vos énergies et les dirigez vers l’impureté sur le chemin de Ra, nous déshonorons Dieu, le Bouddha. L’impureté de notre mental prend ces forces, qui sont divines, et les corrompt et remplit Klipoth.

Le Zohar dit que le Vav ו est enlevé afin que la force ne puisse pas être donnée aux multitudes mélangées. Dans la tradition Juive ou Hébraïque, les multitudes mélangées sont cinq groupes. Il y était question d’anciens Êtres ou de créatures comme les nephalim, qui signifie «ceux qui sont tombés». Ces cinq groupes ont une relation historique avec les races anciennes, mais ils sont en réalité un symbole de l’ego.

«…la multitude mélangée [l’ego] – qui sont les nefilim, les giborim, les amalékim, les refaim et les anakim (dont les initiales correspondent à nega ra, qui signifie affliction perverse)…» – Le Zohar

Le Zohar déclare que la force est stoppée dans son flux, sinon elle alimenterait les multitudes mélangées. Les multitudes mélangées – nos egos – les prendraient, les utiliseraient et aggraveraient la souffrance. Et c’est vrai. Si ces forces et ces énergies continuaient à s’écouler du divin dans notre mental actuel, autrement dit, si notre Adam et notre Eve corrompus et infiltrés continuaient à prendre le fruit de l’arbre, ils deviendraient de terribles diables. Nos multitudes mélangées à l’intérieur – tous ces désirs, ces ego – auraient les pouvoirs de Dieu. À quoi ressemblerait le monde si l’humanité avait le pouvoir des anges et des Bouddhas? Vous pensez que la souffrance est mauvaise maintenant? Et si l’humanité avait des pouvoirs? Une telle chose ne pourrait être autorisée. C’est pourquoi il est arrêté par les lois en vigueur.

En d’autres termes, rappelez-vous que la lettre Vav ו représente votre colonne vertébrale. Le sommet du Vav ו est un Iod י, mais bien sûr, votre colonne vertébrale est composée de 33 Iod. Votre colonne vertébrale a 33 vertèbres. 3 + 3 = 6, votre Vav ו. En d’autres termes, lorsque nous péchons, notre Vav ו intérieur n’est pas autorisé à recevoir les forces d’en haut. En d’autres termes, par suite d’une inconduite sexuelle, notre colonne vertébrale perd son feu. Cette énergie est arrêtée, bloquée, stoppée et le peu d’énergie dont nous disposons est polarisée négativement, et cette énergie nourrit les multitudes mélangées, l’ego.

Le feu, la lumière de Chokmah, qui dans un Adam juste remplit le Vav ו, est appelé en Sanskrit «Kundalini». La lettre Hébraïque Vav ו représente un canal situé au centre de la colonne vertébrale et s’appelle Shushumna en Sanskrit. C’est ce canal subtil central situé au centre même de la colonne vertébrale par lequel la lumière de Chokmah, la Shekinah, la Mère Divine, peut s’élever et nous illuminer.

La Shekinah (Kundalini) est le fleuve qui donne la vie, chaiah. Dans l’initié juste, le Bouddha, le Maître, cela n’est possible que lorsque Adam et Eve sont en harmonie. Cela a toute une gamme de significations. Physiquement et énergétiquement, cela signifie que le système nerveux (Adam) et les organes sexuels (Eve) sont purs et exempts de Ra (pollution). Énergétiquement, physiologiquement, cela signifie que le caducée est illuminé. Le caducée montre deux serpents enlacés autour de la colonne vertébrale. Énergétiquement, ces deux serpents sont Adam et Eve (en Sanskrit, Pingala et Ida; en Kabbale, Od et Obd). Dans la Bible, ils sont appelés «les deux témoins qui se tiennent devant le Dieu de la terre». La «terre» est notre corps physique. Le Dieu de la terre est Chesed, notre Être, qui peut descendre en nous par ce feu dans notre système nerveux, la Kundalini. Chesed seulement peut faire cela à travers la Shekinah, ce fleuve, la lumière, la Mère Divine. Ces deux témoins se tiennent de chaque côté de la colonne vertébrale. Symboliquement, ce sont les lettres Vav ו et Zayin. Symboliquement, ils sont Adam Heva. Tout cela est physiologiquement à l’intérieur de nous. Mais pour y parvenir, nous devons travailler physiquement, sexuellement, spirituellement comme Adam et Eve.

Union Sexuelle et la Mère Divine

Le Zohar dit que la Shekinah, la Mère Divine, ne peut émerger que lorsque l’homme et la femme sont unis. Le saviez-vous?

«Et il demande: quand la Shekinah réside à l’intérieur de lui? Et il dit: quand il se mariera, et ce signe entrera à sa place, à la Shekinah. Ensuite, ils sont attachés ensemble, l’homme et la femme, qui sont le signe de l’alliance et de la Shekinah, et sont appelés par un seul nom, et le supernel Chesed repose sur eux.» – Zohar

C’est la base de la Kabbale. La base même de la Kabbale est l’union sexuelle. Il est dit explicitement dans le Zohar : quand la Shekinah réside-t-elle dans un homme? Quand il se marie. Le sexe est la clé, la clef.

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Nous vous avons dit qu’un nom de Dieu en Hébreu est El [ אל ]. Nous avons décrit la signification du mot אלהים Elohim. Elohim a beaucoup de significations, mais c’est un mot pluriel. La forme singulière d’Elohim est אל El, Dieu, masculin. La forme féminine est אלוה Eloah (Eloha). Eloah est un nom de la Shekinah. Eloah signifie «Déesse». Oui, la tradition Hébraïque Judéo-Chrétienne inclut les Déesses, même si les Chrétiens refusent de l’accepter. La Bible est pleine de références à Eloah, la Déesse, mais les traducteurs ont mis «Dieu» à la place de la Déesse. En fait, à titre d’exemple, le livre de Job est rempli de discussions et de descriptions d’Eloah, la Déesse, mais vous devez regarder en Hébreu pour le trouver.

«Tes mensonges doivent-ils faire taire les hommes? Et quand tu te moqueras, personne ne te fera-t-il honte? Car tu as dit: «Ma doctrine est pure, et je suis pur à tes yeux.»

«Mais oh que אלוה [la Déesse] parlerait, et ouvrait ses lèvres contre toi; et qu’elle te montrerai les secrets de חכמה [Chokmah], que [ils sont] le double de ce qui est! Sachez donc que אלוה [la Déesse] exacte de toi [moins] que ton iniquité [mérite]. Peux-tu en cherchant trouver אלוה [la Déesse]? Peux-tu trouver Shaddai à la perfection? [Elle est] aussi haute que le ciel; que peux-tu faire? [Elle est] plus profonde que l’enfer; que peux-tu savoir? Sa mesure est plus longue que la terre et plus large que la mer.» – Job 11

Néanmoins, si nous voulons que notre propre Être intérieur, Chesed, descende sur nous, pour nous illuminer, la clé est donnée dans le Zohar : cela se passe à travers la Shekinah, la Mère Divine. Et cela se produit à travers l’union sexuelle, le mariage, entre homme et femme. Permettez-moi de vous montrer quelque chose de très beau, où ce mystère est caché. Le nom Eloha en Hébreu est orthographié אלוה (Aleph א Lamed ל Vav ו Hei ה). Les deux premières lettres אל (Aleph א Lamed ל) orthographient El, Dieu ; c’est Chesed, notre Être, notre Intime. Sachant cela, lisons dans le Zohar :

«…le nom Eloha (El-Vav-Hei) est interprété comme suit: El est la Lumière de Chokmah, Vav ו est l’homme et Hei ה est la femme. Homme et femme sont attachés ensemble et sont appelés par un nom, Eloha. Ainsi, la sainte âme [Shekinah] s’accroche à cet endroit et tout dépend du signe de l’alliance.» – Le Zohar

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Cette citation déclare précisément ce que le Tantra explique. Tantra – qu’il soit Bouddhiste ou Hindou – explique très clairement que le but de l’initié Tantrique est d’éveiller la force de la Mère Divine, appelée «Kundalini». La Kundalini est l’énergie ou le feu de la Mère Divine. C’est pourquoi on l’appelle «Mère Divine Kundalini» ou Devi Kundalini, qui est Kali Ma, Durga. Tous ces noms font référence à Agni, le feu, la force de toute la création. La création se fait toujours à travers la Mère Divine. Le Tantrique cherche à éveiller cette Kundalini à l’intérieur et à l’élever à travers Shushumna, qui en Hébreu est la lettre Vav ו. Le Zohar explique exactement la même chose, et que cela ne peut être accompli qu’à travers le mariage d’un homme et d’une femme.

Lorsque l’homme (Vav ו) et la femme (Hei ה) sont unis sexuellement en présence de Dieu (El), ils forment ce nom d’Eloah, la Déesse Kundalini. Lorsque Vav ו et Hei ה s’unissent, la force d’El, la lumière de Chokmah, descend sur eux.

En d’autres termes, Dieu est présent dans tous les rapports sexuels. Sinon, comment pensez-vous que nous avons le pouvoir de créer par le sexe? Parce que Dieu est là. Le pouvoir de créer la vie (chaiah) est le pouvoir que Dieu a, même si nous n’appelons pas Dieu «Dieu». Ce pouvoir de création est la Mère: toute création émerge de la puissance créatrice de la Mère Divine, qui reçoit l’étincelle de vie du Père, mais sans Fornication, sans crime.

Si nous respectons ce pouvoir, si nous obéissons aux directives que nous recevons des Bouddhas, des maîtres qui nous guident tous à: restreindre l’impulsion sexuelle, ne pas renverser le tigle, la Bodhitchitta, la «goutte de fleur de jasmin». Restraindre cela. Lorsque vous faites cela, la lumière de Chokmah est la présence de la Shekinah ou de la Mère Divine qui est là pour créer la vie, Chaiah. Restreinte, purifiée, cette lumière grandit. C’est la base du Tantra.

C’est ainsi que la lumière de ce Iod י, qui est le signe de l’alliance, descend à travers le Hei ה supérieur dans Daath (la connaissance secrète) à travers le Vav ו (la colonne vertébrale) dans le Hei ה inférieur (Yesod). C’est ainsi que notre Shekinah, notre Kundalini, peut être éveillée. C’est beau mais pas facile. Cela demande beaucoup de volonté, beaucoup de connaissance de soi.

Si nous échouons à cet instant de l’union sexuelle et que nous sommes tentés par le désir, toute cette force et cette énergie sont polarisées en fonction de notre désir. C’est à cet instant-là que l’homme (le Vav ו) se tient à l’Arbre de la Connaissance, et Eve (les organes sexuels) est tentée de manger le fruit et l’emporte vers Adam (le cerveau). Mais rappelez-vous: l’Arbre de la Connaissance est Daath tob veh rah: la connaissance du bien et du mal, de la pureté et de l’impureté, et le Vav ו est au milieu. Vous êtes le Vav ו. Vous choisissez à chaque instant entre pureté et impureté, mais surtout dans votre vie sexuelle. C’est la principale opportunité de choisir votre chemin. Le Zohar affirme que si nous échouons, si nous commettons une inconduite sexuelle, que ce soit dans l’acte sexuel ou au cours de notre vie de tous les jours, nous dévoilons la nudité de la Shekinah. Nous utilisons notre énergie pour blasphémer. Nous utilisons la force sexuelle (émotionnelle ou mentale) pour regarder la nudité de notre Mère Divine. Nous convertissons cette énergie de chasteté en luxure et la Shekinah devient Lilith. Alors, la Mère Divine qui donne la vie devient Kali Ma, la Mère de la mort, la Mère de l’enfer. Les forces de la Shekinah, au lieu de créer de manière positive, de manière verticale, créent de manière négative. Lilith est Meduse.

«Par conséquent, à cause des fautes sexuelles commises, les enfants de Yisrael ont été bannis et la Shechinah condamnée à l’exil. C’est la découverte de la nudité de la Shechinah, parce que le passage de la Shechinah en exil est considérée comme sa nudité, comme il est écrit: «Tous ceux qui l’ont honorée la méprisent, car ils l’ont vue nue» (Eicha 1: 8). La nudité de la Shechinah est Lilith, la Mère de la multitude mélangée. C’est considéré comme de la nudité parce que la règle de la Shechinah, la Mère de Yisrael, et sa générosité ont été transmises à Lilith, la Mère de la multitude mélangée.» – Le Zohar

La Kundalini est symbolisée par un serpent. Dans la Bible, ce serpent s’appelle «nahash».

«Dieu a envoyé des serpents vénimeux [littéralement: enflammés] contre le peuple, et quand ceux-ci ont commencé à mordre le peuple, de nombreux Israélites sont morts.

Le peuple s’approcha de Moïse et dit: «Nous avons péché en parlant contre Dieu et contre toi. Priez Dieu et faites-le nous enlever les serpents.»

Dieu [Iod-Havah Elohai (Binah)] a dit à Moïse: «Fais-toi [l’image de] un serpent et placez-le sur un poteau. Tous ceux qui sont mordus devront le regarder et vivre.»

Moïse a fait un serpent d’airain [nechosheth: airain] et l’a placé sur un poteau élevé. Chaque fois qu’un serpent mordait un homme, il regardait le serpent d’airain et vivait.» – Nombres 21

Élever un serpent sur un poteau, c’est élever la Kundalini sur le Vav ו, élever la Mère Divine Shekinah sur le Vav ו. Ce pouvoir de vie peut guérir.

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C’est ce que nous devons faire à chaque instant par une utilisation intelligente de notre énergie: élever le serpent sur le bâton (Vav ו). C’est pourquoi le symbole sacré de la Mère Divine est un serpent élevé. C’est pourquoi nous voyons des images de la Mère Divine avec des serpents, mais particulièrement Athéna, avec un serpent qui la sert et elle a toujours un bâton, une lance qui est le Vav ו, le bâton.

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C’est pourquoi chaque Maître porte un bâton. Aaron porte un bâton, une verge, et quand il le frappe, il devient un serpent et consume le serpent des Égyptiens. C’est pourquoi Herakles se bat pour la première fois avec les serpents. Rien de tout cela n’est une coïncidence. Tout émerge de cette vérité, qui est Daath, Gnose.

Volonté et Initiation

En luttant contre le serpent, qui est le pouvoir de Samaël, avec une force semblable à Héraklès, nous pouvons élever le serpent sur le bâton à travers la volonté sexuelle. Mais aussi la volonté sur le mental, vainquant notre mental, dominant nos désirs avec une volonté consciente. Cette volonté consciente de faire le travail est le Vav ו. Lorsque vous comptez six sephiroth à partir du sommet de l’Arbre de Vie, la sixième sphère est Tiphereth. Tiphereth est le Vav ו. Tiphereth est l’Âme Humaine. C’est notre Conscience humaine, mais spécifiquement liée à la volonté, volonté consciente.

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Tiphereth est toujours symbolisé par un guerrier, le chevalier qui se bat contre le dragon. Tiphereth est Persée qui vainc Méduse. Athéna, la Mère Divine dont le symbole est le serpent, fournit à son héros le miroir, le bouclier, le casque, la lance et, par son intelligence (Binah), il vainc Méduse dont la tête est un chaos de serpents. Ces serpents sont les serpents de feu qui mordent les Israélites dans le désert. Le héros peut vaincre les multitudes mélangées qui sont représentées dans la Méduse. C’est ainsi que cet initié se perfectionne petit à petit, pas à pas.

Il y a beaucoup de représentations de cela dans la Bible. En particulier, nous attirons votre attention sur «les trois rois». Savez-vous qui sont les trois rois? Saul, David et Salomon. Les Chrétiens croient que les trois rois, les trois mages, sont les mages venus voir la naissance du Christ. Ils ne réalisent pas que ce sont les trois mêmes rois de l’Ancien Testament, symboliquement parlant. L’histoire de Saül, David et Salomon raconte l’histoire d’un initié, qui au début n’est rien. Il est Samuel, un prophète, mais très inférieur. Symboliquement, dans la Bible, nous voyons comment ce prophète annonce la venue de Saul (Shaoul) qui devient le roi. Mais un roi inférieur, impur. Puis de lui émerge un nouveau roi, David, meilleur que Saul, plus pur, mais qui a de plus gros problèmes. Alors de David émerge un autre roi, Salomon, qui est meilleur, plus pur, mais a encore de plus gros problèmes. Ces «rois» représentent symboliquement les étapes de l’initiation. Tout cela est avec le Vav. Le nom David est Daleth ד, Vav ו, Daleth ד. Si vous écrivez ce nom sur l’Arbre de Vie, vous placez ce Daleth ד là où se trouve ce Hei ה supérieur, le Vav ו est l’endroit où se trouve le Vav ו et l’autre Daleth ד est en bas. Vous voyez Iod י Hei ה Vav ו Hei ה. David y va. Voyez, David est seulement dans Malkuth. David est au commencement. David est un roi, un Malachim, mais doit devenir plus que cela. Dans son nom se trouve la clé de ce dont il a besoin. David est une lettre Daleth ד, mais il a besoin du Hei ה. Il a besoin de Beth-Sheba. Lorsque David trouve Beth-Sheba, il trouve un gros problème. Beth-Sheba est son âme jumelle, son véritable amour, mais elle est mariée à un autre homme. C’est ce qu’on appelle le «karma». David, étant impur, doit faire face aux résultats de ses actions. En payant du karma, nous sommes confrontés à la mort psychologique. Vous voyez dans le drame de David à quel point cela est magnifiquement représenté. C’est très douloureux, mais en passant à travers cette douleur, cette humiliation, David meurt psychologiquement, et par son union avec Bathsheba, Salomon est né. Salomon ou Schlomo signifie «homme de paix». Salomon est l’Homme Solaire qui est sur le point d’inviter l’arrivée du Christ. Vous voyez, ces trois rois voyagent pour saluer Yeshua.

Ainsi, le Vav ו a une grande signification, de nombreux niveaux d’application et de signification.

Questions et Réponses

Public: Vous avez dit que si nous n’avions pas Dieu à l’intérieur de nous, nous ne saurions pas créer avec une énergie sexuelle, mais si nous forniquons, le pouvoir existe-t-il encore ou nous laisse t-il temporairement parce que nous forniquons?

Instructeur: Chaque union sexuelle est une transformation des forces divines. Toute énergie est divine, ultimement toute énergie. Les animaux, les plantes, les minéraux, tout prend de l’énergie, qui est dans sa racine divine. Ils prennent cette énergie et la transforment. Nous appelons cette énergie en elle-même Christ; c’est juste du feu. La vie existe à cause de cette énergie. Chaque atome de votre corps est actif et énergique, car il a cette force. Si cette force était retirée, il ne serait pas en vie, il serait morte. Cela signifie donc que tout acte est une transformation des forces Christiques. Tout acte, même la division cellulaire dans votre corps, est un sacrifice de feu. Ces cellules subissent une grande transformation des énergies et elles sont scindées et divisées. C’est une division des forces sexuelles. La même transformation se produit dans les plantes, les minéraux, les animaux, tout. Mais l’acte sexuel au niveau humanoïde est la plus grande collection de forces à laquelle nous ayons accès. Que ce soit de manière animale ou angélique, l’énergie est la même; c’est le résultat qui est différent.

Public: Est-ce que les noms signifiant Dieu et Seth se réfèrent à garder les traditions à cause de l’animosité biblique les uns envers les autres?

Instructeur: Les noms dans la Bible en relation avec Ra et Seth – en particulier en relation avec la tradition Hébraïque – sont expliqués assez complètement dans les conférences sur Daath. Nous avons donné trois conférences sur Daath où nous avons beaucoup parlé de Seth. Également dans la conférence intitulée Les Fils de Samael, nous avons parlé de Seth. Mais en synthèse, le mot Ra n’est pas orthographié de la même manière que le nom divin Ra. Ils sont différents. Nous ne devrions pas les confondre. Seth a également de multiples applications. Seth peut être positif ou négatif, tout comme nous. Nous pouvons être positifs ou négatifs. Cela dépend de la façon dont nous utilisons notre énergie. Seth est le même; nous sommes Seth.

Public: Dans les gravures de peintures, ceux qui ont le Saint-Esprit sont représentés avec un feu sacré sur la tête, est-ce que cela ressemble à Vav ו ou à Lamed de la manière dont Dieu s’élève dans la Kundalini?

Instructeur: La question concerne la flamme de la Pentecôte qui émerge sur le front des apôtres dans le livre des Actes, et il est dit que «l’esprit de Dieu est descendu sur eux». Ce feu est le feu du Christ. C’est la lumière de Chokmah, qui est la Shekinah, la Mère Divine. Cette lumière peut être représentée de plusieurs manières. De manière plus significative, il est visible dans la lettre Shin ש qui ressemble à un feu ou à une flamme. Cela ressemble à une flamme à trois pointes. Néanmoins, ce feu illumine toutes les lettres. Le Iod י est comme une étincelle de feu. Le Shin ש est trois י Iods. Vous pouvez donc voir cela partout, dans toutes les lettres. Le Shin ש peut également être trois Vav ו, parce que ces Vav ו sont le triangle supérieur, l’Aleph א. Quand ces trois Vavs ו descendent et s’unissent, c’est Shin ש, c’est le processus d’involution depuis l’Absolu à Briah et en-dessous.

Public: Vous avez dit qu’une énergie subtile peut se transformer en matière; quel type de matière? Et les énergies subtiles accumulées dans la matière peuvent-elles fournir une expérience très puissante pendant une courte période?

Instructeur: Oui, je parlais de la transformation de l’énergie en matière et de la matière en énergie. C’est le postulat de base qu’Einstein a révélé à travers son théorème. Ce n’est pas une chose inhabituelle. C’est un fait fondamental de l’existence, que vous ne pouvez vraiment rien détruire complètement. Vous pouvez seulement le changer d’un état à un autre. Vous ne pouvez pas non plus créer quoi que ce soit, vous pouvez seulement changer certaines choses dans un autre état. L’importance de cette compréhension est que l’énergie sexuelle est soumise à ces lois. Lorsque nous avons une matière sexuelle en nous physiquement, c’est une condensation d’énergies subtiles. Cette matière est de l’énergie, et cette énergie est de la matière, et vous ne pouvez pas les séparer, vous pouvez seulement les transformer par la volonté. Lorsque vous accumulez de la matière sexuelle, vous créez un réservoir de forces. Si vous ne les transformez pas, ces forces deviendront destructives, elles se polariseront. Nous pouvons en témoigner partout dans le monde dans le cadre de traditions où les personnes religieuses enseignent aux autres à épargner leur énergie sans apprendre à les transformer. Ces personnes deviennent des fanatiques, des abuseurs d’enfants, des homosexuels, des masturbateurs, parce que cette énergie doit travailler: elle aussi. S’ils l’ignorent, l’énergie ira partout où elle pourra. Lorsque cette personne a un mental plein de luxure, cette énergie alimentera cette luxure. Elle la conduira. Alors, ils se retrouvent avec beaucoup de problèmes. Mais, si vous apprenez à transformer cette énergie, celle-ci devient une forme supérieure. La matière physique est transformée en matière spirituelle, que nous appelons Kundalini. Il y a une conférence appelée Le Feu de la Kundalini où nous expliquons cela.

Public: Pourquoi les organes sexuels sont-ils si sensibles et en quoi le stimulus sexuel positif affecte-t-il le système nerveux?

Instructeur: Les organes sexuels sont si sensibles car ils sont le principal transformateur d’énergie dans le corps physique. Ils ont besoin de ce degré de sensibilité pour gérer l’intensité de la force sexuelle. Cela semble contradictoire mais c’est nécessaire. L’énergie sexuelle est extrêmement fine, extrêmement particularisée, raréfiée. Si vous n’avez pas la subtilité du sens pour la percevoir, vous ne la verrez pas. En d’autres termes, si votre organe sexuel est devenu insensible, vous ne pouvez pas percevoir quand il y a de l’énergie à transformer. Si vous êtes un Tantrique pratiquant le Tantra et que vous voulez transformer la totalité de vos forces sexuelles, les rendre spirituelles et divines, si vos organes sexuels ne sont pas sensibles, vous ne pouvez pas percevoir ces énergies. Vous ne saurez pas qu’elles sont là. En d’autres termes, ces énergies deviendront nuisibles, elles vous blesseront, car elles ne sont pas transformées. Vous avez besoin de la sensibilité des organes pour transformer complètement toute l’énergie. C’est très difficile mais c’est nécessaire.

Lorsque vous êtes capable d’exploiter positivement vos énergies sexuelles, cela a un impact dramatique sur le corps, le système nerveux et le mental. C’est parce que les forces sexuelles sont les hormones, la force même du chaiah, la vie, la force de l’Être. Notre corps physique a grandi et développé à cause des hormones. De bébé à adulte, tout le processus de cette belle floraison est le résultat de forces sexuelles. Lorsque nous devenons adultes, nous pouvons continuer à déployer cette beauté si nous exploitons ces énergies et les utilisons bien. Alors notre mental, notre corps, notre cœur deviennent plus beaux. C’est pourquoi les anges sont si beaux. C’est pourquoi les Maîtres et les Bouddhas sont si beaux et rayonnants, car ils irradient un feu sexuel purifié.

Le nom Tiphereth en Hébreu signifie «beauté». Tiphereth est lié à la lettre Vav ו et à l’Âme Humaine. Lorsque notre âme transforme la totalité de notre force sexuelle, elle devient un Ange, elle devient la plus grande création. C’est pourquoi il est indiqué au commencement que lorsque Dieu a dit qu’il allait créer l’homme, les anges étaient inquiets. Ils savaient que si l’homme devenait ce qu’il devait être, il serait plus beau que les anges et certains d’entre eux sont devenus jaloux. Avez-vous entendu cela avant? Cela fait partie de l’histoire de la chute. En fait, ces anges déchus sont parfois appelés «nefalim», une des cinq races de la multitude mélangée.

Public: Est-ce que jouer à un jeu vidéo est forniquer à un certain niveau revient, et puis méditer pour une meilleure utilisation de l’énergie sexuelle clairement. Mais est-ce que jouer à un jeu vidéo est Fornication.

Instructeur: Toute activité peut être de la Fornication lorsque l’énergie qui traverse nos trois cerveaux est infectée par le désir. Dans la tradition Gnostique, nous utilisons cette expression «abus sexuel». La plupart des gens utilisent le terme «abus sexuel» pour décrire lorsqu’une personne abuse physiquement sexuellement d’une personne, par exemple en cas de viol, d’inceste ou quelque chose du genre. Mais nous utilisons le terme de manière plus large et plus spécifique en même temps. Dans la Gnose, l’abus sexuel désigne tout abus d’énergie sexuelle. Nous abusons tous psychologiquement de notre énergie sexuelle. Nous pouvons ne pas le faire physiquement, mais nous le faisons tous psychologiquement.

En d’autres termes, toute action que nous effectuons est une transformation des forces, que nous la voyions ou non. Les forces du mental sont renforcées par les forces du sexe. C’est la relation qui existe en nous entre Adam (cerveau) et Eve (organes sexuels). Lorsque vous utilisez votre mental de manière inappropriée, vous prenez des forces de l’intérieur de vous et dirigez ces forces. Dans la Bible, cela s’appelle «blasphème». Il s’agit d’utiliser ces forces à mauvais escient et de commettre un crime, non seulement contre nous-mêmes, mais aussi contre Dieu, le Christ en nous. Alors oui, vous pouvez forniquer en regardant la télévision, en regardant des films, en lisant des livres, en fantasmant, en rêvassant, même si ce n’est pas une imagerie sexuelle. Lorsque vous utilisez ces forces pour créer le désir, c’est la Fornication psychologiquement.

Forniquer, c’est utiliser le feu sexuel pour créer de la mauvaise façon. Vous pourriez forniquer physiquement, ce qui est une mauvaise chose à faire car cela crée de la souffrance. Vous pouvez forniquer émotionnellement lorsque vous utilisez vos forces émotionnelles pour créer l’envie, la colère, la jalousie, la luxure. Ce sont toutes des formes de création mais elles sont de la Fornication, car Dieu ne crée pas l’envie, la colère, la luxure, la peur, nous le faisons. C’est la Fornication psychologiquement.

Public: Est-ce que l’énergie sexuelle transmutée vous enlève complètement de votre état brut pendant un certain temps, est-ce qu’il n’y a plus de semen physiquement en vous?

Instructeur: La transformation des énergies sexuelles ne se limite pas à la matière physique. Un Tantrique qui travaille dans la pratique du Tantra Blanc, restreint la force sexuelle et le mental et transmute cette énergie, ne fera pas nécessairement disparaître la matière physique des organes, mais en retirera l’énergie.

La chasteté est le devoir de Dieu en nous de transformer cette matière en énergie. Cela ne se produit qu’à travers la lettre Hei ה inférieure, qui est dans Yesod. Cela représente notre propre Shekinah. Le but de la présence et de l’existence de la Shekinah en nous est de recevoir ces forces de la lettre Hei ה supérieure. Elle doit transformer ces forces et les rediriger vers le haut et illuminer l’Arbre de Vie. C’est pourquoi cette énergie descend dans le corps physique et se condense en matière sexuelle, le spermatozoïde et l’ovule. Cette matière est là pleine de tous les archétypes, les potentialités de Dieu mais nous la gaspillons physiquement, psychologiquement. Si nous l’exploitons, nous extrayons ces essences spirituelles et nous les renvoyons vers le haut. Nous transformons ces forces. Il peut ne pas y avoir de signe visible physiquement.

C’est pourquoi nous affirmons que lorsque quelqu’un éveille la Kundalini, vous ne pouvez pas le dire physiquement. Vous ne pouvez pas regarder une personne et lui dire: «Oh, cette personne a éveillé sa Kundalini». Pas du tout! Parce que cette énergie n’est pas physique. De la même manière, les forces de la Shekinah ne sont pas physiques. Vous ne pouvez pas voir les forces de Dieu avec vos yeux physiques.

Lorsque vous transformez votre matière sexuelle, vous extrayez de l’énergie du niveau physique et vous la ramenez au niveau subtil, mais transformé. Le véhicule physique reste là où il se trouve. Ne confondez pas les lois de la matière physique avec les lois de la matière spirituelle, elles sont différentes.

De la même manière, lorsque vous quittez votre corps, votre corps reste là où il se trouve. Vous ne pouvez pas dire physiquement si quelqu’un a quitté son corps. Le corps est juste là. C’est pourquoi les grands maîtres peuvent quitter leur corps même lorsque leur corps physique est actif. L’esprit, l’âme peuvent partir et une autre partie de l’Être peut utiliser le corps.

Lorsque nous parlons de spermatozoïdes et d’ovules, la même règle s’applique. L’extraction consiste à extraire l’âme et l’esprit du mercure, qui sont les forces vitales, pas l’aspect physique. C’est extraire l’âme et l’esprit de la matière. C’est l’Alchimie.

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