« … Vous devez savoir que toutes les qualités vertueuses mondaines et Surmondaines, que ce soit des Shravakas, des Bodhisattvas, ou Tathagatas, sont le résultat de la sérénité méditative et de la perspicacité. » – Samdhi-nirmocana-sutra
« Un mental non-distrait est un mental uni-pointé, l’aspect de la sérénité, tandis que la réflexion précise sur les faits et les significations se réfère à la sagesse du discernement, l’aspect aperçu. Ainsi, vous devez acquérir toutes les bonnes qualités des deux véhicules à la fois (1) analyse soutenue avec la sagesse du discernement et (2) attention uni-pointée sur l’objet de la méditation. Vous ne les atteindrez pas par la pratique d’un seul côté que ce soit par une méditation analytique ou par la méditation stabilisante ». – Tsong Khapa, Le Grand Traité sur les Étapes de la Voie
« La Sérenité est une attention uni-pointée; la perspicacité est un discernement propre. » – Ratna-megha-sutra
Les Neuf Étapes du Calme Constant
« Ici et Maintenant ne dit autre chose que ceci: si vous espérez développer la Perspicacité (Vipashyana), la formation de la sagesse, vous devez trouver la Quiétude (Shamatha), celle de la concentration. » – Tsong Khapa
Les informations suivantes sont destinées à fournir un aperçu très pratique et simplifié d’un enseignement ancien et essentiel sur le développement de la concentration méditative, appelée aussi Dhyana ou Shamatha.
Cet enseignement présente neuf états de base de la conscience qui s’assimilent à neuf qualités d’attention concentrée. Tout le monde peut apprendre à améliorer leur propre pratique de la méditation en comparant leur propre expérience avec les états décrits ici.
Le passage d’un état à un autre supérieur est obtenu en surmontant les obstacles présents à chaque étape. Telle est précisément la valeur de cet enseignement: il nous permet de découvrir immédiatement comment notre pratique se développe et ce que nous devons faire pour avancer.
Nous pouvons avoir une grande foi dans cet enseignement, car il a été donné à l’humanité par un grand Bouddha, et a été continuellement pratiqué dans le Bouddhisme Tibétain pendant au moins les 1700 dernières années.
La Concentration (shamatha) est la base à partir de laquelle nous visualisons clairement (perspicacité / vipashyana), et lorsqu’elles sont combinées, la concentration et la visualisation nous donne accès à la sagesse, la compréhension, Prajna. Par conséquent, la pratique de la concentration est le sol à partir duquel la fleur de la méditation émerge. Cependant, la pratique de la concentration elle-même n’est pas la méditation. La méditation commence une fois que la concentration a été établie. La méditation réelle (dhyana, samadhi) est définie comme un état de conscience dans lequel nous pouvons récupérer des informations.
Les Prérequis
- Place propice
- Avoir peu de besoins
- Être content
- Abandonner complètement les exigences de la société: étudier les aspects inutiles des enseignements
- Éthique pure
- Abandonner complètement la pensée conceptuelle / désir
Il est tragique de voir des méditants qui, en dépit de la pratique pendant des années ne parviennent pas à avoir de réels progrès, tout simplement parce qu’ils ne font pas attention aux conditions préalables pour le développement de la bonne concentration. Par conséquent, il est très sage de porter une attention particulière aux conditions préalables à tout moment, peu importe combien de temps nous avons étudié ou pratiqué.
Lieu propice: En général, cela concerne l’environnement dans lequel nous vivons. Une zone dangereuse ou une maison très bruyante nous empêchent de se détendre complètement. Un lieu sale ou un hôte de mauvaises actions ou nuisibles nous entoure aussi d’obstacles difficiles. Une maison remplie de dissension ne sera pas paisible. Si possible, nous devrions faire de notre mieux pour nous établir dans un environnement paisible, propre, sûr.
Avoir peu de besoins: Trop de désirs garde le mental agité et malheureux. Plus simple, nous pouvons être, moins de désirs nous avons, plus en paix, nous serons.
Être content: Moins nous possédons et sommes responsables, moins il y a de trouble dans le mental. Être content de ce que nous avons instille la paix. Le mécontentement agite le mental.
Abandonner les exigences de la société: s’engager dans beaucoup d’activités mondaines garde le mental agité. Plus nous pouvons simplifier notre vie, plus stable le mental sera.
Éthique pure: les activités nuisibles perturbent grandement le mental. Afin d’apprendre à méditer, ces activités doivent être complètement arrêtées. Les activités nuisibles comprennent toutes les actions (même dans le cœur et le mental) qui causent des dommages à nous-mêmes ou aux autres. Les exemples incluent l’ingestion de substances intoxicantes, se livrer à une inconduite sexuelle (y compris la masturbation), mentir, voler, tuer, et plus encore. Toutes ces actions créent du karma et impactent négativement sur le mental.
Abandonner la pensée conceptuelle: intellectualiser les enseignements nous distrait et entrave notre pratique. La fantaisie doit cesser pour que l’intuition fonctionne. Ainsi, la rêverie, la conceptualisation, et toute forme d’imagination mécanique doit être arrêtée.
Les conditions préalables sont essentielles pour un développement efficace de notre pratique. Chacune exige un effort continuel pour s’observer nous-même. Ainsi, dans en synthèse, nous pouvons voir que l’auto-observation est le fondement même de la concentration en développement:
- C’est par l’auto-observation que nous découvrons les activités, les pensées et les sentiments qui entravent notre pratique de concentration.
- L’auto-observation est une activité de l’attention dirigée, elle est donc la même activité que nous essayons de développer dans notre pratique de concentration; plus nous nous auto-observons, plus notre concentration arrive.
L’Objet de la concentration
Pour développer la concentration, le pratiquant adopte un objet de méditation. Les objets traditionnels comprennent le souffle, des images sacrées, ou des sons sacrés. Nous préférons développer la concentration en visualisant des images sacrées; c’est parce que l’acquisition de la compréhension réelle exige l’activation de l’imagination consciente. Par conséquent, plus tôt un étudiant apprend à se concentrer et à diriger consciemment à la fois l’attention (shamatha) et l’imagination (vipashyana), plus vite il va comprendre et avoir accès au Samadhi (extase), la porte de la compréhension.
Posture
Les Étudiants gnostiques sont invités à placer le corps dans une position qui prend en charge deux qualités essentielles:
- La relaxation parfaite
- La concentration parfaite
Certains étudiants adoptent une position assise traditionnelle en utilisant un coussin, tandis que d’autres utilisent une chaise ou un lit. La clé c’est de découvrir comment vous pouvez être profondément détendu, mais sans tomber dans le sommeil.
Mise en Scène
Les pratiques de pranayama et de vocalisation vont préparer le corps et le mental pour la pratique. La longueur et le type de pratique devraient être expérimentées jusqu’à ce que vous découvrirez ce qui est le plus efficace pour vous. Il existe de nombreuses variétés de ces pratiques disponibles sur ce site et dans les livres de Samaël Aun Weor.
Illustration des Neuf États
L’image suivante est commune à toutes les écoles du Bouddhisme Tibétain, et représente l’enseignement du Bouddha Maitreya. Des images comme celle-ci ont toujours été peintes en tant que peintures murales sur les murs des monastères et des lieux d’enseignement.
Symboles du tableau (en commençant par le bas à droite):
- Temple: a de nombreux niveaux de signification. Représente:
- La nécessité d’un lieu d’exercice
- La nécessité d’entendre les enseignements
- Nos trois cerveaux
- Les trois véhicules ou les niveaux de l’enseignement
- Moine: Représente le médiateur. C’est un moine parce que, pour pratiquer efficacement, nous devons s’isoler des demandes du monde, autrement dit le renoncement
- Chemin sinueux: aller et retour pour atteindre l’équilibre. Ce n’est pas un chemin facile ou court; demande l’équilibre et l’attention
- Rivière turbulente: notre propre mental et les sens sans repos, les pensées, la matité, qui agite notre attention partout.
Les Neuf États du Mental
1. Placement ou fixation du mental
Dans le graphique, on voit le moine chasser un éléphant et un singe. Ceux-ci symbolisent:
- Singe gris: notre mental agité
- Éléphant gris: la grisaille ou la lourdeur du mental
Les objets que le moine porte représentent:
- Hache / Crochet: « compréhension claire » ou vigilance. Vigilance: détecte l’émergence des distractions.
- Corde: attention; la conscience continuelle de ce que nous faisons. Regardant à travers le mental concentré sur la concentration.
Nous n’avons pas encore établi un contrôle sur notre attention, ainsi le mental peut aller où il veut.
A ce stade, nous commençons à évoquer la visualisation, mais nous ne pouvons pas la maintenir. Notre attention est dispersée et distraite. Notre capacité à diriger l’attention est très faible et nous ne pouvons maintenir la visualisation que brièvement avant que nous soyons distraits par autre chose que l’objet de notre méditation. A ce stade, il n’y a guère de continuité de l’attention, et nous oublions même rapidement que nous sommes en train de pratiquer, et à la place nous dérivons au loin dans le rêve ( «conceptualisation»).
Avant de commencer à pratiquer, nous avons généralement l’idée que notre mental est relativement «normal», et que nous avons un contrôle suffisant sur ses activités. L’Auto-observation sincère conduit rapidement à la réalisation du fait que ce n’est pas ainsi. De même, l’effort de commencer à pratiquer la méditation conduit à l’impression que quelque méditation rend le mental pire. Ce n’est pas le cas. En fait, à ce niveau de la pratique, nous commençons déjà à voir à quel point se trouve vraiment le véritable état de notre mental.
Ce que nous devons à ce stade est un énorme effort pour prendre le contrôle de notre attention; cet effort est symbolisé par le feu qui fait rage.
2. Placement Continu, ou Fixation avec une Certaine Continuité
Le moine n’a toujours pas obtenu les animaux, mais l’éléphant et le singe montre une petite tache blanche. Cela indique un certain progrès dans nos efforts pour diriger notre attention à volonté.
Nous sommes en mesure de tenir l’image pendant une courte période, mais les périodes de distraction sont encore plus longue que les périodes de concentration. Nous dérivons encore loin dans le rêve plus que nous restons concentrés sur l’objet de la concentration.
3. Placement en taches
Le moine a maintenant une corde autour du cou de l’éléphant. Cela indique que l’attention et la vigilance sont de plus en plus active.
Maintenant notre visualisation est un peu plus cohérente; notre attention devient encore distraite, mais nous sommes maintenant plus conscients de l’objet de l’attention que des distractions. Les périodes de distractions sont maintenant plus courtes que les périodes d’attention consciente. Nous luttons toujours pour rester concentré, et mettons continuellement l’attention sur l’objet; voilà pourquoi il est appelé « en taches, » sous forme de taches sur le tissu. Pour vaincre complètement ce niveau, nous avons besoin de plus d’attention: l’Auto-observation. Nous avons besoin de développer la capacité de toujours être conscient de ce que nous faisons, que ce soit dans la méditation ou dans toute autre activité.
Le lapin sur le dos de l’éléphant symbolise une forme de paresse qui envahit notre pratique quand nous commencons à sentir que ce que nous faisons est correcte. Tout à coup, nous sommes en danger de devenir paresseux, et nos efforts pour diriger l’attention peut diminuer.
4. Placement Fermé ou Bonne Fixation
Maintenant, nous ne perdons jamais de vue la visualisation. C’est à ce stade que nous n’oublions jamais que nous sommes en train de pratiquer. Les distractions apparaissent toujours, mais n’atteignent pas notre attention. Ainsi, nous voyons que les animaux sont de plus en plus blanc: le mental se stabilise. De même, notre effort brut se détend aussi, la concentration et l’attention dirigée deviennent plus naturelles. Ceci est symbolisé par le feu qui devient plus petit.
Les distractions ne sont plus le problème. Maintenant, un nouvel obstacle apparaît: le danger d’excitation ou de complaisance (matité). Avec la stabilité de la visualisation vient l’excitation que nous « faisons » ou avons atteint le Samadhi. Alors, nous « relaxons » notre attention, le sentiment que nous avons «fait». Cela provoque que notre conscience devient laxiste et notre attention devient terne. Ceci est appelé « laxisme brut. » Pour contrer cela, nous devons renforcer notre vigilance, et aiguiser notre conscience encore plus. En d’autres termes, à partir de maintenant, la visualisation est facilement maintenu, et notre attention change de QUOI nous avons visualisé à COMMENT nous prêtons attention à elle.
5. Dompté, ou Devenu Discipliné
En appliquant une plus grande vigilance (observation de la façon dont nous observons), nous surmontons la matité grossière du quatrième état, et établissons ainsi le cinquième état. Ici, nous ne perdons jamais de vue la visualisation, et notre attention est forte et ciblée. Les distractions se arrivent encore, mais ne peuvent pas nous éloigner de la visualisation. Mais maintenant, l’excitation pose à nouveau une menace. Le laxisme grave ou plus évident a été vaincu dans le quatrième état, alors maintenant nous cherchons des formes plus subtiles de paresse de l’attention, et des formes plus subtiles d’excitation.
6. Pacifié ou Devenu en Paix
Ici les deux principaux obstacles sont l’excitation subtile et le laxisme subtile. Pour avancer, nous avons simplement besoin de les traiter plus rapidement par le biais de la vigilance.
7. Pacifié Entièrement, ou Devenu très Pacifié
Maintenant, l’excitation et le relâchement sont très subtiles. Mais la vigilance est si forte que nous appliquons naturellement dès que ces obstacles surgissent. L’Excitation et la matité ne peuvent pas longtemps avoir le pouvoir sur nous, mais nous avons encore besoin de les écraser.
8. Devenu Uni-Pointé
L’attention est claire et nette, avec l’attention et la vigilance très forte, donc ni l’excitation ni le laxisme ne peuvent survenir. Parcontre, l’effort de se concentrer est toujours nécessaire. Pour passer au neuvième état, nous avons seulement besoin de pratiquer plus et se familiariser avec le huitième État.
9. Absorption fixe ou Equilibre Méditative
L’éléphant repose maintenant en paix à côté du méditant: le mental est apprivoisé. Cela ne signifie pas que l’ego est éliminé; cela signifie seulement que le mental est installé dans son état naturel. Cela n’est pas l’illumination: c’est simplement un fondement à partir duquel un aperçu de la vérité peut être acquise.
Pas plus d’effort de concentration est nécessaire. La concentration est maintenant établie et paisible. Développer des étapes supplémentaires requiert simplement plus de pratique et de compréhension.
A vrai dire, c’est encore un niveau de « tranquillité approximative, » par rapport au « plan humain du désir. » En d’autres termes, pour avancer, il faut entrer dans l’Initiation.
Les Niveaux plus élevés de Shamatha
Émergeant du méditant du neuvième état se trouve un pont en arc de quatre couleurs: celles-ci correspondent aux quatre niveaux du Plan avec Forme (Yetzirah), et les quatre niveaux du Plan Informe (Briah), et les niveaux de concentration méditative qui y sont développées.
Conseils Pratiques
Avoir une base stable est essentiel à la pratique avec succès des techniques de méditation. Par conséquent, nous recommandons aux étudiants de commencer par le développement de la concentration au moins jusqu’à ce qu’ils puissent soutenir la quatrième ou cinquième état tel que décrit ci-dessus. Cela garantit que l’étudiant est capable de maintenir la sensibilisation continue de toute pratique auxquelles ils se livrent. En d’autres termes, afin de pratiquer efficacement la méditation psychanalytique (vipassana) ou d’entrer dans tout type de Samadhi, le calme stable respectueux devrait être atteint en premier (rien au-dessus du quatrième degré de concentration). Ceci est mieux accompli en travaillant avec une pratique de concentration jusqu’à ce que l’attention de l’étudiant soit capable de rester concentrée sur l’objet de la méditation pour la durée de la session, sans jamais perdre la vigilance. Naturellement, nos pratiques seront encore plus efficace et pénétrante si nous développons des degrés de shamatha plus élevés.
Cet article a été originellement publié en Anglais par Glorian. L’article original est What are the stages of Meditative Concentration?.
