| Écrit par : Sivananda | Catégorie : Hindou |
Prana signifie souffle et Ayama signifie contrôle. Par Pranayama, on entend le contrôle du Prana et des forces vitales du corps. Le Pranayama commence par la régulation du souffle et se termine par l’établissement d’un contrôle total et parfait sur les courants vitaux ou les forces vitales intérieures. En d’autres termes, le Pranayama est le contrôle parfait des courants vitaux grâce à la régulation du souffle. Le souffle comme l’électricité est du Prana grossier. En établissant le contrôle du Prana brut, vous pouvez facilement prendre le contrôle du Prana subtil à l’intérieur. Le processus par lequel un tel contrôle est établi s’appelle Pranayama. Le Pranayama est la quatrième branche de l’Ashtanga Yoga.
Le prana est le plus ancien car il commence à fonctionner dès le moment où l’enfant est conçu. Au contraire, les organes du corps, comme l’ouïe, etc., ne commencent à fonctionner que lorsque leurs demeures spéciales, à savoir les oreilles, etc., sont formées. Le prana est appelé le plus ancien et le meilleur dans les Upanishads car il a remporté la victoire dans la lutte entre le mental et les cinq organes. Finalement, le mental et les cinq organes déclarèrent à l’unanimité : « Ô Maître ! Ô Prana ! le partisan de cet univers et le partisan de nos vies mêmes, le premier-né ! Adorations à toi ! Tu es vraiment génial. Ne quitte pas ce corps. Nous te servirons. Nous reconnaissons dûment ta supériorité. Le prana fonctionne même lorsque le mental est absent pendant le sommeil profond.
Le prana est le lien entre les corps physique et astral. Lorsque le mince Prana, semblable à un fil, est coupé, le corps astral se sépare du corps physique. La mort est le résultat. Le Prana qui agissait dans le corps physique est retiré dans le corps astral.
La somme totale de la partie Rajasique des cinq éléments subtils forme les Pranas qui sont au nombre de cinq (les cinq Pranas sont : 1. Prana, 2. Apana, 3. Samana, 4. Vyana et 5. Udana.), et forme séparément les mains et les quatre autres organes d’action. Les cinq organes d’action sont contenus dans le Pranamaya Kosha (gaine d’air vital).
Le prana digère la nourriture, la transforme en chyle et en sang et l’envoie au cerveau et au mental. Le mental est alors capable de penser et de réfléchir (méditer) sur le Soi.
Le prana est le principe universel de l’énergie ou de la force. C’est une force vitale. Le prana est omniprésent. Il peut être dans un état statique ou dynamique. On le retrouve sous toutes les formes, de la plus basse à la plus haute, de la fourmi à l’éléphant, de l’amibe unicellulaire à l’homme, de la forme élémentaire de la vie végétale à la forme développée de la vie animale. C’est le Prana qui brille dans vos yeux. C’est grâce au pouvoir du Prana que l’oreille entend, l’œil voit, la peau sent, la langue goûte, le nez sent, le cerveau et l’intellect remplissent leurs fonctions respectives. Le sourire sur le visage d’une jeune femme, la mélodie de la musique, la puissance des paroles emphatiques d’un orateur, le charme des paroles de sa propre épouse bien-aimée – tout cela et bien d’autres ont leur origine dans le Prana. Le feu brûle le Prana. Le vent souffle à travers Prana. Les rivières coulent à travers Prana. Le bateau à vapeur et l’avion, le train et l’automobile se déplacent uniquement grâce à la puissance du Prana. Les ondes radio voyagent à travers le Prana. Le prana est un électron. Le Prana est un proton. Le prana est la force. Le prana est le magnétisme. Le prana est l’électricité. C’est le Prana qui pompe le sang du cœur vers les artères. C’est encore le Prana qui s’occupe de la digestion, de l’excrétion et de la sécrétion.
Le prana est dépensé en pensant, en voulant, en agissant, en bougeant, en parlant, en écrivant, etc. Un homme fort et en bonne santé possède une abondance de Prana, de force nerveuse ou de vitalité. Le Prana est fourni par la nourriture, l’eau, l’air, l’énergie solaire, etc. L’approvisionnement en Prana est reçu par le système nerveux. Le Prana est absorbé dans la respiration. L’excès de Prana est stocké dans le cerveau et les centres nerveux. Lorsque l’énergie séminale est sublimée, elle fournit une abondance de Prana au système.
Un Yogi accumule suffisamment et davantage de Prana par la pratique régulière du Pranayama, tout comme la batterie de stockage emmagasine l’électricité. Ce Yogi qui possède dans son magasin une quantité étonnamment grande de Prana rayonne de force et de vitalité tout autour. C’est une grande puissance. Ceux qui entrent en contact avec lui s’imprègnent de Prana et obtiennent force, vigueur, vitalité et exaltation des esprits. Tout comme le pétrole coule d’un récipient à un autre, le Prana coule aussi régulièrement d’un Yogi développé vers des personnes faibles. Cela peut être effectivement vu par le Yogi qui a développé sa vision yogique intérieure.
Si vous pouvez contrôler le Prana, vous pouvez contrôler toute la force de l’univers, physique et mentale. Un Yogi peut également contrôler le Pouvoir Manifestant Omniprésent à partir duquel toutes les énergies comme le magnétisme, l’électricité, la gravitation, la cohésion, les courants nerveux, les forces vitales ou les vibrations de la pensée et, en fait, les forces totales de l’univers prennent leur origine.
Si vous pouvez contrôler le souffle ou le Prana, le mental est également facilement contrôlé. Celui qui a contrôlé son mental a également contrôlé son souffle. Si l’un est suspendu, l’autre l’est également. Si le mental et le Prana sont tous deux contrôlés, vous êtes libéré du cycle des naissances et des morts et atteignez l’immortalité.
Il existe une connexion intime entre le mental, le prana et le semen. Si vous pouvez contrôler votre énergie séminale, vous pouvez également contrôler votre mental et votre Prana.
Grâce à la vibration du Prana, les dix sens (les cinq organes d’action et les cinq organes de connaissance) remplissent leurs fonctions respectives. Si le Prana est contrôlé, tous les sens sont sous votre contrôle. Parcourez les paraboles des Kaushitaki et des Chhandogya Upanishads. Vous constaterez que les sens finissent par reconnaître la supériorité du Prana. Vous pouvez vivre sans manger ni boire pendant des jours entiers, mais vous ne pouvez pas vivre sans air, même pendant quelques minutes. Que dire du Prana alors !
Tant que vous parlez, vous ne pouvez pas respirer ; alors vous offrez le souffle dans le discours. Tant que vous respirez, vous ne pouvez pas parler ; alors vous prononcez le discours dans la respiration. Ce sont les deux oblations immortelles sans fin. Lorsque vous souhaitez entendre un son faible, le souffle est suspendue pendant un moment. Le porteur transportant de lourds sacs de riz ou de blé au quai remplit instinctivement ses poumons d’air et pratique une rétention inconsciente de sa respiration (Pranayama) jusqu’à ce que le sac soit porté sur son dos. Cette rétention de souffle augmente sa force et sa vitalité. Cela lui procure immédiatement une abondance d’énergie. Cela induit une grande concentration du mental. Lorsqu’on franchit un petit ruisseau en sautant par-dessus, lorsqu’on pratique le saut en longueur et le saut en hauteur et divers autres exercices à la barre parallèle et au trapèze, on pratique instinctivement la rétention du souffle.
Si la respiration est instable, le mental est également instable. Si la respiration est régulière et calme, le mental est également stable et calme. Un Yogi obtient la longévité grâce à la pratique du Pranayama. La pratique du Pranayama est donc une condition indispensable. Tout comme il faut beaucoup de temps, de patience et de persévérance pour apprivoiser un lion, un éléphant ou un tigre, de même vous devrez apprivoiser ce Prana progressivement. Ensuite, cela passera sous votre parfait contrôle.
Tout comme un orfèvre enlève les impuretés de l’or en le chauffant dans un fourneau ardent et en soufflant vigoureusement avec la sarbacane, de même l’étudiant en Yoga doit éliminer les diverses impuretés de son corps et de son mental en soufflant dans ses poumons, c’est-à-dire par la pratique du Pranayama. Le but fondamental du Pranayama est d’unir le Prana et l’Apana et de faire monter lentement le Pranapana uni vers le sommet de la tête. Le fruit du Pranayama est l’éveil de la Kundalini-Shakti endormie.
La pièce dans laquelle vous pratiquez le Pranayama ne doit pas être humide ni mal aérée. Il doit être sec et aéré. La pratique peut être pratiquée au bord d’une rivière ou d’un lac, au sommet ou au pied d’une colline ou dans une partie isolée d’un jardin agréable et magnifique, ou à tout endroit où le mental non concentré se concentre facilement en raison de l’exceptionnellement bonnes vibrations spirituelles. Quel que soit l’endroit que vous choisirez finalement, veillez particulièrement à ce qu’il soit exempt de froid et de forts courants d’air, de moustiques, d’insectes, de fourmis et de toutes autres mouches ou insectes rampants. Si vous souhaitez pratiquer le Pranayama dans votre propre maison, disposez d’une pièce séparée fermée à clé. Ne laissez personne entrer dans la pièce, non, pas même vos amis et parents les plus chers et les plus proches. Qu’il soit exempt de tout autre élément perturbateur. Là, assis sur votre Asana préféré, le mental fermement fixé sur la Vérité, effectuez le Pranayama quotidiennement. Ensuite, le Chitta ou le mental est absorbé dans le Sushumna (Sushumna est le plus important des Nadis (courants nerveux). Situé à l’arrière de l’anus, il s’étend jusqu’au sommet de la tête (Brahmarandhra) et est invisible et subtil. Il court le long du centre de la colonne vertébrale avec les Nadis Ida et Pingala qui courent à sa gauche et à sa droite. Si vous vous asseyez pour méditer lorsque le Prana se déplace dans la Sushumna, vous aurez une méditation profonde. La Kundalini-Sakti endormie dans le Muladhara Chakra, lorsqu’elle est éveillée par la pratique du Pranayama, passe par le Sushumna Nadi jusqu’au sommet de la tête. C’est le but de la vie. C’est la perfection). Le Prana devient stable ; il ne fluctue pas. En Inde les rives du Gange, de la Jumna et du Kaveri sont extrêmement propices à la pratique du Pranayama, Rishikesh (Himalaya), Brindavan, Varanasi, Uttarakashi et Ayodhya sont tous des endroits très agréables à cet effet.
La pratique du Pranayama doit être commencée au printemps et en automne car le succès est assuré. Au début vous pouvez avoir deux séances, matin et soir et au fur et à mesure que vous avancez dans vos pratiques, vous pouvez en avoir quatre : matin, midi, soir et minuit. Votre alimentation doit être légère et modérée. Dans les premiers stades, une alimentation à base de lait et de ghee est ordonnée ; on dit également que les aliments composés de blé, de légumineuses vertes et de riz rouge favorisent le progrès. En supposant votre Asana préféré, pratiquez d’abord la régulation de la respiration pour la purification des nerfs (Nadis). Sri Sankaracharya, le plus grand représentant de la philosophie Advaita que l’Inde ait jamais produite, dit dans son célèbre commentaire du Svetasvatara Upanishad : « Le mental dont les scories ont été éliminées par le Pranayama se fixe dans Brahman ; c’est pourquoi le Pranayama est prescrit. Les nerfs doivent d’abord être purifiés, puis vient le pouvoir de pratiquer le Pranayama. En fermant la narine droite avec le pouce, par la narine droite, remplissez d’air selon la capacité ; puis, sans aucun intervalle, jetez l’air par la narine droite, en fermant la gauche. En inspirant de nouveau par la narine droite, vous expulsez par la gauche, selon votre capacité ; en pratiquant cela trois ou cinq fois à des intervalles de quatre heures par jour, avant l’aube, à midi, le soir et à minuit, en quinze jours ou un mois, la pureté des nerfs est atteinte ; puis commencez le Pranayama. Pour réussir complètement le Pranayama, une pratique régulière, persistante et systématique est essentielle.
Patanjali Maharshi définit le Pranayama comme suit : « La régulation de la respiration ou le contrôle du Prana est l’arrêt de l’inspiration et de l’expiration, qui suit après avoir assuré la stabilité de la posture ou du siège. » Mais vous n’avez pas besoin d’attendre pour pratiquer le Pranayama jusqu’à ce que vous maîtrisiez pleinement la posture. Vous pouvez pratiquer Asana et Pranayama côte à côte. Au fil du temps, vous acquerrez la perfection dans les deux domaines. Le Pranayama peut être pratiqué en position assise sur une chaise ou en position assise droite.
Chaque Pranayama se compose de trois processus distincts, à savoir Puraka (inhalation du souffle), Kumbhaka (rétention du souffle) et Rechaka (expiration du souffle). Kumbhaka donne la longévité. Si vous parvenez à retenir votre souffle pendant 10 secondes, sachez avec certitude que tant de secondes ont été ajoutées à la durée de votre vie. En amenant le souffle jusqu’au sommet de la tête et en le gardant là sous son contrôle total et ferme, le Yogi défie et vainc la mort et boit le nectar de l’immortalité.
Le Pranayama est de trois sortes selon la force et la capacité du pratiquant. Le meilleur est celui dans lequel Puraka dure 20 secondes (Matra est le mot Sanskrit pour seconde. 1 Matra équivaut à 1 seconde.), Kumbhaka pendant 80 secondes et Rechaka pendant 40 secondes. Le moyen est celui dans lequel Puraka dure 16 secondes, Kumbhaka pendant 64 secondes et Rechaka pendant 32 secondes. Le plus bas est celui dans lequel Puraka dure 12 secondes, Kumbhaka pendant 48 secondes et Rechaka pendant 24 secondes. Vous devez inspirer et expirer très, très lentement, sans produire aucun son pendant tout ce temps. Le rapport entre Puraka, Kumbhaka et Rechaka est de 1:4:2.
S’il y a des impuretés dans les courants nerveux (Nadis), le Prana n’entrera pas dans le Nadi intermédiaire, le Sushumna. Chez les gens ordinaires, la Sushumna est fermée à l’extrémité inférieure, à cause des diverses impuretés du corps, du mental et des nerfs. Lorsque les nerfs sont purifiés, le Yogi peut pratiquer le Pranayama avec succès. Par la pratique du Pranayama, vous pouvez devenir un véritable dieu. Certains symptômes se manifestent lorsque les Nadis sont purifiés. Votre corps deviendra léger et élancé. Il y aura un éclat particulier dans vos yeux et une lueur remarquable dans votre visage. Votre voix deviendra douce et mélodieuse. La respiration peut être retenue longtemps. Vous pouvez entendre les sons Anahata émanant de votre cœur-lotus de manière assez audible. Le feu digestif est augmenté, vous jouissez d’une santé parfaite, vous êtes joyeux et heureux.
La pratique de la concentration et le Pranayama sont interdépendants. Si vous pratiquez le Pranayama, vous aurez de la concentration. Le Pranayama Naturel suit la pratique de la concentration. Un Hatha Yogi pratique le Pranayama et contrôle alors le mental. Il s’élève d’un niveau inférieur à un niveau supérieur ; tandis qu’un Raja Yogi pratique la concentration et contrôle ainsi le Prana. Il descend d’un niveau supérieur. Finalement, ils se retrouvent tous les deux sur une plate-forme commune. Il existe différentes pratiques pour différents tempéraments. Pour certains, la pratique du Pranayama est plus facile au départ, pour d’autres, la pratique de la concentration.
Il n’y a ni rythme ni harmonie dans la respiration des personnes au mental mondain. Un Yogi pratique la régulation de la respiration pour établir l’harmonie. Quand la respiration est régulée, quand il y a harmonie, la respiration se déplace dans les narines. Le fruit de la régulation de la respiration est le Kumbhaka. La respiration s’arrête d’elle-même lorsque Kevala Kumbhaka (rétention absolue et pure de la respiration) suit. Le mental devient assez stable. Alors, le Samadhi (état superconscient) survient. La régulation de la respiration et le Kumbhaka sont d’une aide considérable dans la pratique de la concentration et de la méditation.
Cher enfant ! Prenez seul refuge dans le Pranayama. Intéressez-vous à la pratique du Kumbhaka seul, si le mental est uniquement tourné vers le Pranayama. La Bhagavad-Gita dit : « Pranayama-parayanah – uniquement absorbé par le contrôle de la respiration. » Prenez les précautions nécessaires à chaque étape. La pratique du Kumbhaka produit une chaleur énorme dans le corps et ainsi la Kundalini est éveillée et envoyée vers le haut le long de la Sushumna jusqu’au sommet de la tête.
Avant de commencer à aborder les différents exercices du Pranayama, je propose de donner quelques instructions préliminaires, qui vous permettront de les pratiquer sans aucune difficulté et d’obtenir une réussite rapide en Yoga. Les éléments suivants sont les plus importants : –
(1) Toutes les instructions données dans la leçon précédente s’appliquent également ici. Vous devrez faire preuve de bon sens et de discrétion tout au long de la pratique du Yoga.
(2) La règle du célibat garantira des résultats plus rapides et meilleurs. Ceux qui ne peuvent pas observer cette règle très strictement pour une raison ou une autre devraient être très, très modérés dans leur copulation.
(3) Soyez régulier et systématique dans vos pratiques.
(4) Une petite tasse de lait ou de jus de fruit peut être prise avec beaucoup d’avantages avant le début de la pratique, et une autre tasse de lait et un peu de tiffin léger une demi-heure après la pratique.
(5) Ne manquez pas votre pratique, même un seul jour, sauf lorsque vous souffrez gravement d’une maladie.
(6) Pour commencer, faites du Pranayama doux avec Puraka et Rechaka seulement pendant un mois. Un pratiquant rigide du Pranayama doit s’abstenir de toute nourriture solide. Vous pouvez également pratiquer le Pranayama en marchant. Cela conviendra à certaines personnes occupées qui n’ont pas beaucoup de temps à perdre.
(7) Pratiquez les différents exercices prescrits ci-dessous un par un, étape par étape. Ne soyez jamais pressé. Ne dépassez jamais vos capacités. Ne vous lancez pas dans l’exercice supérieur avant de maîtriser complètement le précédent. C’est la clé maîtresse pour réussir dans le Pranayama.
(8) Il devrait y avoir un sentiment de joie et d’exaltation une fois le Pranayama terminé.
(9) Ne tordez pas les muscles du visage pendant que vous faites le Kumbhaka.
(10) Ne prenez pas de bain pendant au moins une demi-heure après la fin des exercices de Pranayama.
(11) Évitez autant que possible de trop parler, manger, dormir, fréquenter des amis et tout effort.
(12) Ne vous attendez pas à des fruits après avoir fait du Pranayama pendant 2 ou 3 minutes seulement pendant quelques jours. Au moins, vous devez pratiquer 15 minutes par jour au début pendant quelques mois.
(13) Le succès du Pranayama peut être mesuré par la durée du Kumbhaka. En pratiquant lentement et régulièrement, vous serez capable de retenir votre souffle pendant au moins 5 minutes. Une véritable concentration mentale s’ensuit lorsque la respiration est suspendue.
(14) Si vous souhaitez progresser rapidement dans le Pranayama, vous devez faire quatre séances par jour, à 4 heures du matin, à midi, à 16 heures et à minuit. Vous devez faire 4×80=320 Kumbhakas en tout.
(15) Comme il y a toujours un peu de somnolence et de paresse lorsque vous vous levez du lit, faites quelques Kumbhakas juste pour chasser la somnolence et vous rendre apte à la méditation.
Dans la première étape du Pranayama, vous aurez une transpiration corporelle. Vous ressentirez un tremblement du corps dans la deuxième étape. Dans la troisième étape, la lévitation se manifeste. Dans l’étape finale, le Prana va au Brahmarandhra (le trou de Brahma) au sommet de la tête. Parfois, le pratiquant peut sauter comme une grenouille. Lorsque vous transpirez, n’utilisez pas de serviette pour essuyer la transpiration. Frottez-la bien sur le corps lui-même avec vos mains. Cela donnera de la fermeté et de la légèreté à la constitution.
Cité de Kundalini Yoga par Swami Sivananda.