| Écrit par : Abhayadatta Sri | Catégorie : Bouddhiste |
La pierre philosophale
Transforme le fer en or ;
Le pouvoir inné du Grand Joyau
Convertit la passion en pure conscience.
Dombipa était un roi de Magadha. Il a été initié par le Guru Virupa dans le mandala du bouddha-divinité Hevajra. Grâce à la pratique de la méditation rites de Hevajra, il a expérimenté la réalité de la divinité et a atteint sa réalisation et son pouvoir magique.
Le roi illuminé considérait ses sujets comme un père traite son fils unique, mais son peuple n’avait aucune idée que son roi était un initié des mystères. Cependant, ils ont tous convenu qu’il était un homme honnête avec une propension innée à traiter ses sujets avec gentillesse.
Le roi a conçu un plan pour chasser la peur et le besoin de son royaume. Il convoqua son ministre, le chargeant ainsi : « Notre pays est tourmenté par des voleurs et des bandits, et en raison de la négligence passée, notre karma nous a accablés de beaucoup de pauvreté. Pour le protéger de la peur et du besoin, jette une grande cloche de bronze [symbole de l’organe sexuel féminin] et accroche-la à la branche d’un arbre fort [de la connaissance : les mystères sexuels]. Chaque fois que tu vois du danger ou de la pauvreté, frappe la cloche. Le ministre a accompli l’ordre du roi, et pendant que le roi régnait. Magadha était exempt de crime, de famine, de peste et de pauvreté. [L’établissement des mystères amène son épouse, ensuite].
Quelque temps plus tard, une bande de ménestrels errants arriva dans la ville pour chanter et danser pour le roi. L’un des ménestrels avait une fille de douze ans*, une vierge innocente non souillée par le monde sordide qui l’entourait. Elle était tout à fait charmante, avec un teint clair et des traits classiques, et la regarder, c’était tomber amoureux. Elle avait toutes les qualités d’une padmini, une enfant lotus, la plus rare et la plus désirable de toutes les filles. Le roi décida de prendre cette fille pour épouse spirituelle, et en secret il ordonna au gitan de la lui donner.
« Tu es le grand roi de Magadha », répondit l’homme. « Tu dirige huit cent mille ménages avec un tel luxe et un tel style que tu es complètement ignorant de l’autre côté de la vie. Nous sommes des misérables de basse caste, vilipendés et évités de tous. Comment pourrais-tu même penser à une telle chose? »
Le roi insista. Il donna au ménestrel le poids de la jeune fille en or et l’a prise pour lui servir d’épouse mystique. Pendant de nombreuses années, il l’a gardée cachée, mais la douzième année, son existence est devenue connue. « Le roi fréquente une femme paria », était la rumeur qui se répandit comme une traînée de poudre à travers le royaume, et malgré sa bienveillance précédente, la conduite du roi n’était pas tolérée par l’establishment. Il a été contraint d’abdiquer. Confiant son royaume à son fils et à ses ministres, il partit pour la jungle avec sa maîtresse de basse caste, et dans un ermitage idyllique dans la solitude, ils continuèrent à pratiquer leur yoga tantrique pendant encore douze ans.
Pendant ce temps, le royaume était mal gouverné. La qualité de vie diminuait à mesure que la vertu refluait à un niveau bas. Un conseil accepta de demander au vieux roi de revenir gouverner, et une délégation fut envoyée dans la jungle pour le retrouver. Lorsqu’ils trouvèrent finalement l’ermitage, ils virent de loin le roi assis sous un arbre tandis que son épouse marchait sur des feuilles de lotus jusqu’au milieu d’un étang, où elle puisait du nectar frais à une profondeur de quinze brasses avant de revenir le lui offrir. Seigneur. Les observateurs furent stupéfaits et retournèrent immédiatement à la ville pour rapporter ce qu’ils avaient vu. Puis une autre délégation a été envoyée avec l’invitation du peuple et le roi l’accepta, acceptant de revenir.
Le roi, en union avec son épouse, sortit de la jungle à cheval sur le dos d’une tigresse enceinte [le pouvoir sexuel], brandissant un serpent mortel [Kundalini, le serpent d’airain de Moïse] comme un fouet. Après que le peuple eut surmonté sa peur et son étonnement, il le pria de reprendre les rênes du gouvernement.
« J’ai perdu mon statut de caste en fréquentant une femme paria », leur a dit le roi. « Il n’est pas approprié pour moi de reprendre ma position d’origine. Cependant, puisque la mort met fin à toutes les distinctions, brûlez-nous [un symbole de la mort mystique]. Dans notre renaissance [résurrection], nous aurons été absous [de tout karma]. »
Un grand bûcher de bois de santal à tête de vache a été construit, et après que le roi et son épouse l’aient monté, il a été tiré. L’énorme bûcher a brûlé pendant sept jours, et quand il a fait assez frais pour s’approcher, les gens les ont aperçus scintillants, comme s’ils étaient couverts de gouttes de rosée, sous la forme illusoire spontanément apparue du Bouddha-divinité Hevajra en union avec son épouse, au cœur d’un lotus épanoui. À ce stade, les derniers vestiges du doute ont été retirés du mental des hommes de Magadha, et ils ont commencé à appeler leur roi le maître Dombipa, ce qui signifie Seigneur des Dombi.
Sortant du feu, le roi s’adressa aux ministres et à tout son peuple des quatre castes. « Si vous m’imitez [en « vous reniant »], je resterai pour vous gouverner. Si vous ne vous aidez pas, je ne resterai pas pour vous gouverner. »
Les gens étaient choqués et protestèrent en disant: « Comment est-ce possible? » « Comment pouvons-nous abandonner nos maisons et nos familles? » « Nous ne sommes pas des yogis ! »
Alors le roi s’adressa de nouveau à eux. « Le pouvoir politique est de peu d’avantages et la rétribution est grande. Ceux qui exercent l’autorité ne peuvent faire que peu de bien, et le plus souvent les dommages qui découlent de leurs actions conduisent à la misère pour tous à long terme. Mon royaume est le royaume de vérité! »
Il a parlé, et dans cet instant d’immortalité, il est arrivé au Paradis des Dakini, où il demeure par amour d’une parfaite conscience et d’un pur délice.
Sadhana
En Inde, on croit universellement que le son d’une cloche a le pouvoir d’exorciser les démons et de purifier le mental ; une cloche sonne toujours avant d’entrer dans un temple. La cloche que Dombipa avait érigée était multifonctionnelle : elle attirait l’attention prudente sur les voleurs et l’approche des catastrophes naturelles, par exemple ; il a exorcisé la région de tous les démons responsables de la peste et de la famine ; et en purifiant le mental de la population, il améliorait leur karma ; le son omniprésent de la cloche est aussi un symbole auditif de la sagesse féminine et du vide. Après cette première anecdote illustrant la bienveillance du roi, l’essentiel de la légende de Dombipa concerne sa sadhana sexuelle et ses problèmes de caste.
Le métissage inter-castes était interdit pour les castes nées deux fois, et la sanction pour avoir enfreint ce tabou était la perte de caste, ce qui signifiait l’ostracisme social. Mais l’évident préjugé anti-caste du Bouddhisme en général, et du Tantra en particulier, ne se manifeste pas par une rébellion sociale et un zèle pour réformer la société – à moins que l’ordination et l’initiation dans une secte paria est considérée comme un acte anti-caste – car tout le monde reconnaissait la caste comme une dispensation divine immuable. Au contraire, pour le tantrika, l’état d’esprit, les idées préconçues et les préjugés de conscience de caste, comprennent un paradigme du conditionnement social qui doit être éradiqué si l’on veut atteindre la bouddhéité. Tout comme nous pouvons perdre nos préjugés raciaux en épousant une partenaire appartenant à une autre race, les siddhas ont pris des épouses issues de communautés exclues pour cultiver la conscience de la non-discrimination. De plus, de la même manière que l’orgueil est détruit en entrant dans l’essence de l’humiliation, la passion se dissout en cultivant le désir sexuel dans le cadre d’un yoga de l’accomplissement et en pénétrant son essence. Il faut dire que la popularité des épouses Dombi, Sabara et Candala dépendait dans une certaine mesure de la disponibilité. Quel que soit le statut de caste d’origine d’un yogi portant une guirlande d’os, peu de femmes de haute caste lui seraient associées. Les Dombis étaient des ménestrels et des musiciens errants. [*] L’âge de l’épouse de Dombipa, douze ans, signifie maturité ou perfection; seize est l’âge réel auquel une fille est mûre selon le Kamasutra, qui place padmini au sommet d’une classification quadruple des attributs physiques de la fille idéale. Mudra est le terme utilisé pour décrire « l’épouse mystique » de Dombipa. Sur le plan sensuel, elle est « l’autre corps », le karma-mudra, employé dans le yoga sexuel. Au niveau ultime non duel, elle est le jnana-mudra, le « sceau de la conscience » imprimé sur chaque expérience du corps, de la parole et du mental.
L’épouse de Dombipa était Vajra Varahi de son propre Hevajra (bien qu’une autre source l’appelle Cinta, la sahaja-yogini de la suite de Hevajra). La nature précise de leur jungle de méditation est omise, mais c’était probablement le yoga de l’union du plaisir et de la vacuité. Pratiquer une forme de coït interrompu et de rétention de semen, l’énergie générée est sublimée, vitalisant les points focaux d’énergie du psycho-organisme, élevant le niveau de plaisir sensuel au point où les fonctions dualistes du mental sont submergées et la pure conscience non duelle du Bouddha transparaît. La Kundalini s’élève du chakra sexuel, à travers les quatre niveaux de joie et les quatre chakras supérieurs, pour consommer la bouddhéité au centre de la fontanelle.
La vignette de la purification de Dombipa par le feu est un motif assez courant dans la légende tantrique (par exemple la combustion de Padmasambhava avec Mandarava) ; le feu peut indiquer la passion féroce qui est transmutée en pure conscience par la méditation sur sa nature essentielle comme mental pur en lui-même ; l’imperméabilité au feu indique le contrôle d’un yogi sur les éléments et peut signifier que son corps est devenu immatériel, dans sa propre vision, comme un corps arc-en-ciel ; le halo qui entoure les divinités courroucées dans l’iconographie Tibétaine est le feu de la sagesse qui brûle les voiles de la pensée et de l’émotion. Le bois de santal « tête de vache » du bûcher sur lequel ils ont été brûlés est un bois sacré très parfumé, généralement utilisé pour sculpter des images et oindre des saints.
Il est intéressant de considérer les implications du jugement final de Dombipa sur l’engagement politique. Dans ses premières années en tant que roi illuminé comme Lilapa, il a utilisé sa situation pour remplir le Vœu de service désintéressé du Bodhisattva et, comme le Bodhisattva Avalokitesvara, il a pris sur lui les malheurs des êtres et le karma négatif de l’exercice de l’autorité et du pouvoir. Finalement, cependant, lorsque son peuple plaide son incapacité à imiter le maître, il refuse de le gouverner et se dissout dans le paradis des Dakini. Nous pouvons en déduire que le chemin du yogi renonçant est finalement supérieure à la vie dans le monde – si le choix est possible. Dans le même ordre d’idées, Dombipa aurait pu affirmer qu’il ne s’était jamais adonné au plaisir sexuel, sa pratique avec son épouse étant une pratique hautement ascétique dans laquelle la transcendance de l’engagement sexuel était le chemin vers le mahamudra-siddhi.
Historiographie
Le récit détaillé de Taranatha sur la vie de Dombipa commence à Tripura, dans l’Assam, où Virupa est né. Dombi était le roi (ou un seigneur) de Tripura. Son récit est sensiblement le même que notre légende jusqu’à ce que Dombi retourne dans son royaume sur l’insistance de son peuple. Après avoir enseigné à son propre peuple, il erra loin avec son épouse, démontrant son pouvoir magique au profit des autres. À Radha, il a traversé la ville monté sur son tigre, menaçant le roi et les citoyens avec des serpents venimeux, les forçant à se réfugier dans le Bouddha (d’où l’épithète descriptive Chevaucheur de Tigre). Au Karnataka, dans le sud de l’Inde, il enseigna à cinq cents yogis et yoginis dans un lieu de crémation, et tous sauf un, qui viola le samaya, obtinrent le siddhi. Toujours dans le Sud, il a contraint un peuple à construire des monticules sacrificiels d’animaux.
Taranatha énumère les dix disciples de Dombipa : parmi eux se trouvent Alalavajra, Garbaripa, Jayasri et Rahulavajra. G(h)arbaripa a été identifié avec Dharmapa (48). Vilasyavajra et Krsnacarya sont également cités comme disciples de Dombipa, mais les preuves des relations du gourou avec tous ces disciples sont rares. Virupa était sans aucun doute le guru de Dombi, mais il semble que Luipa lui ait également enseigné. Beaucoup moins probables sont les références dans tous les textes sauf une des légendes qui font de Krsnacarya son Guru, bien que Dombi aurait été vivant pour rencontrer Krsnacarya. Il y a place pour une certaine confusion dans l’identification de la lignée de Dombipa car il y avait un deuxième Dombipa de moindre importance, qui était un disciple de Naropa et Vyadhalipa (voir p. 285) et a enseigné Virupa le Jeune et Kusalibhadra le Jeune Atisa et ’Brog mi.
Dombipa est mieux connu sous le nom de Dombi Heruka. « Dombipa » signifie Seigneur des Dombi, Dombi étant le nom de caste de son épouse paria. Heruka est à la fois le nom d’une forme de Samvara et de Hevajra, et aussi l’épithète d’un siddha qui incarne les qualités de ces divinités ; puisque Dombi est Hevajra, selon notre légende, le nom est le plus approprié. Dombi Heruka a écrit peu d’œuvres, mais certaines d’importance. Son Sri-sahaja-siddhi est une forme abrégée souvent citée du Hevajratantra ; il révéla le Kurukulla-kalpa et l’Aralli-tantra. Il a également écrit une Ekavira-sadhana. La plupart de ses écrits concernaient la mère-tantra, et il doit être considéré comme un exemple important du culte de la femme (str-puja). Il doit être né dans la seconde partie du 8e siècle et a vécu longtemps pendant la première moitié du 9e.
Extrait de Les Légendes des Quatre-Vingt-Quatre Mahasiddhas (Grub thob brgyad bcu tsa bzhi’i lo rgyus) de Mondup Sherab dicté oralement par Abhayadatta Sri (12e s.) et Chants de Vajra: les Réalisations Cœur des Quatre-Vingt-Quatre Mahasiddhas (Grub thob brgyad bcu rtogs pa’i snying po rdo rje’i lu) de Vira Prakash, traduit par Keith Dowman avec Bhaga Tulku Pema Tenzin.
Cet article a été originellement publié en Anglais par Glorian. L’article original est Dombipa: The Tiger-Rider.
