Les Obstacles au Yoga et leurs Antidotes

Écrit par : Gnostic Instructor

Catégorie : Spiritualité Pratique

«Personne ne peut vraiment expérimenter la liberté tant que sa Conscience reste embouteillée à l’intérieur du moi, moi-même, du «Je». Comprendre le moi-même, «mon personnage, ce que je suis» est impératif si nous souhaitons sincèrement atteindre la liberté. Il n’y a pas moyen de détruire les fers de notre asservissement sans comprendre auparavant et totalement cette question du «mien» et tout ce qui concerne le moi, moi-même, du «Je». Qu’est-ce qui constitue l’esclavage? Qu’est-ce qui nous maintient esclaves? Nous devons découvrir tout cela: riches et pauvres, croyants et non-croyants sont tous des prisonniers, bien qu’ils se considèrent comme libres. Nous resterons emprisonnés, aussi longtemps que la Conscience, l’Essence, la partie la plus digne et la plus décente à l’intérieur de nous, reste embouteillée à l’intérieur du moi, moi-même, du «Je», dans nos envies et nos peurs, dans nos désirs et nos passions, nos préoccupations et notre violence, et dans nos défauts psychologiques. Le sens de liberté peut seulement être pleinement compris quand nous avons annihilé les chaînes de notre propre incarcération psychologique.» – Samaël Aun Weor, La Grande Rébellion

Dans ce cours, nous apprenons comment expérimenter les étapes du Yoga, comme l’explique Patanjali dans les Yoga Sutras. Patanjali a enseigné l’Ashtanga Yoga, qui signifie «union huit-membrés», et c’est la même approche pratique que vous trouverez dans n’importe quelle tradition spirituelle. Les huit étapes décrites par Patanjali sont présentées selon le point de vue ou l’idiosyncrasie du Yoga, mais les étapes pratiques sont les mêmes universellement, de même que l’expérience sur laquelle elles sont basées. En d’autres termes, cela ressemble au lever du soleil: nous pouvons utiliser des mots différents pour le décrire en raison de notre langue et de notre culture, mais l’expérience peut être vécue par n’importe qui, ils doivent juste être au bon endroit au bon moment. De même, en sachant comment positionner la Conscience, nous pouvons aussi expérimenter ce que Patanjali a expérimenté et enseigné, parce que cette expérience est accessible à la Conscience de tout être vivant.

Dans ce cours, nous étudions les huit étapes du Yoga parce qu’elles sont faciles à comprendre et faciles à pratiquer. C’est la chose principale dans ce cours: nous mettons l’accent sur les faits.

Samaël Aun Weor a écrit dans ses livres:

«L’heure est venue d’abandonner les théories et d’aller directement à ce qui est pratique.»

Dans ce cours, nous mettons l’accent sur la pratique de notre vie spirituelle.

Jusqu’à présent dans ce cours, nous avons parlé des trois premiers de ces huit membres: Yama, Niyama et Asana, comment ils se rapportent les uns aux autres, et comment nous les rendons pratiques dans notre vie de tous les jours. Elles sont vécues à travers notre éthique et en étant détendus.

Pour avoir une éthique authentique, nous devons être attentif de nous-mêmes. L’attention n’est pas explicitement présentée dans le Yoga comme l’un des huit membres. Elle n’est pas écrite intellectuellement comme l’une des huit membres. Au lieu de cela, elle est implicite. C’est parce que son public d’origine n’a pas besoin d’être informé au sujet de l’attention. Pour eux, il était évident et bien connu que l’éveil de la Conscience commence par être présent, dans l’instant, ici et maintenant, tout le temps. De nos jours, ce n’est pas évident pour les gens.

Elle est implicite dans chaque étape des huit membres que l’on a besoin de développer la Conscience, qui est l’attention qui a la compréhension. C’est l’attention qui sait. C’est l’attention avec intelligence. C’est ce que nous entendons par Conscience.

Nous pouvons également utiliser le mot compréhension. Dans cette tradition, nous utilisons le mot compréhension pas pour se référer à une compréhension intellectuelle, mais à une compréhension consciente. Réellement c’est lié au cœur. C’est quand vous savez juste quelque chose, vous ne pouvez pas l’intellectualiser, mais vous le savez. C’est ce que nous entendons par Conscience.

Ces paramètres que j’ai décrits pour vous, les faits, l’attention, la Conscience sont tous implicites dans ces trois premiers aspects de l’Ashtanga, le chemin à huit branches du Yoga ou ce que nous pouvons appeler le Yoga Royal ou le Raja Yoga.

Les quatre premières conférences de ce cours, nous sommes entrés dans le détail dans tout cela. Je vous ai rappelé et vous ai rafraîchi parce que vous devez vous en souvenir pour comprendre la conférence d’aujourd’hui. Si vous ne vous rappelez pas et ne vous rappelez pas ces choses, retournez les étudier parce que dans cette conférence, nous nous intéressons de plus en plus aux difficultés réelles des problèmes auxquels nous sommes confrontés lorsque nous essayons de pratiquer un Yoga authentique.

Yoga signifie union. Cela signifie nous unir avec quelque chose de vrai, quelque chose de réel.

«Le mot Yoga signifie en général joindre son mental avec un fait réel…» – Le 14ème Dalaï-Lama

Le Véritable Yoga est le même que le Religare Latin, la racine du mot religion, qui signifie réunir ce qui était séparé. Ce terme est utile dans les religions Occidentales parce que les religions Occidentales sont basées sur la compréhension simple que dans les temps anciens nous, en tant que Conscience, la pureté que nous avons à l’intérieur était séparée de la pureté de l’Être, de la divinité. Il y avait une division qui s’est produite à l’intérieur de nous. Dans les religions Occidentales, cette division est symbolisée par l’expulsion de l’Eden. Le mot Eden signifie littéralement «félicité».

Cette division est survenue à cause de l’impureté. La pureté et l’impureté sont comme l’huile et l’eau. Elles ne peuvent pas se mélanger l’une de l’autre. Elles peuvent être dispersées au même endroit, mais quand vous regardez de près les différentes parties d’une entité quelconque qui ont des éléments de pureté ou impurs en lui, ces éléments ne sont pas unis. C’est vrai aussi dans notre psychologie. Les éléments impurs sont les désirs: la luxure, la colère, l’orgueil, l’envie, la peur, etc. L’élément pur est la partie de la Conscience qui n’est pas encore piégée dans le désir. En nous, ils sont un désordre confus, et nous n’avons pas été éduqués à faire la différence entre eux, ni comment enlever l’impureté pour que nous puissions revenir à un état de bonheur. Le Véritable Yoga nous enseigne comment faire cela. L’attention est le commencement.

Les éléments purs et impurs à l’intérieur de nous sont en conflit, le chaos. Mais, bien qu’ils puissent être mélangés comme quand vous faites une vinaigrette et que vous mélangez l’huile et le vinaigre, ils ne se mélangent pas vraiment. Si vous arrêtez de remuer, il se séparera à nouveau. Si vous laissez un verre d’eau sale immobile, les parties les plus lourdes couleront et les parties les plus légères s’élèveront. C’est une science fondamentale, et cela s’applique aussi à notre psychologie. Nous sommes tous remplis d’impuretés. Mais, si nous cessons de remuer le mental, si nous le laissons se reposer, la confusion des éléments se séparera, et alors nous pourrons non seulement avoir la paix, mais nous pourrons plus facilement faire la différence entre ce qui est pur et ce qui ne l’est pas.

Notre état intérieur est confus, chaotique et impur, c’est pourquoi nous n’avons pas d’union avec ce qui est pur, qui est notre Être Intérieur, ce que nous pouvons appeler Dieu ou le Bouddha ou le Père. Il y a beaucoup de noms pour cet esprit. Dans le Yoga, nous parlons de cela comme Ishvara, que nous avons décrit dans la conférence précédente. Ishvara a de nombreuses implications en tant que terme. Cela signifie notre pouvoir créateur, mais ce pouvoir créateur divin lié à la pureté, à la divinité. L’individu que nous pensons que nous sommes a été séparé de cela à cause de nos propres actions, à cause des impuretés que nous avons en nous. Cette séparation ne se produit pas à cause de Dieu, à cause du divin, ou à cause d’une sorte de blague cosmique. Cela arrive à cause du désir.

L’Hindouisme et le Bouddhisme reconnaissent que la cause de la souffrance est le désir. Dans les traditions Occidentales, cela est symbolisé de diverses manières, mais au fil du temps a été obscurci. Bien sûr, cette notion est complètement rejetée par la société moderne, qui aime et adore les désirs de toutes sortes.

Le désir qui cause la souffrance a de nombreux visages. Il comprend les désirs les plus évidents, mais aussi de nombreux éléments psychologiques très subtils qui agissent comme des filtres sur notre perception, nous amenant à percevoir de manière inexacte, et par la suite à répondre de façon inexacte.

Le Véritable Yoga consiste à récupérer la vraie perception. La vraie perception est l’état naturel de la Conscience, et pour l’expérimenter, nous avons simplement besoin d’enlever ce qui conditionne la Conscience. Le conditionnement est une impureté psychologique.

Cette image du Mahabharata représente comment la Conscience pure perçoit le divin. Dans l’histoire, cette femme est une vierge, qui représente la Conscience virginale, pure, propre et non souillée. Elle représente ce qu’on appelle dans le Bouddhisme notre nature du Bouddha: Tathagatagarbha. C’est une graine, une essence, que nous avons tous à l’intérieur, mais qui est piégée dans la souillure. Elle est endormie. Elle est peu développé. À cause de sa pureté, elle reçoit du divin un enfant pur: cela représente comment le divin peut faire croître cette graine dans un être humain parfait.

Pour avoir du Yoga (union avec la divinité), nous devons retirer cette graine de son conditionnement, et la nourrir pour qu’elle grandisse.

L’auto-réalisation ou la libération (moksha) est ce que la plupart des gens veulent quand ils viennent à la religion. La libération signifie être libéré de la souffrance. La auto-réalisation signifie connaître la réalité de soi-même. Pour y parvenir, nous devons dissoudre toutes les impuretés que nous avons à l’intérieur de nous-mêmes, tout nettoyer complètement et n’avoir aucune impureté à l’intérieur de nous-mêmes, psychologiquement, à tous les niveaux. Ce n’est pas une tâche facile, mais cela a déjà été fait et peut être fait par n’importe lequel d’entre nous. Nous avons tous ce potentiel. C’est dans le sens ultime de ce que l’on entend par Yoga : on est totalement propre de l’impureté, que nous pouvons aussi appeler karma; alors l’union se produit spontanément, naturellement, parce que cette union est l’état naturel du mental, d’être unifiée avec sa nature profonde, et de percevoir cela, et d’expérimenter cela, sans aucun conditionnement, sans obscurcissement, sans souffrance.

C’est pourquoi cet état s’appelle Nirvana. Ce mot signifie «cessation». C’est quand tous les éléments Samsariques (c’est-à-dire entourant) cycliques et répétitifs ont cessé. Les désirs se répètent: les désirs veulent de plus en plus. Les désirs ne sont jamais satisfaits. Ils sont un signe du samsara: encerclement, la tendance de l’ego à se répéter. Quand ces impuretés sont enlevées de l’intérieur de nous, ce qui reste est la pureté (la Conscience libérée) unie à sa racine, sa vraie nature (l’Être). C’est un long processus pour y parvenir. Donc, c’est «Yoga» dans le sens plein et complet.

Nous pouvons également utiliser ce terme union ou Yoga dans un sens plus petit ou relatif pour décrire une expérience de libération. Ainsi, l’union ou le Yoga peut décrire avoir un bref sentiment de la Conscience libérée du conditionnement, expérimenter cela, et connaître réellement à partir de sa propre expérience ce qu’est réellement cette libération.

Laissez-moi vous expliquer quelque chose d’important sur ce point. Je ne parle pas des idées de quelqu’un sur la libération, ou des théories de quelqu’un ou des croyances de quelqu’un, ou des écritures de quelqu’un à ce sujet. Je parle de l’expérience qu’a la Conscience lorsqu’elle est libérée – même brièvement – de sa cage, de sa condition: du désir. Même un bref instant de libération est une expérience intense, belle et libératrice. Et importante. Quiconque pratique les étapes du Yoga peut expérimenter cela. Cependant, nous devons comprendre qu’une expérience momentanée de libération n’est pas la même chose que la libération totale, la pleine réalisation, l’actualisation de la libération. Nous pouvons assimiler cela à un prisonnier dans une cellule, ce que nous sommes vraiment. La cage ou prison est notre sens de soi, notre condition psychologique. Nous sommes tellement habitués à cela, nous pensons que c’est normal, mais ce n’est pas le cas: c’est une cage. Seul quelqu’un qui a expérimenté ce qui est en dehors de cette cage saura qu’il y a quelque chose de plus que la cage. Donc, les gens qui ont eu de telles expériences savent également qu’il y a une telle chose comme la libération. Néanmoins: il faut être complètement libéré de la cage avant que l’on soit vraiment libéré.

Cette distinction est importante, et elle est perdue chez de nombreux étudiants de Yoga. Beaucoup pensent dès qu’ils atteignent une expérience d’être libérés (qu’ils peuvent appeler Samadhi), ils pensent qu’ils ont atteint la libération complète, et ensuite ils s’appellent eux-mêmes un maître ou un yogi, et ils enseignent aux gens qu’ils sont «swami tel et tel, et je vous enseignerai le chemin de la libération», et ils se trompent, parce qu’ils ont toujours l’ego très vivant: beaucoup d’orgueil, beaucoup de luxure, beaucoup de colère et beaucoup d’envie. Bien sûr, ils peuvent être capables d’atteindre ces états, d’en faire l’expérience et d’aider les autres à le faire, mais ce n’est pas la même chose que d’être libéré.

Comment pouvons-nous reconnaître l’état de la vraie libération? Nous étudions ceux qui l’ont atteint: Krishna, Bouddha, Jésus, Moïse, etc. Nous étudions aussi nous-mêmes: si nous sommes orgueilleux, nous ne sommes pas libérés. Si nous avons de la luxure, nous ne sommes pas libérés. Etc. De plus, nous pouvons appliquer ces mots à nous-mêmes:

«… Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est au ciel est parfait.» – Jésus, de Matthieu 5

Ces distinctions sont importantes et sont toutes illustrées ici dans l’Arbre de Vie, qui symbolise tous les niveaux de l’Être, les niveaux de nous-mêmes. En termes simples, les niveaux supérieurs que nous pouvons appeler les cieux ou les nirvana, directement au milieu, nous voyons le plan physique, et en dessous, nous voyons les mondes inférieurs, ce qui est notre propre mental. En Français, nous appelons cela l’enfer. C’est notre propre mental. Union, le Yoga est quand l’âme conditionnée est libérée des mondes inférieurs et tout ceci devient une chose, sa vraie nature, et elle l’expérimente. Cette libération, ce Yoga, comme je l’ai mentionné, peut être brève ou devenir permanente. Évidemment, notre objectif est de rendre cela permanente. Aujourd’hui, nous allons discuter de comment cela peut arriver.

«Ceux-ci sont les obstacles [à la réalisation du Yoga]: maladie, ennui, doute, négligence, paresse, intempérance, mondanité ou sensualité, notions erronées dues aux illusions, manque de sens, instabilité, distractions du mental.» – Patanjali, Yoga Sutras

Maladie

Le premier obstacle mentionné ici est ce mot en Français: maladie. En Français, nous pensons que la maladie signifie la lèpre, le sida, ces types de maladies physiques, mais ici la maladie a une signification beaucoup plus profonde. En Sanskrit, c’est Vyadhi, qui peut signifier beaucoup de choses. Cela peut signifier simplement le désordre, la maladie, la peste, n’importe quelle chose qui tourmente. Ainsi, la maladie comprend n’importe quel type de déséquilibre, pas seulement physique, mais aussi émotionnel et mental. Tout déséquilibre que nous éprouvons est un obstacle à la réalisation du Yoga. Analysons cela un peu parce que c’est très important.

Premièrement, dans cette tradition, nous parlons des faits. Si nous essayons d’atteindre le Yoga, ce qui signifie que nous essayons d’adopter un chemin spirituel, alors où commençons-nous avec les faits? Nous devons commencer par qui nous sommes ici et maintenant, pas les théories que nous avons, pas les croyances que nous avons, pas ce que nous voulons être ou qui nous avons peur d’être, mais les faits.

Premier fait: ici je suis dans mon corps physique; je peux confirmer cela à travers ma perception. Dans ce corps physique, je peux expérimenter la physicalité. Nous pouvons appeler les activités du corps physique un type d’intelligence qui fonctionne sans beaucoup d’intervention de ma part. Le corps digère, il respire, il bouge, il agit; il a de nombreuses fonctions qui ne nécessitent pas mon contrôle constant. Nous appelons cela le cerveau moteur-instinctif-sexuel. C’est toute une gamme d’activités liées à la colonne vertébrale.

Nous pouvons également confirmer par notre perception que nous expérimentons des émotions qui fluctuent constamment en réaction à nos perceptions. Nous expérimentons aussi des pensées. Alors voici deux autres cerveaux: un émotionnel et un intellectuel. Souvent, ces deux sont en conflit l’un avec l’autre, et sont également en conflit avec le corps. C’est pourquoi nous sommes tendus tout le temps. C’est pourquoi nous sommes malades tout le temps. C’est pourquoi nous sommes dans le doute, dans le désespoir, dans la confusion, dans l’incertitude, fâchés, malheureux, parce que ces trois parties de nous-mêmes ne sont pas en équilibre les unes avec les autres. Ils sont tous hors de contrôle. Nous savons à peine à leur sujet. Nous ne les gérons certainement pas avec Conscience (Cognizance). Rappelez-vous que j’ai expliqué ce mot. Cognizance: attention avec compréhension.

Quand on a Conscience dans l’instant présent des trois cerveaux, on les gère intelligemment et avec attentience. Quand on fait cela, on est détendu, on est en paix, il n’y a pas de conflit, donc on peut dire que l’état d’être est un type de Yoga, union, où les trois cerveaux sont unifiés par un pouvoir de contrôle, qui est la Conscience. C’est un type de Yoga. Dans cette tradition, nous l’appelons équilibre psychologique. C’est la condition préalable absolue pour aller plus loin dans les enseignements. Par exemple, si vous voulez atteindre le Samadhi, vous devez d’abord avoir un équilibre psychologique.

Comment savez-vous si vous avez un équilibre psychologique? Premièrement, l’équilibre est un état de sérénité dans lequel les trois cerveaux font leur travail harmonieusement, et la Conscience reste consciente d’eux. On reste dans le contrôle conscient des trois cerveaux. C’est-à-dire que l’on n’est pas contrôlé par les impulsions ou les états de l’intellect, de l’émotion ou du cerveau moteur-instinctif-sexuel. Au contraire, la Conscience les contrôle.

Avoir un équilibre psychologique signifie que vous pouvez transformer des impressions consciemment. C’est-à-dire, tout ce que vous percevez et expérimentez, vous ne perdez pas Conscience de vous-même, et vous ne vous identifiez pas à ce que vous percevez. Vous, en tant que Conscience, gardez le contrôle sur vos trois cerveaux. Si vous vous oubliez, vous n’êtes pas en équilibre. Si vos trois cerveaux sont sauvages, sans contrôle conscient, vous n’êtes pas en équilibre.

Ayant l’équilibre psychologique signifie qu’à n’importe quel moment, n’importe où, n’importe quand, vous pouvez vous asseoir, fermer les yeux et entrer dans Samadhi: cela signifie avec votre Conscience percevoir la réalité. Cela signifie que vous pouvez méditer sur une chose quelconque, entrer dans cette chose, et obtenir des informations sur cette chose. Cela peut sembler un pouvoir magique, mais ce n’est pas le cas. C’est la capacité naturelle de la Conscience libérée. Elle a cette capacité naturellement, spontanément, par elle-même. Cela ne nécessite aucun effort, cela arrive juste. Nous avons tous perdu cela parce que nous n’avons pas d’équilibre psychologique et que notre Conscience est endormie et submergée de désirs chaotiques, de souvenirs, de soucis, etc.

Quand nous fermons les yeux et essayons de méditer, nous voyons une mer chaotique, orageuse de pensées, d’émotions et de sensations dans le corps. Quiconque essaie d’apprendre la Méditation affronte cette réalité: le cerveau, le cœur et le corps ne s’arrêteront pas. Les pensées continuent à venir, à venir, à venir, les émotions continuent à venir, venir, venir, souvenirs, souhaits, désirs, désirs, peurs, douleurs, malaises, somnolence, excitation – tous ces états qui semblent être aléatoires et en constante évolution, et nous nous endormons, puis nous nous réveillons une demi-heure plus tard et réalisons «J’étais censé méditer». Là est la preuve que nous n’avons pas atteint l’équilibre psychologique. C’est un fait simple.

Vous devez avoir un équilibre psychologique pour aller plus loin. C’est le premier obstacle: la maladie dans les trois cerveaux : le déséquilibre.

Les antidotes à la maladie sont simples: étudiez vos trois cerveaux. Prenez Conscience de vos trois cerveaux, et comment ils fonctionnent. Ne théorisez pas à leur sujet. Au lieu de cela, regardez les faits. Étudiez-vous comme si vous étiez un médecin qui étudie un patient ou un scientifique qui étudie une forme de vie étrange. Étudiez toutes les activités des trois cerveaux et les résultats de leur utilisation. Si vous trouvez un état négatif en vous, observez les faits de ce qui s’est passé avant que cet état ne se produise. Comment les trois cerveaux étaient-ils utilisés?

Regardez votre physicalité. Étudiez la santé de votre corps. Travaillez dessus et améliorez-le. Ce corps est le premier étage de votre temple. Si votre temple était rempli de produits chimiques, de malbouffe, de fumée de cigarette, d’alcool et de drogues, pourquoi Dieu viendrait-il? Si votre temple était rempli de prostituées, pourquoi Dieu viendrait-il ici?

Votre temple a trois étages: le corps physique, le cœur et le mental. Si vous voulez expérimenter la divinité, préparez votre temple. Nettoyez-le. Faites-en un espace sacré. Rendez-le pur, comme Jésus a chassé les prêteurs. C’est un symbole pour que nous chassons de notre temple les mondains: nos désirs. Ces désirs sont les obstacles au Yoga. Dieu n’est pas l’obstacle. Notre Être intérieur n’est pas l’obstacle. Nos désirs le sont.

La première étape consiste à étudier les faits de nos trois cerveaux.

Commencez avec le corps. Établissez une bonne santé. La première façon de le faire c’est d’améliorer radicalement votre régime alimentaire. En synthèse, ne mangez pas d’ordure. Découvrez quels aliments vous procurent une nourriture authentique et observable. Faites attention à la façon dont votre alimentation affecte votre mental, votre cœur et votre corps. Si vous mangez vraiment bien, vous ne serez pas malade, vous aurez beaucoup d’énergie, vous serez détendu et capable d’une énorme activité.

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Nous avons tout un cours sur ce qu’on appelle la Spiritualité Saine. Étudiez-le et mettez-le en pratique.

Ce que vous mangez affecte tout sur votre vie. Si vous voulez une bonne vie, mangez la nourriture la plus saine et la plus pure possible.

Si vous avez une bonne santé physique, vos deux autres cerveaux seront beaucoup plus équilibrés et capables. Une bonne santé physique est le fondement de la santé émotionnelle, intellectuelle et spirituelle. Si votre santé physique est mauvaise, tout le reste souffre.

Observez réellement, et soyez conscient de manger. Pas simplement manger et regarder la télévision, ou manger et parler avec vos amis, ou manger et parler au téléphone, le tout sans goûter chaque bouchée. Avec chaque bouchée que vous prenez, soyez conscient de cela. En cela vous appliquez toute la puissance de votre Conscience pour transformer ce matériau en une énergie qui va saturer tous les atomes de votre corps avec une valeur beaucoup plus élevée que la nourriture qui est mangée comme un animal. Un animal mange inconsciemment, instinctivement, automatiquement. Si vous mangez sans réfléchir, alors vous obtiendrez ce résultat: un résultat insensé, un résultat mécanique. Mais si vous mangez consciencieusement, avec Conscience, votre nourriture aura une nouvelle vibration, surtout si c’est une très bonne nourriture, une nourriture propre, sans produits chimiques ou substances artificielles, pas quelque chose qui sort d’une usine, d’une canette ou boîte, mais quelque chose qui vient de Mère Nature.

Buvez de bons liquides sains fabriqués par la nature, en particulier de l’eau propre. Abandonnez les boissons fabriquées en usine, les sodas, les sucres, les alcools et tous les poisons que la société essaye de faire tomber dans nos gorges. Ne buvez pas ces substances artificielles. Elles sont indésirables. Elles ont été faits pour obtenir votre argent, pas pour vous donner la santé. Elles ne nourrissent pas l’âme. En fait, ces boissons artificielles privent vos glandes et vos organes de tous leurs pouvoirs. Si vous ne le réalisez pas, étudiez-le et vous le découvrirez.

Appliquez le même principe à la respiration: ne respirez pas de produits chimiques ou de fumée toxique, comme la fumée de cigarette, etc. Ce que vous respirez va directement dans votre circulation sanguine et dans votre cœur.

Tous ces facteurs peuvent sembler petits, mais ils s’ajoutent ensemble et font quelque chose de grand.

La partie suivante du corps physique est l’énergie sexuelle. Si nous subissons la perte de l’énergie sexuelle, alors nous épuisons le corps de sa source d’énergie la plus puissante. Il n’y a aucune source d’énergie à laquelle nous ayons accès, pratiquement parlant, factuellement parlant, qui soit plus puissante que la force sexuelle. C’est pourquoi toutes les traditions anciennes soulignaient le besoin de restreindre cette énergie et de la transformer à des fins spirituelles, et de ne pas l’utiliser pour le désir ou la luxure, de ne pas l’utiliser pour le plaisir ou le divertissement, mais de la consacrer à notre pratique spirituelle. C’est pourquoi les débutants apprennent des pratiques comme le Pranayama, des types de pratiques respiratoires, et des pratiques de transmutation comme des positions corporelles où vous apprenez à transformer cette énergie et à l’exploiter. C’est un type de chasteté. C’est un type de pureté qui entraîne le corps à retrouver son état normal et naturel, à retenir cette énergie au lieu de la gaspiller en orgasmes, et plutôt à la transmuter, la libérant du désir animal. Si nous perdons constamment cette énergie, que ce soit volontairement ou non, nous n’expérimenterons jamais les états de Conscience que nous aspirons à atteindre. Si nous essayons d’atteindre le Samadhi, nous ne le ferons jamais. Sans énergie sexuelle stockée et purifiée, c’est impossible. Nous ne pouvons jamais atteindre la libération. C’est impossible. L’énergie sexuelle est le pouvoir qui libère la Conscience. C’est ce pouvoir qui devient harnaché par l’Être, par la Mère Divine, et devient ce qu’on appelle la Kundalini. C’est la force sexuelle.

Quand la force sexuelle est transformée et illuminée, elle devient la Kundalini, la Mère Divine elle-même, sa puissance, son énergie, sa force, son intelligence, qui nous libère. Dans l’Hindouisme, ceci est représenté par Durga, une belle Déesse qui chevauche un lion. Durga a beaucoup d’armes et beaucoup de lances, et elle vainc le démon ego. Elle est ce feu flamboyant appelé Kundalini, qui est la force sexuelle éveillée et pure. Sans cette force en nous, elle ne peut rien faire pour nous aider.

Nous devons arrêter la perte de l’énergie sexuelle, que ce soit par la masturbation, l’acte sexuel, les rêves mouillés, par tout type de perte volontaire ou involontaire. Elle doit être restreinte et transformée.

Lorsque cette énergie est retenue et transformée, plutôt que de créer une sensation physique externe ou de créer un corps physique externe, elle commence à créer à un niveau supérieur, à l’intérieur de nous. Contemplez cela; c’est très logique.

Tout le monde veut la belle extase de Samadhi. Quelle énergie peut créer cela? Si vous y réfléchissez, si l’énergie sexuelle produit ce bref plaisir mineur de l’orgasme, alors il est logique de réaliser que la même énergie est ce qui produit l’extase de la Conscience, quand l’énergie est redirigée dans la colonne vertébrale dans tout le centres énergétiques dans le corps dans le cerveau. Bien sûr, ça va produire quelque chose, quelque chose de magique, quelque chose de merveilleux.

C’est pourquoi toutes les vieilles traditions soulignent que tous les débutants commencent par restreindre l’énergie sexuelle, et ensuite, quand ils peuvent la contrôler, ils travaillent vers la coopération sexuelle entre l’homme et la femme pour exploiter pleinement cette force. Ceci est symbolisé dans toutes les religions. Ici, nous sommes explicites à ce sujet. Nous l’enseignons directement.

Si nous restreignons et exploitons la force sexuelle, l’équilibre psychologique peut être atteint rapidement.

Parmi les autres facteurs à considérer comme des signes de déséquilibre physique, il y a la constipation, l’incontinence, les maladies – autant de signes physiques de déséquilibre, et nous devons trouver leurs causes et les réparer.

Mais rappelez-vous, la maladie n’est pas simplement physique.

Si nous découvrons cela émotionnellement, nous basculons toujours sur un pendule, dans lequel un jour nous sommes déprimés et nous détestons la vie, et le lendemain nous sommes tellement extatiques et heureux parce que nous avons passé du temps avec nos amis ou notre famille, et le lendemain nous voulons nous tuer. Ce balancement du pendule est le signe d’un terrible déséquilibre dans le centre émotionnel.

Peut-être sommes-nous accro à dépenser de l’énergie émotionnelle par les potins, la télé, les sports, la musique, etc.

Nous sommes peut-être accro à dépenser de l’énergie intellectuelle en lisant trop, en théorisant trop, en débattant trop, en analysant trop.

Nous sommes peut-être accro à dépenser de l’énergie physique par l’hyperactivité, l’exercice excessif, les comportements obsessionnels, etc.

Nous devons étudier nos centres pour les déséquilibres.

D’instant en instant, jour après jour, nous ne contrôlons pas l’utilisation des trois cerveaux, mais au contraire, ils fonctionnent automatiquement, passant d’un centre à l’autre, sans aucun sens du tout. Quand nous devons réfléchir soigneusement à quelque chose, nous réagissons plutôt instinctivement ou émotionnellement. Quand nous devrions répondre émotionnellement à une situation, nous répondons plutôt avec l’intellect. En bref, nous ne savons pas comment utiliser les trois cerveaux. Donc, nous gaspillons de l’énergie, et faisons des dégâts de tant de situations, et la somme totale est à la fin de la journée, nous sommes épuisés de gaspiller notre énergie, et aussi confus et incertain que la veille, et souvent pire; nous sommes constamment touchés par tous nos problèmes, nos douleurs, nos souffrances et nos désirs, et incapables de prendre le contrôle de nous-mêmes. Ce n’est pas normal. C’est un type de souffrance; c’est une maladie, un déséquilibre.

Quelqu’un qui a l’équilibre dans les trois cerveaux est calme, détendu, et est capable de gérer les défis avec sérénité, sans être choqué, sans réagir excessivement. Ils peuvent éprouver de la douleur et du bonheur, ils peuvent éprouver du mécontentement, ils peuvent éprouver de la frustration, mais cela ne les détruit pas. Ils peuvent le prendre et toujours sourire, toujours être en contrôle de leur temple.

Une façon de vraiment travailler sur cela et d’établir l’équilibre est de travailler consciemment avec les trois cerveaux tous les jours. Vraiment commencer à prendre Conscience d’eux. Une bonne façon de faire est de s’assurer que tous les jours vous utilisez chacun consciemment et de manière positive. Nous vous recommandons d’utiliser tous les jours votre intellect et l’étudier des Écritures, de lire. Utilisez votre intellect pour analyser les bonnes choses, des choses positives qui vous aideront et aideront les autres. Utilisez votre centre émotionnel de la même manière. Écoutez de la musique positive édifiante. Faites de l’art. Travaillez dans un jardin, cuisinez les aliments, aidez quelqu’un qui a besoin d’aide, allez à la maison de votre voisin et aidez-les s’ils ont besoin de quelque chose. Prenez soin de quelqu’un qui est malade. Utilisez votre énergie émotionnelle d’une manière qui vous aide et aide les autres. Soignez pour les gens. Soyez gentils.

Exercez votre corps. Mangez Bien. Laissez tomber les mauvaises habitudes et adoptez de bonnes.

Beaucoup de gens travaillent dans des emplois où ils sont assis devant un ordinateur toute la journée, puis rentrent à la maison la nuit devant un ordinateur ou devant la télévision pour le reste de la nuit. Cela est absurde. Voilà pourquoi nous nous tuons. Si vous avez ce genre de style de vie, changez. Abandonnez la télévision; renoncez à l’internet à la maison, ou tout ce que vous faites sur l’ordinateur, la navigation en regardant autour de rien. Utilisez ce temps pour utiliser vos autres cerveaux. Si vous êtes devant un ordinateur toute la journée avec votre travail, alors quand vous rentrez chez vous ne touchez pas l’ordinateur ou la télévision, soyez actifs. Sortez pour faire un tour. Jouez un instrument.

Engagez vos trois cerveaux tous les jours, et de cette façon vous commencez à apprendre à les équilibrer, comment ils fonctionnent et comment ils vous touchent, et comment les utiliser au profit de vous-même et des autres. Ceci est très pratique et va changer votre vie.

Aucune de ces étapes sont difficiles à faire, mais elles ont des effets mesurables. Changez-tout, et vous trouverez de grands changements dans votre expérience de vie.

Matité

L’obstacle suivant mentionné par Patanjali est Styana, qui est matité. Il peut aussi vouloir dire la densité, l’apathie, la paresse, la lourdeur, l’oisiveté. Cela est interprété comme un manque d’enthousiasme à faire la pratique spirituelle, un manque d’énergie. Matité dans ce sens signifie avoir un type de psychologie que les enseignements ne sont pas pénétrants. Réellement, c’est le cas pour la plupart d’entre nous et la plupart de la société moderne. Bien sûr, nous pouvons aimer les enseignements, mais pratiquons-les d’une manière qui crée des changements puissants de nos manières de penser, de sentir et d’agir?

Nous sommes tellement identifiés avec le sport, avec des drames à la télévision, et avec notre compte bancaire que nous ne mettons pas vraiment les enseignements en pratique.

La vie passe très vite, et est terminée avant que nous le réalisions. Vous ne pouvez pas revenir hier. C’est parti. Chaque particule d’énergie que vous dépensez est parti. Chaque instant que vous dépensez est parti. Chaque instant, nous marchons de plus en plus proche de la mort. Nous ne comprenons pas.

Nous pensons que passer notre temps à naviguer sur Facebook est utile, ou à rechercher à travers des magazines de potins, shopping au centre commercial pour une ordure que nous n’avons pas besoin. Nous sommes endormis. Ceci est matité. Ce manque de compréhension, manque de Conscience, manque de compréhension.

Nous ne voyons pas la réalité. Nous existons dans un état de rêve. Nous perdons beaucoup de temps et d’énergie dans tant de choses stupides. Ceci est matité.

Notre matité doit changer si nous voulons vraiment atteindre le Yoga, si nous voulons vraiment expérimenter les faits de la Conscience, les faits de l’Être. Nous pouvons le faire, mais nous devons briser notre propre matité, tout ce qui nous berce dans un faux sentiment de sécurité. Soyez vigilants de cette fois que vous allez sur le pilote automatique, ou les moments où vous oubliez de vous servir, de vous rappeler, soyez présent dans l’instant de recueillir des informations sur votre psychologie. Chaque fois que vous n’êtes pas présent, observant, vigilant, travaillant sur vous-même, c’est à cause de matité. Trouvez les qualités en vous-même qui permettent à la matité d’émerger, et changez-les.

L’antidote à la matité est de laisser tomber les mauvaises habitudes et d’adopter de bonnes. Utilisez des pratiques qui peuvent vous dynamiser, comme le Pranayama, les pratiques runiques, les rites de rajeunissement. Ce sont des pratiques qui activent et utilisent l’énergie pour stimuler la Conscience. Lorsque vous apprenez le Pranayama, vous conservez votre énergie sexuelle et le Pranayama (qui signifie «exploiter le vent») prend les forces de l’énergie sexuelle et sature le système nerveux. Il le charge avec l’énergie. Le but de cela est de stimuler la Conscience à être éveillée, à être, à percevoir et à couper à travers des illusions, à s’éveiller. Les rites de rajeunissement et les pratiques runiques font la même chose. Nous apprenons à nous charger de l’énergie solaire – pas l’énergie solaire physique, mais l’énergie solaire Christique – pour alimenter et nourrir la Conscience afin que nous puissions briser les illusions de la matité. Ces types d’exercices sont puissants, mais ils ne sont pas puissants s’ils restent seulement une théorie pour nous et quelque chose que nous avons lu seulement. Ils doivent être utilisés tous les jours.

Écoutez: vous n’êtes pas seul. Chaque étudiant sans exception manque de volonté de s’éveiller. Toute l’humanité est dans cet état conditionné dans lequel nous nous sentons défaits, faible, sans espoir, plein de désespoir, nous n’avons pas de confirmation d’une vérité, c’est tout un tas de théories et cela semble intéressant et nous ne connaissons pas réellement… c’est un état de matité. Vous pouvez le casser, mais vous devez faire des efforts. L’effort n’est pas avec l’intellect, c’est avec la Conscience. L’effort n’est pas avec la croyance, c’est avec la Conscience, donc pour la Conscience c’est de devenir dans l’instant présent, de commencer à percevoir la vérité, il faut la dynamiser. Vous la stimulez en conservant l’énergie sexuelle, en conservant l’énergie physique, en conservant l’énergie émotionnelle, en conservant l’énergie intellectuelle, en exploitant toute l’énergie des trois cerveaux, et en mettant la Conscience au travail. C’est ce qui brise la matité.

Une autre façon de travailler sur la matité est de servir les autres sans aucune récompense pour vous-même. Dans les traditions Hindoues, on appelle cela Seva, ou karma Yoga. Bénévolat, dons, donner de votre temps et de l’énergie pour aider les gens qui en ont besoin. Aider les autres dynamise votre Conscience.

Doute

En Sanskrit, Samzaya signifie littéralement risque, doute, danger, hésitation ou sommeil.

Dans le Yoga, le doute fait référence à la tendance de l’ego à chercher des contradictions, surtout quand l’ego se sent menacé. Spécifiquement, le doute le plus important c’est quand l’ego cherche tous les moyens pour nous éloigner de la pratique spirituelle. L’ego doute des écritures, des enseignants, des maîtres, des pratiques, des méthodes, de tout. Malheureusement, parce que la Conscience est endormie, nous avançons avec le doute. Peu importe comment le doute est ridicule ou superficielle, il nous manque généralement la capacité de le voir pour ce qu’il est. Voilà comment même les étudiants les plus dévoués de la spiritualité dérive finalement loin. Le doute les contamine.

En fait, le doute a le pouvoir quand nous n’avons pas l’expérience. Le doute a le pouvoir sur ceux qui ne pratiquent pas. Lorsque nous sommes dédiés à la pratique spirituelle, nous gagnons l’expérience, nous voyons les résultats de la pratique, nous avons des faits pour prouver. Ainsi, le doute est rendu impuissant. Lorsque vous rencontrez un fait, le doute ne peut pas remettre cela en question. Mais si vous n’avez pas vécu quelque chose, le doute est très puissant. Voilà pourquoi même les meilleurs croyants, les croyants les plus fervents peuvent devenir les plus grands cyniques, et vice versa. La personne la plus cynique, négatif, anti religieux peut devenir tout à coup la personne la plus pieuse, religieuse. Ce basculement entre la croyance et l’incrédulité est un pendule de déséquilibre, et est causée par le doute, le manque d’expérience des faits. C’est-à-dire, le doute est une construction mentale, il a donc deux pôles opposés: oui et non, l’acceptation et le rejet. Cette dualité est une force hypnotique qui obscurcit notre perception de la réalité.

Le doute est subtile. Souvent, nous ne rendons pas compte que nous l’avons. Notre ego est très délicat avec le doute. Il dit : «J’ai étudié cet enseignement, et il est vraiment intéressant et j’aime les concepts, mais les gens de cette école sont si ennuyeux. Cette tradition doit être faux.» C’est le doute. Il utilise une excuse, une justification, pour garder l’âme loin du vrai chemin. Nous le faisons tout le temps. Nous ne réalisons pas comment notre mental crée notre perception. Nous acceptons tout comme vrai. Nous ne nous rendons pas compte que c’est faux.

L’ego trouvera une excuse qu’il peut pour nous empêcher d’être sur le chemin. Par exemple, beaucoup de gens lisent les livres de Samaël Aun Weor et les rejettent à cause de la façon dont il a écrit. Ils n’aiment pas son ton. Il est vraiment étonnant que les gens ont la science la plus sacrée qui existe, mais la rejettent parce qu’ils n’aime pas le paquet dans lequel elle est venue. C’est le doute, c’est l’ego, et c’est vraiment triste.

Le doute existe parce que nous avons des idées au sujet du chemin spirituel, mais nos idées sont fausses, et nous ne voulons pas voir. Généralement, nous voulons seulement croire tout ce qui est pratique à nos désirs. Tout ce qui contredit nos désirs est rejeté. Donc, beaucoup de gens rejettent la Gnose parce qu’ils ne sont pas disposés à abandonner le plaisir. Ils ne sont pas disposés à reconnaître que l’identification au plaisir est la cause de la souffrance. C’est une forme de doute. Leur désir est derrière ce doute. L’ego ne comprend pas que quelqu’un qui éveille la Conscience éprouve en fait des types supérieurs de plaisir, liés à la Conscience.

L’antidote est acquis en expérimentant des faits. La seule façon d’expulser le doute c’est de découvrir les faits de notre pratique spirituelle.

L’ego veut nous faire croire que nous pouvons devenir spirituellement développé tout en profitant de tous les plaisirs des sens, et il y a beaucoup de gens qui croient sincèrement cela. Les faits démontrent le contraire, mais personne ne veut le voir. Notre doute, alimenté par l’ego, refuse de voir la réalité. Au lieu de cela, nous projetons nos désirs sur nos perceptions. Nous voulons voir d’une certaine façon, et faisons de notre mieux pour éviter tout ce qui va contredire notre désir. Nous ne voulons pas voir la vérité.

Un de mes amis m’a raconté une histoire qui illustre ce point. Mon ami a travaillé dans un magasin où il y a beaucoup d’employés pour gérer tous les clients; certains des clients étaient des habitués. Ce magasin est près d’une école de mode très célèbre, beaucoup des clients étaient des modèles et des créateurs de mode de partout dans le monde. Un tel client était exceptionnellement belle, petite jeune femme de l’Inde, qui était très célèbre pour sa beauté. Bien sûr, tout le monde l’a remarqué. Il y avait un employé qui était muet frappé par elle. Il était un gros, grand, audacieux, confiant, bel homme, mais à chaque fois que la belle, petite femme venait, il était surmonté par la nervosité, et refusa d’aller près d’elle, mais regardait extasié à distance. Après avoir quitté il allait aux autres employés et disait: «Cette femme est si jolie, elle me rend nerveux, je ne peux pas lui parler. Je voudrais avoir le courage de lui parler.» Mon ami a essayé de lui dire que la jeune fille n’était pas spéciale, mais il a refusé de le croire. Il était trop impressionné par son apparence. Les employés ont tous été divertis par cela, parce que ce gars qui semblait si confiant le reste du temps devenait comme un enfant effrayé en présence de cette femme. Enfin, il est arrivé que quand elle est venue, il était le seul disponible pour aider cette fille. Il n’avait pas d’autre choix que de l’approcher. Il était terrifié. Bien sûr, tous les autres employés regardaient. Alors il est allé à contre-coeur pour l’aider, et il a dit: «Comment puis-je vous aider?» Quand elle a répondu, chaque mot qui est sorti de sa bouche était sale, immonde, parole dégoûtante. Dès qu’elle a commencé à parler, il se rendit compte qu’elle était brute, sale, répugnante. Toutes sa nervosité a disparu. Toute son admiration à son encontre s’est évanoui.

Chacun d’entre nous souffrent de cette même illusion. Nous voulons croire ce qui semble être beau est réellement beau. Mais, surtout ces jours-ci, l’emballage peut être beau, mais à l’intérieur ce sont des ordures. Cela est vrai pour les gens, la nourriture, les produits, les religions. La culture moderne capitalise sur la tendance de notre ego. Nous vivons nous-même par cette tendance. Nous luttons pour nous faire paraître belle, tout en ignorant la malpropreté qui est à l’intérieur de nous.

Tout ce que nous percevons, nous l’interprétons, mais selon nos désirs. L’homme a vu une belle femme, mais ne l’a pas vu pour ce qu’elle était vraiment. Tout le monde l’a fait, mais il a refusé de voir jusqu’à ce qu’il soit forcé de le voir. De même, nous ne voyons pas ce qui est réel. Nous voyons ce que le mental veut voir. Nous voyons nos désirs. Nous voyons nos peurs.

Le doute et la croyance sont les deux extrêmes du même problème. Ni ne sont basées sur des faits, mais sont plutôt des interprétations qui cherchent à affirmer une condition préalable. Des fanatiques religieux voient tout en fonction de leur fanatisme. Ils interprètent tout pour adapter leur point de vue. Ils ne voient pas la réalité. Ils déforment les faits pour adapter leur croyance. Exactement de la même façon, les fanatiques de la science font la même chose. Ils déforment les faits pour adapter leur point de vue limité. Ils sont les deux extrêmes de la même tendance: «doute». L’un dit «Dieu existe», tandis que l’autre dit: «Dieu n’existe pas». Aucun des deux n’a aucune expérience du fait de Dieu. Ils ont seulement des croyances et des doutes. L’un croit la à religion et doute la science. L’autre croit en la science et doute en la religion. Les deux se trompent. Les deux sont trompés par leur propre mental.

Celui qui expérimente ne doute ou ni ne croit. Celui qui connaît la réalité connaît. Quand on connaît, on n’a pas besoin de doute ou de conviction.

Nous avons toutes sortes de doutes et de croyances sur la religion, la spiritualité, le ciel, etc., mais ce sont tous des fantasmes, parce que cela n’est pas basé dans l’expérience. Nous avons des fantasmes sur le ciel, sur la libération. Nous avons des fantasmes sur le Samadhi. Nous avons des fantasmes sur la projection astrale. Nous avons des fantasmes sur ce que les maîtres sont, sur ce que les anges sont. Nous avons des fantasmes sur le passé et l’avenir. Rien de tout cela n’est vrai. Et la somme de tout cela, il nous fait souffrir de cette condition de doute. Le doute n’est pas seulement de dire «non ce n’est pas comme ça.» Il dit: «c’est comme ça à la place.» Le doute est la croyance qui est erronée. C’est une idée erronée. Une croyance erronée. C’est ce qui est mentionné par le doute. C’est de ne pas voir la vérité. Voilà pourquoi Samael dit:

«Le chemin de la sagesse ne se fie pas à croire, à ne pas croire, ou mettre à douter. Le chemin de la sagesse consiste à acquérir, analyser et méditer et expérimenter.»

Lorsque nous expérimentons la réalité de la Méditation, quand nous avons une réelle expérience de Samadhi et que la Conscience est libérée de l’ego, même pour un bref instant, il n’y aura plus de doute pour vous. Cette expérience devient une partie de votre âme. Vous ne l’oublierai jamais. Le mental a toujours le doute, mais l’âme a expérimenté, et cela vous donne une puissance incroyable pour surmonter le doute du mental. Il vous donne la certitude; il vous donne la connaissance, parce que vous avez vécu ce qui est réel.

Les antidotes au doute sont nombreux. Acquérir de l’expérience par la pratique. Pratique, pratique, pratique. Pour chaque page de l’Écriture que vous avez lu, vous devriez être en train de méditer beaucoup plus de temps qu’il vous a fallu pour lire la page. La plupart d’entre nous lit des centaines de pages et écoute des heures de cours, puis médite pendant dix minutes. C’est déséquilibré. Cela devrait être l’inverse. Dix minutes de lecture et des heures de pratique. Voilà comment vous devriez réellement travailler. Si vous voulez réellement un changement efficace, travaillez comme ça.

Étudiez les écritures racine. Ne lisez pas nouvel âge, la spiritualité populaire. Étudiez les maîtres éprouvés, les enseignants éprouvés, des traditions éprouvées. Vous pouvez compter sur Jésus, Bouddha, Krishna. Vous ne pouvez pas compter sur les écrivains qui veulent faire de l’argent. Ils vous diront seulement ce qui leur fait gagner un revenu.

Jésus a dit: «vous les reconnaîtrez à leurs fruits.» Si vous voulez savoir si une tradition est bonne, regardez les gens qui le suivent. Sont-ils vraiment en train de changer, sont-ils vraiment en train de devenir de meilleurs gens? Sont-ils en train d’aider les autres? Sont-ils en train d’Illustrer les qualités dont ils parlent? Sont-ils en train de devenir ce qu’ils essaient de vous encourager à devenir? Ou sont-ils encore lubrique, en colère, vindicatif, matérialiste, brut, paresseux, etc.?

Mettez les enseignements en pratique dans le monde réel.

Revivez votre sens de l’émerveillement et de l’étonnement en revenant en contact avec la nature et toutes ses créatures. Beaucoup d’entre nous ne sont jamais dans la nature. Nous sommes entourés par le béton, le plastique et l’acier, tout le temps. Cela a une influence très puissante sur notre psychologie. Il est vraiment important de sortir et de regarder vraiment l’univers. Vraiment regarder comme un enfant regarde, la façon dont un enfant regarde un papillon, une fleur ou une étoile. Récupérez ce sentiment d’étonnement, ce sentiment d’émerveillement. Récupérez le mental qui ne connaît pas, mais qui est curieux de connaître. Il n’y a aucun doute dans ce mental, il n’y a qu’une ouverture au nouveau. Nous l’avons tous vécu. Rappelez-vous quand vous étiez enfant, quand vous étiez capables de percevoir et de regarder les choses comme si vous ils étaient complètement nouveau, parce qu’ils l’étaient, et comment la vie avaient un goût différent. Ce ne fut pas cynique, sombre, ou sarcastique. Nous n’avons pas toujours essayé de faire du mal les uns les autres, ou critiquer les uns les autres, et rechercher les choses que nous n’avons pas. Nous avons été très impressionnés par une goutte d’eau, un flocon de neige, par la forme des nuages. Nous avons tous cette capacité à l’intérieur. Elle fait partie de la Conscience, elle fait partie de l’âme. Revivez cela, travaillez avec autant que vous le pouvez. Cela dissipe le doute très puissamment, et vous avez le pouvoir de l’engager. C’est une question de votre perception, comment vous choisissez de percevoir votre monde.

Sensualité

L’important obstacle suivant en Sanskrit est Avirati. Il peut signifier intempérance, incontinence, mondanité et sensualité, que nous pensons se réfère seulement au sexe, et cela ne se rapporte pas à cela, mais vraiment c’est au sujet de l’attraction aux sensations. Sens-ualté. Nous sommes tous addicts aux sens et aux vibrations de l’énergie dans les sens. Nous tous. Nous ne comprenons pas du tout les sens. Nous sommes addicts aux sensations du sexe, aux sensations de certains aliments, aux sensations de certaines musiques, de certaines modes, certaines foules, certains mots. Nous aimons la sensation d’être loué. Certains d’entre nous aiment la sensation d’être blâmé ou d’être critiqué. Certains d’entre nous aiment les sensations de combat, ou d’être en conflit avec d’autres. Certains d’entre nous aiment la sensation de se sentir vaincu ou de se sentir en succès. Ce sont des sensations: des sensations physiques, émotionnelles, et intellectuelles. C’est la sensualité. Nous sommes captivés par l’illusion des sens. Nous devons couper à travers l’illusion et voir la vérité.

Les sensations sont impermanentes, peu fiables et trompeuses.

«Le plaisir ne dure jamais assez longtemps, et voilà pourquoi la soif de plaisir est la maladie qui rend les animaux intellectuels plus pitoyables.» – Samaël Aun Weor

Même ce qu’on appelle les gens spirituels sont constamment à la recherche du plaisir, soi-disant des plaisirs spirituels, comme le plaisir d’être à l’église, au temple, le plaisir d’être avec le groupe, ou avec des amis spirituels, le plaisir de l’acte sexuel, le plaisir de faire des rituels, ou à la recherche de comme nous connaissons la spiritualité et enseignons quelqu’un et se sentir comme une autorité spirituelle.

Nous avons tous des attachements à des sensations, mais ne réalisons pas ce qu’elles sont. Les sensations sont des illusions et les attachements à elles sont des obstacles au Véritable Yoga. Nous devons couper à travers les illusions et les attachements. La façon dont nous le faisons c’est d’analyser les faits.

Étudiez l’impermanence. Les sensations sont temporaires. Devenez conscient de cela, et vous diminuerez le pouvoir que les sensations ont sur votre Conscience.

Étudiez les pendules de la nature. Lorsque vous vous livrez dans le plaisir, la douleur sera le résultat. Ceci est une loi de la nature. Observez ceux qui deviennent addicts au plaisir: leur dépendance les détruit douloureusement. Libérez-vous de la dépendance au plaisir, et vous vous libérez de beaucoup de douleur. Vous venez, au lieu de cela, à connaître la paix.

Étudiez le karma, la cause et l’effet. Chaque action a un coût et une conséquence. Courir après le plaisir a des coûts et des conséquences. Le mental ne veut pas voir cela, mais c’est une loi de la nature.

Devenez libre de la chaîne des sens. Apprenez à voir les sensations car elles sont: impermanente, fusées temporaires d’énergie. De cette façon, on observe comment arrive le plaisir, dure un moment, puis passe. De même fait la douleur. Avec ce point de vue, on n’est pas perturbé par le plaisir ou la douleur. On ne les cherche pas, ou ne tente pas de les éviter, mais au contraire, les observe pour ce qu’ils sont. Cette attitude libère l’énergie et la Conscience. Elle nous libère de beaucoup de souffrances.

Nous avons besoin de la capacité d’être indifférent aux sensations, et d’être serein dans toutes les situations. Quand nous avons la sérénité, alors les conditions ne sont plus conditionnant. Elles vont et viennent, comme les nuages. Nous ne souffrons pas à cause d’elles. Au lieu de cela, nous restons conscients et capable d’agir de façon appropriée, sans être victime des illusions.

Les quelques obstacles énumérés dans cette écriture sont les suivantes:

«Les notions erronées sont dues aux illusions.»

Cela fait référence à notre tendance à confondre un mauvais état pour un bon. Plus précisément ce passage fait référence à la manière dans la pratique spirituelle, nous pouvons attacher à certaines sensations ou états. Un étudiant peut devenir concentré et croire que l’état est bon, et ils s’y attache. C’est une erreur. De même, les étudiants deviennent attachés à sortir du corps, ou d’être dans l’acte sexuel, etc.

Cette déclaration fait également référence à des circonstances extérieures. Les gens pensent à tort que, une fois qu’ils sont membres d’un groupe, c’est suffisant. Ou, une fois qu’ils suivent un enseignant, c’est suffisant. Ils se trompe sur un ensemble de conditions externes être suffisant, mais cela ne l’est pas. C’est impermanent. C’est peu fiable, cela ne change pas l’état de la Conscience.

Ainsi, cette ligne de l’écriture se réfère à la perception erronée des états internes et des événements externes.

Le suivant est

«manqué le point.»

Voilà comment nous croyons ces illusions, et devenons détourné du chemin. Par exemple, nous commençons à assister à un certain groupe spirituel. L’enseignant est très charismatique, et nous pensons qu’en suivant cet enseignant, cette tradition ou cette religion, nous sommes sur notre chemin vers le ciel. Nous ne pratiquons pas efficacement, de façon mesurable, au contraire, nous sommes juste un suiveur, un auditeur. Ceci est «manquer le point.»

Instabilité est l’inconstance générale du mental. Il n’est jamais satisfait. Il est indompté.

La ligne suivante dit

«La douleur, le désespoir, le tremblement du corps, [inhalation et exhalation irrégulière sont les compagnons des causes de distraction [oscillation de du mental].» – Patanjali Yoga Sutra 1

Si vous rencontrez un de ces derniers dans votre corps physique, émotions, ou votre mental, vous savez que vous êtes en déséquilibre psychologique.

La douleur physique est évidente, mais qu’en est-il de la douleur émotionnelle? Qu’en est-il de la douleur dans le mental? Quand il y a un conflit mental que nous ne pouvons pas résoudre, il devient très douloureux, et nous ne pouvons pas voir la réponse à quelque chose qui semble absolument impossible à résoudre. C’est une situation pénible pour le mental.

La douleur se réfère réellement au désir frustré. La douleur ne signifie pas seulement la douleur physique pendant la Méditation pratique. Cela signifie aussi la frustration que vous ressentez quand vous ne pouvez pas méditer.

Le désespoir c’est perdre espoir, perdre la foi, se sentir comme si nous ne pouvons pas le faire. C’est le défaitisme. Nous pensons, «Je ne suis pas capable de la voie spirituelle. J’ai trop péché, ou je n’ai pas d’épouse, ou je n’ai pas d’instructeur, ou mon mental est trop fou, ou j’ai une maladie, ou j’ai physiquement ou psychologiquement un problème ou j’ai quelque chose qui m’arrête «tout cela est le désespoir ; tout cela est l’ego parlant. C’est une illusion.

Tremblement du corps c’est des vibrations qui se produisent à cause de déséquilibre dans les trois cerveaux. Est-ce que vous tapez votre pied ou votre doigt? Pourquoi? C’est un tremblement du corps, quelque chose en vous ventilant l’énergie. Habituellement, c’est l’impatience, la frustration, l’anxiété, le stress. Quand nous méditons, le corps est-il détendu? Ou est-il tendu, dans la douleur, non réglé? Tout cela est à cause de l’état du mental, à cause du déséquilibre dans les trois cerveaux.

La respiration irrégulière est la même. Notez que lorsque vous vous énervez votre respiration change. Votre corps devient tendue si vous êtes excité, désespéré, ou en colère. C’est un signe que votre mental est déséquilibré. Lorsque vous avez l’équilibre, votre respiration sera détendu et stable.

Lorsque vous méditez, vous pouvez regarder ces obstacles et savoir qu’ils vous disent que quelque chose est mal psychologiquement.

Pour les prévenir, tous, l’Écriture dit:

«On devrait avoir la pratique intense sur un sujet.»

Ceci est l’antidote ultime expliqué par Patanjali. Il parle de concentration.

La pratique est quelque chose que vous continuez à faire. Un athlète professionnel ne cesse de pratiquer. Un musicien professionnel ne cesse de pratiquer. Un vrai méditant ne cesse de pratiquer.

Les intellectuels modernes disent que pour atteindre la maîtrise d’une tâche quelconque, nous devons l’accomplir pour dix mille heures. Combien d’heures avez-vous médité dans votre vie?

Maintenant, c’est exactement ce que disent les intellectuels, mais permettez-moi de dire quelque chose au sujet de cette déclaration pour vous montrer qu’elle est complètement fausse. Il y a beaucoup de gens qui ont conduit leurs voitures pendant dix mille heures, et ils sont des conducteurs terribles. Il y a des gens qui ont cuisiné pendant dix mille heures, mais leur nourriture est terrible. Donc, juste parce que vous avez fait quelque chose de nombreuse fois ne signifie que vous savez pas comment bien le faire. Il y a des gens qui ont prié plus de dix mille heures, mais ils ne savent pas réellement comment prier. Il y a des gens qui ont médité pendant dix mille heures, mais ne savent pas comment méditer. Mettre dans le temps et l’effort est une chose, mais savoir comment bien faire est une autre chose.

Voilà pourquoi nous avons besoin de savoir comment nous étudier. Avec chaque pratique spirituelle que vous faites, vérifiez les résultats; ne faites pas seulement quelque chose à l’aveuglette. Mesurez-la. Assurez-vous que chaque étape que vous prenez et chaque action que vous effectuez est efficace. Dans le cas contraire, sachez pourquoi.

Écoutez: c’est l’état de votre âme qui est en jeu. Ce n’est pas un jeu. Ce n’est pas quelque chose à prendre à la légère. Cela aura une incidence sur votre vie future: non seulement celle-ci, mais aussi votre vie future. Et pas seulement votre vie, mais aussi les gens que vous allez influencer. Contemplez cela.

Et si le Bouddha n’a pas revérifié sa propre pratique pendant qu’il pratiquait? Que serait-il arrivé? Nous n’aurions pas eu un Bouddha Shakyamuni. Et si Jésus n’a pas revérifier et affiner constamment ce qu’il faisait? Se revérifier lui-même constamment contre les Écritures et contre les maîtres? Quel aurait été le résultat? Sa mission aurait échoué. Nous devons mettre en pratique et vérifier notre pratique contre les faits, tous les jours. Nous devons constamment affiner et améliorer notre pratique spirituelle.

Cette écriture dit que pour éviter ces obstacles on devrait avoir la pratique intense sur un sujet. Dans la conférence précédente, nous avons étudié comment si vous voulez vraiment le Yoga, apprendre à se concentrer sur le mantra OM, non seulement quand vous prenez le temps de faire votre Méditation chaque jour, mais dans toutes vos activités en tout temps et en tous lieux.

Est-ce que l’un de vous a réellement fait la pratique d’hier à aujourd’hui? Est-ce que vous chantez toujours OM constamment dans votre mental? Je serais surpris si même une seule personne l’a fait, parce que la plupart d’entre nous sont trop paresseux ou le fait pendant quelques jours, puis oublient, ou pense que nous savons mieux, ou nous pensons «Je vais faire autre chose que j’ai fait pendant des années et des années.»

Demandez-vous: a-t-il fonctionné? Ce que vous avez fait depuis la dernière conférence a-t-il travaillé? Votre pratique spirituelle avance-t-elle d’une manière mesurable? Pouvez-vous mesurer réellement les progrès en vous-même pour le dernier mois? Pouvez-vous le quantifier? Pouvez-vous le qualifier? Pouvez-vous le prouver? Avez-vous des faits à l’appui? Si vous ne le faites pas, alors vous avez un déséquilibre psychologique, un problème grave, car il affecte votre travail spirituel. Ceci est le type de faits spirituels que vous devez avoir affaire à si vous voulez vraiment comprendre le Yoga et expérimenter la réalité.

Vous devez vous tenir à un niveau très élevé. Vous ne pouvez pas être paresseux; c’est l’un des obstacles. Vous ne pouvez pas avoir de doute; c’est l’un des obstacles. Vous ne pouvez pas avoir la sensualité, se livrer à des sens tout le temps; c’est l’un des obstacles.

Nous avons besoin d’une auto-analyse très rigoureuse, tous les jours, en permanence. Voilà pourquoi dans la partie initiale de ce cours, nous avons recommandé de commencer un journal spirituel, et de travailler avec tous les jours. Je suis tout à fait sûr que personne ne l’a fait ici non plus. Quel est le point d’écouter des conférences et d’étudier le matériel si vous ne l’appliquez pas? Vous devez vous poser cette question.

Si vous ne faites pas les pratiques recommandées et si vous ne suivez pas la séquence des choses qui sont fournis pour vous, alors pourquoi êtes-vous ici? Si vous ne faites pas les pratiques de l’école que vous suivez, ou l’enseignant que vous suivez, ou le cours que vous suivez, très bien, mais est-ce que ce que vous faites vous donne des résultats mesurables? Est-ce que cela vous permet d’obtenir réellement un certain développement spirituel qui est mesurable et en harmonie avec les enseignements? Quels sont les faits? Pas des croyances, pas des souhaits, pas des intentions: des faits. Est-ce votre psyché change pour le mieux? Est-ce que vous vous éveillez de façon mesurable? Pénétrez-vous les causes de votre souffrance, et les déracinez-vous? Si vous êtes, merveilleux, continuez.

Vous considérez-vous comme un étudiant sérieux? Par quelle mesure? Avoir des intentions sérieuses est admirable, mais inutile si des gains mesurables ne sont pas acquises. Tout le monde a de bonnes intentions. Combien les actualisent?

Il y a beaucoup de gens qui se considèrent comme sérieux, et sont même des instructeurs, mais ils ne peuvent pas se concentrer. Rappelez-vous les étapes du Yoga :

1. Yama: auto-restriction
2. Niyama: préceptes
3. Asana: posture; relaxation
4. Pranayama: harnachement de la force de vie
5. Pratyahara: suspension des sens
6. Dharana: concentration
7. Dhyana: Méditation
8. Samadhi: état super-conscient, félicité, extase

Allez maintenant méditer, et voyez à quelles étapes vous pouvez accéder à volonté, là maintenant.

Si vous avez l’équilibre psychologique et comprenez vraiment le Yoga, alors vous pouvez atteindre le Samadhi à tout moment, en tout lieu, à volonté.

Écoutez: avoir la compréhension intellectuelle ne suffit pas. Vous devez être capable d’expérimenter tous ces états, à volonté.

Je connais des débutants qui peuvent accéder à tous ces états, parce qu’ils sont sérieux au sujet de la pratique de la Méditation.

Je connais aussi beaucoup d’autres étudiants qui ont beaucoup plus de connaissances intellectuelles que les débutants, mais ne peuvent pas expérimenter même Pratyahara. S’ils ne peuvent pas établir Pratyahara, ils ne peuvent certainement pas aller au-delà de Dharana, Dhyana ou Samadhi. Donc, réellement, ils perdent leur temps.

Je connais aussi des instructeurs qui ne peuvent pas atteindre Pratyahara, Dharana, Dhyana, ou Samadhi, même s’ils enseignent à leur sujet. Pourquoi?Parce qu’ils ne sont pas disposés à revoir leur pratique. Ils pensent qu’ils savent déjà comment pratiquer. Secrètement, en privé, ils sont dans une grande douleur, désespoir et doute (les obstacles que nous avons décrits ci-dessus), mais ils ne sont pas sérieux au sujet de l’évolution. Ils ne sont pas sérieux au sujet de la révision de leur pratique et de l’améliorer. Ils pensent qu’ils sont déjà bien avancés, et n’ont pas besoin des bases. C’est précisément leur problème. Ils ignorent les bases.

Si vous êtes capable de méditer, d’atteindre le Samadhi, et d’acquérir la compréhension de vos défauts, c’est excellent, et vous avez ce que vous avez besoin pour aller plus loin sur le chemin. Mais si vous n’êtes pas capable de cela, vous devez analyser votre pratique, trouver les faiblesses et s’améliorer.

Je me souviens que pendant le temps je me suis rendu en Inde, j’ai rencontré de nombreux étudiants de Yoga qui étaient très sérieux au sujet de leur Méditation pratique. Subséquemment, ils sont capables d’expérimenter et d’accéder à toutes les étapes du Yoga, même jusqu’à Samadhi. Ils n’avaient même pas une fraction de la connaissance que nous enseignons ici, mais ils ont eu le sérieux et le dévouement à la pratique. Si un étudiant combinait ces deux – réel dévouement à la pratique et la connaissance complète qui est disponible dès maintenant – l’expérience dans la Méditation serait acquise facilement. Lorsque les étudiants se plaignent à moi qu’ils n’ont pas d’expérience dans la Méditation, il est évident qu’ils ne sont pas sérieux au sujet de reconnaître et surmonter leurs obstacles. Ils pourraient tenter de méditer pendant une heure ou deux par jour, mais s’ils ne progressent pas, c’est à cause de l’un des obstacles.

Patanjali dit que pour vaincre ces obstacles, nous devons apprendre la concentration. Il suggère le mantra OM, qui est le nom de notre Être.

Pratique Quotidienne

Lorsque vous utilisez le mantra OM, il engage une énergie énorme. Pour que cela fonctionne, il faut d’abord conserver l’énergie dans tous les trois cerveaux : conserver l’énergie intellectuelle (en évitant la pensée inutile), conserver l’énergie émotionnelle (en arrêtant les indulgences émotionnelles) et conserver l’énergie sexuelle (en évitant l’orgasme, et la luxure en général). Celui qui conserve l’énergie et utilise ce mantra OM toute la journée, en se concentrant sur ce son, être présent, développe rapidement la concentration. Cela surpasse les obstacles et les rend visibles pour nous.

Puis, en plus de cela, il faut aussi prendre le temps de rester assis, éteindre tous les sens, sauf l’imagination, et se concentrer en imaginant ce mantra. En faisant cela, on devrait se concentrer uniquement sur le OM: rien d’autre. Oubliez le corps, oubliez le monde extérieur, ne faites pas attention aux pensées, aux émotions, aux sensations. Focalisez 100% de votre attention sur OM.

Ceci est la même pratique que nous avons donné à la conférence précédente, mais maintenant nous devons aller plus loin avec elle. Utilisez ce mantra OM en tout temps, en tous lieux et en toutes choses. Utilisez-le pour vous aider à équilibrer vos trois cerveaux. Il invoque la présence de votre propre Intime.

Considérons quelque chose un instant. Chacun d’entre nous vient à ces types d’études parce que nous aspirons réellement à être libre de la souffrance. Nous sommes fatigués de la douleur, nous sommes fatigués de la souffrance. Nous voulons connaître quelque chose sur la réalité de Dieu qui est à l’intérieur de nous. Cette réalité peut seulement être connu par nous-mêmes, par nos propres efforts. Je ne peux pas vous donner cela, et personne ne peut vous le donner. Devenez sérieux. Étudiez votre temple. Étudiez votre corps, votre cœur et votre mental. Trouvez les impuretés et supprimez-les. Lorsque vous trouvez des choses à l’intérieur de vous qui rendent votre temple intérieur sale, vous savez maintenant pourquoi Dieu ne vient pas là. Changez donc cela. Nettoyez le temple. Remplissez votre temple intérieur avec ce mantra.

Concentration

Maintenant, laissez-moi vous expliquer comment ce type de concentration fonctionne.

Il y a deux formes principales de la pratique de la concentration. La première est le type exclusif. La deuxième est le type non exclusif.

La concentration exclusive focalise l’attention sur une chose, et exclut tout le reste.

La concentration non exclusive accorde une attention à tout ce qui est percevable, et cherche à développer l’attention de plus en plus, à percevoir ce qui était auparavant pas percevable. Pour cela, il faut une formation, une très bonne concentration, et beaucoup d’énergie.

Le type plus puissant et potentiel est le non exclusif, mais il est plus difficile. Il exige que vous avez d’abord une certaine capacité à se concentrer. Ainsi, pour se préparer pour le type de concentration non exclusive, nous enseignons le type exclusif au début, comme dans toute autre tradition.

Méditer sur OM est un type de concentration exclusive. Cela signifie que vous excluez tout sauf cela. Voilà pourquoi l’Écriture dit de pratiquer intensément sur un sujet. Vous n’avez pas à utiliser seulement OM, vous pouvez utiliser quoi que ce soit. Si vous voulez méditer sur un rocher allez-y. Si vous voulez vous concentrer sur une pierre ou une feuille, ou une fleur, quoi que ce soit, allez-y. Vous pouvez le faire.

La raison pour laquelle nous recommandons le OM c’est parce qu’il a un pouvoir ajouté. OM a plus de pouvoir, puis qu’un rocher. Om a plus de pouvoir qu’une phrase accrocheuse ou un dessin sur le mur. Le OM a un pouvoir énergétique. Si vous voulez travailler avec un symbole de OM que vous accrochez dans votre maison et pour le visualiser et le regarder, faites-le. C’est un type efficace, aussi longtemps que vous le faites de la bonne façon.

Méditation Exclusive signifie que lorsque vous vous concentrez sur OM ne faites attention à rien d’autre. Cent pour cent de votre attention doit être sur cet objet. Votre mental, cœur et corps ne seront pas comme ça. Ils vont tous essayer de vous distraire avec l’inconfort, la douleur, les sensations, la faim, la soif, des pensées, des sentiments, des souvenirs, des désirs – tout ce que le mental peut utiliser pour vous garder identifié.

Si vous avez suffisamment de volonté, vous travaillez dur, et vous vous détendez, vous découvrirez que votre concentration devient plus forte. Plus vous le faites, plus elle devient forte. Surtout si vous conservez l’énergie et pratiquez toute la journée pour se concentrer et être présent, alors la concentration se développe très rapidement.

L’état que vous voulez atteindre c’est d’être capable de prêter attention à quelque chose et ne pas oublier que vous le faites. Examinez attentivement cela. Si vous réfléchissez sur vous-même, vous vous rendrez compte que vous ne pouvez même pas laver la vaisselle sans penser à autre chose.

Quand vous vous asseyez pour méditer, vous avez tout l’enthousiasme du monde, et après trente secondes, vous devenez distraits et commencez à rêver. Cela montre un manque complet et total de concentration. Zéro concentration. Réparez cela. Développez la concentration. Il faut travailler dur, mais c’est payant.

Voici ce que vous regardez: des faits. Observez les faits en vous-même. Il y a des périodes de temps où vous êtes attentifs à ce que vous faites, et des périodes de temps où vous ne l’êtes pas. Pour la plupart d’entre nous, nous ne sommes pas attentif à ce que nous faisons. Si vous n’êtes pas sûr quelle est la réponse à cette question, chaque soir, asseyez-vous et fermez vos yeux et rappelez-vous chaque instant de la journée. Mettez ensemble une image de vos souvenirs de la journée, et vous trouverez il y a de grandes lacunes de temps que vous ne vous souvenez pas. Si vous ne vous rappelez pas ce qui est arrivé, alors vous n’étiez pas présent et n’avez pas prêter attention à ce moment-là. Vous dormiez. Cela vous montre que vos pouvoirs de concentration et votre capacité à être présents sont extrêmement faibles. Telle est la valeur de ce type de pratique. Elle va changer cela. Plus vous travaillez avec ces techniques, plus vite vous changez. Si vous travaillez sérieusement avec ce type de technique, proportionnellement à la façon dont vous travaillez dur sera la brièveté du temps jusqu’à ce que vous atteignez le stade où vous n’oubliez pas ce que vous faites. Quelqu’un qui change cela peut se concentrer pendant une heure, deux heures, trois heures, et ne pas perdre Conscience de ce qu’ils font, jamais. Ceci est une merveilleuse réussite, mais encore un niveau débutant. Une telle personne doit commencer à utiliser le type de concentration non exclusive.

Vérifiez-vous réellement contre les faits. Si vous pensez que vous êtes un étudiant avancé, vérifiez le contre les faits. Si vous pouvez accéder à tout moment et en tout lieu au Samadhi, tout ce que vous devez faire c’est de méditer sur vos défauts et les comprendre.

Si vous ne pouvez pas accéder au Samadhi à tout moment, en tout lieu, vous devez en apprendre davantage sur les obstacles à l’intérieur de vous qui vous en empêchent.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est The Obstacles to Yoga and Their Antidotes.