Pratyahara

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Spiritualité Pratique

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Krishna (Christ) et Arjuna (l’âme humaine) sur le champ de bataille de la vie

«Quand le mental suit les sens errants, alors il emporte notre discernement, comme le vent le fait avec un bateau sur l’eau.

Par conséquent, O Arjuna puissamment armé, la connaissance est stable dans celui dont les sens sont complètement restreints des objets de sens.

Ce qui est nuit à tous les Êtres, en cela l’auto-contrôlé est éveillé; quand tous les Êtres sont éveillés, c’est nuit pour le Muni (le sage) qui voit.

On atteint la paix quand tous les désirs entrent comme les eaux entrent dans l’océan qui, rempli de tous les côtés, reste impassible; mais pas celui qui est plein de désirs.

Celui-ci atteint la paix, abandonnant tous les désirs, se déplaçant sans désir, sans le sentiment du mien et sans égoïsme.

C’est le siège Brahmique (état éternel), fils de Pritha. En arrivant à cela, aucun n’est trompé. S’étant établi là, même à la fin de la vie, on atteint l’unité avec Brahman.» – Bhagavad-Gita 2: 67-72

Dans l’exercice de Méditation d’aujourd’hui, nous avions cherché activement à être non seulement conscients des sens et des sensations venant à travers les sens, mais à nous en éloigner. Nous voulions avoir le corps dans une posture détendue, calme, et quand des sensations émergeaient sur le corps de ne pas y répondre, mais simplement les laisser faire.

Ce passage de la Bhagavad-Gita explique comment, lorsque les sens errants attirent le mental, il emporte notre discernement. En d’autres termes, nous devenons identifiés; nous perdons l’attention.

Par exemple, dans la Méditation d’aujourd’hui, si vous avez ressenti une démangeaison et que vous l’avez gratté de manière impulsive, mécaniquement, à ce moment-là vous vous êtes identifié, vous avez oublié que vous étiez censé vous concentrer, méditer. Le mental est attiré par les sens pour effectuer une action. Ensuite, vous devez vous poser des questions: qui est responsable de votre vie? Votre volonté ou votre corps? Si le corps a une démangeaison ou un malaise et que vous continuez à le gratter, vous faites automatiquement ce que le corps exige, alors le corps est responsable de votre vie. Il dit: «Hey! gratte moi» et vous le faites. Cela signifie que la volonté, la Conscience, est asservie par les sensations. Votre Conscience n’est pas responsable.

Si vous observez votre vie et votre comportement au jour le jour, vous verrez que c’est la condition de l’humanité. Nous sentons le besoin de sucre et nous ne pouvons pas le contrôler, alors nous le mangeons. Nous ressentons l’envie de pommes de terre frites, de chocolat, de sexe, de télé, d’aller ici, d’aller là-bas, de manger ou de boire… de la sensation en sensation. Nous ressentons l’envie de nous mettre en colère, d’avoir les sensations de colère ou de ressentir les sensations de la honte, de la dépression, et, inconscients de cela, nous suivons chacune de ces envies, suivant chacune de ces sensations comme des esclaves. Entraînés comme un bateau conduit par le vent… et nous souffrons. C’est la condition de l’humanité.

Dans l’ésotérisme, nous appelons cela un état de «sommeil», où la Conscience – inconsciente de sa vraie nature – est entraînée sans aucune Conscience de ce qui se passe. Chaque fois qu’elle agit sous la colère et agit sous la luxure et agit sous la fierté, elle approfondit son conditionnement et approfondit sa souffrance. C’est pourquoi notre situation est aussi grave qu’elle l’est.

Une partie du but de l’apprentissage de la Méditation est de prendre Conscience du pouvoir des sens et d’apprendre à les contrôler. Il est important d’apprendre à connaître le percepteur qui utilise les sens. En ce moment, nous ne sommes pas conscients de cela. Vous pourriez en être conscient au moment où je vous en parle, mais pendant la plus grande partie de votre vie, vous n’avez pas su que vous voyiez à travers vos yeux et vos oreilles. Vous en avez peut-être l’idée, mais vous ne l’avez pas activement observé, remarqué d’instant en instant que l’information visuelle traverse les yeux, est traduite dans le cerveau et envoyée dans votre mental où elle est interprétée et donnée un sens. La même chose se produit avec le son, le toucher, le goût et l’odorat.

De tous les sens, il y a beaucoup d’informations qui arrivent tout le temps, mais nous ne sommes pas conscients de ce processus, nous n’en sommes pas conscients. Au lieu de cela, nous réagissons simplement aux sensations agréables et désagréables, recherchant toujours les agréables, évitant toujours les désagréables, et à cause de cela nous tombons dans l’illusion en pensant «Si je peux acquérir assez de cette agréable sensation, je serai enfin heureux. Si je peux me fusionner avec cette chose agréable alors je peux éviter les choses désagréables et je serai finalement heureux…»

Mais cela n’arrive jamais. Cela n’est arrivé à personne dans l’histoire… jamais… et ce ne sera jamais le cas parce que c’est une illusion. C’est impossible!

Le plaisir et la douleur sont les deux faces d’un même phénomène. Tant que nous sommes identifiés à ce phénomène, nous allons souffrir. La poursuite du plaisir crée la douleur. C’est la nature de ce qu’on appelle «maya», l’illusion, ce n’est pas la réalité. C’est ce que nous devons apprendre… comment briser ce cycle, comment en sortir, comment ne pas avoir le mental entraîné par les sens. C’est le but du Yoga, le but de la religion: former la Conscience à Être, afin qu’elle ne soit plus identifiée ni au plaisir ni à la souffrance, mais les voit tous les deux de la même manière: sans attachement, sans peur, sans aversion, envie.

Pour apprendre cela, la première chose que nous devons apprendre est la concentration.

Concentration

«Sans une sage concentration de la pensée, l’expérience de la vérité est impossible.» – Samael Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

«La concentration est la première chose qu’un sadhaka ou un aspirant devrait acquérir sur le chemin spirituel.» – Swami Sivananda

Si vous avez étudié la Méditation, vous aurez entendu parler de l’importance de la concentration. C’est la chose que vous apprenez. C’est la première pratique qui vous est donnée. Les élèves apprennent à observer leur respiration, à visualiser une divinité, à répéter une prière, à répéter un mantra, à visualiser un yantra, à focaliser l’attention sur un point, à focaliser l’attention sur un son, etc. Tous ces types de pratiques nous aident à développer une continuité de perception. C’est vraiment ce que la concentration signifie: une continuité de perception.

Dans l’exercice que nous avons fait avant la conférence d’aujourd’hui, nous vous avons donné des instructions et quelque chose sur quoi nous concentrer. Alors réfléchissez maintenant à votre expérience de cet exercice, et réfléchissez à cela un moment. Combien de temps avez-vous pu maintenir la concentration avant de devenir distrait? 1 respiration, 2 respirations, 3 respirations, une minute, 2 minutes, 3 minutes? Est-ce que la durée de votre conscience était courte et concentrée ou était-ce longue? Étiez-vous distrait plus souvent et rêviez plus souvent ou étiez-vous concentré plus souvent? Étiez-vous conscient de vous tout le temps?

Pour la plupart des débutants, vous avez pu être conscient pendant quelques secondes juste quand l’exercice a commencé, mais alors le mental nous assaille de pensées, et le corps se gonfle de sensations, et avec toutes ces pensées, souvenirs, soucis, rêves et sensations, quelques instants après avoir commencé la pratique, nous sommes partis au pays des rêves, ne méditant pas mais rêvassant, pensant à ceci, pensant à cela, puis nous ressentons un malaise dans le corps alors nous essayons de nous ajuster, de nous gratter ou de tendre le bras ou étirer notre jambe, de sorte qu’après 20 minutes ou une demi-heure nous nous arrêtons et nous nous disons: «Ah! J’ai fini. J’ai médité. C’est bon pour moi», alors qu’en réalité 99% du temps nous étions complètement distraits, pas conscients de ce que nous faisions, pas conscients de nous-mêmes. En d’autres termes, notre état psychologique était tel qu’il est toujours: sans continuité de Conscience.

La plupart du temps, notre attention est dispersée, désintégrée, divisée, fractionnée, divisée au fur et à mesure des sauts: un peu sur notre corps, un peu sur la chambre et un peu sur le son, d’un côté, et un peu de quelques pensées qui fluent, et un peu de quelques soucis qui nous dérangent – où l’attention est dispersée parmi beaucoup de choses et fluctuant constamment. C’est pourquoi la concentration n’apparaît que comme une conséquence du RETRAIT de l’attention de toutes ces distractions. Tant que vous continuez à être distrait par les nombreux événements dans vos sens, vous n’apprendrez pas à méditer. Au lieu de cela, votre mental restera profondément divisé, distrait, désintégré. Votre attention sera une ombre, superficielle, instable, chaotique.

Contrairement à cela, quand nous sommes dans la concentration, notre attention est sur une chose et ne vacille pas, quoi qu’il arrive. Nous restons concentrés sur cette seule chose. Le corps pourrait se plaindre, il pourrait y avoir un son, mais nous restons concentrés sur cette seule chose, détendue, concentrée, ininterrompue. C’est d’avoir de la concentration, et ce n’est que le début de la Méditation. Ce n’est pas la Méditation elle-même, c’est la préparation. C’est ce que vous avez besoin pour apprendre à réellement méditer.

La concentration est simplement la capacité de placer votre attention sur quelque chose et de ne pas l’enlever. Chacun de nous peut le faire. Si je mets votre émission préférée sur le téléviseur en ce moment, vous pourrez vous concentrer parfaitement bien. Si vous mettez votre chanson préférée, ou amenez une personne qui vous attire, vous pourrez vous concentrer très bien, sans distraction, car un désir incite vos sens à se concentrer sur cette chose. Remarquez à quel point vous vous concentrez facilement sur votre sport préféré, votre musique préférée, votre nourriture préférée: chacun utilise une sensation pour attirer votre attention sur cette chose. Il attire le mental, mais dans ce cas, il attire le mental dans l’identification avec le plaisir.

Quand il s’agit de Dieu, de la divinité ou de la spiritualité, nous ne ressentons aucun désir pour cela. Cela ne nous attire pas de la même manière. C’est plus difficile pour nous, parce que nous n’avons pas le souvenir de vivre ces choses. Nous ne nous rappelons pas la vérité sur notre vraie nature. C’est pourquoi la Méditation est difficile pour nous.

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Le cours précédent que nous avons donné, intitulé Les Essentiels de la Méditation, explique cet enseignement du Bouddhisme Tibétain sur les étapes du Shamatha (Restant Calme, stabilité méditative ou sérénité méditative). Il illustre simplement neuf étapes de concentration, du débutant absolu jusqu’à la concentration parfaite. Le long de ce chemin venteux se trouvent des symboles (Panchakamaguna: «cinq objets du désir») qui se rapportent aux sens – le toucher, le goût, le son, la vue et l’odorat – parce que la concentration et les sens sont intimement liés les uns aux autres. Pour étudier la concentration, pour comprendre la concentration, nous devons également comprendre les sens. Nous devons comprendre comment l’attention est attirée par les sensations à travers les sens, et comment travailler avec cela.

Nous avons expliqué les étapes du Yoga. Ils sont appelés Ashtanga («huit membres»).

1. Yama: auto-restriction

2. Niyama: préceptes

3. Asana: posture; relaxation

4. Pranayama: harnachement de la force de vie

5. Pratyahara: retrait des sens

6. Dharana: concentration

7. Dhyana: Méditation

8. Samadhi: état super-conscient, béatitude, extase

Dans ce cours jusqu’à présent, nous avons parlé de quatre.

Yama et Niyama sont les étapes un et deux.

Yama signifie littéralement «auto-restriction». Cela signifie aussi «mort». Dans l’Hindouisme et le Bouddhisme, le Dieu de la mort s’appelle Yama, ce terme signifie «finir, cessation, arrêter» et c’est pourquoi il est également interprété comme «auto-restriction». Dans la première étape du Yoga, Yama, nous arrêtons les actions nuisibles, les actions qui conditionnent la Conscience, les actions qui produisent la souffrance, qui produisent la tension, la douleur, qui font que le mental est dans le chaos. Si vous nourrissez continuellement votre colère et exprimez votre colère, vous dérangez votre mental, votre corps, votre cœur et tout le monde autour de vous. Pour avoir la sérénité, la Méditation, vous devez arrêter ce comportement.

Pour expérimenter la Méditation, vous devez cesser d’agir sous l’influence vos émotions négatives – la colère, la luxure, l’envie, la peur, la cupidité, la gourmandise, l’avarice, l’égoïsme de tous types. C’est de cela que parle Yama: restreindre l’ego, ne pas laisser l’ego diriger vos comportements. Si quelqu’un ne le fait pas, il ne pourra jamais pratiquer le véritable Yoga. C’est pourquoi nous disons que la plupart des gens ne savent pas ce qu’est le Yoga. La plupart des gens iront à ce qu’ils appellent «Yoga» et ils vont étirer leur corps, mais pendant qu’ils font cela, ils sont activement engagés dans leur orgueil, se sentant supérieurs aux autres, et leur vanité, très vaniteux au sujet de leur apparence. Ils sont très engagés dans leur luxure, cherchent à avoir d’autres qui les convoitent, ou convoitent les autres… Ils sont très engagés dans leur envie, souhaitant avoir le corps de l’instructeur, etc… Avec ces comportements, ils ne réduisent pas leurs qualités négatives, ils les fortifient: renforcent l’orgueil, la luxure, construisent l’attachement à des choses impermanentes et peu fiables, comme le corps physique. Ils construisent le désir, donc ils ne font pas le premier pas du Yoga qui est Yama – restreindre l’ego, renoncer à l’ego.

Dans l’étape de Niyama, nous adoptons de meilleurs comportements. Nous adoptons des manières de vivre et de se comporter qui sont bénéfiques à la Conscience. Donc, cela inclut des choses comme l’étude des Écritures, l’étude de la divinité, la pratique de la Méditation et l’adoption d’autres types et modes de comportement qui facilitent notre objectif, qui est d’atteindre le Yoga.

Dans la troisième étape, Asana, nous apprenons à nous détendre. C’est sa principale fonction: placer le corps dans une position où il peut être parfaitement détendu pour la Méditation.

Notre Asana, notre posture doit devenir parfaitement immobile. Pas même une paupière battante… parfaitement immobile… Le corps est un vase qui conditionne la Conscience. Tant qu’il continue à bouger, il continue d’attirer notre attention sur les sens. Rappelez-vous comment les sens attirent le mental comme un bateau sur les eaux? Si vous voulez échapper au corps, alors le corps doit devenir calme, immobile.

Une fois que la relaxation et la posture sont établies, alors vous commencez à pratiquer le Pranayama. Cela signifie littéralement «exploiter la force de vie». Pranayama est un mot très riche qui a beaucoup d’implications et nous l’avons expliqué lors d’une conférence précédente, mais dans le contexte d’une seule session de Méditation, cela signifie que nous faisons un exercice pour cultiver l’énergie et diriger l’énergie. Nous l’avons donc fait aujourd’hui dans notre pratique. Nous avons fait de la respiration et de la visualisation pour attirer l’énergie dans le cerveau et l’envoyer dans le cœur. C’était une pratique de Pranayama.

La chose la plus importante à savoir à propos du Pranayama est que si nous n’avons pas d’énergie dans le corps, il n’y a rien à harnacher. La plupart d’entre nous gaspillons notre énergie en permanence. Pour accéder au Yoga, nous devons conserver l’énergie, épargner l’énergie, la stocker, ne pas la gaspiller. Toute action, tout acte que nous voulons accomplir dans le monde requiert de l’énergie et la meilleure chose que nous puissions faire est d’éveiller la Conscience et de développer l’âme. Cela nécessite une énorme quantité d’énergie. Donc, si nous gaspillons de l’énergie dans des actions stupides, dans le ridicule, alors quand nous nous asseyons pour faire notre Pranayama, nous n’aurons rien à harnacher.

Ces quatre préparations constituent la base de la Méditation. Elles sont ce qui nous permettent de stabiliser nos vies de sorte que lorsque nous nous asseyons pour méditer, nous pouvons réellement commencer à y parvenir. Nous avons une chance de l’atteindre. Si celles-ci ne sont pas activement engagés dans notre vie, nous n’apprendrons jamais le Yoga ni comment méditer.

La cinquième étape est Pratyahara. C’est le sujet de la conférence d’aujourd’hui.

Pratyahara

«Pratyahara: (Sanskrit प्रत्याहार) Littéralement, «se retirer, reculer, retrait»

Pratyahara signifie littéralement «retrait». Cela signifie sortir l’attention des sens, alors réfléchissez à vous en ce moment, vous êtes dans votre corps percevant à travers vos sens.

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Nous parlons toujours de cinq sens primaires. Ils sont très évidents – toucher, ouïe, goût, vue, odorat – et maintenant juste un instant, juste comme une expérience, retirez votre attention des cinq. (Une pause pendant que l’instructeur permet aux étudiants de faire ceci). Pouvez-vous le faire? Eh bien, vous m’entendez toujours. Vous m’entendez encore et vous ressentez toujours votre corps. Vous pourriez fermer les yeux, mais si je dis chocolat, pouvez-vous voir du chocolat? Si je dis singe, pouvez-vous voir un singe? Il y a un sixième sens, qui est la visualisation, l’imagination. Si je dis mère et père, voyez-vous des images? Pouvez-vous retirer l’attention de ces images aussi?

Pratyahara est un état de perception dans lequel la Conscience est retirée des sens. Réfléchissez à cette pratique que nous avons faite aujourd’hui. L’exercice consistait à se détendre, se concentrer et se retirer dans le perceveur – se retirer des pensées, se retirer des sensations sur le corps physique, se retirer des émotions, des images, des rêves, des souvenirs et se retirer chez celui qui voit. Pas ce qui est vu, mais celui qui voit. En tant que concept, cela semble simple, peut-être un peu mystique, mais en tant que quelque chose qui se fait à travers l’action, ce n’est pas si simple parce que nos sens conditionnent très fortement la Conscience. Le sens du toucher est indéniable, c’est un conditionnement très fort. L’audition est un conditionnement très fort. La Vue aussi. Peut-être que l’odorat et le goût ne sont pas si forts en ce moment, mais si je mets une grande assiette de nourriture devant vous et que vous avez vraiment faim, c’est difficile à contrôler, surtout si vous n’avez pas mangé depuis un jour ou deux. Le sens de l’odorat et le sens du goût sont très difficiles à contrôler. Le mental est très engagé à travers ces sens.

Pratyahara est un état de Conscience où la Conscience s’est retirée des sens et est centrée sur elle-même. C’est pourquoi toutes les étapes précédentes sont si importantes. Avec l’auto-restriction (Yama) nous retirons la Conscience de sa dépendance aux sensations nocives. Nous arrêtons les habitudes à travers lesquelles nous créons la souffrance – la colère, la luxure, l’envie, l’orgueil, etc. Toutes ces choses sont enracinées dans les sensations. Nous ne sommes pas conscients de cela. La luxure est un exemple facile à voir. La luxure, à la surface, semble être un besoin physique lié à la sexualité, mais en fait, elle est psychologique et non physique. La luxure est une dépendance psychologique, pas un besoin physique. Le corps répond seulement aux impulsions du mental. En elle-même, notre pulsion instinctive pour la procréation ne devrait être que saisonnière et non quotidienne.

Nos autres défauts sont similaires: la colère n’atteint le corps que parce que le mental souffre de colère. L’orgueil est une affection psychologique liée aux sensations que nous éprouvons physiquement, émotionnellement et mentalement. L’orgueil est une sensation psychologique de se sentir mieux que les autres et qui se reflète dans les sensations que nous ressentons dans le corps. Cela nous fait nous sentir un peu haut, un peu excités, enflés et c’est une expérience addictive, mais entièrement négative. L’envie est la même. La peur, c’est aussi une dépendance. Que pensez-vous du stress et de l’anxiété? Aucun d’entre nous ne réalise vraiment cela, mais nous créons de l’anxiété parce que nous l’aimons. Nous devenons habitués à nous sentir stressés et nous créons toujours de nouvelles façons d’être stressé. C’est absurde, mais nous le faisons.

À travers l’auto-restriction et les préceptes, les deux premières étapes du Yoga, nous apprenons à prendre Conscience de ces choses et à les arrêter, adoptant des comportements qui arrêtent cela. À travers la posture et la relaxation, nous prenons volontairement le contrôle du corps et nous le disons, «vous va être immobile et te détendre.» Vous n’avez pas besoin de courir constamment stressé juste parce que la société dit que c’est ce qu’on attend de vous. C’est un mensonge. Pour cette prochaine demi-heure ou heure ou quoi que ce soit pour ma pratique de la Méditation, je vais me détendre.» Ensuite, avec le Pranayama, nous prenons l’énergie que nous aurions pu gaspillé autrement en actions nuisibles et nous la dédions en quelque chose de bénéfique. Nous nourrissons la Conscience elle-même pour se préparer à la Méditation et ensuite nous nous engageons dans la pratique que nous accomplissons.

En tant que débutant, nous avons un large éventail de pratiques avec lesquelles nous pouvons travailler. Tous sont basés sur deux compétences fondamentales qui doivent être développées en plus de celles que j’ai déjà expliquées. La première est la concentration, la capacité de placer l’attention sur une chose et de l’y laisser. La seconde est la visualisation, le pouvoir de l’imagination, d’avoir la capacité d’imaginer quelque chose et de maintenir cette image. Ces deux compétences en combinaison les unes avec les autres sont ce qui mène à la Méditation. Donc, en développant la concentration et l’imagination d’une manière unifiée, la seule façon de le faire est de retirer l’attention de tout ce qui la distrait… les sens. Si vous êtes assis en Méditation en train de vous concentrer sur la visualisation de quelque chose mais que vous êtes distrait par quelqu’un qui parle dans le couloir, ou de la musique, ou le train qui passe, les sons de vos camarades ou de vos voisins, vous n’apprendrez jamais à méditer. Mais si vous êtes capable de placer l’attention rigoureusement et de la maintenir là sur votre visualisation, vous finirez par accéder à un état de Conscience dans lequel votre concentration est placée, elle est stable et tout dans les sens devient abstrait. Vous pourriez entendre ce bruit, vous pourriez sentir une brise ou le grondement de la faim, ou une gêne dans votre corps, vous pourriez sentir un changement de température, mais vous ne serez pas distrait par cela. Les pensées peuvent fluer, les souvenirs peuvent fluer, mais votre attention reste fixée sur l’objet de la Méditation. Vous avez accédé à ce qu’on appelle Pratyahara. C’est une qualité de concentration. Ce n’est pas la concentration complète, c’est le début.

Dans Pratyahara, l’attention est retirée des sens et placée sur un objet et commence à être capable de rester dessus. En d’autres termes, la psyché commence à se stabiliser. Le chaos du mental commence à s’atteler. Les sens perdent leur pouvoir de manipuler notre attention. Nous commençons à développer la volonté.

Pratyahara est le nœud du Yoga. C’est le levier. Donc si vous pouvez imaginer comme exemple, quand vous essayez de grimper quelque chose qui est très haut et que vous portez un gros poids, un gros sac plein de pierres, ça va être dur. Il serait judicieux de se débarrasser des rochers, de les laisser tomber. Quelles sont ces roches? Mauvaises habitudes, addictions, tendances néfastes surtout liées à la luxure. Si vous commencez à laisser tomber ces choses lourdes, ces habitudes, ces comportements, vous deviendrez plus léger. Il deviendra plus facile d’escalader cette échelle. Vous commencez à pratiquer, en grimpant l’échelle. Quand vient le moment où vous obtenez une prise en main et que vous êtes capable de vous lancer, c’est Pratyahara en termes de Méditation. Cet état de Conscience, de concentration, est ce qui vous propulse dans les aspects avancés ou supérieurs de la pratique.

«Dharana et Dhyana viennent automatiquement si Pratyahara est parfait.» – Swami Sivananda

C’est Pratyahara qui permet à tout le Yoga de se produire.

Dharana est une vraie concentration. Dhyana est la Méditation elle-même. Samadhi est l’extase. Tout cela arrive une fois que vous développez Pratyahara.

En tant que débutants, c’est là que nous devons nous concentrer, la cinquième anga, la cinquième branche du Yoga : Pratyahara, le retrait des sens.

Cela peut être en préparation 24 heures par jour. Apprenez à contrôler la façon dont l’attention utilise les sens tout le temps.

Ceux d’entre vous qui ont assisté à nos retraites savent que parfois nous enseignons une expérience où nous travaillons avec chaque sens individuellement. Nous nous concentrons sur l’utilisation de chaque sens dans l’isolement. Nous nous asseyons, nous ouvrons les yeux et regardons dehors et nous ne faisons attention qu’à voir, ne pas nous concentrer sur une chose en particulier, mais voir tout ce que nous pouvons voir simultanément. Nous utilisons l’intégralité de notre vision, toute notre vision périphérique, pour tout voir en même temps. Mais remarquez, si vous avez essayé cette expérience, que si vous arrêtez pour identifier une chose ou penser à une chose, vous arrêtez de voir tout le reste. Au lieu de cela, vous pensez. Pour continuer à voir, vous devez arrêter de penser, et continuer à voir, continuer à regarder. C’est quelque chose que vous pouvez faire seulement sans pensée, sans analyse, sans distraction, sans y être engagé, sans rêverie, sans fantasmer. C’est un objectif constant. Cet exercice enseigne beaucoup sur le fonctionnement de la Conscience.

Pour développer Pratyahara, vous avez besoin de la capacité de contrôler comment l’attention fonctionne à travers les sens tout le temps. Soyez conscient de la façon dont vous utilisez l’attention et les sens, attentif à cela, prenez Conscience de cela et choisissez comment vous l’utilisez.

C’est l’une des significations du char dans la Bhagavad gita:

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«Le monde entier est un grand champ de bataille… La bataille de Mahabharata fait toujours rage à l’intérieur de toi… L’ignorance (Avidya) est Dhritarashtra [le roi aveugle que tu combat]. L’âme [humaine] individuelle est Arjuna. L’habittant qui habite dans ton cœur est le Seigneur Krishna [le Christ], le conducteur de char. Le corps est ton char. Les sens (Indriyas) sont les chevaux. Le mental, l’égoïsme, les sens, les Samskaras (impressions mentales), les Vasanas (tendances latentes), les envies, Raga-Dvesha (aime et déteste), la luxure, la jalousie, la cupidité, la fierté et l’hypocrisie sont vos ennemis terribles.» – Swami Sivananda

Le Yoga consiste à établir un contrôle conscient de nos sens, non seulement lorsque nous les utilisons, mais aussi parce que nous sommes capables de nous en détacher à volonté.

Pratyahara signifie littéralement le retrait ou le retrait ou la retraite et cela a à voir avec la façon dont la Conscience fonctionne à travers le corps. L’information qui flue dans les sens frappe tout le temps ce que nous appelons les trois cerveaux, les cinq centres, et c’est ici que ces données ou informations sont interprétées. Les choses que nous voyons et entendons sont traitées mécaniquement dans la psyché. Cela ne demande aucun effort. Par exemple, tout le monde ici a appris le Français, et vous ne pensez pas aux mots individuels spécifiques, ni à la structure de la phrase, ni à la structure des paragraphes de ce que je dis. Vous capturez le sens instantanément, à cause de cette dynamique qui se passe en chacun de nous. C’est un processus automatique. Vous n’êtes pas conscient d’utiliser le Français, ou les mots, ou les sons.

Le problème est que nous pensons que la libération de la souffrance peut également se produire automatiquement, mécaniquement, mais elle ne le peut pas. La libération de la souffrance ne se produit que lorsque nous devenons conscients de l’information qui entre dans les sens. Nous commençons à capturer la vérité seulement lorsque la Conscience est pleinement active d’instant en instant. Cela n’arrive que lorsque la Conscience est active. Cela ne peut pas arriver automatiquement. S’il y avait un moyen pour que les êtres humains deviennent automatiquement des Maîtres, Bouddhas, Anges, alors cette planète entière serait déjà un Paradis, mais ce n’est pas le cas. Cette planète est affligée d’une souffrance incroyable… souffrance époustouflante parce qu’il n’y a pas de chemin automatique pour devenir un Bouddha, un Ange, un Maître. Cela n’existe tout simplement pas.

Devenir un Maître est un travail de révolution consciente en soi-même – changement conscient, connaissance consciente. Si quelqu’un a encore de la colère, de l’orgueil ou de la luxure, il ne peut devenir un Maître complet, un parfait Bouddha, un ange parfait, parce que ces Êtres n’ont ni orgueil, ni envie, ni luxure, ni colère, ni cupidité ni gourmandise et toutes ces quantités que nous avons en abondance. Pour devenir un Être si pur, nous devons nous libérer de ces qualités impures. Nous devenons libres de ces qualités impures en éveillant la Conscience, et pour nous éveiller, nous devons être conscients des sens: comment la Conscience travaille à travers le corps, à travers les sens, et apprendre à changer ce traitement mécanique des données entrantes en un conscient.. Nous avons besoin du corps, nous avons besoin de sens, mais nous devons les utiliser consciemment.

«Pratyahara («retraît) est celui par lequel les sens (indriya) ne s’associent pas à leurs objets, et imitent la nature du truc-mental (chitta).» – Yoga Sutras 2:54

Nous ne sommes pas conscients de la perception des sens. Nous en avons l’idée, nous «savons» que nos yeux voient visuellement, mais nous ne sommes pas conscients en percevant. Nous ne sommes jamais vraiment conscients de nos globes oculaires ou du cerveau et de son rôle dans l’interprétation des données visuelles.

Nous ne savons pas comment, quand nous voyons quelque chose, nous mettons des étiquettes qui sont entièrement subjectives et qui n’ont rien à voir avec la réalité. Si un chien se promène ici, chacun de nous interprétera notre perception de ce chien d’une manière différente, basée sur nos expériences passées. Si vous avez été mordu par un chien, vous aurez peur. Si vous avez eu des chiens comme animaux de compagnie, vous vous sentirez heureux. Si vous n’avez jamais été autour d’un chien, vous vous sentirez anxieux, incertain. Aucune de ces réactions n’est réelle ou objective. Elles sont chacune basées sur des interprétations subjectives des perceptions. Elles sont subjectives, basées sur nos expériences. Aucun de nous ne sera conscient de cela. La vérité est quelque chose de plus profond et ne peut être captée que par celui qui est conscient, attentif, percevant activement et conscient d’eux-mêmes dans le processus. Pour voir la vérité de ce chien, la réalité de ce chien ne vient pas mécaniquement ou automatiquement. Cela ne peut pas. Cela ne peut arriver qu’à celui qui entre activement dans cette expérience consciemment et acquiert quelque chose de plus que le niveau superficiel de la perception. C’est ce que conduit Pratyahara.

Cela semble étrange qu’en se retirant des sens, vous acquérez la connaissance de la réalité, mais c’est exactement ce qui arrive. Dans notre état actuel, nous pensons que nous sommes ce que nous voyons et percevons, et c’est notre erreur. Nous pensons que lorsque nous prenons ce repas, nous avons rêvé toute la journée que nous serions si heureux quand nous le mangeons parce que nous sentons que cette chose est en quelque sorte liée à ce que nous sommes et c’est notre identité. En obtenant cette nouvelle tenue, ou en obtenant cette nouvelle voiture, ou en obtenant cette nouvelle épouse, ou en obtenant ce nouvel emploi, cette chose nous donnera le bonheur et qu’il est en quelque sorte lié à notre identité. On l’appelle «identification.» Nous ne sommes pas conscient de notre vérité. Nous sommes identifiés à la chose que nous percevons à travers les sens. Nous pensons que si nous obtenons ce nouveau petit ami ou cette petite amie, si nous avons des relations sexuelles avec cette personne, si nous nous marions à cette personne, nous allons enfin trouver le bonheur parce que nous pensons à tort que nous trouverons notre identité à cela. Ou que si nous commençons à faire du Hatha Yoga et étirons notre corps et devenons très maigre et attrayant que les gens nous aiment et nous envient et nous allons enfin être heureux. Nous avons tort parce que notre identité n’est pas le corps. Notre identité n’est pas ce que les autres pensent de nous. Notre identité n’est pas déterminé par des sensations agréables ou désagréables. Notre identité est le perceveur qui n’a pas actuellement conscience de lui-même, et quand le perceveur prend Conscience de lui-même, il commence à acquérir de la connaissance réelle. C’est ce pour quoi est la Méditation. En se retirant des sens, se retirant du corps, se retirant de l’orgueil et de la colère, de la peur et en recherchant dans celui qui perçoit, vous pouvez commencer à goûter la vérité. Cela demande du courage.

Nous recherchons notre identité dans le corps, dans notre nom, dans notre histoire, dans notre langue, dans notre culture, dans notre religion, et pensons que le «sens de soi», qu’ils nous donnent est réel et à travers eux, nous trouverons ce que nous sommes, mais chacun d’entre eux sont des illusions. Aucun d’entre eux ne sont fiables ou permanents. Aucun d’entre eux ne sont notre véritable identité.

Lorsque nous nous éloignons de ce qui nous a donné précédemment notre «sens de soi», cela fait peur, cela semble nouveau, cela semble étrange, cela semble inhabituel et c’est l’un des obstacles qui provoque beaucoup de gens à quitter la Méditation. Ils ont peur. La vérité est que ce que nous sommes est au-delà des sens, il est au-delà des pensées, il est au-delà des émotions, il est au-delà du simple corps physique. C’est quelque chose de très profond: c’est la Conscience elle-même, lorsqu’elle est inconditionnée, et a le bonheur déjà. Sa nature innée est l’amour. Sa nature innée est la sagesse, le contentement, la sérénité. Elle n’a pas besoin de choses à l’extérieur. Mais parce que nous n’avons pas été éduqués à utiliser la Conscience entièrement mais avons appris à l’asservir à des désirs, nous n’avons pas la force de volonté d’accéder à cette qualité. Nous avons oublié notre véritable source d’identité. Donc, nous cherchons toujours le contentement, la sérénité, le bonheur dans les choses extérieures: dans les épouses, dans les emplois, dans les possessions, etc. Cependant, ceux-ci déçoivent toujours.

À travers la Méditation, en se retirant de toutes les illusions que les sens apportent à la Conscience, nous commençons à briser cette identification aux illusions afin que la Conscience puisse prendre Conscience de nouveau d’elle-même. C’est ce en quoi consiste Pratyahara: se retirer de tout ce qui est à l’extérieur, et concentrer la plénitude de notre perception sur elle-même afin qu’elle puisse se voir. C’est ce en quoi consiste le Yoga.

Le mot Yoga vient d’un mot racine en Sanskrit, «Yug», qui signifie unir et implique unir à la vérité, unir à la réalité. Cela implique également de restaurer ou de mettre à nouveau ensemble quelque chose qui a été brisé, ce qui a été démonté. C’est exactement le but du Yoga. C’est de nous présenter une fois de plus à notre vraie nature. Pratyahara est le point crucial qui permet que cela se produise.

«Les afflictions qui empêchent le Yoga sont avidya (ignorance), asmita [égoïsme], attachement, aversion, et attachement à la vie.» – Yoga Sutras 2: 3

L’ignorance, avidyâ, est de ne pas connaître notre vraie nature. Ce n’est pas l’apprentissage du livre. C’est une absence de connaissance. C’est le manque d’expérience de notre vraie nature. Parce que nous n’avons pas cette expérience, nous ne nous souvenons pas de la vraie nature de la Conscience, les autres afflictions émergent – l’égoïsme, l’attachement, l’aversion et l’attachement à la vie. Celui que nous devons parler aujourd’hui est l’égoïsme.

«Égoïsme (asmita) est l’identification erronée de ce qui est vu avec la façon dont on le voit.» – Yoga Sutras 2: 6

Voilà ce que nous parlons aujourd’hui. Nous devons prendre Conscience de ce que nous voyons et comment nous le voyons. Parce que nous manquons de cette prise de Conscience, nous avons cette condition appelée «égoïsme».

Il y a deux mots importants utilisés par Patanjali par rapport à l’ego : Ahamkâra et asmita. Ahamkâra est la base pour le sens de «Moi» comme distinct de «autre». Ahamkâra n’est pas une chose, mais une condition, une perception erronée. Mais, il est très grave: de lui émergent toutes les souffrances.

«La graine du mental est Ahamkâra. Ahamkâra est le développement à travers les pensées du mental. Comme la première pensée est la pensée du «Moi» et que cette pensée du «Moi» est à la base de toutes les autres pensées, Ahamkâra est la graine du mental. Cette idée de «Moi» apportera dans son train, l’idée de temps, d’espace et d’autres puissances.» – Swami Sivananda

Asmita est la condition de méprendre ce que nous percevons comme se rapportant à nous-mêmes. C’est l’identification erronée ou l’interprétation de ce qui est perçu. Alors:

«Égoïsme (asmita) est l’identification erronée de ce qui est vu avec la façon dont on le voit.»

À cause de Ahamkâra (le sens de «Moi» comme séparé) dont nous souffrons d’asmita: nous croyons à tort que ce que nous percevons affirme l’existence de ce «Moi»

Autrement dit, nous avons un faux sentiment de soi et une perception fausse.

Quand vous voyez plusieurs personnes que vous connaissez chuchoter, et qu’ils jettent un coup d’œil sur vous, vous assumez immédiatement qu’ils disent quelque chose de critique sur vous. Nous ne savons pas les faits de ce qu’ils disaient ou sur qui, mais nous partons du principe que nous savons: notre fierté / honte / colère / peur construit une interprétation de ces perceptions, nous construisons une histoire élaborée dans notre mental, et nous croyons l’interprétation. Il ne nous vient pas de questionner cela, ou de penser positivement des autres, etc. ou, surtout, de ne pas faire attention à ce que les autres disent de nous.

Ce petit exemple illustre Ahamkâra et asmita de manière brute, évidente. La réalité est cependant beaucoup plus subtile.

A la racine de notre souffrance se trouve une perception erronée de soi. Nous nous accrochons à un sens de soi qui n’a aucun fondement dans la réalité. Notre sens de soi est une illusion.

Nous pensons que ce corps et les expériences que nous avons eues dans ce corps sont l’ensemble de notre identité, mais nous avons tout à fait tort. Ce corps ne représente qu’une fraction de nos expériences, mais notre Conscience est profondément endormie et hypnotisée par les données qui viennent à travers les sens, que nous sommes dans le corps ou hors du corps. Nous rêvons tous chaque nuit, toute la nuit. Nous ne nous souvenons pas beaucoup de ces expériences parce que notre conscience est inactive, endormie. Puisque durant le jour nous n’avons pas conscience de nous-mêmes, nous sommes aussi complètement endormis et inconscients pendant la nuit. Si nous ne sommes pas éveillés et conscients de nous-mêmes pendant que nous sommes dans le corps, n’allons pas être éveillé et conscient de nous-mêmes quand nous sommes hors du corps. C’est simple! Donc, si vous voulez être éveillé et conscient dans le monde des rêves, éveillez-vous ici et maintenant dans votre corps physique. Devenez éveillé et conscient ici et maintenant, tout le temps. Devenez profondément conscient de la façon dont vous utilisez votre corps d’instant en instant. Entraînez-vous pour avoir la continuité de la Conscience et quand vous le faites vous ferez la même chose hors du corps physique dans vos rêves. Vous deviendrez conscient de rêver. Voilà comment vous cassez cela – avec conscience, connaissance. Pour commencer à expérimenter la réalité. Cela ne se fait pas automatiquement, cela se produit seulement à travers la formation.

Cette formation repose sur devenir profondément, continuellement conscient de la distinction entre la Conscience et ce qu’elle perçoit. Comment perçoit-elle? À travers ses sens, que ce soit les sens physiques ou les sens plus subtils.

Voilà pourquoi le Bhagavad-Gita dit,

«Lorsque, comme la tortue qui retire ses branches sur tous les côtés, on retire l’indriya [puissance sensorielle, la puissance sexuelle] dans les objets des sens, alors la Conscience devient stable.

Les objets des sens se détournent de l’abstinent laissant l’aspiration (derrière); mais son aspiration se détourne aussi en voyant le suprême.

Les sens turbulents, O Arjuna, portent violemment loin le mental d’un sage si l’on s’efforce (pour les contrôler).

Après les avoir tous retenu il faut rester ferme, l’intention sur Moi; la sagesse est stable dans un sens qui sont sous contrôle.

Quand on pense à des objets, l’attachement pour eux se fait sentir; de l’attachement le désir naît; du désir la colère se fait sentir.

De la colère vient l’illusion; de l’illusion la perte de mémoire; de la perte de mémoire la destruction du discernement; de la destruction du discernement on périt.

Mais l’auto-contrôlé, se déplaçant parmi les objets avec les sens sous contrainte et libre de l’attraction et de la répulsion, atteint la paix.

Dans cette paix toutes les douleurs sont détruites; car l’intellect du mental tranquillisé devient bientôt stable.

Il n’y a pas de connaissance du Soi au chancelant et le chancelant aucune Méditation n’est possible, et au non-méditatif il ne peut y avoir de paix, et à celui qui n’a pas la paix, comment peut-il y avoir du bonheur.» – Krishna, Bhagavad Gita 2:67

Notez que pour ce faire, il faut reconnaître la différence entre les sens et ce qui les utilise. Lorsque nous ne sommes pas conscients de l’utilisation des sens, nous sommes identifiés, endormis.

Dans notre Méditation pratique, ayant déjà établi un comportement éthique dans notre mode de vie, nous apprenons alors à détendre le corps et le placer dans une position, parfaitement immobile et au repos. Ensuite, nous nous concentrons sur l’objet de notre pratique, et dans cette concentration, nous devons retirer l’attention de tout le reste. Vous voyez: nous retirons la Conscience de tous les sens, et nous nous concentrons à 100% sur une chose.

Pensez à ce sujet de cette façon. Si vous allez à l’extérieur et que vous voyez la lumière du soleil, il est beau. La lumière du Soleil va partout. Si vous prenez un verre, comme une loupe, et rassemblez les rayons du soleil et les concentrer, vous pouvez diriger ce rayon de lumière pour éclairer un endroit sombre, vous pouvez même allumer un feu. La même chose est vraie pour le son. S’il y a une personne loin de nous et que nous voulons qu’ils nous entendent, nous mettons nos mains en tasse et crions, et nous dirigeons le son vers cette personne. C’est ce que nous faisons lorsque nous apprenons la concentration: nous concentrons l’énergie dans un seul endroit. Pour ce faire, nous devons retirer l’attention de tous les sens, de tout le reste.

Si vous voulez vraiment apprendre la Méditation rapidement, focalisez l’attention à la visualisation. Pas sur les choses extérieures, mais en utilisant votre imagination… visualisez.

Si vous avez un problème dans votre vie – et je suis sûr que vous en avez, au moins un problème – alors la nuit ou le soir asseyez-vous, détendez-vous et retirez l’attention de tous les sens, puis placez 100% de votre attention sur la visualisation de ce problème. Imaginez ce problème, contemplez ce problème. Pour que cela devienne efficace, il est essentiel que vous retiriez vraiment votre attention de tout le reste. Imaginez les faits de ce problème, les situations qui s’y rattachent, mais voyez-le comme si ce n’est pas votre problème. Regardez dans une nouvelle façon. Tenez votre attention sur les images sans y penser. N’analysez pas, ne supposez pas, ne théorisez pas… Il suffit de visualiser et d’observer. Détendez-vous de plus en plus profondément jusqu’à ce que vous commencez à évoquer un type de somnolence dans laquelle vous vous sentez comme quand vous allez tomber endormi, et attendez dans cette porte du sommeil. Ne vous endormez pas, mais approchez le rêve, de sorte que vous visualisez ce problème, de nouvelles images commencent à émerger spontanément dans votre imagination. Voilà comment vous pouvez commencer à obtenir des informations sur cette chose. Ce qui fait que cela arrive est Pratyahara: retrait des sens.

Si vous avez retiré les sens de tous les objets des sens, votre Conscience devient très stable; c’est Pratyahara. Si vous maintenez cet état et vous détendez plus profondément, vous aurez accès à Dharana, qui est la concentration sur cette chose. Tout le reste va tomber, et cette image, ce problème que vous essayez de comprendre, deviendra radieusement stable dans votre imagination. Et si vous vous détendez plus profondément et que vous vous concentrez plus profondément, vous aurez accès à Dhyana, et vous aurez ce qu’on appelle une «absorption». C’est là que vous devenez si finement en harmonie avec cet objet sur lequel vous méditez, cet événement ou ce problème, ce «Moi», le sens de soi (Ahamkâra), est en train de tomber loin de vous. À partir de cela vous pouvez accéder à ce qu’on appelle «Samadhi». C’est là que la coquille de l’ego, de l’identité, se libère, et l’Âme, la Conscience, se libère pour un moment, et peut expérimenter et percevoir la vérité, la réalité, sans confusion, sans l’intervention du «Moi»: de l’orgueil ou de la peur ou de la colère ou de la luxure ou de toute autre qualité discursive. C’est dans cette perception claire que vous pouvez voir à travers ce problème à la racine de celui-ci, le comprendre et trouver la réponse que vous avez besoin. Tout cela peut se produire dans une fraction de seconde en plaçant simplement l’attention de la bonne manière et le retrait des sens.

C’est pour cela qu’est le Yoga. C’est pour cela qu’est la Méditation. Voilà comment cela fonctionne, et ce n’est pas compliqué. Nous avons juste besoin de la volonté de le faire.

Dans Pratyahara, retrait, nous commençons réellement à nous «retirer» du faux sens de soi. Nous pouvons expérimenter un nouveau «sens de soi,» une prise de Conscience que la Conscience est quelque chose de très intéressante…

Pour développer Pratyahara, les débutants apprennent les exercices de concentration basique: en apprenant à placer leur attention sur une chose, ils apprennent à focaliser les rayons d’attention sur cette chose; pour le faire efficacement, il est nécessaire de retirer l’attention de tout le reste. Le succès de cet effort nécessite seulement la pratique. Tout le monde peut développer la concentration préliminaire et atteindre l’état de Pratyahara. À ce sujet il n’y a rien de surnaturel: c’est une fonction naturelle de la Conscience.

Donc, si vous voulez développer Pratyahara, pratiquez en se concentrant exclusivement l’attention sur une chose. Faites-le, tous les jours, même plusieurs fois par jour, en étant calmement assis et fermez tous et même faites-le pendant que vous êtes actif: lorsque vous faites votre travail, concentrez-vous entièrement sur votre travail. Arrêtez toutes les distractions. Développez la concentration et le contrôle de vos sens.

La Bhagavad-Gita dit,

«Fermant tous les objets des sens externes, en gardant les yeux et la vision concentrée entre les deux sourcils, suspendant les souffles vers l’intérieur et vers l’extérieur dans les narines, et ainsi contrôlant le mental, les sens et l’intelligence, le transcendantaliste visant à la libération se libère du désir, de la peur et de la colère… Celui qui est toujours dans cet état est certainement libéré.» – Krishna, Bhagavad-Gita 5: 27-28

Ce type d’enseignement est quelque chose que nous devons mettre en pratique rigoureuse. Cela ne se produit pas du jour au lendemain. Cela ne se fait pas en un jour ou deux jours ou une semaine. Comme tout dans la nature, cela arrive selon les lois. Donc, si vous pratiquez de cette façon tous les jours, en permanence, et vous avez votre volonté fixé sur la résolution de ces problèmes fondamentaux qui causent des souffrances pour vous-même et les autres, vous pouvez radicalement les changer. Nous avons la Conscience, nous avons accès aux enseignements qui illuminent la Conscience ; tout ce qui nous arrête est la volonté de le faire.

Si vous réfléchissez sur la nature de la souffrance et si vous réfléchissez sur les lois de la nature, en particulier la cause et l’effet, vous verrez que la souffrance est facultative. Si vous continuez à souffrir, c’est parce que vous choisissez de se comporter de manière à produire la souffrance. S’échapper à la souffrance est tout simplement une question de choisir les actions qui nous font sortir de la souffrance… et la principale est la connaissance. La connaissance de soi-même. C’est le sujet de toute la Bhagavad-Gita… l’acquisition de la connaissance de nous-mêmes afin que nous ne continuons plus à faire les erreurs qui nous ont conduits dans un lieu de souffrance.

Exercice

Voici un exercice simple, vous pouvez pratiquer qui vous aidera à développer Pratyahara:

Méditation Pratique: Détendez-vous, devenez calme, pratiquez certains Pranayama. Retirez-vous de tous les sens, concentrez-vous à l’intérieur. Ensuite, chaque pensée, mémoire, Inquiétude, etc., qui vient au mental, étudiez son origine, sa cause; réfléchissez sur sa nature: est-ce un désir, un défaut? Alors imaginez un abîme profond. Jetez chaque pensée étudiée, chaque mémoire, inquiétude, etc. dans cet abîme.

Si vous pratiquez votre Méditation par jour, vous finirez par comprendre Pratyahara. Il fait partie d’un processus de développement de vos compétences en Méditation. Si vous n’accédez pas à Pratyahara et ne le comprenez pas, alors vous avez besoin d’étudier la Méditation de plus près, la science de cela, les étapes particulières par rapport à la façon dont vous vivez votre vie. Il n’y a pas de magie en elle. Il n’y a aucune compétence innée. Personne n’est particulièrement doué dans la Méditation. Ce n’est pas comme un sport ou un instrument de musique. Tout le monde peut apprendre à méditer, comme tout le monde peut apprendre à manger ou à boire ou à brosser les dents. La Méditation est tout simplement une façon d’utiliser ce que vous avez déjà. Développer Pratyahara c’est d’apprendre comment utiliser la Conscience à travers la concentration, la stabilité et le retrait des sens. À partir de cela vous pouvez accéder à tous les autres états de Yoga qui suivent. Et, si vous n’accédez pas à Dharana, Dhyana ou Samadhi, c’est parce que vous n’avez pas établi Pratyahara. Donc: mettre l’accent sur le développement du Pratyahara.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Pratyahara

Équanimité

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Spiritualité Pratique

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Le Guerrier Krishna

Ce cours est basé sur deux des principales écritures du Yoga.

Le premier – probablement le plus célèbre – s’appelle La Bhagavad Gita («Le Chant du Seigneur») et se présente sous la forme d’un dialogue entre Krishna (Christ) et Arjuna (l’âme humaine, la sephirah Tiphereth).

Le second s’appelle Les Yoga Sutras et est attribué à l’auteur Patanjali.

Le Yoga est devenu célèbre dans le monde entier, mais les gens pensent que le Yoga est seulement s’étirer et manipuler le corps physique. Nous avons donné ce cours afin d’expliquer le vrai sens du Yoga, ce qu’il est vraiment, à quoi il sert vraiment, afin que nous puissions profiter de notre expérience d’instant en instant. C’est ce que le Yoga est vraiment: il s’agit de nous, de qui nous sommes maintenant et de qui nous deviendrons. Le Yoga est concerne la façon dont nous utilisons chaque instant, et les résultats de chaque action que nous effectuons. Si vous considérez cela attentivement, vous réaliserez que c’est vraiment une responsabilité incroyable.

C’est la sixième conférence de ce cours. Nous avons progressé à travers environ la moitié du premier chapitre des Yoga Sutras, et comparés à quelques courts passages de la Gita.

Les Yoga Sutras sont une écriture courte avec seulement quatre chapitres. Il n’y a presque rien au sujet des postures du corps. En fait, l’Écriture a été largement ignorée; même ceux qui aiment le Yoga et étudient le Yoga n’en ont probablement jamais entendu parler, même si c’est une Écriture fondamentale du Yoga.

Nous devons comprendre que le mot Sanskrit Yoga signifie littéralement «union». Cela ne signifie pas «étirement». Le mot Yoga n’a rien à voir avec les postures. Au lieu de cela, cela signifie «unir». Cela implique un type d’union qui n’a rien à voir avec le corps physique, ou du moins très peu avec le corps physique.

योग Yoga : «union, total, joug, mélange, union, somme, addition, jonction.

Le mot Yoga implique quelque chose au sujet de la vérité, quelque chose au sujet de la réalité.

«Le Yoga est le calme des modifications de la Conscience.» – Yoga Sutras 1: 2

«Accomplis l’action, demeure en union avec le Divin, renonce aux attachements, et équilibré pareillement dans le succès et l’échec, l’équanimité est le Yoga.» – Gita 2:48

Quand nous regardons l’utilisation du terme Yoga dans les anciennes écritures, nous découvrons rapidement que ce terme de Yoga a rarement quelque chose à voir avec la physicalité. Au lieu de cela, il est toujours concerné par la Conscience. Ceci souligne le malentendu significatif dans la culture moderne au sujet du Yoga.

Ce mot «union» décrit une relation entre la divinité et l’âme humaine, la Conscience humaine, ce qui est réelle en nous.

Les Voiles

L’âme humaine ou la Conscience humaine n’est pas notre corps (Sanskrit: Annamaya Kosha, Kabbale: Malkuth), ce n’est pas notre énergie vitale (Sanskrit: Pranamaya Kosha, Kabbale: Yesod), ce n’est pas notre émotion (Sanskrit: Manomaya Kosha: Hod), ce ne sont pas nos pensées (Sanskrit: Vijnanamaya Kosha, Kabbale: Netzach). C’est notre essence (Sanskrit: Anandamaya Kosha, Kabbale: Tiphereth), notre conscience. C’est une partie de nous qui n’a pas notre nom terrestre. Elle n’a pas nos goûts, intérêts, habitudes. C’est cette partie de nous qui est la racine de la perception et de la compréhension.

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Observez-vous maintenant, en ce moment.

Vous pouvez sentir votre corps physique (Sanskrit: Annamaya Kosha, Kabbale: Malkuth). Vous avez la capacité d’observer ce corps. Ce corps n’est pas «vous», votre «soi». Comment le savez-vous? Parce que vous quittez le corps physique tous les soirs. Quand vous rêvez, vous utilisez un corps différent. Quand vous mourez, vous quittez ce corps; Mais, le «soi» continue.

A l’intérieur du corps physique vous ressentez votre énergie (Sanskrit: Pranamaya Kosha, Kabbale: Yesod), votre état énergétique relatif: vous êtes un peu fatigué, un peu actif, un peu somnolent, un peu malade, un peu malsain, un peu sain, plein, froid, chaud – tous les types de qualités énergétiques que vous pouvez ressentir. Mais ces qualités énergétiques ne sont pas non plus votre identité.

Vous pouvez également observer des émotions (Sanskrit: Manomaya Kosha, Kabbale: Hod). Les émotions vont et viennent, apparemment seules. Elles ne sont pas non plus votre vrai soi, parce que les qualités émotionnelles changent constamment, sont constamment peu fiables, fluctuent en fonction des impressions qui s’y opposent. Donc, vous ne pouvez pas trouver de soi ou une véritable identité dans les émotions.

Vous pouvez également observer des pensées (Sanskrit: Vijnanamaya Kosha., Kabbale: Netzach). Les pensées vont et viennent, parfois subtiles, parfois fortes. Mais, les pensées se contredisent toujours. Les pensées qui vont et viennent n’ont pas non plus de cohérence ou de fiabilité. Donc, les pensées ne sont pas «soi». Ce sont seulement des pensées. Le soi est là même quand les pensées ne le sont pas. Ainsi, vous ne pouvez pas trouver le soi ou la véritable identité dans les pensées.

De cette manière, lorsque vous observez tout ce qui est observable et que vous vous éloignez de tous les phénomènes observables en vous, vous commencez à vous centrer sur quelque chose d’immuable, quelque chose qui est toujours là, qui est omniprésent. C’est-à-dire: la capacité de percevoir, et la capacité de comprendre ce qui est perçu. Cela se rapporte à l’élément que nous appelons l’âme humaine, la Conscience, l’Essence (Sanskrit: Anandamaya Kosha, Kabbale: Tiphereth). Cette partie en nous à laquelle nous n’accordons pas beaucoup d’attention, mais qui n’est pas le corps, n’est pas l’énergie, n’est pas la pensée, n’est pas l’émotion, mais la volonté. Cela a une source, ce qui lui a donné la lumière, ce qui lui a donné la capacité d’être dans ce corps et d’expérimenter l’énergie, la pensée et le sentiment. Quand cela peut s’unir à sa source, c’est le Yoga.

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C’est ce qui est représenté dans cette image du Mahabharata, le grand poème épique de l’Inde antique. Cette femme virginale et pure perçoit Surya, le Dieu Soleil, la divinité solaire. Elle représente la pureté primordiale de l’âme-Conscience, qui en Hébreu s’appelle Geburah, et dans d’autres langues s’appelle diversement Buddhi, Hélène de Troie, Sita, Guenièvre, etc. Surya le Dieu soleil représente la lumière de l’Ain Soph, Amitabha (Bouddhisme). Cette intelligence illimitée donne naissance à tous les êtres vivants et, de cette manière, elle crée l’âme humaine, nous, nous-mêmes, dans notre cœur. Cette image la représente en voyant sa nature radicale, sans tache, inconditionnée, non filtrée. La plupart des gens voient ce type d’image et ils pensent que c’est un mythe d’une femme qui voit un Dieu descendre des nuages. C’est le niveau littéral, mais ce n’est pas la signification. La vraie signification est que cette image représente une expérience de l’âme voyant sa vraie nature. Le Yoga est cela. C’est cette expérience.

Le but du Yoga est de nous aider à comprendre premièrement (1) comment l’expérimenter par nous-mêmes, afin que nous n’ayons pas à y croire ou à le théoriser, mais à le connaître personnellement dans notre propre expérience. Et puis, deuxièmement, (2) comment le soutenir, comment en faire notre état permanent. Comment trouver ce qui l’empêche d’être notre état normal. C’est ce à quoi le Yoga fait référence. Le Yoga réel. Établir cette union de façon permanente.

C’est pourquoi les premières lignes des Yoga Sutras disent:

«Maintenant, l’instruction dans l’Union. Le Yoga est le calme des modifications de la Conscience.»

Les modifications sont des filtres, des influences ou des voiles qui empêchent le Yoga.

«Alors la Conscience demeure dans sa propre nature, sinon elle est identifiée aux modifications.»

Notre vraie nature n’est pas à l’extérieur de nous. Notre vraie nature ne peut pas être trouvée dans une école ou un groupe, ou un maître, ou un Dieu. Ce n’est pas dans un livre. Notre vraie nature est en nous, spontanément, naturellement, déjà. Nous ne la voyons pas, parce que nous sommes identifiés à ce qui modifie notre Conscience. C’est la clé qui établit les Yoga Sutras entiers, et c’est ce que Krishna explique dans toute la Bhagavad Gita. Et, c’est la base de tout le Mahabharata, qui est la plus grande épopée de la littérature mondiale. La Bhagavad Gita a été retirée du Mahabharata; c’est un extrait. Tout le Mahabharata, qui signifie «Le Grand Guerrier», est un symbole épique de la façon dont les modifications psychologiques (représentées par les démons, les ennemis, le roi aveugle, etc.) nous empêchent d’expérimenter et de connaître notre réalité réelle (représentée par les héros et les divinités solaires).

Les modifications qui obscurcissent notre perception ont de nombreux noms, de nombreuses façons de les décrire. Mais nous pouvons les synthétiser à ceci: elles sont tout ce qui obscurcit la perception consciente d’elle-même.

Donc, en pratique, qu’est-ce que cela signifie? Dans ce moment précis, que percevons-nous? Et comment interprétons-nous ce que nous percevons?

Nous sommes tous dans nos corps physiques et la plupart d’entre nous, de loin la majorité d’entre nous, ont l’hypothèse que ce corps physique est ce que nous sommes. Et nous, d’instant en instant et de jour en jour, nous succombons à l’illusion de «Je suis ce corps et ses caractéristiques me définissent». C’est un mensonge. Ce n’est pas vrai.

Lorsque vous prenez votre vie spirituelle au sérieux et que vous commencez à vraiment travailler sur l’éveil de la Conscience et que vous la débarrassez des perceptions erronées, vous commencez à être éveillé dans vos rêves hors de votre corps. Alors vous avez diverses expériences et commencez à réaliser, «Le corps physique n’est pas moi, parce que dans mon rêve éveillé j’étais quelqu’un d’autre…» Peut-être le genre opposé. «J’étais dans un autre pays, j’avais un autre nom. J’ai eu une toute autre expérience, une toute autre vie.» Vous commencez alors à vous demander: «Qui suis-je? Sincèrement, substantiellement. Quelle est la réalité?» Vous commencez à vous souvenir d’autres vies, d’autres expériences tout aussi réelles que la vie que vous avez dans ce corps maintenant… et pourtant vous étiez quelqu’un d’autre, quelque part ailleurs. Donc, si nous ne sommes pas ce que nous semblons être physiquement, alors qui sommes-nous? Si nous avons été dans de multiples corps, dans des vies multiples, à différents moments, alors lequel est le vrai moi? Les modifications de l’apparence physique, de la qualité énergétique, de la vie émotionnelle et intellectuelle sont justes des voiles qui masquent la source de la vie à l’intérieur de nous. Pour voir qui nous sommes vraiment, nous devons enlever les voiles. En Sanskrit, ces voiles sont appelés «koshas», qui signifie «gaine». Chacun est comme une peau ou une couche qui donne une apparence, mais qui n’est pas fondamentalement réel ou durable. Ils ne sont pas la vie ou la vérité fondamentale d’une chose vivante.

Le Yoga est à ce sujet: calmer les modifications, laisser tout se reposer psychologiquement en nous, afin que nous puissions voir clairement. Comme nous sommes maintenant, nous sommes un chaos, psychologiquement parlant. La plupart des gens qui viennent à ce type de cours ont essayé d’apprendre à méditer. Et ceux qui s’approchent de la Méditation pour la première fois découvrent rapidement qu’ils ne peuvent pas calmer le mental. Ils s’assoient, ils adoptent la posture, ils placent leur attention comme leur instructeur leur dit, mais la pensée ne s’arrêtera pas. Les douleurs dans le corps ne s’arrêteront pas. Les fantaisies, les rêveries et les voix que nous entendons dans nos têtes ne s’arrêteront pas. Cela indique notre situation psychologique. Psychologiquement, nous avons affaire à un chaos, à un mental hors de contrôle. Ce chaos est l’activité de ces modifications. Elles ne sont pas calme, elles sont extrêmement actives et hors de contrôle.

Donc, pour apprendre le Yoga, nous devons reconnaître ces choses et calmer tout. Quand nous apprenons cela et commençons à dégager un espace de sérénité à l’intérieur de nous, alors la Conscience commence à devenir capable d’être consciente d’elle-même et de sa vraie nature, et de faire l’expérience de cela et d’être capable de soutenir cela. Le Yoga présente une série d’étapes pour y arriver. C’est ce que proposaient les cinq premières conférences de ce cours.

Étapes du Yoga

1. Yama: Auto-restriction

2. Niyama: préceptes

3. Asana: posture; relaxation

4. Pranayama: harnachement de la force de vie

5. Pratyahara: suspension des sens

6. Dharana: concentration

7. Dhyana: Méditation

8. Samadhi: état super-conscient, béatitude, extase

Les gens qui étudient le Hatha Yoga ont peut-être entendu parler un peu de ces choses, mais généralement ils ne les prennent pas très au sérieux. Ils sautent les étapes un et deux du Yoga : Yama et Niyama. Presque toutes les écoles de Yoga dans le monde les saute de nos jours, même si elles sont les premières étapes. C’est comme si vous vouliez être médecin mais ne voulez pas apprendre votre langue, votre ABC, vous ne savez pas comment faire des maths de base ou savoir lire, vous ne voulez pas apprendre à faire ce truc «débutant», vous – à cinq ou six ans – voulez juste sauter toutes les classes de l’école et aller directement à l’école de médecine pour devenir médecin. La vie ne fonctionne pas comme ça! Un médecin doit d’abord mûrir, grandir, connaître sa langue, lire, fonctionner dans la société, etc. Le Yoga est comme ça aussi. Vous ne pouvez pas sauter les étapes du Yoga si vous voulez atteindre l’expérience du Yoga. Vous avez besoin de mûrir et vous avez besoin d’une éducation très profonde, pas dans les affaires mondaines, mais en matière de Conscience.

Les étapes décrivent un processus très scientifique grâce auquel quiconque prend cela au sérieux peut apprendre à calmer les modifications qui empêchent la Conscience de réaliser ce qu’elle est vraiment, d’expérimenter sa vraie nature.

Alors laissez-moi vous expliquer un peu ce qu’est cette vraie nature. Nous, en tant qu’âme humaine, en tant que Conscience, sommes une étincelle qui sort de la divinité, comme la première image que nous avons vue de Surya, le Dieu soleil, cette belle lumière, et cette belle femme qui regarde cette lumière. Cette femme dans l’image représente la pureté que nous avons en nous que nous ne percevons pas. Nous n’en sommes pas conscients, parce qu’elle est tellement obscursie dans le chaos de notre vie quotidienne.

Lorsque nous apprenons ces étapes, nous apprenons dans les deux premières étapes à cesser d’effectuer des actions qui causent le chaos du mental. Nous apprenons à arrêter de faire des choses qui créent le mental instable. C’est ce dont parlent Yama et Niyama. Dans la troisième étape, nous apprenons à adopter une posture et à être totalement et complètement détendus, pas seulement physiquement, mais aussi émotionnellement et mentalement. Donc, dans les trois premières étapes, quelqu’un qui prend vraiment cela au sérieux peut faire beaucoup de progrès en devenant calme, serein, détendu. Ensuite, au cours de la quatrième étape, nous apprenons à maîtriser l’énergie et à l’utiliser pour faire progresser notre relaxation et notre sérénité. En plaçant l’attention, en nous concentrant, nous apprenons à retenir l’attention par la volonté.

La caractéristique déterminante de l’âme humaine est la volonté, la concentration, la capacité de prêter attention. Avec toutes ces conditions préalables en place – nous n’avons pas fait d’actions nuisibles (1-2), nous sommes détendus dans notre posture (3), nous exploitons l’énergie (4) et nous nous concentrons avec notre volonté de prêter attention et de nous concentrer, de là, nous commençons à retirer notre attention des sens (5). Pratyahara, la cinquième étape, est liée à la capacité de prêter attention à une chose et de laisser le reste devenir abstrait. Graduellement, la concentration s’approfondit jusqu’à la sixième étape. Lorsque la concentration s’approfondit et devient vraiment persistante, cela s’approfondit en ce qu’on appelle finalement la Méditation (Dhyana). C’est l’état de Méditation réelle ; tout ce qui précède est subjectif, illusoire et peu fiable.

À ce stade (6), la concentration s’absorbe complètement dans ce que nous observons, rien ne peut nous distraire et nous sommes complètement absorbés dans cette focalisation, dans cette concentration. C’est une expérience très spécifique que n’importe qui peut avoir s’il apprend ces étapes. Lorsque nous accédons à cette absorption, nous pouvons alors aller plus profond afin que la Conscience puisse accéder à ce qu’on appelle le Samadhi (7). C’est alors que l’attention, la Conscience, l’âme humaine, est complètement libérée des modifications et expérimente sa réalité. C’est pourquoi nous l’appelons «extase, béatitude». Dans cet état, il n’y a pas de peur, d’orgueil, de luxure, de colère, etc., car ce sont des qualités anormales résultant de nos perceptions erronées. Au lieu de cela, il y a la sérénité, l’acceptation, la paix, la sagesse, la joie, l’amour, la compréhension. Ce sont les qualités naturelles de l’âme humaine.

La Conscience est naturellement et spontanément altruiste, diligente, aimante, aimable, en paix. Elle est contente, elle est contente pour les autres, elle est capable de travailler très dur sans vraiment chercher de récompense. Ce sont les qualités naturelles de la Conscience quand elle n’est pas modifiée, quand elle est libre.

C’est pourquoi les anciennes écritures décrivent l’ancienne humanité primordiale (Adam et Eve, etc.) comme étant innocente et belle, «nue», cela signifie que la Conscience n’était pas couverte ou obscurcie par les modifications. La Conscience était libre, claire, radieuse, perceptible. Adam et Ève étaient innocents dans le Jardin d’Éden, dans la perfection, parlant directement avec la Divinité, parce qu’il n’y avait aucune modification sur l’âme qui les empêchait d’expérimenter leur vraie nature.

Nous avons tous ce potentiel en nous, mais malheureusement nous n’en avons aucune idée, car nous sommes profondément enfouis dans les modifications, les traumatismes, les douleurs, les souffrances, les désirs, la colère, la fierté, la luxure, l’envie, la gourmandise et la liste continue encore et encore. Malheureusement, nous pensons que toutes ces modifications sont réelles et qu’elles signifient quelque chose; nous aimons nos souffrances et nos traumatismes, nous aimons nos histoires et nos ressentiments, nous aimons nos défauts et nos désirs, et nous nous attachons à eux comme s’ils définissaient qui nous sommes. Nous sommes identifiés à tout cela: nous y trouvons notre identité. C’est pourquoi nous n’expérimentons pas le Yoga, parce que nous sommes identifiés aux illusions, aux mensonges.

Krishna dans La Bhagavad Gita dit:

«Accomplis l’action, demeure en union avec le Divin, renonce aux attachements, et équilibré pareillement dans le succès et l’échec, l’équanimité est le Yoga.» – Gita 2:48

Cette phrase résume le message de la Bhagavad Gita. Cela dit que l’union se produit quand nous avons une équanimité, psychologiquement parlant. Vous pourriez aussi dire «équilibre». Vous pourriez aussi dire «constance». Tous ces mots indiquent un état de perception, un état de compréhension, un état de Conscience. Cela ne se réfère pas seulement à quand vous essayez de méditer. Le Yoga n’est pas quelque chose que vous faites seulement une heure par jour. Le Yoga est un style de vie. C’est une manière d’être.

Cette équanimité dont nous avons besoin dépend de «renoncer aux attachements». La plupart des gens interprètent cela comme «je ne peux pas être attaché à ma voiture, ma maison, mes vêtements, mon travail, mes enfants». Cela signifie ces choses, mais plus important, cela signifie que vous ne pouvez pas être attaché à votre fausse identité. Non attaché à vos plaintes, souffrances, ressentiments, justifications, blâme des autres, à toutes les habitudes psychologiques que nous avons qui produisent l’expérience que nous avons. Ne pas être attaché, au lieu de cela être équilibré, même entre succès et échec, signifie que quoi qu’il arrive dans la vie – que les choses se passent bien ou que les choses tournent mal – nous sommes la même personne, équilibrée, sereine. Nous ne sautons pas de joie ni ne nous noyons en larmes. Nous éprouvons des émotions, nous expérimentons la vie, mais avec équilibre, avec constance, avec contrôle, attention, Conscience. L’équanimité permet de comprendre que toutes les choses sont impermanentes et que tout ce qui est en dehors de nous ne sont pas fiables, et que les choses ne se passeront jamais comme nous le rêvons. Ainsi, l’équanimité donne la paix, la compréhension, l’équilibre à travers les hauts et les bas de la vie.

Quand nous sommes dans un état d’équanimité, nous portons notre attention sur le but plus grand, qui est l’union avec la divinité. Quand notre attention d’un instant à l’autre est sur la divinité, nous ne sommes pas tellement affectés quand le bus est en retard, quand quelqu’un est en colère, ou quand quelqu’un est triste, quand quelqu’un est déçu de nous, quand quelqu’un nous blâme, commère à propos de nous. Nous ne prenons pas cela au sérieux. Nous agissons de manière appropriée dans chaque situation.

Il dit dans ce passage: «Accomplis l’action…» En d’autres termes, agis correctement, c’est ce que sont Yama et Niyama. Avec l’équanimité, nous ne nous identifions pas, nous ne perdons pas de vue qui nous sommes vraiment.

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Krishna fait la Démonstration du Yoga : Comment rester Serein et Non-identifié, tout en luttant contre ce qui est faux

Ainsi, l’équanimité est une façon de transformer les impressions, une façon de gérer la vie, dans laquelle on a une perspective plus large des choses. Le terme qui est utilisé ici en Sanskrit est samatva, qui signifie «égalité, équilibre, indifférence, non perturbé».

Quand j’ai dit que le Yoga est un mode de vie, ce que j’essaie de faire remarquer, c’est que si vous voulez vraiment expérimenter la divinité, vous devez apprendre à méditer. Et si vous voulez vraiment méditer, vous devez vous entraîner à la Méditation toute la journée, tous les jours. Le temps de formation pour la Méditation n’est pas seulement dix minutes ou une demi-heure que vous pratiquez la Méditation. Le temps de formation pour la Méditation est l’intégralité de votre vie quotidienne. C’est ainsi que vous vous préparez à la Méditation. Si toute la journée vous êtes détendu et attentif, alors lorsque vous êtes assis pour la Méditation formelle, vous êtes déjà préparé. Mais si toute la journée votre mental est dans le chaos et que vous êtes constamment ballotté entre des états émotionnels – déception, excitation – et est identifié à tous les drames du jour, alors quand vous êtes assis pour méditer, vous serez épuisé, votre mental sera fou. Vous ne pourrez pas vous détendre, vous ne pourrez pas vous concentrer. Ce sera frustrant. Finalement, vous allez abandonner d’essayer de méditer. C’est ce qui arrive à la plupart des gens qui essaient d’apprendre à méditer. Ils abandonnent précisément parce qu’ils ne s’entraînaient pas et ne se préparaient pas pendant la journée.

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Cette photo de Swami Vivekananda démontre bien une belle et simple qualité de sérénité et de détente. Quand vous étudiez la Méditation, c’est l’expérience que vous voulez avoir. Vous voulez être capable de vous asseoir pour la Méditation et vous sentir serein, équilibré et détendu. Comprenez simplement que vous ne pouvez pas espérer gagner cet état si vous le recherchez seulement pendant les quelques minutes de votre pratique de Méditation. Vous devez être conscient tout le temps, 24 heures sur 24, détendez vos trois cerveaux, transformez les impressions, et activement ne soyez pas identifié à toutes vos expériences. Au lieu de cela, traitez les choses de manière égale.

Si nous sommes identifiés avec les modifications qui nous influencent d’un instant à l’autre, alors nous ne pouvons pas expérimenter notre vraie nature. L’attention, la Conscience, est la racine de ce que nous sommes ici et maintenant. C’est la racine de ce que nous pouvons expérimenter et ressentir comme notre réalité intérieure, notre nature intérieure. Mais analysons cela.

Que ressentez-vous lorsque vous êtes frustré? Pensez-y. Rappelez-vous un moment où vous étiez frustré. Rappelez-vous comment cela vous fait sentir physiquement; ça change comment vous vous sentez physiquement. Vous pouvez vous sentir tendu, malade, vous pourriez vous sentir obligé de courir et de faire quelque chose ou vous voulez frapper quelqu’un, vous voulez étouffer quelqu’un. Votre état émotionnel change. Votre état mental change. Non seulement cela, tout ce que vous percevez est perçu à travers la frustration. Voilà ce qu’est une modification: elle filtre la perception.

La frustration est un exemple simple. Nous sommes tous frustrés, par exemple lorsque nous sommes coincés dans la circulation, coincés dans le bus, coincés dans le train ou dans une longue file d’attente. Nous pouvons être frustrés par notre travail ou parce que nous n’en avons pas. Nous pouvons être frustrés dans notre relation. Nous pouvons être frustrés par nos enfants, par notre niveau de revenu. Nous pouvons être frustrés par tant de choses… les politiciens, le système… notre vie spirituelle… En d’autres termes, dans de nombreux cas, nous sommes identifiés aux désirs frustrés. Nous voulons que les choses soient d’une certaine manière, mais elles ne le sont pas. Ainsi, nos perceptions sont filtrées par le désir frustré: la colère, l’irritation.

Qu’en est-il de l’envie? Notre ami ou notre voisin ou quelqu’un que nous voyons à la télévision a des choses que nous voulons et nous estimons que nous le méritons, et cela nous frustre. Nous sentons que nous méritons ce qu’ils ont. «Pourquoi je ne peux pas avoir ça? Je devrais avoir ça. Je veux ça.» Alors nous pensons, «Comment puis-je l’obtenir? Comment puis-je obtenir ce que cette personne a?» Nous voulons la gloire, la richesse, le statut, la reconnaissance, le respect, le sexe, l’amour, un mariage, les enfants, une maison, etc. C’est l’envie. Parfois, ce désir nous pousse alors à interférer avec ce que cette personne a: si elle a un nouvel intérêt amoureux, nous pouvons répandre des ragots nuisibles à leur sujet afin d’interférer avec leur relation. Nous pouvons même essayer de séduire le nouvel intérêt amoureux. Le désir est très rusé et nous convainc que nous faisons du bien.

Dans ces états, juste en parlant de frustration et d’envie, notre Conscience ne vit pas sa vraie nature, parce que sa vraie nature est l’acceptation, le contentement, la paix, la sérénité, et elle est parfaitement détendue et n’a besoin de rien en dehors d’elle. Elle est contente d’elle-même. Donc, quand nous ressentons de la frustration, nous sommes identifiés à une modification, nous ne respectons pas notre vraie nature. Nous ne sommes pas dans un état de Yoga.

Si nous sommes honnêtes, nous pouvons voir que la plupart des vies sont passées identifiées à une modification ou une autre. Combien d’années sommes-nous identifiés à la poursuite des sensations de luxure? Non seulement les sensations physiques liées à la luxure, mais les sensations émotionnelles et mentales. La plupart de l’humanité poursuit ces sensations, la plupart du temps. Tout le monde essaie de satisfaire ces désirs, et même si nous parvenons à les satisfaire un moment ou un instant, quelques minutes plus tard, quelques heures plus tard, c’est de retour, plus fort.

Et la fierté? Nous voulons toujours être loué, aimé, envié, admiré. Quand quelqu’un parle de nous, parle mal de nous, nous ne l’aimons pas, nous voulons nous venger, nous voulons «rétablir les faits». Nous sentons que nous ne recevons pas la reconnaissance que nous méritons, alors nous sabotons les autres, ragotons sur les autres, attirons toujours l’attention sur nous-mêmes, mettons les autres en bas et nous mettons en premier, etc.

Nous poursuivons constamment tant de désirs différents, et ne réalisons jamais que dans notre vraie nature là maintenant le contentement est déjà là, mais nous ne le voyons pas, parce que nous sommes identifiés à ces modifications qui filtrent notre perception. C’est ce dont parle le Yoga – reconnaître ces choses pour ce qu’elles sont.

«Le mental devient calme en cultivant des habitudes d’amitié, de miséricorde, de joie et d’indifférence envers le bonheur, la douleur, les vertus et les vices.» – Yoga Sutras 1:33

Cela ressemble à une chose très étrange à dire, «être indifférent à la vertu, être indifférent envers la douleur.» Le mental animal se précipite immédiatement à des situations extrêmes, «Bien, si je suis torturé, je devrais être indifférent à cela?» ou «Je ne devrais pas essayer d’être patient, n’est-ce pas une vertu?» Ce n’est pas ce qu’on veut dire ici. Nous devons entrer dans la signification de ce qui est énoncé, pas dans l’interprétation littérale de ces mots, mais dans la qualité de la Conscience vers laquelle ils pointent. Cela ne signifie pas que nous ne devrions pas nous soucier de nos vices et de nos vertus. Nous devons absolument nous en soucier. Ce qui compte, c’est notre attitude intérieure. L’attitude intérieure, la position de la Conscience. Ce passage concerne le point d’être identifié.

«Le mental devient calme en cultivant des habitudes d’amitié, de miséricorde, de joie…»

Quand elles sont sincères, ces qualités émergent de notre vraie nature. En accédant à ces qualités vertueuses, notre psychisme devient calme, détendu, immobile.

D’autre part, nous avons décrit plus haut comment nous sommes identifiés à un éventail de désirs que nous avons à l’intérieur, de nombreux types de frustrations et de désirs: envie, fierté, luxure, avidité, gourmandise, etc. Quand vous réfléchissez sur le cours de votre vie, vous verrez que votre mental oscille toujours entre des états extrêmes, dans un chaos, chassé par des qualités insaisissables mais jamais capable de s’installer.

Nous travaillons pendant des années et des années pour obtenir notre éducation, et ensuite nous sommes heureux pendant quelques minutes, puis nous sommes confrontés à devoir trouver un emploi et à fonder une famille et tous les autres facteurs de la vie, et nous sommes de nouveau malheureux. Qu’est-il arrivé à ces années de travail vers l’objectif? Nous arrivons au but, et après un moment ou un contentement – heures, jours – nous sommes à nouveau insatisfaits, anxieux, effrayés.

Nous travaillons pendant des années pour obtenir une promotion, et nous l’obtenons finalement, puis nous avons de nouveaux problèmes, alors nous ne sommes toujours pas heureux.

Ou nous cherchons des années pour nous marier, nous nous marions enfin, puis nous découvrons que nous souffrons encore plus qu’avant.

La vie est comme ça quand vous êtes identifié. Quand vous prenez la perception du monde extérieur comme réalité, vous souffrez, parce que nos sens limités et notre Conscience conditionnée ne peuvent pas percevoir la réalité.

Tout ce qui est en dehors de nous est peu fiable, impermanent, éphémère, et finalement sans stabilité. Donc, parce que toutes les choses extérieures sont fondamentalement insaisissables et insubstantielles, quand vous êtes attachés à elles ou dépendants d’elles pour le bonheur, c’est comme essayer de retenir la fumée ou la vapeur dans votre main. En ce sens, elles ne sont pas «réelles».

Quand nous pouvons nous centrer dans la Conscience, établir un équilibre en ce que nous pouvons voir toutes ces qualités pour ce qu’elles sont – douleur, plaisir, victoire, défaite – qu’ils ne signifient pas ce que nous pensons qu’ils veulent dire, et si nous ne croyons pas en eux d’une manière ou d’une autre, ils n’ont aucun pouvoir sur nous. Avec ce point de vue en tant que Conscience, nous cessons d’être une victime des circonstances. C’est quand nous pouvons réellement avoir un sens de l’orientation dans notre vie, parce que quand vous êtes centré dans votre véritable état, votre vraie nature, vous obtenez des conseils de votre Divinité intérieure. Contrairement à ce que, lorsque vous êtes identifié à la colère, la luxure et l’orgueil, vous ne pouvez entendre que ce que ces qualités vous disent. Lorsque ces qualités sont fortes, vous ne pouvez pas entendre la divinité.

Lorsque vous êtes en colère, vous êtes frustré, vous chassez vraiment après cette personne que vous voulez vraiment, vous ne pouvez pas entendre rien d’autre, en particulier la divinité. C’est seulement quand le mental est serein, calme, comme un beau lac que vous pouvez voir les étoiles qui s’y reflète. Lorsque ce silence est présent en vous d’instant en instant, vous voyez alors la réalité de ce qui se passe autour de vous. Et vous pouvez y répondre intelligemment, et non pas au hasard, pas chaotiquement, pas entraîné par le karma et le désir, mais par la volonté.

«Le mental devient calme en cultivant les habitudes…» Cette expression «cultivant les habitudes» signifie que nous devons transformer la façon dont nous portons une attention. En ce moment, nos habitudes d’attention sont beaucoup au sujet de «moi, moi-même, ce que je veux, et comment je peux l’obtenir.» Voilà comment fonctionne notre mental dans sa qualité actuelle. «Je veux ce que je veux et je vais faire tout ce que je dois faire pour l’obtenir. Si je dois mentir je mentirai. Si je dois voler je volerai. Je ferai tout ce qu’il faut. Pendant ce temps, je ferai en sorte que tout le monde pense que je suis un saint. Mais à l’intérieur, je vais manipuler les choses et changer les choses pour obtenir ce désir, pour le remplir.»

Au contraire, quand nous pratiquons le Yoga, nous cultivons une nouvelle attitude, une nouvelle attitude intérieure. Avec cette attitude intérieure nous ne sommes plus concentrés sur les désirs du mental, les désirs de l’ego, mais nous nous concentrons sur le Yoga, sur l’établissement du calme intérieur afin que nous puissions voir la réalité de ce qui se passe réellement. C’est une attitude, c’est une action. C’est un type de comportement dans lequel nous utilisons la Conscience pour être ici et maintenant, en tout temps, et percevoir ici et maintenant à tout moment.

Comme nous sommes maintenant, gouvernés par des désirs, nous voyons d’autres personnes comme des outils que nous pouvons utiliser pour satisfaire nos désirs. L’ego voit des gens de cette façon. L’ego voit les autres comme des moyens de satisfaire notre désir. Nous ne voyons pas une personne. Nous ne voyons pas un être humain. Nous voyons une mesure de la façon dont cette personne se rapporte à notre luxure.

Quand nous avons beaucoup de soif d’argent ou de soif de pouvoir dans notre travail ou autre, quand nous allons travailler, nous ne voyons pas des êtres humains au travail, nous voyons des «tremplins». Nous voyons comment chacun s’inscrit dans notre système, notre stratégie pour aller de l’avant. «Ce gars-là travaille dans la salle du courrier, je n’ai pas besoin de lui parler, il ne peut pas aider ma carrière.» Nous faisons tous cela à un certain niveau, en fonction de la nature de nos propres modifications. Nous traitons les gens selon la façon dont fonctionnent nos désirs. Quand vous allez au travail, vous êtes poli autour de votre patron. Mais vous ignorez ou êtes désagréables à ceux qui sont classés plus bas que vous. Qui se soucie de ce qu’ils pensent? Nous le faisons avec les gens, avec de l’argent aussi. Quand nous sommes autour de quelqu’un qui a de l’argent ou le pouvoir, nous sourions et hochons la tête, dans l’espoir de gagner leur faveur. Mais quand nous sommes avec des gens qui se trouvent dans une station inférieure à la nôtre, nous tenons notre nez en l’air et les maintenons aussi loin de nous que possible.

Au lieu de cela, si nous développons cet état d’esprit d’un Yogi, cette première habitude de convivialité est envers toutes les personnes, toutes les créatures, tous les êtres vivants, également. Aucune exception.

Jésus traiterais tout le monde exactement de la même manière. Moïse, Bouddha, Krishna, etc. voient l’âme humaine dans chaque personne. Ils ne voient pas à travers les filtres de l’ego et du désir. Ils voient la réalité. Ils voient que chaque personne souffre. Ils voient que chaque personne a des problèmes, des traumatismes, de la douleur. Ils voient la réalité de ces personnes. Ils ne les voient pas comme un outil.

Ce mot convivialité est traduit du Sanskrit, maitri:

मैत्री: amitié, contact étroit ou union, convivialité, égalité, bienveillance, bonne volonté, sentiment gentil

Imaginez si nous avions une bonne façon de percevoir tout le monde et regardant tout le monde comme étant les mêmes que nous-mêmes. Imaginez si chacun d’entre nous traitaient de cette façon, et ne sommes plus influencés par l’ambition, l’envie, la cupidité. N’essayant pas de rivaliser avec les autres, de dépasser les autres. Et si nous étions sincèrement amical avec tout le monde, et tout le monde était sincèrement amical avec nous? Et si tout le monde autour de nous nous regardait comme un véritable ami, égal et nous traite avec gentillesse et respect? Ne serait-ce pas merveilleux? Et si nous nous fixons cet exemple? C’est Yoga.

Souvent, les choses que nous faisons que nous pensons être si bonnes, sont mauvaises. Nous ne le réalisons pas, parce que nous ne voyons pas la vérité. Nous ne pensons même pas à considérer cela, nous remettre en question et nos comportements. Cela n’arrive même pas à nous. La façon dont nous nous comportons a un impact énorme sur tout le monde, y compris nous-mêmes. Ce qui est indiqué dans ces passages est ce besoin de se remettre en question, et d’apprendre à se comporter d’une meilleure façon.

La seconde qualité mentionnée dans ce passage est karuna.

करुणा Karuna: compassion, empathie, gentillesse, action, travail sainte

Nous voulons que les autres nous traitent avec compassion et bonté, il est donc de notre devoir de traiter les autres avec compassion et bonté. Si nous traitons les autres avec indifférence, froideur, et même cruauté, comment pouvons-nous attendre la bonté en retour?

De plus, nous savons que l’expression ultime de la religion est la compassion et la bonté, par conséquent, nous devrions activement essayer de faire de Karuna notre caractéristique, notre qualité principale, notre atmosphère et manière d’être.

La troisième qualité mentionnée ici est mudita.

मुदित mudita: joie, contentement, félicité, réjouissance

C’est la vertu d’être heureux pour les autres, et les vouloir être heureux. C’est la vertu de mettre le bonheur des autres avant les nôtres. Un parent sent cela pour leurs enfants: un parent veut que leurs enfants soient heureux, et sacrifie leurs propres désirs afin de servir le bonheur de leurs enfants. Si nous devions étendre cette qualité à tous les êtres vivants, ce monde deviendrait un paradis. Observez la vie des grands maîtres, et vous verrez qu’ils ont tous cette qualité: ils prennent la joie de rendre les autres heureux, pas eux-mêmes.

En général, ces trois qualités signifient que si nous abandonnons l’orgueil, la colère, l’avidité et les qualités axées sur vous et vous-même, moi et moi-même, et l’échangeons pour une perception plus large, une attitude plus aimante envers les autres, une attitude qui voit la souffrance des autres et veut aider les autres à échapper à la souffrance, alors non seulement nous apportons le bonheur aux autres, mais notre mental devient aussi stable, calme, serein, en paix.

Tout cela sonne comme c’est de notre vie terrestre, et c’est dans le premier degré. Lorsque nous travaillons avec les premières étapes du Yoga (Yama et Niyama), nous apprenons à améliorer nos comportements dans notre vie physique et nos interactions avec les autres. Mais ces qualités ne sont vraiment développées que quand elles deviennent conscientes, internes. Pour les développer pleinement, ces attitudes doivent être spontanées et naturelles, pas quelque chose que nous devons nous rappeler de le faire, ou qui nous est imposée comme une restriction ou discipline, mais comme des qualités qui arrivent juste, parce que nous sommes de cette façon.

Vous voyez la différence: être une personne vraiment aimante est différente d’agir comme une. Nous savons tous cela. Vous connaissez sans doute une personne qui sourit toujours, mais vous savez qu’il est faux. Ils disent toujours, «Hey, comment allez-vous?» Mais vous savez qu’ils ne se soucient pas du tout de vous, vous savez que c’est tout faux, ils font cela simplement parce qu’ils doivent le pour leur travail, ou ils veulent quelque chose, ou ils sont tout simplement une personne fausse. D’autre part, avez-vous déjà rencontré une personne, qui sans besoin ou raison, était si sincèrement gentil avec vous et si doux pour vous que vous ne l’avez pas oublié? Ils n’avaient pas besoin d’être de cette façon. Aucune raison, ils ne voulaient pas quelque chose de vous. C’est à quel point ils sont. Voilà ce que nous avons besoin si nous voulons apprendre le Yoga et la Méditation.

«Le Mental devient calme en cultivant les habitudes de convivialité, de miséricorde, joie, et upeksana [indifférence] envers le bonheur, la douleur, les vertus et les vices.» – Yoga sutras 1:33

Le mot Sanskrit upeksana est un peu difficile à traduire en Français. La plupart du temps, vous voyez upeksana traduit par «indifférence». Et pour nous, nous entendons le mot «indifférence», et nous pensons que cela signifie que nous ne nous soucions pas. Nous interprétons que l’indifférence signifie froideur ou cruauté. Ce n’est pas ce qu’on entend ici. Ce que l’on entend par ce terme est de ne pas avoir une préférence d’une façon ou d’une autre. Ce n’est pas une attitude froide, cela ne tient pas compte, ce n’est pas cruel, c’est tout simplement de ne pas avoir une préférence d’une façon ou d’une autre. C’est une attitude d’acceptation, comme «il est ce qu’il est.» Parfois, il dit «comme il est.» Ceci est une façon de se rappeler comment positionner la Conscience pour la Méditation, mais aussi pour l’auto-observation et de rappel de soi. «Comme il est» signifie que vous voyez comme il est et n’essayez pas de le changer. Vous observez juste. Vous êtes conscient de cela. Mais vous n’avez pas de préférence pour être l’une ou l’autre manière.

«Le mental est calme en cultivant les habitudes de convivialité, de miséricorde, joie, et upeksana [indifférence] envers sukha, dukha, punya, apunya [bonheur, douleur, vertus et vices].» – Yoga sutras 01:33

En Sanskrit, c’est poétique, en rime. En Français ceux-ci signifient «plaisir et déplaisir, vertu et vice», «bonheur et douleur, bien et mal.» Le passage ne dit pas que nous ne devrions pas nous soucier du bien et du mal. Il ne dit pas que nous devrions être froid ou cruel ou ne pas se soucier de savoir si nous sommes bons ou mauvais ou quelqu’un d’autre est bon et mauvais. Il ne dit pas cela. Il dit que nous devons apprendre à observer les choses telles qu’elles sont et ne pas avoir une préférence pour l’une ou l’autre, parce que quand nous avons une préférence, nous obscurcissons notre jugement. Nous ne voyons plus la vérité. Lorsque vous voulez que les choses soient d’une certaine manière et qu’elles ne le sont pas, vous ignorez la réalité et vous devenez frustrés. Nous savons tous cela. Donc, ce passage est important pour la Méditation pratique, l’effort pour développer la Méditation. C’est précisément cette attitude intérieure que l’on doit avoir pour établir Pratyahara, Dharana et Dhyana. C’est cette qualité de l’indifférence. Alors qu’est-ce que cela signifie en pratique?

Après la conférence, nous méditerons. Alors, vous prendrez une position, vous pourrez détendre votre corps, vous fermerez les yeux, et faites tout simplement attention. Mais, votre corps se plaindra. Vous sentirez l’inconfort. Vous vous sentirez ennuyé. Vous voulez aller manger. Vous voulez sortir. Votre jambe va faire mal. Votre bras s’endormira. Votre dos va faire mal. Quoi qu’il en soit – toutes sortes de sensations se produisent. Quelqu’un va parler dans la chambre voisine, et vous les entendrez, et se laisserez distraire, agacé. Ou une chanson irritante se répétera dans votre tête et elle ne s’arrêtera pas. Tous types de différents phénomènes se produiront. Et si vous n’êtes pas indifférent à tout, et ne restant pas concentré sur la Méditation pratique que vous êtes censé faire, vous deviendrez frustré. Mais, si vous avez cette qualité upeksana, équanimité, indifférence, alors vous pouvez observer tous ces phénomènes et restez inchangés, sans être distrait, comme si vous vous dites d’une manière de parler – «Et alors? Il est ce qu’il est. Donc mon genou a mal. Donc, quelqu’un parle. Je peux entendre le bus. Je peux entendre le train. Donc, cette personne à côté de moi sent très mauvais. Alors quoi? Il est ce qu’il est.»

Équanimité signifie être attentif et se retirer de l’identification. Sinon, vous allez commencer à penser: «Peut-être que je devrais me lever et aller là-bas et leur dire de se taire? Peut-être que je dois dire à cette personne qui sent mauvais de rentrer à la maison et prendre une douche? Peut-être que je devrais me dégourdir les jambes? Peut-être que je peut me gratter les démangeaisons?» Toutes ces réponses font apparaître l’identification à une impression. Le mental n’est plus sous la volonté de la Conscience. Le mental est en contrôle. Le mental dit: «Je n’aime pas cela. Je veux changer cela. Partons! Partons d’ici..!» C’est un mental poursuivant un désir.

À la fois dans notre vie terrestre et dans notre vie de Méditation, il est nécessaire de reprendre le pouvoir des désirs qui nous contrôlent en ce moment. Grâce à l’élaboration de cette nouvelle attitude, nous commençons à accumuler le pouvoir dans la volonté consciente. Voilà comment nous développons la volonté. C’est le pouvoir de l’âme humaine à être en charge de notre vie.

Dans la Bible, cela est représenté par David, un petit garçon qui n’a pas d’autre chose que la foi. Il se souvient de Dieu ; c’est tout ce qu’il a. Ce souvenir, cette prévenance donne le pouvoir de vaincre les Philistins. Nous avons tous cela. Les Philistins sont les désirs, les ennemis très puissants qui sont dans notre mental. Notre fierté n’est pas notre ami. Notre colère n’est pas notre ami. Notre désir n’est pas notre ami. Ils sont nos geôliers. Ce sont eux qui nous font souffrir. Si nous voulons vraiment nous échapper à la souffrance, nous devons nous libérer de la prison dans laquelle nous nous sommes installés.

Dans le contexte de la Méditation, cela signifie que vous, en tant que méditant, devez prendre le pouvoir loin de ces désirs, distractions, etc. C’est à travers le développement de l’équanimité. L’équanimité c’est quand nous centrons le pouvoir d’un instant à l’autre dans l’acceptation, dans la Conscience, étant ici et maintenant, ne laissant pas les influences externes ou internes choisir nos comportements. Au lieu de cela, nous choisissons comment nous comporter, avec intelligence et à dessein.

Lorsque nous nous asseyons pour méditer, nous sommes dans le corps physique, qui ici sur l’Arbre de Vie est représenté par Malkuth, notre physicalité. Nous fermons les yeux. Toute personne qui veut vraiment apprendre à atteindre correctement Dhyana, qui est l’état de la Méditation réelle, commence par le retrait des sens physiques. Cela signifie que vous placez votre corps dans la posture physique, vous le détendez, puis vous le laissez être. Votre posture doit être bon. Vous avez besoin d’une posture où votre corps peut se reposer et ne vous dérange pas, pas dans la douleur, et ne pas être un bébé dans le besoin toujours appelant votre attention: «J’ai faim, j’ai soif, mon genou me fait mal.» Rien de cela. Vous devez être en contrôle de votre corps. En charge de celui-ci. Mettez le à méditer et faites le rester, et non pas avec tension, mais détendu et obéissant, et retirez l’attention des sens. S’il y a des sons dans la salle – vous pourriez les entendre, vous pourriez ne pas les entendre – vous ne vous inquiétez pas. Vous êtes indifférent. Il peut être trop froid, il pourrait être trop chaud, il pourrait y avoir quelqu’un qui parle. Et alors? Vous vous retirer des sens, et retirer le pouvoir de ces influences à vous contrôler.

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Nous faisons la même chose avec le Corps Astral, le corps de l’émotion, qui est lié à la Sephirah Hod. Les émotions vont et viennent. Non seulement les émotions, mais les rêves. Avez-vous déjà remarqué que lorsque vous commencez à faire une sieste, à se détendre, après quelques minutes des images commencent à dériver avant que vous savez que vous êtes en train de rêver? C’est Hod. Cela est lié au Corps Astral. La même chose se produit lorsque vous méditez. Lorsque vous devenez détendu, vraiment détendu, alors des images commencent à flotter par là. Vous devez également développer la capacité de voir cela pour ce qu’elle est et ne pas s’identifier. Nous commençons à rêvasser à ce sujet ceci et cela, et nous allons ici et là, et toutes ces choses que nous voulons et ne voulons pas, et bientôt la Méditation est terminée et nous n’avons rien fait, mais avons rêvé tout le temps.

Si vous pouvez apprendre à voir les choses pour ce qu’elles sont et ne pas être identifié à elles, alors vous pouvez aller encore plus loin, là où les pensées sont fluides. C’est Netzah. Encore une fois, retirez l’attention, ne vous laissez pas vous distraire, ne vous identifiez pas à une pensée. La pensée vient et passe. Cela demande de la concentration. Cela demande de l’attention.

Si vous pouvez vous dégager avec succès de penser aussi, alors vous êtes en train de vous centrer ici dans Tiphereth, qui est la volonté, qui est l’âme humaine, qui est la perception. Ceci est juste la volonté, la concentration. La personne qui travaille de cette façon pour retirer efficacement l’attention de toutes les distractions et pour centrer la concentration passera par Pratyahara, Dharana et Dhyana.

Celui qui est capable de s’asseoir dans la Méditation en accordant une attention sans être distrait du tout, ayant placé l’attention sur la durée de leur temps de Méditation, ont établi la concentration. Ils ont atteint Dharana.

Ceux qui ont étudié les stages Bouddhistes Tibétains de concentration méditative, Shamatha, savent que cela se rapporte au plus élevé de ces neuf étapes. Cela se compare très bien avec cela. Je vous montre ces étapes sur l’Arbre de Vie. Tous disent la même chose. Centrez l’attention dans la volonté. Tiphereth, la volonté, doit devenir notre centre de gravité. Contemplez ce que cela signifie. Avoir des moyens pour équilibrer un centre de gravité.

Visualisons que nous sommes sur une corde raide. Imaginez ce sentiment d’être sur une corde raide. Vous devez être très détendue. Si vous tendez vers le haut ou avez une grande réaction, vous tomberez. Si vous devenez émotif, vous tomberez. Si vous devenez distraits, vous tomberez. Vous devez être très détendu. Alors cette corde raide est cet instant. La corde est le chemin du Yoga. Mais ce n’est pas une corde, c’est une lame de rasoir. Donc, si vous pensez au sujet d’être debout sur une lame de rasoir sur un abîme – c’est une scène dramatique. Et si vous êtes debout sur une lame de rasoir et que vous êtes vraiment lourd, vous serez blessé. Lourd, signifie rempli de désirs, pleins de matérialisme, pleins de pensées de moi-même et de mes plaisirs, et de ce que je veux. Mais si vous êtes très léger, vide, pas attaché, présent, détendu et satisfait, vous pouvez marcher. Avec précaution, étape par étape. Voilà pourquoi les Yogis appellent cela «le chemin en lame de rasoir.»

La Conscience doit être dans une position très spécifique pour méditer. Contemplez cela un peu plus loin. Vous êtes debout équilibré sur une lame très délicate, tranchante – combien de façons différentes pouvez-vous tomber? Toute direction, n’est-ce pas? Toute direction! Mais où est votre centre d’équilibre? À un endroit. Un! Il n’y a pas d’options. Si vous êtes équilibré sur cette lame très étroite, très pointue, vous pouvez vous appuyer à gauche ou à droite, ou vers l’avant ou l’arrière. Vous devez être positionné exactement, mais très détendue. Cet outil imaginatif transmet la position précise de la Conscience qui est nécessaire pour que vous puissiez vous développer dans la Méditation. C’est extrêmement précis. Ce n’est pas vague, ce n’est pas ouvert à l’interprétation. Vous ne pouvez pas simplement y arriver seul. C’est une science.

Aujourd’hui, les gens qui étudient la Méditation et le Yoga pensent qu’ils peuvent «comprendre par eux-même» et faire leur propre technique. C’est comme s’ils veulent guérir le cancer en allant dans la pharmacie et ramasser tout ce qu’ils veulent. Ils sont en train de mourir du cancer et ils ne veulent pas prendre tous ces autres médicaments. Ils veulent seulement prendre celui qui a le goût de la saveur cerise, celui qui a beaucoup de sucre. La spiritualité ne fonctionne pas comme ça. La médecine ne fonctionne pas comme ça. Si vous voulez guérir votre maladie, il y a un remède exact. Elle doit être appliquée avec précision ou vous ne sera pas guéri. Le Yoga est comme ça. Cette position est ici: Tiphereth. Ce seul point d’équilibre conduit à la libération. Vous pouvez appeler le chemin comme vous voulez. Vous pouvez l’appeler Yoga, Dharma, Gnose, ou religion. Ils signifient tous la même chose. Ils viennent tous du même endroit, expriment la même chose. Équanimité, équilibre, équilibre psychologique, avoir un centre de gravité permanent dans l’âme humaine, qui est Tiphereth, qui est ici et maintenant dans la Conscience. Ce n’est pas dans le futur, ce n’est pas dans le passé. C’est ici et maintenant. C’est d’être activement présents et engagés, mais d’une manière très équilibrée.

Développer cela soi-même n’est pas facile. Ce n’est pas facile. Il faut beaucoup de formation. Mais si vous êtes pointilleux avec la science, vous pouvez l’apprendre. C’est le point d’équilibre, le centre de gravité que nous avons besoin. Ce n’est pas en dehors de nous. Ce n’est pas dans quelque chose, partout dans l’univers, sauf ici, en cet instant. C’est là que nous devons toujours être concentré. Dans l’instant présent, en développant cette équanimité intérieure. À partir de ce point d’équilibre, nous observons tout autour de nous et apprenons à distinguer. Apprenez à interpréter. Parce que, voyez-vous, la Conscience est la base de la perception, mais elle est aussi la base de la compréhension. C’est ainsi que nous comprenons, que nous comprenons ce que nous voyons.

La Véritable Méditation commence dans Tiphereth. Tout jusqu’à ce point est préliminaire.

Rendez ce concept pratique. Trouvez ce qui vous fait perdre l’équilibre. Qu’est-ce qui vous a rendu identifié? Apprenez à devenir indifférent envers les choses qui vous font identifiés.

«Les contacts des sens avec les objets, ô fils de Kunti, qui provoquent la chaleur et le froid et le plaisir et la douleur, ont un début et une fin, ils sont impermanent, endure-les avec courage, ô Arjuna!

«Cet homme ferme à qui sûrement ces choses n’affligent pas, ô chef chez les hommes, à qui le plaisir et la douleur sont les mêmes, est apte à atteindre l’immortalité!

«Quand une personne jette complètement, O Arjuna, tous les désirs du mental et est satisfaite dans le Soi par le Soi, celui là est alors dit être de la sagesse constante!

«Celui dont le mental n’est pas ébranlé par l’adversité, qui ne coure pas après les plaisirs, et qui est libéré de l’attachement, de la peur et de la colère, est appelé un sage de la sagesse constante.

«Celui qui est partout sans attachement, à la rencontre du bien ou du mal, qui ne se réjouit ni ne déteste, a la sagesse fixe.

«Quand, comme la tortue qui retire ses membres de tous les côtés, on retire les sens des objets des sens, alors la sagesse devient stable.

«Les objets des sens se détournent de l’abstinent, laissant le désir (derrière), mais son aspiration se détourne aussi en voyant le Suprême.

«Les sens turbulents, O Arjuna, portent violemment le mental des sages en s’efforçant (pour les contrôler)!

«Après les avoir tous retenu on devrait rester ferme, l’intention à Moi [l’Intime], la sagesse est stable dans des sens qui sont sous contrôle.

«Quand on pense à des objets, l’attachement se pose sur eux, le désir d’attachement naît, du désir la colère émerge.

«De la colère vient l’illusion, de l’illusion la perte de mémoire, de la perte de mémoire la destruction du discernement, de la destruction du discernement il périt.

«Mais l’auto-contrôlé, se déplaçant parmi les objets avec les sens sous contrainte, et sans attraction et répulsion, atteint à la paix.

«Dans cette paix toutes les douleurs sont détruites, car l’intellect du mental tranquillisé devient bientôt stable.

«Il n’y a aucune connaissance du Soi au mal assuré, et au chancelant aucune Méditation n’est possible, et au non-méditatif, il ne peut y avoir de paix, et à celui qui n’a pas la paix, comment peut-il y avoir du bonheur?

«Car le mental qui suit les sens errants, emporte son discernement comme le vent (emporte) un bateau sur les eaux.

«Par conséquent, O Arjuna puissamment armé, la connaissance est stable dans celui dont les sens sont complètement restreints des choses sensibles!

«Ce qui est nuit à tous les êtres, alors l’auto-contrôlé est éveillé, quand tous les êtres sont éveillés, c’est la nuit pour le sage qui voit.

«On atteint la paix en qui atteint tous les désirs entrent comme des eaux entrent dans l’océan, qui, rempli de tous les côtés, reste impassible, mais pas celui qui est plein de désirs.

«Celui qui atteint la paix, qui, abandonnant tous les désirs, se déplace sans désir, sans le sens du mien et sans égoïsme.

«Ceci est le siège Brahmique (état éternel), fils de Prithâ! Parvenant à cela, personne n’est trompé. Être établi à cet égard, même à la fin de la vie, on atteint l’unité avec Brahman.» – Krisha, Bhagavad Gita 2

La plupart des gens qui poursuivent l’étude de la Méditation poursuivent «les expériences des états de Conscience» et c’est leur erreur. C’est là que les choses vont mal. Lorsque nous poursuivons une expérience, c’est un désir. Cette poursuite même peut devenir un obstacle. Notre approche de la Méditation est différente. Nous décrivons les états afin que nous les comprenons, mais nous ne recommandons pas que vous poursuiviez un état de Conscience, que vous courez après, que vous essayez activement de l’acquérir, car c’est ainsi que le désir corrompt le processus.

Notre objectif ne devrait pas être de courir après l’état de Méditation, mais plutôt de trouver ce qui l’empêche. L’état de Méditation (Dhyana, Samantha, Samadhi) est notre état naturel. Chacun d’entre nous, si nous étions dans notre état naturel d’origine, serait capable de méditer facilement à tout moment à volonté. Mais, nous ne le pouvons pas à cause des modifications que nous avons créé dans notre psyché. La façon d’apprendre à méditer c’est de trouver ces modifications et de briser leur pouvoir sur nous. Voilà comment nous apprenons à méditer. Ce n’est pas de courir après le Samadhi, de courir après Dharana ou Dhyana, ou ces autres états. Il tourne plutôt l’attention vers ce qui l’empêche.

Questions et Réponses

Public: Je comprends que Tiphereth est le centre du cœur, n’est-ce pas? Donc, si vous ne courez pas après [l’état de la forme d’existence Tiphereth ???] et que vous travaillez pour devenir équanime alors quand vous analysez toutes vos pensées et quelque chose comme ça ou, par exemple, en utilisant un mantra Samael a donné accès aux régistres akashiques. Comment cela se rapporte au désir, vous le savez? Parce que, pourquoi je cherche des régistres akashiques et quand je suis à la recherche de lui – cela est-il attaché au désir? Comment cela se rapporte à être centré dans le cœur?

Instructeur: C’est exactement le conflit que vous devez travailler. N’est-ce pas?C’est exactement ça! Savoir, «Qu’est-ce que je poursuivais et pourquoi? Et si je poursuivais quelque chose, est-ce parce que je n’ai pas déjà?» Vous faites. Nous l’avons tous. Mais nous avons perdu le contact avec cela. C’est donc philosophique. Vous devez inverser la façon de voir les choses. Devenir vraiment conscient de ce que nous accordons une attention et pourquoi.

Public: Dans votre dernière conférence, vous avez parlé de principe de la physique quantique, sur la façon lorsque vous observez quelque chose qu’il change. Maintenant, parfois lorsque vous essayez d’observer votre mental, c’est presque comme s’il se cache.

Instructeur: Oui.

Public: Vous ne pouvez pas voir ce que vous voulez voir. Et il va genre de loin. Cela vaut pour l’ego aussi quand vous essayez de l’observer. Est-ce que cela change-il?

Instructeur: Toujours.

Public: Comment pouvons-nous remédier à cela? Et comment pouvons-nous garder l’accent sur ce que nous voulons, ce que nous essayons de comprendre?

Instructeur: Lorsque nous prêtons attention à quelque chose, nous le changeons. Plus précisément, lorsque nous essayons d’observer le mental ou le feu, il se cache. Alors comment peut-on contourner cela? Bien, vous avez un grand avantage en tant qu’âme. L’ego est 100% mécanique. Il pense qu’il est intelligent, parce qu’il a pris au piège la majeure partie de notre pouvoir et il veut le garder. Mais l’ego a une incroyable faiblesse, c‘est qu’il est enraciné dans le désir. Il est régi par le désir. Pas Dieu, pas l’Être. Vous pouvez utiliser cela à votre avantage. La façon de surmonter la rouerie de l’ego est d’utiliser les pouvoirs de la Conscience et d’être intelligent à travailler avec la façon dont l’ego est un processus mécanique. Ainsi, par exemple, lorsque vous essayez d’attraper une souris dans votre maison, c’est très difficile. Si vous faites un bruit, il va se cacher. Mais si vous êtes immobile et patient, cette chose ne peut surmonter son envie. Il sortira, parce qu’il veut la nourriture qu’il court après. Si vous attendez, il apparaîtra. Telle est donc la première façon de Méditation pour gagner vraiment la capacité de percevoir la sournoiserie de l’ego. C’est d’être patient et vigilant. Parfois, quand vous le chasser, il se cache plus profondément. Il fera de son mieux pour échapper encore plus profondément dans le labyrinthe. Mais si vous êtes juste patient et attendez juste là, il sortira. Il ne peut pas s’aider lui-même.

Public: [inaudible]. Alors, comment trouvez-vous la joie? [Inaudible] En tant que non attachement.

Instructeur: La Bhagavad Gita est au sujet du Yoga de l’action, comment agir indifféremment. Chapitre après chapitre Krishan traite cela philosophiquement dans une si belle manière. C’est une chose très subtile à comprendre, car seule la Conscience peut le faire. Le mental ne peut pas le comprendre. L’essence de cela est que la Conscience existe pour agir. Elle n’existe pas seulement pour être un observateur passif de la souffrance. Elle existe pour transformer activement la vie. Et cela est vrai pour nous tous. Nous sommes ici pour une raison. Nous ne sommes pas ici pour simplement laisser la souffrance se produire, pour laisser la désintégration du monde. Nous sommes ici pour combattre, être un guerrier; c’est la raison pour laquelle il est appelé «le Grand Guerrier», Mahâbhârata. Nous devons devenir cela. Mais nous ne pouvons pas être cela si notre perception est assombrie. Donc, une partie d’avoir la bonne perception ou vue droite est la capacité de percevoir les choses comme elles sont vraiment et être capable d’agir en conséquence. Si nous avons une préférence dans notre point de vue, si nous sommes attachés à voir les choses d’une certaine façon ou cherchent à voir les choses d’une certaine façon, nous ne pouvons pas voir la vérité. Ceci est un point d’équilibre très subtil là en sachant comment percevoir et agir à partir de cette perception. Comment peut-on agir sur le chemin? L’action juste dépend toujours de la réalité à laquelle vous faites face. Une action quelconque n’a pas toujours raison: elle est juste lorsque vous l’avez terminé au bon moment. Voilà pourquoi nous disons que, parfois, sur ce chemin les vertus sont une bonne chose et parfois elles sont une mauvaise chose. Vous devez apprendre à agir au bon moment.

Public: La joie n’est pas l’émotion. C’est l’action.

Instructeur: La joie que nous trouvons est dans l’action juste. C’est de savoir quand cette action est la bonne action. Seul l’Être peut prévoir cette connaissance intuitive, peut guider l’âme. Ce n’est pas quelque chose que l’intellect peut savoir. Cela ne peut pas être écrit dans un livre. Tous les astrologues pensent c’est ce qu’ils vous donnent. Les astrologues disent: «À cette date, à ce moment vous avez besoin de se marier, vous devez faire ceci et cela, ceci et cela.» La réalité ne fonctionne pas comme ça. Il y a des influences des étoiles, bien sûr, mais savoir comment agir de la bonne façon, au bon moment n’est pas mécanique comme le mouvement des astres. L’action juste ne peut pas être mis en correspondance ou prédéterminée. L’intellect n’a pas ce pouvoir. Le corps émotionnel n’a pas ce pouvoir. Les corps vital et physique n’ont certainement pas ce pouvoir. Mais l’âme humaine (Tiphereth) l’a quand elle est connectée à l’Intime. Dans la Bhagavad Gita Krishna explique cela à plusieurs reprises et à plusieurs reprises: faire toutes les actions comme service à la divinité. Ce qui est sous-entendu, c’est que si vous allez agir au nom de Dieu, vous devez savoir ce que Dieu veut. Et nous dans notre état actuel ne savons pas. Mais si nous activons l’âme humaine et que nous en faisons notre centre de gravité, nous pouvons commencer à le savoir. Tout d’abord, intuitivement, nous commençons à le sentir. C’est un coup de pied dans un cœur. Vous savez tout, c’est comme un sens du bien et du mal. C’est un sentiment subtil. Voilà comment cela commence, et finit par devenir très puissant. Mais nous devons faire de la place en nous-mêmes pour que ce sens puisse naître et grandir.

Public: Est-ce connaître pratiquement comment gérer le karma?

Instructeur: Absolument. Faire face pratiquement au karma, vous devez savoir comment se comporter et au bon moment. Quand parler et quand ne pas parler. Quand agir et quand ne pas agir. L’ego ne sait pas cela; c’est pourquoi notre vie est un gâchis.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Equanimity

Les Obstacles au Yoga et leurs Antidotes

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Spiritualité Pratique

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La Mère Divine en tant que Libératrice et Protectrice: Maa Durga

«Personne ne peut vraiment expérimenter la liberté tant que sa Conscience reste embouteillée à l’intérieur du moi, moi-même, du «Je». Comprendre le moi-même, «mon personnage, ce que je suis» est impératif si nous souhaitons sincèrement atteindre la liberté. Il n’y a pas moyen de détruire les fers de notre asservissement sans comprendre auparavant et totalement cette question du «mien» et tout ce qui concerne le moi, moi-même, du «Je». Qu’est-ce qui constitue l’esclavage? Qu’est-ce qui nous maintient esclaves? Nous devons découvrir tout cela: riches et pauvres, croyants et non-croyants sont tous des prisonniers, bien qu’ils se considèrent comme libres. Nous resterons emprisonnés, aussi longtemps que la Conscience, l’Essence, la partie la plus digne et la plus décente à l’intérieur de nous, reste embouteillée à l’intérieur du moi, moi-même, du «Je», dans nos envies et nos peurs, dans nos désirs et nos passions, nos préoccupations et notre violence, et dans nos défauts psychologiques. Le sens de liberté peut seulement être pleinement compris quand nous avons annihilé les chaînes de notre propre incarcération psychologique.» – Samaël Aun Weor, La Grande Rébellion

Dans ce cours, nous apprenons comment expérimenter les étapes du Yoga, comme l’explique Patanjali dans les Yoga Sutras. Patanjali a enseigné l’Ashtanga Yoga, qui signifie «union huit-membrés», et c’est la même approche pratique que vous trouverez dans n’importe quelle tradition spirituelle. Les huit étapes décrites par Patanjali sont présentées selon le point de vue ou l’idiosyncrasie du Yoga, mais les étapes pratiques sont les mêmes universellement, de même que l’expérience sur laquelle elles sont basées. En d’autres termes, cela ressemble au lever du soleil: nous pouvons utiliser des mots différents pour le décrire en raison de notre langue et de notre culture, mais l’expérience peut être vécue par n’importe qui, ils doivent juste être au bon endroit au bon moment. De même, en sachant comment positionner la Conscience, nous pouvons aussi expérimenter ce que Patanjali a expérimenté et enseigné, parce que cette expérience est accessible à la Conscience de tout être vivant.

Dans ce cours, nous étudions les huit étapes du Yoga parce qu’elles sont faciles à comprendre et faciles à pratiquer. C’est la chose principale dans ce cours: nous mettons l’accent sur les faits.

Samaël Aun Weor a écrit dans ses livres:

«L’heure est venue d’abandonner les théories et d’aller directement à ce qui est pratique.»

Dans ce cours, nous mettons l’accent sur la pratique de notre vie spirituelle.

Jusqu’à présent dans ce cours, nous avons parlé des trois premiers de ces huit membres: Yama, Niyama et Asana, comment ils se rapportent les uns aux autres, et comment nous les rendons pratiques dans notre vie de tous les jours. Elles sont vécues à travers notre éthique et en étant détendus.

Pour avoir une éthique authentique, nous devons être attentif de nous-mêmes. L’attention n’est pas explicitement présentée dans le Yoga comme l’un des huit membres. Elle n’est pas écrite intellectuellement comme l’une des huit membres. Au lieu de cela, elle est implicite. C’est parce que son public d’origine n’a pas besoin d’être informé au sujet de l’attention. Pour eux, il était évident et bien connu que l’éveil de la Conscience commence par être présent, dans l’instant, ici et maintenant, tout le temps. De nos jours, ce n’est pas évident pour les gens.

Elle est implicite dans chaque étape des huit membres que l’on a besoin de développer la Conscience, qui est l’attention qui a la compréhension. C’est l’attention qui sait. C’est l’attention avec intelligence. C’est ce que nous entendons par Conscience.

Nous pouvons également utiliser le mot compréhension. Dans cette tradition, nous utilisons le mot compréhension pas pour se référer à une compréhension intellectuelle, mais à une compréhension consciente. Réellement c’est lié au cœur. C’est quand vous savez juste quelque chose, vous ne pouvez pas l’intellectualiser, mais vous le savez. C’est ce que nous entendons par Conscience.

Ces paramètres que j’ai décrits pour vous, les faits, l’attention, la Conscience sont tous implicites dans ces trois premiers aspects de l’Ashtanga, le chemin à huit branches du Yoga ou ce que nous pouvons appeler le Yoga Royal ou le Raja Yoga.

Les quatre premières conférences de ce cours, nous sommes entrés dans le détail dans tout cela. Je vous ai rappelé et vous ai rafraîchi parce que vous devez vous en souvenir pour comprendre la conférence d’aujourd’hui. Si vous ne vous rappelez pas et ne vous rappelez pas ces choses, retournez les étudier parce que dans cette conférence, nous nous intéressons de plus en plus aux difficultés réelles des problèmes auxquels nous sommes confrontés lorsque nous essayons de pratiquer un Yoga authentique.

Yoga signifie union. Cela signifie nous unir avec quelque chose de vrai, quelque chose de réel.

«Le mot Yoga signifie en général joindre son mental avec un fait réel…» – Le 14ème Dalaï-Lama

Le Véritable Yoga est le même que le Religare Latin, la racine du mot religion, qui signifie réunir ce qui était séparé. Ce terme est utile dans les religions Occidentales parce que les religions Occidentales sont basées sur la compréhension simple que dans les temps anciens nous, en tant que Conscience, la pureté que nous avons à l’intérieur était séparée de la pureté de l’Être, de la divinité. Il y avait une division qui s’est produite à l’intérieur de nous. Dans les religions Occidentales, cette division est symbolisée par l’expulsion de l’Eden. Le mot Eden signifie littéralement «félicité».

Cette division est survenue à cause de l’impureté. La pureté et l’impureté sont comme l’huile et l’eau. Elles ne peuvent pas se mélanger l’une de l’autre. Elles peuvent être dispersées au même endroit, mais quand vous regardez de près les différentes parties d’une entité quelconque qui ont des éléments de pureté ou impurs en lui, ces éléments ne sont pas unis. C’est vrai aussi dans notre psychologie. Les éléments impurs sont les désirs: la luxure, la colère, l’orgueil, l’envie, la peur, etc. L’élément pur est la partie de la Conscience qui n’est pas encore piégée dans le désir. En nous, ils sont un désordre confus, et nous n’avons pas été éduqués à faire la différence entre eux, ni comment enlever l’impureté pour que nous puissions revenir à un état de bonheur. Le Véritable Yoga nous enseigne comment faire cela. L’attention est le commencement.

Les éléments purs et impurs à l’intérieur de nous sont en conflit, le chaos. Mais, bien qu’ils puissent être mélangés comme quand vous faites une vinaigrette et que vous mélangez l’huile et le vinaigre, ils ne se mélangent pas vraiment. Si vous arrêtez de remuer, il se séparera à nouveau. Si vous laissez un verre d’eau sale immobile, les parties les plus lourdes couleront et les parties les plus légères s’élèveront. C’est une science fondamentale, et cela s’applique aussi à notre psychologie. Nous sommes tous remplis d’impuretés. Mais, si nous cessons de remuer le mental, si nous le laissons se reposer, la confusion des éléments se séparera, et alors nous pourrons non seulement avoir la paix, mais nous pourrons plus facilement faire la différence entre ce qui est pur et ce qui ne l’est pas.

Notre état intérieur est confus, chaotique et impur, c’est pourquoi nous n’avons pas d’union avec ce qui est pur, qui est notre Être Intérieur, ce que nous pouvons appeler Dieu ou le Bouddha ou le Père. Il y a beaucoup de noms pour cet esprit. Dans le Yoga, nous parlons de cela comme Ishvara, que nous avons décrit dans la conférence précédente. Ishvara a de nombreuses implications en tant que terme. Cela signifie notre pouvoir créateur, mais ce pouvoir créateur divin lié à la pureté, à la divinité. L’individu que nous pensons que nous sommes a été séparé de cela à cause de nos propres actions, à cause des impuretés que nous avons en nous. Cette séparation ne se produit pas à cause de Dieu, à cause du divin, ou à cause d’une sorte de blague cosmique. Cela arrive à cause du désir.

L’Hindouisme et le Bouddhisme reconnaissent que la cause de la souffrance est le désir. Dans les traditions Occidentales, cela est symbolisé de diverses manières, mais au fil du temps a été obscurci. Bien sûr, cette notion est complètement rejetée par la société moderne, qui aime et adore les désirs de toutes sortes.

Le désir qui cause la souffrance a de nombreux visages. Il comprend les désirs les plus évidents, mais aussi de nombreux éléments psychologiques très subtils qui agissent comme des filtres sur notre perception, nous amenant à percevoir de manière inexacte, et par la suite à répondre de façon inexacte.

Le Véritable Yoga consiste à récupérer la vraie perception. La vraie perception est l’état naturel de la Conscience, et pour l’expérimenter, nous avons simplement besoin d’enlever ce qui conditionne la Conscience. Le conditionnement est une impureté psychologique.

SuryaDeva

Cette image du Mahabharata représente comment la Conscience pure perçoit le divin. Dans l’histoire, cette femme est une vierge, qui représente la Conscience virginale, pure, propre et non souillée. Elle représente ce qu’on appelle dans le Bouddhisme notre nature du Bouddha: Tathagatagarbha. C’est une graine, une essence, que nous avons tous à l’intérieur, mais qui est piégée dans la souillure. Elle est endormie. Elle est peu développé. À cause de sa pureté, elle reçoit du divin un enfant pur: cela représente comment le divin peut faire croître cette graine dans un être humain parfait.

Pour avoir du Yoga (union avec la divinité), nous devons retirer cette graine de son conditionnement, et la nourrir pour qu’elle grandisse.

L’auto-réalisation ou la libération (moksha) est ce que la plupart des gens veulent quand ils viennent à la religion. La libération signifie être libéré de la souffrance. La auto-réalisation signifie connaître la réalité de soi-même. Pour y parvenir, nous devons dissoudre toutes les impuretés que nous avons à l’intérieur de nous-mêmes, tout nettoyer complètement et n’avoir aucune impureté à l’intérieur de nous-mêmes, psychologiquement, à tous les niveaux. Ce n’est pas une tâche facile, mais cela a déjà été fait et peut être fait par n’importe lequel d’entre nous. Nous avons tous ce potentiel. C’est dans le sens ultime de ce que l’on entend par Yoga : on est totalement propre de l’impureté, que nous pouvons aussi appeler karma; alors l’union se produit spontanément, naturellement, parce que cette union est l’état naturel du mental, d’être unifiée avec sa nature profonde, et de percevoir cela, et d’expérimenter cela, sans aucun conditionnement, sans obscurcissement, sans souffrance.

C’est pourquoi cet état s’appelle Nirvana. Ce mot signifie «cessation». C’est quand tous les éléments Samsariques (c’est-à-dire entourant) cycliques et répétitifs ont cessé. Les désirs se répètent: les désirs veulent de plus en plus. Les désirs ne sont jamais satisfaits. Ils sont un signe du samsara: encerclement, la tendance de l’ego à se répéter. Quand ces impuretés sont enlevées de l’intérieur de nous, ce qui reste est la pureté (la Conscience libérée) unie à sa racine, sa vraie nature (l’Être). C’est un long processus pour y parvenir. Donc, c’est «Yoga» dans le sens plein et complet.

Nous pouvons également utiliser ce terme union ou Yoga dans un sens plus petit ou relatif pour décrire une expérience de libération. Ainsi, l’union ou le Yoga peut décrire avoir un bref sentiment de la Conscience libérée du conditionnement, expérimenter cela, et connaître réellement à partir de sa propre expérience ce qu’est réellement cette libération.

Laissez-moi vous expliquer quelque chose d’important sur ce point. Je ne parle pas des idées de quelqu’un sur la libération, ou des théories de quelqu’un ou des croyances de quelqu’un, ou des écritures de quelqu’un à ce sujet. Je parle de l’expérience qu’a la Conscience lorsqu’elle est libérée – même brièvement – de sa cage, de sa condition: du désir. Même un bref instant de libération est une expérience intense, belle et libératrice. Et importante. Quiconque pratique les étapes du Yoga peut expérimenter cela. Cependant, nous devons comprendre qu’une expérience momentanée de libération n’est pas la même chose que la libération totale, la pleine réalisation, l’actualisation de la libération. Nous pouvons assimiler cela à un prisonnier dans une cellule, ce que nous sommes vraiment. La cage ou prison est notre sens de soi, notre condition psychologique. Nous sommes tellement habitués à cela, nous pensons que c’est normal, mais ce n’est pas le cas: c’est une cage. Seul quelqu’un qui a expérimenté ce qui est en dehors de cette cage saura qu’il y a quelque chose de plus que la cage. Donc, les gens qui ont eu de telles expériences savent également qu’il y a une telle chose comme la libération. Néanmoins: il faut être complètement libéré de la cage avant que l’on soit vraiment libéré.

Cette distinction est importante, et elle est perdue chez de nombreux étudiants de Yoga. Beaucoup pensent dès qu’ils atteignent une expérience d’être libérés (qu’ils peuvent appeler Samadhi), ils pensent qu’ils ont atteint la libération complète, et ensuite ils s’appellent eux-mêmes un maître ou un yogi, et ils enseignent aux gens qu’ils sont «swami tel et tel, et je vous enseignerai le chemin de la libération», et ils se trompent, parce qu’ils ont toujours l’ego très vivant: beaucoup d’orgueil, beaucoup de luxure, beaucoup de colère et beaucoup d’envie. Bien sûr, ils peuvent être capables d’atteindre ces états, d’en faire l’expérience et d’aider les autres à le faire, mais ce n’est pas la même chose que d’être libéré.

Comment pouvons-nous reconnaître l’état de la vraie libération? Nous étudions ceux qui l’ont atteint: Krishna, Bouddha, Jésus, Moïse, etc. Nous étudions aussi nous-mêmes: si nous sommes orgueilleux, nous ne sommes pas libérés. Si nous avons de la luxure, nous ne sommes pas libérés. Etc. De plus, nous pouvons appliquer ces mots à nous-mêmes:

«… Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est au ciel est parfait.» – Jésus, de Matthieu 5

Ces distinctions sont importantes et sont toutes illustrées ici dans l’Arbre de Vie, qui symbolise tous les niveaux de l’Être, les niveaux de nous-mêmes. En termes simples, les niveaux supérieurs que nous pouvons appeler les cieux ou les nirvana, directement au milieu, nous voyons le plan physique, et en dessous, nous voyons les mondes inférieurs, ce qui est notre propre mental. En Français, nous appelons cela l’enfer. C’est notre propre mental. Union, le Yoga est quand l’âme conditionnée est libérée des mondes inférieurs et tout ceci devient une chose, sa vraie nature, et elle l’expérimente. Cette libération, ce Yoga, comme je l’ai mentionné, peut être brève ou devenir permanente. Évidemment, notre objectif est de rendre cela permanente. Aujourd’hui, nous allons discuter de comment cela peut arriver.

«Ceux-ci sont les obstacles [à la réalisation du Yoga]: maladie, ennui, doute, négligence, paresse, intempérance, mondanité ou sensualité, notions erronées dues aux illusions, manque de sens, instabilité, distractions du mental.» – Patanjali, Yoga Sutras

Maladie

Le premier obstacle mentionné ici est ce mot en Français: maladie. En Français, nous pensons que la maladie signifie la lèpre, le sida, ces types de maladies physiques, mais ici la maladie a une signification beaucoup plus profonde. En Sanskrit, c’est Vyadhi, qui peut signifier beaucoup de choses. Cela peut signifier simplement le désordre, la maladie, la peste, n’importe quelle chose qui tourmente. Ainsi, la maladie comprend n’importe quel type de déséquilibre, pas seulement physique, mais aussi émotionnel et mental. Tout déséquilibre que nous éprouvons est un obstacle à la réalisation du Yoga. Analysons cela un peu parce que c’est très important.

Premièrement, dans cette tradition, nous parlons des faits. Si nous essayons d’atteindre le Yoga, ce qui signifie que nous essayons d’adopter un chemin spirituel, alors où commençons-nous avec les faits? Nous devons commencer par qui nous sommes ici et maintenant, pas les théories que nous avons, pas les croyances que nous avons, pas ce que nous voulons être ou qui nous avons peur d’être, mais les faits.

centers-male-2015Premier fait: ici je suis dans mon corps physique; je peux confirmer cela à travers ma perception. Dans ce corps physique, je peux expérimenter la physicalité. Nous pouvons appeler les activités du corps physique un type d’intelligence qui fonctionne sans beaucoup d’intervention de ma part. Le corps digère, il respire, il bouge, il agit; il a de nombreuses fonctions qui ne nécessitent pas mon contrôle constant. Nous appelons cela le cerveau moteur-instinctif-sexuel. C’est toute une gamme d’activités liées à la colonne vertébrale.

Nous pouvons également confirmer par notre perception que nous expérimentons des émotions qui fluctuent constamment en réaction à nos perceptions. Nous expérimentons aussi des pensées. Alors voici deux autres cerveaux: un émotionnel et un intellectuel. Souvent, ces deux sont en conflit l’un avec l’autre, et sont également en conflit avec le corps. C’est pourquoi nous sommes tendus tout le temps. C’est pourquoi nous sommes malades tout le temps. C’est pourquoi nous sommes dans le doute, dans le désespoir, dans la confusion, dans l’incertitude, fâchés, malheureux, parce que ces trois parties de nous-mêmes ne sont pas en équilibre les unes avec les autres. Ils sont tous hors de contrôle. Nous savons à peine à leur sujet. Nous ne les gérons certainement pas avec Conscience (Cognizance). Rappelez-vous que j’ai expliqué ce mot. Cognizance: attention avec compréhension.

Quand on a Conscience dans l’instant présent des trois cerveaux, on les gère intelligemment et avec attentience. Quand on fait cela, on est détendu, on est en paix, il n’y a pas de conflit, donc on peut dire que l’état d’être est un type de Yoga, union, où les trois cerveaux sont unifiés par un pouvoir de contrôle, qui est la Conscience. C’est un type de Yoga. Dans cette tradition, nous l’appelons équilibre psychologique. C’est la condition préalable absolue pour aller plus loin dans les enseignements. Par exemple, si vous voulez atteindre le Samadhi, vous devez d’abord avoir un équilibre psychologique.

Comment savez-vous si vous avez un équilibre psychologique? Premièrement, l’équilibre est un état de sérénité dans lequel les trois cerveaux font leur travail harmonieusement, et la Conscience reste consciente d’eux. On reste dans le contrôle conscient des trois cerveaux. C’est-à-dire que l’on n’est pas contrôlé par les impulsions ou les états de l’intellect, de l’émotion ou du cerveau moteur-instinctif-sexuel. Au contraire, la Conscience les contrôle.

Avoir un équilibre psychologique signifie que vous pouvez transformer des impressions consciemment. C’est-à-dire, tout ce que vous percevez et expérimentez, vous ne perdez pas Conscience de vous-même, et vous ne vous identifiez pas à ce que vous percevez. Vous, en tant que Conscience, gardez le contrôle sur vos trois cerveaux. Si vous vous oubliez, vous n’êtes pas en équilibre. Si vos trois cerveaux sont sauvages, sans contrôle conscient, vous n’êtes pas en équilibre.

Ayant l’équilibre psychologique signifie qu’à n’importe quel moment, n’importe où, n’importe quand, vous pouvez vous asseoir, fermer les yeux et entrer dans Samadhi: cela signifie avec votre Conscience percevoir la réalité. Cela signifie que vous pouvez méditer sur une chose quelconque, entrer dans cette chose, et obtenir des informations sur cette chose. Cela peut sembler un pouvoir magique, mais ce n’est pas le cas. C’est la capacité naturelle de la Conscience libérée. Elle a cette capacité naturellement, spontanément, par elle-même. Cela ne nécessite aucun effort, cela arrive juste. Nous avons tous perdu cela parce que nous n’avons pas d’équilibre psychologique et que notre Conscience est endormie et submergée de désirs chaotiques, de souvenirs, de soucis, etc.

Quand nous fermons les yeux et essayons de méditer, nous voyons une mer chaotique, orageuse de pensées, d’émotions et de sensations dans le corps. Quiconque essaie d’apprendre la Méditation affronte cette réalité: le cerveau, le cœur et le corps ne s’arrêteront pas. Les pensées continuent à venir, à venir, à venir, les émotions continuent à venir, venir, venir, souvenirs, souhaits, désirs, désirs, peurs, douleurs, malaises, somnolence, excitation – tous ces états qui semblent être aléatoires et en constante évolution, et nous nous endormons, puis nous nous réveillons une demi-heure plus tard et réalisons «J’étais censé méditer». Là est la preuve que nous n’avons pas atteint l’équilibre psychologique. C’est un fait simple.

Vous devez avoir un équilibre psychologique pour aller plus loin. C’est le premier obstacle: la maladie dans les trois cerveaux : le déséquilibre.

Les antidotes à la maladie sont simples: étudiez vos trois cerveaux. Prenez Conscience de vos trois cerveaux, et comment ils fonctionnent. Ne théorisez pas à leur sujet. Au lieu de cela, regardez les faits. Étudiez-vous comme si vous étiez un médecin qui étudie un patient ou un scientifique qui étudie une forme de vie étrange. Étudiez toutes les activités des trois cerveaux et les résultats de leur utilisation. Si vous trouvez un état négatif en vous, observez les faits de ce qui s’est passé avant que cet état ne se produise. Comment les trois cerveaux étaient-ils utilisés?

Regardez votre physicalité. Étudiez la santé de votre corps. Travaillez dessus et améliorez-le. Ce corps est le premier étage de votre temple. Si votre temple était rempli de produits chimiques, de malbouffe, de fumée de cigarette, d’alcool et de drogues, pourquoi Dieu viendrait-il? Si votre temple était rempli de prostituées, pourquoi Dieu viendrait-il ici?

Votre temple a trois étages: le corps physique, le cœur et le mental. Si vous voulez expérimenter la divinité, préparez votre temple. Nettoyez-le. Faites-en un espace sacré. Rendez-le pur, comme Jésus a chassé les prêteurs. C’est un symbole pour que nous chassons de notre temple les mondains: nos désirs. Ces désirs sont les obstacles au Yoga. Dieu n’est pas l’obstacle. Notre Être intérieur n’est pas l’obstacle. Nos désirs le sont.

La première étape consiste à étudier les faits de nos trois cerveaux.

Commencez avec le corps. Établissez une bonne santé. La première façon de le faire c’est d’améliorer radicalement votre régime alimentaire. En synthèse, ne mangez pas d’ordure. Découvrez quels aliments vous procurent une nourriture authentique et observable. Faites attention à la façon dont votre alimentation affecte votre mental, votre cœur et votre corps. Si vous mangez vraiment bien, vous ne serez pas malade, vous aurez beaucoup d’énergie, vous serez détendu et capable d’une énorme activité.

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Nous avons tout un cours sur ce qu’on appelle la Spiritualité Saine. Étudiez-le et mettez-le en pratique.

Ce que vous mangez affecte tout sur votre vie. Si vous voulez une bonne vie, mangez la nourriture la plus saine et la plus pure possible.

Si vous avez une bonne santé physique, vos deux autres cerveaux seront beaucoup plus équilibrés et capables. Une bonne santé physique est le fondement de la santé émotionnelle, intellectuelle et spirituelle. Si votre santé physique est mauvaise, tout le reste souffre.

Observez réellement, et soyez conscient de manger. Pas simplement manger et regarder la télévision, ou manger et parler avec vos amis, ou manger et parler au téléphone, le tout sans goûter chaque bouchée. Avec chaque bouchée que vous prenez, soyez conscient de cela. En cela vous appliquez toute la puissance de votre Conscience pour transformer ce matériau en une énergie qui va saturer tous les atomes de votre corps avec une valeur beaucoup plus élevée que la nourriture qui est mangée comme un animal. Un animal mange inconsciemment, instinctivement, automatiquement. Si vous mangez sans réfléchir, alors vous obtiendrez ce résultat: un résultat insensé, un résultat mécanique. Mais si vous mangez consciencieusement, avec Conscience, votre nourriture aura une nouvelle vibration, surtout si c’est une très bonne nourriture, une nourriture propre, sans produits chimiques ou substances artificielles, pas quelque chose qui sort d’une usine, d’une canette ou boîte, mais quelque chose qui vient de Mère Nature.

Buvez de bons liquides sains fabriqués par la nature, en particulier de l’eau propre. Abandonnez les boissons fabriquées en usine, les sodas, les sucres, les alcools et tous les poisons que la société essaye de faire tomber dans nos gorges. Ne buvez pas ces substances artificielles. Elles sont indésirables. Elles ont été faits pour obtenir votre argent, pas pour vous donner la santé. Elles ne nourrissent pas l’âme. En fait, ces boissons artificielles privent vos glandes et vos organes de tous leurs pouvoirs. Si vous ne le réalisez pas, étudiez-le et vous le découvrirez.

Appliquez le même principe à la respiration: ne respirez pas de produits chimiques ou de fumée toxique, comme la fumée de cigarette, etc. Ce que vous respirez va directement dans votre circulation sanguine et dans votre cœur.

Tous ces facteurs peuvent sembler petits, mais ils s’ajoutent ensemble et font quelque chose de grand.

La partie suivante du corps physique est l’énergie sexuelle. Si nous subissons la perte de l’énergie sexuelle, alors nous épuisons le corps de sa source d’énergie la plus puissante. Il n’y a aucune source d’énergie à laquelle nous ayons accès, pratiquement parlant, factuellement parlant, qui soit plus puissante que la force sexuelle. C’est pourquoi toutes les traditions anciennes soulignaient le besoin de restreindre cette énergie et de la transformer à des fins spirituelles, et de ne pas l’utiliser pour le désir ou la luxure, de ne pas l’utiliser pour le plaisir ou le divertissement, mais de la consacrer à notre pratique spirituelle. C’est pourquoi les débutants apprennent des pratiques comme le Pranayama, des types de pratiques respiratoires, et des pratiques de transmutation comme des positions corporelles où vous apprenez à transformer cette énergie et à l’exploiter. C’est un type de chasteté. C’est un type de pureté qui entraîne le corps à retrouver son état normal et naturel, à retenir cette énergie au lieu de la gaspiller en orgasmes, et plutôt à la transmuter, la libérant du désir animal. Si nous perdons constamment cette énergie, que ce soit volontairement ou non, nous n’expérimenterons jamais les états de Conscience que nous aspirons à atteindre. Si nous essayons d’atteindre le Samadhi, nous ne le ferons jamais. Sans énergie sexuelle stockée et purifiée, c’est impossible. Nous ne pouvons jamais atteindre la libération. C’est impossible. L’énergie sexuelle est le pouvoir qui libère la Conscience. C’est ce pouvoir qui devient harnaché par l’Être, par la Mère Divine, et devient ce qu’on appelle la Kundalini. C’est la force sexuelle.

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Quand la force sexuelle est transformée et illuminée, elle devient la Kundalini, la Mère Divine elle-même, sa puissance, son énergie, sa force, son intelligence, qui nous libère. Dans l’Hindouisme, ceci est représenté par Durga, une belle Déesse qui chevauche un lion. Durga a beaucoup d’armes et beaucoup de lances, et elle vainc le démon ego. Elle est ce feu flamboyant appelé Kundalini, qui est la force sexuelle éveillée et pure. Sans cette force en nous, elle ne peut rien faire pour nous aider.

Nous devons arrêter la perte de l’énergie sexuelle, que ce soit par la masturbation, l’acte sexuel, les rêves mouillés, par tout type de perte volontaire ou involontaire. Elle doit être restreinte et transformée.

Lorsque cette énergie est retenue et transformée, plutôt que de créer une sensation physique externe ou de créer un corps physique externe, elle commence à créer à un niveau supérieur, à l’intérieur de nous. Contemplez cela; c’est très logique.

Tout le monde veut la belle extase de Samadhi. Quelle énergie peut créer cela? Si vous y réfléchissez, si l’énergie sexuelle produit ce bref plaisir mineur de l’orgasme, alors il est logique de réaliser que la même énergie est ce qui produit l’extase de la Conscience, quand l’énergie est redirigée dans la colonne vertébrale dans tout le centres énergétiques dans le corps dans le cerveau. Bien sûr, ça va produire quelque chose, quelque chose de magique, quelque chose de merveilleux.

C’est pourquoi toutes les vieilles traditions soulignent que tous les débutants commencent par restreindre l’énergie sexuelle, et ensuite, quand ils peuvent la contrôler, ils travaillent vers la coopération sexuelle entre l’homme et la femme pour exploiter pleinement cette force. Ceci est symbolisé dans toutes les religions. Ici, nous sommes explicites à ce sujet. Nous l’enseignons directement.

Si nous restreignons et exploitons la force sexuelle, l’équilibre psychologique peut être atteint rapidement.

Parmi les autres facteurs à considérer comme des signes de déséquilibre physique, il y a la constipation, l’incontinence, les maladies – autant de signes physiques de déséquilibre, et nous devons trouver leurs causes et les réparer.

Mais rappelez-vous, la maladie n’est pas simplement physique.

Si nous découvrons cela émotionnellement, nous basculons toujours sur un pendule, dans lequel un jour nous sommes déprimés et nous détestons la vie, et le lendemain nous sommes tellement extatiques et heureux parce que nous avons passé du temps avec nos amis ou notre famille, et le lendemain nous voulons nous tuer. Ce balancement du pendule est le signe d’un terrible déséquilibre dans le centre émotionnel.

Peut-être sommes-nous accro à dépenser de l’énergie émotionnelle par les potins, la télé, les sports, la musique, etc.

Nous sommes peut-être accro à dépenser de l’énergie intellectuelle en lisant trop, en théorisant trop, en débattant trop, en analysant trop.

Nous sommes peut-être accro à dépenser de l’énergie physique par l’hyperactivité, l’exercice excessif, les comportements obsessionnels, etc.

Nous devons étudier nos centres pour les déséquilibres.

D’instant en instant, jour après jour, nous ne contrôlons pas l’utilisation des trois cerveaux, mais au contraire, ils fonctionnent automatiquement, passant d’un centre à l’autre, sans aucun sens du tout. Quand nous devons réfléchir soigneusement à quelque chose, nous réagissons plutôt instinctivement ou émotionnellement. Quand nous devrions répondre émotionnellement à une situation, nous répondons plutôt avec l’intellect. En bref, nous ne savons pas comment utiliser les trois cerveaux. Donc, nous gaspillons de l’énergie, et faisons des dégâts de tant de situations, et la somme totale est à la fin de la journée, nous sommes épuisés de gaspiller notre énergie, et aussi confus et incertain que la veille, et souvent pire; nous sommes constamment touchés par tous nos problèmes, nos douleurs, nos souffrances et nos désirs, et incapables de prendre le contrôle de nous-mêmes. Ce n’est pas normal. C’est un type de souffrance; c’est une maladie, un déséquilibre.

Quelqu’un qui a l’équilibre dans les trois cerveaux est calme, détendu, et est capable de gérer les défis avec sérénité, sans être choqué, sans réagir excessivement. Ils peuvent éprouver de la douleur et du bonheur, ils peuvent éprouver du mécontentement, ils peuvent éprouver de la frustration, mais cela ne les détruit pas. Ils peuvent le prendre et toujours sourire, toujours être en contrôle de leur temple.

Une façon de vraiment travailler sur cela et d’établir l’équilibre est de travailler consciemment avec les trois cerveaux tous les jours. Vraiment commencer à prendre Conscience d’eux. Une bonne façon de faire est de s’assurer que tous les jours vous utilisez chacun consciemment et de manière positive. Nous vous recommandons d’utiliser tous les jours votre intellect et l’étudier des Écritures, de lire. Utilisez votre intellect pour analyser les bonnes choses, des choses positives qui vous aideront et aideront les autres. Utilisez votre centre émotionnel de la même manière. Écoutez de la musique positive édifiante. Faites de l’art. Travaillez dans un jardin, cuisinez les aliments, aidez quelqu’un qui a besoin d’aide, allez à la maison de votre voisin et aidez-les s’ils ont besoin de quelque chose. Prenez soin de quelqu’un qui est malade. Utilisez votre énergie émotionnelle d’une manière qui vous aide et aide les autres. Soignez pour les gens. Soyez gentils.

Exercez votre corps. Mangez Bien. Laissez tomber les mauvaises habitudes et adoptez de bonnes.

Beaucoup de gens travaillent dans des emplois où ils sont assis devant un ordinateur toute la journée, puis rentrent à la maison la nuit devant un ordinateur ou devant la télévision pour le reste de la nuit. Cela est absurde. Voilà pourquoi nous nous tuons. Si vous avez ce genre de style de vie, changez. Abandonnez la télévision; renoncez à l’internet à la maison, ou tout ce que vous faites sur l’ordinateur, la navigation en regardant autour de rien. Utilisez ce temps pour utiliser vos autres cerveaux. Si vous êtes devant un ordinateur toute la journée avec votre travail, alors quand vous rentrez chez vous ne touchez pas l’ordinateur ou la télévision, soyez actifs. Sortez pour faire un tour. Jouez un instrument.

Engagez vos trois cerveaux tous les jours, et de cette façon vous commencez à apprendre à les équilibrer, comment ils fonctionnent et comment ils vous touchent, et comment les utiliser au profit de vous-même et des autres. Ceci est très pratique et va changer votre vie.

Aucune de ces étapes sont difficiles à faire, mais elles ont des effets mesurables. Changez-tout, et vous trouverez de grands changements dans votre expérience de vie.

Matité

L’obstacle suivant mentionné par Patanjali est Styana, qui est matité. Il peut aussi vouloir dire la densité, l’apathie, la paresse, la lourdeur, l’oisiveté. Cela est interprété comme un manque d’enthousiasme à faire la pratique spirituelle, un manque d’énergie. Matité dans ce sens signifie avoir un type de psychologie que les enseignements ne sont pas pénétrants. Réellement, c’est le cas pour la plupart d’entre nous et la plupart de la société moderne. Bien sûr, nous pouvons aimer les enseignements, mais pratiquons-les d’une manière qui crée des changements puissants de nos manières de penser, de sentir et d’agir?

Nous sommes tellement identifiés avec le sport, avec des drames à la télévision, et avec notre compte bancaire que nous ne mettons pas vraiment les enseignements en pratique.

La vie passe très vite, et est terminée avant que nous le réalisions. Vous ne pouvez pas revenir hier. C’est parti. Chaque particule d’énergie que vous dépensez est parti. Chaque instant que vous dépensez est parti. Chaque instant, nous marchons de plus en plus proche de la mort. Nous ne comprenons pas.

Nous pensons que passer notre temps à naviguer sur Facebook est utile, ou à rechercher à travers des magazines de potins, shopping au centre commercial pour une ordure que nous n’avons pas besoin. Nous sommes endormis. Ceci est matité. Ce manque de compréhension, manque de Conscience, manque de compréhension.

Nous ne voyons pas la réalité. Nous existons dans un état de rêve. Nous perdons beaucoup de temps et d’énergie dans tant de choses stupides. Ceci est matité.

Notre matité doit changer si nous voulons vraiment atteindre le Yoga, si nous voulons vraiment expérimenter les faits de la Conscience, les faits de l’Être. Nous pouvons le faire, mais nous devons briser notre propre matité, tout ce qui nous berce dans un faux sentiment de sécurité. Soyez vigilants de cette fois que vous allez sur le pilote automatique, ou les moments où vous oubliez de vous servir, de vous rappeler, soyez présent dans l’instant de recueillir des informations sur votre psychologie. Chaque fois que vous n’êtes pas présent, observant, vigilant, travaillant sur vous-même, c’est à cause de matité. Trouvez les qualités en vous-même qui permettent à la matité d’émerger, et changez-les.

srr-posesL’antidote à la matité est de laisser tomber les mauvaises habitudes et d’adopter de bonnes. Utilisez des pratiques qui peuvent vous dynamiser, comme le Pranayama, les pratiques runiques, les rites de rajeunissement. Ce sont des pratiques qui activent et utilisent l’énergie pour stimuler la Conscience. Lorsque vous apprenez le Pranayama, vous conservez votre énergie sexuelle et le Pranayama (qui signifie «exploiter le vent») prend les forces de l’énergie sexuelle et sature le système nerveux. Il le charge avec l’énergie. Le but de cela est de stimuler la Conscience à être éveillée, à être, à percevoir et à couper à travers des illusions, à s’éveiller. Les rites de rajeunissement et les pratiques runiques font la même chose. Nous apprenons à nous charger de l’énergie solaire – pas l’énergie solaire physique, mais l’énergie solaire Christique – pour alimenter et nourrir la Conscience afin que nous puissions briser les illusions de la matité. Ces types d’exercices sont puissants, mais ils ne sont pas puissants s’ils restent seulement une théorie pour nous et quelque chose que nous avons lu seulement. Ils doivent être utilisés tous les jours.

Écoutez: vous n’êtes pas seul. Chaque étudiant sans exception manque de volonté de s’éveiller. Toute l’humanité est dans cet état conditionné dans lequel nous nous sentons défaits, faible, sans espoir, plein de désespoir, nous n’avons pas de confirmation d’une vérité, c’est tout un tas de théories et cela semble intéressant et nous ne connaissons pas réellement… c’est un état de matité. Vous pouvez le casser, mais vous devez faire des efforts. L’effort n’est pas avec l’intellect, c’est avec la Conscience. L’effort n’est pas avec la croyance, c’est avec la Conscience, donc pour la Conscience c’est de devenir dans l’instant présent, de commencer à percevoir la vérité, il faut la dynamiser. Vous la stimulez en conservant l’énergie sexuelle, en conservant l’énergie physique, en conservant l’énergie émotionnelle, en conservant l’énergie intellectuelle, en exploitant toute l’énergie des trois cerveaux, et en mettant la Conscience au travail. C’est ce qui brise la matité.

Une autre façon de travailler sur la matité est de servir les autres sans aucune récompense pour vous-même. Dans les traditions Hindoues, on appelle cela Seva, ou karma Yoga. Bénévolat, dons, donner de votre temps et de l’énergie pour aider les gens qui en ont besoin. Aider les autres dynamise votre Conscience.

Doute

En Sanskrit, Samzaya signifie littéralement risque, doute, danger, hésitation ou sommeil.

Dans le Yoga, le doute fait référence à la tendance de l’ego à chercher des contradictions, surtout quand l’ego se sent menacé. Spécifiquement, le doute le plus important c’est quand l’ego cherche tous les moyens pour nous éloigner de la pratique spirituelle. L’ego doute des écritures, des enseignants, des maîtres, des pratiques, des méthodes, de tout. Malheureusement, parce que la Conscience est endormie, nous avançons avec le doute. Peu importe comment le doute est ridicule ou superficielle, il nous manque généralement la capacité de le voir pour ce qu’il est. Voilà comment même les étudiants les plus dévoués de la spiritualité dérive finalement loin. Le doute les contamine.

En fait, le doute a le pouvoir quand nous n’avons pas l’expérience. Le doute a le pouvoir sur ceux qui ne pratiquent pas. Lorsque nous sommes dédiés à la pratique spirituelle, nous gagnons l’expérience, nous voyons les résultats de la pratique, nous avons des faits pour prouver. Ainsi, le doute est rendu impuissant. Lorsque vous rencontrez un fait, le doute ne peut pas remettre cela en question. Mais si vous n’avez pas vécu quelque chose, le doute est très puissant. Voilà pourquoi même les meilleurs croyants, les croyants les plus fervents peuvent devenir les plus grands cyniques, et vice versa. La personne la plus cynique, négatif, anti religieux peut devenir tout à coup la personne la plus pieuse, religieuse. Ce basculement entre la croyance et l’incrédulité est un pendule de déséquilibre, et est causée par le doute, le manque d’expérience des faits. C’est-à-dire, le doute est une construction mentale, il a donc deux pôles opposés: oui et non, l’acceptation et le rejet. Cette dualité est une force hypnotique qui obscurcit notre perception de la réalité.

Le doute est subtile. Souvent, nous ne rendons pas compte que nous l’avons. Notre ego est très délicat avec le doute. Il dit : «J’ai étudié cet enseignement, et il est vraiment intéressant et j’aime les concepts, mais les gens de cette école sont si ennuyeux. Cette tradition doit être faux.» C’est le doute. Il utilise une excuse, une justification, pour garder l’âme loin du vrai chemin. Nous le faisons tout le temps. Nous ne réalisons pas comment notre mental crée notre perception. Nous acceptons tout comme vrai. Nous ne nous rendons pas compte que c’est faux.

L’ego trouvera une excuse qu’il peut pour nous empêcher d’être sur le chemin. Par exemple, beaucoup de gens lisent les livres de Samaël Aun Weor et les rejettent à cause de la façon dont il a écrit. Ils n’aiment pas son ton. Il est vraiment étonnant que les gens ont la science la plus sacrée qui existe, mais la rejettent parce qu’ils n’aime pas le paquet dans lequel elle est venue. C’est le doute, c’est l’ego, et c’est vraiment triste.

Le doute existe parce que nous avons des idées au sujet du chemin spirituel, mais nos idées sont fausses, et nous ne voulons pas voir. Généralement, nous voulons seulement croire tout ce qui est pratique à nos désirs. Tout ce qui contredit nos désirs est rejeté. Donc, beaucoup de gens rejettent la Gnose parce qu’ils ne sont pas disposés à abandonner le plaisir. Ils ne sont pas disposés à reconnaître que l’identification au plaisir est la cause de la souffrance. C’est une forme de doute. Leur désir est derrière ce doute. L’ego ne comprend pas que quelqu’un qui éveille la Conscience éprouve en fait des types supérieurs de plaisir, liés à la Conscience.

L’antidote est acquis en expérimentant des faits. La seule façon d’expulser le doute c’est de découvrir les faits de notre pratique spirituelle.

L’ego veut nous faire croire que nous pouvons devenir spirituellement développé tout en profitant de tous les plaisirs des sens, et il y a beaucoup de gens qui croient sincèrement cela. Les faits démontrent le contraire, mais personne ne veut le voir. Notre doute, alimenté par l’ego, refuse de voir la réalité. Au lieu de cela, nous projetons nos désirs sur nos perceptions. Nous voulons voir d’une certaine façon, et faisons de notre mieux pour éviter tout ce qui va contredire notre désir. Nous ne voulons pas voir la vérité.

Un de mes amis m’a raconté une histoire qui illustre ce point. Mon ami a travaillé dans un magasin où il y a beaucoup d’employés pour gérer tous les clients; certains des clients étaient des habitués. Ce magasin est près d’une école de mode très célèbre, beaucoup des clients étaient des modèles et des créateurs de mode de partout dans le monde. Un tel client était exceptionnellement belle, petite jeune femme de l’Inde, qui était très célèbre pour sa beauté. Bien sûr, tout le monde l’a remarqué. Il y avait un employé qui était muet frappé par elle. Il était un gros, grand, audacieux, confiant, bel homme, mais à chaque fois que la belle, petite femme venait, il était surmonté par la nervosité, et refusa d’aller près d’elle, mais regardait extasié à distance. Après avoir quitté il allait aux autres employés et disait: «Cette femme est si jolie, elle me rend nerveux, je ne peux pas lui parler. Je voudrais avoir le courage de lui parler.» Mon ami a essayé de lui dire que la jeune fille n’était pas spéciale, mais il a refusé de le croire. Il était trop impressionné par son apparence. Les employés ont tous été divertis par cela, parce que ce gars qui semblait si confiant le reste du temps devenait comme un enfant effrayé en présence de cette femme. Enfin, il est arrivé que quand elle est venue, il était le seul disponible pour aider cette fille. Il n’avait pas d’autre choix que de l’approcher. Il était terrifié. Bien sûr, tous les autres employés regardaient. Alors il est allé à contre-coeur pour l’aider, et il a dit: «Comment puis-je vous aider?» Quand elle a répondu, chaque mot qui est sorti de sa bouche était sale, immonde, parole dégoûtante. Dès qu’elle a commencé à parler, il se rendit compte qu’elle était brute, sale, répugnante. Toutes sa nervosité a disparu. Toute son admiration à son encontre s’est évanoui.

Chacun d’entre nous souffrent de cette même illusion. Nous voulons croire ce qui semble être beau est réellement beau. Mais, surtout ces jours-ci, l’emballage peut être beau, mais à l’intérieur ce sont des ordures. Cela est vrai pour les gens, la nourriture, les produits, les religions. La culture moderne capitalise sur la tendance de notre ego. Nous vivons nous-même par cette tendance. Nous luttons pour nous faire paraître belle, tout en ignorant la malpropreté qui est à l’intérieur de nous.

Tout ce que nous percevons, nous l’interprétons, mais selon nos désirs. L’homme a vu une belle femme, mais ne l’a pas vu pour ce qu’elle était vraiment. Tout le monde l’a fait, mais il a refusé de voir jusqu’à ce qu’il soit forcé de le voir. De même, nous ne voyons pas ce qui est réel. Nous voyons ce que le mental veut voir. Nous voyons nos désirs. Nous voyons nos peurs.

Le doute et la croyance sont les deux extrêmes du même problème. Ni ne sont basées sur des faits, mais sont plutôt des interprétations qui cherchent à affirmer une condition préalable. Des fanatiques religieux voient tout en fonction de leur fanatisme. Ils interprètent tout pour adapter leur point de vue. Ils ne voient pas la réalité. Ils déforment les faits pour adapter leur croyance. Exactement de la même façon, les fanatiques de la science font la même chose. Ils déforment les faits pour adapter leur point de vue limité. Ils sont les deux extrêmes de la même tendance: «doute». L’un dit «Dieu existe», tandis que l’autre dit: «Dieu n’existe pas». Aucun des deux n’a aucune expérience du fait de Dieu. Ils ont seulement des croyances et des doutes. L’un croit la à religion et doute la science. L’autre croit en la science et doute en la religion. Les deux se trompent. Les deux sont trompés par leur propre mental.

Celui qui expérimente ne doute ou ni ne croit. Celui qui connaît la réalité connaît. Quand on connaît, on n’a pas besoin de doute ou de conviction.

Nous avons toutes sortes de doutes et de croyances sur la religion, la spiritualité, le ciel, etc., mais ce sont tous des fantasmes, parce que cela n’est pas basé dans l’expérience. Nous avons des fantasmes sur le ciel, sur la libération. Nous avons des fantasmes sur le Samadhi. Nous avons des fantasmes sur la projection astrale. Nous avons des fantasmes sur ce que les maîtres sont, sur ce que les anges sont. Nous avons des fantasmes sur le passé et l’avenir. Rien de tout cela n’est vrai. Et la somme de tout cela, il nous fait souffrir de cette condition de doute. Le doute n’est pas seulement de dire «non ce n’est pas comme ça.» Il dit: «c’est comme ça à la place.» Le doute est la croyance qui est erronée. C’est une idée erronée. Une croyance erronée. C’est ce qui est mentionné par le doute. C’est de ne pas voir la vérité. Voilà pourquoi Samael dit:

«Le chemin de la sagesse ne se fie pas à croire, à ne pas croire, ou mettre à douter. Le chemin de la sagesse consiste à acquérir, analyser et méditer et expérimenter.»

Lorsque nous expérimentons la réalité de la Méditation, quand nous avons une réelle expérience de Samadhi et que la Conscience est libérée de l’ego, même pour un bref instant, il n’y aura plus de doute pour vous. Cette expérience devient une partie de votre âme. Vous ne l’oublierai jamais. Le mental a toujours le doute, mais l’âme a expérimenté, et cela vous donne une puissance incroyable pour surmonter le doute du mental. Il vous donne la certitude; il vous donne la connaissance, parce que vous avez vécu ce qui est réel.

Les antidotes au doute sont nombreux. Acquérir de l’expérience par la pratique. Pratique, pratique, pratique. Pour chaque page de l’Écriture que vous avez lu, vous devriez être en train de méditer beaucoup plus de temps qu’il vous a fallu pour lire la page. La plupart d’entre nous lit des centaines de pages et écoute des heures de cours, puis médite pendant dix minutes. C’est déséquilibré. Cela devrait être l’inverse. Dix minutes de lecture et des heures de pratique. Voilà comment vous devriez réellement travailler. Si vous voulez réellement un changement efficace, travaillez comme ça.

Étudiez les écritures racine. Ne lisez pas nouvel âge, la spiritualité populaire. Étudiez les maîtres éprouvés, les enseignants éprouvés, des traditions éprouvées. Vous pouvez compter sur Jésus, Bouddha, Krishna. Vous ne pouvez pas compter sur les écrivains qui veulent faire de l’argent. Ils vous diront seulement ce qui leur fait gagner un revenu.

Jésus a dit: «vous les reconnaîtrez à leurs fruits.» Si vous voulez savoir si une tradition est bonne, regardez les gens qui le suivent. Sont-ils vraiment en train de changer, sont-ils vraiment en train de devenir de meilleurs gens? Sont-ils en train d’aider les autres? Sont-ils en train d’Illustrer les qualités dont ils parlent? Sont-ils en train de devenir ce qu’ils essaient de vous encourager à devenir? Ou sont-ils encore lubrique, en colère, vindicatif, matérialiste, brut, paresseux, etc.?

Mettez les enseignements en pratique dans le monde réel.

Revivez votre sens de l’émerveillement et de l’étonnement en revenant en contact avec la nature et toutes ses créatures. Beaucoup d’entre nous ne sont jamais dans la nature. Nous sommes entourés par le béton, le plastique et l’acier, tout le temps. Cela a une influence très puissante sur notre psychologie. Il est vraiment important de sortir et de regarder vraiment l’univers. Vraiment regarder comme un enfant regarde, la façon dont un enfant regarde un papillon, une fleur ou une étoile. Récupérez ce sentiment d’étonnement, ce sentiment d’émerveillement. Récupérez le mental qui ne connaît pas, mais qui est curieux de connaître. Il n’y a aucun doute dans ce mental, il n’y a qu’une ouverture au nouveau. Nous l’avons tous vécu. Rappelez-vous quand vous étiez enfant, quand vous étiez capables de percevoir et de regarder les choses comme si vous ils étaient complètement nouveau, parce qu’ils l’étaient, et comment la vie avaient un goût différent. Ce ne fut pas cynique, sombre, ou sarcastique. Nous n’avons pas toujours essayé de faire du mal les uns les autres, ou critiquer les uns les autres, et rechercher les choses que nous n’avons pas. Nous avons été très impressionnés par une goutte d’eau, un flocon de neige, par la forme des nuages. Nous avons tous cette capacité à l’intérieur. Elle fait partie de la Conscience, elle fait partie de l’âme. Revivez cela, travaillez avec autant que vous le pouvez. Cela dissipe le doute très puissamment, et vous avez le pouvoir de l’engager. C’est une question de votre perception, comment vous choisissez de percevoir votre monde.

Sensualité

L’important obstacle suivant en Sanskrit est Avirati. Il peut signifier intempérance, incontinence, mondanité et sensualité, que nous pensons se réfère seulement au sexe, et cela ne se rapporte pas à cela, mais vraiment c’est au sujet de l’attraction aux sensations. Sens-ualté. Nous sommes tous addicts aux sens et aux vibrations de l’énergie dans les sens. Nous tous. Nous ne comprenons pas du tout les sens. Nous sommes addicts aux sensations du sexe, aux sensations de certains aliments, aux sensations de certaines musiques, de certaines modes, certaines foules, certains mots. Nous aimons la sensation d’être loué. Certains d’entre nous aiment la sensation d’être blâmé ou d’être critiqué. Certains d’entre nous aiment les sensations de combat, ou d’être en conflit avec d’autres. Certains d’entre nous aiment la sensation de se sentir vaincu ou de se sentir en succès. Ce sont des sensations: des sensations physiques, émotionnelles, et intellectuelles. C’est la sensualité. Nous sommes captivés par l’illusion des sens. Nous devons couper à travers l’illusion et voir la vérité.

Les sensations sont impermanentes, peu fiables et trompeuses.

«Le plaisir ne dure jamais assez longtemps, et voilà pourquoi la soif de plaisir est la maladie qui rend les animaux intellectuels plus pitoyables.» – Samaël Aun Weor

Même ce qu’on appelle les gens spirituels sont constamment à la recherche du plaisir, soi-disant des plaisirs spirituels, comme le plaisir d’être à l’église, au temple, le plaisir d’être avec le groupe, ou avec des amis spirituels, le plaisir de l’acte sexuel, le plaisir de faire des rituels, ou à la recherche de comme nous connaissons la spiritualité et enseignons quelqu’un et se sentir comme une autorité spirituelle.

Nous avons tous des attachements à des sensations, mais ne réalisons pas ce qu’elles sont. Les sensations sont des illusions et les attachements à elles sont des obstacles au Véritable Yoga. Nous devons couper à travers les illusions et les attachements. La façon dont nous le faisons c’est d’analyser les faits.

Étudiez l’impermanence. Les sensations sont temporaires. Devenez conscient de cela, et vous diminuerez le pouvoir que les sensations ont sur votre Conscience.

Étudiez les pendules de la nature. Lorsque vous vous livrez dans le plaisir, la douleur sera le résultat. Ceci est une loi de la nature. Observez ceux qui deviennent addicts au plaisir: leur dépendance les détruit douloureusement. Libérez-vous de la dépendance au plaisir, et vous vous libérez de beaucoup de douleur. Vous venez, au lieu de cela, à connaître la paix.

Étudiez le karma, la cause et l’effet. Chaque action a un coût et une conséquence. Courir après le plaisir a des coûts et des conséquences. Le mental ne veut pas voir cela, mais c’est une loi de la nature.

Devenez libre de la chaîne des sens. Apprenez à voir les sensations car elles sont: impermanente, fusées temporaires d’énergie. De cette façon, on observe comment arrive le plaisir, dure un moment, puis passe. De même fait la douleur. Avec ce point de vue, on n’est pas perturbé par le plaisir ou la douleur. On ne les cherche pas, ou ne tente pas de les éviter, mais au contraire, les observe pour ce qu’ils sont. Cette attitude libère l’énergie et la Conscience. Elle nous libère de beaucoup de souffrances.

Nous avons besoin de la capacité d’être indifférent aux sensations, et d’être serein dans toutes les situations. Quand nous avons la sérénité, alors les conditions ne sont plus conditionnant. Elles vont et viennent, comme les nuages. Nous ne souffrons pas à cause d’elles. Au lieu de cela, nous restons conscients et capable d’agir de façon appropriée, sans être victime des illusions.

Les quelques obstacles énumérés dans cette écriture sont les suivantes:

«Les notions erronées sont dues aux illusions.»

Cela fait référence à notre tendance à confondre un mauvais état pour un bon. Plus précisément ce passage fait référence à la manière dans la pratique spirituelle, nous pouvons attacher à certaines sensations ou états. Un étudiant peut devenir concentré et croire que l’état est bon, et ils s’y attache. C’est une erreur. De même, les étudiants deviennent attachés à sortir du corps, ou d’être dans l’acte sexuel, etc.

Cette déclaration fait également référence à des circonstances extérieures. Les gens pensent à tort que, une fois qu’ils sont membres d’un groupe, c’est suffisant. Ou, une fois qu’ils suivent un enseignant, c’est suffisant. Ils se trompe sur un ensemble de conditions externes être suffisant, mais cela ne l’est pas. C’est impermanent. C’est peu fiable, cela ne change pas l’état de la Conscience.

Ainsi, cette ligne de l’écriture se réfère à la perception erronée des états internes et des événements externes.

Le suivant est

«manqué le point.»

Voilà comment nous croyons ces illusions, et devenons détourné du chemin. Par exemple, nous commençons à assister à un certain groupe spirituel. L’enseignant est très charismatique, et nous pensons qu’en suivant cet enseignant, cette tradition ou cette religion, nous sommes sur notre chemin vers le ciel. Nous ne pratiquons pas efficacement, de façon mesurable, au contraire, nous sommes juste un suiveur, un auditeur. Ceci est «manquer le point.»

Instabilité est l’inconstance générale du mental. Il n’est jamais satisfait. Il est indompté.

La ligne suivante dit

«La douleur, le désespoir, le tremblement du corps, [inhalation et exhalation irrégulière sont les compagnons des causes de distraction [oscillation de du mental].» – Patanjali Yoga Sutra 1

Si vous rencontrez un de ces derniers dans votre corps physique, émotions, ou votre mental, vous savez que vous êtes en déséquilibre psychologique.

La douleur physique est évidente, mais qu’en est-il de la douleur émotionnelle? Qu’en est-il de la douleur dans le mental? Quand il y a un conflit mental que nous ne pouvons pas résoudre, il devient très douloureux, et nous ne pouvons pas voir la réponse à quelque chose qui semble absolument impossible à résoudre. C’est une situation pénible pour le mental.

La douleur se réfère réellement au désir frustré. La douleur ne signifie pas seulement la douleur physique pendant la Méditation pratique. Cela signifie aussi la frustration que vous ressentez quand vous ne pouvez pas méditer.

Le désespoir c’est perdre espoir, perdre la foi, se sentir comme si nous ne pouvons pas le faire. C’est le défaitisme. Nous pensons, «Je ne suis pas capable de la voie spirituelle. J’ai trop péché, ou je n’ai pas d’épouse, ou je n’ai pas d’instructeur, ou mon mental est trop fou, ou j’ai une maladie, ou j’ai physiquement ou psychologiquement un problème ou j’ai quelque chose qui m’arrête «tout cela est le désespoir ; tout cela est l’ego parlant. C’est une illusion.

Tremblement du corps c’est des vibrations qui se produisent à cause de déséquilibre dans les trois cerveaux. Est-ce que vous tapez votre pied ou votre doigt? Pourquoi? C’est un tremblement du corps, quelque chose en vous ventilant l’énergie. Habituellement, c’est l’impatience, la frustration, l’anxiété, le stress. Quand nous méditons, le corps est-il détendu? Ou est-il tendu, dans la douleur, non réglé? Tout cela est à cause de l’état du mental, à cause du déséquilibre dans les trois cerveaux.

La respiration irrégulière est la même. Notez que lorsque vous vous énervez votre respiration change. Votre corps devient tendue si vous êtes excité, désespéré, ou en colère. C’est un signe que votre mental est déséquilibré. Lorsque vous avez l’équilibre, votre respiration sera détendu et stable.

Lorsque vous méditez, vous pouvez regarder ces obstacles et savoir qu’ils vous disent que quelque chose est mal psychologiquement.

Pour les prévenir, tous, l’Écriture dit:

«On devrait avoir la pratique intense sur un sujet.»

Ceci est l’antidote ultime expliqué par Patanjali. Il parle de concentration.

La pratique est quelque chose que vous continuez à faire. Un athlète professionnel ne cesse de pratiquer. Un musicien professionnel ne cesse de pratiquer. Un vrai méditant ne cesse de pratiquer.

Les intellectuels modernes disent que pour atteindre la maîtrise d’une tâche quelconque, nous devons l’accomplir pour dix mille heures. Combien d’heures avez-vous médité dans votre vie?

Maintenant, c’est exactement ce que disent les intellectuels, mais permettez-moi de dire quelque chose au sujet de cette déclaration pour vous montrer qu’elle est complètement fausse. Il y a beaucoup de gens qui ont conduit leurs voitures pendant dix mille heures, et ils sont des conducteurs terribles. Il y a des gens qui ont cuisiné pendant dix mille heures, mais leur nourriture est terrible. Donc, juste parce que vous avez fait quelque chose de nombreuse fois ne signifie que vous savez pas comment bien le faire. Il y a des gens qui ont prié plus de dix mille heures, mais ils ne savent pas réellement comment prier. Il y a des gens qui ont médité pendant dix mille heures, mais ne savent pas comment méditer. Mettre dans le temps et l’effort est une chose, mais savoir comment bien faire est une autre chose.

Voilà pourquoi nous avons besoin de savoir comment nous étudier. Avec chaque pratique spirituelle que vous faites, vérifiez les résultats; ne faites pas seulement quelque chose à l’aveuglette. Mesurez-la. Assurez-vous que chaque étape que vous prenez et chaque action que vous effectuez est efficace. Dans le cas contraire, sachez pourquoi.

Écoutez: c’est l’état de votre âme qui est en jeu. Ce n’est pas un jeu. Ce n’est pas quelque chose à prendre à la légère. Cela aura une incidence sur votre vie future: non seulement celle-ci, mais aussi votre vie future. Et pas seulement votre vie, mais aussi les gens que vous allez influencer. Contemplez cela.

Et si le Bouddha n’a pas revérifié sa propre pratique pendant qu’il pratiquait? Que serait-il arrivé? Nous n’aurions pas eu un Bouddha Shakyamuni. Et si Jésus n’a pas revérifier et affiner constamment ce qu’il faisait? Se revérifier lui-même constamment contre les Écritures et contre les maîtres? Quel aurait été le résultat? Sa mission aurait échoué. Nous devons mettre en pratique et vérifier notre pratique contre les faits, tous les jours. Nous devons constamment affiner et améliorer notre pratique spirituelle.

Cette écriture dit que pour éviter ces obstacles on devrait avoir la pratique intense sur un sujet. Dans la conférence précédente, nous avons étudié comment si vous voulez vraiment le Yoga, apprendre à se concentrer sur le mantra OM, non seulement quand vous prenez le temps de faire votre Méditation chaque jour, mais dans toutes vos activités en tout temps et en tous lieux.

Est-ce que l’un de vous a réellement fait la pratique d’hier à aujourd’hui? Est-ce que vous chantez toujours OM constamment dans votre mental? Je serais surpris si même une seule personne l’a fait, parce que la plupart d’entre nous sont trop paresseux ou le fait pendant quelques jours, puis oublient, ou pense que nous savons mieux, ou nous pensons «Je vais faire autre chose que j’ai fait pendant des années et des années.»

Demandez-vous: a-t-il fonctionné? Ce que vous avez fait depuis la dernière conférence a-t-il travaillé? Votre pratique spirituelle avance-t-elle d’une manière mesurable? Pouvez-vous mesurer réellement les progrès en vous-même pour le dernier mois? Pouvez-vous le quantifier? Pouvez-vous le qualifier? Pouvez-vous le prouver? Avez-vous des faits à l’appui? Si vous ne le faites pas, alors vous avez un déséquilibre psychologique, un problème grave, car il affecte votre travail spirituel. Ceci est le type de faits spirituels que vous devez avoir affaire à si vous voulez vraiment comprendre le Yoga et expérimenter la réalité.

Vous devez vous tenir à un niveau très élevé. Vous ne pouvez pas être paresseux; c’est l’un des obstacles. Vous ne pouvez pas avoir de doute; c’est l’un des obstacles. Vous ne pouvez pas avoir la sensualité, se livrer à des sens tout le temps; c’est l’un des obstacles.

Nous avons besoin d’une auto-analyse très rigoureuse, tous les jours, en permanence. Voilà pourquoi dans la partie initiale de ce cours, nous avons recommandé de commencer un journal spirituel, et de travailler avec tous les jours. Je suis tout à fait sûr que personne ne l’a fait ici non plus. Quel est le point d’écouter des conférences et d’étudier le matériel si vous ne l’appliquez pas? Vous devez vous poser cette question.

Si vous ne faites pas les pratiques recommandées et si vous ne suivez pas la séquence des choses qui sont fournis pour vous, alors pourquoi êtes-vous ici? Si vous ne faites pas les pratiques de l’école que vous suivez, ou l’enseignant que vous suivez, ou le cours que vous suivez, très bien, mais est-ce que ce que vous faites vous donne des résultats mesurables? Est-ce que cela vous permet d’obtenir réellement un certain développement spirituel qui est mesurable et en harmonie avec les enseignements? Quels sont les faits? Pas des croyances, pas des souhaits, pas des intentions: des faits. Est-ce votre psyché change pour le mieux? Est-ce que vous vous éveillez de façon mesurable? Pénétrez-vous les causes de votre souffrance, et les déracinez-vous? Si vous êtes, merveilleux, continuez.

Vous considérez-vous comme un étudiant sérieux? Par quelle mesure? Avoir des intentions sérieuses est admirable, mais inutile si des gains mesurables ne sont pas acquises. Tout le monde a de bonnes intentions. Combien les actualisent?

Il y a beaucoup de gens qui se considèrent comme sérieux, et sont même des instructeurs, mais ils ne peuvent pas se concentrer. Rappelez-vous les étapes du Yoga :

1. Yama: auto-restriction

2. Niyama: préceptes

3. Asana: posture; relaxation

4. Pranayama: harnachement de la force de vie

5. Pratyahara: suspension des sens

6. Dharana: concentration

7. Dhyana: Méditation

8. Samadhi: état super-conscient, félicité, extase

Allez maintenant méditer, et voyez à quelles étapes vous pouvez accéder à volonté, là maintenant.

Si vous avez l’équilibre psychologique et comprenez vraiment le Yoga, alors vous pouvez atteindre le Samadhi à tout moment, en tout lieu, à volonté.

Écoutez: avoir la compréhension intellectuelle ne suffit pas. Vous devez être capable d’expérimenter tous ces états, à volonté.

Je connais des débutants qui peuvent accéder à tous ces états, parce qu’ils sont sérieux au sujet de la pratique de la Méditation.

Je connais aussi beaucoup d’autres étudiants qui ont beaucoup plus de connaissances intellectuelles que les débutants, mais ne peuvent pas expérimenter même Pratyahara. S’ils ne peuvent pas établir Pratyahara, ils ne peuvent certainement pas aller au-delà de Dharana, Dhyana ou Samadhi. Donc, réellement, ils perdent leur temps.

Je connais aussi des instructeurs qui ne peuvent pas atteindre Pratyahara, Dharana, Dhyana, ou Samadhi, même s’ils enseignent à leur sujet. Pourquoi?Parce qu’ils ne sont pas disposés à revoir leur pratique. Ils pensent qu’ils savent déjà comment pratiquer. Secrètement, en privé, ils sont dans une grande douleur, désespoir et doute (les obstacles que nous avons décrits ci-dessus), mais ils ne sont pas sérieux au sujet de l’évolution. Ils ne sont pas sérieux au sujet de la révision de leur pratique et de l’améliorer. Ils pensent qu’ils sont déjà bien avancés, et n’ont pas besoin des bases. C’est précisément leur problème. Ils ignorent les bases.

Si vous êtes capable de méditer, d’atteindre le Samadhi, et d’acquérir la compréhension de vos défauts, c’est excellent, et vous avez ce que vous avez besoin pour aller plus loin sur le chemin. Mais si vous n’êtes pas capable de cela, vous devez analyser votre pratique, trouver les faiblesses et s’améliorer.

Je me souviens que pendant le temps je me suis rendu en Inde, j’ai rencontré de nombreux étudiants de Yoga qui étaient très sérieux au sujet de leur Méditation pratique. Subséquemment, ils sont capables d’expérimenter et d’accéder à toutes les étapes du Yoga, même jusqu’à Samadhi. Ils n’avaient même pas une fraction de la connaissance que nous enseignons ici, mais ils ont eu le sérieux et le dévouement à la pratique. Si un étudiant combinait ces deux – réel dévouement à la pratique et la connaissance complète qui est disponible dès maintenant – l’expérience dans la Méditation serait acquise facilement. Lorsque les étudiants se plaignent à moi qu’ils n’ont pas d’expérience dans la Méditation, il est évident qu’ils ne sont pas sérieux au sujet de reconnaître et surmonter leurs obstacles. Ils pourraient tenter de méditer pendant une heure ou deux par jour, mais s’ils ne progressent pas, c’est à cause de l’un des obstacles.

Patanjali dit que pour vaincre ces obstacles, nous devons apprendre la concentration. Il suggère le mantra OM, qui est le nom de notre Être.

Pratique Quotidienne

Lorsque vous utilisez le mantra OM, il engage une énergie énorme. Pour que cela fonctionne, il faut d’abord conserver l’énergie dans tous les trois cerveaux : conserver l’énergie intellectuelle (en évitant la pensée inutile), conserver l’énergie émotionnelle (en arrêtant les indulgences émotionnelles) et conserver l’énergie sexuelle (en évitant l’orgasme, et la luxure en général). Celui qui conserve l’énergie et utilise ce mantra OM toute la journée, en se concentrant sur ce son, être présent, développe rapidement la concentration. Cela surpasse les obstacles et les rend visibles pour nous.

Puis, en plus de cela, il faut aussi prendre le temps de rester assis, éteindre tous les sens, sauf l’imagination, et se concentrer en imaginant ce mantra. En faisant cela, on devrait se concentrer uniquement sur le OM: rien d’autre. Oubliez le corps, oubliez le monde extérieur, ne faites pas attention aux pensées, aux émotions, aux sensations. Focalisez 100% de votre attention sur OM.

Ceci est la même pratique que nous avons donné à la conférence précédente, mais maintenant nous devons aller plus loin avec elle. Utilisez ce mantra OM en tout temps, en tous lieux et en toutes choses. Utilisez-le pour vous aider à équilibrer vos trois cerveaux. Il invoque la présence de votre propre Intime.

Considérons quelque chose un instant. Chacun d’entre nous vient à ces types d’études parce que nous aspirons réellement à être libre de la souffrance. Nous sommes fatigués de la douleur, nous sommes fatigués de la souffrance. Nous voulons connaître quelque chose sur la réalité de Dieu qui est à l’intérieur de nous. Cette réalité peut seulement être connu par nous-mêmes, par nos propres efforts. Je ne peux pas vous donner cela, et personne ne peut vous le donner. Devenez sérieux. Étudiez votre temple. Étudiez votre corps, votre cœur et votre mental. Trouvez les impuretés et supprimez-les. Lorsque vous trouvez des choses à l’intérieur de vous qui rendent votre temple intérieur sale, vous savez maintenant pourquoi Dieu ne vient pas là. Changez donc cela. Nettoyez le temple. Remplissez votre temple intérieur avec ce mantra.

Concentration

Maintenant, laissez-moi vous expliquer comment ce type de concentration fonctionne.

Il y a deux formes principales de la pratique de la concentration. La première est le type exclusif. La deuxième est le type non exclusif.

La concentration exclusive focalise l’attention sur une chose, et exclut tout le reste.

La concentration non exclusive accorde une attention à tout ce qui est percevable, et cherche à développer l’attention de plus en plus, à percevoir ce qui était auparavant pas percevable. Pour cela, il faut une formation, une très bonne concentration, et beaucoup d’énergie.

Le type plus puissant et potentiel est le non exclusif, mais il est plus difficile. Il exige que vous avez d’abord une certaine capacité à se concentrer. Ainsi, pour se préparer pour le type de concentration non exclusive, nous enseignons le type exclusif au début, comme dans toute autre tradition.

Méditer sur OM est un type de concentration exclusive. Cela signifie que vous excluez tout sauf cela. Voilà pourquoi l’Écriture dit de pratiquer intensement sur un sujet. Vous n’avez pas à utiliser seulement OM, vous pouvez utiliser quoi que ce soit. Si vous voulez méditer sur un rocher allez-y. Si vous voulez vous concentrer sur une pierre ou une feuille, ou une fleur, quoi que ce soit, allez-y. Vous pouvez le faire.

La raison pour laquelle nous recommandons le OM c’est parce qu’il a un pouvoir ajouté. OM a plus de pouvoir, puis qu’un rocher. Om a plus de pouvoir qu’une phrase accrocheuse ou un dessin sur le mur. Le OM a un pouvoir énergétique. Si vous voulez travailler avec un symbole de OM que vous accrochez dans votre maison et pour le visualiser et le regarder, faites-le. C’est un type efficace, aussi longtemps que vous le faites de la bonne façon.

Méditation Exclusive signifie que lorsque vous vous concentrez sur OM ne faites attention à rien d’autre. Cent pour cent de votre attention doit être sur cet objet. Votre mental, cœur et corps ne seront pas comme ça. Ils vont tous essayer de vous distraire avec l’inconfort, la douleur, les sensations, la faim, la soif, des pensées, des sentiments, des souvenirs, des désirs – tout ce que le mental peut utiliser pour vous garder identifié.

Si vous avez suffisamment de volonté, vous travaillez dur, et vous vous détendez, vous découvrirez que votre concentration devient plus forte. Plus vous le faites, plus elle devient forte. Surtout si vous conservez l’énergie et pratiquez toute la journée pour se concentrer et être présent, alors la concentration se développe très rapidement.

L’état que vous voulez atteindre c’est d’être capable de prêter attention à quelque chose et ne pas oublier que vous le faites. Examinez attentivement cela. Si vous réfléchissez sur vous-même, vous vous rendrez compte que vous ne pouvez même pas laver la vaisselle sans penser à autre chose.

Quand vous vous asseyez pour méditer, vous avez tout l’enthousiasme du monde, et après trente secondes, vous devenez distraits et commencez à rêver. Cela montre un manque complet et total de concentration. Zéro concentration. Réparez cela. Développez la concentration. Il faut travailler dur, mais c’est payant.

Voici ce que vous regardez: des faits. Observez les faits en vous-même. Il y a des périodes de temps où vous êtes attentifs à ce que vous faites, et des périodes de temps où vous ne l’êtes pas. Pour la plupart d’entre nous, nous ne sommes pas attentif à ce que nous faisons. Si vous n’êtes pas sûr quelle est la réponse à cette question, chaque soir, asseyez-vous et fermez vos yeux et rappelez-vous chaque instant de la journée. Mettez ensemble une image de vos souvenirs de la journée, et vous trouverez il y a de grandes lacunes de temps que vous ne vous souvenez pas. Si vous ne vous rappelez pas ce qui est arrivé, alors vous n’étiez pas présent et n’avez pas prêter attention à ce moment-là. Vous dormiez. Cela vous montre que vos pouvoirs de concentration et votre capacité à être présents sont extrêmement faibles. Telle est la valeur de ce type de pratique. Elle va changer cela. Plus vous travaillez avec ces techniques, plus vite vous changez. Si vous travaillez sérieusement avec ce type de technique, proportionnellement à la façon dont vous travaillez dur sera la brièveté du temps jusqu’à ce que vous atteignez le stade où vous n’oubliez pas ce que vous faites. Quelqu’un qui change cela peut se concentrer pendant une heure, deux heures, trois heures, et ne pas perdre Conscience de ce qu’ils font, jamais. Ceci est une merveilleuse réussite, mais encore un niveau débutant. Une telle personne doit commencer à utiliser le type de concentration non exclusive.

Vérifiez-vous réellement contre les faits. Si vous pensez que vous êtes un étudiant avancé, vérifiez le contre les faits. Si vous pouvez accéder à tout moment et en tout lieu au Samadhi, tout ce que vous devez faire c’est de méditer sur vos défauts et les comprendre.

Si vous ne pouvez pas accéder au Samadhi à tout moment, en tout lieu, vous devez en apprendre davantage sur les obstacles à l’intérieur de vous qui vous en empêchent.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Obstacles to Yoga and Their Antidotes

Le Yoga de la Dévotion

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Spiritualité Pratique

meerabai
La Dévotion renforce la vie spirituelle.

«Que ton mental soit constamment dirigé vers moi [ton Ishvara], sois dévoué à moi, consacre-moi toutes tes actions, prosterne-toi devant moi, au-delà des prétentions de tous les Dharmas (devoirs), abandonne-toi complètement à moi et à moi seul»

Ce cours sur le Yoga est basé sur les Yoga Sutras de Patanjali, qui sont les écritures fondamentales du Hatha Yoga, du Raja Yoga et de nombreuses autres traditions. De nos jours, les gens ne sont pas familiers avec les Yoga Sutras, même si le Yoga est un mot familier. De nos jours, les gens pensent à tort que le Yoga consiste simplement à étirer le corps, à adopter des positions avec le corps et à supposer à tort que ces postures les rendront spirituels. Bien sûr, quiconque étudie les Yoga Sutras sait que cette croyance est erronée. Nous donnons ce cours afin d’aider les gens à comprendre ce qu’est le véritable Yoga, afin de dissiper les idées fausses et les croyances erronées, afin que les gens ne perdent pas leur temps.

Dans les conférences précédentes de ce cours, nous avons expliqué les écoles primaires du Yoga, en particulier les quatre principales (car il y a de nombreuses variétés de Yoga):

• Karma Yoga : qui est lié à l’action

• Jnana Yoga : qui est lié à l’intellect, au mental, à la connaissance

• Bhakti Yoga : qui est lié à la dévotion du cœur et à la prière

• Raja Yoga, Yoga Royal: qui est le chemin de la transformation, de la Méditation

Strictement parlant, ces quatre manières de regarder le Yoga sont la même chose; elles ne peuvent pas être séparées les unes des autres. Mais à cause de nos idiosyncrasies, des complexités dans lesquelles nous nous trouvons, nous devons parfois nous concentrer sur un aspect ou un autre afin de renforcer là où nous sommes les plus faibles, jusqu’à ce que nous ayons cette partie de nous-mêmes – le mental, le corps et le cœur – en équilibre, en balance, pour que nous puissions alors vraiment travailler avec le Raja Yoga (le Chemin Royal). Ainsi, dans les conférences précédentes, nous avons expliqué ces principes et nous avons discuté de la façon dont ces trois parties du Yoga correspondent à nos trois cerveaux : l’intellect, le cœur et le corps. Nous n’avons pas encore profondément plongé dans le cœur, nous le ferons aujourd’hui. Nous allons parler du Yoga de la Dévotion.

Quand nous utilisons ce mot Yoga, ne supposons pas que nous parlons seulement de quelque chose qui est de nature Hindoue ou Indienne, parce que ce n’est pas le cas. Le mot Yoga signifie simplement «unir». Lorsque nous étudions le Yoga, nous étudions réellement le mysticisme ou la religion. Nous étudions l’union de notre Conscience avec quelque chose qui est fondamentalement réelle, et c’est la différence la plus frappante entre les fausses conceptions que les gens ont sur le Yoga et la réalité du Yoga. La fausse conception du Yoga est que, en étirant votre corps, ou en faisant un certain type de postures, vous en connaîtrez d’une certaine façon. L’erreur est précisément que l’on ne peut pas connaître Dieu en adoptant une posture. On connaît Dieu seulement à travers la perception consciente. Pour voir cela, il faut savoir comment. Changer votre posture physique n’a rien à voir avec la perception.

On doit savoir percevoir avec précision et consciemment: Voir la réalité de Dieu – la réaliser, la percevoir, ne pas y croire, ne pas avoir de théorie, mais en faire l’expérience – est ce à quoi sert le Yoga. Le Yoga est cette expérience: l’union de cette Conscience individuelle (qui perçoit) avec sa Réalité. C’est l’union que nous cherchons.

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Cette image illustre une scène du Mahabharata, et représente une forme symbolique de la façon dont cette union est expliquée dans l’histoire du Mahabharata, comment la divinité est révélée au dévot. Le mot dévot est beaucoup utilisé dans l’Hindouisme; cela signifie «celui qui est dévoué», cela ne signifie pas celui qui croit, mais quelqu’un qui a le cœur rempli de feu. Donc, c’est ce que nous devons comprendre à propos du Yoga : c’est l’union de celui qui est dans l’état de dévotion avec le Bien-aimé (et, dans ce cas, nous parlons de Dieu). Celui qui reçoit cette dévotion est, bien sûr, ce que nous appelons Dieu, ce que nous appelons l’Être. Dans l’Hindouisme, le mot principal utilisé pour cela est Ishvara.

Ishvara: L’Etre

Ce mot Ishvara a une signification énorme, mais malheureusement il est souvent mal interprété (surtout en Occident). Ishvara signifie littéralement «être capable», avoir des capacités. Cela signifie aussi:

«Conscience suprême, Dieu, le Dieu de l’amour, Maître, roi, reine, seigneur, mari.»

Le sens le plus intéressant est peut-être «source créatrice». Ishvara est la source de la création.

L’union à laquelle le dévot aspire est l’union de la Conscience avec Ishvara. Cet Ishvara n’est pas à l’extérieur de rien, il est à l’intérieur de tout. Ainsi, lorsqu’une personne spirituelle aspire à expérimenter une véritable et authentique spiritualité, elle se trompe lorsqu’elle cherche à l’extérieur pour cela, quand elle cherche des maîtres, quand elle cherche des écoles ou des temples, quand elle va dans d’autres pays, ils cherchent quelqu’un à suivre, ou quelqu’un à qui croire, quelqu’un pour les sauver. Ils se trompent, parce que celui qui sauve est à l’intérieur de tout être vivant, pas à l’extérieur.

Le vrai dévot vénère Ishvara, qui est à l’intérieur d’eux-mêmes. Ils peuvent utiliser une forme extérieure, un symbole extérieur – comme une croix, une statue ou une peinture – mais le vrai dévot qui comprend vraiment la religion ou le Yoga sait que la forme extérieure est un symbole de la réalité à l’intérieur d’eux, tout comme elle est dans toutes choses.

Quand nous étudions la religion, l’Hindouisme, le Bouddhisme, le Christianisme ou le Judaïsme, nous voyons tous les croyants et disciples qui adorent Jehovah, Jésus, Krishna, Bouddha – tous les différents dieux. Celui qui comprend vraiment le Yoga sait que tous ces adorateurs adorent la même force, Ishvara, c’est juste que les adorateurs ne s’en rendent pas compte, parce qu’ils ne l’ont pas encore expérimenté.

«Le Veda s’exclame depuis des temps immémoriaux: «Ekam sat viprah bahudha vadanti – L’existence est une, les Sages l’appellent par des noms différents.» (Rig Veda 1, 164-46). Dieu, Brahman, Allah, Ishvara, Jehovah, Ahurmazda, etc., sont un. J’offre mon adoration à cet Être suprême – Une Essence Homogène Éternelle, masse indivisible de Béatitude et d’Intelligence – que les sages décrivent de diverses manières à travers la diversité de l’intellect.»

«De même que l’air est sans forme et prend en même temps la forme d’un cyclone, ainsi le Brahman sans forme peut prendre une forme. […] Ishvara ou le Seigneur, bien que non-manifesté Lui-même, a progressivement manifesté cet univers […] Le nom commun de Dieu est Brahman, Paramatman, Bhagavan ou Ishvara. […] Ishvara Lui-même assume les formes de Brahma, Vishnu et Rudra à travers Sattva, Rajas et Tamas et devient le créateur, le préservateur et le destructeur […] La conception anthropomorphique de Dieu est celle dans laquelle l’homme donne des attributs humains à Dieu. La conception mahométane de Dieu est anthropomorphe. L’aspect impersonnel (Nirakara, Nirguna) est appelé Brahman, ou «inconnaissable» par Herbert Spencer, «volonté» par Schopenhauer, Absolu Noumène par certains «substance» par Spinoza. L’aspect personnel (Sakara) de cet Être est appelé «Ishvara» ou Allah, Hari, Jehova, Père dans le Céleste, Bouddha, Siva, etc. Juste comme la vapeur ou la brume est sans forme, de même aussi Dieu est sans forme dans Son état non-manifesté ou transcendantal. Il prend une forme pour plaire à Ses dévots. Il assume une forme pour l’adoration pieuse de Ses Bhaktas. Il donne Darshan à Ses dévots sous la forme dans laquelle ils méditent. Pour un dévot qui a Prema Nishtha, une forme est nécessaire. Quand il développera Para Bhakti, la forme disparaîtra et il deviendra un avec la Conscience pure omniprésente. Le Seigneur Krishna est l’aspect Prema d’Ishvara ou du Seigneur. Le Seigneur Siva est l’aspect de la sagesse d’Ishvara. Devi est l’aspect Sakti d’Ishvara. Virat est l’aspect manifesté d’Ishvara. Hiranyagarbha est l’aspect immanent d’Ishvara. Hanuman est l’aspect Rudra du Seigneur Siva. Dattatreya est l’aspect combiné de (Trinité) d’Ishvara. Brahma est l’aspect créatif d’Ishvara. Vishnu est l’aspect conservateur d’Ishvara. Shiva est l’aspect destructeur d’Ishvara. Méditez sur tout aspect que vous aimez, atteignez l’union avec le Seigneur et traversez cet océan de Samsara.» – Swami Sivananda, Auto-connaissance

Ishvara est à l’intérieur de toutes choses. Quand nous étudions l’Arbre de Vie, quand nous étudions la Kabbale, ceci est illustré sur cette carte. Ainsi, sur l’Arbre de Vie, nous voyons que toutes les choses manifestées émergent du non-manifesté. Au sommet de l’Arbre de Vie est symbolisé l’Absolu, l’Espace Abstrait. Si nous essayons d’imaginer cela, c’est l’espace même où tout est, non seulement nous-mêmes, mais tout ce qui est à l’extérieur de nous, tous les gens, toutes les plantes et tous les animaux, toute la planète, l’ensemble de toutes les planètes, l’ensemble de la galaxie. L’ensemble de toute chose vivante, respirant, existante est suspendu dans une entité ou une non-entité quelconque, un espace, un tissu – c’est l’Absolu, mais ce n’est pas physique. Au contraire, c’est le potentiel pour que les choses soient.

Lorsque ce non-manifesté produit une forme, il est toujours le même non-manifesté, mais en adoptant une apparence quelconque. Pour notre perception, nous voyons des choses, des gens, des lieux, et nous supposons que notre perception reflète la réalité de ces choses, mais en fait ce n’est pas le cas. Toutes les choses perceptibles ne sont que des rides sur l’océan; ils sont comme des vagues sur un océan. Quand vous êtes très près de cette eau, les vagues semblent très réelles, définies, différentes et avec des caractéristiques infinies – belles, menaçantes, calmes ou bruyantes – mais plus vous allez dans l’atmosphère, plus elles sont lisses, belles et simple que l’océan apparaît. En outre, de plus en plus loin, et vous percevez qu’il n’y a pas seulement cet océan, mais beaucoup d’autres choses que nous ne pouvions pas voir lorsque nous étions très proches de ces petites vagues. L’Absolu est comme cela – c’est un type de tissu, ou un type de potentialité qui donne naissance à tout, et on peut apprendre à le voir, mais seulement avec la Conscience éveillée. L’intellect peut seulement spéculer à ce sujet.

L’Arbre de Vie représente ce qui existe à l’intérieur de nous; il représente plusieurs niveaux de manifestation de cette potentialité de l’Absolu.

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Les sphères les plus basses représentent notre corps physique (Malkuth) et notre mental dégénéré (Klipoth), l’impureté dont nous sommes affligés. Si nous apprenons à éveiller notre Conscience, nous pouvons apprendre à percevoir à travers les voiles de la physicalité (Malkuth), l’énergie (Yesod), l’émotion (Hod), la pensée (Netzach), la volonté (Tiphereth), la Conscience (Geburah), l’Esprit (Chesed), allant de plus en plus profond, de plus en plus subtil, jusqu’à ce que nous puissions apprendre à percevoir réellement avec notre Conscience individuelle qu’Ishvara, cette première expression du Non-Manifesté, qui est en nous. La perception de cela, l’expérience de cela, est Yoga (union). C’est lorsque la Conscience individuelle est unie à sa source – et qu’elle produit ce que nous pouvons appeler «une extase» – un type d’expérience qui passionne l’âme, parce qu’elle se voit elle-même, elle voit sa vraie nature, elle voit la Réalité, elle expérimente la liberté, la libération, Moksha, étant complètement libérée de tous les enchevêtrements, douleurs et servitudes. C’est pourquoi les aspirants spirituels ont toujours soif de Samadhi, avoir cette expérience même pour un instant, ressentir cette libération, ressentir la Vérité. Tout cela est magnifiquement montré dans l’Arbre de Vie.

Ishvara lui-même, quand nous parlons de Dieu, quand nous parlons de l’Être, ce n’est pas une personne. Nous pensons bêtement à Dieu en tant que personne, et les gens ont cette imagination différente au sujet de leur Être, de Dieu le Père en tant que vieil homme avec une barbe, ou d’une autre forme qu’ils ont adoptée de leur religion traditionnelle. Mais la vérité est: quelle est la différence entre la vague et l’océan? Rien, mais une brève apparition. Ishvara est une apparence qui se manifeste à la Conscience individuelle sous différentes formes, afin d’aider cette Conscience. Mais, en soi, ce n’est pas une chose, une personne, un individu; c’est beaucoup plus loin. Comprendre cela n’est pas facile à cause de notre intellect et de notre psychologie. La clé pour comprendre est la suivante: Ishvara est une capacité pure, libre, libérée, non liée par quoi que ce soit. C’est l’aspect ultime de ce que nous pouvons appeler l’Intime, l’Être, l’Esprit. Il y a beaucoup de noms pour ce type de concept que nous essayons d’expliquer, mais en définitive ce n’est pas conceptuel. Et, malheureusement, au fil des siècles, alors que les gens essayaient de comprendre la religion, ils ont essayé de faire d’Ishvara quelque chose de concret, quelque chose qui a une forme tangible sur laquelle nous pouvons croire. Mais ce n’est pas comme ça. La vérité d’Ishvara est abstraite et, vraiment, beaucoup plus belle que certains hommes dans les nuages (comme Zeus nous jetant des foudres de temps en temps – ce n’est pas comme ça). Ishvara est à l’intérieur de nous, à l’intérieur de tout.

Ce terme Ishvara peut littéralement être traduit par le nombre 11, qui semble étrange jusqu’à ce que vous vous rendiez compte que dans la Kabbale, le nombre 11 est lié à l’Arcane Onze du Tarot.

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Le 11e Arcane représente une femme très sereine qui tient ouverte la gueule d’un lion; ce symbole représente la capacité, le pouvoir d’Ishvara. Le lion représente le karma; il représente les forces de la nature qui doivent répondre aux causes qui ont été produites (en d’autres termes, cause et effet). Ce lion représente cet aspect de toutes les choses qui doivent répondre lorsqu’une cause se produit; un effet arrive toujours. Néanmoins, il y a une loi supérieure: c’est Ishvara, qui a la capacité (parce qu’Ishvara n’est pas lié) de gérer notre karma, et donc de gérer notre situation. C’est représenté ici. Et, en fait, dans Le Yoga Sutras, il est dit:

«Ishvara est un purusha-vishesha [Conscience particulière] non affecté par kleshas [afflictions], karmas [actions], vipaka [fruition d’actions], et les corps.» – Patanjali, Yoga Sutras 1

En d’autres termes, Ishvara est «non lié» par le karma.

Il est intéressant qu’Ishvara signifie littéralement «nombre 11», qui représente cela dans le Tarot : comment la divinité gère le karma. Ishvara est supérieur au karma dans le sens d’être capable de travailler avec la loi. En d’autres termes, Ishvara est supérieur à la cause et à l’effet mécaniques. Ishvara peut gérer les causes pour surmonter les effets.

Ce passage des Yoga Sutras stipule qu’Ishvara est un purusha. Le mot purusha est aussi très complexe; il est utilisé de manière très subtile dans différentes philosophies en Inde. Dans ce contexte, il se traduit plus particulièrement par «Conscience particulière»; certains le traduisent par maître ou Être ou Dieu. Mais, spécifiquement, nous devons comprendre que ce n’est pas ce Dieu dans le sens de quelqu’un dans les nuages dans le ciel.

Quand vous regardez cette carte du Tarot, vous pourriez penser que la femme est une personne ou une personnalité concrète, littéralement; vous pourriez même voir cette figure dans vos expériences, dans un rêve ou dans la Méditation, et vous pourriez mal interpréter cette figure comme étant un Être littéral ou une personne, mais la réalité n’est pas comme ça. Ishvara prend des formes au moment où les vagues dans l’océan prennent forme, afin de s’engager dans l’activité, afin de gérer «le lion». Mais Ishvara n’est pas la forme qu’il prend, et Ishvara n’est pas affecté par ces facteurs:

kleshas, qui signifie «afflictions»

karmas, qui signifie «actions»

vipaka, qui signifie «fruition d’actions»

• corps

Ceci est vraiment intéressant à comprendre.

Quand nous voulons la libération, nous devons réfléchir au pourquoi. Pourquoi voulons-nous la libération? La réponse évidente est «parce que nous souffrons.» Pourquoi souffrons-nous? Nous souffrons parce que nous sommes liés. Nous sommes en cage, conditionnés par tous ces facteurs: par les afflictions, par nos actions antérieures, par le fruit de ces actions, et par les corps (véhicules de différents types).

Nous aimons tous penser que nous sommes assez spirituels et assez sophistiqués, mais la vérité est – si nous regardons les faits, les faits crus et irréfutables – qu’aucun d’entre nous n’a vraiment de pouvoir sur nos corps, et encore moins la libération de notre corps. Nous sommes piégés dans ces corps physiques, liés par eux, conditionnés par eux.

Il y a beaucoup qui prétendent être des «maîtres»; néanmoins, ils sont conditionnés par les corps qu’ils habitent – piégés. Un vrai maître n’est conditionné par aucun corps, aucun véhicule; au contraire, il les utilise au besoin et les rejette quand il le veut. En d’autres termes, un maître authentique n’est pas lié par la physicalité, l’énergie, l’émotion, la pensée, la volonté, la Conscience, même l’Esprit – aucun des sept corps de l’Être. Ishvara n’est lié par aucun d’entre eux, et les utilise quand il a besoin de les utiliser – il n’est pas lié par le corps, mais nous le sommes.

Nous sommes liés dans le corps physique. Nous sommes liés dans notre corps émotionnel (Corps Astral). Nous sommes liés dans nos pensées (Corps Mental). Nous sommes liés par les afflictions que nous avons – qui sont nombreuses, pas seulement une, nous ne pouvons même pas les compter: la colère, la frustration, la peur, l’anxiété, le ressentiment, la luxure. Ces afflictions nous contrôlent toujours, nous manipulent, nous influencent d’une manière ou d’une autre. Ishvara n’est pas lié par cela.

Donc, vous voyez, ce potentiel de liberté est à l’intérieur de vous – c’est Ishvara, votre propre Ishvara. Votre propre Être n’est lié par aucune de ces limitations, et, par conséquent, peut vous aider – parce qu’Ishvara a la capacité de gérer tout cela. Ishvara est la capacité de libérer l’âme individuelle (qui est nous).

«Dans cette Conscience pure [Ishvara], la bijam [graine] de sarvajna [omniscience] a son développement le plus élevé.» – Yoga Sutras 1:25

Sarvajna signifie «Bouddha, Arhat, omniscience». Si vous réfléchissez à cela, il est évident que dans Ishvara, l’Être, serait l’omniscience complète et complètement développée. Mais quelle est la graine de cela? C’est toi. Nous sommes des graines, pas encore germées. Nous avons en nous la potentialité. Nous faisons partie de cet Ishvara, mais latente, endormie. Une graine a besoin d’être nourrie, cultivée, soignée, pour qu’elle puisse germer et grandir. Dans cette graine se trouve le potentiel pour le plein développement de l’Être. C’est la nature de ce que nous appelons l’auto-connaissance, l’auto-réalisation.

Je n’ai pas rencontré ce passage traduit de la façon dont je vais maintenant, mais quiconque connaît la Gnose voit probablement déjà que ce passage en Sanskrit qui dit «la bijam sarvajna» (graine de sarvajna) peut être traduit littéralement par «graine de Bouddha», qui en Sanskrit est Tathāgatagarbha, «nature du Bouddha», en d’autres termes. Donc, vous pouvez voir que c’est aussi une écriture Bouddhiste; cela dit exactement la même chose que le Bouddha Shakyamuni a enseigné. Il n’y a pas de conflit entre le véritable Hindouisme et le véritable Bouddhisme (exactement comme le Bouddha l’a lui-même déclaré). Nous avons cette graine à l’intérieur de nous, et elle peut être développée et pleinement développée, et c’est ce que ce passage nous montre. Le plein potentiel ne peut être pleinement réalisé qu’à travers Ishvara, par l’union avec Ishvara.

Le Sutra continue:

«Cette Conscience pure [Ishvara] – étant inconditionnée par le temps – est même l’enseignant des anciens.»

Cette image est juste une variation de l’Arbre de Vie, montrant comment le Non-Manifesté apparaît sous différentes formes afin d’enseigner et de guider l’humanité. C’est ce que Krishna explique dans la Bhagavad Gita. Krishna dit:

«Chaque fois que le Dharma (enseignement spirituel) décline, je me manifeste afin de le corriger.»

Krishna n’est pas à l’extérieur de nous. Ishvara se manifeste à travers nous pour nous guider, si nous apprenons à écouter, à percevoir cette orientation. C’est la partie difficile: vraiment reconnaître cette orientation pour ce qu’elle est. Ce qui est important dans ce passage – il souligne vraiment la présentation fondamentale que nous adoptons dans la tradition Gnostique; c’est-à-dire que toutes les religions, toutes les traditions mystiques sont des expressions de la même chose, elles sont seulement des variations, des couleurs différentes; elles viennent tous d’Ishvara.

Cette déclaration indique cela:

«Ishvara – étant inconditionné par le temps – est l’enseignant même des anciens.»

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Ishvara est le maître de toutes les religions, le maître de chaque écriture, le maître de toute forme mystique. Ce que cela signifie, c’est que nous n’avons pas besoin d’aller dans un autre pays pour trouver cela. Ishvara de Krishna a enseigné ce que Krishna a enseigné, Ishvara de Bouddha a enseigné ce que Bouddha a enseigné. Nous avons ce même Ishvara en nous, sans différence. C’est la même vague qui émerge de l’océan. Tout ce dont nous avons besoin, c’est d’apprendre à l’écouter et à ne plus courir d’école en école, de livre en livre, de théorie en théorie, en regardant à l’extérieur. Ce n’est pas à l’extérieur – c’est à l’intérieur.

Alors, comment faites-vous? Comment faites-vous réellement cela? Eh bien, c’est pourquoi nous étudions les étapes du Yoga. Dans les conférences précédentes, nous avons discuté de ces trois premières étapes:

1. Yama: auto-restriction

2. Niyama: préceptes

3. Asana: posture ou relaxation

Nous avons expliqué dans les conférences précédentes que si vous pouvez perfectionner ces trois, le reste du Yoga est facile. Ces trois sont les plus difficiles, sans aucune exception à cela; ils sont la partie la plus difficile du Yoga. La plupart des gens pensent que parce que ce sont les trois premières étapes, elles doivent être plus faciles et nous devrions les éviter. Ce n’est pas comme ça; ils sont les plus durs.

Les trois premières étapes nous obligent à être éthiques et à être détendus. De cette base, nous pouvons apprendre la quatrième étape (pranayama), qui est harnachement de la force de vie que nous avons à l’intérieur de nous. Quelle est cette force de vie? C’est Ishvara. Rappelez-vous que ce mot (Ishvara) traduit littéralement est «source créatrice». En termes simples, notre énergie sexuelle est l’énergie d’Ishvara.

En exploitant cette énergie, sans en abuser, sans la gaspiller, nous travaillons directement avec Ishvara. Mais cela n’est efficace que si nous accomplissons aussi ces trois premières étapes du Yoga : avoir une éthique forte, travailler constamment pour les améliorer, être détendu (la tension détruit l’énergie, la gaspille).

La relaxation est absolument critique pour le reste des étapes du Yoga, il n’y a pas moyen de contourner cela. Asana est généralement interprété comme les postures du Hatha Yoga. Dans le contexte du Raja Yoga, asana est interprété comme signifiant comment vous vous asseyez pour la Méditation, et il a cette application, vraie. Mais combien du jour consacrez-vous à la Méditation? 10 minutes, une heure? Qu’en est-il du reste du temps? Comment est votre asana, votre posture? Lorsque vous êtes dans votre bureau, lorsque vous êtes dans votre voiture, êtes-vous parfaitement détendu ou êtes-vous tendu, gaspillant de l’énergie à travers votre mouvement? C’est la signification d’asana.

Ces étapes du Yoga ne sont pas seulement à appliquer dans les quelques instants avant de vous asseoir pour méditer et pendant la séance de Méditation. Elles doivent être appliquées tout le temps, même lorsque votre corps physique est endormi, transformant ainsi l’état de rêve. Ces trois ne peuvent pas être négligés si nous voulons vraiment savoir ce qu’est le Yoga. Une fois que ces quatre premières étapes sont exploitées, le reste devient facile.

1. Yama: auto-restriction

2. Niyama: préceptes

3. Asana: posture; relaxation

4. Pranayama: harnachement de la force de vie

5. Pratyahara: suspension des sens

6. Dharana: concentration

7. Dhyana: Méditation

8. Samadhi: état super-conscient, béatitude, extase

Pratyahara (la suspension des sens) se produit d’elle-même, automatiquement; beaucoup tentent de le forcer, mais c’est impossible. Vous le savez par vous-même, car lorsque vous êtes très détendu, vous avez une bonne asana, vous vous allongez sur le canapé ou sur le lit, et vous êtes très détendu, vous pouvez suspendre vos sens très facilement et vous endormir. Vous apprendrez à faire la même chose dans la Méditation. Vous allez exploiter cette capacité. De cela, nous devons simplement apprendre à nous concentrer (dharana). De la concentration nous entrons dans la Méditation (dhyana) réelle, jusqu’à ce que nous accédions finalement au véritable Samadhi, libération, même si ce n’est que pour un bref instant.

Toutes ces huit étapes fonctionnent ensemble; ils s’alimentent et se nourrissent les unes les autres, et ne peuvent être séparées les unes des autres. Plus important encore, rien de tout cela ne se produira si nous ne travaillons pas très étroitement avec les deux premiers: Yama et Nyama. Toute personne spirituelle sérieuse se concentre sur ces deux-là par-dessus tout. Malheureusement, pour la plupart des gens, ce n’est pas le cas. La plupart des gens veulent juste savoir, «Comment puis-je me rendre rapidement à Pratyahara, Dharana, Dhyana et Samadhi?» «Comment atteindre rapidement Samadhi?» Nous, les instructeurs, recevons ces questions tout le temps. Les étudiants viennent en disant: «Je veux atteindre Samadhi tout de suite, comment je le fais? Quel est le chemin le plus rapide vers Samadhi?» Cela montre qu’ils ont besoin d’être mieux éduqués, que la bonne façon est de suivre ces étapes, et de vraiment maîtriser les deux premiers. C’est pourquoi nous nous concentrons tellement sur eux dans ce cours.

Il est dit dans Le Yoga Sutras:

«Le succès [atteindre samadhi] est rapide [pour ceux] dont le Vairagya est intense. Ou, par la dévotion et l’abandon de soi à Ishvara.»

Auparavant, nous avons parlé de Vairagya; cela signifie «non-attachement». Le non-attachement sonne comme un mot savant et sec. Réellement, Vairagya signifie être désenchanté des choses du monde, des choses extérieures; avoir réalisé que le bonheur ne peut être trouvé dans les possessions, les emplois, les maisons, les villes, les endroits où nous vivons ou que nous connaissons; que nous ne pouvons trouver de vrai contentement dans aucune de ces choses. Quand quelqu’un a vraiment compris la futilité de la poursuite moderne du bonheur, ils commencent à trouver Vairagya. Quelqu’un qui a compris qu’il n’y a vraiment aucune raison de courir après ce que la société poursuit, cette personne commence à renoncer naturellement à ces choses. L’envie disparaît. Quelqu’un qui a cela très intensément, se rend compte que leurs vêtements n’ont pas d’importance réelle, ils n’ont pas besoin de la dernière mode, et que leur maison n’a pas vraiment d’importance, ils peuvent vivre simplement, humblement. Ils ont une aspiration, l’urgence de comprendre ce qu’est Dieu, ce qu’est la spiritualité. Cette qualité intense peut facilement faciliter l’accès au Samadhi, car ils ne sont pas distraits par quoi que ce soit à l’extérieur. C’est évident, c’est logique, simple. Quelqu’un qui poursuit constamment les filles ou les garçons n’a pas cette qualité. Quelqu’un qui est absorbé dans le besoin de se marier, ou avoir un petit ami ou une petite amie, ou l’urgence d’avoir une certaine somme d’argent, ou d’avoir la célébrité, ou le succès dans quelque chose – ce type de personne n’a pas Vairagya. Ils pourraient parler de ne pas être intéressé dans les choses, mais la vérité est dans leurs actions et dans la qualité de leur mental.

Vairagya est une sorte de sérénité, une sorte de déconnexion des exigences sociales – quand quelqu’un a cela très intense, Samadhi arrive facilement, parce que leur énergie n’est pas gaspillée à l’extérieur. La plupart d’entre nous ne l’ont pas. La plupart d’entre nous ont des passions, des désirs, des aspirations et des envies intenses. Nous avons des désirs sexuels, des aspirations et des envies; nous avons des envies financiers; nous avons des envies et des désirs de famille et de société, des besoins et des désirs très intenses. Les qualités qui nous affligent sont extrêmement difficiles à travailler, mais nous ne sommes pas sans espoir. S’il est trop difficile pour quelqu’un de traiter directement toutes ces passions, trop intense, alors il y a cette façon alternative d’accéder au Samadhi: c’est de cultiver beaucoup de dévotion envers Ishvara. C’est regarder toutes ces envies, désirs et aspirations, et se détourner d’eux et dire: «Mon Être intérieur, je mets tous mes désirs entre tes mains. J’ai toutes ces qualités qui me rendent fou, mais je les mets entre tes mains.» C’est ce que Jésus priait dans les Évangiles, quand il a dit,

«Que ta volonté soit faite, sur la terre comme au ciel.»

Dans cette prière se trouve cette dévotion et l’abandon de soi. En d’autres termes, si nous n’avons pas déjà le non-attachement en nous-mêmes, alors cultivons la dévotion à notre Intime. C’est ce que nous appelons bhakti.

Bhakti

Bhakti est «dévotion, zèle, fidélité, confiance, foi.»

Dans la Bhagavad Gita, Krishna explique clairement bhakti:

«Laisse ton mental être constamment dirigé vers moi [ton Ishvara], sois dévoué à moi, consacre-moi toutes tes actions, prosterne-toi devant moi, au-delà des prétentions de tous les Dharmas (devoirs), abandonne-toi complètement à moi et à moi seul.»

Donc, bhakti n’est pas seulement une adoration émotionnelle, c’est une Conscience constante. Bhakti est la Conscience de la présence de la divinité.

Mais cette attention ne suffit pas. Il faut aussi être pur. Autrement dit, il faut pratiquer une bonne éthique. Krishna [ton Ishvara] explique:

«Celui qui est dépourvu de haine, qui est amical et compatissant envers tous les êtres vivants, qui est dépourvu de sens possessif, libre d’égoïsme, objectif en toutes circonstances, pardonnant, pratiquant auto-satisfait de Yoga, auto-contrôlé, de fort détermination, et dont le mental et l’intelligence sont engagés dans la pensée de Moi – cette personne est Mon dévot et M’est donc très chère.

«Celui qui ne cause pas de détresse à qui que ce soit et qui n’est jamais affligé par qui que ce soit, qui est libéré du bonheur, de la colère, de la peur et de l’anxiété, M’est très cher.

«Celui qui est indifférent, pur, expert, impartial, libre de détresse, et qui renonce à tous les désirs égoïstes M’est très cher.

«Celui qui ne se réjouit pas et n’aspire pas, qui ne ressent ni la tristesse ni le désir, qui rejette à la fois le bon augure et le mauvais augure, cette personne a de la dévotion et M’est très chère.

«Celui qui est égal aux amis et aux ennemis, équipé en gloire et en infamie, en chaleur et en froid, en plaisir et en souffrance, détaché, égal à l’insulte et à la louange, au discours contrôlé, satisfait en toutes circonstances, qui n’a aucun attachement à aucune résidence et d’un mental stable – cette personne a la dévotion et M’est très chère.

«Ceux qui sont fidèles et qui suivent ce chemin éternel du dharma qui a été décrit par Moi, Me considérant comme étant Suprême – ces personnes Me sont très chères.» – Bhagavad Gita 12

La plupart des gens religieux ont une certaine quantité de bhakti (dévotion), sinon ils ne seraient pas religieux; ils peuvent ne pas avoir beaucoup, ils peuvent simplement aller à l’église ou au temple par habitude, mais ils ont assez de sens de la réalité de la Divinité, cette flamme est toujours là, même si elle est très petite. La plupart d’entre nous n’ont pas expérimenté ce qu’est la pleine bhakti, quand ce feu dans le cœur nous consume.

«Les gens posent une question: «Comment pouvons-nous aimer Dieu que nous n’avons pas vu?»

«Pratique de bonne conduite, Satsanga [temps avec des compagnons spirituels], Japa [récitation de mantra], Smarana [souvenir du Seigneur à tout moment], Kirtan [chant dévotionnel], prière, culte, service des saints, résidence dans les lieux de pèlerinage, service des pauvres et des malades avec le Bhava [attitude] divin, respect des devoirs de Varnashrama [responsabilités de l’étape de votre vie], offrande de toutes les actions et de leurs fruits au Seigneur, ressentant la présence du Seigneur dans tous les êtres, prosternations devant l’image et les saints, renoncement aux jouissances et aux richesses terrestres, charité, austérités et vœux, pratique d’Ahimsa, de Satyam et de Brahmacharya – tout cela vous aidera à développer Bhakti.» – Swami Sivananda

Si vous voulez lire et étudier les écrits de quelqu’un qui a connu cela d’une manière très belle, lisez Rumi, le poète Soufi. Les poèmes de Rumi sont une belle illustration de Bhakti et son dévouement à Ishvara. Rumi peut attiser la flamme de la dévotion en vous, de la même manière lorsque vous passez votre bougie à quelqu’un et ils peuvent allumer leur propre; tout véritable maître peut le faire. Ils peuvent illuminer votre cœur. Voilà pourquoi nous insistons sur l’étude des Écritures et des écrits des maîtres réels. Nous avons besoin de ce feu dans notre cœur. C’est la dévotion à Ishvara à l’intérieur de nous. Elle semble intense et même douloureuse, mais belle.

Un autre grand exemple d’un grand bhakti yogi est Jeanne d’Arc, qui a également été enflammée avec ce genre de dévotion. Il y a beaucoup d’autres saints que nous pouvons nommer, une longue liste d’entre eux. François d’Assise est un très bel exemple de dévotion.

Dans les temps modernes, il y a beaucoup de traditions qui encouragent fortement l’aspect dévotionnel des enseignements spirituels. En Occident, par exemple, nous avons les Pentecôtistes modernes, qui ont encouragé les gens à pleurer et prier et exprimer l’émotion d’une manière très exubérante à l’église; et ils deviennent très émotifs. Nous trouvons la même approche dans beaucoup de traditions; dans l’Hindouisme, par exemple, il y a assez peu d’écoles et de traditions qui mettent fortement l’accent sur cette approche de Bhakti Yoga – ils chantent des chansons, et ils font des prières toute la nuit, des sortes de rituels très intenses pour stimuler le cœur. Tout cela est merveilleux; mais, malheureusement, la plupart des gens qui suivent ces types de traditions ne suivent aucune des autres étapes du Yoga. Ils peuvent être très dévotionnelle, mais ils n’ont pas l’éthique, la bonne conduite.

«La bonne conduite qui est conforme à la loi morale parfaite est un auxiliaire au Bhakti pur et elle suit le véritable Bhakta partout où il va. Il ne peut pas développer une véritable dévotion à Dieu s’il est tordu dans son cœur, s’il a obtenu des objets d’amour dans ce monde, s’il est tenté par de charmantes choses du monde, s’il veut prendre soin de sa femme, ses enfants et ses parents, s’il veut bien nourrir son corps, s’il veut avoir une grande renommée dans le monde, s’il veut établir une renommée permanente sur la terre, s’il n’aime pas se séparer du contenu séduisant du monde. Détachement parfait de tous les objets est un préalable à la véritable dévotion. Vairagya est le produit du véritable amour pour Dieu. Celui qui a de l’amour pour le monde ne peut pas avoir l’amour de Dieu. En cas de Kama [désir sensuel], il ne peut être Rama [le Seigneur, l’Être] et où il y a Rama, il ne peut pas être Kama. L’amour pour le monde et l’amour pour Dieu sont des choses diamétralement opposées. L’un doit être renoncé pour la réalisation de l’autre.» – Swami Sivananda

Sadachara

«Aucun développement de Bhakti n’est possible sans sadachara (conduite droite).» – Swami Sivananda

Nous pouvons ressentir de l’amour intense pour Jésus ou Krishna, mais si nous sommes un fornicateur, un menteur, un adultère, alors nous n’avons pas Bhakti réel. Il y a beaucoup de gens comme ça, qui semblent vraiment aimer Dieu, mais ils mentent pour vivre, ils volent pour vivre. Nous devons corriger cela en nous-mêmes; nous devons être un véritable Bhakti, qui est une personne avec des éthics très fortes (Yama et Niyama).

Pourquoi Yama et Niyama sont-ils si importants? Notre réflexion quotidienne devrait être sur ces qualités en nous-mêmes, et de les améliorer. Un véritable Yogi ou Yogini [quelqu’un qui pratique le Yoga] qui est capable d’atteindre Samadhi le fait pour améliorer leur Yama et Niyama. C’est-à-dire, pour eux, Samadhi est pour améliorer leur éthique. Malheureusement, la plupart des gens veulent Samadhi pour d’autres raisons.

Le premier aspect de Yama, la première branche du Yoga, est celui qui donne le ton et commence tout le mouvement du Yoga, est Ahimsa: compassion, être une personne aimante, gentil; ne pas nuire à personne en aucune façon. Cela ne signifie pas seulement dans nos actions extérieures, visibles, mais aussi ceux qui ne sont pas visibles, ceux qui se produisent dans notre propre mental.

«Ce qui compte vraiment dans ces études est la manière dont les êtres humains se comportent intérieurement et invisiblement les uns aux autres.» – Samaël Aun Weor

Lorsque nous conduisons notre voiture et que quelqu’un fait quelque chose de stupide et que nous sentons des jurons et des malédictions émergeant dans nos mentals, nous devons changer cela, nous devons transformer cette colère en patience et compréhension, comprendre que d’autres gens souffrent et ils agissent mal. Nous ne devons pas nous abaisser à ce niveau. Au lieu de cela, nous devons nous entraîner à s’élever au-dessus dans tous les cas, à transformer chaque situation, à devenir meilleurs; c’est Ahimsa.

La personne qui apprend Ahimsa montre non seulement dans leurs actions extérieures, mais dans leurs pensées mêmes qu’ils expriment toujours l’amour aux autres.

Pourquoi est-ce important? Si nous voulons l’union avec Ishvara, nous devons être comme Ishvara, nous devons devenir comme Ishvara. Ishvara, l’Être, ne hait pas, ne nuit pas, n’est pas cruel, ne maudis ou ne blâme pas. Ishvara est une expression de l’amour. Donc, pour s’unir à cela, pour avoir le Yoga avec cela en nous, nous avons besoin de devenir amour; c’est simple.

Nous avons besoin de Satyam, être honnête en tout, en tout temps, sans exception, avec nous-mêmes et avec les autres. Être honnête…

Nous avons également besoin d’avoir Asteya, qui signifie «ne pas voler.» Certaines personnes ne volent pas les possessions, mais ils volent l’énergie, le temps, l’attention. Certaines personnes volent l’identité des autres: quand vous critiquez quelqu’un, vous «voler» leur réputation. Vous «volez» leur bon nom, ou leur chance à un emploi ou un autre avantage. Lorsque vous critiquez une religion, vous «voler» des âmes qui bénéficient de cette religion.

De nombreuses écoles de Yoga étudient ces préceptes en détail, et ils les expliquent d’une belle manière. Celui qui est le plus souvent ignoré ou évité est Brahmacharya. Nous avons rencontré de nombreux adeptes de nombreuses traditions qui aiment Dieu, qui aiment la religion, mais ils se donnent toujours cette exception. Ils disent: «Je ferai tout cela, à l’exception de Brahmacharya.» Ils pensent qu’ils peuvent sortir avec cette modification. C’est vraiment triste, parce qu’ils ne peuvent pas le faire. Sans Brahmacharya, il ne peut pas y avoir Yoga. Si vous n’avez pas Brahmacharya (Chasteté, pureté sexuelle), vous n’aurez jamais Yoga – c’est tout simplement impossible.

Lorsque vous pratiquez Brahmacharya, vous respectez Ishvara, parce que Ishvara est cette puissance sexuelle – «capacité» rappelez-vous, Ishvara signifie littéralement «puissance créatrice», «potentiel créateur». Quelle est la force créatrice la plus puissante que nous avons? C’est la possibilité de créer la vie à travers le sexe. Ce pouvoir est le pouvoir de Dieu en nous. Ce n’est pas un chose à jouer, ce n’est pas un jouet. Mais, bien sûr, comme vous le savez, notre société a converti la sexualité en sport et en une façon de tout simplement profiter des sensations à loisir – et nous sommes complètement ignorants des effets qu’il a sur nous, surtout spirituellement. Un véritable yogi, une véritable Yogini, est faite de manière par leur Brahmacharya, non pas par quoi que ce soit d’autre. Si l’on n’a pas la pureté sexuelle, Chasteté, on n’a rien.

Ce mot Brahmacharya a des significations différentes dans l’Hindouisme. Pour être explicite, lorsque nous parlons de Brahmacharya, nous parlons de la signification de base, qui est simple: ne pas avoir l’orgasme, ne pas gaspiller l’énergie sexuelle à travers la luxure. Cela signifie que l’on peut avoir l’acte sexuel ou peut-être pas – cette partie est en fonction des circonstances de la personne. La partie critique est la retenue de cette énergie, le respect de celle-ci, la culture de celui-ci, ré-offrir cette énergie à Dieu, afin que Dieu puisse l’utiliser dans le but droit – qui est de créer et de développer l’âme, perfectionner l’âme. Le sujet du Brahmacharya est énorme, et c’est pourquoi nous avons tant de livres et des conférences à ce sujet; nous ne dépenserons pas plus de temps sur cela aujourd’hui.

L’éthique suivante est Aparigraha, qui est le renoncement, et il est lié à cette dispassion que nous avons discuté (Vairagya). En fin de compte, ce que cela signifie est que nous devons devenir libre de nos désirs et travailler sur eux, pas être manipulé par eux – les voir pour ce qu’ils sont, les analyser et les comprendre. «Pourquoi est-ce que je veux cette chose si mauvaise?» «Pourquoi cette chose appelle mon attention tout le temps, cette personne, cet objet, cette situation que je désire toujours?» «Si je ne l’obtient pas, qu’est-ce qui se passera?» «Si Je ne le comprends pas qu’est-ce qui se passera». Nous passons à travers ce genre d’analyse, les comprendre; et nous les comparons. «L’année dernière, je suis passé par le même sentiment; J’ai eu ce désir intense et je voulais cette chose et je souffrais et j’ai souffert pendant des mois, enfin je l’ai eu et j’étais toujours malheureux.» N’est-ce pas le cas? Nous devons appliquer ce type d’approche analytique pour comprendre que ces désirs qui nous affligent sont des illusions. En comprenant cela, nous développons naturellement le sens du renoncement.

Dans Niyama nous avons Saucha, qui est la pureté, la propreté, non seulement à l’extérieur, mais mentalement et émotionnellement.

Santosha c’est d’être content avec ce que nous avons; être satisfaire et joyeux.

Tapas c’est d’accepter nos difficultés sans se plaindre.

Svadhyaya c’est d’étudier les livres religieux et de travailler avec des mantras.

Le dernier est Ishvara-Pranidhana, qui est de se rappeler le Soi, de se rappeler notre Ishvara. Quand vous regardez toutes ces étapes, elles sont toute cela, toutes. Tous ces aspects de Yama et Niyama se résument à ceci: rappel de Soi, Conscience d’Ishvara; être conscient de la présence de la Divinité à l’intérieur, en tout temps. Quand vous avez cela, il est beaucoup plus facile d’avoir le renoncement.

Rappel de Soi est Dévotion

Quand vous êtes conscient que votre Être est à l’intérieur de vous et qu’il est tout à fait conscient de tout ce que vous pensez et sentez et faites, il est beaucoup plus facile de réaliser: «Voilà ce désir, mais mon Être est là aussi – donc, je ne peux pas me livrer dans ce désir, parce que mon Être me regarde. Mon Ishvara est ici; comment est-il possible que je puisse divertir cette pensée?» Nous ne pensons pas de cette façon, pouvons-nous? Un désir émerge, et nous sommes pris dans le désir, et nous pensons seulement selon le désir, nous avons des sentiments selon le désir, nous pouvons même agir selon ce désir.

Chaque fois que dans un certain temps, nous avons un peu envie dans notre cœur: «Qu’est-ce que la religion? Qu’en est-il de Dieu? Qu’en est-il du Yoga? Qu’en est-il de votre pratique? Êtes-vous spirituel?» Mais le désir est si fort: «Non, non, non, non, non, je dois [insérer ici le désir]. Je veux seulement cela.» Mais si vous vous rappelez réellement votre Ishvara, réellement conscient de l’instant, réellement présent, étant conscient que votre Être est à l’intérieur de vous en ce moment, alors, quand ces désirs émerge pour vous tenter, il est beaucoup plus facile de dire: « e n’en ai pas besoin. Pourquoi ai-je besoin de remplir ce désir quand j’ai déjà mon Être, quand je peux sentir la présence de ma Mère Divine, quand je sais que cet Ishvara est ce cœur embrasé par cette chaleur? Pourquoi devrais-je être en colère contre cette personne? Pourquoi devrais-je devenir rancunier? Pourquoi devrais-je commérer? Pourquoi devrais-je dire ces choses nuisibles qui vont seulement faire du mal aux autres? Je vais retenir ma langue au lieu de cela et être serein, être gentil.» La Conscience de la présence de la Divinité, d’Ishvara, renforce tout cela.

Donc, vous voyez, quand vous regardez ces facteurs de ce point de vue, ils ne semblent pas si difficile, n’est-ce pas vrai?

Vous savez, quand vous commencez à regarder toutes les éthiques, vous commencez à vous sentir débordés, comme «Je ne peux pas faire ces choses, c’est trop.» Puis, quand vous y réfléchissez, «Bien, si je me souvient de mon Être, celles-ci sont faciles; elles ne sont pas difficiles – si je me souviens» C’est la partie difficile -. à retenir. Heureusement, le Yoga Sutra nous donne de l’aide:

«Le monde sacré qui désigne [ton Ishvara] est OM

Tout le monde connaît le mantra OM. Il est dans toutes les religions, toutes les traditions, juste sous différentes formes. Amen est OM.

OM écrit en Sanskrit est très beau.

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OM représente Ishvara.

Nous avons entendu de nombreuses interprétations de OM. Les gens de l’Occident ont parlé de OM depuis longtemps, et en Inde beaucoup plus longtemps. Il y a beaucoup de théories, des discussions, des débats, des philosophies et des livres entiers écrits au sujet de OM. Certaines personnes vont à des conférences et dépensent des milliers de dollars pour en apprendre davantage au sujet de OM. Mais OM n’est pas compliqué.

OM est le nom de votre Être. OM est comme quand vous êtes un enfant et vous dites: «Maman!» «Papa!» Avec «OM» vous appelez votre Être. C’est tout ce qu’il est. OM est simple. OM est beaucoup plus que cela aussi, mais l’aspect le plus immédiat et important est cela.

OM a beaucoup d’importance philosophiquement, spirituellement. Nous pouvons continuer à parler de OM et tous les symboles cachés en lui, ce que cela signifie et comment il se rapporte aux écritures et aux temps et à l’Arbre de Vie et aux différents niveaux de Dieu et tout cela – mais quoi? Nous n’avons pas besoin de théories et de symboles. Ce que nous avons besoin est de comprendre OM dans la pratique, et comment OM peut transformer notre situation, transformer nos vies. Le Yoga Sutras expliquent:

«Sa répétition et sa Méditation avec signification (devrait être pratiquée).

«De là vient la cognition de la Conscience individuelle et aussi l’élimination des obstacles.»

Parlons de ce court passage. «Sa répétition et sa Méditation avec signification (devrait être pratiquée) » En Sanskrit c’est: «Tat japah tat artha bhavanam.» C’est beau en Sanskrit; il exprime plus que vous pouvez dire en Français. Je ne suis pas un savant, mais ce que je tiens à souligner est ce mot «japah» – Japa – ce mot est intéressant, donc nous allons en parler dans un instant. Ici, il est traduit simplement comme «répétition».

«… et sa Méditation» est bhavanam.

Nous avons beaucoup parlé de bhava dans des conférences récentes. Ce mot est super important dans l’Hindouisme et le Bouddhisme, et il est intéressant qu’il est utilisé ici. Le mot «bhava» signifie «être», «état d’être», «devenir», «le potentiel de devenir.» Bhava signifie un état, ou l’état actuel (la façon dont quelque chose est). Mais il est traduit par «Méditation», et c’est une traduction très convaincante; il nous dit que la Méditation n’est pas une posture, elle est un mantra, elle est un état d’être, un état de perception. Ainsi, ce passage pointe sur la manière d’utiliser OM. Il indique que la Médiation avec la signification, un état d’être avec la compréhension, avec conscience, avec compréhension, apporte la cognition de la Conscience individuelle.

Ce mot «cognition» est un peu bizarre en Français – certaines personnes ne savent pas ce que cela signifie. Cela ne signifie pas «penser», au lieu de cela, il signifie entendement, compréhension. Cela signifie le fonctionnement, l’éveil, où la Conscience individuelle devient, perçoit, s’éveille – elle travaille, elle voit, elle comprend.

Ainsi, dans la synthèse, ce passage indique: si nous apprenons à utiliser OM, consciemment, il peut éveiller la Conscience et éliminer les obstacles à la Conscience.

N’est-ce pas ce que nous voulons? Nous voulons nous éveiller, nous voulons voir la réalité, nous voulons que les obstacles quittent la voie pour que nous puissions expérimenter l’union (Yoga). OM fournit un moyen de le faire – c’est donc ce qui est expliqué dans l’écriture, dans des termes simples.

Japa Yoga

Ce mot Japa signifie littéralement «marmonner», mais il est utilisé dans l’Hindouisme pour décrire l’utilisation de tout mantra. Japa Yoga est le Yoga de l’utilisation de mantra.

Il y a trois façons que l’on apprend à utiliser un mantra, à répéter des prières ou des sons. Elles sont assez simples: à haute voix, tranquillement, ou en silence.

1. Vaikhari Japa: verbale, fort

2. Upamshu Japa: chuchoté ou fredonné

3. Manasika Japa: mental, silencieux, sans bouger

Donc, en général, quand quelqu’un entre dans une tradition Yoga ou tout type de religion, ils apprennent les prières. Habituellement, vous apprenez à dire à haute voix vos prières, pour vous aider à se les rappeler, pour vous aider à apprendre, pour vous stimuler; mais aussi pour que vous ne devenez pas distraits. Quand vous dites quelque chose à voix haute, vous avez tendance à être plus conscients de ce que vous faites. Il faut une plus grande concentration pour utiliser une prière en silence, et encore plus de concentration pour utiliser la prière en silence.

Quand nous étions enfants, nous avons tous appris de cette façon. Nous commençons à apprendre à réciter les lettres de l’alphabet et réciter les mots de notre langue, jusqu’à ce que, peu à peu, nous commençons à apprendre à lire les livres, mais nous avons commencé par la lecture des livres à haute voix. Nous lisons page après page, lentement, à voix haute, «Jack et Jill monta sur la colline». Voilà comment les enfants lisent. Plus tard, ils commencent à lire tranquillement, puis plus tard, mentalement. La même approche est utilisée avec des mantras.

Notre attention, notre concentration est faible, et nous devons la renforcer pour avancer à travers les étapes du Yoga. Travailler avec des mantras est un moyen très puissant pour le faire.

Cette technique d’utilisation de OM réunit tous les facteurs ou les étapes du Yoga – les rassemble. Si vous savez comment le faire, elle est un moyen efficace pour se concentrer; c’est pourquoi nous enseignons toujours dans des retraites et des classes comment travailler avec les mantras, comment méditer avec des mantras, parce qu’ils ont un grand pouvoir.

Mais il faut comprendre qu’il y a des étapes à ce travail. Sivananda a expliqué que:

«Les fruits du Japa chuchoté sont mille fois plus puissant que ceux du Japa verbal, et les fruits du japa silencieux, mental sont des centaines de milliers de fois plus puissant que ceux du Japa verbal. Le Japa mental peut être tenus même au travail.» – Sivananda

Nous expliquons cela dans les retraites.

La vocalisation des mantras à haute voix est magnifique, elle est puissante, elle est efficace, mais elle n’est pas aussi puissante que faire des mantras tranquillement; la récitation calme demande plus de concentration que la récitation forte; elle permet aussi à la Conscience d’immerger plus profondément à l’intérieur et laisser le monde physique derrière.

Le travail mental avec des mantras est cent mille fois plus puissant, selon Sivananda.

Lorsque votre concentration est suffisamment forte pour que vous puissiez travailler mentalement, silencieusement, avec un mantra, et ne pas oublier ce que vous faites, vous atteignez le point où vous serez capable d’abandonner complètement votre physicalité, de sortir du corps. Pour réussir cela, vous devez d’abord ne pas être distrait par quelque chose d’extérieur. C’est ce que nous voulons, nous voulons la libération; nous voulons être libres de nos afflictions. Donc, travailler avec le mantra OM ou n’importe quel mantra peut nous donner cette capacité.

Cette image est d’un mala, un chapelet, des perles utilisées pour compter combien de fois on a répété un mantra. Malheureusement, de nos jours, il est juste un accessoire de mode. L’utilisation réelle d’un mala est que l’on compte chaque fois que l’on fait le mantra consciemment. Un pratiquant traditionnel ne montrerait jamais ces perles à qui que ce soit; ils ne les porterait pas exposés, hors de leurs vêtements, ou porterait plusieurs d’entre eux, car ils ont seulement besoin d’un pour faire leur pratique. Les gens portent maintenant une gamme de différentes perles de chapelet – c’est très bien, mais en usage réel, traditionnellement dans le Yoga, on garde ses perles dans un sac et ne les sort jamais; au lieu de cela vous mettez une main dans le sac pour compter les mantras. Les perles ne seraient jamais sorties du sac, jamais montré à personne, par respect. C’est juste une approche traditionnelle, je ne dis pas que quelqu’un d’entre vous le fait; Je signale que notre pratique spirituelle n’est pas pour montrer aux autres.

Étape Quatre: Enflammez votre Cœur

Éxercice quotidien: souvenez-vous de façon répétitive votre Être en utilisant le mantra OM. Consacrez du temps chaque jour pour méditer sur OM, Le mot sacré de votre Être.

Nous devrions travailler à retenir réellement notre Ishvara d’instant en instant, tout le temps, sans pause, sans aucune pause. Tout en faisant cela, chantez le mantra OM – cela peut être à haute voix, cela peut être comme un murmure, ou cela peut être mentalement, silencieux – en fonction de notre propre niveau de concentration et comment pouvons-nous en souvenir.

Si vous êtes capables d’être vraiment sérieux, vous découvrirez de nouvelles choses sur vous-même et sur votre Être, si vous portez avec vous, psychologiquement, consciemment, le mantra OM en tout temps.

Si vous faite aussi cela en conjonction avec l’utilisation du journal spirituel que nous avons recommandé précédemment, vous apprendrez encore plus.

Consacrer du temps chaque jour pour méditer avec ce son OM. Arrêtez l’activité extérieure, prenez une position très confortable, fermez vos yeux et dissociez vos sens de tout ce qui est à l’extérieur, et chantez ce mantra. Si vous le faites à haute voix, c’est très bien, si vous le faites comme un murmure, c’est très bien aussi; si vous le faites mentalement, c’est aussi bon. Concentrez-vous sur OM pour quelque période que vous êtes capable de le faire: dix minutes, une demi-heure, une heure, quelle qu’elle soit. Pendant ce temps, plongez dans ce son, apprenez à ce sujet, enflammez votre cœur avec lui. Ne pensez pas à autres choses, ou être distrait. Concentrez votre attention sur OM.

Tout cela ensemble renforcera votre pratique spirituelle d’une façon très dramatique, si vous êtes sérieux.

Pour résumer, je vous donne cette citation que j’aime de Samaël Aun Weor:

«Le Gnostique met toutes ses aspirations dans les mains de son Intime.» – Les Mystères Majeurs

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Yoga of Devotion

Yoga et les Sens

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Spiritualité Pratique

samudra
Samudra Manthan, le barattage de l’océan de lait.

«Ce monde est irréel, c’est comme un mirage, les sens et le mental te trompent à chaque instant, réveille-toi, ouvre les yeux, apprends à discerner, ne fais pas confiance à tes Indriyas, ils sont tes ennemis. C’est très difficile d’obtenir une vie humaine. La vie est courte, le temps est fugace, marche sur le chemin de Sadachara. Ceux qui s’accrochent aux choses irréelles de ce monde commettent véritablement un suicide.» – Swami Sivananda

C’est la troisième conférence du cours sur la spiritualité pratique, dans laquelle sont utilisées deux des écritures fondamentales de l’Hindouisme afin de nous aider à comprendre ce qu’est vraiment la spiritualité pratique. Une de ces écritures est la Bhagavad-Gita, qui raconte un dialogue entre Krishna et Arjuna – en d’autres termes, le Christ et l’âme humaine.

La deuxième écriture que nous étudions est celle des Yoga Sutras de Patanjali, plus récente, mais qui est l’écriture fondamentale de ce que les gens appellent le Yoga, même si la description et la définition du Yoga sont très éloignées de ce qu’est le Yoga réellement.

C’est l’une des raisons pour lesquelles nous donnons ce cours: c’est pour nous aider à comprendre que le Yoga ne consiste pas simplement à étirer le corps. Penser que le Yoga consiste à s’étirer, c’est comme dire que l’école est la maternelle, et c’est tout ce qu’est l’école. Nous savons que le mot école signifie beaucoup plus que juste la maternelle. La maternelle est juste l’antichambre de l’école. Le Hatha Yoga, l’étirement que les gens appellent «Yoga», est simplement une antichambre, une porte d’entrée.

Dans cette conférence, nous allons parler des sens.

Comme nous l’avons mentionné précédemment, ce qui nous préoccupe dans ce cours sont des faits que nous pouvons confirmer à travers notre expérience. Nous ne sommes pas intéressés par les croyances, les théories, les spéculations, les suppositions. Nous voulons seulement regarder les faits et travailler avec des faits. Pour nous qui sommes ici dans des corps physiques, pour acquérir des faits, nous devons utiliser les sens. Ils sont la porte à travers laquelle nous acquérons de l’expérience. Par conséquent, nous avons besoin de connaître les sens, comment ils fonctionnent, comment les utiliser, et comment ils peuvent nous tromper.

Une grande partie de ce que nous percevons – que nous pensons être vrai, réel et fiable – n’est en fait pas un fait. Le discernement de la perception est ce qui définit un vrai yogi. Un vrai yogi ou yogini (quelqu’un qui pratique le Yoga) n’est pas simplement quelqu’un qui est flexible physiquement, mais quelqu’un qui a un discernement conscient entre le vrai et le faux. Ce n’est pas une croyance ou un dogme, c’est une perception. Par exemple, lorsque vous voyez quelque chose écrit dans votre langue, vous savez instantanément ce que cela signifie. Vous n’avez pas besoin de croire en la langue, ou penser aux lettres. De même, quelqu’un avec une discernement conscient perçoit instantanément ce qui est réel et ce qui ne l’est pas.

Ce type de perception n’est pas seulement externe, il est principalement interne; avec lui, on peut reconnaître ce qui est vrai et faux en nous-même.

Les quatre premières lignes des Yoga Sutras disent,

«Maintenant, l’instruction dans l’Union [Yoga].

«Union est la suppression des modifications du mental.

«Alors la voyante demeure dans sa propre nature.

«Sinon, elle est de la même forme que les modifications.» – Yoga Sutras 1: 1-4

Le message entier du Yoga est ici. Remarquez qu’il n’y a rien ici au sujet des étirements, des poses ou des postures. Le Yoga a peu ou rien à voir avec les poses. Le Yoga a à voir avec le mental et les modifications du mental. Le Yoga est la suppression des modifications par lesquelles notre vraie nature est découverte.

Dans la discussion précédente, nous avons parlé de ces modifications, qui sont appelées vrittis. L’essence de ce message est que si nous pouvons apprendre à faire face aux modifications de notre mental, nous pouvons alors apprendre à expérimenter notre vraie nature. Cette vraie nature est ce que les religions appellent Dieu, divinité, Atman, Brahma, Allah, Bouddha, etc.

Pour que nous ayons l’expérience de la réalité, nous devons travailler avec notre mental. L’ensemble du Yoga, le véritable Yoga, est psychologique, pas physique.

La composante physique du Yoga – ce que les gens appellent le Hatha Yoga et beaucoup d’autres noms qui ont été inventés ces jours-ci pour les types de Yoga – ceux qui existent seulement pour préparer le corps aux rigueurs de la Méditation et du travail psychologique. C’est pourquoi les gens pratiquaient le Hatha Yoga en Inde il y a longtemps. C’était la seule raison. Ce n’était pas pour montrer leur corps. Ils vivaient en reclus de la société. Ils s’intéressaient à l’entraînement et à la préparation du corps, afin que ce soit un récipient approprié pour les rigueurs de la Méditation et le travail psychologique dont ils avaient besoin pour expérimenter Brahma, l’Être, la réalité.

Si nous n’avons pas la capacité de travailler avec les modifications qui influencent notre mental d’instant en instant, alors nous sommes de la même forme que ces modifications. Chacun d’entre nous peut le prouver. C’est pourquoi nous avons mis l’accent sur les faits dans notre pratique spirituelle. Lorsque vous vous sentez en colère, vous devenez la colère. Tout ce que vous voyez, entendez, goûtez, touchez, sentez, pensez correspond à cette colère. La même chose se produit avec la luxure, la gourmandise, la cupidité, l’envie. Lorsque ces qualités modifient votre psyché, vous «devenez» cette qualité. Votre vision est limitée par la perspective de cette qualité, et cette qualité seule, jusqu’à ce qu’une autre modification l’emporte.

La plupart d’entre nous ne savent pas comment cela se produit, mais c’est l’état de la psyché ces jours-ci. Nous passons constamment d’instant en instant à travers des modifications. Nous appelons ces modifications «moi, moi-même. Je me sens triste. Je suis heureux. J’ai faim. Je me sens fatigué. Je me sens rejeté. Je ressens du ressentiment. Je suis jaloux.» Ces soi-disant «sentiments» sont justes des modifications de la psyché. Ils sont temporaires. Ils ne sont pas réels. Mais parce que nous ne sommes pas capables de (1) les reconnaître comme des modifications, et (2) de supprimer ces modifications, nous ne savons pas ce qu’est notre propre nature. Nous pensons que notre nature est la modification que nous expérimentons. Cela est évident dans nos pensées et nos paroles: «Je suis en colère.» Nous avons la forme de la modification. En d’autres termes, nous sommes identifiés avec cela.

Vous voyez, le véritable Yoga est psychologique. Le vrai travail spirituel est psychologique.

Les vrittis, les modifications, sont comme ce tourbillon dans cette image. Le mot vritti signifie littéralement «tourbillon». C’est une illustration précise d’un phénomène psychologique que nous expérimentons toujours, mais que nous ne percevons pas.

whirlpool

Dans la conférence précédente, nous avons expliqué que les Yoga Sutras parlent de cinq types de modifications.

«Les modifications sont cinq, [certaines] douloureuses et [certaines] pas douloureuses:

«Vrai connaissance, fausse connaissance, fantaisie, sommeil et mémoire.» – Yoga Sutras 1: 5-6

Nous les avons expliqués en détail dans la conférence précédente.

Pourquoi un tourbillon? Que nous communique cette image de ce phénomène dans la nature? Premièrement, il est énergétique. Le tourbillon est un flux d’énergie qui modifie l’eau. De plus, il modifie tout ce qui est transporté par l’eau. Il tire tout ce qu’il peut dans les profondeurs de cette eau. Voilà ce qu’est un vritti psychologiquement. L’eau est notre mental. Ce tourbillon prend les informations qui entrent dans notre mental. Les profondeurs sont notre subconscient. Ce que nous percevons, pensons, ressentons, frappe l’eau de notre mental et le met en mouvement parce que nous ne contrôlons pas consciemment ce processus. Notre mental tourne, cycle. Nous expérimentons cela. Remarquez comment votre mental tourne toujours autour de vous. Répétant, répétant et répétant. Les mêmes pensées viennent. Les mêmes soucis viennent. Les mêmes peurs, angoisses, désirs. Répétant des pensées, répétant des sentiments. C’est le tourbillon du mental. C’est les modifications du mental lui-même.

Quel est l’état de votre mental? Dans cette image, nous voyons deux qualités opposées.

vrittis

Je suis sûr que la plupart d’entre nous ont ce type d’image sur la gauche sur notre bureau, sur notre ordinateur, sur notre iPad, nous avons une belle photo d’une plage très sereine quelque part, et nous nous sentons heureux. Eh bien, ce que cela nous fait ressentir est de l’envie, parce que nous voulons aller vivre là-bas, n’est-ce pas? Nous voulons être dans cet environnement tout le temps, pas ici dans la ville sale et puante. Nous voulons un état d’esprit serein, insouciant, qui est représenté par cette scène de plage. Mais quand vous regardez vraiment votre mental, n’est-ce pas plus comme celle de droite? L’océan orageux. N’est-ce pas normalement ce que nous expérimentons généralement? Des tempêtes d’émotions? Des tempêtes de pensées que nous ne pouvons pas contrôler?

Quelqu’un dit un mot, nous nous mettons en colère. Cela nous dérange pendant des jours ou des semaines. Quelqu’un nous coupe sur l’autoroute ou nous coupe la ligne quand nous faisons la queue, frustrés et impatients, et nous nous mettons en colère. Cette colère est l’eau orageuse, le tourbillon qui modifie notre mental. Ou nous avons un désir qui est frustré, quelque chose que nous sentons que nous voulons ou que nous méritons et que nous ne l’avons pas, et une tempête fait rage dans notre mental et notre cœur.

C’est pourquoi dans les conférences précédentes nous avons demandé aux étudiants de tenir un journal spirituel, et de commencer à prendre note des faits de nos expériences, des événements réels, des choses qui se sont réellement passées, de ce que nous avons ressenti, de ce que nous avons fait. Commencez à faire un enregistrement de non pas comment nous pensons que nous sommes, mais comment nous observons comment nous sommes réellement. Nous vous avons demandé d’avoir une question spécifique:

«Est-ce que cet état observable est mon vrai soi, ma vraie nature, mon âme. ou est-ce quelque chose de temporaire et d’impermanent, quelque chose qui va et vient sans ma capacité à le contrôler?»

Ce type d’enquête nous amène à réaliser que même si nous aspirons à ce que cette scène de plage sereine soit dans notre cœur et notre mental, nous ne l’avons pas et nous ne savons pas comment l’obtenir. Nous pensons à tort que si nous gagnons un peu plus d’argent, si nous avons un meilleur endroit où vivre, si nous avons des amis, une épouse, un partenaire, une famille, un emploi ou quoi que ce soit que nous pensons ne pas avoir, si nous avons cela, alors notre mental ressemblera à cette plage, et nous serons si heureux, alors nous pouvons être vraiment sérieux au sujet d’être spirituel. Après que nous satisfaisons nos désirs, nous pouvons être si gentils avec les gens et donner de l’argent et aider les gens spirituellement. Une fois que nous avons les choses que nous voulons, nous pensons que nous aurons la sérénité. Mais tout cela est une illusion.

Notre manière de percevoir crée notre expérience de vie.

Si nous percevons la vie à travers le désir de ce que nous n’avons pas, nous ne serons jamais satisfaits.

Si nous percevons la vie à travers la colère et le ressentiment, nous n’aurons jamais la paix.

Donc, nous devons savoir comment nous percevons la vie. Qu’est-ce qui modifie notre mental – nos perceptions – d’instant en instant?

Manas

Nous avons ce qu’on appelle manas en Sanskrit. La plupart du temps, nous utilisons ce mot manas pour signifier «mental». Mais quand nous regardons le Sanskrit, le sens profond devient très clair. Cela signifie beaucoup plus que juste mental.

Manas: «Mental, cœur, imagination, intellect, inclination, volonté, tempérament, compréhension, intention, mental, esprit ou principe spirituel, humeur, perception, opinion, intelligence, souffle ou âme vivante qui s’échappe du corps à la mort, désir, sens, réflexion, pensée, affection, Conscience, invention, esprit.»

Malheureusement, la plupart des gens qui étudient la philosophie du Yoga lisent simplement les traductions Françaises, et ils pensent simplement que manas signifie simplement «intellect, mental». Ils ne comprennent pas le sens réel du mot. Quand nous observons les faits de nous-mêmes, nous voyons que nous sommes beaucoup plus que juste l’intellect. Nous avons un corps physique. Habiter ce corps physique est ce que nous expérimentons en tant que soi, ce que nous appelons un «soi». Mais ce soi est très peu fiable, mutable, changeant et facilement influencé par des choses même très superficielles.

Je sais que nous pensons tous que nous sommes forts, résilients et intelligents, et que nous avons la capacité de bien faire et de survivre dans le monde dans une certaine mesure. Mais si nous regardons vraiment les faits de qui nous sommes dans le contexte d’aspiration religieuse, nous devons être honnêtes. Nous devons réaliser que ce que nous pensons être «soi» est en réalité une fausse construction, quelque chose que nous avons construit et développé pour notre survie, pour notre protection, mais qui n’a en réalité aucun sens réel, aucune réalité.

Quand nous étudions cela dans le contexte de nous regarder, nous voyons que nous avons ce corps physique, et nous voyons qu’habitant ce corps est le soi-disant «soi» qui a un certain nom, certains souvenirs, idées, concepts, goûts., aime et n’aime pas. Tout cela est en constante évolution. La vérité est que le véritable soi, la réalité, l’Être Intime n’est pas comme ça. L’Être est bien au-delà de la personnalité volage que nous appelons «soi». Malheureusement, nous ne savons pas ce qu’est l’Être, parce que nous sommes tellement enfermés dans des désirs et des rêves éphémères.

Nous aspirons tous à l’immortalité. Nous avons peur de la mort. C’est en partie pourquoi nous sommes attirés par la spiritualité. Mais l’erreur que nous faisons est de penser que ce «soi» qui a mon nom, mon visage, ma langue, mes goûts et mes intérêts est ce qui deviendra immortel. Ce n’est pas vrai. Ce «soi» est l’obstacle à l’immortalité. C’est la cause de l’illusion. La cause de la souffrance, pas sa rédemption. Ce «soi» est ce qui cause la souffrance. C’est ce que nous appelons «manas», dans le premier sens: le mental animal. En général, nous utilisons ce terme pour désigner le mental impur et peut même inclure la personnalité.

Mais le sens réel de manas est beaucoup plus profond que cela, parce qu’il y a des niveaux et des niveaux et des niveaux et des niveaux de manas, mental, cœur, intelligence.

Il y a un soi réel. Dans l’Hindouisme, ils l’appellent Atman. Plus profond encore se trouve Brahma. Pour mieux comprendre cela, nous étudions toujours l’Arbre de Vie. Nous étudions la Kabbale. Nous regardons cette structure de dix sphères, qui cartographie qui nous sommes à plusieurs niveaux.

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Nos expériences physiques correspondent à cette sphère inférieure, qui s’appelle Malkuth en Hébreu.

Le suivant est appelé Yesod en Hébreu. Cela correspond à notre expérience de l’énergie.

Les deux suivants sont Hod et Netzach en Hébreu. Ce sont ce que nous pouvons appeler cœur et mental, émotion et intellect. C’est manas au premier niveau. Plus précisément, Manas correspond à manas concrets.

Plus profond, nous avons Tiphereth en Hébreu, que nous pouvons appeler «l’âme humaine». Nous pouvons l’appeler volonté; nous pouvons aussi l’appeler manas. Vous voyez, manas peut aussi être appelé «volonté». Plus précisément, Tiphereth correspond à manas abstrait.

Donc réellement, nous parlons des niveaux de manas. Les plus bas sont plus concrets, plus littéraux. Les plus élevés sont plus subtils, intuitifs et abstraits.

En allant plus loin, nous trouvons ce qui en Hébreu s’appelle Geburah, que nous rapportons à la Conscience, ou en Sanscrit, Buddhi. C’est aussi un type de manas. C’est un type de mental, en d’autres termes, mais encore plus subtil.

Le suivant est appelé Chesed en Hébreu, et est l’Esprit, Atman, l’Être Intime. Rappelez-vous, manas est également traduit par «esprit».

Je présente ceci pour que vous compreniez que manas est un terme profond avec beaucoup d’implicite, et il embrasse toute cette région de l’Arbre de Vie. Ces Sephiroth (sphères) sont tous reliés les uns aux autres. Ils sont tous interreliés, interdépendants. Vous ne pouvez pas comprendre une Sephirah isolée des autres. Vous ne pouvez la comprendre qu’en la comparant aux autres et en comprenant les autres. La même chose est vraie de nous-mêmes. Vous ne pouvez pas comprendre votre pensée jusqu’à ce que vous compreniez votre sentiment. Vous ne pouvez pas comprendre votre sentiment si vous ne comprenez pas ce qui se passe avec le corps. Vous devez étudier le tout. Rien ne peut être compris isolément. Les choses ne peuvent être comprises que dans leur interdépendance.

Donc, vous voyez, c’est une approche assez sophistiquée mais logique.

Manas a trois lettres en Sanskrit. Le premier est la lettre म M, qui signifie eau. Pour ceux qui connaissent l’Hébreu, c’est exactement comme l’Hébreu : la lettre M signifie eau. L’eau est utilisée comme symbole du mental dans de nombreuses religions, mais surtout dans l’Hindouisme. म M peut aussi signifier «la lune, le poison ou le temps».

La lettre न N peut signifier comme ou en tant que. Donc, M avec N signifie «comme l’eau». Cela peut aussi signifier «comme la lune» ou «comme un poison» ou «comme le temps».

Le स् S signifie «accorder, récompenser»

Ainsi, les trois lettres du mot manas signifient «donner comme de l’eau» ou «accorder comme de l’eau». Que nous donne l’eau? La vie. Pas seulement physiquement, mais ésotériquement aussi. Cela a une signification très profonde, à laquelle nous reviendrons plus tard.

La lettre N peut aussi signifier «guerre, entrave, bijou, perle et cadeau». Ainsi, vous pouvez traduire manas pour signifier «cadeau des eaux. Perle venant des eaux.» Cela peut aussi signifier poison. Cela peut aussi signifier guerre.

Cette lettre S à la fin peut aussi signifier «un serpent, un oiseau, air, vent, connaissance, Méditation, une clôture, une route». Tous s’appliquent, surtout quand vous étudiez la mythologie.

Comme vous pouvez le voir, ce mot manas peut impliquer beaucoup de significations importantes.

Alors pourquoi expliquer tout cela? Cela semble très théorique, mais ne l’est pas. Nous sommes ici pour parler de faits. Revenons aux Yoga Sutras. Les lignes suivantes que nous devons étudier sont 12-14. Maintenant rappelez-vous, nous parlons des vrittis, les modifications du mental.

«1.12. Le contrôle de [vrittis] est fait par abhyasa et vairagya.

«1.13. Parmi ceux-ci, abhyasa [pratique] est l’effort pour assurer la stabilité des vrittis.

«1.14. La pratique devient fermement ancrée lorsqu’elle est pratiquée pendant longtemps, sans interruption, et avec une parfaite dévotion.» – Yoga Sutras 1: 12-14

Nous avons déjà parlé de la façon dont nous voulons que cette belle scène de plage sereine ou scène de lac soit notre qualité mental. Nous voulons nous sentir calmes, nous voulons nous sentir sereins et en paix. C’est universel. Qui veut ressentir de la douleur? Qui veut se sentir en conflit? Personne. Tout le monde veut se sentir paisible, heureux et sans menace. Et c’est ce que ce symbole, cette scène de plage que nous avons sur nos ordinateurs représente pour nous. C’est un état de paix et de sécurité. Pas de stress, pas de tension, pas d’inquiétude. Nous voulons cela, mais nous ne l’avons pas. Nous ne l’avons pas précisément parce que nous ne savons pas comment traiter les vrittis, ces modifications qui ont un impact sur notre mental.

C’est la première chose que le Yoga enseigne. N’est-ce pas intéressant? Le monde entier connaît le Yoga, mais personne ne le sait! C’est la toute première chose que l’Écriture enseigne. Cela m’étonne. Tout le monde est là pour apprendre comment faire «chien à la baisse» et «salutations au soleil», mais personne ne sait comment contrôler leur mental, mais c’est la première chose enseignée dans les Yoga Sutras: comment contrôler les modifications de votre mental.

Abhyasa: Pratique

Le premier est abhyasa, qui signifie «pratique». Nous utilisons ce mot «pratique» dans la spiritualité tout le temps. Nous parlons de notre «pratique» spirituelle. Soyons très conscients de ce que ce mot signifie.

En Sanskrit, abhyasa signifie:

Pratique, habitude, exercice, coutume, étude, utilisation, exercice militaire, exercice répété ou permanent, multiplication, acte d’ajouter quoi que ce soit.

Abhyasa signifie tout ce qui est fait de façon permanente et répétée: régulièrement, constament.

Nous pensons tous à nous-mêmes, «Je fais mes dix minutes de Méditation, c’est ma pratique.» Ou «Je fais mon heure de Méditation, c’est ma pratique. Je fais mon Pranayama tous les jours. Je fais ma pratique du Yoga» – quelle que soit la pratique spirituelle. Nous sentons que c’est bien, et c’est notre vie spirituelle. Mais permettez-moi de retourner cette pièce pour vous, et vous interroger sur les vingt-trois autres heures de chaque jour. Quelle est votre pratique de ces vingt-trois heures où vous ne faites pas votre Méditation ou votre Yoga? Qu’est-ce que vous faites?

Tout ce que vous faites à chaque instant a un impact sur votre mental. Si votre mental est chaotique, si votre cœur est chaotique, c’est parce que les modifications de votre mental ont produit cet état. Dix minutes de Méditation ne peuvent pas faire grand chose contre 23 heures 50 minutes de chaos. C’est logique.

C’est pourquoi dans les temps anciens, les personnes qui voulaient la spiritualité se sont extraites du mode de vie du chef de famille. Ils sont devenus renonçants – moines, nonnes, yogis, sadhus, quel que soit le nom que vous voulez utiliser – afin de réduire l’intensité des impressions sur le mental, de restreindre les données sensorielles afin qu’elles puissent établir le contrôle du mental. Abhyasa est l’effort pour assurer la stabilité. C’est pourquoi les gens partaient toujours aux monastères, à la grotte, dans les bois, dans les montagnes. Nous n’avons pas ce luxe maintenant. Mais nous n’en avons pas non plus besoin.

Le Yoga peut être atteint dans votre vie quotidienne, il faut juste être conscient. Vous devez faire de votre vie quotidienne votre pratique, votre étude, votre ahbyasa. Étudiez votre mental, étudiez vos sens, et comment les impressions créent votre expérience de vie.

Êtes-vous stressé? Êtes-vous tendu? Êtes-vous liquidé? Avez-vous peur? Vous l’avez fait. Cet état d’esprit est fait par vous, par la façon dont vous avez transformé ce que vous avez perçu.

Vous fabriquez votre expérience de vie. C’est une loi de la nature. Pas de problème. C’est la base de l’Hindouisme, du Bouddhisme, du Christianisme, du Judaïsme. Ils expliquent tous cela. Nous sommes le produit de nos propres travaux.

«La pratique devient fermement ancrée lorsqu’elle est pratiquée pendant une longue période, sans interruption, et avec une parfaite dévotion.» – Yoga Sutras 1:14

La plupart des gens qui lisent cela pensent que cela signifie qu’ils doivent faire leurs étirements tous les jours. Ce n’est pas vraiment ce dont il s’agit. Il s’agit de stabilité des Vrittis, des modifications du mental, de calmer la psyché, de ne pas être un océan d’assaut, mais plutôt d’être un miroir. Être toujours stable. Être en paix. Ainsi, la pratique dans ce sens signifie beaucoup plus que la pratique de la Méditation, du Pranayama ou de la répétition des mantras. Cela signifie comment nous utilisons chaque instant.

Comment transformons-nous ce que nous percevons? C’est ce que suggère réellement Abhyasa.

Le deuxième aspect du contrôle des vrittis est Vairagya, qui signifie:

«Indifférence aux objets mondains et à la vie, répugnance, dégoût, apathie, changement ou perte de couleur, aversion, pâleur croissante, ascétisme, liberté de tous les désirs mondains.»

En synthèse, Vairagya signifie «non-attachement».

Alors l’Écriture dit:

«Vairagya [non-attachement] est cet état d’esprit particulier qui se manifeste chez celui qui ne désire pas les objets vus ou entendus, et dans lequel on a Conscience d’avoir le contrôle ou la maîtrise du désir de ces objets.

«Le non-attachement suprême est cet état dans lequel même l’attachement aux qualités a disparu, grâce à la connaissance du Purusha.» – Yoga Sutras 1: 15-16

Vairagya signifie essentiellement «indifférence». Ce terme explique en partie comment les gens ont eu l’impression erronée que pour être sérieux en spiritualité, il fallait renoncer à tout et aller vivre dans les bois et manger un seul grain de riz par jour. Pourtant, ils pensent que c’est ce que cela signifie, être indifférents aux choses du monde. Ce sont des concepts erronés.

Vairagya est comme le terme précédent «pratique». Même s’il a une signification littérale, le sens réel est psychologique. Vairagya signifie avoir une indifférence psychologique, un non-attachement psychologique.

Avec le non-attachement, on n’est pas attiré par la célébrité ou l’inconnu, la richesse ou la pauvreté, le succès ou l’échec, la maigreur ou la graisse, le fait d’être grand ou petit. Au lieu de cela, on est indifférent à de telles conditions superficielles. C’est tout ce que signifie Vairagya. Vairagya n’est pas compliqué. Vairagya est une sorte d’attitude.

Quand quelqu’un a Vairagya, ils ne sont plus attirés par des objets extérieurs, ils n’ont plus l’aspiration ou le désir d’avoir des choses. Ils peuvent avoir des choses, mais ils s’en fichent d’une façon ou d’une autre s’ils l’ont ou pas. Donc, en ce sens, c’est un peu comme «renonciation».

Vairagya n’est pas réalisé en faisant un grand feu, en brûlant tout ce que vous possédez, et en allant dans les bois dans vos sous-vêtements.

Vairagya est la compréhension que tout ce que vous avez ou n’avez pas n’est pas le point. Quand vous avez Vairagya, les possessions et les circonstances ne sont pas le point de votre existence.

C’est exactement le contraire de notre culture moderne, qui martèle tous les jours en nous que notre vie ne vaut quelque chose que si nous avons certaines possessions ou circonstances, et surtout les choses qu’ils veulent que nous achetons. La société (plutôt, les corporations) nous dit: «Si vous n’avez pas [insérer le produit / statut / apparence ici] vous êtes un échec, vous ne valez rien.» C’est ce que nous dit notre culture moderne. «Si nous ne sommes pas célèbres, maigres, jolis, beaux, si nous n’avons pas la carrière de l’éducation, la grande maison, le grand compte bancaire, alors nous sommes un échec.» C’est ce que notre culture nous dit. Ce sont tous des mensonges. Notre valeur ne se trouve pas dans les possessions matérielles, les circonstances extérieures, les apparences. Notre valeur est déterminée par la qualité de notre cœur et de notre mental. Si vous regardez en vous-même, vous savez que c’est vrai. Lorsque vous vous sentez vraiment en paix, serein et que vous sentez de l’amour pour quelqu’un d’autre ou que vous vous sentez aimé, c’est valeureux, précieux. Ces qualités internes sont ce qui fait d’être un humain utile. Les objets externes ne peuvent pas fournir le bonheur interne.

«Le non-attachement est cet état d’esprit particulier qui se manifeste chez celui qui ne désire pas les objets vus ou entendus, et dans lequel on a Conscience d’avoir le contrôle ou la maîtrise du désir de ces objets.»

Ici, le mot «objets» ne signifie pas seulement des objets physiques. Cela signifie également des concepts, des idées et des sentiments. Tout ce qui peut être perçu est un objet de perception.

Le plus haut niveau de Vairagya est le non-attachement suprême.

«Le non-attachement suprême est cet état dans lequel même l’attachement aux qualités a disparu, grâce à la connaissance du Purusha

Purusha se réfère à l’Être.

«Derrière ce spectacle mondial, derrière ces phénomènes physiques, derrière ces noms et ces formes, derrière les sentiments, les pensées, les émotions, les sentiments, se trouve le témoin silencieux, ton Ami immortel et véritable Bien intentionné, le Purusha ou le Maître du monde, le Pouvoir invisible ou la Conscience.» – Swami Sivananda, Dieu Existe

«Cet Être Suprême sans second, qui réside dans les chambres de votre cœur en tant que Dirigeant ou Contrôleur Intérieur, qui n’a ni commencement, ni milieu, ni fin, est Dieu ou Atman, ou Brahman ou Purusha ou Chaitanya ou Bhagavan ou Purushottama.» – Swami Sivananda

Quand vous expérimentez votre Être, expérimentez réellement ce qui est à l’intérieur de vous, vous réalisez tout à coup que rien de ce que vous avez voulu auparavant ne valait rien, parce que dans cette connaissance de l’Être est un contentement et une sérénité parfaits. La Conscience n’a pas besoin de plus. C’est l’ego qui cherche toujours plus: plus de ceci, et plus de cela. Donc, pratiquez le non-attachement.

Ce sont les deux qualités qui nous aident à établir un mental serein: la pratique et le non-attachement.

Pratique signifie constamment faire attention, être conscient, être vigilant et être conscient de soi-même.

Et dans cette attention, n’ayant pas d’attachement à tout ce que l’on perçoit. Quand nous sommes loués, nous ne nous attachons pas à cela. Lorsque nous sommes critiqués, nous ne nous y attachons pas non plus. Nous répondons à chacun de la même manière: avec gentillesse, patience et non-attachement, ne nous soucions pas de la louange ou du blâme. Celui qui est capable de s’équilibrer de cette manière n’a pas d’attachement dans un sens ou dans l’autre et maintient ainsi un mental stable, un cœur stable.

Pourquoi est-ce important? Ça ne ressemble pas à un gros problème. La plupart des étudiants, quand ils entendent parler de ce genre de chose, pensent: «C’est un peu abstrait, et je l’obtiens, mais je ne pense pas que cela signifie vraiment quelque chose, et je veux juste passer aux bonnes choses à propos d’avoir des expériences extrasensorielles, sortir de mon corps, et tout ça. C’est ce que je veux obtenir. Je ne suis pas dans le domaine psychologique. «Laissez-moi vous dire quelque chose: ces qualités sont ce qui vous prépare à être en mesure d’avoir des expériences spirituelles. Ce sont ce qui préparent le mental. C’est pourquoi c’est la première chose enseignée dans les Yoga Sutras et la Bhagavad-gita.

Si vous n’avez pas ces qualités, vous deviendrez très attaché aux expériences, aux états, aux possessions, etc., et vous deviendrez un fanatique ou un sceptique. Puisque les gens n’ont pas de non-attachement ou de pratique, ils ne pratiquent pas réellement (c’est-à-dire, éveillent la Conscience) et ils deviennent très attachés aux croyances, groupes, etc. C’est pourquoi les gens deviennent fanatiques, parce qu’ils sont attachés, et effrayez à lâcher leurs attachements. C’est pourquoi il y a tellement de violence dans le monde. Les gens s’entretuent à cause de ce qu’ils croient. C’est dû à l’attachement. C’est pourquoi cela a une valeur pratique.

C’est la même chose en ce qui concerne les croyances au sujet de vous-même. Vous croyez que vous avez mérité cette promotion, et vous ne l’avez pas obtenue, alors vous êtes devenu fâché et vous bavardez au sujet de celui qui a obtenu la promotion afin de leur faire du mal. De cette façon, vous avez créé du karma pour vous-même. Vous avez créé de la douleur pour vous et pour les autres. Cela a été causé par l’attachement à cette perception de la promotion, et le manque de perception précise (c’est-à-dire que vous n’avez pas pratiqué, en utilisant la Conscience). Vous pensiez que la promotion allait vous faire vous sentir mieux, plus heureux. La souffrance de cette situation est un produit de l’attachement.

Le Chemin du Milieu du Bouddha

Le Bouddha Shakyamuni qui a traversé son processus de développement en Inde à une époque où dans l’Hindouisme il y avait beaucoup d’enseignements contradictoires sur ce que nous expliquons aujourd’hui. Il a vu que la souffrance était horrible et il voulait trouver un moyen de le réparer. Alors il est allé chez les Yogis, et ils ont dit: «Vous devez devenir un renonçant. Vous devez avoir un non-attachement, et vous devez pratiquer. Vous devez sortir dans la forêt et devenir un ascète, quelqu’un qui n’a rien.» Alors il est allé dans les bois avec seulement un pagne et un bol. Il a mangé un seul grain de riz chaque jour, et a seulement médité. Ce fut tout ce qu’il a fait, méditer. C’est ça. C’est à ce point qu’il était sérieux. Si cela ne met pas votre pratique spirituelle en perspective, je ne sais pas ce qui la fera.

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Il a pratiqué de cette façon depuis longtemps, et il est devenu évidemment très faible et ressemblait à un squelette qui est la raison pour laquelle il est peint de cette façon dans cette image. Tous ses os pourrait être vu à travers sa peau, parce que son corps était en train de dépérir. Dans le processus de sa Méditation, Il comprit que l’ascétisme extrême était le mauvais chemin. De l’autre côté du pendule, il a grandi comme un prince riche et avait tout ce qu’on puisse imaginer, ce qui était extrême indulgente. Il a pu voir que ces deux extrêmes étaient à la fois erreur; les deux étaient incapables de résoudre le problème de la souffrance. Dans l’instant où il se rendit compte qu’il y avait une voie du milieu entre ces deux extrêmes, une femme arrive qui lui offre un bol de riz et de lait. Ce lait lui a rajeuni complètement, instantanément, et il a ensuite commencer à enseigner son chemin de la voie du milieu.

Je signale cela, parce que je sais comment nos mentals fonctionnent. Nous entendons parler de renoncement, et nous entendons parler de non-attachement et de la pratique, et notre ego tourne immédiatement à l’extrême, de peur que nous devons renoncer à tout ce que nous aimons, et nous devons perdre tous nos amis et la famille, et devenir personne, seul, sans rien. L’enseignement ne dit pas cela; l’ego dit cela.

Les enseignements nous dit que nous devons trouver la voie du milieu de toutes les expériences, en toutes choses, ni se livrer, ni éviter. Quel est l’équilibre, psychologiquement parlant? C’est un type de non-attachement: non attaché. Ni éviter ni poursuivre.

Cette histoire est très belle dans la façon dont elle se rapporte à de nombreux mystères dans l’enseignement, mais plus précisément elle se rapporte à un enseignement à la base de l’Hindouisme, qui est l’histoire de la façon dont les Dieux et les démons ont baratté l’océan de lait.

Le Barattage de l’Océan de Lait

La plupart des gens qui savent quelque chose au sujet de l’Hindouisme ont entendu parler de ce mythe. Il est appelé Samudra Manthan, qui signifie «barattage de l’océan.» Cette histoire est racontée dans plusieurs des écritures antiques de l’Inde.

L’histoire de base est que le Dieu Indra a reçu un anneau de fleurs comme une bénédiction venant d’un grand sage. Indra est le père des Dieux, roi des Dieux, comme Zeus ou Jupiter. Indra monte un éléphant. Ceux qui connaissent le symbolisme savent que dans la philosophie Asiatique l’éléphant représente le mental. Indra chevauchant l’éléphant représente une personne dont le mental est sous la direction de leur Être intérieur. Ceci est un initié, un maître, quelqu’un qui a le développement spirituel. C’est ce qui est montré dans l’image Bouddhiste des étapes de la concentration méditative, il y a un éléphant qui devient de plus en plus pur au fur et à mesure que l’on monte le chemin de la concentration, et au sommet, nous voyons des moines à cheval sur des éléphants. Cela représente les vrittis, les modifications du mental, qui sont modérées. Le mental est paisible et calme, et très puissant, comme un éléphant. Ainsi, Indra chevauchant l’éléphant représente cela.

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Le Sage offre à Indra une bénédiction de fleurs. Indra le met sur son éléphant. Maintenant, la chose drôle au sujet de l’histoire est que l’éléphant est espiègle. L’éléphant sait qu’Indra a un peu de fierté. On entend toujours cela dans les mythes de Zeus et Jupiter et les autres Dieux ont un type d’arrogance. Ainsi, dès que les fleurs ont été mis sur l’éléphant, il prend les fleurs et les jette sur le sol pour voir ce qui se passera. Bien sûr, le sage qui a donné le don devient très en colère! Ainsi, celui qui a le défaut était celui qui essayait de tester le Dieu! Le sage se mit en colère et maudit Indra. En raison de cette malédiction, tous les Dieux ont perdu leur pouvoir.

Ce mythe représente la façon dont un maître tombe. Les Dieux sont les archétypes à l’intérieur de ce maître, qui a perdu le pouvoir à cause de son orgueil et colère. Vous voyez, c’est une histoire simple.

Les Dieux veulent le retour de leur pouvoir. Alors, ils se rendent compte que s’ils brassent Kshir Sagar, l’ «océan de lait», ils peuvent le faire exhaler l’Amrita (le nectar de la vie immortelle), et d’autres avantages dont ils ont besoin afin de retrouver leur pouvoir et statut. Pour ce faire, ils prennent la montagne Mandara (qui signifie miroir, ciel, ou arbre du paradis). Ils prennent aussi le serpent du cou de Shiva; ils enveloppent le serpent autour de la montagne.

Bien sûr, les démons (les egos, les défauts, les vices à l’intérieurs de nous) veulent aussi le pouvoir qui sortira de l’ «océan de lait», alors ils essaient d’attraper la queue du serpent (pas la tête, car il les mordra), mais les Dieux les empêchent. Les Dieux attrapent la queue. Ainsi, les démons saisissent la tête du serpent, et les Dieux et les démons tirent en arrière et en avant sur le serpent, brassant la montagne dans le lait, les eaux.

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Cela ressemble à une histoire pour les enfants, mais cela ne l’est pas. Cette histoire a plusieurs niveaux de significations très profondes.

Tout d’abord, tout cela représente le travail spirituel. Chaque partie de l’histoire est symbolique de notre psychologie. La montagne est à l’intérieur de nous, pas à l’extérieur. Ces eaux sont à l’intérieur de nous, pas à l’extérieur. Ce n’est pas un événement littéral, historique qui a eu lieu. C’est une histoire sur la façon de se remettre de l’échec, comment se sortir de cet état sans pouvoir, et récupérer de l’énergie, la paix, et surmonter les démons, les forces égoïstes qui sont à l’intérieur de nous.

Ainsi, cette scène représente notre mental quand nous prenons le chemin spirituel. Lorsque nous travaillons vraiment dans la spiritualité, nous avons une bataille menée à l’intérieur de nous entre nos vertus et vices, entre les Dieux bienfaisants qui font de leur mieux pour nous aider, et les démons qui veulent garder le contrôle de nous. Entre eux, ils brassent les eaux de notre cœur, mental et corps, en utilisant le serpent.

Le serpent, nous le savons tous, est Lucifer, le serpent tentateur du Jardin de l’Eden. Ce serpent est à l’intérieur de nous. Plus important encore, ce serpent est la puissance sexuelle.

L’océan de lait, les eaux, sont l’énergie sexuelle et le liquide céphalorachidien. Si vous étudiez l’anatomie, vous savez que le cerveau et la colonne vertébrale sont entourées par le liquide. Il monte et descend, cyclant constamment depuis le sommet de la tête jusqu’au fond de la colonne vertébrale. Ce liquide céphalorachidien est chimiquement identique aux eaux séminales. Dans ce fluide, il y a un mouvement, un mouvement d’énergie et de forces, non seulement physiquement, mais psychologiquement. Il y a une relation très forte entre les eaux du cerveau et les eaux de la sexualité. Voilà pourquoi les chemins spirituels véritables exigent que l’on apprend à contrôler les eaux sexuelles afin de contrôler le mental. Si vous ne pouvez pas contrôler vos vrittis sexuelles, vous ne pouvez jamais contrôler votre mental. C’est impossible. Mais si vous pouvez contrôler l’énergie qui est dans votre sexualité, vous pouvez certainement vaincre votre mental. Voilà pourquoi tous les débutants deviennent toujours chastes, afin de prendre le contrôle de leur énergie sexuelle, de dominer cette énergie et commencer à la faire circuler à l’aide d’exercices que nous allons parlé dans des conférences ultérieures appelées Pranayama et d’autres types de pratiques, où cette énergie des eaux sexuelles est cyclée vers le haut à travers la colonne vertébrale au cerveau et dans le cœur. En haut et en bas, en haut et en bas. Cela va à l’encontre du tirage en arrière et en avant des Dieux et des démons.

Personne ne voit-elle pas la forme de l’énergie qui est déplacée dans cette image? Ne voyez-vous pas la croix? Il n’y a pas un hasard là. Il y a une croix dans cette histoire. Cette croix a une signification ésotérique profonde, dont nous parlons dans presque toutes les conférences, et qui est le croisement des polarités, les forces qui sont nécessaires pour faire avancer vraiment dans ce type de travail.

Le point basique est que c’est un processus psychologique, pas un processus externe littéral des Dieux et des démons. Ce sont les Dieux et les démons à l’intérieur de vous, brassant vos eaux sexuellement et psychologiquement, pour vous tester, pour voir comment vous les manipulez.

Heureusement pour nous, dans le mythe, les Dieux gagnent, et j’espère que ce sera vrai pour tout le monde ici, que les Dieux vont gagner la bataille.

S’ils gagnent, quand les Dieux gagnent et l’océan de lait devient brassé, sur cet océan émerge toutes sortes de qualités bénéfiques qui rajeunissent la puissance des Dieux. La plus importante est une femme: Mohini émerge des eaux.

Mohini

Mohini est une incarnation de Vishnu, mais son nom signifie «illusion personnifiée». Cela peut aussi signifier «attracteur» ou «élément déconcertant» en quelque sorte.

mohini

Mohini est une Déesse, le résultat de cette transmutation qui se passe au fur que toute cette énergie est déplacée dans les eaux psychologiques sexuelles. Elle porte dans sa main l’Amrita, que vous voyez dans cette image. Amrita est le nectar des Dieux. Ce mot Amrita est où nous obtenons le mot pour Ambroisie. Si vous connaissez la mythologie Grecque, cela est immédiatement évident pour vous. L’Ambroisie est ce qui donne aux Dieux leur immortalité. Le mot Amrita signifie littéralement «immortalité».

Ce mythe Hindou est presque identique au mythe Gréco-Romain de la naissance de Vénus / Aphrodite, la Déesse de l’amour, qui est née de la mousse de l’océan. Elle est la même Mohini, une Déesse d’une telle beauté qu’elle séduit tout le monde, les hommes et les femmes: les hommes sont submergés par l’attraction ou la luxure, tandis que les femmes sont submergées par l’envie.

Ce symbole est à l’intérieur de nous. C’est en travaillant avec les eaux de notre mental et les eaux de la sexualité que nous pouvons trouver le potentiel de l’immortalité. Mais celui qui la tient est cette Déesse. Elle est une partie de la divinité en nous. Elle est une incarnation de Vishnu, qui fait partie du Christ cosmique. Elle est la femme séduisante qui tient dans ses mains comme Perséphone, ce pot qu’elle ne devait pas regarder, mais il contient ce qui est nécessaire. Mohini représente toutes ces choses que nous voulons, tous ces désirs que nous avons, tous les rêves et les aspirations que nous avons toujours eu, quand nous voyons ces derniers dans les yeux de notre mental, nous devenons séduit, désorienté, confus. Cela comprend bien sûr des fantasmes sexuels, mais cela comprend aussi avoir du succès, être attrayant, quels que soient les types de choses que nous avons toujours voulu, que nous avons toujours désiré, Mohini est cela. En d’autres termes, elle est Lucifer. Elle est Méphistophélès. Elle apparaît pour présenter les tentations, pour tester la façon dont nous y répondons. Si nous la vainquons, nous obtenons le nectar de l’immortalité.

Donc, l’histoire se termine, les Dieux gagnent, ils obtiennent le nectar de l’immortalité, alors les démons disparaissent déçus. Nous avons donc besoin que cela se produise en nous.

Voici comment nous le faisons.

Prajna

Le Bhagavad-Gita dit:

«Celui dont Mana – n’est pas ébranlé par l’adversité, qui ne languit pas après les plaisirs, et qui est libéré de l’attachement, de la peur et de la colère, est appelé un sage de Prajna stable.

«Celui qui est partout sans attachement, rencontrant tout bien ou mauvais, qui ne se réjouit ni ne déteste, a la Conscience constante.» – Bhagavad-Gita 2

Ce mot Prajna a une importance très puissante dans l’Hindouisme et le Bouddhisme. Dans l’Hindouisme, Prajna est lié à la Conscience éveillée.

Prajna: Pra-, «avant» ou «intense»; -jna, «savoir»

Conscience. Sagesse. Connaissance de la réalité. Connaissance de l’Atman.

Ce mot peut être traduit de différentes manières. Parfois, il est traduit simplement comme «sagesse», mais en Français cela ne veut rien dire. Donc, le vrai sens est la Conscience mais éveillée. Voilà pourquoi il est dit:

«Celui qui est partout sans attachement, rencontrant tout bien ou mauvais, qui ne se réjouit ni ne déteste, a la Conscience stable.»

Il dirait, «a la sagesse constante», mais cela ne veut rien dire. «Avoir la Conscience stable» a un sens. Nous avons donc besoin de comprendre ce que cela signifie.

Ce mot Prajna est non seulement sagesse, d’être capable d’écrire des phrases que vous avez lu sur Internet et Facebook ou quelque chose comme ça. Ce n’est pas la sagesse. C’est l’ingéniosité.

Être sage c’est d’être capable de distinguer ce qui est vrai de ce qui est faux. C’est la sagesse. Votre intellect ne vous aide pas à cela. Il ne le peut. Seule la Conscience peut percevoir la réalité. L’intellect ne peut pas. L’intellect peut seulement comparer et contraster ce qu’il a déjà connu.

Laissez moi vous donner un exemple. Si vous avez grandi dans un quartier où la police sont considérée avec suspicion, et qu’il y a eu de nombreux incidents où la police a été sujette à caution, ou qui ont des comportements douteux, vous grandissez avec une perspective cynique d’entre eux dans votre personnalité, votre intellect. Lorsque vous rencontrez un agent de police, étant même pas conscient de celui-ci, vous conserverez cette attitude, même si cet agent de police tente de sauver votre vie; cette attitude sera toujours là dans votre mental. C’est juste la façon dont le mental (manas) fonctionne, à cause des modifications (vrittis). Celui qui est conscient (Prajna), qui n’est pas sous l’influence des modifications, va voir les choses pour ce qu’elles sont. Ainsi, lors de la rencontre avec un officier de police, elle saura que ce soit une bonne situation ou une mauvaise situation, et qu’on peut faire confiance à cette personne ou non. Elle ne sera pas influencée par les expériences passées, mais voit la réalité pour ce qu’elle est.

Voilà ce que nous avons besoin: voir les choses pour ce qu’elles sont, et non par rapport à nos désirs ou traumatismes, mais les voir pour ce qu’elles sont.

Voilà comment nous changeons, et se libérons de la souffrance: voir la réalité et savoir comment y répondre. Voilà pourquoi cela est si important, d’être partout sans attachement. Ce n’est pas extérieur, c’est d’ordre psychologique. Cela signifie ne pas être attaché à la façon dont les choses sont, ou comment elles deviendront, mais au lieu de cela, se contenter de soi-même, être en paix à l’intérieur, avoir un mental calme et serein qui n’est pas influencé par des modifications subtiles.

Indriya

Le passage suivant dit,

«Quand, comme la tortue qui retire ses membres de tous les côtés, on retire l’indriya des choses sensibles, alors la Conscience devient stable.»

Ce mot indriya dans son utilisation générale signifie «les sens». Alors, on retire les sens des objets.

Indriya traduit correctement signifie «appartenant ou agréable à Indra.»

Rappelez-vous que toute l’histoire du barattage de l’océan a commencé parce qu’Indra a été testé par le sage. Indra est notre Être intérieur, le nec plus ultra de notre ultime, la racine de notre racine, Dieu à l’intérieur. Tout le monde a cela. Chacun d’entre nous a cette étincelle, cette lumière, cette source divine, mais parce que notre mental est fortement modifié nous ne pouvons pas le voir. Si nous pouvons calmer toutes les modifications de notre mental, cette lumière peut être facilement utilisée. Nous pouvons expérimenter ce qu’est Dieu, pas vraiment des théories ou des croyances, mais connaître.

Voilà ce que signifie Prajna. Le jna à la fin, le -jna, signifie «connaître». Cela ne signifie pas connaître de l’intellect, cela signifie connaître de la perception. C’est connaître à travers l’expérience. Le Pra- au début signifie «avant.» Donc Prajna signifie «avant de connaître.» Comment connaissez-vous quelque chose avant de connaître? À travers la Conscience. La Conscience est là avant d’avoir des expériences. Ceci est une vérité pratique qui mérite d’être étudiée.

Nous avons la Conscience. La Conscience qui est là «avant de connaître» se rapporte à Indra. Pour accéder à cette Conscience, il faut retirer la Conscience du monde sensoriel. Nous devons donc apprendre à méditer.

Lorsque nous retirons la Conscience des sens-objets et recueillons la Conscience en elle-même, percevant seulement elle-même, alors – comme la tortue – la Conscience perçoit sa vraie nature, qui est notre Être intérieur. Dans cet état, nous avons la paix parfaite. Nous ne sommes pas en conflit avec la volonté de Dieu. De cet état, on peut alors apprendre à le maintenir, et être engagé à nouveau avec le monde extérieur, mais en conservant cet état de Conscience qui est lié à l’Être. Voilà ce qu’est un maître: quelqu’un qui accomplit la volonté de Dieu sur la terre comme au ciel. Voilà ce que signifie Indriya: avoir nos sens connectés directement à notre Intime. Mais en nous, ils ne le sont pas.

Les Six Sens

Regardez les faits de votre vie. À quoi vos sens sont-ils connectés? Numéro un: désir. Nous sommes gouvernés d’instant en instant par des désirs de sensations. Nous voulons toucher et avoir certains sentiments ou sensations du toucher. Nous voulons seulement certains types de goûts. Certaines odeurs, certains sites, certains sons, et la sixième est l’expérience sensorielle du mental: l’imagination. En Occident nous parlons de cinq sens, et c’est parce qu’en Occident, nous n’avons pas idée de ce qu’est la psychologie réelle. Oui, vous pouvez sentir à travers le toucher, le goût, l’odorat, la vue et les oreilles, mais vous pouvez aussi sentir à travers votre mental, à travers l’imagination. Tel est le sens le plus puissant de tous. En réalité, nous avons six sens.

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Les six sens prennent constamment des données. Tel est le tourbillon. C’est notre mental, il est un tourbillon, aspirant l’information en permanence à travers tous les six sens. Mais malheureusement, nous n’en sommes pas conscient du tout. Nous ne sommes conscient de la somme des sensations que nous ressentons. Nous sommes toujours en train de les étiqueter «bonne» ou «mauvaise». Et nous sommes toujours en train de courir après les bonnes, ne reconnaissant jamais comment les sensations impact sur le mental.

Tous ces sens fluent dans le corps à travers les trois cerveaux.

Le plus évident est le corps physique qui comporte trois parties: l’aspect instinctif, l’aspect moteur, et l’aspect sexuel. C’est là que nos systèmes nerveux travaillent dans le corps, en prenant des données sensorielles à travers tous les sens, tout le temps. Et nous sommes toujours en train de courir après certains types de sensations. Nous voulons nous sentir bien. En fait, nous devenons dépendants de sentir certaines choses, mais ne reconnaîtrons jamais le coût. Nous ne nous soucions pas du coût. Nous voulons seulement ce que nous voulons quand nous le voulons, et nous ne nous soucions pas ce qu’il en coûte.

Nous ne réalisons pas que le processus précis de prendre dans tout ce que nous désirons est ce qui cause l’état d’esprit que nous avons. Nous aimons notre émission de télévision, nous aimons passer du temps avec ce groupe d’amis, nous aimons boire, nous aimons coucher autour, et nous aimons être romancé ou chassé. Nous aimons être fantasmé. Nous aimons la luxure. Nous aimons les sensations. Mais nous nous rendons compte que les sensations ne sont que des énergies polarisées dans la nature. Elles correspondent à une loi très stricte, rigide, qui ne change jamais, et c’est la façon dont l’énergie se déplace dans la nature: elle se déplace comme un pendule, toujours.

Il y a une loi de la physique qui est appelée «la loi de l’invariance». Imaginez une piscine d’eau, et voyez tomber quelque chose dans l’eau ; elle pénètre dans l’eau et l’eau descend un peu. Jetez une pierre dans l’eau et vous la voyez faire. Mais qu’est-ce qui se passe juste après? L’eau pousses alors vers le haut. L’eau se déplace vers le bas et vers le haut et vers le bas et le haut, et c’est ce qui crée des vagues. La nature est un équilibre entre les forces pour se retourner dans un état d’équilibre. On appelle cela la loi de l’invariance. Cela ne vaut pas seulement pour les choses physiques. Cela affecte votre mental. Votre mental est l’eau, psychologiquement. Quand les choses impact sur l’eau, elle crée des vagues de haut en bas, et quand assez de celles-ci se produisent, le tourbillon commence à baratter, baratter, et vous continuez à jeter de plus en plus d’impressions, plus de luxure, plus de désir, plus d’envie. Barattant l’eau, de plus en plus.

Voilà pourquoi notre monde est un tel gâchis, tout simplement à cause de cela. Voilà pourquoi c’est la première chose enseignée dans les Yoga Sutras et la Bhagavad-Gita. Leçon spirituelle numéro un dans l’Hindouisme. Aucun des Hindous ne le sait – ou tout au moins, ils ne le pratiquent pas, parce que vous voyez tous les problèmes de l’Hindouisme et de l’Inde et tous les endroits où l’Hindouisme est répandue pourrait être guéri si seulement ils avaient cette attitude de non-attachement et de pratique. S’ils ont seulement pu retirer ce pouvoir sensoriel de leurs désirs, alors ils n’auraient pas ces problèmes terribles.

Indriya signifie «appartenant à Indra», et cela signifie aussi «le pouvoir de la virilité.» Le pouvoir des énergies sexuelles, en particulier le semen, l’énergie sexuelle. Cela souligne à quel point le pouvoir des sens est le plus enraciné dans la sexualité. Nous savons que l’expérience sensorielle la plus puissante que nous pouvons avoir est sexuelle. Voilà pourquoi tout le monde est tellement hypnotisé par la sexualité, et accro à la poursuite de l’expérience brève et fugace des sensations sexuelles, qui s’éloignent rapidement, puis ils sont laissés avec beaucoup de problèmes. Les gens poursuivent la fantaisie sexuelle. Ils trouvent une personne qui semble incarner cette fantaisie sexuelle. Ils poursuivent cette personne pour essayer de consommer cette fantaisie sexuelle. Et quand ils expérimentent ces sensations, alors la réalité revient: cette personne est une mauvaise personne, ou ils ont des maladies, ou tombent enceintes ou ils se révèlent être un menteur. Tous les types de problèmes sortent de ces types d’activités. Et pourtant, tout le monde est toujours accro à elle, ne voyant pas le coût. Ne sachant pas c’est leur propre incapacité à comprendre les sensations qui est à l’origine du problème.

Lorsque vous comprenez réellement ce qu’est la sensation, vous pouvez cesser d’être accro à elle. Qu’est-ce qu’une sensation? C’est un événement bref énergétique. C’est tout.

Maintenant, pensez au sujet de cela. Combien de personnes ne peuvent pas perdre du poids? Nous savons qu’il y en a beaucoup, parce qu’il y a une énorme industrie partout dans le monde qui dépend de leur argent. Il y a beaucoup de promesses et des produits et des plans qui «garantissent» que vous allez perdre du poids dans un court laps de temps, et pourtant, pensez à ce sujet: si tous les gens qui font ces plans réussissaient, nous n’aurions pas besoin des plans ou des produits pour perdre plus de poids. En aurions-nous besoin? Mais il semble qu’il y ait plus de produits, de régimes alimentaires et de plans, pas moins, ce qui implique qu’il y a plus de personnes en surpoids que moins. Et, cela implique que aucun de ces plans ne travaille. Savez-vous pourquoi? Parce que personne ne peut contrôler un pouce de la pointe de leur langue. C’est tout ce qu’il y a à faire. Ce petit bout de la langue est ce qui contrôle le corps et le mental de chaque personne. La pointe de la langue est contrôlée par le désir de manger. Quelle que soit ce que cette personne veut manger, quelles que soient les sensations que cette personne veut, ils veulent seulement, ils ne se soucient pas du coût, ils ne se soucient pas du résultat, pour leur santé, pour l’environnement, pour leur livre de poche, ils ne se soucient pas. Ils veulent juste manger ce qu’ils veulent manger. Et puis plus tard, ils disent: «Oh, je ne peux pas perdre du poids, je suis si gros. Je veux juste manger encore un sac de chips.»

Le problème est simple à l’intellect, mais ce n’est pas si simple au désir, est-il? Intellectuellement, ce n’est pas si compliqué. Mais comme je l’ai dit, l’intellect ne peut pas résoudre ce problème. La Conscience peut.

Lorsque vous comprenez que cette sensation est seulement un bref échange énergétique et qu’elle donne des résultats, alors vous commencez à comprendre que ce qui est important sont les résultats de la sensation, pas l’expérience ou ce qu’ils créent. Voilà pourquoi, dans notre pratique, nous devons étudier nos sens et comment ils se rapportent à l’état de notre mental. Comment ce que nous voyons, entendons, goûtons, humons, et touchons change notre état d’esprit? Et pourquoi? Quelles expériences sensorielles courons-nous après? Et qu’est ce qu’elles créent dans notre vie? Quels sont les résultats de ces expériences? C’est ce que nous devons savoir.

Voilà pourquoi le Gita dit:

«Les objets des sens se détache de l’abstinent, quittant l’aspiration (restant à l’intérieur); mais voyant le Suprême, le désir tombe aussi loin.

«L’indriya turbulent [sens / puissance virile], oh Arjuna, portent violemment le Mana- des sages, même tout en essayant (de les contrôler)!

«Les ayant tous retenu, il faut être ferme, l’intention sur Moi [Christ]; la Conscience est stable dans celui dont les indriyas sont sous contrôle.» – Bhagavad-gita 2

Voulez-vous apprendre à méditer? Voulez-vous apprendre à entrer dans le plan astral consciemment? Vous pouvez. Ce ne sont pas des choses difficiles à apprendre. Mais il y a une condition: Stabilisez votre Conscience. Quand votre Conscience est stable, la méditation est facile. Donc, pour rendre stable votre Conscience, vous avez besoin de mettre votre indriya sous contrôle. Cela signifie vos sens et votre puissance sexuelle. Ils doivent être sous contrôle: calme. Pas vous contrôlant, ce qui est notre état actuel. Nous sommes contrôlés par nos sens maintenant. Nous voulons nous sentir d’une certaine façon, nous mettons donc de la musique qui nous fait sentir d’une certaine façon. Nous voulons sentir une certaine façon, donc nous allons prendre un bain chaud, ou nous allons au club, ou nous allons avec nos amis, ou nous allons manger un certain repas, ou nous… Qu’importe ce que nous faisons, nous le faisons toujours parce que nous voulons ressentir quelque chose. Mais ce que nous ignorons ce sont les coûts, car ils nous coûtent toujours quelque chose, surtout quand nous nous livrons au plaisir. Cette loi d’invariance est toujours là. Nous devons apprendre à ce sujet. Plus de plaisir vous chasser, plus le balancier retourne vers la douleur. Ceci est juste comment fonctionne la nature. Ce n’est pas une invention, ce n’est pas une théorie, et ce n’est pas une philosophie. C’est un fait. Vous pouvez l’observer.

Observez les personnes qui sont addicts au sexe, qui deviennent accros à cette expérience sexuelle, et vous découvrirez qu’ils ont des quantités incroyables de douleur dans leur vie. Ils ne savent pas pourquoi. Ils ne voient pas que c’est précisément la dépendance qui provoque la douleur.

Il y a un pendule dans tous les mouvements d’énergie. Celui qui est stable est au milieu, a des expériences de différents types, mais ne s’attache pas d’une façon ou autre, et graduellement tout se stabilise. Le mental commence à se calmer.

Voilà pourquoi nous enseignons la Méditation de la façon dont nous le faisons. Les gens viennent à ces classes et cours et demandent: «Pourquoi ne vous enseignez pas la Méditation de cette façon et de cette façon, comme je l’ai appris à [insérer une théorie populaire]?» C’est précisément parce que la grande majorité des gens qui viennent de la rue et dans la salle de classe ont mental complètement hors de contrôle, sauvage, parce qu’ils ne contrôlent pas leurs sens, ils ne peuvent donc pas méditer. Impossible. Pour méditer réellement, vous avez d’abord besoin de sérénité.

Et ils disent: «Je veux méditer pour que je puisse être serein.» La sérénité vient grâce à votre pratique d’instant en instant tous les jours, pas à travers la soi-disant «Méditation pratique» pendant dix minutes par jour ou une heure par jour. La sérénité vient en cultivant la sérénité d’instant en instant à travers le non-attachement, pas en courant après les désirs tout le temps, c’est en retenant les sens, retenant les désirs, inébranlables, l’intention sur l’Être Intime. Au lieu de chasser les désirs à l’extérieur ou dans le mental, gardez votre attention centrée sur la divinité. En synthèse, c’est ce que nous enseignons dans cette tradition.

Tout ce que j’ai expliqué ici synthétise trois choses:

• Auto-observation
• Rappel de soi
• Transformation des Impressions

Si vous voulez en savoir plus sur ce que j’ai expliqué, étudiez ces sujets. Nous avons beaucoup de conférences et de livres à leur sujet.

Si vous n’avez pas la capacité de comprendre ces pratiques à travers les faits de votre vie quotidienne, vous ne pouvez pas méditer. Cela ne peut tout simplement pas se produire; ce n’est tout simplement pas comment fonctionne la nature. Vous pourriez penser que vous méditez, mais vous ne le faites pas.

La Méditation Réelle se produit après avoir extrait la Conscience des sens. Si les sens sont agités et addicts aux sensations, vous ne pouvez pas leur échapper. La dépendance ne vous laissera pas. Vous devez briser la dépendance.

Calme le mental. La Méditation se produit alors spontanément, facilement.

Maintenant, nous sommes à notre troisième conférence. Dans la première conférence, j’ai expliqué les étapes, les chemin huit ébranchés ou Ashtanga Yoga, qui est enseigné par Patanjali. Jusqu’à présent, nous avons seulement parlé de trois des huit membres parce que si un étudiant n’est pas capable de comprendre ce que cela signifie d’être auto-observateur, d’être vigilant des sens et de la gestion de l’énergie des sens, on ne peut pas pratiquer efficacement toute autre chose sur cette liste.

1- Yama: auto-restriction

2- Niyama: préceptes

3- Asana: posture; relaxation

4- Pranayama: harnachement de la force de vie

5- Pratyahara: suspension des sens

6- Dharana: concentration

7- Dhyana: Méditation

8- Samadhi: état super-conscient, béatitude, extase

Comme nous l’avons expliqué, les gens veulent toujours se précipiter à la fin et sauter les choses de début. C’est exactement pourquoi ils ne comprennent jamais le Yoga.

Vous ne pouvez pas sauter les étapes. C’est comme essayer de sauter l’école primaire. Vous voulez aller directement dans le collège, mais vous ne parlez même pas le Français. Ça ne marchera pas. Donc, pour comprendre Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi, vous avez d’abord besoin de sérénité.

Certains instructeurs et étudiants de Yoga disent: «Mais vous acquérez la sérénité dans ces étapes ultérieures. Pratyahara, Dharana, Dhyana». Il est vrai que vous y approfondissez la sérénité. Ce que je vous explique simplement c’est que Patanjali et Krishna ont fait remarquer: vous ne pouvez pas comprendre les aspects les plus élevés du Yoga si vous ne commencez pas à mettre vos sens et la puissance sexuelle sous contrôle, si vous ne développez pas le discernement, la sérénité, le non-attachement.

Apprenez les dix étapes de Yama et Nyama. Nous les avons expliqué précédemment. Mais maintenant, travaillez sur ces dix en relation avec vos sens, en relation avec le mental. Étudiez comment fonctionne votre mental.

Yama: Auto-restriction

• Ahimsa: ne pas nuire; douceur, compassion; l’amour pour tous

• Satyam: vérité

• Asteya: ne pas voler

• Brahmacharya: Chasteté ; pureté sexuelle

• Aparigraha: renoncement, non-avarice, liberté des désirs

Niyama: Préceptes

• Saucha: pureté interne et externe; propreté; intégrité

• Santosha: contentement; satisfaction; joie

• Tapas: austérité; pénitence

• Svadhyaya: étude des livres religieux et répétition des mantras

• Ishvara-Pranidhana: Rappel de soi; culte de la Divinité et abandon de soi

Première étape du Yoga : Ahimsa, être gentil, avoir de la compassion. Pouvez-vous faire cela même lorsque vous êtes en colère? Même lorsque vous êtes blâmés ou attaqués ou critiqués? Égarés? Pouvez-vous être gentils pour quelqu’un quand vous avez attendu pendant des heures et des heures. Pouvez-vous être gentil et avoir de la compassion quand vous avez été en attente? Pouvez-vous être gentil et compatissant après avoir raté un repas? La plupart d’entre nous perdons notre tempérament assez rapidement. Que faire si vous avez manqué deux repas dans une rangée? Qu’en est-il de trois? La plupart des hommes commencent à avoir un regard très croisé face à la recherche! Et si vous étiez soudainement dans une situation où vous ne pouvez pas accéder à la nourriture, et qu’il fallait aller pendant plusieurs jours sans nourriture? Pourriez-vous être encore gentil? Patient? Je sais que nous pensons tous, «Bien sûr, je pourrais. Je ne pourrais me contrôler.» Hah! Ouais! Vous pensez!

Chacun de nous a des faiblesses profondes en ce qui concerne les sens. Manger est tout simplement une expérience sensorielle. Nous devons manger pour vivre, mais vous vivrez si vous manquez un repas, ou deux, ou un jour ou deux. Vous serez toujours vivants. Oui, vous aurez faim. Vous pourriez être de mauvaise humeur. Mais ce n’est pas une excuse pour arracher la tête des gens. Mais nous le faisons. Il nous manque un repas ou nous sommes une heure ou deux en retard pour manger, et nous devenons très grincheux et en colère. Cela montre que nous ne contrôlons pas les sens ou le mental. Cela montre notre faiblesse. Nous avons besoin de changer cela.

Qu’en est de la vérité? Pouvez-vous être honnête, même si cela signifie que vous en subissez les conséquences, ou quelqu’un que vous aimez va en subir les conséquences? Je sais que nous aimons tous penser que nous sommes véridiques, mais la réalité est que nous mentons quand cela est pratique et quand nous pensons que nous ne serons pas pris. Nous allons acheter de la nourriture ou nous allons acheter quelque chose au magasin et la personne de la caisse ne nous charge pas pour une chose, et ils l’ont mis dans le sac, et nous arrivons à l’extérieur et nous regardons la réception, et nous nous rendons compte, «(Gasp) Je n’ai pas payé pour cet article. Eh bien, je leur ai déjà assez payé, Je vais simplement le garder.» Ce n’est pas honnête. C’est un exemple simple, mais si ce magasin dépendait de chaque petite vente? Et s’ils étaient sur le point de fermer l’entreprise? Que faire s’ils ne peuvent pas payer leurs employés correctement? Vous venez de les aider à se mettre à la faillite. Vous venez de les empêcher de payer leurs employés, qui ont besoin d’argent pour manger et soigner leurs enfants. Nous ne savons pas l’impact de nos actions.

Qu’en est-il de ne pas voler? Ceci est la même chose que de prendre ce produit que vous n’avez pas payé. Qu’en est-il de voler le temps de quelqu’un et de l’énergie? Nous sommes très heureux de voler le temps et l’énergie des gens à notre propre bénéfice.

Brahmacharya est le plus grand. Nous pouvons penser que nous avons la pureté sexuelle physiquement, mais le sommes-nous dans notre mental? Le sommes-nous dans nos rêves?

Aucun d’entre eux sont faciles. Ne vous contentez pas de lire la liste et de penser que «Ce sont des choses faciles.» Ils ne le sont pas. L’ensemble du Yoga est la perfection de ces dix qualités. Ceux-ci devraient être à la base de la réflexion quotidienne que nous faisons. Voilà pourquoi le journal spirituel, que nous avons recommandé est donnée comme une pratique. Réfléchissez à ces dix. Constamment, tous les jours, en regardant nos comportements, pas seulement physiquement, mais psychologiquement. Comprendre, où nous sommes réellement, honnêtement? Nous ne devons pas dire à personne d’autre, mais au moins être honnête avec vous-même.

Donc, à ajouter aux pratiques que nous vous avons exposé, la prochaine étape est évidente:

Étape Trois: Observez les sens et les impressions.

Enquête: «Quelle est la cause de l’état de mon mental?

Exercice quotidien: Appliquer la pratique, le non-attachement et dompter les sens.

Observez les sens et les impressions. Inclure dans le journal. Réfléchissez à ce que vous avez senti, ce que vous avez perçu, et comment cela est à l’origine de l’état de votre mental.

Soyez honnête et enregistrez seulement des faits, et vous apprendrez quelque chose.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Yoga and the Senses

Faits Spirituels

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Spiritualité Pratique

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Krishna et Arjuna sur le Champ de Bataille

«Si tu mange, mange, si tu t’habille, habille-toi, et si tu marche dans la rue, marche, marche, marche, mais ne pense à rien d’autre, fais seulement ce que tu fais. Ne sois pas loin des faits, ne les remplis pas de tant de significations, de symboles, de sermons et d’avertissements, vis-les sans allégories, vis-les d’un mental réceptif d’instant en instant.» – Samaël Aun Weor, L’Élimination de la Queue de Satan

«Nous, les Gnostiques, nous sommes des mathématiciens en investiguant, et précis dans nos expressions, nous n’aimons pas de tels fantasmes, nous voulons des faits, des faits concrets et précis.» – Samaël Aun Weor, Anthropologie Gnostique

Aujourd’hui, nous allons continuer le cours sur la spiritualité pratique que nous avons commencé dans la conférence précédente. Dans la première conférence, nous avons discuté de quelques informations théoriques et structurelles de base au cœur de l’Hindouisme, en particulier en ce qui concerne le Yoga. Dans cette conférence nous avons discuté comment ce mot Yoga est du Sanskrit pour «union». Il ne se réfère pas simplement à des postures pour le corps physique. La vérité est que le Yoga se réfère à l’union de l’Âme, ou psyché, à la divinité.

Toutes les formes de Yoga ont cette union comme but. Dans l’Hindouisme, ce but est appelé Atma Jnana (आत्मा ज्ञान). Comme nous l’avons expliqué précédemment, alors qu’Atman Jnana est habituellement traduit par «Auto-Réalisation», le terme signifie littéralement «connaissance de Soi». Il fait référence à un type de connaissance que nous avons acquis à travers notre expérience personnelle. Donc, l’auto-réalisation signifie expérimenter la réalité du Soi, le connaître à travers l’expérience, ce qui se produit lorsque l’Âme individuelle est établie en union (Yoga) avec la divinité. C’est le message central et le but du vrai Yoga. C’est le message central de toute religion authentique, et bien sûr, c’est le noyau de la tradition Gnostique. Le mot Gnose a exactement la même implication: il signifie «connaissance venant de l’expérience». Nous ne sommes pas concernés par la connaissance dans un sens matérialiste ou mondain; nous sommes concernés par la connaissance de la Conscience, l’Âme, pour que l’Âme ait une connaissance par expérience.

Nous avons intitulé ce cours «Spiritualité Pratique» pour souligner ce que signifie réellement Atman Jnana ou Gnose : cela signifie l’union de la Conscience qui s’éveille avec sa source. C’est une union qui se produit à plusieurs niveaux, jusqu’à ce que la Conscience devienne une unité qui soit singulière, une, réalisée par elle-même et ayant une connaissance de Soi absolue. Cela signifie la connaissance de tous les niveaux du Soi. Avoir ce genre de connaissance, c’est être un Bouddha, un Dieu, être comme Krishna, Jésus et d’autres grands maîtres que nous respectons et suivons. Être ce type d’Âme, ce type d’entité, c’est avoir l’expérience de tous les niveaux de Soi, et se connaître par expérience des profondeurs jusqu’aux plus hauts sommets. C’est ce dont nous avons discuté dans la première conférence. Aujourd’hui, nous approfondirons ce sujet.

Même si nous parlons de beaucoup de choses compliquées et sophistiquées dans cette tradition, et nous expliquons beaucoup de mythologies, de religions, de hiérarchies et d’écritures, le but réel est de souligner pour nous qu’il y a un seul chemin, et que ce chemin est à l’intérieur de nous. Nous devons marcher sur ce chemin ici et maintenant en sachant qui nous sommes et en apprenant à changer. Toutes les théories, diagrammes et explications sont utiles et ils ont leur place, mais ils n’ont aucun sens si nous ne travaillons pas d’instant en instant pour nous éveiller et pour connaître par nous-mêmes qui nous sommes réellement. Dans ce cours, nous nous concentrons spécifiquement sur la façon dont nous faisons cela.

Comment pouvons-nous acquérir des faits? Dans tous les livres et cours, nous présentons beaucoup de théories, de structures, de diagrammes, d’explications, de mots et de définitions, mais rien de tout cela n’est factuel tant que nous ne l’avons pas confirmé, expérimenté et connu. C’est notre premier besoin. Ceci est souligné par Krishna dans la Bhagavad Gita. Il y dit, en enseignant à Arjuna:

«Même si l’on est le plus pécheur de tous les pécheurs, on doit encore traverser l’océan du péché par le radeau de l’auto-connaissance seul. Comme le feu ardent réduit le bois en cendres, de même, le feu de l’auto-connaissance réduit en cendres tous les liens du karma…» – Krishna, Bhagavad-gita 4: 36-37

Ceci est une déclaration incroyablement renforçante. Il est très important de vraiment et profondément comprendre ce qu’il nous dit. Il ne nous dit pas qu’en croyant en Krishna nous serons sauvés. Il ne nous dit pas qu’en adhérant à un groupe qui vénère Krishna, nous serons sauvés. Il ne nous dit pas de faire une promesse ou un serment. Il ne nous dit pas de faire un don ou de changer la façon dont nous nous habillons ou parlons. Il nous dit qu’en nous connaissant nous-même complètement, pleinement, profondément et entièrement, nous pouvons nous libérer de la souffrance, même si nous sommes les plus pécheurs de tous les pécheurs. La libération est à 100% le résultat de nos efforts pour nous connaître. Ce n’est pas le travail d’un Être en dehors de nous. Personne ne peut être libéré par quelqu’un d’autre. Nous sommes libérés par nous-mêmes. Ceci est une phrase habilitante. Cela devrait nous inspirer, parce qu’il nous dit qu’en nous connaissant pleinement et complètement, nous devenons libérés du karma, libérés de la souffrance de tous les types. Cela nous dit aussi que nous avons déjà tout ce dont nous avons besoin. Nous n’avons pas besoin de quelqu’un d’autre, ou d’un groupe, ou d’un Soi-disant «gourou» ou «maître» à suivre. Nous avons déjà le vrai Maître à l’intérieur de nous: c’est notre Intime.

C’est le même enseignement que tout grand maître a déjà donné. Jésus a enseigné la même chose que Krishna, dans ses propres mots. Mais bien sûr, au fil du temps, toutes les religions perdent de vue la nature pratique des enseignements, et veulent juste que vous croyiez et suiviez. Ce n’est pas le vrai enseignement.

La ligne que nous avons citée ci-dessus vient de la Bhagavad Gita, qui est un extrait d’une Écriture plus longue appelée Le Mahabharata [étudiez un cours sur le Mahabharata]. Le Mahabharata est une histoire belle et très profonde qui représente le travail spirituel que chacun de nous doit accomplir en nous-mêmes.

La Bhagavad Gita, qui signifie «Le Chant du Seigneur», est un récit d’un enseignement que Krishna a donné à Arjuna. Krishna représente la lumière du Christ, la force solaire universelle qui est au cœur de tout maître illuminé. C’est le feu de la vie. C’est le feu de l’être-itude. Krishna est une incarnation de cette force. Ainsi est Jésus. Ainsi est Moïse. Ainsi est Milarepa. Ainsi est Jeanne d’Arc.

Cette histoire, la Bhagavad Gita, décrit les moments précédant une grande bataille. Arjuna est un guerrier qui a dû se battre contre ses propres parents. Toute sa famille et tous ses proches étaient rassemblés sur le champ de bataille. Il les a observés, tous ces gens qu’il respectait et qui lui étaient liés, et il a hésité. Il avait un doute. Il réalisa soudainement qu’il n’avait pas en lui de tuer ces gens qu’il connaissait depuis si longtemps. Il doutait de lui-même et de son but, et il doutait de ce qu’il faisait là et il tremblait d’incertitude. C’est ainsi que commence la Bhagavad Gita. Krishna, qui conduisait le char d’Arjuna, lui a ensuite donné une conversation spirituelle. Cette conversation est l’intégralité de la Bhagavad Gita.

Cette scène est symbolique. Beaucoup de gens lisent l’histoire et aiment les images et la description de l’histoire parce que c’est excitant. Ils le traitent comme n’importe quelle autre mythologie ou conte. Mais en réalité, cette scène représente un état de Conscience, un niveau d’Être, un aspect du travail spirituel.

Arjuna représente notre Âme, spécifiquement l’Âme Humaine, qui dans la Kabbale est liée à la Sephirah Tiphereth. En Hébreu, Tiphereth signifie «beauté» et se rapporte au potentiel de notre Âme de s’épanouir avec la divinité et de refléter toutes les plus belles qualités, les vertus.

Krishna représente le Christ, spécifiquement la Sephirah Chokmah. En Hébreu, Chokmah signifie «sagesse». Il fait partie de la trinité supérieure de l’Arbre de Vie. La trinité est universelle, symbolisée dans toutes les religions. Dans l’Hindouisme, la trinité est représentée par Brahma, Vishnu et Shiva. Chokmah correspond à Vishnu, cette partie de la divinité qui s’incarne dans le monde afin de racheter ceux qui veulent la libération. Dans l’Hindouisme, Vishnu aurait de nombreux avatars, dont Krishna est le plus célèbre. Par conséquent, dans la Bhagavad Gita, Krishna représente Vishnu incarné à l’intérieur d’un initié (représenté par Arjuna) pour guider cet initié sur le chemin.

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Par la suite, cette scène est liée à une étape spécifique de l’initiation où l’initié doit faire face à la totalité de sa psyché, son propre mental, face à cette grande bataille, et sachant qu’il est de son devoir de tuer toutes ses habitudes bien-aimées, les manières de pensée, les manières de sentir et les manières de se comporter. Il doit les éliminer parce qu’ils sont les obstacles qui l’empêchent d’être un avec la divinité. C’est pourquoi il hésite.

«Alors Arjuna a vu là-bas stationnés, grands-pères et pères, enseignants, oncles maternels, frères, fils, petits-fils et amis, aussi.

27. (Il a vu) des beaux-pères et des amis aussi dans les deux armées. Le fils de Kunti-Arjuna, voyant tous ces parents debout, parlait ainsi avec tristesse, rempli de profonde pitié.

Arjuna a déclaré:

28. Voyant cela, mes parents, ô Krishna, vêtus, désireux de se battre,

29. Mes membres tombent en panne et ma bouche est desséchée, mon corps tremble et mes cheveux se hérissent!

30. La «Gandiva» (arc) glisse de ma main et ma peau brûle partout; Je ne peux même pas me tenir debout, mon mental est en train de vaciller, pour ainsi dire.

31. Et je vois des présages adverses, O Kesava! Je ne vois pas de bien à tuer mes parents dans la bataille.» – Bhagavad Gita 1

C’est la peur d’Arjuna, son hésitation.

Le char représente le corps de l’Âme, la Sephirah Tiphereth, le Corps Causal.

Les chevaux ont plusieurs niveaux de signification. Principalement, ils se rapportent au reste des corps de l’Âme, mais ils se rapportent aussi aux sens.

L’important ici est que chaque étudiant du mysticisme et de la religion traverse cette crise encore et encore. Nous doutons du travail et nous refusons de faire face aux choses à l’intérieur de nous qui nous gardent en servitude. Nous oublions l’enseignement de Krishna qui dit,

«Comme le feu ardent réduit le bois en cendres, de même, le feu de l’auto-connaissance réduit en cendres tous les liens du karma…» – Krishna, Bhagavad-gita 4: 36-37

… si nous savons ce qui nous lie.

Donc cet enseignement sur le champ de bataille concerne la connaissance de Soi. Il s’agit d’Arjuna face à lui-même et étant disposé à se comprendre. Toute la Bhagavad Gita est une explication de cela.

L’Arbre de Vie

Tout cela est représenté dans l’Arbre de Vie. Quand nous étudions l’Arbre de Vie Kabbalistique, nous regardons une représentation symbolique de nous-mêmes. Nous en parlons souvent en relation avec les mondes extérieurs, mais sa signification première est qu’elle représente nos mondes internes: qui nous sommes.

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En termes simples, au sommet se trouve le niveau ultime et primordial de l’existence, qui est l’Absolu, Brahma, la vacuité, le non-être-itude. C’est Prakriti, Shunyata, la vacuité, le vide. Il a beaucoup de noms différents dans les différentes traditions. Nous l’appelons Bhrama en termes Hindous. En termes Bouddhistes, nous pouvons l’appeler Adibuddha ou Samantabhadra.

La partie médiane, qui a dix sphères, représente les cieux, les régions subtiles de la Conscience, devenant progressivement plus denses jusqu’à la physicalité dans la dixième sphère.

Le plus bas de ces dix représente le corps physique et le monde physique.

En dessous, il y a les enfers, l’Avitchi.

Psychologiquement parlant, à l’intérieur de notre physicalité existe tout ce qui est représenté sur l’arbre. Tout ce que nous expérimentons psychologiquement est cartographié sur cet arbre. Le problème est que nous n’en sommes pas conscients.

Il est de notre devoir, lorsque nous commençons le chemin spirituel, d’identifier nos expériences psychologiques et de les connaître pour ce qu’elles sont. Grâce à cette connaissance de Soi, nous commençons à brûler le karma. Ce n’est pas théorique. C’est quelque chose qui se passe dans l’expérience d’instant en instant à travers l’observation et la gestion de l’énergie.

En termes très simples, l’Arbre de Vie entier représente trois parties fondamentales de nous-mêmes:

1. Premièrement, notre divinité intérieure, qui dans la Bhagavad Gita est représentée par Krishna.

2. Ensuite, nous avons notre humanité, qui est représentée dans la Bhagavad Gita par Arjuna.

3. Ensuite, nous avons notre impureté, qui est représentée par toutes les factions belligérantes sur le champ de bataille.

Notre divinité intérieure n’est pas en conflit. Nous sommes en conflit. Krishna est là sur le champ de bataille pour aider Arjuna, mais il ne fait pas partie de la bataille. Il est content, serein et heureux. Il n’est pas en conflit. Il n’a pas de doute. Il n’a pas peur. Il voit les choses pour ce qu’elles sont.

Seul Arjuna est effrayé, inquiet et confus. C’est notre humanité, pris entre la divinité et l’impureté, juste comme nous sommes. Mais, il y a une différence entre Arjuna et nous: Arjuna est en train de parler face à Dieu. Avons-nous fait cela? La plupart des gens entendent cette question et pensent: «C’est impossible; personne ne peut parler à Dieu.» Mais ce n’est pas vrai. Sans exception, dans chaque Écriture de chaque religion dans le monde, les initiés parlent à la divinité. Si, en suivant une religion, notre but est de devenir un exemple de cette religion, ne devrions-nous pas également nous attendre à pouvoir parler à la divinité? Bien sûr, nous devrions nous attendre à cela. C’est logique. Donc, si nous n’avons pas parlé à la divinité, pourquoi pas? Ce n’est pas la faute de Dieu, parce que Dieu est toujours à l’intérieur de nous. Par conséquent, la responsabilité nous incombe. Peut-être que la raison en est que nous avons perdu la capacité de voir et d’entendre la divinité. Peut-être que notre attention a été complètement absorbée par notre impureté, et nous n’avons pas réussi à la libérer suffisamment pour nous en détourner, et regarder dans l’autre direction pour voir et entendre la divinité? N’est-ce pas l’explication la plus logique de ce problème? Cela me semble être le cas, parce que j’ai observé mon mental et que je connais les impuretés qui sont dans mon mental. Cela semble être du bon sens.

Tous ceux qui ont expérimenté la divinité l’expliquent de la même manière. Ils disent qu’en changeant les mauvaises habitudes et en adoptant de bonnes habitudes, nous commençons à expérimenter la vérité de la réalité. C’est ce sur quoi portait la conférence précédente. Les deux premières étapes du Yoga sont le Yama et le Niyama, les évitements et les préceptes, les choses à ne pas faire et les choses à faire. Si nous suivons seulement les deux premières étapes du chemin du Yoga ashtanga, le chemin des huit voies, nous commencerons à expérimenter la divinité. C’est juste comment la cause et l’effet fonctionne. Il n’y a rien de magique au sujet du Yoga. C’est scientifique.

Sur l’Arbre de Vie, les cieux et les niveaux plus subtils sont représentés au-dessus du corps physique. En dessous du corps physique, nous voyons ce qui est classiquement symbolisé comme des démons ou des péchés. Dans l’Hindouisme, il y a différentes façons de les approcher et de les comprendre, comme les Samskaras, les Kleshas, les Vasanas, etc. En Occident, nous les appelons subconscience, inconscience, infra-Conscience, péchés, défauts, ego ou agrégats. Il y a beaucoup de termes pour ces éléments en nous-mêmes, que nous pouvons appeler en termes simples l’orgueil, la colère, la luxure, l’envie, la peur, la gourmandise, la cupidité, l’avarice, et la liste continue. Nous sommes remplis de ces qualités. Nous sommes constamment en bataille avec ces qualités, ou constamment asservis par elles. En synthèse, c’est pourquoi nous ne voyons pas la divinité. Nous ne sommes jamais libérés de la cage psychologique que nous avons faite pour nous-mêmes. Le Yoga consiste à nous libérer de la cage en connaissant la cage, en observant la cage et en apprenant à ce sujet afin de pouvoir en sortir. C’est ce qu’est le véritable Yoga.

Instruction dans Yoga

C’est pourquoi les quatre premières lignes des Yoga Sutras de Patanjali déclarent,

«Maintenant, l’instruction dans l’union.

«Union est la suppression des modifications du mental.

«Alors la voyante demeure dans sa propre nature.

«Sinon, il est de la même forme que ces modifications.» – Yoga Sutras 1: 1-4

Comme nous l’avons expliqué dans une conférence précédente, les Yoga Sutras sont considérés comme les textes de base pour la pratique du Yoga. Ils ne sont pas si vieux que ça. Les érudits sont en désaccord sur leur âge, mais les enseignements qu’ils codent sont très anciens. Ce sont les quatre premières lignes des Yoga Sutras. Elles mettent en place l’ensemble des Écritures.

Première ligne: «Maintenant, instruction dans l’union.» Dans de nombreuses traductions, ils disent: «Maintenant, après avoir été préparés, l’instruction dans l’union.» Cette ligne nous dit qu’à l’origine ce texte n’a pas été donné publiquement. De nos jours, il est facile de l’obtenir et de le lire. Mais il était vraiment conçu pour les étudiants qui étaient déjà prêts à le mettre en pratique. Ce n’était pas quelque chose pour le débat ou la discussion ou la lecture légère la nuit quand vous mangez votre repas et vous voulez juste lire quelque chose comme un journal. Ce n’est pas ce à quoi sert cette Écriture. De plus, il n’était pas écrit pour que la personne moyenne le lit. Il a été écrit pour ceux qui étaient déjà préparés. C’est-à-dire: vous deviez déjà savoir quelque chose pour bénéficier de cette écriture. Dans ce cours, nous vous enseignons ce que vous devez savoir pour bénéficier de cette Écriture.

La deuxième ligne dit: «l’union est la suppression des modifications du mental.» Ces termes sont assez spécifiques. L’union, bien sûr, c’est le Yoga. Donc, cette phrase définit ce qu’est le vrai Yoga. Modifications, en Sanskrit, est Vritis. Ce mot est subtil. Nous en parlerons plus à ce sujet. Mental est le mot Citta. Si vous connaissez le terme Bodhicitta, cela fait partie de ce terme important. Citta, vaguement traduit, peut vouloir dire mental.

Alors, comment pouvons-nous comprendre cela appliqué à notre expérience maintenant? Le Yoga est la suppression des modifications du mental. Vous pouvez expérimenter l’union dès maintenant si vous pouvez extraire la Conscience de la façon dont elle est modifiée ou conditionnée. C’est la seule limitation. C’est une action complètement psychologique; c’est une action d’attention. Si vous pouvez réussir à faire cela, en extrayant la Conscience ou le Soi des modifications dans la psyché, dans le mental, alors «la voyante demeure dans sa propre nature.»

Ce mot Voyante en Sanskrit est en fait un mot masculin, mais dans cette présentation de l’explication, je l’ai traduit comme féminin parce que je veux le relier à cette image de Krishna avec les Gopis.

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C’est une image très populaire dans l’Hindouisme: Krishna entouré de toutes les filles du village qui sont toutes très dévouées à lui et très amoureuses de lui. Malheureusement, la plupart des gens ne réalisent pas l’importance symbolique de cette image. C’est devenu une image culturelle que les gens prennent simplement à leur valeur nominale. Cependant, elle a une signification très profonde. Krishna représente la divinité universelle dans toute la vie, cette sagesse compatissante et intelligente qui descend dans le monde pour guider les âmes vers la libération. Krishna est cette compassion universelle. Les Gopis, les filles du village, représentent tous les Êtres qui aspirent à cette libération. Elles ressentent une dévotion et une gratitude incroyables envers Krishna. C’est ce que ce symbole représente.

La plupart des gens pensent que cela signifie que les filles ont le béguin pour lui parce qu’il est si beau, et elles le suivent toujours en essayant de danser avec lui, de jouer à des jeux et de se pourchasser dans les champs. Ce n’est pas ce que cela signifie. Elle symbolise comment votre propre divinité intérieure aspire à être en présence de Krishna, la divinité ultime. C’est une belle image subtile.

Si nous, en tant qu’Âme, comme Arjuna, pouvons goûter cette aspiration dans nos cœurs, alors c’est le Bhakti Yoga. C’est le Yoga dévotionnel. C’est cette aspiration pour l’union. C’est l’expérience de «la voyante qui demeure dans sa propre nature», parce que notre vraie nature n’est pas en conflit; elle n’est pas en paine. Notre vraie nature est la sérénité parfaite, une intelligence brillante, un amour rayonnant inconditionné et sans tache. Chaque chose vivante a cela comme sa vraie nature, mais en nous cette lumière est devenue conditionnée. C’est ce que nous appelons le karma. Réellement, le karma signifie simplement les effets des actions précédentes. Parce que nous avons fait tellement d’actions erronées, nous avons conditionné le mental couche après couche avec des résultats de notre colère, de notre orgueil et de notre luxure, de notre cupidité et de notre gourmandise, etc. C’est pourquoi nous ne pouvons pas expérimenter facilement notre propre nature. C’est pourquoi la ligne 4 dit: «sinon elle est de la même forme que les modifications.» Quand nous nous observons maintenant, nous voyons la vérité de cette déclaration; nous faisons l’expérience de la forme de notre mental.

Quand nous sommes en colère, nous sentons vraiment que nous ne sommes rien d’autre que la colère. Quand nous avons peur, nous sentons vraiment que nous ne sommes rien d’autre que cela. À ce moment là, pour nous, il n’y a pas de Dieu. Il n’y a pas de divinité. Il n’y a pas d’espoir. Il n’y a que la peur, ou la colère, ou la luxure que nous expérimentons. Nous devenons les modifications du mental. Mais cette expérience est un mensonge. Nous ne sommes pas les modifications. Nous sommes la Conscience, mais cette Conscience est piégée. C’est pourquoi nous devons apprendre le Yoga. Nous devenons identifiés aux modifications.

Les deux lignes suivantes des Écritures déclarent,

«Les modifications sont cinq, certaines douloureuses et d’autres non douloureuses.

«Ces cinq sont: la vraie connaissance, la fausse connaissance, la fantaisie, le sommeil et la mémoire.»

Vritis, vaguement traduit, signifie «vague de pensée». Observez vos pensées et remarquez qu’elles viennent par vagues. Elles se lèvent, se soutiennent, et passent, semblant venir de nulle part, apparemment soutenus par rien, et apparemment se dissolvant vers nulle part. Ce sont des Vritis: des vagues sur les eaux du mental.

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Comme il l’explique ici, certaines de ces ondes sont douloureuses et d’autres ne le sont pas. Le problème est que nous pensons à tort que nous sommes les vagues. Nous pensons que ces pensées et sentiments qui traversent le mental d’instant en instant constituent notre «Soi». Pour cette raison, nous pensons toujours: «J’ai faim, je me sens désespéré, je suis en colère, je veux sortir, Je veux aller à l’intérieur, j’ai froid, j’ai chaud, je suis jeune, je suis vieux, je, je, je…» Il y a un processus constant de réflexion, «je suis» ce sentiment, cette sensation ou cette pensée. Mais tout cela est une perception erronée. Ce ne sont que des vagues qui vont et viennent. Ils n’ont pas de réalité inhérente.

Lorsque vous commencez vraiment à apprendre à méditer, c’est l’une des premières choses que vous découvrez. Vous commencez à observer que le mental projette continuellement, et il semble qu’elle ne vienne d’aucun endroit et ne se rende à aucun endroit, et aucune d’entre elles ne semble avoir une importance ou une signification réelle. C’est comme un enfant qui n’arrête pas de parler. À un certain âge, certains enfants parlent sans cesse et tout ce qui sort de leur bouche est un non-sens total. Notre mental est comme ça. Le problème est que nous ne le réalisons pas. Nous devenons hypnotisés par le flux du mental, et nous pensons que le flux est notre Soi. Il ne l’est pas. Ce ne sont que des vagues sur les eaux du mental.

Ces cinq types de modifications ont une importance.

Les deux premiers sont la vraie connaissance et la fausse connaissance. Ce sont des vagues sur le mental; ce sont des modifications.

«La vraie connaissance [Pramana] est la connaissance directe ou l’inférence ou le témoignage.

«La fausse connaissance [Viparyaya] est une perception fausse, dont la forme réelle n’est pas vue.»

Sans exception, nous pensons tous que ce que nous pensons est une vraie connaissance. Aucun d’entre nous ne doute que ce que nous pensons et croyons pourrait être erroné. C’est notre première et plus grande erreur. Nous y reviendrons après avoir examiné la fausse connaissance.

Fausse Connaissance (Viparyaya)

Une fausse connaissance est une information basée sur une fausse perception. L’exemple souvent donné dans la philosophie Asiatique est qu’en marchant, nous pouvons soudainement penser que nous voyons un serpent et à cause de cela nous éprouvons un moment de terreur jusqu’à ce que nous réalisions que ce que nous voyons n’est qu’une corde enroulée.

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Nous expérimentons tous ce genre de perception erronée. Ce phénomène est lié à la façon dont les sensations sont interprétées et traduites par la psyché. Cet exemple est très simple, et on pourrait dire qu’il est superficiel, mais il sert à illustrer un problème que nous avons tout le temps, vingt-quatre heures par jour. Le problème est que nous ne savons pas comment percevoir correctement. Nous supposons que la façon dont notre mental traduit l’information est toujours exacte. Cependant, le fait est que ce n’est jamais précis. La science matérialiste le prouve maintenant.

Les physiciens qui étudient les phénomènes dans la nature prouvent maintenant que nos perceptions mentent. Les scientifiques et les médecins qui étudient le cerveau, la Conscience, les sens, la mécanique quantique et bien d’autres sujets prouvent que nous sommes tous des menteurs les plus insatiables; nous mentons à nous-mêmes. Nous ne voyons pas ce qui est en face de nous: à la place, nous voyons seulement comment notre mental l’interprète.

Une personne voit un chien et réagit avec gentillesse. Une autre personne voit le même chien et réagit avec dégoût. Ni ne voit le chien pour ce qu’il est. Chacun voit seulement la réponse de leurs filtres psychologiques.

Des expériences innombrables ont prouvé qu’aucun d’entre nous ne voit la réalité. Des tests ont été effectués dans des salles de centaines de personnes, où tous regardent la même vidéo, et aucun ne voit le contenu réel de la vidéo. Dans un exemple célèbre, on dit aux gens de regarder une vidéo d’un groupe de personnes qui lancent une balle. Tout le monde peut regarder ça et voir la balle passer, mais personne ne voit ce qui se passe d’autre dans la vidéo. (Je ne gâcherai pas pour vous au cas où vous avez également l’occasion de faire l’expérience du test). Néanmoins, le fait demeure – prouvé, à plusieurs reprises – que nous ne voyons qu’à travers nos filtres psychologiques. Nous ne percevons pas vraiment objectivement, ni même clairement.

Mais, l’humanité ne comprend tout simplement pas. Les religions et les traditions mystiques le disent depuis des milliers d’années. Maintenant, les scientifiques le disent aussi, et nous ne le croyons toujours pas. Nous ne pouvons pas imaginer comment notre perception pourrait être erronée. Mais, le fait est que nous ne voyons pas les choses avec précision.

La fausse perception ne se réfère pas seulement aux perceptions erronées des yeux. Cela fait référence à la façon dont vous, en tant que psyché, percevez toutes choses. Le type de perception erronée qui est la cause la plus importante de la souffrance est entièrement dans votre mental. C’est la perception de ce que vous pensez et ressentez.

À titre d’exemple, considérons deux des meilleurs amis qui ont une conversation où les deux personnes comprennent mal ce qui est dit, ce qui fait que chacun d’entre eux génère des sentiments négatifs envers l’autre. Puis soudainement, l’amitié est dans le doute. Ne le faisons-nous pas tous tout le temps? Mais, nous ne reconnaissons toujours pas que le problème n’est pas avec l’épouse ou l’ami. Le problème est dans notre mental.

Nous réfléchissons constamment sur «ce qui a été dit» et notre mental extrapole et commence à l’ajouter. Nous inventons des scènes. Nous imaginons des conversations. Nous créons des événements, des occurrences, des déclarations. Rien de tout cela n’est réel! Nous pensons, «il a dit ceci et je sais qu’il a également signifié ceci et ceci et ceci.» Ainsi nous commençons à ajouter beaucoup d’interprétations et de significations additionnelles. D’où vient tout cela? Qui intercepte les informations supplémentaires dans cet événement? Est-ce basé sur des faits? Non jamais. Ce sont toutes des projections du mental. Ce sont toutes des modifications et «fausses perceptions dont la forme réelle n’est pas vue». Nous ne voyons pas l’Âme ou le cœur du mental de l’autre personne. Nous voyons seulement des projections de notre propre mental, et pourtant nous croyons que ces projections sont réelles. Nous ne savons pas d’où elles viennent ni de quoi elles parlent. Nous ne remettons pas en question leur réalité. Mais elles ne sont pas réelles! Le problème est que nous faisons cela tout le temps, avec tout.

Qu’en est-il de ce que les autres nous ont dit? Selon qui l’a dit, nous pouvons supposer que tout ce qui est dit est absolument vrai. Mais, comment le savons-nous? Considérons-nous réellement la fiabilité de l’information?

La société, l’éducation, les médias, les livres, la télévision, etc. nous nourrissent d’énormes quantités d’informations que nous acceptons comme de la connaissance fiable. Mais, quand nous considérons cela à la lumière du Yoga, nous devons admettre que la plupart de ce qu’on nous a dit est vraiment une fausse connaissance, parce qu’elle est basée sur des croyances, des théories, des hypothèses, des arguments commerciaux, des mensonges politiques, des conflits sectaires, des ressentiments, etc.

Même la science, supposée si objective et si fiable, se renverse chaque semaine! La semaine dernière, il a été déclaré clairement et sans aucun doute que «c’est comme ça», puis une semaine plus tard, «En fait, c’est comme ça.» Les scientifiques le font depuis des décennies, et le font toujours sans aucune perte de confiance en Soi! Vraiment, il est étonnant de voir les scientifiques et les docteurs – à quel point ils sont sûrs d’eux – et ensuite de les voir se renverser peu de temps après, comme s’ils n’avaient jamais dit que les choses étaient le contraire. Bien sûr, nous voyons des politiciens et des prêtres faire la même chose, et tous comme étant censés diriger la société!

Nous ne pouvons pas les blâmer, cependant, parce qu’ils souffrent exactement la même condition que nous. Chacun d’entre nous souffre de la condition de croire que ce que nous pensons et ressentons est basé sur des faits, et que ce que nous percevons est vraiment la pleine mesure de ce qui peut être perçu. Malheureusement, c’est complètement faux. Nous ne percevons même pas une infime fraction de ce qui peut être perçu. En éveillant la Conscience, nous commençons à percevoir davantage.

En synthèse, la fausse connaissance est une modification douloureuse, et c’est le type de modification que nous expérimentons pour la plupart de nos vies.

Vraie Connaissance (Pramana)

La vraie connaissance est la perception directe, quelque chose que nous avons vu par nous-mêmes et que nous pouvons confirmer.

Le principal de ce type de perception est la vraie connaissance de la divinité, l’expérience directe de Dieu.Comme la plupart d’entre nous n’ont pas eu cette expérience, nous n’avons pas une vraie connaissance de la divinité; nous avons une fausse connaissance; nous avons des fausses perceptions; nous avons des fantasmes. Nous pensons que, «Dieu doit être comme ceci ou Dieu peut-être comme ça ou je ne crois pas en Dieu ou Dieu n’est pas réel.» Tout cela est fausse connaissance. Nos croyances et théories peuvent être belles, mais aucune d’entre elles n’est basée sur l’expérience.

La vraie connaissance est la perception directe. Néanmoins, la vraie connaissance, appelée Pramana en Sanskrit, est une modification du mental. Certaines personnes peuvent se demander comment cela pourrait être.

Quelqu’un qui est auto-réalisé n’a pas de modifications du mental, Vritis. Son mental est libéré. Il n’a pas besoin de vraie connaissance (Pramana), parce qu’il est cela. Dire qu’une personne libérée a besoin d’une Pramana (vraie connaissance) est le même que dire qu’une flamme a besoin de savoir ce qu’est une flamme. Cela ne l’est pas. Il est déjà une flamme, il n’a pas besoin de penser qu’il est une flamme. Il y a une différence entre avoir une pensée ou une idée mentale de quelque chose et savoir qu’on l’est. Telle est la distinction. Lorsque vous êtes vraiment quelque chose, la pensée est hors de propos, inutile.

La vraie connaissance, Pramana, est une modification du mental. C’est une façon de pensée; c’est une façon d’interpréter l’information. C’est peut-être exact, mais c’est encore une interprétation. Ce n’est pas la chose elle-même, mais c’est basé sur une perception directe, ou une inférence ou un témoignage. Nous savons par nous-mêmes que c’est vrai. La plupart des étudiants n’ont rien de tout cela au sujet de la spiritualité. Ceci est une chose importante à réaliser.

Ne mentez pas à vous-même. Si vous n’avez pas de vraie connaissance, si vous n’avez pas la perception directe, avouez-le. N’essayez pas de vous convaincre vous-mêmes ou d’autres que vous l’avez, parce que vous vous condamnez à jamais l’acquérir. Soyez honnête. Si vous n’avez jamais été hors de votre corps, si vous n’avez jamais parlé face à face avec votre propre Intime, votre Mère Divine, ou un ange, ou un gourou-deva, bien! Avouez-le, puis travaillez pour l’avoir, parce que vous pouvez. Mais ne mentez pas à vous-même ou à d’autres. Nous avons besoin d’une perception directe, mais si nous mentons à nous-mêmes avec une fausse perception, alors nous n’aurons jamais la vraie.

La connaissance directe est ce que nous avons nous-mêmes clairement perçu. Néanmoins, cela ne signifie pas que ce que nous percevions est la réalité. Chacun d’entre nous rêve, et nous pouvons clairement rappeler ce que nous avons vu, mais cela ne signifie pas que ce que nous avons vu était réel. De même, nous pouvons clairement observer nos pensées et nos sentiments, mais cela ne les rend pas réel, fiable ou objectif.

L’Inférence est un moyen de savoir que quelque chose est vrai parce que vous avez des faits suffisants pour soutenir cette connaissance. Un exemple simple, matérialiste serait, si vous voyez de la fumée, vous savez qu’il y a un incendie. De la même manière, si vous observez une émotion négative ou une mauvaise humeur en vous-même, vous savez que cela ne vient pas de Dieu. Cela vient d’un ego, d’un défaut. Quand vous voyez que vous êtes stressé ou tendu, ce n’est pas la divinité qui produit ce sentiment. C’est un conflit dans votre psychisme entre le désir et la réalité. C’est tout ce qu’est le stress. Vous voulez quelque chose que vous n’avez pas. Le conflit est source de stress physique, émotionnel et mental. Lorsque vous reconnaissez le désir et vous traitez avec le désir et vous marginalisent le désir alors le stress disparaît. C’est vraiment simple. C’est l’inférence: connaître quelque chose par la preuve qui l’entoure.

Le Témoignage est de savoir quelque chose par une source fiable.

Ainsi, en reprenant cela du point de vue spirituel, qu’est-ce que nous considérons comme une source fiable? C’est quelqu’un ou quelque chose qui a une vraie connaissance ou bien est un maître éveillé ou un Être parfaitement développé. Dans cette tradition, nous sommes très stricts sur ce point. Nous sommes extrêmement stricte, parce que nous apprécions l’Âme de chaque personne. Nous considérons comme témoignage valide les enseignements des plus grands maîtres: Jésus, Bouddha, Krishna, Moïse, Abraham, Quetzalcoatl, Padmasambhava, Milarepa, le Dalai Lama et tous les types d’enseignants qui sont au sommet même du développement. Leurs enseignements sont ce que nous considérons comme des témoignages valides – les enseignants qui illustrent parfaitement ce que les enseignements nous guident à devenir. Ainsi, nous nous méfions de ceux qui sont à mi-chemin, parce qu’ils ne savent pas tout, et font facilement des erreurs. Nous sommes très stricts sur ce point.

Il y a beaucoup de livres populaires, des vidéos, des théories et des enseignements sur la spiritualité. Nous ne sommes pas intéressés par ce qui est populaire, moderne, de pointe. Nous sommes intéressés par le bien-être de votre Âme. Pouvez-vous vous permettre de prendre un risque sur les enseignements de quelqu’un qui pourrait être trompé? À mon avis, nous ne pouvons pas. À mon avis, la souffrance est une réalité énorme, et le potentiel d’erreurs est si fort, que vous devez être extrêmement stricte avec vous-même au sujet des enseignements que vous ingérez, et croyez, et suivez et avec lesquels vous agissez. Comment pouvez-vous jouer avec l’immortalité, la chance d’être libéré de la souffrance, qui est populaire sur Internet ou dans la librairie? Pour moi, cela semble tout à fait ridicule, stupide, et tout à fait dangereux. Tout simplement parce que quelqu’un est habile à vendre des livres ou faire des vidéos sur Internet ne signifie pas qu’ils savent comment vous libérer de la souffrance. Quelqu’un peut être très charismatique, mais cela ne signifie pas qu’ils sont un maître éveillé qui peut vous aider comme Krishna aide Arjuna.

Quelqu’un peut avoir les meilleures intentions du monde, mais avoir tout à fait tort sur ce qu’ils enseignent aux autres. Voilà pourquoi quand cela vient à notre vie spirituelle, nous nous appuyons sur Jésus, Bouddha, Moïse, et d’autres maîtres très élevés. C’est ce que nous considérons comme un témoignage valide.

Nous devons analyser toutes ces choses en nous-mêmes sur une base quotidienne. Voilà pourquoi nous les signalons.

Les trois modifications suivantes sont Vikalpa, Nidra, et Smriti. Ce sont des mots Sanskrit.

«La Fantaisie suit de simples mots qui n’ont aucun fondement dans la réalité.

«Le Sommeil est une modification du mental basée sur Abhava.

«La Mémoire ne permet pas d’échapper aux impressions.» – Yoga Sutras

Fantaisie (Vikalpa)

L’Écriture dit que «la fantaisie suit de simples mots qui n’ont aucun fondement dans la réalité.» Ce qui caractérise un énorme pourcentage du contenu de notre mental. Une énorme majorité de ce qui est dans notre mental est fantaisie absolue, et basé sur rien. Cela inclut toutes les émissions de télévision et des films et des célébrités et la politique et toutes les choses que nous ingérons des médias. Tout cela est fantaisie totale. Je sais que nous prenons cela très au sérieux. Nous pensons que les films sont très importants, et que les célébrités et les émissions de télévision et le sport sont très importants, mais ce sont tous des mensonges, basées sur rien. Cela n’a absolument aucune importance en relation avec l’Âme. C’est un type de sorcellerie, si vous voulez, un type de magie noire. C’est une influence hypnotique. Nous regardons ces acteurs, films, histoires et célébrités, et tout ce qu’ils font c’est de mentir. Ils se projettent être quelque chose qu’ils ne sont pas. Pire encore, nous les croyons et nous les imitons. Avez-vous remarqué que lorsque vous regardez quelque chose qui vous intéresse vraiment, vous commencez à imiter l’acteur, peut-être dans la façon de vous vous tenir, la façon dont vous parlez, la façon de vous habiller, les mots que vous utilisez, ou la façon dont vous regardez autour? Vous pensez, «Peut-être que je suis regarde comme ce gars-là maintenant.» Nous le faisons tous. C’est une conséquence d’être hypnotisé. Nous regardons ce groupe qui est tellement cool et nous commençons à nous habiller comme eux, à agir comme eux, à penser comme eux, et leur musique flue dans nos têtes tout le temps. C’est une forme d’hypnose. C’est fantaisie.

Nous suivons une façon particulière ou une culture particulière ou un mouvement politique ou un type de théorie ou une doctrine qui veut affirmer que nous sommes d’une certaine façon, nous sommes «nés de nouveau», ou nous sommes «les élus». Tous de cela est fantaisie, parce que pas un atome de celui-ci peut être confirmé par la perception directe, pas une seule particule. C’est tout simplement des mots, des croyances, rien. C’est fantaisie.

Vous pouvez voir que notre culture est complètement et totalement hypnotisée par la fantaisie, parce que quand nous le signalons, les gens se mettent en colère. Ils disent: «c’est mon groupe, c’est mon parti politique, ma religion, mon spectacle, mon style. Comment osez-vous contredire cela?» Nous pensons que c’est quelque chose de sacré, mais nous ne réalisons pas que c’est totalement et complètement vide de sens, comme une image dans un miroir. Il n’y a rien là. Mais c’est la nature de notre culture maintenant. C’est fausse connaissance.

Sommeil (Nidra)

Le sommeil est un Vriti, une modification, basée sur Abhava. Ce terme Abhava est vraiment important. Je suis sûr que vous avez tous mémorisé le cours que nous avons donné sur le Bhavachakra donc vous savez très bien ce que signifie Bhava. Mais certains d’entre vous peuvent ne pas s’en souvenir, alors je vais vous rappeler. Bhava signifie «mental, être, devenir, ou réalité.» C’est notre état. Cela peut impliquer beaucoup de choses. Abhava signifie «ne pas être» ou «manquer d’être.» Vous pouvez dire que cela pourrait signifier le néant ou le vide, mais je n’ai pas utilisé cela dans cette traduction parce que beaucoup de gens entendent le mot vide et ils pensent à l’Absolu. Beaucoup de gens interprètent mal ce passage à cause de cela. C’est faux. Le mot Sanskrit est Abhava. C’est à l’opposé de Bhava, c’est manquer de Bhava. Bhava est un mot très important dans la philosophie Asiatique. Le point de la spiritualité est «devenir», créer un être humain, devenir parfait. C’est Bhava, «être». Voilà pourquoi nous utilisons le mot Être pour représenter notre nature ultime. Nous parlons d’expérimenter notre Être. Cela implique la divinité. Cela implique également d’être ici et maintenant. Le sommeil c’est de ne pas être ici et maintenant. C’est d’être totalement et complètement hypnotisé ou distrait. C’est notre état toute la journée et toute la nuit.

Vous ne me croyez pas? Quelqu’un qui perçoit avec précision et est conscient de ce qu’il ou elle perçoit. Lorsque vous êtes conscient de ce que vous percevez, vous vous rappelez ce que vous percevez. Vous souvenez-vous quand vous étiez dans un accident de voiture et que soudainement vous avez été choqué et vous êtes devenu très conscient de tout ce que vous avez vu et vous pouvez vous rappeler tous les petits détails de cette expérience? Peut-être que ce n’était pas un accident de voiture, mais vous avez été presque écrasé par un bus ou vous avez vécu quelque chose d’autre choquant qui vous a vraiment éveillé? Ce fut une expérience d’être, de percevoir réellement le moment.

Maintenant, dites-moi où vous étiez et que faisiez-vous vendredi, il y a six semaines aujourd’hui précisément à ce moment? Où étiez-vous et que faisiez-vous? Ne me dites pas, «Je devais être au travail ou je devais avoir le déjeuner.» Dites-moi ce que vous perceviez. Pas de mémoire de cela? Facilitons cela. Il y a soixante-douze heures, dites-moi exactement ce que vous faisiez. Non? Rien? Facilitons. Il y a dix heures?

Personne ici ne peut se rappeler, même d’il y a quelques heures, parce que nous ne sommes pas. Nous ne sommes pas éveillés. Nous sommes endormis. Lorsque vous êtes éveillé, vous percevez clairement, donc vous pouvez alors se souvenir.

Qu’en est-il d’il y a environ quatre heures? Maintenant, nous pouvons commencer à nous rappeler, obtenir un peu plus d’informations. Nous pourrions être en mesure de rassembler quelques petits souvenirs: «Je pense que j’étais dans cet endroit.» C’est ainsi qu’est la faiblesse de la Conscience en nous.

Lorsque vous commencez à vraiment développer la Conscience, vous pouvez vous souvenir tout de ces temps que vous étiez éveillé.

Le Vriti «sommeil» est significatif à cet égard parce que quand vous commencez réellement à vous éveiller dans l’instant, d’instant en instant, même lorsque votre corps physique est endormi, votre Conscience ne l’est pas. Lorsque votre corps physique se réveille à nouveau dans votre lit, vous vous souviendrez de tous vos rêves.

Oui, vous rêvez. Beaucoup de gens disent: «Je ne rêve jamais.» Vous le faites, vous rêvez tous les soirs, pour huit à dix heures: vous ne vous souvenez pas. Chacun d’entre nous rêve toute la nuit. Grâce au processus d’apprentissage de devenir, à être dans l’instant, peu à peu, vous vous rappelez tout ce que vous avez vu pendant la nuit.

Mémoire (Smriti)

Le cinquième type de modification est la mémoire, qui signifie ne pas permettre aux impressions de s’échapper. Avez-vous remarqué à quel point les pensées, les souvenirs, les scènes, ne cessent de se répéter dans votre mental? Par exemple, vous êtes allé à l’épicerie et ils jouaient une chanson ennuyeux, et elle est maintenant coincée dans votre tête. Ou pour une raison quelconque vous continuez à se souvenir d’une personne que vous avez vu dans le train. Pour une raison quelconque, cette mémoire ne cesse de venir dans votre mental. Cela pourrait être quelque chose que quelqu’un a dit qui ne cesse de se répéter et se répéter. C’est cette tendance de Vritis, des modifications du mental: répéter. C’est une sorte d’indigestion psychologique où les impressions se coincent, et elles continuent juste à cycler, à tourner, tourner autour de la cage du mental, parce que nous ne les avons pas transformons consciemment.

Cette région que nous appelons la mémoire, où les impressions sont les plus accessibles pour nous, n’a vraiment pas beaucoup la capacité. Elle est comme un petit bol. Toute la journée nous versons constamment de nouvelles impressions en elle, mais nous ne contrôlons pas consciemment ce processus. Voilà pourquoi, lorsque nous essayons de méditer, il y a des trucs bizarres là-dedans. C’est comme l’indigestion. C’est comme quand vous avez des maux d’estomac et que vous vous sentez comme si vous n’avez pas digéré vos repas. C’est la même chose dans votre mental. Nous avons un état d’indigestion psychologique constant. C’est ce Vriti, la mémoire.

Nous signalons ces faits différents parce que (1) ils nous font souffrir, et (2) nous pouvons les changer. Ceci est le point important.

Dans la première conférence, nous avons expliqué que le Yoga ou l’union, est une science très sophistiquée. Il a la capacité inhérente de nous prendre tout le chemin pour achever le développement, à la pleine connaissance de Soi. Nous pouvons devenir complètement auto-réalisé comme Krishna ou Bouddha. Ce n’est pas inconcevable. Cela peut être fait. Cela a été fait auparavant. Cela se fera à nouveau. Pourquoi pas nous? La seule chose qui nous empêche est notre volonté. Par conséquent, dans cette tradition, nous insistons sur les méthodes pour être pratique et travailler avec notre volonté maintenant, aujourd’hui, de ne pas le mettre à plus tard, mais de tirer profit de notre situation actuelle et les transformer en un véhicule pour la connaissance de Soi.

Quatre Aspects du Yoga

thought-emotion-movement2Dans l’écriture, Krishna explique quatre aspects du Yoga. Le premier est le Karma Yoga, le chemin du travail, de l’action. Ce chemin est vraiment sur la façon d’agir, dans tous les sens, comment effectuer une action. À mon avis, la Bhagavad Gita est la plus belle écriture dans le monde qui explique comment on doit agir. Je vous encourage à l’étudier. Il est incroyablement beau. En synthèse, il explique que nous devons apprendre à exécuter chaque instant comme un acte de dévotion envers la divinité. Nous apprenons à le faire à tous les niveaux, avec tout ce que nous faisons. Des choses les plus désagréables et inconfortables aux choses que nous aimons le plus faire, faire tous de la même manière, comme des actes de dévotion, sans attachement aux résultats de l’action. Il suffit le faire par amour.

Si nous adopterions cette attitude, nous allons travailler sans haire le travail, sans haire nos collègues, sans traîner les pieds et offenser tout le monde. Au lieu de cela, nous y allons avec un sentiment d’urgence et d’inspiration, en pensant, «maintenant j’ai une chance de servir la divinité.»

Mettez-vous dans cette perspective pour un moment. Que faire si votre Dieu intérieur, votre Père intérieur, votre Mère Divine intérieur est venu à vous et a dit: «Aujourd’hui, je veux que tu aille au travail, et tout ce que tu fais au travail, fais-le par amour pour moi, pour me servir.» Ne seriez-vous pas heureux de le faire, aller à votre travail terrible que vous pouvez haïr, mais le faire parce que vous aimez Dieu? Imaginez à quel point serait différente votre expérience de ce travail! Vous pouvez réellement commencer à l’aimer. Imaginez tous ces clients ennuyeux que vous avez à traiter, et tous ces collègues ennuyeux. Vous pouvez réellement commencer à voir la beauté, l’humanité en eux, voir leur fragilité, et faire quelque chose de bien pour eux. C’est le Karma Yoga. Cela signifie travailler avec vos trois cerveaux avec ce sentiment de fragilité, de dévouement et responsabilité envers les autres.

Voilà pourquoi le deuxième chemin est Bhakti Yoga, le chemin de la dévotion. (Krishna explique que vous ne pouvez vraiment pas séparer tous ces chemins, mais nous en parlons individuellement afin de clarifier, afin que nos mentals faibles peuvent comprendre.) Le chemin de la dévotion signifie avoir cette approche dévotionnelle en toutes choses, de toutes les façons, et à tout moment, mais c’est encore plus profond. Cela signifie constamment avoir une prière dans nos cœurs. Cela signifie que lorsque vous avez une dispute avec votre ami, vous ne pouvez pas devenir cette colère. Au lieu de cela vous priez. Imaginez à quel point ce serait transformatrice! Au lieu d’être dans la douleur, nous serions dans la prière. Cela ne changerait-elle pas toutes les situations que nous vivons?

Le troisième chemin est Jnana Yoga, le chemin de l’auto-analyse et de la connaissance. Cela fait référence à cette Vriti de connaissance, Pramana, voir les choses pour ce qu’elles sont. Mais plus que cela, cela signifie être intellectuellement conscient, et comprendre ce que nous faisons et pourquoi nous le faisons. C’est se voir et comprendre ce que l’on voit. Par exemple, nous enseignons l’auto-observation, qui est réellement tout ceci, comment s’auto-observer. Mais votre auto-observation est beaucoup plus pénétrante quand vous savez que vos pensées sont liées à votre cerveau intellectuel. Quand vous savez que d’une manière intellectuelle, vous êtes capable de vous observer avec plus de précision. Quand vous savez que vos émotions sont liés à votre cerveau émotionnel, lié au cœur, alors vous pouvez vous observer avec plus de précision. C’est Jnana Yoga. Quand vous savez comment les choses que vous observez en vous se rapportent aux Écritures, c’est Jnana Yoga. Lorsque vous pouvez identifier chaque émotion que vous ressentez: qu’est ce que c’est? Ah, c’est la colère! La colère est un défaut et je sais parce que je suis en train de l’étudier. C’est Jnana Yoga. C’est l’analyse. Vous n’avez pas besoin de faire de grands schémas complexes de tous vos défauts. C’est une perte de temps. Jnana Yoga c’est d’être dans l’instant, le présent et prêt à comprendre ce que vous voyez et expérimentez.

Le quatrième chemin est Raja Yoga, la voie royale. Voilà comment nous unissons tout cela grâce à la Méditation. En fin de compte, ce cours se dirige vers l’explication du Raja Yoga.

Ashtanga, le Chemin Huit Ébranché

Nous avons expliqué dans la conférence précédente, les huit branches du Yoga.

1. Yama: auto-restriction

2. Niyama: préceptes

3. Asana: posture; relaxation

4. Pranayama: exploitation de la force de vie

5. Pratyahara: suspension des sens

6. Dharana: concentration

7. Dhyana: Méditation

8. Samadhi: état supra-conscient, béatitude, extase

Aujourd’hui, je tiens à souligner les trois premières: Yama, Niyana et Asana. Pour vraiment faire votre spiritualité pratique et acquérir vraiment la vraie connaissance de la divinité et de la réalité, ce sont les trois seuls que vous devez perfectionner. Il y a beaucoup d’autres étapes du chemin du Yoga, et vous travaillerez avec toutes, mais perfectionner ces trois vont radicalement changer votre connaissance de Soi. Voilà pourquoi dans les véritables écoles de Yoga, les nouveaux étudiants apprennent seulement ces trois. Voilà pourquoi les gens pensent aujourd’hui que le Yoga est facile et superficielle. Ils ont appris ces trois, mais ils n’ont jamais appris à les utiliser, ils n’avancent pas, et ainsi ils n’ont jamais appris ces trois étapes qui conduisent à des aspects plus élevés, donc ils se sont ennuyés et sont partis.

Les gens pensent, «Je n’ai pas besoin d’apprendre l’éthique ou l’auto-restriction. Je n’ai pas besoin d’apprendre ces préceptes ou d’apprendre comment faire ces poses et postures. C’est ennuyant. Je veux aller en Samadhi.» Ils veulent sauter les premiers pas. C’est ainsi que la plupart des gens approchent la religion. Ils ne veulent pas apprendre les dix commandements. Ils ne veulent pas apprendre les préceptes et les vœux. Ils ne veulent pas arrêter de boire et de fumer et coucher partout. Nous voulons garder nos vices et en même temps expérimenter Dieu. C’est impossible. C’est comme essayer de marcher dans deux directions en même temps. Vous ne pouvez pas faire ça. Vous pouvez seulement marcher dans une direction à la fois. Cela est vrai à la fois physiquement et spirituellement. La physique ne le permet pas à tous les niveaux.

Donc, la chose la plus importante c’est d’apprendre ces trois étapes. Si vous les apprenez, alors tout le reste des étapes se produisent d’eux-mêmes.

Cela contredit ce que la plupart des étudiants pensent de la spiritualité. Ils pensent, «Bien, j’étudie depuis des années, et je connais les choses que je ne suis pas censé faire et ce que je suis censé faire [Yama et Niyama]. J’essaie d’être détendu [Asana] et je fais du Pranayama mais je ne peux toujours pas méditer. J’essaie et j’essaie, mais je ne peux pas avoir des expériences dans la Méditation.»

Cette déclaration révèle le problème même de l’étudiant; il ignore les trois premières étapes. Ils pensent qu’ils les font, mais cela est une fausse connaissance. Ils ne sont pas. Le reste sont faciles parce que s’ils effectuent les trois premières étapes; aucun effort est nécessaire pour le reste des étapes. C’est comme une bicyclette: la première pédale prend le plus d’efforts. Une fois que vous y aller, la moto glisse le long, et ne demande que des conseils et un effort léger. La Méditation pratique est exactement comme ça. Les pédales initiales s’assimilent aux trois premières branches du Yoga.

Les instructeurs entendent les étudiants se plaindre sans cesse, «Je suis en train de faire tout ce que vous m’avez dit de faire les gars, et je médite une ou deux heures par jour, mais je ne connais rien. Cet enseignement ne fonctionne pas.» Le problème n’est pas l’enseignement. L’enseignement est antique. Il est prouvé. Cela marche. Le problème est le mental. Le problème est que l’étudiant n’est pas honnête avec lui-même. Il saute le premier pas, évitant de changer les mauvaises habitudes. En général, il saute la première étape; il ne travaille pas Yama, l’auto-restriction. En général, il est toujours en train de forniquer. Il est toujours en train de mentir à lui-même et aux autres. Il est en train de voler de lui-même et des autres. Psychologiquement et physiquement, il agit toujours de la même manière qu’il a toujours agit. Il ne change pas. Voilà pourquoi rien ne se passe.

D’autre part, nous avons observé des étudiants qui deviennent très focalisés seulement sur cette première étape, Yama. Ils sont très concentrés uniquement sur cette étape. Pour eux, la Méditation arrive facilement. C’est simple. Aucun effort est nécessaire.

Si vous voulez comprendre où vous êtes dans votre travail spirituel, étudiez-vous en relation avec les deux premières branches, spécialement. Étudiez-vous à chaque instant et jour après jour.

Yama

1. Ahimsa: ne pas nuire; douceur, compassion; l’amour pour tous

2. Satyam: vérité

3. Asteya: ne pas voler

4. Brahmacharya: Chasteté ; pureté sexuelle
5. Aparigraha: renoncement, non avaricité, se liberter des désirs

Pour vous rappeler, Yama commence par Ahimsa, qui signifie ne pas nuire à quiconque, y compris à Soi-même. Cela signifie physiquement et psychologiquement. Cela signifie faire preuve de compassion et de bonté en tout temps à tout le monde, même aux gens que nous pensons ne le méritent pas. C’est la première étape du Yoga. Mais combien de gens le font?

Combien d’entre nous sont vraiment sincères et honnêtes à essayer de devenir une incarnation de l’Ahimsa? Si vous pouvez seulement faire une chose que le Yoga enseigne, faites le. Si c’est la seule chose de l’ensemble des enseignements que vous pouvez accomplir, alors vous avez travaillé un miracle. Ne vous inquiétez pas de toutes les choses compliquées, des théories et des symboles et des significations et toutes les complexités de l’enseignement. Mettez tout de côté; les symboles ne vous change pas. Ce qui vous changent sont ces étapes: apprenez à vivre Ahimsa, apprenez à vivre Satyam (vérité), Asteya (ne pas voler), Bramacharya (être chaste), et Aparigraha (être un renoncement). Si vous pouvez faire ceux-ci, alors il ne fait aucun doute que vous pouvez devenir un Buddha. Ceux-ci sont à la base d’être un ange. Si vous voulez être un ange, maîtrisez ces aspects. Commencez maintenant.

Niyama

Les Niyama les accompagnent.

1. Saucha: pureté interne et externe; propreté; intégrité

2. Santosha: contentement; satisfaction; joie

3. Tapas: austérité; pénitence

4. Svadhyaya: étude des livres religieux et répétition des mantras

5. Ishvara-Pranidhana: Rappel de Soi; adoration de la Divinité et abandon de Soi

Shaucha est pureté et propreté, non seulement physique, mais interne, être pur dans le mental. Lorsque vous trouvez une pensée impure, soyez conscient et surmonter la. Remplacez-la par quelque chose de pure. Ne vous laissez pas habiter dans des choses impures. Cela inclut toutes les impressions que vous prenez dans votre Soi à travers les spectacles que vous regardez, les gens à qui vous parlez, et les endroits où vous allez. Toutes les impressions que vous prenez dans votre psyché change votre psyché. Si vous regardez les ordures à la télévision, vous remplissez votre Soi avec ces ordures. Vous devrez les traiter plus tard. Ce sera en vous. Il est préférable de ne même pas la mettre en vous. Pourquoi créer un problème que vous devrez traiter plus tard? Traiter avec le maintenant. Ne le prenez pas. C’est comme dire: «Ce gars sale dans la rue est intéressant, donc je vais le laisser dans ma maison.» Et vous permettez que les gens de la rue viennent, portent des sacs d’ordures, et vous les laissez entrer et tout vider dans votre maison. C’est la même chose que vous faites dans votre mental lorsque vous regardez les ordures à la télévision, Internet, etc. Vous permettez aux éléments dégénérés de venir dans votre mental et vider partout les ordures. Il est beaucoup plus facile de ne pas les permettre tout simplement.

Santosha (contentement, satisfaction): contentez-vous de ce que vous avez.

Tapas (pénitence): soyez heureux de payer ce que vous devez. Nous avons tous des dettes karmiques. Payez-les avec bonheur. Lorsque vous rencontrez des difficultés, lorsque vous rencontrez des épreuves, recevez-les avec joie parce que ainsi vous payez ce que vous devez. C’est Tapas. Faire face à des problèmes avec sérénité, acceptation, joie.

Svadhyaya: l’étude des livres religieux et des mantras religieux. Chaque jour, nous devrions être en train d’étudier les Écritures, afin que nous ne perdons pas de vue le vrai chemin. Étudiez les Écritures, pas les forums internet, pas les théories populaires de New Age. Étudier les maîtres réels et prouvés, pas les «nouveaux maîtres».

Ishvara Pranidhana: C’est se rappeler Soi-même et se rappeler l’Être à tout moment et dans tous les endroits. Soyez toujours conscient qu’avec vous et en vous se trouvent votre Mère Divine et votre Être.

Quiconque accomplit ces dix choses chaque jour expérimente rapidement la divinité, expérimente rapidement la vérité, acquiert rapidement une énorme quantité de connaissance de Soi, et la Méditation devient très facile. Leur chemin est rapidement accéléré. Ils n’ont pas besoin de produits chimiques; ils n’ont pas besoin de drogue; ils n’ont pas besoin d’aller dans d’autres pays pour tenter d’échapper à leur situation, ou de lire des dizaines de milliers de livres. Ils n’ont pas besoin de cela, parce que l’auto-connaissance de voir comment ils sont en relation avec ces dix faits les transforme radicalement tous les jours. Nous n’avons pas besoin d’aller en Inde ou au Mexique. Nous n’avons pas besoin de trouver un enseignant à un endroit qui va nous dire comment nous sommes, parce que nous voyons nous-mêmes comment nous sommes maintenant en relation avec ces dix faits. Cette pratique enflamme votre auto-connaissance. Cette flamme est ce qui brûle votre karma. Lorsque vous faites vraiment Ahimsa, vous ne vous comportez pas sous l’emprise de la colère. Vous transformez des situations où vous seriez en colère en des situations qui profitent à tout le monde. Vous payez les dettes; vous payez le karma; vous aidez les autres. N’est-ce pas logique? C’est logique. C’est simple. Voilà pourquoi nous répétons:

«La Gnose est vécue sur des faits, se fane dans les abstractions et est difficile à trouver, même dans la plus noble des pensée.» – Samaël Aun Weor, La Révolution de la Dialectique

Ce que cette déclaration dit, en substance, est que nous ne trouvons pas la Gnose dans l’un des Vritis, les modifications. Nous la trouvons seulement ici et maintenant, et en traitant des faits.

Alors, traitons des faits.

Deuxième Exercice Pratique de Ce Cours:

Enquête: «Est-ce [état intérieur observable] mon Soi?»

Ceci est votre exercice pratique. Je pense que tout le monde ici est honnête avec lui-même ou elle-même à partir de maintenant, sans exception. Emportez avec vous cette enquête: «Est-ce que c’est moi qui m’observe, réellement moi? Est-ce mon Soi, mon Être? Est-ce Bhava ou Abhava?»

À chaque instant, dans toutes les situations et circonstances, observez-vous avec impartialité à cette enquête.

C’est d’avoir une question dans votre Conscience. Ce n’est pas une question intellectuelle. C’est une consciente. Vous devez devenir comme un détective qui cherche des faits. Vous n’avez pas affaire à un seul voleur, un seul meurtrier, un seul menteur, mais une horde d’entre eux. Vous en tant qu’Âme, en tant qu’Arjuna, faites face au champ de bataille, qui est votre propre mental, votre propre vie, et votre situation. Voilà pourquoi il est nécessaire de se rappeler votre Krishna intérieur. Votre divinité intérieure est là avec vous pour toujours. Lorsque vous faites face à des difficultés, rappelez-vous et stimulez cette dévotion dans votre cœur pour vous donner la force.

Observez-vous, vos pensées, vos sentiments, actions, impulsions, désirs, peurs: «est-ce moi-même?»

Lorsque vous êtes en colère, vous connaissez la réponse: «Non, ce n’est pas. C’est la colère. Ce n’est pas la divinité.»

Lorsque vous êtes dans le rappel de Soi réel et que vous sentez cette dévotion, vous connaissez la réponse: «Oui, c’est lui.»

Lorsque vous sentez l’activation de votre Conscience dans le moment, vous le saurez, et vous vous rendrez compte que c’est pour cela qu’est la vie. C’est d’être. Ne pas être dans le passé ou dans le futur, mais d’être présent, d’être clarifier et apprendre au sujet de Soi-même. Vous arriverez à connaître ce que cela signifie d’être Éveillé, et vous saurez qu’il y a un potentiel infini de développer cela, de s’éveiller de plus en plus. Vous savez ce qu’est réellement la spiritualité, et vous vous rendrez compte que très peu de gens connaissent ce qu’est la spiritualité réelle. La plupart se perd tout simplement dans des croyances et des théories.

Exercice quotidien: Utilisez un journal spirituel.

Si vous pouvez faire la première partie de l’exercice, être conscient et enquêter, vous pouvez maintenant commencer un exercice très riche et prometteur, qui est d’utiliser un journal spirituel quotidien. Cet exercice est conçu pour vous inciter à vous observer objectivement et à devenir responsable, à répondre à vous-même chaque jour.

Cette page énumère une série de questions que vous pouvez répondre à différentes étapes de votre jour: Spiritualité pratique 02 Journal spirituel PDF

La première série de questions est le matin, la deuxième série est pour l’après-midi, et la dernière série est pour avant d’aller se coucher. Vous pouvez prendre tout type de journal pour enregistrer vos réponses. Vous pouvez utiliser juste un morceau de papier ordinaire, un petit-liant ou un ordinateur. Peu importe la façon dont vous le faites. Ce qui importe est que vous le faites tous les jours.

Passez le temps que vous voulez chaque jour à répondre aux questions du journal. Certains étudiants aiment faire de longs et profonds journaux. D’autres ne passent que quelques minutes. Cela dépend entièrement de vous.

Je demande seulement que vous gardez ce journal pendant au moins une semaine. Il suffit de lui donner une semaine. Après cette semaine, je veux savoir s’il vous a aidé. (Je connais déjà la réponse. Mais je vais agir comme si vous pouvez me surprendre. Peut-être que vous me surprendrez.)

Si vous mentez quand vous gardez votre journal, vous vous condamnez. Ne mentez pas. Ce régistre est seulement pour que vous puissiez apprendre au sujet de vous-même. Prenez en avantage. Ceci est un exercice très commun. Dans presque toutes les traditions, un certain type de journal est utilisé. Mais je ressens de la gratitude à Swami Sivananda pour cette approche spécifique. En ce qui concerne cette méthode, il a déclaré,

«La tenue d’un journal spirituel quotidien est une condition indispensable et d’une importance primordiale. Ceux qui ont déjà l’habitude de le garder connaissent ses avantages incalculables. Le journal est un fouet pour aiguillonner le mental vers Dieu. Il montre la voie à la liberté et la béatitude éternelle. Il est votre gourou. Il est l’ouvreur des yeux. Il développe la Manana-Sakti ou le pouvoir de la réflexion. Il vous aidera à détruire toutes vos mauvaises qualités et à être régulièrement dans vos pratiques spirituelles. Si vous maintenez régulièrement un journal, vous aurez la consolation, la paix du mental et des progrès rapides dans le chemin spirituel. Ceux qui désirent se développer dans la morale et la spiritualité, ceux qui souhaitent évoluer rapidement doivent tenir un registre quotidien de leurs actions.

«Tous les grands hommes du monde tient un journal. La vie de Benjamin Franklin vous est connu de tous. Il a tenu un journal quotidien. Il a noté le nombre des contre-vérités et de mauvaises actions pour lesquelles il était responsable au cours de la journée. Au fil du temps, il est devenu un homme parfait. Il avait un contrôle parfait sur son mental. Mahatma Gandhi avait l’habitude de conseiller les étudiants de tenir un journal quotidien toujours.

«Un grand voleur se cache dans votre cerveau. Il a arraché votre perle Atmique. Il vous donne d’immenses soucis et des ennuis. Il vous berce d’illusions. Le voleur est votre mental. Il ne faut pas faire preuve d’indulgence envers lui. Vous devez le tuer sans pitié. Il n’y a pas d’autre épée plus tranchante que ce journal pour le tuer. Il vérifie ses voies insouciantes et le détruit finalement. Toutes vos erreurs quotidiennes seront corrigées. Un bon moment viendra où vous serez entièrement libre de la colère, de la contrevérité, de la luxure, etc. Vous deviendrez un Yogi parfait.

«Votre père et mère vous a donné ce corps. Ils vous ont donné la nourriture et des vêtements. Mais ce journal est supérieur à vos parents. Il montre la voie à la liberté et la béatitude éternelle. Il vous donne le réconfort, la satisfaction et la paix du mental. Tournez les pages de votre journal soigneusement une fois par semaine. Si vous pouvez enregistrer vos actions toutes les heures, votre croissance sera rapide. Heureux l’homme qui tient un journal quotidien, car il est très proche de Dieu. Il a une forte volonté et il est exempt de défauts et d’erreurs.

«En gardant un journal spirituel, vous pouvez alors et là corriger vos erreurs. Vous pouvez faire plus de Sadhana et évoluer rapidement. Il n’y a pas d’autre meilleur ami et fidèle enseignant ou Guru que votre journal. Il vous apprendra la valeur du temps. À la fin de chaque mois, calculez le nombre total d’heures que vous avez passé dans Japa, étude des livres religieux, Pranayama, Asanas, sommeil, etc. Ensuite, vous serez en mesure de savoir combien de temps vous dépensez à des fins religieuses. Vous avez toutes les chances d’accroître la période de Japa, Méditation, etc., peu à peu. Si vous maintenez un journal quotidien correctement, sans aucune faute dans l’un des éléments, vous ne voulez pas perdre même une seule minute inutilement. Alors seulement vous comprendrez la valeur du temps et de la façon dont il se dérobe.

«Comparez le total du mois dernier avec ceux des mois précédents. Découvrez si vous avez progressé dans votre Sadhana ou non. Si vous n’avez pas progressé, augmenter votre pratique quotidienne. Vous pouvez faire plus de Sadhana et évoluer rapidement.

«En maintenant un journal, vous ne devriez pas proférer un mensonge partout. Vous conservez seulement pour votre propre bénéfice. C’est le journal d’un aspirant religieux qui foule le chemin de la vérité pour réaliser la Vérité. Reconnaissez vos fautes ouvertement et essayez de vous corriger à l’avenir. Vous ne devriez pas négliger d’enregistrer tout dans votre journal. Il est préférable si vous comparez les progrès de votre travail de la semaine actuelle avec celle de la semaine précédente. Si vous n’êtes pas en mesure de le faire une fois par semaine, vous devez à tout prix comparer une fois par mois. Ensuite, vous pourrez effectuer divers réglages dans différents articles, augmenter la durée de Japa et de la Méditation et diminuer le temps de sommeil. […]

«N’ayez pas honte de parler de vos erreurs, vices et échecs. Ceci est destiné uniquement pour vos propres progrès. Ne perdez pas vos précieuses heures. Il suffit que vous avez perdu tant d’années dans des commérages inutiles. Assez, assez de problèmes que vous aviez tous ces jours-ci pour satisfaire vos sens. Ne dites pas: «À partir de demain, je serai régulier.» Ce «demain» ne viendra jamais. Soyez sincère et commencez à faire Sadhana à partir de cet instant. Si vous êtes vraiment sincère, il est toujours prêt à vous aider et à vous donner un coup de pouce dans votre marche spirituelle.

«Celui qui règle sa vie sur les lignes ci-dessus est sûr de devenir un Jivanmukta ou un Yogi dans cette même naissance. Faites-le en pratique et voyez comment vous progressez. Commencez maintenant un journal spirituel de cet instant même et réalisez les résultats merveilleux.»

Le journal spirituel est quelque chose qui doit être maintenu sur une base quotidienne. Il ne doit pas être une grosse affaire, et vous ne devez pas passer beaucoup de temps là-dessus. Mais si vous répondez aux questions honnêtement, dans un court laps de temps, vous saurez, sans question, où vous êtes dans votre travail spirituel et pourquoi. Ne voulons-nous pas tous savoir? Ne voulons-nous pas savoir à quel stade nous en sommes dans notre travail spirituel? Bien sûr, nous le voulons. Nous devons savoir. Si nous ne savons pas, nous perdons notre temps.

Nous devons être conscients de nous-mêmes; nous devons nous connaître. Si nous prétendons être des gens spirituels, nous devons connaître notre vie spirituelle plus que toute autre chose. Le plus triste est que la plupart des gens Soi-disant spirituels n’ont que des déclarations vagues à faire au sujet de leur vie spirituelle; ils ne peuvent pas parler des faits. Cela ne devrait pas être comme ça, surtout pour les étudiants Gnostiques. Un étudiant Gnostique sait que nous traitons seulement des faits. Donc, dans votre journal, écrivez uniquement des faits. Ne spéculez pas. Ne devinez pas. Ne soyez pas vague. N’imaginez pas. N’extrapolez pas. Enregistrez uniquement les faits, les faits observables, ou les faits tirés par inférence. Nous devons compter sur cette explication des Vritis. C’est votre tâche pour la semaine prochaine.

• Auto-observation: Un exercice d’attention, dans lequel on apprend à devenir un observateur indifférent de notre propre processus psychologique. La véritable Auto-observation est un travail actif de l’attention dirigée, sans l’intervention de la pensée, des émotions ou des sensations.

«Nous avons besoin d’attention intentionnellement dirigée vers l’intérieur de nous-mêmes. Ce n’est pas une attention passive. En effet, une attention dynamique se déroule du côté de l’observateur, alors que les pensées et les émotions font partie du côté qui est observé.» – Samaël Aun Weor

Ressources Utiles:

Articles:
Auto-connaissance
Yoga de la synthèse

Livres:
La Grande Rébellion
Le Karma est Négociable
Traité de Psychologie Révolutionnaire

Cours:
Commencer Ici et Maintenant
Bhavachakra, la Roue du Devenir
Auto-connaissance

Questions et Réponses

Public: La Chasteté est-elle une chose de type moine où vous ne pouvez jamais avoir des relations sexuelles dans votre vie ou vous dire ne pas forniquer, comme dans, vous le savez, courir partout et avoir des relations sexuelles pour le plaisir physique de celui-ci? Est-il ok si on est dans une relation amoureuse?

Instructeur: Dans le Yoga, le terme Chasteté est Brahmacharya, qui implique la pureté, parce que le mot Brahma est un nom de Dieu. Brahmacharya implique un sens à des niveaux. Dans la religion traditionnelle, les débutants apprennent toujours à retenir leur énergie sexuelle et à réfréner l’interaction sexuelle. Ils appellent cela «célibat.» Ce n’est pas ce que nous parlons. Nous parlons d’apprendre à maîtriser cette énergie et non l’expulser du corps. Que l’on a une relation sexuelle ou non est hors de propos. Ce qui est pertinent est que l’on retient l’énergie et la transforme à l’intérieur, ne plus se livrer à l’orgasme. Au lieu d’éprouver ce bref plaisir physique, nous transformons ce pouvoir afin d’avoir une nourriture spirituelle. C’est un type de Tantra. La base de cela c’est de transformer les impuretés et les purifier. Si vous voulez en savoir plus à ce sujet, il y a plusieurs livres qui l’expliquent. Nous recommandons plus précisément Le Mariage Parfait.

Public: Plus tôt vous avez utilisé une analogie pour parler de vraie connaissance. Vous avez parlé d’une flamme qui est une flamme, mais il ne faut pas penser que c’est une flamme. Je pensais qu’en référence à ce que vous dites au sujet […]. Au départ, j’étais confus parce que je pensais que la Conscience est comme notre mental qui traduit tout ce que nous expérimentons dans la vie et je suis confus au sujet de la Conscience. Quel est le processus de connaître? Comment comprend-t-on le point où l’on sait qu’on es la flamme et ce n’est pas une pensée?

Instructeur: La Conscience voit à travers les sens, mais elle n’est pas les sens. Elle voit à travers le mental, à travers le corps, à travers la langue, à travers le nez, à travers les yeux, à travers la peau, mais elle n’est pas une de ces choses. Lorsque nous percevons quelque chose, cela requière de la Conscience. Nous disons donc que la Conscience est la perception. Mais il y a beaucoup de niveaux de perception. En nous, la perception est filtrée. Elle est filtrée par les sens et elle est filtrée par la psyché. Il est possible à travers le développement et le renforcement de la Conscience d’apprendre à voir sans aucun filtre. C’est d’avoir la perception précise, objective; c’est voir la réalité. Dans ce cas, vous êtes la flamme. Vous ne devez pas penser que vous êtes la flamme; vous ne devez pas interpréter les perceptions parce que vous êtes cela. C’est d’être. C’est un état d’être. C’est vraiment le point ultime de tout développement spirituel réel; c’est de développer cette capacité afin que vous ayez tout le temps, voyez sans filtres. Les pensées peuvent se produire, les sentiments peuvent se produire, et les sensations peuvent se produire, mais la Conscience perçoit et non confuse par toutes ces couches. Elle voit juste à travers eux. C’est vraiment intéressant. C’est très scientifique. À travers le processus de se pencher pour vous observer, accompagné du processus d’apprentissage de méditer, vous renforcez cette capacité. Peu à peu, si vous apprenez à extraire la Conscience du corps, des sens, du sentiment, de la pensée, vous pouvez voir et expérimenter ce qu’est d’être la Conscience. Nous appelons cela Samadhi. Telle est la dernière étape des étapes du Yoga. Samadhi est cette expérience de voir sans aucun filtre. Cela peut être dans votre corps physique ou hors de votre corps physique.

Public: Nous avons cette tradition d’anges déchus, des êtres spirituels qui descendent dans la matière pour expérimenter la matière, puis remontent plus tard. Je suppose que pour s’éveiller à l’expérience d’être la flamme, il faut d’abord connaître les filtres de la matière afin de s’éveiller à cela… quel est le raccourci, plutôt que de se trouver piégé dans ce que nous sommes?

Instructeur: Nous sommes déjà pris au piège en lui, donc il n’y a pas de raccourci. Dit simplement, nous sommes déjà dans le désordre. La question est là: «Pourquoi est-ce de cette façon, et cela doit-il être de cette façon?» Non, cela ne doit pas être de cette façon. Ceci est le karma de ce scénario particulier. Pour parler en termes généraux, lorsque le grand souffle se dédouble dans la manifestation, il le fait pour acquérir l’auto-connaissance. Mais il ne doit pas atteindre l’état de dégénérescence que nous avons atteint ici. Les Écritures disent que sur de nombreux systèmes de monde, cela ne se produit pas de cette façon; là, les Êtres n’entrent pas dans l’état de dégénérescence que nous avons. Ici, nous avons une situation unique qui est extrêmement douloureuse pour tous les Êtres ici. Notre état est juste une conséquence des actions erronées. Donc, il n’y a pas de raccourci, mais la bonne chose est qu’il y a une voie de sortie. C’est le même chemin universel, mais ici, il doit être appliqué avec une grande quantité d’énergie. Dans d’autres systèmes, dans d’autres scénarios, le chemin est plus facile à réaliser parce que le karma n’est pas si lourd. Pour nous ici, le karma est extrêmement lourd, ce qui nécessite une application différente de l’énergie pour le transformer. Cela a un sens n’est-ce pas? (En termes de la façon dont la physique de cela fonctionne.) Néanmoins, cela peut être fait. Nous avons juste besoin le levier pour déplacer l’univers. Ce levier est à l’intérieur de nous.

Public: Nous pouvons donc dire que le Soi est juste attention de la perception? Si le Soi est sans pensée, comment identifierait-on quelque chose sur nous-même?

Instructeur: À travers la perception. Le vrai Soi: qu’est-ce? C’est une grande question. L’exercice que je vous est assigné à demander: «qu’est ce que je vois? Est-ce moi-même?» La question implique la réponse. Qui perçoit? Qui est le perceveur? C’est là que vous devez chercher la réponse. Comment je demande? Comment je perçois? En ce moment, qui demande et quelles sont les qualités que «qui» a? Ceci est un processus d’enquête philosophique, mais en réalité c’est très pratique, et dans cette tradition, nous apprenons à travailler avec elle en permanence. C’est d’être toujours en train de poser la question, qui est-ce? Qu’est-ce que de cela est pratique et réelle? Quelle partie de cela je peux confirmer? Qu’est-ce que cette expérience? S’ouvrant sur l’extérieur, vous n’aurez pas de réponses, parce que vous voyez seulement les choses qui sont en constante évolution. Rien dans votre perception extérieure est intrinsèquement fiable. Tout ce qui se passe en dehors est en constante évolution, et vous ne pouvez rien faire à ce sujet. Tout ce que vous percevez va disparaître; tout. Même le corps physique, même ceux que vous aimez, tous disparaîtra. Chaque relation, chaque situation, chaque scénario disparaîtra. Qu’est-ce qui reste constant? La perception. Soi.

Donc, sur cette note, nous devons examiner l’Arbre de Vie. Où sur l’Arbre de Vie est représentée la perception? Il est difficile de répondre, n’est-ce pas?

Ici et maintenant, regardez en vous-même, et – sachant ce que vous savez sur l’Arbre de Vie, répondez – d’où vient ma perception? Il faut vraiment que vous regardez à l’intérieur. Vous devez regarder à l’intérieur, parce que vous ne pouvez pas trouver la réponse à l’extérieur.

Si vous persistez dans cette enquête vers l’intérieur -pratiquement, d’instant en instant – vous ferez inévitablement certaines étapes. Elles incluent se rendre compte que ce n’est pas le corps physique qui voit, parce que vous pouvez encore percevez lorsque vous n’êtes pas dans votre corps physique. Toute personne spirituelle peut confirmer cela, s’il ou elle sait comment travailler spirituellement, parce qu’elle sait comment être éveillée dans ses rêves, ou sortir de son corps, soit dans la Méditation ou la nuit. Il ou elle a eu des expériences soit par volonté ou par accident où il ou elle sait qu’il ou elle perçoit, mais pas dans le corps physique. Alors qui percevait? Cette enquête, constamment maintenue, nous mène vers le haut à l’Arbre de Vie, pas vers le bas. Ceci est le point critique.

Là maintenant, tel que nous sommes, nous sommes dans notre corps physique, mais nous percevons en permanence à travers tous ces filtres dans la subconscience. Nous avons peur, nous sentons le doute, ou nous nous sentons inquiets. Ces sentiments filtrent notre perception, et nous pensons que nous sommes ce sentiment, mais quand nous posons la question suivante : Est-ce moi-même? Est-ce de là que ma perception provient? Nous sommes obligés de se rendre compte que le sentiment n’est pas la réponse. Votre colère voit, mais qu’est ce qui donne la possibilité de voir à cette colère? C’est la Conscience. La Conscience est pris au piège dans la colère, mais elle n’est pas la colère. Suivez-vous ce que je veux dire? Cette ligne d’enquête vous plongera, au-delà des filtres, au-delà du corps, au-delà du Corps Vital, au-delà du Corps Astral, plus profond et plus profond.

Public: Par exemple, je sais que j’ai montré ici et que j’ai envie de chercher des vérités spirituelles à travers la logique et l’inférence et aussi à travers l’expérience rigoureuse. Je sais aussi qu’il y a certaines émotions qui me conditionnent, à travers un traumatisme dans ma vie quand j’étais plus jeune, qui probablement me prédisposent à faire de telles choses, comme mon désir de chercher la vérité d’une manière spirituelle et de percevoir ma réalité physique dans une certaine façon. Mais je pourrais aussi dire que de mon désir d’avoir un diplôme d’études supérieures, ce qui n’est pas nécessairement mauvais ou erroné ou [motivé par] l’avarice. Quand je pense à mon désir de chercher la spiritualité, est que mon Soi spirituel ou est-ce en quelque sorte toujours verrouillé dans le cadre physique, biologique de ma vie à travers des mécanismes biologiques?

Instructeur: La seule façon que vous pouvez répondre à cette question est de plonger à l’intérieur en vous-même dans le moment, non pas avec l’intellect, mais de rester assis et calme, se retirer de vos sens, faire apparaître cette enquête, et regarder dans le cœur de cette enquête à l’intérieur. Regardez où l’enquête vient et suivre à l’intérieur. Ce n’est pas un exercice intellectuel; c’est un exercice clairvoyant. Cela n’a pas de sens quand je l’explique par des mots. Il est en fait une manière de vous asseoir et de méditer…

Public: Que faire si la façon dont je vois est différemment ou je veux avoir ce degré avancé parce que je peux identifier que certains événements humains qui se sont produits quand j’étais plus jeune, mais j’ai le sens que je ne peux pas dire où ou pourquoi j’ai toujours été attiré sur le spirituel. Je sens parfois que son origine quand j’étais si jeune que je n’ai pas […] Est-ce quelque chose où vous pouvez identifier plus…

Instructeur: Voilà ce que je vous explique. Lorsque vous essayez de trouver la réponse en mémoire ou supposition ou possibilités, c’est seulement de la devinette. Vous ne pouvez pas arriver à une réponse fiable de cette façon. C’est la limite de l’intellect. C’est une Vriti appelée fausse perception. C’est ainsi que le mental essaie de dire: «peut-être était-ce ou peut-être est ce,» mais cette approche ne repose pas sur une perception réelle de quelque chose que vous avez vécu. Elle est basée sur la fantaisie.

La façon dont vous trouvez une réponse fiable est à travers la Méditation.

Public: On fait défiler les hypothèses…

Instructeur: Les hypothèses ne sont que: suppositions. Mais elles doivent être prouver. Ici, nous adoptons une approche scientifique. Permettez-moi d’expliquer cela de façon simple pour vous. À travers la Méditation, on peut apprendre à passer au crible des souvenirs et voir ce qui était réel en eux. Vous pouvez apprendre à regarder en arrière dans votre passé et récupérer ce qui s’est réellement passé et regarder les faits de cette chose plutôt que ce que votre mental vous dit se sont passées. Lorsque vous développez la Conscience, elle a la capacité de percevoir les faits physiquement ou dans les mondes internes. Cela signifie que si vous suivez le processus j’ai expliqué, en regardant dans cette enquête, et que vous vous extrayez du corps physique et que vous vous extrayez de votre corps énergique et de votre corps émotionnel et de votre corps intellectuel, et juste devenir cette perception pure dans un état de Méditation, vous pouvez apprendre à percevoir les images réfléchies dans l’une de ces dimensions. Cela inclut les souvenirs du passé. Ainsi, plutôt que de voir ces souvenirs à travers les filtres de votre personnalité et vos traumatismes, vous les voyez comme un scientifique ou un détective qui les voit pour ce qu’ils sont. Ensuite, vous pouvez savoir, «pourquoi est-ce ainsi? Pourquoi est-ce de cette façon?»

Laisse moi vous donner un exemple. Récemment, je méditais sur une émotion troublante et elle me dérangeait beaucoup. Ma logique n’a pas pu trouver la réponse. Je ne pouvais pas la trouver par inférence. Je ne pouvais pas la trouver par le témoignage dans les Écritures. Donc, j’essaie d’utiliser la vraie connaissance, mais je ne pouvais pas la trouver par la perception directe. Je savais que si je comptais juste sur ma propre explication théorique ce serait juste une estimation subjective. Donc, je méditais, en essayant de méditer sur cette expérience réelle, en se concentrant sur l’émotion. Méditant sur l’émotion, extrayant mon attention de tout le reste. Alors j’ai eu cette expérience. J’ai capturé et remis une mémoire quand j’étais un petit enfant et quelque chose est arrivé dans ma maison qui a provoqué une réaction en moi avec l’émotion qui me touche encore aujourd’hui. Ce fut une impression non digérée. Enfant, je n’étais pas équipé pour y faire face.

Quand je suis sorti de cette Méditation, je me sentais complètement différent parce que j’ai compris. J’ai compris quelque chose d’important sur moi-même. Je l’ai connu. Je ne devais pas y penser. Je n’avais pas besoin d’y penser, «La situation est à cause de ceci et cela.» Je n’avais pas besoin de penser quoi que ce soit. Je savais seulement. Compréhension n’est pas pensée. C’est un type de connaissance qui est intuitive, émotionnelle, consciente; elle peut être accompagnée par la pensée ou la logique, mais elle ne se définit pas par elles. Voilà la différence entre connaître que vous êtes la flamme ou penser que vous l’êtes. En parlant d’avoir la vraie connaissance, je l’ai eu, mais plus que cela, je la connaissais. Je n’avais pas besoin d’y penser. C’était un moyen d’acquérir la Gnose sur cette expérience. J’ai pu voir comment l’émotion actuelle a ses racines dans l’expérience passée. Cela vient de se passer récemment; c’est agréable que j’ai pu l’expliquer pour vous.

Voilà comment ce processus fonctionne. J’ai appris cela de cette tradition, à savoir: «Je ne suis pas le corps, je ne suis pas l’énergie, je ne suis pas l’émotion, je ne suis pas l’intellect, je suis Arjuna. Mon propre Arjuna, la Conscience, l’Âme Humaine «Je sais comment expérimenter cela; Je sais comment accéder à cela parce que je l’ai appris ici. Cette tradition m’a donné cette capacité, c’est la chose la plus précieuse que j’ai. Voilà pourquoi je suis en train de vous l’expliquer.

Cela peut être fait. Mais pour le faire, vous devez éteindre la théorisation et la devinette. Voilà pourquoi ce journal est si important.

Commencez par vous entraîner à seulement regarder des faits observables et le long du chemin, trouvez la preuve de qui vous êtes réellement: auto-connaissance. Trouvez la preuve de qui vous êtes dans ce que vous avez de divinité, d’humanité et d’impureté. Pas de devinettes. Vous devez être capable d’identifier clairement ces choses en vous-même dans l’instant, pas de l’expliquer à quelqu’un d’autre, mais être capable de l’identifier directement.

Public: Il me semble que l’attention en Soi est vide.

Instructeur: Elle l’est. Padmasambhava a donné des enseignements très beau à ce sujet. Dans un texte intitulé «Libération Naturelle à travers l’Introduction à l’Attention», il explique cela. Étudiez-le. Nous avons une conférence à ce sujet sur notre site, et vous pouvez trouver ce texte dans de nombreux endroits. Il explique simplement que quand vous regardez dans l’attention vous ne pouvez pas trouver quelque chose, mais il est là. C’est le Soi. Dans le Bouddhisme, ils n’utilisent pas le terme Soi, ils utilisent le terme Tathagatagarbha, qui signifie «la nature du Bouddha». Cette tradition n’utilise pas le terme Soi, parce que Soi implique quelque chose qui a un corps ou un aspect matériel. Beaucoup de gens pensent «Soi» et ils imaginent que leur Soi doit être un gars barbu dans une autre dimension, Atman. Cela existe, mais ce n’est pas l’explication ultime de ce qu’est notre vraie nature.

Public: On ne peut pas avoir l’attention par lui-même. Elle doit être Conscience de quelque chose, [n’est-ce pas]?

Instructeur: Non, elle peut être juste attention, juste attention par lui-même. L’attention a naturellement une présence. C’est son état primordial. Elle ne doit pas être dirigée à tout autre chose. Elle est juste une simple recognition: «Je suis.» En Sanskrit c’est «So ham». C’est lié à la façon dont l’absolu est ou n’est pas. C’est ça.

Public: Donc, se souvenir de Soi-même c’est d’être le reflet parfait de ce qui est, en cet instant?

Instructeur: C’est d’être. Dans l’être, il n’y a pas d’être une pensée. C’est juste une être-itude. L’intellect ne saisira jamais cela. L’intellect compare seulement. L’intellect dépend entièrement de A et B, observateur et observé. L’intellect ne peut pas comprendre l’être-itude, qui est un état d’unité, de l’unicité.

Public: Donc si on pose cette question, est-ce l’émotion ou est-ce cette chose observable moi-même? La réponse ne serait-elle pas toujours non?

Instructeur: Oui.

Public: Parce que s’il est observable alors il doit être une entité.

Instructeur: Oui, mais cela implique la question, qui observe? C’est la valeur de celui-ci. Vous devez vivre cette distinction consciemment, mais nous ne le faisons pas. Nous allons toujours à travers toutes les expériences se sentant comme, «C’est moi et je fais ceci et je pense ceci et je sens cela.» C’est un mensonge. Ceci est expliqué dans la Gita, mais il est très difficile de comprendre la façon dont cela est écrit. C’est expliqué, mais si vous ne méditez pas, vous ne pouvez pas comprendre ce que Krishna explique. Il explique au sujet de «l’observateur» et comment l’observateur est lié à notre Purusha, notre Atman, l’Intime. Beaucoup de gens tombent dans la confusion, en particulier celles liées à Advaita, qui est la branche philosophique de l’Hindouisme. Ils pensent que ce Je Suis est ce que nous sommes, ici et maintenant. C’est absolument une erreur fatale.

Public: Donc, le vide est aussi un type de perception?

Instructeur: Oui. Il est un être-itude, qui implique perception. À l’intérieur du vide se trouve la perception ultime.

Public: C’est sans-chose. Alors, quand il y a quelque chose c’est une chose, c’est en dehors de cela. Donc, fondamentalement, tout ce qui arrive n’est pas le Soi. La seule chose qui est le Soi est ce qui expérimente?

Instructeur: C’est le point crucial, au cœur de la philosophie Hindoue et Bouddhiste. C’est exactement cette question. Voilà pourquoi il y a tant d’écoles dans les différentes traditions qui abordent cette question de différentes façons. Elles ont toutes la validité. Toutes signalent certains aspects de cette perception qui sont valides, mais vous ne pouvez pas débattre à ce sujet philosophiquement. Cela doit être expérimenté pour être compris, parce qu’il est bien au-delà du mental.

Mettons cela en perspective. Regardons l’Arbre de Vie à nouveau. Nous sommes tous ici dans notre corps physique, la Sephirah Malkuth. Cette Sephirah, Yesod, est l’énergie dans ce corps. Ici, dans Hod se trouve l’émotion. Ici, dans Netzach se trouve le mental. Regardez à quel point c’est loin de l’Absolu, qui est au sommet de l’arbre.

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Même ici physiquement dans Malkuth, nous sommes seulement vaguement attentif à la de pensée [Netzach] parce que nous ne l’observons pas activement. Cela se passe juste, et nous allons partout et la pensée et le sentiment se passent. C’est si subtil à notre perception. Comparez cela avec essayer de comprendre le Corps Causal (Tiphereth), le Corps Bouddhique (Geburah), le Corps Atmique (Chesed) et le Trikaya du Bouddha. Ils sont ici avec nous. Nous avons tous toutes ces subtilités ici et maintenant, mais nous n’avons pas assez renforcé notre perception pour les connaître, même s’ils sont là.

Les questions que vous posez pointent dans cette direction. C’est, au sommet de l’arbre, que se trouve la racine de la perception. Le cœur de toutes les choses existantes est ce rayon de lumière qui sort de l’Absolu, que nous appelons Christ, Krishna. C’est ce feu qui donne tout le potentiel d’être. Il est, lui-même, la racine de la perception, mais nous sommes loin de comprendre cela parce que nous sommes si denses dans ces bas niveaux. Donc, nous devons devenir beaucoup plus subtile dans la façon dont fonctionne notre perception. Ensuite, vous pouvez l’apercevoir, mais cela nécessite beaucoup de développement.

Public: Je peux voir mes pensées, et je les ai revue à un niveau très intense. Je l’ai vu peut-être, comme une autre partie de mon cerveau, quelqu’un qui regarde, quelqu’un qui est là […]. Je perçois les pensées. Je suis capable de défaire certaines habitudes en regardant les pensées se produire et voir les sentiments. Oui, je sens comme s’il y a un Soi séparé qui me regardent faire ces choses. Mais est-ce quelque chose d’observateur qui doit être regardé ou est-ce moi-même?

Instructeur: C’est quelque chose qui dépend du processus de votre développement. Il est possible de devenir un observateur de la pensée, mais de le faire strictement dans la sphère intellectuelle.

Public: Je me sens un peu comme, oui, je vois ce que vous dites là.

Instructeur: La façon plus efficace d’apprendre à regarder les pensées est de loin, ne pas être en eux, mais de les voir comme quelque chose d’étranger; de les regarder sans analyse.

Lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, voilà comment nous regardons: les Sephiroth inférieurs sont le corps physique, l’énergie dans le corps, l’émotion et la pensée. Netzach se rapporte à la pensée concrète. Ce sont des pensées qui ont une lutte psychologique : «J’espère vraiment que je vais regarder ce jeu» – pensée. C’est un type de pensée concrète, liée à l’intellect.

Plus subtile est la pensée abstraite, qui n’est pas concrète sous cette forme. Ce niveau abstrait du mental peut voir le niveau concret. La pensée abstraite est liée à Tiphereth.

Mais il y a plus que cela. Il y a aussi Buddhi, qui est là où la Conscience se montre réellement la première fois dans ce processus de dédoublement. En Sanskrit elle est appelée Buddhi, qui se traduit à peu près comme mental, mais cela implique vraiment un type de perception consciente qui est sans pensée. Ainsi, Buddhi se rapporte à la pensée aussi, mais elle est encore plus abstraite, plus subtile, et donc plus profonde.

Public: J’ai probablement atteint la deuxième partie, où l’abstrait [partie du mental intellectuel voit] les pensées spontanées qui se produisent comme des vagues […] Je suppose que ces émotions sont en fait au hasard. Parfois, je vois des sous-couches que: Je pense ceci, je sens cela, mais il y a aussi une image inconsciente qui vient et je pense, oh c’est pourquoi cela se produit. Ce serait cette [couche du mental intellectuel] abstraite. Mais il y a une autre place…

Instructeur:… qui est encore plus abstraite. Nous avons tous tout cela.

Public: Il y a une troisième place que vous parlez?

Instructeur: Oui, elle est encore plus abstraite que les pensées abstraites. Elle est objective. Elle n’est pas conditionnée ou filtrée du tout. À partir du Corps Causal, Tiphereth, vers le bas, tout est conditionné par notre karma, par la psyché que nous avons. Voilà pourquoi tout ce que nous percevons dans ces niveaux est défectueux et ne peut pas faire l’objet de confiance.

La Méditation est la clé. Lorsque vous apprenez à extraire l’attention de tous ces niveaux conditionnés et percevoir Buddhi, qui est la Sephirah Geburah, vous voyez sans conditions, sans filtres; vous voyez objectivement.

Public: […] une étape de Geburah ; c’est là où je veux aller.

Instructeur: C’est là que nous voulons aller. Exactement. Faire cela est possible pour tout le monde. Mais nous avons besoin d’énergie. La Conscience a besoin de beaucoup d’énergie. Voilà pourquoi nous épargnons l’énergie sexuelle. Cette énergie carbure directement le développement de la Conscience. Cette énergie sature la psyché entière quand nous l’épargnons. Lorsque nous retenons cette énergie, lorsque nous transformons cette énergie, elle nourrit le corps, elle nourrit le Corps Vital, elle nourrit le corps émotionnel, elle nourrit le corps intellectuel, mais surtout, elle nourrit la Conscience ; elle enflamme la Conscience. C’est le pouvoir même que nous avons besoin pour transformer le mental.

Les gens qui n’épargnent pas cette énergie échouent constamment à atteindre ce qu’ils essaient d’atteindre. Ils savent que cela peut être fait, mais ils ne se rendent pas compte qu’ils sont leur propre pire ennemi. La voie principale est d’énergiser la Conscience. Toutes les choses que j’ai expliqué dans la conférence sur Yama et Niyama sont vraiment aussi la même chose.

Par exemple: Ahimsa, le premier. Lorsque vous produisez le mal pour vous-même ou les autres, vous dépenser de l’énergie pour le faire et vous produisez une conséquence, qui est néfaste. Lorsque vous vous retenez et que vous ne produisez pas de mal, mais que vous produisez quelque chose d’amour et de compassion pour quelqu’un d’autre, vous utilisez cette énergie d’une manière supérieure. Cette énergie se transforme et produit un bon résultat. Qui nourrit la Conscience plutôt que de la conditionner. Voyez-vous la différence? Ahimsa, action néfaste, conditionne plus la Conscience avec plus de karma. Himsa, action d’amour, libère la Conscience et donne de l’énergie.

Cela est vrai de toutes ces dix étapes. L’une d’entre elles est Brahmacharya. Lorsque vous conservez l’énergie sexuelle et ne l’utilisez pas à travers le désir, cette énergie très puissante, au lieu de conditionner la Conscience avec la luxure, libère la Conscience de la luxure. Toute cette énergie est alors disponible pour la Conscience pour l’utiliser pour le bien.

La manière principale est la connaissance de Soi. Alors, là où le mental et le cœur et le corps ont été appauvris par les pertes d’énergie précédente, ils deviennent maintenant plein d’énergie et saturés d’énergie rajeunissante et ils vous donnent plus d’énergie pour percevoir de plus en plus profond.

Public: Vous avez parlé des quatre corps de péché. Lorsque vous avez un défaut qui se pose, comme un défaut émotionnel, si vous n’êtes pas identifié avec le défaut et si vous êtes au attentif alors cette attention n’est pas filtrée parce que la Conscience est au-delà du défaut. Voyez-vous ce que je dis?

Instructeur: On espère qu’elle est au-delà du défaut, mais il n’y a aucune garantie. À moins que vous pouvez confirmer et savoir pertinemment que vous êtes dans un état de Samadhi, vous devez supposer qu’il y a des filtres.

Public: Si vous êtes conscient du corps émotionnel, qu’est-ce qui pourrait être le filtre entre la Conscience et le corps émotionnel?

Instructeur: Vous pouvez être très conscient du fait que vous êtes en colère et agir toujours en colère.

Public: Mais pas si vous êtes conscient de cela comme en le regardant…

Instructeur: C’est le même. Je peux être très conscient que je suis en colère contre vous et je peux vous puncher et être conscient. Vous savez ce que je dis? [À un étudiant:] Elle sait exactement ce dont je parle. [Rire]

Public: Mais ce n’est pas l’attention réelle, n’est-ce pas?

Instructeur: Oui elle l’est. Bien sûr, c’est l’attention. C’est l’attention de la Conscience qui est piégée dans cette colère. Être attentif ne signifie pas être libéré. L’attention est tout simplement l’activité de la Conscience. Notre Conscience est filtrée, conditionnée. Elle est attentive, mais à travers des filtres. C’est d’être éveillé négativement. Nous le faisons tous.

Public: Alors comment peut-on vraiment s’observer?

Instructeur: Vous commencez là où vous êtes. Observez-vous et cherchez toujours à libérer la perception de tous ses filtres. Dans notre état, ce n’est pas facile. Voilà pourquoi la Méditation est si importante. Mais cela peut seulement venir lorsque vous avez travaillé à travers les autres étapes du Yoga. Voilà pourquoi la Méditation est si importante. Vous devez commencer la perception libératrice de toutes les choses qui se passent toute la journée avant que la Méditation puisse devenir une réalité. Cela signifie, très franchement, que, dans les premières années, vous êtes juste dans le champ de bataille, ne sachant jamais comme sûr si ce que vous voyez et expérimentez est objective. Vous devez dire: «Non, cela ne l’est pas, parce que je ne suis pas éveillé. Je ne suis pas dans Samadhi. Je ne suis pas dans un état où je peux confirmer avec cent pour cent de certitude que je vois objectivement.»

Public: Dans cette écriture, pourquoi Padmasambhava mentionne l’attention ordinaire?

Instructeur: Il parle de l’attention ordinaire qui est non filtrée, que vous pouvez expérimenter en cet instant. Si vous n’avez pas de facteurs de conditionnement vous affligeant à cet instant, cette attention ordinaire est similaire à cet instant à Samadhi, en ce sens qu’elle n’est pas filtrée par aucun défaut. Elle est filtrée par le corps. Elle est filtrée par les sens. Mais si vous êtes conscient de ces choses, alors vous pouvez voir quelque chose de plus ou moins objectivement. Peut-être que vous ne pouvez pas le voir avec un regard profond, mais vous le voyez sans filtre. En d’autres termes, ce qu’il appelle «attention ordinaire» est l’attention originale, non filtrée qui est naturelle et «ordinaire» dans toute chose vivante. Il n’y a rien de ce spécial au sujet de cela. C’est simple perception. Malheureusement, nous expérimentons cela rarement, parce que notre Conscience est si conditionnée.

Le problème est que notre personnalité et nos sens nous ont hypnotisé si profondément, en particulier dans le type de mode de vie que nous avons maintenant où nous courons constamment de chose en chose, il est très difficile même d’avoir une expérience d’attention ordinaire.

Public: Bien, on se sent presque comme si on n’es pas responsable, comme si on ne fait pas quelque chose; c’est comme si on est une mauvaise personne. Donc, voilà comment c’est…

Instructeur: Exactement. Laissez-moi vous demander quelque chose. Si je dis: «Nous allons tous simplement aller à un champ et passer du temps là-bas pendant huit heures et ne rien faire.» Pour les gens d’aujourd’hui, cela ressemble à l’enfer, n’est-ce pas? Comme, «Oh mon Dieu! Huit heures assis dans l’herbe sans rien faire? Pas même vérifier mon téléphone???» Personne ici serait d’accord là-dessus. Mais dans cette expérience d’aller là-bas et de ne pas avoir quelque chose, vous expérimenterez l’attention ordinaire; juste être. Vous ne devez pas aller nulle part, ne pas avoir à faire quoi que ce soit, pas de patron, pas d’épouse, pas d’enfants, pas de télévision, pas d’internet, pas de téléphone cellulaire, sans rien. Vous seriez libre de toutes ces conditions, et pourrait juste être. Dans ce cas, on peut éprouver l’attention ordinaire qui peut être plus ou moins objective. C’est ce à quoi je pointe.

Public: Donc, quand on développe ce type d’attention et qu’on cultive le type d’énergie qu’il l’élève au niveau qui est nécessaire pour cette libération, trouvera-t-on alors aussi un but divin?

Instructeur: Oui.

Public: J’ai toujours pensé qu’il y a un but que je n’ai pas trouvé. C’est la force motrice qui me tracasse.

Instructeur: Oui. Vous l’aurez. Indubitablement. Nous avons tous un but. Nous appelons cela une inquiétude spirituelle. C’est cette urgence de découvrir la spiritualité. Nous savons et nous avons le sentiment qu’il y a quelque chose. Cela vient de votre Être, votre Intime, votre Mère Divine. Cette divinité vous vous pousse de cette façon dans votre cœur. C’est pourquoi vous avez cette urgence. Le premier but est de se rendre compte de cela puis agir sur cela. Ensuite, dans le processus du travail, graduellement, petit à petit, vous trouverez plus de ce but. Vous apprendrez comment vous pouvez refléter la lumière de cette divinité à travers vos activités quotidiennes.

Public: Alors le physique s’unit avec le but intérieur.

Instructeur: Oui. La première façon que nous le faisons c’est en agissant sur ces dix étapes dans notre vie quotidienne: être la vérité, la compassion, être affectueux, ne pas mentir, ne pas voler, tous les dix Yama et Nima. Lorsque nous agissons sur ceux-ci, nous nous ouvrons immédiatement à notre Être pour nous guider à notre but.

Public: Donc la dernière chose que je veux dire est que, vous ne signifiez pas réellement quand vous avez dit que… disons que nous avons un travail que nous détestons, n’est-ce pas? Et disons que nous n’aimons vraiment pas tout le monde, mais nous n’aimons pas vraiment le travail. Nous ne devrions probablement pas rester dans le travail et souffrir pour toujours parce que ce n’est probablement pas notre but si nous n’aimons pas réellement cela, mais nous devons venir à lui avec un cœur aimant.

Instructeur: Eh bien, un de ces aspects que j’ai mentionné est Tapas, qui fait partie du Niyama. Tapas signifie «pénitences.» Dans cette tradition, nous apprenons cela lorsque nous nous engageons vraiment à notre développement spirituel, nous devons mettre toutes nos aspirations dans les mains de notre Intime. Nous disons: «Je n’aime réellement pas mes circonstances et ma vie mais, que ta volonté soit faite.» C’est pourquoi Jésus prie,

«Père, si tu veux éloigne de moi cette coupe: cependant que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne qui soit faite.» – Luc 22:42

Ainsi, en ce sens, nous disons: «Je n’aime pas mon emploi ou je n’aime pas ma maison ou je n’aime pas la ville dans laquelle je vis mais je vais faire ce que vous me guider de faire. Je vais prendre les circonstances que vous me donnez et faire de mon mieux avec elles.»

La raison pour laquelle nous nous approchons de cette façon c’est que nous savons quelque chose sur la psychologie et le karma: nos circonstances extérieures sont tout simplement le reflet de notre situation intérieur. Lorsque nous changeons l’intérieur, tout change à l’extérieur. Nous sommes là où nous sommes physiquement parce que nous appartenons là, parce que nous nous sommes, par le karma, par notre propre action, mis dans cette position. Si nous adoptons des mesures, des meilleures façons de se comporter, de meilleures façons d’être, alors tout change automatiquement. Vous voyez comment nous, dans la vie moderne, le faisons dans le sens opposé?

Public: Je vois beaucoup de gens qui semblent fatalistes comme s’ils font pénitence pour toujours. Ils pensent qu’ils sont censés être ici et […] mais ce n’est pas à ce sujet. Nous pouvons être mécontents, mais nous savons que le changement de l’intérieur changera l’extérieur. Ce n’est pas que nous devrions rester là et penser que nous sommes dans la pénitence pour le reste de notre vie que nous allons juste rester assis là et…

Instructeur: Correcte, c’est irréaliste, car rien ne dure éternellement. Si nous prenons notre attention et transformons l’intérieur, le bien va certainement venir de celui-ci. Si nous concentrons notre attention sur l’extérieur, nous ne pouvons pas dire cela. Nous ne pouvons pas dire que le bien viendra toujours de celui-ci.

Public: […]

Instructeur: Pas du tout. Cela ne signifie pas, «mains sur, je vais tout faire.» Cela signifie, «mains sur, je vais faire de mon mieux avec ce que vous m’avez donné, mais s’il vous plaît donnez-moi quelque chose de mieux.»

Public: Nous pourrions prendre des mesures si, intuitivement, nous sentions que nous devions les prendre.

Instructeur: Absolument. Comme ils disent, priez pour prendre le bus, mais courez vite!

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Spiritual Facts

Discernement

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Spiritualité Pratique

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Notre Vrai Soi

Les Yoga Sutras commencent avec:

«Maintenant, l’instruction dans l’Union.»

Le mot «union» en Sanskrit est Yoga. Cette union est entre la Conscience et la Divinité. C’est tout ce que le Yoga signifie vraiment: réunir, restaurer ce qui était séparé. C’est le même sens que le mot racine que nous trouvons en Latin, religare, d’où vient le mot religion. Ces mots décrivent la science de l’union de ce qui était séparé en nous: notre Conscience ou notre âme était séparée de Dieu, la divinité. L’aspiration de restaurer cette séparation est ce que nous ressentons comme un intérêt pour la religion, la spiritualité, le mysticisme, etc. Nous l’appelons notre «inquiétude spirituelle».

La séparation de la Conscience et de la Divinité est expliquée dans les Écritures de toutes les grandes traditions spirituelles. Dans la Bible, Adam et Ève ont commis un péché, ils ont enfreint la loi, et donc ils se sont casé hors du bonheur. Cet état de bonheur en Hébreu s’appelle Eden, qui signifie littéralement «félicité, plaisir, bonheur». À travers le choix d’Adam et Ève, ils ont été expulsés de cette expérience de félicité.

Cette histoire n’est pas une histoire littérale de deux personnes individuelles. C’est un mythe symbolique qui nous explique comment notre nature intérieure a été séparée de la divinité. Au début de cette histoire, Adam et Ève marchaient et parlaient avec la divinité et avaient un contentement et un bonheur complets: pas de peur, pas de douleur, pas de souffrance. Ils existaient dans un état de contentement absolu, mais à cause de la tentation d’expérimenter le plaisir en mangeant du fruit de l’Arbre de la Connaissance, ils ont brisé un commandement et à travers cette action ont découvert la souffrance. C’est une simple cause et effet. Ils ont produit une action et le résultat était la souffrance. L’humanité, chacun de nous, a répété cette erreur tous les jours. Nous continuons à répéter la même erreur que celle décrite dans cette allégorie.

Les Yoga Sutras expliquent la même chose à sa manière. Il continue:

«Maintenant, l’instruction dans l’Union (Yoga). Le Yoga est le calme des modifications de la Conscience. Alors la Conscience demeure dans sa propre nature. Sinon, elle est identifiée aux modifications.»

Donc, comme vous le voyez dans ce court passage qui définit le but du Yoga, il n’a vraiment rien à voir avec l’étirement du corps. Cela n’a rien à voir avec les postures et les positions, porter des pantalons de Yoga, etc., mais cela a à voir avec la condition de votre vraie nature, qui est la Conscience. En termes occidentaux, nous appelons la Conscience «âme». C’est elle qui perçoit et comprend en vous. Ce n’est pas le corps, la personnalité, votre nom, votre histoire, votre culture ou votre langue. C’est le coeur éternel de votre vraie nature, et en nous malheureusement elle est identifiée aux modifications. Nous, malheureusement, pensons que nous sommes le corps. Nous pensons que nous sommes l’éducation, la culture, la langue et l’histoire que nous avons expérimenté dans ce corps et c’est tout ce que nous pensons être. Nous sommes, en d’autres termes, identifiés aux modifications.

«Le Yoga est l’apaisement des modifications de la Conscience. Alors la Conscience demeure dans sa propre nature. Sinon, elle est identifiée aux modifications.»

Sur l’Arbre de Vie, ces modifications sont représentées par:

  • le corps – Malkuth
  • l’énergie de ce corps – Yesod
  • émotions – Hod
  • pensées – Netzach
  • volonté – Tiphereth

Notre Conscience est identifiée aux modifications faites sur elle par le corps (Malkuth), l’énergie (Yesod), les émotions (Hod), les pensées (Netzach) et la volonté, les pulsions, les impulsions (Tiphereth). Pour cette raison, la Conscience ne demeure pas dans la vraie nature, mais elle est hypnotisée, confuse, et agit ainsi à tort, et ces actions erronées créent des conséquences: la souffrance.

Quel est l’élément le plus profond qui nous hypnotise au jour le jour? Plaisir. Nous cherchons toujours ce qui plaît au corps, ce qui plaît à la langue, ce qui plaît au cœur et au mental. Nous sommes hypnotisés par des illusions qui nous font croire que si nous pouvons simplement arriver à «une certaine place dans la vie», ou avoir «une certaine chose», avoir certaines possessions ou un certain conjoint ou une certaine somme d’argent dans la banque, alors finalement, nous nous sentirons heureux et contents. Mais, nous n’obtenons jamais cette «certaine chose», et même si nous l’obtenons, cela s’avère insatisfaisant, et un autre désir prend sa place.

Nous sommes identifiés à des modifications, et à cause de cela nous ne demeurons pas dans notre propre vraie nature. Nous sommes profondément confus, et ainsi nous souffrons.

Nous souffrons de ne pas avoir ce que nous voulons, et même si nous obtenons ce que nous voulons, nous souffrons parce que nous avons peur de le perdre. Quelqu’un va le voler ou notre épouse va mourir, nos enfants vont mourir, nos enfants vont souffrir, nous perdrons notre richesse, le gouvernement va tout nous enlever, il va y avoir une grande guerre ou nous avons peur d’un autre pays, d’autres personnes, d’une corporation… peu importe. Nous avons tellement de peurs au sujet de notre petite place fragile.

Nous souffrons parce que nous ne savons pas quand nous allons mourir et nous souffrons parce que nous ne savons pas ce qui se passe quand nous mourons.

Nous souffrons à cause de la douleur – physiquement, émotionnellement ou mentalement.

Toute cette souffrance tourne autour de cette chose simple: notre Conscience ne demeure pas dans sa propre nature.

Le Yoga ne consiste pas à entraîner le corps. Il s’agit de former la Conscience et de former notre Conscience à devenir perceptive de la divinité, à reconnaître la divinité, à expérimenter la divinité, et alors dans cette expérience comprendre enfin notre vraie nature. Quand nous avons cette compréhension, il n’y a plus de peur parce que nous savons; nous savons qui nous sommes, nous savons pourquoi, nous savons où nous allons. Et c’est ce que nous voyons reflété dans toutes les histoires que nous admirons tant au sujet des grands saints, des prophètes et des maîtres. Ils avaient tant de confiance, tant de sérénité, tant d’amour et pas d’attachement aux choses physiques, choses temporaires. Tous dégagent seulement de l’amour le plus pur et le plus beau pour les autres. Cela reflète notre vraie nature.

Le Yoga consiste simplement à apprendre à reconnaître les modifications qui affligent la Conscience afin que nous puissions demeurer dans notre propre nature et ainsi la développer, la perfectionner, l’élargir, devenir quelque chose de plus. C’est le but de toute religion dans l’histoire, peu importe ce que nous appelons cela. Au début, elles avaient tous exactement le même but, même si elles ont tous dégénéré à un degré ou à un autre.

Les Étapes du Yoga

Une autre chose importante à savoir sur le Yoga est qu’il est très scientifique et qu’il comporte un ensemble de mesures très spécifiques. C’est une autre chose que les Soi-disant «yogis» de l’ère moderne ignorent complètement ou qu’ils modifient pour s’adapter à la poursuite de leurs propres plaisirs.

Comme vous le savez, dans toute entreprise scientifique, si vous ne suivez pas les étapes, vous n’obtiendrez pas les résultats. C’est la cause et l’effet basique. Par exemple, si vous voulez faire du pain, vous devez au moins utiliser de la farine, de l’eau et du sel, et parfois de la levure si vous voulez du pain au levain. Pour le pain sans levain, vous avez besoin au moins de ces trois premiers ingrédients. Mais que se passerait-il si vous disiez: «Je vais être le premier dans l’histoire à faire du pain sans ces éléments.» Eh bien, ce ne serait pas du pain. Ce pourrait être autre chose, mais vous ne ferez pas de pain parce que le pain est fait à partir de ces éléments de base.

C’est la même chose si vous voulez faire pousser un jardin. Vous plantez la graine et cette graine doit avoir de la nourriture venant du sol, de l’eau, du soleil et de l’air. C’est une science exacte pour cultiver un légume ou une fleur et vous ne pouvez pas sauter n’importe quelle étape. Si vous le faites, vous ne cultiverez rien ou ce que vous faites ne sera pas ce que vous vouliez. Le Yoga est exactement le même: la Conscience, notre vraie nature, fait partie de la nature, et elle est régie par les lois de la nature, et peu importe ce que sont nos croyances ou nos théories, celles-ci ne sont pas pertinentes. Ce sont les lois de la nature qui gèrent la croissance et le développement de toutes choses, y compris l’âme, y compris la Conscience. C’est pourquoi dans toutes les religions, dans toutes les traditions, la toute première chose que vous apprenez toujours est l’éthique. C’est inéluctable et inévitable. Si vous voulez connaître ce qu’est la divinité, vous devez arrêter de commettre des actions nocives… période! Vous ne pouvez pas apprendre à connaître la divinité si vous commettez des actes nuisibles, que ce soit contre vous ou contre les autres, parce que lorsque vous commettez des actions nuisibles, vous créez des conséquences qui vous affligent. C’est la Nature, c’est simplement la Nature.

Donc, dans le Yoga, les deux premières étapes sont à ce sujet.

La première étape est Yama, qui signifie simplement «auto-restriction». Yama a cinq aspects fondamentaux qui sont expliqués en détail par Patanjali dans les Yoga Sutras.

La deuxième étape du Yoga est Niyama, qui signifie «préceptes». Ainsi, dans le premier aspect, vous arrêtez les actions nuisibles, et dans la seconde, vous adoptez des actions bénéfiques. Ceux-ci sont à peu près universels – ne tuez pas, ne volez pas, ne prenez pas de substances intoxicantes, ne mentez pas, et des choses comme ça. Ne commettez pas d’inconduite sexuelle.

Dans Yama, il y a un aspect appelé Brahmacharya. Ce mot signifie chasteté, pureté sexuelle. Cela ne veut pas dire célibat. Cela signifie que l’on doit utiliser l’énergie sexuelle conformément aux enseignements. Chaque religion donne des instructions sur la façon d’utiliser l’énergie sexuelle, et ces instructions sont données en niveaux, selon le degré du pratiquant, selon le niveau d’éducation et le niveau de préparation que cette personne a reçu. Les débutants apprennent à être célibataires, en restreignant cette énergie et en la transformant à travers des exercices qu’ils utilisent pour élever cette énergie en eux-mêmes. Plutôt que de les rendre fous de désir, cette énergie est recirculée dans le corps et purifiée. C’est ce qui crée les extases de la Méditation et de la prière. Les étudiants les plus avancés qui maîtrisent sont ensuite amenés au niveau suivant où ils apprennent à utiliser cette même énergie fondamentale essentielle mais avec un(e) conjoint(e). C’est pourquoi le premier miracle de Jésus fut lors d’un mariage, où nous trouvons le symbole de la transformation des eaux sexuelles en vin qui enivre la Conscience, et cela peut se faire seulement à travers un mariage. Dans toutes les anciennes traditions Chrétiennes, il y a cet enseignement au sujet d’un mariage spirituel que Paul a commenté dans ses écrits sur la façon de se marier comme si vous ne l’étiez pas. C’est ainsi que vous prenez la tradition du moine et de la Nonne dans le mariage pour continuer à préserver cette énergie et la donner à Dieu ; pas pour la luxure, mais la donner à Dieu.

Donc, cela est nécessaire dans les premières étapes du Yoga, qui posent les bases du Yoga. Cependant, comme vous le savez déjà, aucun des Soi-disant «yogis» dans le monde moderne ne pratique la brahamcharya: la pureté sexuelle. Ils sautent ceci. Ils peuvent agir spirituellement, sourire, s’incliner et dire «Namaste», mais à l’intérieur ils sont lascifs et arrogants, et ne pratiquent donc même pas les premières étapes du Yoga. Ils ignorent Yama et Niyama parce qu’ils n’étudient pas le Yoga pour éveiller la Conscience. Ils veulent seulement accomplir leurs plaisirs. Ils n’ont aucun véritable intérêt pour Dieu, la libération de la souffrance, le vrai Yoga – pas vraiment. Ils veulent être enviés, ils veulent être convoités, ils veulent être admirés, ils veulent gagner de l’argent, etc. Mais ce n’est pas du Yoga.

Le vrai Yoga concerne l’aspiration de l’âme à connaître la divinité. Pour que l’âme connaisse la divinité et atteigne le Yoga, qui est l’union de l’âme avec Dieu, ces étapes ne peuvent être sautées, parce qu’à travers l’action de Yama et de Niyama la qualité de l’âme est changée. L’atmosphère, l’énergie, l’expérience de notre moment-à-moment est différente quand nous pratiquons Yama et Niyama. C’est ce qui établit les bases du Yoga. C’est ce que nous avons expliqué dans toutes les conférences précédentes.

sivananda-meditating

La troisième étape est Asana, et cela signifie simplement prendre votre posture. Dans cette image, nous voyons Swami Sivananda, un instructeur vraiment extraordinaire de Yoga, qui nous montre une posture très simple pour la Méditation. Ici, il est évidemment très détendu, très serein, sans effort, juste assis. C’est ce que signifie Asana. Bien sûr, les «yogis» modernes pensent qu’Asana est un acrobate de cirque. Écoutez: Dieu n’a pas besoin d’acrobates. Ce dont Dieu a besoin, ce sont des âmes pures: des gens libres de luxure, de colère, d’orgeuil, d’envie, etc. Par conséquent, la posture dont vous avez réellement besoin est celle dans laquelle le corps est parfaitement détendu pour que vous puissiez l’oublier, encore une fois, le Yoga n’est pas au sujet du corps. La raison pour laquelle les yogis ont appris ces postures et positions et appris à étirer et travailler le corps et à l’exercer, est de le garder fort et en bonne santé afin que lorsqu’ils méditent, le corps puisse se détendre et ne pas avoir mal. Quand votre corps est en forme et fort et flexible, il reste assis tranquillement dans la Méditation aussi longtemps que vous en avez besoin. C’était le but du Hatha Yoga. C’était une préparation pour la Méditation. Le Hatha Yoga n’est pas la totalité du Yoga, c’est juste une préparation, comme quand vous étiez un enfant à l’école et vous sortiez jouer au ballon: en jouant au ballon, vous activez et vous utilisez le corps, pour que vous puissiez étudier.

La quatrième étape du Yoga est Pranayama. Dans Pranayama, nous exploitons l’énergie sexuelle conservée que nous retenons à travers la pratique de Brahmacharya. Dans notre chasteté, dans notre rétention de l’énergie sexuelle, dans notre éthique, nous posons ce fondement dans notre vie quotidienne. Ensuite, quand nous allons méditer, nous prenons notre Asana, notre position, et ensuite nous pratiquons le Pranayama. C’est un type d’exercice simple, dont il existe de nombreuses variétés et dans lequel nous apprenons à nous concentrer, à visualiser, à prier et à transformer cette énergie sexuelle dans le corps en l’élevant dans la colonne vertébrale jusqu’au cerveau et ensuite au cœur. C’est la variation la plus commune, et avec cela ce que vous faites est de prendre l’énergie la plus puissante dans le corps et la diriger à travers le système nerveux, en particulier vers le cerveau et le coeur afin qu’ils deviennent saturés d’énergie. Ils deviennent sereins et calmes et la Conscience devient très énergisée. Donc, dans le contexte d’une séance de Méditation, c’est ce que fait Pranayama, c’est prendre l’énergie dont nous disposons tous les jours et en faire bon usage. Cela nous permet d’être si détendu et d’avoir toute l’énergie concentrée dans le système nerveux et concentrée, alors nous pouvons suspendre nos sens extérieurs.

La combinaison de toutes ces étapes nous amène à être très détendue; c’est seulement alors que nous pouvons accéder à ce qu’on appelle Pratyahara, qui est la cinquième étape du Yoga. Ici, ce qui est perçu extérieurement devient abstrait, quelque peu distant, non spécifique. En d’autres termes, notre mental ne marque plus ce qui est perçu. Nous entendons peut-être un son, mais nous n’intervenons plus activement pour étudier le son, étiqueter le son, interpréter le son ou essayer d’entendre le son. Il est là, il joue, mais notre concentration n’est pas distraite de ce sur quoi elle est focalisée. C’est comme ça que Pratyahara est. Nous avons une certaine concentration sur notre objectif, alors que d’autres perceptions deviennent abstraites, lointaines.

De cet état, si nous persistons dans notre Méditation, nous pouvons accéder à Dharana (étape six), qui est la concentration réelle. Ici, la concentration s’approfondit davantage, et tout ce sur quoi nous nous concentrons devient nettement perceptible sans rupture, très concentré.

Si nous approfondissons notre pratique, nous pouvons alors accéder à Dhyana, étape sept. C’est la Méditation réelle. La phase de Dhyana est quand toutes les choses externes deviennent si abstraites et notre concentration sur cet objet devient tellement intensifiée que nous pouvons dire que nous «devenons» cette chose. Nous pouvons pleinement, activement et consciemment percevoir la chose sur laquelle nous nous concentrons sans aucune interférence, et en ce sens, vous pourriez dire que vous perdez le «sens de Soi», ce sens du «moi». C’est ici que le le corps physique est devenu complètement distant.

Si nous persistons plus loin dans cette absorption, nous pouvons accéder au but réel du Yoga qui s’appelle Samadhi, étape huit. C’est un état de félicité super-conscient; nous pouvons l’appeler une «extase». Le mot pour cela en Hébreu est Eden, «félicité», de la Conscience, non modifiée. C’est le Yoga lui-même.

«Le Yoga est l’apaisement des modifications de la Conscience. Alors la Conscience demeure dans sa propre nature.»

Dans toutes les étapes précédentes, de un à sept, il y a toujours un sens du «moi». Plus nous allons dans notre pratique de la Méditation, plus le sens du «moi» disparaît. Dans le stade de Dhyana, le sens du «moi» est très subtil. Quand vous accédez à Samadhi, le sens du «moi» est parti. Samadhi est un état de la Conscience entièrement extrait de l’ego. C’est l’expérience de notre vraie nature absolument libérée de l’égoïsme, de la luxure, de la colère, de l’orgueil, de l’envie, de l’avidité, de la gourmandise, de la peur. Ce que nous expérimentons dans Samadhi est la vraie nature réelle de la Conscience, qui est la béatitude, le contentement, la perspicacité, l’intelligence, la connaissance, la sagesse. Ceci est inné chez chacun d’entre nous, mais obscurci parce que nous sommes identifiés avec toutes les couches de modifications que nous avons construites au fil du temps.

Ces étapes du Yoga sont appelées Ashtanga, ce qui signifie «huit-membrés». Donc, Ashtanga Yoga est littéralement «l’union de huit membres». Ces étapes décrivent d’une manière très simple comment méditer. Si vous pouvez mémoriser cela, si vous pouvez vraiment comprendre cela, vous pouvez apprendre à méditer par vous-même et la maîtriser. Ce plan simple fournit des étapes que vous pouvez suivre. Ces séries d’étapes sont essentiellement les mêmes que celles enseignées dans la tradition Bouddhiste Tibétaine sous le nom de Shamatha, les neuf étapes de la sérénité méditative. Le Bouddha n’est pas venu pour effacer le Dharma Hindou. Il est venu seulement pour clarifier le Dharma (loi). Tout comme Jésus est venu et a dit: «Je ne suis pas venu pour effacer la loi.» Il est venu seulement pour clarifier la Torah, qui signifie «loi». Ils ne sont pas venus pour effacer ou contredire les enseignements, mais pour les affiner.

Les étapes du Yoga ont une signification terrible dans la Bhagavad-Gita, une discussion qui se passe entre Krishna qui est l’équivalent Hindou de Jésus ou du Christ qui donne un enseignement à Arjuna qui est comme l’un d’entre nous. Dans une partie de cet enseignement, il dit,

«Souviens-toi de Moi [divinité] en tout temps et combats! Quand le mental et la faculté de sagesse sont fixés sur Moi, tu viendras sans doute à Moi… Avec le mental attelé par le Yoga de la pratique et ne pas s’égarer – on va à l’Esprit divin suprême… Celui qui se souvient de cette précédente Barde… avec un mental immobile attelé par la dévotion et par le pouvoir du Yoga, dirigeant la force vitale jusqu’au milieu des sourcils, vient à cet Esprit divin suprême.»

Ce passage synthétise les huit étapes d’une très belle manière. Les huit étapes sont là sous une forme synthétisée.

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Dans cette image, un Yogi pratique le Pranayama, prenant cette énergie racine dans le cerveau, et à travers cet exercice se prépare à la Méditation.

Se souvenir de la divinité à tout moment signifie que nous devons activement faire l’effort de ne pas être identifié avec le corps, avec ses désirs et besoins, avec le mental dans ses désirs et ses besoins, avec le cœur avec ses désirs et ses besoins, mais toutes choses, en tous lieux, de toutes les manières, contemplant la nature du Divin. Même lorsque vous êtes dans la salle de bain, même lorsque vous faites la lessive, ou au travail, ou que vous conduisez votre voiture, même lorsque vous êtes en train de disputer avec quelqu’un et que vous êtes en colère, souvenez-vous de Dieu, car dans ce souvenir vous pouvez commencer à reconnaître que «cette affliction de ma colère n’est pas la divinité, donc je ne suis pas cela.» C’est ainsi que nous commençons à briser la souffrance qui nous afflige. C’est ce qui est expliqué dans les étapes du Yoga et expliqué dans la Bhagavad-Gita.

Plus précisément, ce passage souligne deux aspects importants.

La première étape du Yoga, Yama, a cinq parties; j’ai déjà mentionné que Brahmacharya est la préservation et la sublimation de l’énergie sexuelle, renoncer à la luxure animal et à la place se souvenir de la divinité et prendre cette énergie et la rendre à la divinité; consacrer cela à notre bien-être spirituel au lieu de la luxure.

Puis dans la deuxième étape du Yoga, Niyama, l’un des préceptes est Ishvara-Pranidhana, qui signifie le souvenir de Dieu en toutes choses. Ici nous nous entraînons à être constamment à la recherche de la présence du Divin dans tout, spécialement dans les choses que nous ne voulons pas voir, comme la personne qui nous rend furieux, la personne qui nous fait souffrir, la personne qui nous fait souffrir a quelque chose que nous voulons, la personne qui fait quelque chose que nous ne voulons pas qu’elle fasse.

Nous avons besoin d’apprendre à voir que dans l’ensemble de nos expériences, la divinité nous montre activement nous-mêmes. Le problème est que nous ne voulons pas nous voir. Nous ne voulons pas reconnaître que lorsque quelqu’un nous met en colère, ils nous offrent l’expérience la plus précieuse que nous puissions avoir, qui est de voir la cause de notre souffrance. La cause de notre souffrance n’est pas cette personne, c’est la colère qu’ils tirent de nous. C’est notre colère qui nous fait souffrir et ils nous donnent le don de nous montrer notre colère, nous montrant notre fierté, nous montrant notre désir. Si nous ne le voyons pas, nous ne pouvons pas en être libérés. Alors, quand nous voyons notre colère, c’est l’occasion de changer, de reconnaître: «oh! c’est une modification. C’est une affliction qui cause de la souffrance pour moi et pour les autres. Maintenant est ma chance. Merci de m’avoir rendu furieux! Merci de me faire avoir ce problème, parce que vous me montrez la chose dont j’ai besoin de changer afin d’en être libéré pour toujours.» Vous voyez qu’il y a une attitude différente là? Une attitude complètement différente qui s’oppose à la société. C’est pourquoi le vrai Yoga n’a rien à voir avec le Yoga qui est enseigné dans les rues, rien du tout.

Ces étapes et cette attitude s’appliquent non seulement dans nos vies quotidiennes mais aussi dans le contexte de la pratique de la Méditation. Que se passe-t-il lorsque nous pratiquons la Méditation? Nous voulons l’extase, nous voulons des expériences spirituelles, nous voulons voir la divinité, nous voulons parler avec Dieu, mais à la place nous avons une douleur dans notre corps ou nous avons une pensée qui ne cesse de se répéter, ou une chanson qui est coincée dans notre tête, un peu de mémoire qui ne nous laissera pas seuls, un désir ou une aspiration ou un traumatisme, une douleur, et nous devenons frustrés. Donc, vous voyez, cette expérience précise est exactement la chose sur laquelle nous devons méditer, parce que c’est la chose qui nous afflige à ce moment précis. Lorsque nous sommes frustrés, nous devrions méditer sur cette frustration. Quand nous sommes déçus, nous devrions réfléchir à cette déception, regarder à l’intérieur pour savoir ce que c’est et d’où il vient, parce que nous l’avons fait, nous l’avons fortifié, nous l’avons renforcé, nous le protégeons, et c’est une cause de souffrance. Plutôt que d’essayer de le satisfaire, nous devrions chercher à le démêler et à l’affaiblir. Donc, cette même approche, cette même attitude doit être appliquée non seulement dans nos vies quotidiennes, mais aussi pendant la Méditation.

Pourquoi Souffrons-Nous?

Dans les conférences précédentes, nous avons expliqué ces étapes du Yoga et nous avons expliqué le processus de la Méditation. Maintenant, nous devons discuter des afflictions et de la base de notre souffrance. Pourquoi souffrons-nous? Ceci est expliqué de manière simple par Patanjali dans ces passages,

«Les afflixions sont Avidya [ignorance], l’égoïsme, l’attachement, la haine et l’attachement à la vie. Avidya [ignorance] est le champ de ces (afflictions) qui suivent, qu’ils soient dans une condition dormante, amincie, dominée ou étendue.»

Nous souffrons à cause de la condition de notre Conscience. La condition de notre Conscience est le résultat de nos actions précédentes. Nos actions ont été commises dans un état d’ignorance. Lorsque nous commettons des actions dans un état d’ignorance, nous produisons de la souffrance. C’est aussi simple que ça.

C’est tout ce que le Bouddha est venu clarifier. Le Bouddha est venu dire cela dans son premier enseignement:

1. Il y a de la souffrance.
2. Il y a une cause de souffrance.
3. La cause de la souffrance est le désir.
4. Il y a un antidote à la souffrance, et c’est le Chemin Octuple.

Cela semble similaire, n’est-ce pas? Le Chemin Octuple du Bouddha et de l’Ashtanga ou le Yoga des Huit Membrés. C’est le même enseignement. Ils sont organisés différemment, mais expriment essentiellement le même point. Tous les deux soulignent que la cause de la souffrance est le désir, et la racine de cela est l’ignorance. C’est ce qui est expliqué ici et ce qui est expliqué dans le Bouddhisme. Cela est également expliqué dans la Bible.

La chose importante à saisir à partir de ces passages est que Avidya ou l’ignorance est le champ dans lequel tous les autres défauts émergent. C’est l’atmosphère dans laquelle la souffrance est créée. Si l’ignorance n’était pas là, les autres problèmes ne pourraient pas arriver. Si nous pouvons remédier à l’ignorance, nous pouvons changer de champ.

Maintenant, si vous pensez à cela comme un général qui fait face à une bataille, vous saurez qu’une stratégie simple qui fonctionne toujours est que si vous pouvez contrôler le champ de bataille, vous pouvez contrôler la guerre. Si vous pouvez contrôler le lieu où le combat se déroulera, vous pouvez contrôler qui va gagner. C’est aussi simple que ça. C’est ce que l’Écriture dit. Si vous pouvez changer Avidya, vous pouvez changer tout le reste. Mais, si vous commencez à essayer de répondre à tout le reste – l’accrochage, la haine, l’attachement, l’égoïsme – mais que vous n’abordez pas Avidya, vous échouerez. C’est ce que nous voyons dans la plupart des religions. La plupart des gens abordent leur vie spirituelle par peur, par nostalgie, par évitement, par désir, mais nous trouvons rarement quelqu’un qui répond à leur ignorance de la réalité. Comment faisons-nous mieux cela? Nous devons d’abord clarifier la réalité. Si vous voulez connaître la vérité, alors vous devez acquérir la connaissance. La connaissance est le contraire de l’ignorance.

Ce mot Avidya est Sanskrit, et la racine est vidya, qui signifie «connaître». Lorsque vous ajoutez la lettre «A» au début, ce «A» nie, cela signifie «sans». C’est exactement comme le Grec. Le mot Anglais know, knowledge, vient du Grec. En Grec c’est gno. Regardez le mot «ignorance» – à l’intérieur nous trouvons «gno». C’est pourquoi nous utilisons le mot Gnose, connaissance. Donc, si vous n’avez pas de connaissance, alors ajoutez la lettre a au début, et vous avez agnostique. Aujourd’hui, les gens utilisent ce mot pour dire qu’ils ne font pas de choix. «Je suis agnostique. Je suis indifférent. Je ne choisis pas les côtés », mais ce qu’ils disent réellement, c’est «Je suis ignorant. Je ne connaîs pas.» Ils sont vraiment ignorants, ne connaissant pas que «agnostique» signifie littéralement en Grec ne pas connaître, être ignorant. Il est donc étrange que les gens portent fièrement ce badge d’agnostique parce qu’ils s’appellent eux-mêmes ignorants. C’est très étrange, mais c’est comme ça que les gens sont aujourd’hui. Avidya est essentiellement le même que agnostique ou ignorant: cela signifie ne pas avoir de la connaissance. Donc c’est en fait très intéressant. Cela nous donne de l’espoir, car admettre notre ignorance est le premier pas vers l’acquisition de la connaissance réelle. Dire que quelqu’un est ignorant dans notre langue moderne sonne comme une cruauté. On dirait que nous rabaissons quelqu’un ou que nous le rabaissons pour dire qu’il est ignorant, mais en réalité ce n’est pas du tout dans le sens du terme. Cela signifie simplement que cette personne ne connaît pas. C’est notre condition. Nous ne connaissons pas, et la pire chose est que nous ne connaissons pas que nous ne connaissons pas. Nous pensons connaître, mais nous ne connaissons pas vraiment. L’état de notre monde le prouve: ce monde est un gâchis. C’est un désastre, et ça empire, parce que nous sommes tellement convaincus de notre sagesse, mais nous sommes des idiots. Ce mot ressemble aussi à une malédiction, mais ce n’est pas le cas. Cela signifie quelqu’un qui est stupide, et nous sommes très stupide à cause de notre ignorance. Donc, pour lutter, nous avons besoin de connaissance. Nous avons besoin de vidya, qui signifie connaissance. Nous avons besoin de la Gnose, qui est Grecque pour la même chose, et en Hébreu, elle s’appelle Daath: connaissance. Daath est sur l’Arbre de Vie, au niveau de la gorge.

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Si vous posez ce graphique de l’Arbre de Vie sur votre corps, Daath est dans votre gorge. Cette région de la gorge a un centre magnétique lié à la glande thyroïde, et cette glande est liée à la perception du son qui n’est pas physique. C’est comme ça que vous entendez Dieu. Donc «connaître» c’est avoir Daath, entendre la voix de Dieu comme les Prophètes. Obtenir l’inspiration, obtenir la connaissance de la divinité, vous avez besoin de cela dans la gorge – Daath, connaissance.

Vidya, connaissance, n’est pas une connaissance intellectuelle. Cela n’a rien à voir avec l’intellect, et cela se vérifie aussi en regardant notre société. La société adore aujourd’hui l’intellect, mais reste incroyablement stupide. Toute invention dite brillante de l’intellect apporte aussi de terribles souffrances. Nous n’aimons pas voir cela, mais c’est vrai. La connaissance intellectuelle a une place, elle a son utilité, mais n’a rien à voir avec le plein développement de nos capacités ou la compréhension de notre vraie nature. L’intelligence dont nous avons besoin, la connaissance dont nous avons besoin a à voir avec la connaissance du cœur.

Le passage suivant dit:

«Avidya [ignorance] prend le non-éternel, impur, douloureux non-Soi pour l’éternel, pur et heureux Soi.»

C’est la racine de l’ignorance. En clair, cela signifie que nous voyons les choses d’une manière érronée. Nous percevons les choses de la mauvaise façon. Nous regardons le corps, nos sentiments, nos pensées, comme Soi, et ils ne le sont pas. Nous prenons notre culture, notre langue, notre histoire, nos traditions, en tant que partie de nous-mêmes et ils ne le sont pas. Ils sont tous temporaires. Ils sont imparfaits, ils sont impurs, ils ne durent pas, on ne peut pas vraiment se fier à eux. Ils peuvent tous être contredits, donc ils n’ont rien à voir avec le Soi éternelle heureux, pur. Cela devient plus facile à comprendre quand on regarde l’Arbre de Vie.

Lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, nous voyons qu’il y a des niveaux et des niveaux dans la nature. Bien que nous regardons cet arbre sous une forme verticale, il est vraiment pas vertical dans la nature. Ces symboles sont la cartographie des niveaux de densité qui se passe en ce moment à l’intérieur de nous.

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Le plus dense que nous pouvons percevoir physiquement est ici, Malkuth, le corps physique. C’est ce corps que nous utilisons en ce moment et il est alimenté par Yesod qui est l’aspect énergétique du corps. Ces deux sont très étroitement liés l’un à l’autre.

A l’intérieur de Malkuth et Yesod nous avons nos émotions et les pensées qui sont Hod et Netzach.

A l’intérieur de nos émotions et pensées il y a une volonté, Conscience humaine ou âme humaine et c’est Tiphereth.

À l’intérieur de cette volonté se trouvent Geburah et Chesed, qui dans l’Hindouisme sont Buddhi et Atman. Ceux-ci sont spirituels, très subtiles, et la plupart d’entre nous n’ont aucune expérience d’eux du tout. Nous avons seulement des théories et des croyances, mais rarement, voire jamais, connu ces choses. Ils sont de plus en plus subtiles et simples.

Ces niveaux sont ici et maintenant à l’intérieur de nous. Lorsque nous pratiquons la Méditation, nous essayons d’éliminer les modifications. Rappelez-vous le 1er passage des Yoga Sutras:

«Le Yoga est la tranquillisation des modifications de la Conscience. Alors la Conscience demeure dans sa propre nature.»

Si nous cessons d’être identifié aux modifications et revenons à la conscience elle-même, nous pouvons accéder à notre vraie nature. C’est ce pour quoi la Méditation est. Voilà pourquoi nous avons les huit étapes du Yoga.

1-2: Nous réalisons de bonnes actions avec le corps afin qu’il puisse se sentir content et heureux sans stress et peur, sans tension.

3-4: Nous prenons une posture détendue et nous faisons notre exercice de respiration pour transmuter l’énergie afin que nous puissions détendre et avoir une énergie plus profonde dans la Conscience, donc elle peut laisser les modifications derrière.

5: Nous faisons abstraction des sens dans Pratyahara de sorte que nous ne sommes plus distraits par quelque chose d’extérieur.

6: À partir de cette abstraction, nous nous concentrons sur une chose. Aujourd’hui, nous nous sommes concentrés sur un feu dans le cœur.

7: Lorsque nous devenons très concentrés, nous avons accès à Dharana ou concentration profonde. Si nous allons plus loin dans cela, alors Dhyana où tout tombe et nous commençons à devenir vraiment cette chose…

8: Nous avons accès à Samadhi. Ici toutes les modifications tombent, le corps est laissé derrière lui, son énergie est laissée derrière, pas d’émotions, pas de pensées, pas de «Moi». C’est ici, Tiphereth, au milieu de l’Arbre de Vie que nous pouvons alors commencer à accéder à la vérité, la Conscience dans son état naturel, notre vraie nature, aucune modification. C’est là que le véritable Yoga commence.

Donc, vous voyez, les huit étapes nous amènent à entrer dans le Yoga, Samadhi. C’est là où commence la véritable vie spirituelle. Les huit étapes sont la préparation, rien de plus.

Dans l’expérience de Samadhi nous réalisons et expérimentons ce que le primordial Adam et Eve représentent: un état d’innocence absolue, la pureté, la perception, le contentement, le bonheur, la joie, aucune crainte, aucune douleur, aucun désir, sauf de connaître Dieu encore plus. C’est ce qui est décrit dans les Yoga Sutras:

«… l’éternel, pur, heureux Soi.»

Cela commence dans Tiphereth. Cette expérience, cependant, est seulement le reflet de la lumière qui vient à travers Geburah / Buddhi, émanée de Chesed / Atman, qui est la lumière qui vient de la trinité au-dessus: Brahma, Vishnou, Shiva ou Père, Fils, Saint-Esprit qui est la même chose.

Voilà pourquoi la Méditation est si importante.

La Méditation n’est pas difficile. Elle exige seulement que nous nous libérons de modifications – corps, énergie, émotions, pensées, pas de «Moi». Voilà pourquoi ce passage dit,

«Félicité est la nature essentielle de l’homme… La nature essentielle de l’homme est divine, l’attention qu’il a perdu à cause de ses propensions animales et le voile de l’ignorance.»

Encore une fois: l’ignorance est tout simplement ne pas connaître la vérité.

Maintenant, si vous apprenez la Méditation et que vous vous dédiez sérieusement à vous libérer des modifications, vous expérimenterez la divinité parce que c’est votre vraie nature. Si vous ne l’avez pas connu, c’est parce que vous ne pratiquez pas la Méditation correctement ou un karma est en train d’interférer et que vous avez juste besoin de faire beaucoup de bonnes actions, payer vos dettes. Si vous faites beaucoup de bonnes actions, vous payez vos dettes, vous pratiquez la Méditation avec précision, alors inévitablement vous expérimenterez votre vraie nature, vous allez acquérir cette connaissance, alors vous comprendrez ce que vous devez faire pour détruire l’ego. Détruire les éléments qui émergent dans le champ de l’Avidyâ – ignorance, égoïsme, attachement, désir.

Avec l’Arbre de Vie, afin d’avoir la connaissance, nous devons expérimenter la réalité. Ce que je suis en train de vous expliquer est théorique jusqu’à ce que vous l’avez vécu. Lorsque vous le vivez, vous saurez par vous-même et c’est la seule chose qui a un sens réel. Tout ce que nous expliquons peut être expérimenté si vous travaillez dur sur vous-même. Vous ne devez pas croire quelqu’un, suivre quelqu’un, payer quoi que ce soit à qui que ce soit. Vous avez juste besoin d’établir les conditions dans votre vie et effectuer les actions qui aboutissent à ces résultats. Aussi simple que cela! Cause et effet.

Notre Soi Réel

L’Arbre de Vie cartographie l’ensemble de nous-mêmes. Il semble un peu écrasant, mais il est en fait assez simple quand vous l’étudiez et vous devenez habitué.

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En partant du haut, nous avons la Vide Primordial et dans toutes les religions, il a des noms différents. Au commencement de la Bible tout était sans forme et Dieu créa, les Elohim créa les cieux et la terre. Ce Vide Primordial est Ain en Hébreu et il est tout le chemin en haut. Il est un néant, une potentialité, il est au-delà de l’Esprit, il est au-delà de la matière, il est au-delà de l’énergie, il est même au-delà de la Conscience. C’est un état à partir duquel tout peut émerger. Si nous disons que c’est l’espace, cela ne l’est pas. C’est plus abstrait que si vous pensez que vous pouvez conceptualiser l’espace infini, allez au-delà même que d’où l’espace sort et c’est l’Ain.

De cette abstraction Primordiale émerge une lumière et c’est ce que l’on appelle l’Ain Soph Aur et cette Lumière en Grec est appelée le Chrestos, le Christ. Ceci est la première chose existante, la première chose manifestée, la pureté du commencement initial de toutes choses.

Lorsque cette lumière commence à devenir, elle se manifeste d’abord en tant que Kether en Hébreu qui, dans le Christianisme est appelé le Père, dans l’Hindouisme, il est appelé Brahma. Il est tout à fait simple, il est tout à fait parfait, tout à fait incompréhensible. Dans le Bouddhisme, ils l’appellent Dharmakaya. Cela signifie «véhicule de la Loi» ou «véhicule de la vérité» et il est le premier rayon qui vient en existence au commencement de tout. Ce Rayon explose en activité, le un devient trois. La Trinité crée. La Trinité crée en se divisant en deux, qui est Daath. C’est là que nous voyons les grandes Divinités deviennent le couple Primordial dans toutes les religions. Le couple qui crée. Par exemple, dans le mysticisme Égyptien nous avons les beaux Osiris et Isis et leur fils, Horus, et ce fils est Chesed ou le Fils de Dieu dans le Christianisme, qui dans l’Hindouisme, est représenté par Ganapati / Ganesha.

Ceci, au total – cette partie supérieure, la Trinité et cette Lumière – nous pouvons l’appeler Christ comme une chose unique. Il est un mais il s’exprime de différentes façons selon ce qui doit arriver. Parfois, il est trois, il est parfois deux, parfois, il est un, parce qu’il est Dieu. Il ne se limite pas, mais il a des lois et c’est la raison pour laquelle nous pouvons vraiment dire l’Arbre de Vie exprime le «polythéisme monothéiste». Enveloppez votre intéllect autour de cela… Polythéisme monothéiste. Le un est beaucoup et beaucoup sont un.

Voilà ce que l’Arbre de Vie nous exprime, et il le fait parce que dans la Méditation lorsque vous vous échappez du niveau corporel dense du corps et que vous commencez à investiguer sur les aspects les plus subtils de votre propre nature, vous découvrirez que ces beaux mystères peuvent être organisés dans cette structure simple.

Pour créer, la trinité s’exprime en couple, Dieu et déesse, et leur progéniture est appelé par beaucoup de noms: Chesed en Hébreu, qui est aussi Abraham (le «père» de toutes les religions occidentales). Dans l’Hindouisme, il est appelé Atman qui signifie «Soi». Dans le Bouddhisme, il est le Bouddha ou Yidam à l’intérieur de nous.

Ce «Soi» est «… l’éternel, pur, heureux Soi.» Il est la divinité qui a marché dans l’ «Eden». Quand l’âme (Adam) connaît la divinité, il est dans l’Eden (la félicité). C’est Yoga : union. Dans cet état de Conscience, il n’y a pas de souffrance, doute, peur, colère, orgueil, luxure. Ces symboles représentent pour nous l’état intérieur d’une personne auto-réalisée: un maître, quelqu’un qui connaît vraiment leur Soi intérieur.

Nous revenons à l’Eden en remédiant l’erreur qui nous a chasser hors du bonheur: en supprimant les modifications qui affectent la Conscience.

Maintenant ici, si vous avez étudié la religion, vous pourriez penser que c’est une contradiction, parce que beaucoup de gens pensent que le Bouddha a dit qu’il n’y a pas de Soi (pas d’Atman), alors que les Hindous disent qu’il y a un Soi (Atman). Alors, comment peut-on dire que le Bouddha et Atman sont la même chose? Tout d’abord, le Bouddha n’a pas dit qu’il n’y a pas de Soi; plutôt, il a dit que Atman n’existe pas de manière indépendante, ce qui est vrai.

Abraham, Atman, a été créé par la trinité supérieure, Dieu. Abraham, Atman, Chesed, est ce que nous appelons «esprit» ou «souffle». Alors que la trinité divine est supérieure, universelle, altruiste, c’est dans Atman / Abraham / Chesed que quelque chose comme «Soi» commence à apparaître, une sorte d’étincelle du feu universel. Cet élément est le commencement de quelque chose que nous pouvons appeler individu, quelque chose que nous pouvons appeler Soi. Le problème que l’Hindouisme avait il y a tous ces siècles était qu’ils étudiaient les Écritures et croyaient que ce Atman ou Soi, était permanent, existant éternellement, une chose immuable. Alors le Bouddha est venu dire, non, ce n’est pas permanent, éternellement existant, immuable, indépendante. «Il», le Soi, n’est pas permanent et existant éternellement comme cette chose. Cela dépend de la Lumière qui lui vient. En d’autres termes, «ce» est interdépendant de «ça».

Notre corps physique est solidaire, par rapport aux circonstances qui lui ont donné la vie, et si ces circonstances changent, il meurt. Nous savons tous cela. Cette interdépendance de Soi est ce qui est si important de comprendre afin d’acquérir la connaissance, afin de lutter contre Avidya. Cette interdépendance de Soi est ce qui peut vous donner une perspicacité énorme.

Commencez par cette chose simple basique. Ici, nous sommes dans notre corps. Nous croyons que ces corps physiques sont nous-mêmes, notre identité, mais ce n’est pas vrai. Même une investigation superficielle de nos véritables circonstances peut révéler cela pour nous. Qui êtes-vous quand vous rêvez? Quand vous rêvez, regardez à vous-même. Lorsque vous rêvez devenez Conscience de rêver et regardez dans un miroir. Imaginez un miroir dans votre rêve et regardez-vous dans ce miroir. Vous n’aurez pas le visage que vous avez maintenant. Alors, qui êtes-vous si vous n’êtes pas ce corps? Si vous êtes quelqu’un d’autre dans votre rêve, alors qui êtes-vous? Nous avons probablement eu toute cette expérience où nous avons rêvé d’être quelqu’un d’autre. Donc, si vous n’êtes pas ce corps et que vous n’êtes pas celui du rêve, alors qui êtes-vous?

La relativité du Soi, et l’interdépendance de toutes les parties de nous-mêmes, commence à nous montrer que nous ne sommes pas qui nous pensons que nous sommes. Nous sommes quelque chose de beaucoup plus profonde.

Cette lumière qui émerge d’en haut, qui tire comme un éclair dans la densité de la matière, se retracte aussi, nous avons donc la vie et la mort. Lorsque le corps meurt, la lumière lui est retirée. Où est-ce que ça va? Cette matière physique n’est pas tout. Par exemple, nous voyons un boxeur dans un anneau, dans un combat. Qu’assistons-nous là? Trois facteurs importants:

  • Matière: le corps physique en mouvement.
  • Énergie: qui fait que ce corps est actif, combat.
  • Conscience : la volonté dirigeant ce corps.

Si ce boxeur reçoit un coup de poing et est KO, que se passe-t-il? Immédiatement la Conscience est retirée de ce corps de sorte que l’énergie active, l’énergie cinétique, devient immédiatement statique, et que le corps s’effondre au sol, apparemment mort. Où est cette personne maintenant?

Qu’en est-il d’une expérience proche de la mort? Qu’en est-il quand quelqu’un meurt? Le même phénomène se produit exactement. La Conscience est retirée, l’énergie cinétique du corps est convertie en statique et le corps s’effondre. Il ne peut pas bouger. La Conscience n’est pas là. Le corps est une coquille vide. Il n’a pas de fonction, aucun but. Il n’est pas une identité, il est un vaisseau, c’est tout; un vaisseau qui n’est plus occupé de façon permanente ou temporaire. Alors, cela nous montre que nous pouvons prendre le corps physique (Malkuth) sur la table comme quelque chose de fiable et réelle, quelque chose de pur et éternel. Il ne l’est pas. Il est temporaire, il est impur, il n’est peu fiable.

Nous avons l’idée que le corps est impermanent et peu fiable, mais nous ne le comprenons PAS DU TOUT. Si nous avons compris la vulnérabilité et le manque de fiabilité incroyable du corps, nous vivrions nos vies différemment.

De plus, comme nous regardons à l’intérieur de nous-mêmes, nous voyons que chaque partie de ce que nous considérons «notre identité» est en fait temporaire, peu fiable, et totalement dépendant de facteurs indépendants de notre volonté.

L’énergie (Yesod, le corps éthérique) est le même: il est temporaire, peu fiable, vulnérable. Il n’est pas notre vrai Soi.

Emotion (Hod, le corps astral) est le même: peu importe nos amours, haines, aime, aime pas, les croyances ou les incroyances, tout cela est temporaire, peu fiable, vulnérable. Il n’est pas «… l’éternel, pur, heureux Soi.»

Ce même type d’investigation et d’analyse peut être effectué à travers l’Arbre de Vie – à travers chaque sephirah, tout le chemin vers le haut. Chacun dépend de ceux à côté pour exister. C’est ce qu’on appelle dans le Bouddhisme «l’interdépendance». Rien n’existe indépendamment sur lui-même. En d’autres termes dans la philosophie occidentale, «aucun homme n’est une île.»

Nous aimons tous penser que nous sommes indépendants, nous sommes non-conformistes, nous n’avons besoin de personne, mais chaque chose que vous avez a été fait par quelqu’un d’autre. Chaque repas que vous mangez, chaque chose que vous buvez, même l’air que vous respirez, est venu d’une autre chose vivante. Vous n’avez créé rien de tout cela et vous êtes en vie à cause d’autres choses.

L’âme est la même. L’âme existe et a l’expérience d’être dans le corps seulement à cause de toutes ces structures qui sont actifs à l’intérieur de nous que nous ignorons. Ceci est la raison pour laquelle nous souffrons: parce que nous n’avons pas connaissance de cela.

Lorsque vous apprenez à méditer avec précision, scientifiquement, vous apprenez à quitter le corps et expérimentez l’énergie, l’émotion, la pensée, la volonté, à leurs niveaux respectifs et les comprenez à travers votre expérience personnelle et dans cette connaissance, la crainte s’évapore. C’est comme quand vous allez à l’école pour la première fois et que vous êtes terrifié, mais votre mère vous oblige à y aller, alors après une heure ou que vous venez d’adorer l’école parce que tout le monde qui s’y trouve est de votre âge et vous faites des amis. La mort est la même: nous sommes terrifiés à l’idée de cela parce que nous ne comprenons pas. C’est juste un changement, et si vous l’approchez avec sagesse, formation et connaissance, elle ne doit pas être une perspective terrifiante, parce que vous pouvez vous préparer. Lorsque votre corps physique est enlevé, la conscience peut rester active à travers le processus de la mort. Vous avez juste besoin de formation. Si vous n’avez pas de formation alors, oui, la mort est terrible parce que vous n’aurez aucun contrôle sur ce qui se passe. Aucun! Elle est la même que vous rencontrez maintenant quand vous allez dormir la nuit. Vous laissez votre corps, mais vous ne savez pas où vous allez ou ce que vous faites. Le matin, vous vous souvenez de quelques choses de vagues, d’étranges, mais c’est-cela. Le processus du sommeil et le processus de la mort sont exactement la même chose, c’est la raison pour laquelle les Grecs les dépeints comme des jumeaux. Exactement le même!

Le point est, à travers la Méditation, en travaillant avec la Conscience, vous pouvez prendre connaissance de tous ces niveaux. Commencez à comprendre que votre vraie nature n’est pas le corps, ou l’énergie, ou l’émotion, ou l’intellect et même ici dans la Conscience humaine, ce n’est pas votre vraie nature. Votre vraie nature est bien la haut au sommet même. C’est cette Lumière de l’Amour, du sacrifice, de générosité, de perspicacité profonde et de l’intelligence. Telle est la vraie nature de toute chose vivante. Voilà ce que nous devons connaître en nous libérant des modifications qui nous affligent. Si vous méditez chaque jour, vous apprenez à le faire.

Discernement

Donc, la ligne suivante dans le Yoga Sutras dit,

«La méthode pour l’élimination de l’ignorance est la pratique continue de Vivekakhyati

Ce mot est un composé. Viveka est la racine et cela signifie «sagesse, discernement, perspicacité, recherche, connaissance». Ce terme correspond à toute cette région supérieure de l’Arbre de Vie dans des niveaux.

La vraie connaissance n’est pas dans l’émotion ou l’intellect. Ceux-ci sont très limitées. La vraie connaissance, la vraie sagesse est dans les hauteurs de l’Arbre de Vie. Chokmah en Hébreu signifie «Sagesse» littéralement. Binah en Hébreu signifie «Intelligence» littéralement. Ce sont l’Intelligence et la sagesse des Dieux et c’est ce vers quoi Vivekakhyati pointe réellement. Alors ce que nous avons besoin c’est de commencer à travailler avec ce type de discernement ici et maintenant et ce n’est pas une chose intellectuelle, il est intuitif. Il utilise le pouvoir du cœur. C’est ainsi que vous commencez à écouter la voix de la divinité à l’intérieur de vous, pas la voix du mental.

Vivekakhyati est un pouvoir de la Conscience pour voir la réalité. C’est le discernement de la vérité. Ce discernement n’est pas acquis à travers des livres, des conférences, des idées, des croyances, ou acquis à travers des initiations ou des adhésions, mais emèrge seulement lorsque la Conscience est libérée des modifications. Lorsque la Conscience s’éveille, elle commence à voir clairement. Quand elle voit la réalité, elle discerne la vérité.

Lorsque vous rencontrez consciemment un moment de perception spontanée, radieusement claire comme votre propre comportement complètement erronée et une cause de la souffrance, c’est Vivekakhyati: «sagesse, discernement, perspicacité, recherche, connaissance.» Cela ne vient pas des livres ou en imitant les autres, mais seulement en étant conscient de vous-même dans le moment, et attraper ce comportement quand il émerge en vous-même.

C’est cette capacité, développée et mise au point, qui nous transporte tout le chemin pour compléter l’Auto-réalisation, la libération absolue de la souffrance.

Acquérir et travailler avec Vivekakhyati est important parce que le Sutra dit que c’est la façon dont vous supprimez l’ignorance; avec discernement. Qu’est-ce que vous discernez? Le réel de l’irréel. Le Soi du non Soi. Nous commençons ici et maintenant, vous vous observez et vous voyez, «ce corps n’est pas mon identité.» Mais il ne suffit pas de dire ou penser cela. Vous devez acquérir l’expérience qui le prouve, et vous pouvez seulement acquérir cette expérience à travers l’éveil de votre Conscience, en transmutant votre énergie sexuelle, en saturant votre système nerveux avec cette énergie et en méditant, parce que dans la Méditation vous libérez la Conscience de ces modifications, et c’est la seule manière de connaître la réalité.

Vous ne pouvez pas voir la cage pendant que vous êtes à l’intérieur de celle-ci. Si vous voulez vraiment voir la cage où vous êtes, sortez de la cage et vous la comprendrez. Tant que vous êtes dans la cage et que vous vous sentez à l’aise – vous savez qu’il y a des gens qui se mettent en prison pour 10, 20, 30 ans et tout à coup la porte est ouverte et ils ne veulent pas quitter – vous avez entendu ces histoires, n’est-ce pas? Les gens qui s’enferment pendant des années et des années, ou ils ont été réduits en esclavage dans des camps de travail ou dans des maisons de travail toute leur vie et qu’ils sont libérés, le corps peut sortir, mais pas le mental parce que c’était le mental qui a toujours été mis en cage et c’est notre situation. Le mental en nous est mis en cage. Nous devons sortir le mental afin de voir la cage pour ce qu’elle est. Si nous avons le courage de le faire, nous pouvons.

La cage qui nous fait souffrir est notre collection d’egos: notre fausse image de nous-mêmes. Nous croyons que nous sommes saints alors qu’en vérité, nous sommes remplis de malpropreté. Nous croyons que nous sommes beaux alors qu’en vérité nous sommes remplis de colère, d’égoïsme et de cruauté. Jusqu’à ce que nous devenons honnête au sujet de la vérité de nous-mêmes, nous ne pouvons jamais connaître la vérité de quoi que ce soit dans la vie. Jésus a dit:

«Malheur à vous, scribes [intellectuels] et Pharisiens [croyants], hypocrites, car vous nettoyez l’extérieur de la coupe et du plat, mais à l’intérieur ils sont pleins de rapine et d’intempérance. Pharisien aveugle, nettoie d’abord ce qui est à l’intérieur de la coupe et du plat, afin que l’extérieur puisse être propre aussi. Malheur à vous, scribes et Pharisiens hypocrites, car vous ressemblez à des sépulcres blanchis, qui paraissent beaux au dehors, mais qui sont pleins d’ossements de morts et de toute espèce d’impureté. De même vous paraissez justes aux hommes, mais à l’intérieur vous êtes pleins d’hypocrisie et d’iniquité.»

Les gens aiment interpréter cette histoire littéralement, comme s’il parlait à seulement quelques personnes à l’époque, mais en vérité, c’est une exhoration pour nous, maintenant. Tous les gens de ce monde sont ainsi, comme vous et moi: nous nous efforcons de paraitre propres et beaux, pendant ce temps nos mentals sont remplis de choses terribles. Nous ignorons la dure vérité: que tout dans la nature est régie par des lois: un mental qui est rempli d’impureté apporte ce que l’impureté apporte: la souffrance. Si nous voulons être libres de la souffrance, nous devons nous nettoyer de ce qui nous l’apporte. Cela signifie que nous devons apprendre à nous voir comme nous sommes vraiment: discerner le faux du vrai.

«Être plein de soi-même, avoir de fausses images de soi-même, des fantasmes de soi-même, c’est d’être dans les niveaux inférieurs de l’Être. On est identifié à soi-même quand on pense que l’on va avoir beaucoup d’argent, la belle, le dernier modèle de voiture, ou penser que notre fiancée nou aime, que l’on est une grande personne, ou que l’on est un sage. Il y a de nombreuses formes de s’identifier à soi-même. Il faut commencer par ne pas s’identifier à soi-même, et après, ne pas s’identifier aux choses extérieures…

«… nous… cachons astucieusement ce qui est pratique pour nous; cacher nos perversités et sourire comme des saints. C’est ce qu’est l’erreur de l’ego, c’est l’habitude de tromper une partie de moi-même peut cacher une autre partie de moi-même. Est-ce quelque chose d’inhabituel? C’est ce qu’est l’erreur de l’ego. Est-ce que le chat cache ses griffes? C’est ce qu’est l’erreur de l’ego. Nous portons tous le Pharisien à l’intérieur de nous;. nous sommes très beau de l’extérieur, mais nous sommes très pourris à l’intérieur…

«Nous devons avoir un concept exact de nous-mêmes. Chaque personne a une fausse idée de lui-même. Se rencontrer nous-mêmes, s’auto-connaître correctement, se re-auto-éduquer et se re-auto-évaluer nous-mêmes est inajournable. Le mental embouteillé à l’intérieur de l’ego ignorent les valeurs authentiques de l’Être. Comment le mental pourrait-il reconnaître ce qu’il n’a jamais connu? La liberté mentale est uniquement possible en libérant le mental. Les faux concepts de l’auto-identité embouteille le mental. L’extérieur est simplement le reflet de l’intérieur. L’image d’une personne donne origine à son image extérieure. L’extérieur est le miroir où l’intérieur est réfléchie. Chaque personne est le résultat de ses propres processus mentaux. L’être humain doit auto-explorer son propre mental s’il veut bien s’auto-identifier, s’auto-évaluer et s’auto-imaginer.» – Samael Aun Weor, La Révolution de la Dialectique

Le Bhagavad-Gita dit à ce sujet,

«Les connaisseurs [qui] contemplent la Réalité vous enseignent la connaissance – ayant connu cela, vous ne resuccomberez plus à la confusion… Même si l’on est le plus pécheurs de tous les pécheurs, on doit encore traverser l’océan du péché par le radeau de l’Auto-connaissance seul. Comme le feu ardent réduit le bois en cendres; de même, le feu de la connaissance de Soi réduit tous les liens du karma en cendres…»

Rappelez-vous que la divinité qui donne cet enseignement est Krishna. Cette image illustre Krishna au centre qui est un mode de réalisation de Vishnu.

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Vishnu n’est autre que l’aspect expressif de cette Trinité supérieure – Brahma, Vishnou, Shiva. Brahma est en haut, Vishnu est Chokmah et Shiva est Binah. Vishnu est Chokmah (ce mot signifie littéralement «sagesse») et le nom «Vishnou» vient d’une racine qui signifie «couper à travers.» C’est le même que la sagesse. Vishnu est cette sagesse incarnée dans Krishna et Krishna offre cette sagesse à Arjuna qui nous représente. Cette image représente Arjuna voyant son vrai Soi. C’est à l’intérieur de vous aussi!

Quelle est l’essence de tout cela: la connaissance de Soi réduit en cendres toutes les bondages. Si vous voulez surmonter l’ignorance alors apprenez au sujet de vous-même, la divinité en vous, et la seule manière de réellement le faire avec précision est en maîtrisant la Méditation. Cela ne nécessite rien en dehors de vous. Vous pouvez être riche ou pauvre, homme ou femme, de n’importe quel pays dans le monde, tous les niveaux d’éducation, cela n’a pas d’importance. Si vous êtes un être vivant et même si vous n’avez pas de bras ou de jambes, vous pouvez toujours méditer, vous pouvez toujours apprendre cela, donc ne ressentez pas de la pitié pour vous-même comme si votre situation est si terrible, que vous êtes l’exception et que vous ne pouvez pas apprendre la Méditation, parce que c’est un mensonge. Vous pouvez.

Développez ce discernement. Apprenez à méditer et en même temps, couper à travers les apparences. Commencez à étudier l’interdépendance des choses. Commencez à étudier et à rechercher le vrai Soi.

Rappelez-vous le passage a déclaré que «l’ignorance est le champ de tous les maux.» L’ignorance c’est voir l’impur comme pur, trouver Soi quelque chose qui n’est pas le Soi. Donc, pour surmonter l’ignorance, vous devez commencer à voir cela en vous. Où est-ce que je trouve l’identité, un sentiment de Soi, mais que cela ne l’est pas? Nous le faisons tous. Les jeunes maintenant, ils trouvent le Soi chez des amis, la musique, la mode, la politique, mais tout cela est illusion. Il n’y a pas de Soi dans cela. Le jeune pense, «si je m’habille de cette façon c’est moi, c’est mon identité» et c’est un mensonge. Il n’y a pas d’identité dans vos vêtements. Il n’y a pas d’identité dans votre coiffure. Il n’y a pas d’identité ou de Soi dans la voiture que vous conduisez, ou le travail que vous avez, ou votre politique, ou vos parents ou votre conjoint(e) ou vos amis, ou votre nom ou votre langue. Il n’y a pas d’identité là, il n’y a pas de Soi là. Il n’y a pas de Soi dans votre compte bancaire, ou dans l’absence d’un. Rien de tout cela est pur, ni éternel, ni fiable. Donc, ce type de discernement doit commencer à réduire l’écart de ces mauvaises attitudes, vues erronées, d’acquérir quelque chose de fiable.

De plus, il ne suffit pas de simplement regarder votre vie physique et commencer à couper ces choses – nous avons besoin de cela, mais ce dont vous avez besoin en fin de compte est de découvrir ce qu’est votre Soi réel. Sans cette expérience, cela restera une théorie. Voilà pourquoi la Méditation est si importante. C’est seulement dans la Méditation que vous pouvez expérimenter votre véritable identité, votre vrai Soi. Et vous ne pouvez avoir cette expérience qu’à travers la maîtrise de la Méditation. Pour cela, vous devez méditer chaque jour. Pas superficiellement, pas d’une manière peu profonde, et non pas d’une manière paresseuse, mais avec tout votre dévouement. La maîtrise est une longue, longue route. Commencez maintenant. Faites un pas tous les jours. Ne revenez pas en arrière. Consacrez-vous à connaître la vérité sur votre vraie nature intérieure, et pour cela vous devez caster toutes les modifications qui affligent votre Conscience. Installez-vous dans un endroit calme et ayez la résolution de connaître la vérité. Laissez votre corps immobile et silencieux, retirez-vous de lui. Retirez-vous des sens, retirez-vous des émotions, retirez-vous des pensées, retirez-vous de votre nom, de vos désirs et de vos peurs. Centrez-vous de plus en plus profondément dans la Conscience elle-même avec cette enquête sur Dieu.

Nous avons appris beaucoup de techniques sur la façon de le faire. Pratiquez tous les jours et vous arriverez à connaître. Si vous suivez et développez cette capacité intuitive de discernement, c’est lui qui vous guide tout le chemin jusqu’à la fin du chemin, vers les hauteurs de l’Arbre de Vie.

Vivekakhyati est la capacité de discerner entre le vrai et le faux, entre le réel et l’irréel, et c’est un pouvoir dans la Conscience, nulle part ailleurs. L’intellect ne peut pas le faire – la personnalité ne peut pas, le corps ne peut pas, les sens ne peuvent pas et l’émotion ne peut pas. C’est seulement la Conscience qui peut discerner le faux du vrai.

«Avidya [ignorance] prend le non-éternel, impur, douloureux, et non-Soi pour l’éternel, pur, heureux Soi.»

En ce qui concerne les exercices, apprenez à développer ce discernement quotidien, et poursuivez les exercices que nous avons fait dans les conférences précédentes, surtout méditez tous les jours et assurez-vous d’inclure la Pranayama comme la préparation de votre Méditation.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Discrimination

Commencer la Spiritualité Pratique

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Spiritualité Pratique

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«Même si l’on est le plus pécheur de tous les pécheurs, on traversera encore l’océan du péché par le radeau de l’Auto-connaissance.

«Comme le feu ardent réduit le bois en cendres, de même le feu de l’Auto-connaissance réduit tous les liens du karma en cendres…» – Krishna, Bhagavad-gita 4: 36-37

Dans cette tradition que nous appelons la Gnose, nous étudions toutes les religions du monde, parce que chaque religion, chaque tradition mystique, vient de la même racine, qui était l’expérience de son fondateur.

Toute religion authentique, tradition mystique ou type de spiritualité est une tentative de communiquer quelque chose de valeur et d’importance, c’est-à-dire qu’il y a un but à la vie que l’on peut expérimenter par soi-même.

Les principales traditions que nous étudions ici sont l’Hindouisme, le Judaïsme et la réforme de ces religions qui sont venues plus tard, à savoir le Bouddhisme et le Christianisme. Nous étudions toutes les religions, mais ce sont les quatre principales qui nous intéressent.

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Deux Vieilles Religions et Leurs Réformes

Il y a des gens du monde entier qui étudient la religion avec laquelle ils ont grandi ou la religion à laquelle ils ont été attirés pendant leur vie. Toutes ces traditions sont très belles et ont une grande connaissance qu’elles expriment à l’humanité. Mais malheureusement, les gens ne voient pas les religions pour ce qu’elles sont vraiment. Pendant plusieurs siècles, les religions sont devenues une simple croyance, quelque chose que les gens suivent, respectent, étudient et croient, mais rarement expérimentent. Il est très rare, malheureusement, de trouver quelqu’un qui ait une véritable expérience de ce que les religions enseignent. Pourtant, c’est leur but: nous guider pour expérimenter ce qu’elles enseignent.

Dans cette tradition, l’expérience de la religion est notre objectif principal. Notre principal intérêt est d’apprendre la valeur pratique de chaque religion. Cela fait partie de la raison pour laquelle nous étudions toutes les religions, et une partie de la raison pour laquelle nous nous concentrons davantage sur ces quatre.

Si nous considérons cela un instant, quand nous pensons à n’importe quel type de connaissance, n’importe quel type d’information que nous pourrions vouloir acquérir, c’est généralement basé sur ce que quelqu’un a dit ou a affirmé. La question est donc la suivante: pouvons-nous aussi confirmer ce qui a été dit, ou l’acceptons-nous ou le rejetons-nous? La science pure exige que nous puissions le confirmer dans notre expérience. Et nous nous demandons aussi ceci: la Gnose n’est pas seulement la religion, c’est aussi la science, la philosophie et l’art. En tant que science, nous devons expérimenter, étudier et découvrir par notre expérience ce qui est vrai.

Or dans le cas de ces quatre traditions, le Bouddhisme, l’Hindouisme, le Judaïsme et le Christianisme, tous enseignent exactement la même chose dans leur essence. En surface, ils peuvent apparaître différents, mais dans leur cœur, ils sont exactement les mêmes. Ils tentent de transmettre l’expérience d’un mode de vie supérieur, quelque chose qui ne peut pas être communiqué en des mots. Chaque religion est comme l’expression d’une personne qui est allée dans un autre pays et revient, et a dit: «Je suis allé ici et je suis allé là-bas, et j’ai vu cet endroit et j’ai mangé cette nourriture et j’ai eu ces grandes expériences, et c’était merveilleux, et la nourriture était comme ça, et ils ont servi ce type de repas, et j’ai vraiment apprécié, et vous devriez expérimenter la même chose.» Nous entendons tout cela et nous sommes excités, et nous croyons que cela doit être un grand endroit où aller. Nous n’avons jamais été là, mais nous croyons. Les religions sont exactement comme ça. Mais simplement croire n’est pas suffisant. Nous devons aller à la «place» qui a été décrite, et l’expérimenter par nous-mêmes afin de vraiment savoir en quoi consiste cette religion.

Donc, croire simplement en une religion, c’est comme croire que l’Inde est un grand pays, mais n’y étant jamais allés. Nous pouvons croire que c’est comme ceci ou cela, nous pouvons l’aimer, nous pourrions en parler, nous pourrions avoir beaucoup de livres à ce sujet et des vêtements de là-bas et écouter de la musique venant de là-bas, brûler leur encens et manger leur nourriture. Mais si nous n’y sommes jamais allés, la vérité est que nous n’avons aucune idée de ce qu’est l’expérience réelle de l’Inde, alors que quelqu’un qui a été là-bas sait. De plus, il y a une différence par rapport à quelqu’un qui a visité brièvement et quelqu’un qui y a vécu pendant de nombreuses années. Il y a une grande différence entre ces exemples; cette différence est ce que nous appelons la Gnose. C’est avoir une connaissance réelle. Ce mot Gnose signifie la connaissance venant de l’expérience.

Toutes ces religions, ces traditions que j’ai soulignées, ont essayé d’exprimer l’expérience de ce qu’est la réalité et chacune l’a exprimée dans ses propres mots et en utilisant ses propres symboles et descriptions, mais chacune décrivant la même chose, qui est la nature de la réalité. Chaque religion a d’abord essayé de nous montrer ce qui est réel, non pas en termes de croyance, ni quelque chose que nous devrions simplement accepter, mais en termes de quelque chose d’expérimentable, quelque chose qui peut être connu personnellement. Ces deux illustrations représentent des façons symboliques d’illustrer l’expérience vers laquelle les religions pointent.

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Kalachakra et Kabbale

Cette image à gauche est une image de Kalachakra venant du Bouddhisme; elle montre différentes dimensions, niveaux d’existence, à travers lesquels les êtres vivent. L’image de droite est exactement la même idée, mais venant du monde occidental; elle s’appelle la Kabbale, l’Arbre de Vie, et montre de nombreuses dimensions, de nombreux mondes à travers lesquels les êtres ont de l’expérience.

Dans ces deux cas, ces symboles sont une tentative pour nous faire comprendre que notre existence physique et matérielle n’est qu’une fraction de ce qui existe. Malheureusement, la plupart des gens qui étudient ces types d’enseignement qu’ils le croient ou ne le croient pas, ce qui signifie qu’ils ne comprennent pas vraiment que le but de ces images est d’être des cartes: ces symboles nous montrent qu’il y a plus à vivre et plus à l’existence que le seul monde matériel – il y a beaucoup plus, mais nous ne le percevons pas. Nous avons besoin de la Gnose pour comprendre cela.

  • Gnose : connaissance que nous acquérons de notre expérience

Ce mot Gnose est un mot Grec qui signifie connaissance, mais cela ne signifie pas la connaissance de la manière habituelle que nous pensons à la connaissance. Nous pensons généralement à la connaissance comme quelque chose que nous apprenons dans un livre ou quelque chose que nous étudions ou qu’on nous dit. Mais réellement, la Gnose fait référence au type de connaissances que nous acquérons de notre expérience, quelque chose que nous avons connu et que nous avons prouvé – ce que nous savons est réel, nous savons que c’est vrai. Nous savons qu’en hiver, il fait froid, nous savons qu’en été, il fait chaud, nous savons que si nous mangeons certaines sortes de nourriture, cela nous affecte de certaines façons. Ce sont des types de Gnose – Gnose peu profonde, mais c’est une connaissance que nous pouvons confirmer à travers notre perception. Tout ce que la religion nous enseigne peut aussi être connu par notre propre perception, si nous savons comment le faire. En fin de compte, toutes les religions ont essayé de nous apprendre cela. Mais aujourd’hui les gens s’en fichent, ils veulent simplement croire quelque chose, accepter une et rejeter tous les autres. C’est vraiment au détriment de l’humanité.

Les fondateurs de ces traditions que j’ai mentionnés n’ont rien inventé; aucun d’eux n’a rien inventé. Chacun d’eux a dit à leur manière qu’ils enseignaient seulement ce qui était déjà connu. Le Bouddha a dit: «J’ai vu un chemin ancien, et j’enseigne ce que les anciens ont enseigné», alors il n’a rien inventé de nouveau. Krishna a dit la même chose. Krishna a dit;

«Chaque fois qu’il y a un déclin du Dharma et une prédominance de l’Adharma (l’iniquité), O Arjuna, alors je me manifeste Moi-même, j’apparais de temps en temps pour protéger le bien, pour transformer les méchants et pour établir l’ordre mondial (Dharma).» – Bhagavad-gita 4

La religion est un enseignement ancien unique qui s’épanouit de plusieurs façons, comme les fleurs. Chaque fleur a sa propre couleur, son propre parfum. Mais la beauté de la fleur est la même, c’est quelque chose de vivant.

Ce chemin singulier, la racine unique de toute connaissance, est ce qui nous intéresse vraiment, pas les croyances, pas les théories. Nous ne nous soucions pas vraiment des croyances, parce qu’elles ne changent rien; tout ce que nous croyons ne fait aucune différence. Vous remarquerez que dans votre propre vie, si vous regardez attentivement vos propres croyances: vous trouverez la plupart du temps, vous découvrez que vos croyances étaient fausses. Lorsque vous rencontrez quelqu’un et que vous pouvez croire qu’il en est ainsi et au fil des années, vous découvrez que ce n’est pas ce que vous pensiez et que vous découvrez de nouvelles choses et que vous trouvez des faits qui contredisent vos croyances. C’est en partie pourquoi beaucoup de gens quittent les religions; le chef religieux leur dit que la réalité est ABC, et vous devez croire cela ou vous allez en enfer. Alors les adeptes découvrent que AB et C ne s’additionnent pas, ils n’ont pas vraiment de sens en termes de faits sur le fonctionnement de la nature, sur le fonctionnement du mental, sur le fonctionnement de l’humanité. Ou ils voient leur chef religieux faire des choses qui contredisent ce que le chef religieux a toujours dit, et ils partent pour cette raison. Vraiment, honnêtement, si les leaders religieux enseignent comment acquérir la Gnose – expérience personnelle – ce problème ne se produirait pas. C’est pourquoi nous le soulignons si fortement.

En tant qu’instructeur dans cette tradition, je ne me soucie vraiment pas de ce que vous croyez, c’est votre affaire, je la respecte; vous pouvez croire ce que vous voulez. Mon intérêt en tant qu’instructeur est de vous aider à connaître, de sorte que vous n’avez pas besoin d’avoir à y croire. Vous pouvez connaître.

Quand vous connaissez quelque chose, il n’y a pas de doute, il n’y a pas de peur, au contraire, il y a la confiance – pas la confiance en un groupe extérieur, un instructeur extérieur ou un enseignant ou un mouvement, mais confiance en soi. Cela a beaucoup de valeur, et vous donne la force dont vous avez vraiment besoin pour réussir dans n’importe quel type de poursuite religieuse. Cette confiance vient de la connaissance que vous avez vous-même acquise, où vous avez prouvé la relation de cause à effet entre les actions et les conséquences. C’est tout simplement ce qu’est la Gnose, c’est tout ce qu’elle est, du niveau le plus superficiel au niveau le plus profond, la Gnose est cela: la connaissance de la cause et de l’effet.

La relation entre cause et effet est empirique, absolue. Il n’y a pas de place pour croire en cela. Vous pouvez croire qu’un certain type de nourriture ne vous fera pas de mal, alors vous le mangez et tombez malade, parce que la cause et l’effet sont simplement un fait, peu importe ce que vous croyez. La croyance n’a pas d’impact sur la réalité, la croyance est une construction mentale. Cela est également vrai pour la religion: les croyances sont sans importance, sans signification. Ce qui importe, c’est l’action et les résultats de l’action.

C’est pourquoi notre enseignant Samael Aun Weor a déclaré:

«La Gnose est vécue par les faits, elle s’évanouit dans les abstractions et est difficile à trouver même dans les plus nobles pensées.» – La Révolution de la Dialectique

Tous les étudiants de religion ont beaucoup de pensées sur la religion, sur leur spiritualité, et ont beaucoup de notions abstraites, comme des croyances. Mais le seul endroit où nous pouvons trouver la vraie connaissance est dans les faits. C’est pourquoi nous mettons l’accent sur les faits. Alors, commençons par regarder les faits.

Commencez votre Enquête sur les Faits

Quels sont les faits de notre spiritualité? Comment devient-on vraiment pratique avec notre spiritualité? Évidemment, nous devons nous concentrer sur nous-mêmes. La spiritualité est vraiment au sujet de notre relation avec tout le reste. Il s’agit de qui nous sommes, de ce que nous sommes et de ce que cela signifie. Alors, qu’est-ce que nous sommes? Qui sommes nous? C’est là que nous commençons; nous commençons à regarder les faits, en prenant vraiment les choses au niveau le plus simple. Mais de toute façon, les choses simples sont très profondes.

Nous avons beaucoup de croyances sur nous-mêmes, des pensées sur nous-mêmes et des concepts abstraits sur nous-mêmes, mais nous ne connaissons pas vraiment beaucoup de faits. Je ne veux pas dire des faits comme «Je suis né en telle année et mon nom est ceci et cela» et «Je viens de ce pays et de cet endroit et j’ai ce genre d’expériences». Ce ne sont pas des faits. Ce sont des souvenirs. Les souvenirs sont subjectifs; ils ne sont pas réels. Par des faits, je veux dire: qu’est-ce qui se passe en ce moment, que pouvez-vous percevoir et confirmer être vrai?

Maintenant cela devient une question profonde. La première chose qu’il exige factuellement est: qui cherche? Qui perçoit? Est-ce le corps? Est-ce les yeux? Est-ce les oreilles? Est-ce la peau? Qui est-ce? C’est une question très profonde et elle devrait vraiment être à l’origine de notre quête religieuse, de notre intérêt spirituel, parce que cette question indique exactement où sont nos souffrances ou nos joies de bonheur, d’où proviennent nos problèmes ou nos solutions.

Le fait est que nous ne pouvons pas répondre à la question par des faits, parce que nous n’avons pas confirmé les faits par notre propre expérience. Nous avons des croyances sur qui nous sommes, sur la façon dont nous percevons. Nous croyons que nous avons une âme et cette âme est notre véritable identité, mais ce n’est pas un fait; l’âme est une chose réelle qui peut être vécue, mais elle n’est pas vécue par des pensées ou des croyances. Beaucoup croient qu’ils sont des anges sur la terre, ou des personnes choisies, bénies par Dieu pour un grand dessein – il y a une infinité de croyances sur le «soi» et ce que nous percevons – mais toutes les croyances et théories spirituelles et religieuses se contredisent, qui nous dit immédiatement qu’elles sont toutes des illusions. Les faits peuvent être confirmés et prouvés.

Donc, nous avons des idées abstraites sur nous-mêmes, nous avons des connaissances théoriques, nous avons beaucoup de choses qu’on nous a dit. Mais, vraiment, nous avons très peu de faits sur nous-mêmes. C’est ce que nous devons changer. Quels sont les faits de nos perceptions? Que pouvons-nous percevoir et confirmer? Cette approche est à l’origine d’une approche différente de la religion.

Pour décrire les activités religieuses, certaines traditions utilisent l’expression «auto-réalisation». Mais cette expression Française n’est pas exacte. Elle vient du Sanskrit, et les mots Sanskrit sont atma-jnana. Atma signifie Soi, tandis que Yana signifie connaissance, avec le même sens que la Gnose : c’est la connaissance acquise à travers l’expérience. Donc atma-jnana signifie réellement la connaissance de soi. Comment les gens l’ont-ils changé en auto-réalisation et comment cette phrase a-t-elle perdu toute signification réelle? Les gens pensent maintenant que l’ «auto-réalisation» est quelque chose de facile, comme monter dans un avion et voler haut dans le ciel. Ils croient vraiment que lire notre plein et complet développement est quelque chose de facile qui se passe seul, sans effort ni lutte, plus important encore – sans besoin de se changer eux-mêmes.

Qu’est-ce que la connaissance de soi (atma jnana)? Commençons ici et maintenant, et demandons-nous: qui est ce soi? Qui suis je? Qui est-ce ici?

Si nous voulons être superficiels et dire: «Eh bien, mon nom est ceci et cela et j’ai cette couleur de peau et je suis de cet endroit», tout cela est très superficiel et ne mène à aucune compréhension. Ce n’est pas une connaissance réelle. C’est juste des apparences. Nous devons aller plus loin, et percevoir la réponse dans les faits. Nous devons nous interroger et nous questionner: qu’est-ce que le masque que je porte? Qu’est-ce qui est plus profond que mon apparence superficielle? D’où vient la question elle-même?

Donc, dès le début, nous faisons une sorte d’introspection. Au lieu de regarder dehors et d’essayer de demander: «Qu’est-ce que Dieu? Qu’est-ce que Bouddha? Qu’est-ce que le dharma?» Nous regardons à l’intérieur, «Que suis-je? Quelle est cette perception? Pourquoi cela change-t-il? Qu’est-ce que le mental? Qu’est-ce que l’émotion?»

Ces questions, lorsqu’elles sont posées et observées et perçues, conduisent à une connaissance réelle, une compréhension réelle. Mais, ces questions et les réponses ne sont pas résolues par l’intellect, par les pensées ou par les croyances. Elles peuvent être répondu seulement par la perception, donc elles doivent également être demandés de cette façon. Donc: au lieu de penser à cela, commencez à le regarder. Regardez-vous, et tout ce que vous percevez, avec cette perception questionnante. Lorsque vous arrivez à un nouvel endroit, une nouvelle situation, vous avez une perception questionnante, un «mental ouvert», certains pourraient dire, mais nous ne parlons pas vraiment de mental, nous parlons de la façon dont nous voyons. Nous devons donc constamment utiliser une perception questionnante, une façon de voir qui regarde toujours les choses comme si elles étaient totalement nouvelles.

Conscience comme Enquête

Ce type d’enquête est essentiel lorsque nous parlons du terme Conscience.

La Conscience est la capacité de percevoir. La Conscience n’est pas pensée, émotion ou sensation sur le corps. La Conscience est la perception, mais elle est au-delà des sens physiques.

En ce moment nous percevons tous à travers les sens, nous entendons avec nos oreilles, nous voyons à travers nos yeux, nous pouvons sentir avec le toucher – ces perceptions sont toutes reçues en un seul endroit et c’est la Conscience elle-même, c’est le perceveur qui regarde à travers les lentilles des sens. Nous pouvons également appeler cela attention.

La Conscience est le point central autour duquel la religion tourne, parce qu’elle est le point central de toute expérience de vie, d’existence. Notre état de Conscience détermine notre expérience de la vie.

Alors, quel est notre état de Conscience? De plus, quel est notre niveau de Conscience? Nous n’avons probablement pas de réponse factuelle à cette question, car aucun d’entre nous n’étudie réellement la Conscience, mais nous devrions le faire. L’ensemble de la religion concerne l’état de notre Conscience. Nous devrions connaître l’état de notre Conscience.

Nous avons donc immédiatement besoin d’analyser: qu’est-ce que la Conscience? Comment elle marche? Qu’est-ce que j’expérimente de la Conscience et de la perception? Si vous êtes sérieux au sujet de cette observation, vous découvrirez que dans l’instant de l’interrogation, la Conscience change.

Naturellement, nous savons par l’observation que nos pensées changent, nos émotions changent. Dans ce type d’enquête consciente, nous apprenons à observer les pensées et les sentiments comme si nous regardions quelqu’un d’autre, une autre personne.

Nous avons continuellement beaucoup de pensées qui se produisent, beaucoup d’émotions qui se produisent, et nous bougeons le corps. Dans une certaine mesure, nous percevons tout cela, mais au milieu de cela, notre capacité à la percevoir change. Parfois, nous ne sommes pas vraiment conscients, nous faisons ce que nous faisons et nous avons des pensées qui bougent dans nos têtes et nous avons des émotions qui bougent dans nos coeurs, mais nous ne sommes pas vraiment conscients de toutes ces choses tout le temps. C’est-à-dire que notre perception limitée passe d’un phénomène à l’autre. Nous avons un peu de Conscience de ce que nous faisons physiquement, mais la plupart de notre Conscience sera dans nos pensées, puis dans les émotions, puis à la télévision, etc.

Par exemple, lorsque nous cuisinons, notre Conscience est censée être à la cuisson, mais surtout nous pensons. Pendant que nous cuisinons, nous pensons: «J’ai ce problème, et j’ai besoin de résoudre mon problème, et j’ai besoin de comprendre ce que je vais faire.» Donc, nos mains font la cuisine, mais notre attention est distraites. Notre attention rebondit d’une pensée à une émotion, puis le téléphone sonne et nous prenons l’appel téléphonique, et pendant tout ce temps nous cuisinons encore; alors quelqu’un parle dans l’autre pièce et nous écoutons à moitié cette conversation parce que nous voulons savoir de quoi ils parlent. Donc, vous voyez, notre attention est dispersée, distraite, pas très cohérente ou forte; au lieu de cela, elle saute. C’est notre état de Conscience.

Cette qualité de Conscience que nous pouvons appeler un «mental sauvage». Certains l’appellent mental-singe. C’est un état très distrait, où la souffrance est la qualité première, caractérisée par un manque de connaissance, avec la présence de l’incertitude, de l’anxiété, du doute, de la colère, de l’envie, de la peur et de bien d’autres qualités émotionnelles. Il a un mental qui surgit, des pensées qui appellent constamment notre attention, et des sensations différentes sur le corps qui appellent constamment notre attention. En d’autres termes, notre état intérieur est un chaos, un paysage aléatoire, changeant constamment, changeant, sans certitude et rien de fiable. C’est l’état de Conscience de la plupart des gens, et la plupart des gens ne le savent pas. Mais c’est exactement ce qui doit changer si nous voulons comprendre ce qu’est la Gnose, ce qu’est la religion.

Nous devons comprendre ce qu’est la perception, ce qu’est la Conscience, quelles sont toutes ces choses en moi-même. Donc vraiment ce dont nous parlons ici est notre psychologie.

Dans cette tradition, nous parlons que nous avons trois cerveaux. C’est-à-dire que nous avons trois centres d’activité, trois aspects psychologiques: notre tête, notre cœur, nos mains, notre corps, notre action, notre mouvement. Ce sont trois domaines de fonctionnement psychologique.

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Nos Trois Cerveaux

Dans notre état de Conscience actuel, chacun a tendance à fonctionner indépendamment des autres, sans notre Conscience. Alors que nous pensons à quelque chose, d’autres sentiments se produisent en nous, et physiquement, nous faisons quelque chose de complètement différent. Nos trois cerveaux ne sont pas intégrés et nous n’en sommes pas conscients. Cela nous amène à des problèmes.

Bien que nous soyons distraits par la pensée, distraits par les émotions et par différents types d’activités, nous ne sommes pas vraiment conscients de leurs relations les uns avec les autres. Nous ne sommes pas conscients que chacun d’entre eux utilise l’énergie à sa façon, généralement excessivement, et alors nous nous demandons pourquoi nous sommes fatigués, pourquoi nous avons de la douleur, pourquoi nous avons le doute, l’anxiété, l’incertitude et nous n’avons pas de réponses aux questions auxquelles nous avons besoin de réponses. C’est à cause de cela: comment est la Conscience, la Conscience engagée dans tout cela d’un moment à l’autre?

Toutes les religions anciennes ont présenté aux disciples une manière de changer cela en nous-mêmes et de travailler sur nous-mêmes. Chacun a son propre terme pour cela; dans le Bouddhisme, ils l’appellent dharma, tandis que dans l’Hindouisme ils l’appellent Yoga. Ces mots ont beaucoup d’importance. Aujourd’hui, je veux parler de la façon dont l’Hindouisme présente cette connaissance, parce qu’elle est la plus ancienne et qu’elle est aussi simple à comprendre et facile à appliquer.

La plupart des gens quand ils entendent ce mot «Yoga» pensent à étirer et à contorsionner le corps dans toutes sortes de positions étranges. Ce type de yoga est vraiment superficiel; c’est bien pour l’exercice du corps, mais cela n’a vraiment rien à voir avec l’éveil de la Conscience ou le développement spirituel.

  • Yoga : union

Le yoga est un mot Sanskrit qui signifie «union». Il décrit l’union de notre expérience avec la réalité. Cela signifie que notre perception individuelle s’unifie avec les faits, avec ce qui est réel, avec ce qui est vrai, non seulement avec l’illusion [maya] mais avec le réel. Donc, c’est vraiment ce que le Yoga signifie: c’est l’expérience de s’unir à la réalité. De ce point de vue, vous pouvez voir que faire différentes positions corporelles n’aura pas beaucoup d’impact sur votre perception ou votre Conscience, cela ne fera que changer la position du corps physique. Nous devons changer la position de notre perception. Le mot yoga est lié au mot Latin religare, qui signifie réunir, et c’est la racine du mot religion.

L’enseignement principal et le plus important du yoga est dans les écritures appelées La Bhagavad-gita. Ceci est l’un des livres les plus importants de l’Hindouisme, et présente un enseignement donné par Krishna. Si vous ne savez pas qui est Krishna, alors vous devriez lire ce livre. La Bhagavad-gita signifie «le chant du seigneur». Krishna est un symbole équivalent à Jésus-Christ, et le même que Avalokiteshvara / Chenrezig du Bouddhisme. Ce sont tous le même symbole, ils représentent la même chose.

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Tout en Enseignant le Yoga à Arjuna, Krishna Affiche Sa Vraie Forme: le Christ Universel

Trois yogas

Le yoga est la méthode par laquelle nous, en tant que perceveur, pouvons unir notre perception avec les faits, avec la vérité, avec la réalité, afin de pouvoir percer les illusions et les obstacles afin de comprendre quelque chose de réel et de vrai. La façon dont le yoga approche cela est exactement la façon dont nous venons de discuter, à travers ces trois aspects: le mental, le cœur, le corps.

Le premier enseignement que Krishna donne dans la Bhavagad-gita est comment agir, comment utiliser votre habileté, votre énergie, votre corps, pour agir; c’est ce qu’on appelle le Karma Yoga, qui est simplement comment agir, comment travailler, comment être engagé dans le monde, comment prendre soin des responsabilités, comment accomplir n’importe quelle action – même mentalement ou émotionnellement, pas seulement avec les mains, corps.

Le deuxième enseignement que Krishna donne est appelé Bhakti Yoga, et cela explique comment utiliser le cerveau émotionnel, lié au cœur.

Le troisième enseignement que Krishna donne est appelé Jnana Yoga, qui explique comment utiliser le cerveau intellectuel dans votre tête, qui est en relation avec l’intellect, le mental.

Malheureusement, beaucoup de gens qui étudient le yoga prennent ces enseignements superficiellement et littéralement, et ils pensent qu’ils devraient étudier seulement un d’entre eux. Nous trouvons cette interprétation littérale dans toutes les religions, pas seulement dans l’Hindouisme.

Le problème est que les gens ne veulent faire que ce qui leur est confortable: les types intellectuels veulent suivre l’approche intellectuelle de la religion, tandis que les types dévotionnels veulent aborder la religion dévotionnellement. Et les types «d’action» ne veulent pas étudier ou être dévotionnels, ils veulent agir: faire du service, ou des pèlerinages, ou des exercices, etc. Dans chaque cas, le résultat est qu’ils ne changent pas ou ne grandissent pas. Ils n’équilibrent pas leurs trois cerveaux. Au lieu de cela, ils continuent à se comporter comme ils l’ont toujours fait, avec la même faiblesse qu’ils ont toujours eue. Plus tard, ils accusent la religion de ne pas leur avoir donné ce qui leur avait été promis.

Donc, il y a beaucoup de personnes intellectuelles qui veulent seulement lire et étudier leurs Ecritures. Ils ne sont vraiment intéressés que par le jnana yoga. Ils pourraient être un Chrétien, un Juif, un Musulman; ils ne veulent pas changer la façon dont ils vivent leur vie quotidienne, comment ils agissent et s’engagent avec les autres, ils ne veulent rien faire d’émotionnel, comme la prière, ils ne s’intéressent pas à ces choses, mais ils aiment les idées, les concepts, les philosophies, etc.

De même, nous trouvons des gens qui veulent juste aller à l’église ou au temple pour avoir ce lien dévotionnel et émotionnel, chanter des chansons et avoir l’impression d’obtenir quelque chose de bon de l’église, du temple, du prêtre ou du lama; et ils ont besoin de nourriture émotionnelle. Mais ils ne veulent vraiment rien étudier, et ils ne veulent pas vraiment changer leur comportement.

De même, nous trouvons ceux qui veulent juste faire beaucoup de rituels, ils font beaucoup de prosternations, de circulations – quel que soit le type d’actions physiques promues par leur religion – mais ils évitent les aspects émotionnels et intellectuels.

Le Vrai Yoga est Union

«Le yoga dans un sens générique se réfère au karma yoga, au bhakti yoga, au raja yoga, au jnana yoga, au hatha yoga, au mantra yoga, au laya yoga ou au kundalini yoga.» – Swami Sivananda

La réalité est que nous avons besoin de ces trois aspects pour être une personne équilibrée. Si vous n’exercez qu’un seul bras, ce bras deviendra très fort, mais le reste de votre corps sera très faible et vous aurez l’air vraiment étrange. C’est mieux si vous exercez le corps entier. Le même principe s’applique à notre psyché, notre cœur, notre âme, notre mental: lorsque nous exerçons toutes les parties de nous-mêmes, nous nous fortifions complètement. La même chose est vraie avec le yoga.

Ce que nous voulons apprendre, c’est comment intégrer les trois yogas et connaître à partir de l’expérience comment les utiliser tous simultanément. La clé est d’être équilibré dans notre pratique quotidienne, dans notre travail quotidien, avec n’importe quelle approche spirituelle que nous utilisons. Assurez-vous que tous les jours nous utilisons le corps, nous utilisons le cœur, nous utilisons le mental, mais la plupart du temps nous les utilisons tous avec attention, Conscience. En faisant cela, nous travaillons dans le quatrième chemin, ou quatrième voie, et dans le yoga, dans l’Hindouisme, cela s’appelle Raja Yoga ; cela signifie «l’union royale», le chemin royal.

Le Raja Yoga enseigne comment éveiller la Conscience et intégrer les trois cerveaux, et aller au-delà d’eux individuellement. Ainsi, dans notre tradition, c’est ce que nous étudions: nous étudions et appliquons un système complet qui nous fortifie tous. Nous n’essayons pas seulement d’étudier avec le mental, nous ne faisons pas que pratiquer la dévotion, nous ne faisons pas que déplacer le corps physique, nous les utilisons tous, les intégrons, les utilisons ensemble consciemment.

«La religion doit éduquer et développer tout l’homme – son cœur, son intellect (la tête) et sa main… Par conséquent, il faut pratiquer les quatre yogas.» – Swami Sivananda

Cette approche unifiée peut être trouvée dans chaque religion, mais avec des mots différents.

Huit Étapes vers l’Union

Le texte principal du Raja Yoga est Yoga Sutras de Patanjali. Raja Yoga est également appelé Ashtanga Yoga, qui signifie «huit ébranchés,» parce qu’il a huit fondamentaux, huit aspects, qui sont en synthèse disent la même chose que le chemin octuple du Bouddhisme. Ce sont deux façons de dire la même chose.

Les huit étapes du raja Yoga sont les étapes essentielles pour atteindre l’union avec la réalité. En d’autres termes, si vous voulez expérimenter la réalité, la vérité, Dieu, Allah, Brahma, vous devez expérimenter ces huit étapes. Vous pouvez les appeler par d’autres noms, ou pas de noms, mais celles-ci ne sont pas théoriques: elles sont scientifiques, exactes et précises, et se réfèrent à des qualités de la Conscience ou perception. Si vous apprenez ce qu’elles sont dans votre propre expérience, vous expérimenterez le Yoga, peu importe la religion que vous suivez. Autrement dit, tous les saints, maîtres, bouddhas, ont expérimenté la réalité, et ils l’ont fait parce que leur Conscience est passée à travers ces huit étapes, même s’ils ne connaîssaient pas ces mots.

Donc, je veux vous donner un aperçu de ces huit étapes, puis nous parlerons plus précisément des deux premiers.

1. Yama: Retenue

La base et le commencement d’une approche de la spiritualité est décrite par ce mot Yama, qui est un mot Sanskrit. Ce mot Yama a beaucoup d’importance. Ceux d’entre vous qui ont étudié notre cours intitulé Bhavachakra: la Roue du Devenir savent que Yama est aussi un nom du Dieu des morts. Ce nom a beaucoup de sens, c’est un mot très profond et puissant. Dans le contexte du Yoga, cela signifie retenue, tolérance, contrôle. Réellement, la meilleure façon de traduire en Français est avec le mot éthique: être éthique.

La première chose que vous devez apprendre dans toute religion est quels comportements arrêter: ne pas fumer, ne pas boire, ne pas coucher partout, ne pas prendre de drogues, ne pas voler, ne pas tuer – tous ces types de comportements. Vous devez apprendre des choses que vous ne devriez pas faire. Beaucoup de gens pensent: «Pourquoi ils me disent quoi faire?» Il y a une raison: la cause et l’effet, l’action et les conséquences.

Les comportements produisent des conséquences correspondantes. Lorsque vous agissez d’une façon, vous obtenez un résultat. Aucune exception. Lorsque vous êtes gentil, quand vous souriez, les autres sourient; ils ne peuvent pas l’éviter. L’action et la conséquence. Lorsque vous froncez les sourcils, quand vous êtes en colère, vous affectez les autres. Lorsque vous avez une mauvaise humeur, vous venez dans un endroit grondant partout, vous touchez tout le monde; l’action et la conséquence. Faits.

Maintenant, vous remarquez, juste dans ces exemples simples, nous n’avons aucune Gnose de ce fait de l’action et conséquence; aucune. Cela est vrai, parce que nous grondons de colère partout, nous commerons sur les autres, nous parlons mal des autres, nous mentons, nous volons, nous trichons, nous faisons des choses malhonnêtes – nous pouvons dire que nous savons que nous ne devrions pas le faire, mais nous continuons de faire des choses que nous ne devrions pas faire. Cela montre que nous n’avons pas la Gnose de ces comportements. Si nous le faisions, nous ne devrions pas les faire. Nous ne comprenons pas vraiment comment nos comportements ont des conséquences, non seulement pour nous, mais pour les autres.

2. Niyama: Observances

La deuxième étape est Niyama; cela signifie observances, préceptes. Ce sont des choses que nous devrions faire. Nous y reviendrons dans un instant.

3. Asana: Posture Détendue

La troisième étape est Asana, et elle renvoie à l’utilisation du corps physique. Ce mot asana signifie littéralement posture. La plupart des gens pensent que Asana signifie postures de Hatha Yoga, et que cette étape signifie que vous devez vous asseoir dans des postures de Hatha Yoga, ou que vous devez apprendre la position du lotus afin de progresser spirituellement. Ce n’est pas vrai. Ce mot asana indique vraiment que notre posture doit être un équilibre de détente et d’attention. Croyez-le ou non, la relaxation est une condition spirituelle. Un corps et un mental qui sont tendus sont un corps et un mental qui résistent, qui sont en conflit, qui souffrent. Donc, se détendre c’est laisser aller cette tension, ne pas être engagé dans un conflit, être ouvert. Il y a beaucoup d’importance à cet égard. Un grand pourcentage de personnes qui renoncent à essayer d’apprendre à méditer ont tout simplement échoué à cette étape: ils n’ont pas appris à se détendre tout en étant attentif.

La plupart des étudiants qui entrent dans tout type de spiritualité saute tous les trois de ces étapes, parce que la plupart des étudiants pensent, «Ces étapes sont trop faciles. Je veux les bons trucs,» alors ils ignorent les trois premières étapes, et essayent de démarrer les niveaux suivants où ils trouvent des pratiques plus intéressantes comme le Pranayama et Pratyahara. Les gens ne veulent même pas penser à l’éthique.

Il y a une raison pour laquelle l’auteur des Yoga Sutras – Patanjali – a enseigné ces étapes dans cet ordre: c’est parce que tout autre fondateur religieux a également enseigné ces étapes dans cet ordre. Les étapes s’emboîtent selon la cause et l’effet. Chaque étape est fondée sur celle qui la précède. Par exemple, vous ne pouvez pas réussir dans le Pranayama et Pratyahara si vous sautez les trois premières étapes; ça n’arrivera pas.

4. Pranayama: Contrôle de l’Energie

Pranayama communement interprété comme le contrôle du souffle ou des exercices de respiration. Il est vraiment beaucoup plus puissant que cela; comme l’a dit Vivekananda, la respiration a très peu à voir avec lui. Pranayama concerne le contrôle de l’énergie. Prana est la force de vie, l’énergie vitale; c’est l’énergie racine d’être en vie. Lorsque vous apprenez le Pranayama, vous apprendrez à contrôler cette énergie et l’utiliser dans votre pratique spirituelle.

Vous ne pouvez pas déplacer l’énergie si vous êtes tendu (sauté l’étape 3, asana) si vous avez fait des choses que vous ne devriez pas faire (étape 1, yama); ça n’arrivera pas. Pranayama sera inefficace. La même chose est vraie avec Pratyahara.

5. Pratyahara: Retiré

Pratyahara est lorsque vous retirez l’attention des sens physiques; il est une préparation à la Méditation. Mais il a plus d’utilité que tout simplement cela. Pratyahara est un état de Conscience dans lequel vous vous retirez du monde physique afin de se replier sur soi, de travailler dans votre pratique spirituelle. Pratyahara ,’est pas seulement «tourner vers l’intérieur.» Il est un état particulier de Conscience qui est différent de simplement regarder à l’intérieur. Il a certaines caractéristiques par lesquelles il peut être reconnu.

Vous avez vraiment besoin d’une sorte de Pratyahara juste pour prier. À titre d’exemple, vous remarquerez que lorsque vous avez fait quelque chose de nocif ou vous êtes dans un mauvais état, il est émotionnellement ou mentalement très difficile de bien prier, parce que les émotions surgissent. Mais quand vous êtes très calme, quand vous n’avez pas fait quelque chose de mal, quand vous vous sentez calme et détendu, la prière est tout à fait différente. Il y a un impact complètement différent, et qui est à cause de la façon dont ces étapes travaillent ensemble. Elles sont basées les unes sur les autres, elles sont des niveaux.

6. Dharana: Concentration

Quand on apprend à retirer l’attention des sens, on peut alors entrer dans la concentration réelle, qui est appelée Dharana. La concentration réelle est la possibilité de placer l’attention sur quelque chose et ne pas être distrait de lui.

Dans notre état actuel, nous n’avons pas cette capacité; notre attention est facilement distrait. Nous essayons de se concentrer sur une chose, mais il y a tant de pensées, tant d’émotions, d’inquiétudes, de peurs, tant d’inquiétudes, tant de choses à penser, des choses que nous voulons faire, télévision show que nous allons regarder, que nous ne soyons pas vraiment loin d’une activité. Cela doit changer si vous voulez accéder à d’autres états de Conscience. Vous devez apprendre à vous concentrer très, très bien. La concentration est nécessaire pour que nous puission atteindre les étapes supérieurs.

7. Dhyana: Méditation

Dhyana est Méditation réelle. C’est un état dans lequel nous avons suspendu les sens (étape 5), retiré l’attention vers l’intérieur et concentré sur quelque chose de spécifique (étape 6), puis totalement concentré et absorbé dans la concentration (étape 7).

8. Samadhi: Éxpérience de la Réalité

De Dhyana émerge cet état final, qui est appelé Samadhi. C’est là que nous vivons la réalité. Samadhi est l’union, Yoga.

Maintenant, cela peut sembler un peu écrasante, alors quel est le point?

Voici les trois premières lignes des Yoga sutras de Patanjali, dans le chapitre intitulé Samadhi Pada:

अथ योगानुशासनम् Atha Yoga-anuśāsanam

Maintenant, une exposition de raja Yoga sera donnée.

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः yogas-citta-vrtti-nirodhah

Union est la suppression des modifications de la substance mentale.

तदा द्रष्टुः स्वरूपेवस्थानम् Tada draṣṭuḥ svarūpe-‘vasthānam

Alors, le voyant se repose dans sa propre nature.

C’est ici dans Samadhi que vous rencontrez qui vous êtes vraiment, ce que vous êtes réellement. Cela se produit parce que vous avez défini votre corps et votre mental dans un état de paix, et que vous avez retiré la perception des choses extérieures, de sorte que l’observateur peut percevoir et se connaître. C’est là que nous découvrons ce que nous sommes réellement, notre vraie nature.

Dans le Bouddhisme, notre vraie nature est appelée Tathagatagarbha, Il est notre véritable identité «Nature de Bouddha.», La vraie nature du mental, la vraie nature de la perception. Dans cette expérience, il n’y a pas de souffrance, il n’y a aucune inquiétude, il n’y a pas de douleur, pas de doute, il y a une paix profonde et cette paix est accompagnée de joie, et un amour embrassant tout. Voilà pourquoi chaque fondateur de chaque religion a dit ces choses: vraies religions sont au sujet de la bonté, l’amour, la compassion, la générosité, toutes les vertus sont des expressions de notre vraie nature. Rien de tout cela n’a à voir avec la croyance. Cela a à voir avec l’expérience de la réalité – notre vraie nature – et puis l’exprimer dans chaque action.

Notre vraie nature ne se trouve pas en dehors de nous, comme dans un temple ou un livre, vous ne pouvez pas la trouver dans un enseignant. Vous pouvez seulement la trouver à l’intérieur, en ce moment, en vous-même, mais vous ne pouvez pas la percevoir à cause des nuages dans le mental. En apprenant ces étapes simples du Raja Yoga – essentiellement, apprendre à percevoir correctement – vous apprenez à retirer l’attention de tout de l’extérieur, placer l’attention vers l’intérieur et vous percevez à partir de ce que vous êtes vraiment. Alors, dans cette perception, vous voyez que la réalité intérieure est plus réelle que ce que vous voyez ici physiquement. Cela peut être difficile pour vous de comprendre cela avec l’intellect, mais c’est une vérité. Ceci est un fait que chacun d’entre vous peut confirmer, c’est un type de Gnose.

Si vous vous étudiez vraiment et étudiez la Méditation, vous expérimenterez tout cela, vous le confirmerez. Mais vous ne pouvez pas sauter une étape. Vous ne pouvez pas dire : «Je vais l’avoir maintenant; Je vais aller dans le Samadhi là maintenant. Je vais sauter toutes ces autres choses, parce que c’est confus, compliqué. Je vais y aller tout droit.» Bonne chance! Ça ne marche pas comme ça.

Chaque tradition a sa propre façon de présenter ces étapes; j’utilise juste ce modèle de Patanjali, car il est simple. Même si vous ne pensez pas qu’il est simple, il est en fait très simple. Et tout le monde peut le faire, peu importe ce que vous croyez. Peu importe ce qu’est votre arrière-plan religieux, cela ne fait aucune différence. Cela n’a rien à voir avec les croyances. Cela a à voir avec apprendre à utiliser la Conscience de la bonne manière, avec attention.

En ce qui concerne cet état de Samadhi, nous parlons maintenant dans le contexte de la Méditation parce que c’est la façon dont nous avons d’abord probablement Conscience de l’expérience. Mais Samadhi ne se limite pas à la Méditation. Samadhi est tout simplement un état de perception. Et il est probable que beaucoup de gens l’ont déjà expérimenté, mais ne connaissait pas le nom.

Samadhi est une expérience de percevoir la réalité sans aucun filtre, ce qui signifie que le mental ne change pas ce que vous percevez. Il n’y a pas de colère, il n’y a aucun doute, aucune crainte, aucune luxure, aucune envie, aucune jalousie – perception pure, sans nuages, non filtrée. Il peut durer seulement brièvement. Ce type de perception peut nous arriver facilement quand nous sommes enfants, quand nous sommes très jeunes, parce que nos dettes karmiques n’ont pas encore totalement piégé le mental. Vous vous souvenez peut-être des expériences perceptives d’enfance que vous ne pouvez pas expliquer facilement, mais qui vous ont emené très profondément. Cela peut être quelque chose de simple, même si à l’intellect cela peut sembler dénué de sens. Ces expériences peuvent être liées à un type de Samadhi, un type de perception qui était très pure et étaient accompagné par un sentiment de bonheur, de joie et de paix. Samadhi est quelque chose que nous savons être réel, parce que la plupart d’entre nous l’ont connu sous une certaine forme.

Samadhi peut être notre état normal de perception et d’expérience, car il est l’état naturel de la Conscience. L’état que nous avons maintenant est contre nature, anormale. La qualité de la Conscience que nous avons maintenant, la qualité du mental que nous avons, nous l’avons fait à travers une perception erronée. Nous souffrons parce que nous ne percevons pas les vérités de nous – mêmes. Nous sommes dans la douleur et dans le doute et dans les ténèbres, l’ignorance, parce que nous ne percevons pas la réalité. Nous sommes confus par nos pensées, nos sentiments, et par des impulsions dans le corps, et nous ne les voyons pas pour ce qu’ils sont. Mais quand nous apprenons comment utiliser la perception et apprenons à utiliser notre énergie, exploiter notre énergie, nous pouvons couper à travers ces voiles.

Si vous connaissez le symbole Bouddhiste de Manjushri, il tient une épée qui représente la capacité de perception éveillée à couper à travers les apparences, à couper à travers tout afin de voir ce qui est réel. Cette réalité est en nous, toujours. Mais il faut du courage, il faut de l’énergie. Donc, la façon dont nous faisons cela est en commençant par l’étape: Yama, retenue.

Yama: Retenue

Dans le système de raja Yoga, il y a cinq aspects à Yama; ces cinq sont présents dans toutes les religions aussi.

Le premier aspect de yama – et donc la première étape du Yoga – est ahimsa. Ce terme signifie littéralement «sans préjudice». La plupart des gens pensent que Ahimsa signifie simplement «non-violence», comme lorsque vous protestez une injustice et que vous ne donnez pas une raclée. Certains pensent Ahimsa signifie qu’on devrait être un pacifiste. Mais ce n’est pas tout ce qu’est ahimsa.

Ahimsa est la compassion, il est amour. De cette façon, le yoga sutras est le même que les Paramitas Bouddhistes (perfections, qui signifie des attitudes conscientes). La première Paramita est la générosité, c’est donc le même que ahimsa. C’est d’avoir la bonne attitude envers les autres.

Ahimsa fait partie de Yama, retenue, parce que pour avoir une attitude de ne pas nuire, nous devons retenir notre amour-propre, notre égoïsme, l’ego. En restreignant notre attitude égoïste, en ayant Conscience de lui, nous pouvons permettre à notre vraie nature de commencer à s’exprimer, qui est l’altruisme, la générosité, être gentil.

La seconde contrainte est satyam, qui signifie la véracité. Ce Yama signifie que nous devons être honnêtes, véridiques, non seulement avec d’autres personnes, mais avec nous-mêmes.

Asteya est de ne pas voler.

Brahmacharya est d’avoir la pureté sexuelle, Chasteté.

«Par la mise en place de la continence (Chasteté), la vigueur est acquise.» – Yoga sutras 2:38

Aparigraha est le renoncement, se liberer des désirs.

Ces cinq aspects de Yama sont difficiles, surtout à l’époque moderne, parce que nous sommes constamment assaillis avec l’encouragement à faire le contraire d’eux tous.

Ahimsa, ne pas nuire: toutes les émissions de télévision est au sujet de himsa, la cruauté, la violence, pas seulement la violence physique, mais la violence mentale et émotionnelle. Le sarcasme est un type de violence mentale; la plupart de l’ «humour» est vraiment juste de la cruauté envers quelqu’un.

Satyam, la vérité: la plupart de ce qui est affiché par la télévision, les magazines et les journaux n’est pas vrai. Les médias présentent un ensemble très soigneusement élaboré des histoires et des images, basées sur une méthode précise pour faire de l’argent. Tout au long de l’Internet et toutes les formes de médias, il y a beaucoup de fausses informations, beaucoup de mensonges. Pire encore, de plus en plus de gens gagnent leur vie en étant payé pour mentir; nous ne devons pas tomber dans cela.

Asteya, ne pas voler: dans le monde moderne, tout le monde vole tout le monde, en essayant d’obtenir tout ce qu’ils peuvent à partir de rien. Les riches acquièrent leur richesse en prenant des autres. Tout le monde veut voler la position au-dessus de la leur, «obtenir la tête» par n’importe quel moyen. Nous volons également les idées et les créations des autres et les présentons comme la nôtre. Nous volons le crédit. Nous volons l’énergie. Nous volons le temps. Nous coupons en ligne, ou prenons notre avance sur les autres, volons leur position dans la ligne, volons leur temps. Nous volons dans beaucoup de façons, beaucoup de manières.

Brahmacharya: de toute évidence, cette humanité n’a aucun intérêt à la pureté sexuelle; c’est la triste vérité. La plupart des gens sont seulement intéressés par la luxure, poursuivant des désirs, ne réalisant pas que la luxure est à l’opposé de ce qui est nécessaire pour tout travail spirituel.

Aparigraha, renoncement: c’est le grand dans ce monde, tout le monde veut avoir leur vie spirituelle, et obtenir tous les plaisirs matériels et confort circonstanciels, aussi.

Réellement, l’aspect matériel est hors de propos; que nous avons quelque chose ou pas n’est pas ce qui importe. Ce qui est important est notre attitude ici, notre relation avec les choses et les circonstances. Un homme très pauvre et un homme très riche souffrent tout les deux des mêmes attachements, de sorte que le problème n’est pas leur situation matérielle, c’est le mental. Le vrai renoncement est une attitude, qui est de ne pas être toujours concentré sur faire avancer les choses. Cela ne signifie pas seulement les choses matérielles, cela signifie les circonstances aussi. Nous sommes toujours obsédés par l’idée de «Je dois obtenir cette situation, je dois aller dans cet autre endroit pour vivre» ou «je dois me marier», ou avoir un concept ou une conviction que «si j’ai cela [insérer ici le désir], je serai heureux.» Nous devons apprendre à la place ne pas nous affliger avec tant de désirs, mais d’être plus simple.

Niyama: Préceptes

La deuxième étape du Yoga huit ébranchés est Niyama, préceptes.

Saucha est d’avoir la pureté, qui est non seulement physiquement, mais psychologiquement, apprendre à être pur, être propre. Ceci est un très grand, et c’est le premier de ces préceptes. Certaines personnes pensent qu’il s’agit juste de garder vos vêtements propres et prendre une douche, et tout cela fait partie de celui-ci, être propre physiquement, mais le sens réel c’est d’être psychologiquement propre, et ce n’est pas facile, surtout de nos jours. Nous sommes exposés à beaucoup de malpropreté, des choses sales, à la télévision, dans les films, entre amis, dans les rues, au travail – les sujets des conversations et des choses auxquelles les gens sont intéressés sont souvent très sales. Pas bon, pas en bonne santé. Cela implique aussi d’être, d’avoir l’intégrité, avoir le cœur pur, ne pas avoir la ruse, ne pas chercher à tromper les gens, mais à être honnête.

Santosha est d’avoir le contentement, être heureux avec ce que vous avez, voir ce que vous avez et être reconnaissants, non seulement pour les choses matérielles, mais aussi pour les gens dans votre vie, les circonstances de votre vie, même quand ils sont difficiles.

Tapas: l’austérité ou la pénitence. Traditionnellement, tapas est regardé comme des comportements que vous adoptez pour payer le karma, donc les gens iront en pèlerinage, ils feront des prosternations le long du chemin vers le temple et le long du chemin du retour, ou chanterons quotidiennement un certain mantra des centaines de milliers de fois, ou renoncerons à certains aliments ou intérêts; ceux-ci sont une sorte de tapas ou d’austérité. Bien qu’il y ait une valeur dans les approches de la spiritualité, dans cette tradition nous regardons les tapas d’une manière plus profonde. Lorsque vous vivez ces enseignements dans votre vie, sur une base quotidienne, le tapas vient automatiquement. Vous n’avez pas besoin de créer des pénitences pour vous-même. Vous n’avez pas besoin de faire des difficultés pour vous-même, parce que vous les aurez de toute façon; il fait partie du travail. Une partie du chemin spirituel est que votre Être intérieur vous montrera les choses que vous devez changer, et celles-ci vous sont révélées à travers des difficultés. Nous les appelons épreuves, testes, défis, difficultés.

L’une des principales compétences qu’un étudiant a besoin d’apprendre est de percevoir toutes les circonstances comme tapas, austérités, pénitence. Alors quand vous avez un problème, vous ne réagissez pas immédiatement avec «oh pas encore, pourquoi moi.» Alors nous allons à nos amis et disons: «Pouvez-vous croire ce qui se passe, ce gars-là, il a fait ceci et il a fait cela,» et nous nous plaignons. Mais vraiment, la bonne attitude est de prendre ce problème et dire: «Je vous remercie, parce que ce problème me révèle une faiblesse, une lacune, maintenant je peux la changer, c’est ma chance de la changer, c’est ma chance de ne pas me comporter d’une manière pauvre, mais d’atteindre un autre niveau.» Et donc nous apprenons à prendre toutes les difficultés comme des défis spirituels, des austérités que nous surmontons par la vertu.

Le suivant est Svadhyaya, qui est l’étude des Écritures. Svadyaya a beaucoup à voir avec Jnana Yoga, Qui est la culture du mental, où nous nous entraînons au sujet de la tradition que nous étudions, l’étude des Ecritures, en étudiant les enseignements. Ce n’est pas la mémorisation, c’est au sujet de la compréhension: comprendre vraiment ce qui est enseigné et le rendre pratique. Je le mets de cette façon parce que beaucoup de gens lisent ce précepte et ils pensent que cela signifie qu’ils doivent mémoriser l’écriture et qu’ils peuvent la répéter mot pour mot, mais cela ne signifie pas cela. Cela ne sert à rien s’ils continuent de se comporter de la même façon qu’ils se comportaient avant. Ce que svadhyaya signifie vraiment c’est de comprendre l’écriture et être capable d’agir sur elle, surtout sans avoir à y penser. Lorsque vous comprenez vraiment une écriture, vous la connaissez dans votre cœur; ce n’est pas intellectuelle. La compréhension est dans le cœur.

Le dernier des préceptes est Ishvara-Pranidhana. Habituellement, cela est traduit par «se rendre à Dieu», mais ici nous l’appelons Rappel de Soi. Cette différence est importante, parce que le mot Sanskrit Ishvara est une référence à l’Intime, à la divinité qui est à l’intérieur de chacun d’entre nous. Le mot Pranidhana signifie «se rappeler, percevoir, prêter attention.» La traduction «se rendre à Dieu» ne donne pas le composant actif, la perception de ce précepte. Rappel de Soi est action d’instant en instant. Il n’est pas passif ou juste une croyance. L’expression «se rendre à Dieu» est passif. Cela implique que l’on devrait laisser Dieu prendre le contrôle. Ce n’est pas ce que ce précepte pointe. C’est d’être activement attentif à la présence de la divinité à chaque instant.

Quelle que soit notre approche, quelle que soit notre décision, quoi que nous fassions nous-mêmes d’instant en instant et jour après jour, si nous pouvons faire ces dix contraintes et préceptes des lignes directrices pour notre comportement, nous serons spirituel, que nous croyons en la spiritualité ou non, que nous croyons en une religion ou non. Si nous pouvons adopter ce genre de façon éthique de percevoir, nous commençons à changer, non seulement changer notre vie, mais changeer ce que nous voyons et ce que nous vivons. Voilà comment quelqu’un commence à comprendre vraiment ce que la Gnose et la religion sont des faits.

Tout cela se résume en vous observant: être conscient, être attentif. Tel est le commencement de la Méditation, qui est le commencement du Samadhi. Toutes les étapes que nous parcourons sont tout simplement cela. Nous l’avons cassé dans un grand nombre de pièces pour l’analyser en détail, mais vraiment la synthèse est de vous observer, tout le temps. Cette observation ne doit pas être un jugement, elle devrait être celle qui est impartiale. Regardez-vous comme si vous ne vous connaissez pas vous-même. Ceci est une attitude différente.

Généralement, nous ne nous regardons pas vraiment nous-mêmes, nous regardons habituellement dehors et comparons ce qui est là-bas avec ce que nous voulons ou ne voulons pas. Voilà pourquoi nous souffrons, c’est pourquoi nous sommes tendus, c’est la raison pour laquelle nous sommes stressés. Le stress et la tension sont un désaccord entre la réalité et le désir. Si vous jetez le désir, alors vous voyez la réalité, il n’y a rien à être tendue.

Quand nous regardons les faits, il n’y a rien à être tendu. Si vous avez un problème, vous regardez le problème; si elle a une solution, vous pouvez la résoudre. Si elle n’a pas une solution, vous ne pouvez pas la résoudre. De toute façon, il n’y a aucune raison d’être bouleversé. Le Dalaï Lama nous a dit cela. C’est simple, mais nous ne connaissons pas (Gnose), parce que nous continuons d’être tendu.

Toutes ces étapes doivent devenir pratique pour nous, quelque chose que nous travaillons sur une base quotidienne. L’étude de l’Écriture est importante, l’étude des doctrines est importante, et la compréhension de la terminologie est importante, connaître les structures du mysticisme et la façon dont toutes les pièces s’assemble, cela est important, mais tout cela ne veut rien dire si nous ne travaillons pas vraiment activement à l’évolution de notre perception. Cela commence par la façon dont nous nous percevons.

Premier Exercice Pratique de Ce Cours:

Apprenez à vous observer avec impartialité, sans cesse, à chaque instant. Speciallement: tous les jours, comparez vos pensées, émotions et actions avec Yama et Niyama.

  • Auto-observation: Un exercice d’attention, où l’on apprend à devenir un observateur indifférent de notre propre processus psychologique. La véritable Auto-observation est un travail actif d’attention dirigée, sans l’intervention de la pensée, des émotions ou des sensations.

«Nous avons besoin d’attention intentionnellement dirigée vers l’intérieur de nous-mêmes. Ce n’est pas une attention passive. En effet, une attention dynamique se déroule du côté de l’observateur, alors que les pensées et les émotions font partie du côté qui est observé.» – Samaël Aun Weor

Ressources Utiles:

Articles:

Auto-connaissance
Yoga de la synthèse

Livres:

La Grande Rebellion
Le Karma est négociable
Traité de Psychologie Révolutionnaire

Cours:

Commencer Ici et Maintenant
Bhavachakra, la Roue du Devenir
Auto-connaissance

Questions et Réponses

Public: S’il y a des toxines dans notre environnement qui provoque […] glande pinéale qui est le fluorure. Est-il utile qu’’on essaye de connaître […] avez-vous des réflexions à ce sujet?

Instructeur: Oui, la santé du corps est vraiment important. Tout au long du corps, nous avons beaucoup de problèmes physiques et des problèmes énergétiques, dont beaucoup sont causées par des problèmes environnementaux tels que les toxines et les impuretés, les produits chimiques. La première chose est d’essayer de manger la nourriture et de boire l’eau la plus pure que vous pouvez. Cela nettoye beaucoup les glandes. Buvez de l’eau propre, ne buvez pas les boissons gazeuses, et ne buvez pas toutes les substances que vous pouvez acheter en bouteilles dans les magasins; elles sont remplis d’impuretés. Buvez de l’eau. Cela seul fait beaucoup pour nettoyer le corps à tous les niveaux.

En second lieu, lorsque vous commencez à travailler avec les pratiques énergétiques comme le Pranayama, ces exercices stimulent et nettoient les canaux d’énergie dans tout le corps, en particulier autour des glandes, la glande pinéale étant un principal. Cette glande est atrophiée en nous tous; nous avons besoin qu’elle soit renforcée et éveillée afin que nous puissions développer nos capacités. La circulation quotidienne d’énergie assainit et restaure cette glande aussi. Cette énergie est plus puissante que le fluorure.

Il y a certaines preuves scientifiques qui montrent que le fluorure a un impact négatif sur le système endocrinien, donc personnellement, j’essaie de l’éviter. Mais il y a des endroits où vous ne pouvez pas l’éviter, car ils l’ont mis en tout. Faites de votre mieux, essayez de ne pas l’ingérer, mais je ne vous stresse pas à son sujet; la chose principale est, comprendre que les substances inférieures sont toujours surmontées par les supérieurse. Si vous mangez des aliments qui ne sont pas que bon, ce qui est le cas pour tout le monde sur cette planète en ce moment, si nous sommes vraiment engagés dans notre travail spirituel et la transformation de l’énergie, de ce que nous obtenons des formes supérieures d’énergie qui nous nourriront et nous soutiendront. Cela ne signifie pas que nous devrions utiliser cela comme une excuse pour continuer à manger et à boire des ordures, cependant.

Public: Ma Méditation a beaucoup à voir avec la respiration et le contrôle du souffle. Ce que je fais c’est de méditer et de se doucher avec une belle douche chaude, puis mettre l’eau froid glacial sans essayer de perdre le flux de mon souffle, d’abord c’est comme oooohh sorte de halètement est-il utile ou est-ce comme pousser quelque chose de fou sur le bord. Et ce ne sont que des choses que j’ai entendu d’autres personnes afin que vous sachiez que je veux juste re..

Instructeur: Il y a plusieurs types de Pranayama qui utilisent le changement de température, mais ils n’ont pas beaucoup l’application dans l’approche que nous prenons ici. Ce que nous essayons ici c’est de détendre le corps et stimuler la Conscience afin que nous concentrons toute notre attention intérieurement, donc nous ne voulons pas stimuler le corps ou choquer le corps. Nous voulons que le corps soit complètement détendu, et laisser le reste du corps tandis que la Conscience devient active intérieurement.

Public: Cela me amène à une troisième question, la Méditation dans un réservoir de privation sensorielle, je ne sais pas si vous connaissez avec ça…

Instructeur: Oui, je suis familier avec eux. Lorsque vous apprenez à vous détendre correctement, vous n’avez pas besoin d’un réservoir de privation sensorielle, c’est inutile. Apprenez à vous détendre, apprendre à travailler avec l’énergie dans le corps, vous apprenez automatiquement à extraire l’attention des sens, et le corps se repose de lui-même, parfaitement à l’aise, sans difficulté ni dépendre d’un de ces réservoirs. L’avantage est alors que vous pouvez méditer partout, à tout moment. Les réservoirs sont intéressants, mais ils ne sont pas nécéssaires, et au fait ils deviennent une béquille à laquelle vous devenez dépendant. Ici, notre objectif c’est d’éliminer la dépendance sur toutes les choses extérieures. Notre objectif est de devenir totalement indépendants.

Public: Ma question suivante concerne DMT, est-ce quelque chose qui est bénéfique ou sont les expériences de la réalité?

Instructeur: Ce que nous essayons de faire dans cette tradition est de renforcer la Conscience afin qu’elle puisse percevoir la réalité sans filtre, sans aucun conditionnement externe. Tels que nous sommes maintenant, notre Conscience est conditionnée. Elle est conditionnée par l’état d’être, que nous avons créé, et qui est notre perception erronée de la réalité, et nos perceptions erronées de nous-mêmes. En injectant des substances dans le corps qui affligent la Conscience, nous nous conditionnons davantage. Vous ne percevez pas la réalité de cette façon. Pour voir la réalité, vous devez supprimer tout conditionnement, et c’est la raison pour laquelle nous méditons. Nous extrayons la Conscience du corps, car le corps est un type de conditionnement. Nous extrayons la Conscience de la vue physique, de l’ouïe, de l’odorat, du toucher, du goût, nous l’extrayons de la colère, de l’orgueil et de l’envie et de l’avidité et de la gloutonnerie et toutes les formes de désir. Le résultat est que nous parvenions à ce qu’on appelle Samadhi. C’est un état dans lequel nous percevons sans aucune condition, et c’est la façon dont nous expérimentons notre vraie nature. Ce n’est pas seulement une philosophie, une théorie ou un jeu; c’est une réalité terrible confirmé des millions de fois par les adeptes de toutes les religions et traditions.

Il y a plusieurs types de perceptions que vous pouvez avoir, ils peuvent être agréables ou désagréable, mais percevoir quelque chose ne la rend pas réelle. Il y a un nombre incalculable de façons de modifier et de conditionner la Conscience, comme par des produits chimiques, des drogues, des machines, etc., et toutes les personnes qui suivent toutes les façons disent qu’ils voient la réalité, et disent qu’ils obtiennent des expériences heureuses, etc. mais la preuve est dans le fait des choses. C’est simple: a-elle libérer votre Conscience permanentement de la colère, de la luxure, de la peur, de l’orgueil, de l’envie, etc.? as-elle augmenter votre sérénité, sagesse, générosité, diligence, patience? Ou augmente-elle votre dépendance, peur, attachement, luxure, orgueil, ressentiment, envie?

Voici comment Krishna explique les techniques appropriées qui nous conduisent vers:

«Quand on est complètement libre de tous les désirs du mental et satisfait de l’Être Suprême par la joie de l’Être Suprême, alors on est appelé une personne illuminée, O Arjuna.

«Une personne dont le mental est imperturbable par la douleur, qui n’a pas envie de plaisirs, et qui est tout à fait libre de l’attachement, de la peur et de la colère, est appelé un sage illuminé de l’intéllect stable.

«Le mental et l’intéllect d’une personne devenue stable qui n’est attaché à rien, qui n’est pas exalté en obtenant les résultats souhaités, ni perturbé par des résultats indésirables.

«Quand on peut retirer complètement les sens des objets de sens comme une tortue retire ses membres dans la coquille de protection contre la calamité, l’intéllect d’une telle personne est considéré comme stable.

«Le désir de plaisirs sensuels s’estompe si on s’abstient de la jouissance des sens, mais le désir pour le plaisir des sens reste sous une forme très subtile. Ce désir subtil aussi disparaît complètement de celui qui connaît l’Être Suprême.» – Bhagavad-Gita 2

Nous voulons expérimenter la réalité sans aucune dépendance d’autre chose que notre vraie nature. Donc, dans cette tradition nous ne relayons pas au sujet de n’importe quelle influence extérieure comme les produits chimiques, les drogues, les plantes, les machines, les enregistrements audio qui sont censés produire certains types d’ondes-mentales, ou de la musique que vous êtes censé écouter, ou certains enseignants qui sont censés s’assoir près de vous et faire certains mantras ou ce que les gens inventent comme un raccourci vers la libération.

Ce n’est pas compliqué: l’auto-réalisation, l’auto-connaissance, la libération, sont seulement à l’intérieur de nous. Nous n’avons besoin de rien à l’extérieur. La vérité est à l’intérieur, la libération est à l’intérieur, la liberté est à l’intérieur, donc nous sommes très puristes de cette façon.

Public:.. Comment est-ce vrai, un de mes amis [est entré en] une Méditation basique et on doit compter la respiration et en inhalant et en exalhant qui est l’échauffement de la Méditation basique, et ne sait pas comment cela est vrai.

Instructeur: Compter le souffle est un exercice préliminaire.

Public: Donc pas un type de bonne Méditation?

Instructeur: Certaines personnes appellent l’appelle Méditation, de la même manière que vous pouvez appeler à faire un échauffement avant l’entraînement dans le cadre de la séance d’entraînement. Compter le souffle (annapanna), ou faire du Pranayama, ou chanter des mantras, tous ces exercices sont préliminaires, ce sont des échauffements, mais ce ne sont pas de la Méditation réelle (dhyana). Certaines personnes ne vont jamais au-delà de l’échauffement, qui est bien. Chacun de nous est à notre niveau, et nous devons travailler à ce niveau. Mais proprement dite, proprement définie, la Méditation est un état de perception, elle n’est pas une pratique ou un exercice. Quelqu’un qui est hautement qualifiée peut être dans la Méditation tout en étant actif physiquement. La Méditation (dhyana) est un état de perception, et non pas une posture ou comportement physique.

J’ai souligné les étapes pour vous. La Méditation commence avec Dharana et Dhyana. C’est là que la Conscience commence à se concentrer entièrement sur ce à quoi elle se concentre. Pendant que la perception extérieure est fermée, nous ne sommes pas distraits par les sens. Au lieu de cela, la Conscience se développe à l’intérieur. Ce point est important, parce que notre Conscience de la façon dont elle est maintenant est très fortement conditionnée et faible.

Maintenant, quand nous essayons de placer l’attention sur quelque chose, il faut vraiment beaucoup d’intérêt pour cette chose pour que nous prêtons attention. Nous avons la concentration, mais en général nous ne sommes vraiment pas intéressés par ce que nous faisons, à moins que nous observons une télévision et elle est à l’apogée de l’histoire et nous voulons vraiment savoir ce qui va se passer, nous pouvons être très concentré sur ce spectacle; ou en regardant le sport, vous pouvez être très concentré sur le jeu. Ce degré de concentration est ce que nous devons avoir quand nous méditons. Vous pouvez être tellement concentré sur quelque chose que vous n’entendez même pas les gens. Quelqu’un peut dire: «Je vous ai demandé trois fois, vous ne m’écoutez pas.» Nous avons la capacité de se concentrer, nous avons juste besoin de la former pour se concentrer à travers la pratique spirituelle.

Lorsque la concentration est formée, elle s’approfondit, et nous séparons la Conscience des influences troublantes et ne sommes plus distraits par elles, la concentration est de plus en plus profonde. Elle atteint un certain seuil au-delà duquel nous entrons dans quelque chose de nouveau, un tout autre type de perception, où nous ne nous sentons plus comme la personne qui a ce corps physique et cette apparence, nous nous rendons compte que nous sommes autre chose. C’est là que nous commençons à découvrir notre vraie nature; c’est la Méditation réel. C’est cette perception.

Parfois, nous utilisons le terme Méditation d’une manière lâche pour se référer à des pratiques qui nous aident à atteindre cet état, mais en vérité la Méditation se réfère à un état de Conscience, pas une pratique ou une posture. Vous pouvez avoir l’apparence de Méditer, mais vraiment méditer, votre posture physique est hors de propos. Un maître peut méditer alors qu’ils marchent dans la rue en ayant une conversation. Leur attention, leur perception, est dans un état de Méditation. Cela est très différent de nous, mais c’est facile pour quelqu’un qui a développé cette compétence.

Public: Vous disiez que les croyances n’affectent pas notre réalité? Mais quand quelqu’un a une croyance comme l’ego, qui peut être une croyance. Comme si nous avons un ego et qui nous dit : «Je suis une mauvaise personne» ou que je crois que, comme, je ne peux jamais faire ceci ou je crois que cela est impossible. N’est-ce pas affecter réellement la réalité? Comme ils ne vont pas être capable de faire cette chose, parce que ce sont leurs croyances?

Instructeur: La croyance nous influence, mais ce qui change les choses est l’action. Donc, si vous écoutez cette croyance, cette pensée qui dit: «Je suis désespéré, je ne suis pas bon, je ne peux pas le faire», alors vous agissez (dans ce cas, vous abandonnez, vous n’essayez même pas parce que vous croyez que vous allez échouer), cette action change les choses. C’est l’action qui change les choses. Il y a une distinction: la croyance est une chose, l’action est une autre.

C’est la même distinction que nous faisons entre avoir de bonnes intentions et comment vous comportez en fait. Nous pouvons vraiment avoir de bonnes intentions, mais si nos actions produisent des souffrances alors nous accumulerons les conséquences. Il n’y a pas d’exception. Vous avez peut-être l’intention de faire quelque chose de bien, mais si vous faites quelque chose de nocif, c’est l’action qui fait la différence. Ainsi, les croyances sont comme la vapeur, la fumée; quelqu’un peut croire en Satan et se faire appeler un adorateur de Satan, un magicien noir, ou un démon, mais s’ils aident quelqu’un dans le besoin d’aide, nourrissent les affamés, et font des œuvres de bienfaisance, ils recevront un avantage. Vous voyez? La croyance est hors de propos, c’est l’action qui compte.

Public: Pourquoi est-ce que le Christianisme et le Judaïsme sont devenus en quelque sorte, que Dieu est en dehors d’eux? Comment cela est-il devenu, si la religion est tout simplement connaître votre propre nature?

Instructeur: Cela arrive dans toutes les religions, même dans le Bouddhisme et l’Hindouisme. Bouddha Shakyamuni est venu pour réformer l’Hindouisme; il n’est pas venu pour le jeter ou être en désaccord avec lui. L’une des choses qu’il a appris est que l’Hindouisme était tombé dans le culte des idoles, en supposant que tous les dieux étaient en dehors de nous et différents de nous. Il a souligné que tout ce que vous avez besoin pour la libération est à l’intérieur de vous. C’est ce que Jésus a enseigné aussi. Cela se produit dans toutes les traditions. Même maintenant dans la tradition Gnostique c’est ce qui se passe; les gens font quelque chose de la tradition quelque chose à adorer et à croire, et ils ne la vivent pas réellement et n’agissent pas sur elle, ils ne se livrent pas dans les aspects pratiques sur une base quotidienne. Pour eux, c’est juste une croyance. Ils veulent juste quelque chose à suivre et à croire. Ils veulent juste croire qu’ils seront sauvés, mais ils ne font rien à l’intérieur d’eux-mêmes à ce sujet chaque jour.

Cela fait partie de la raison pour laquelle je voulais donner cette conférence. Il est très important que les instructeurs y mettent l’accent tout le temps. Croire en cette tradition ne veut rien dire. Cela ne profite à personne. C’est quand on agit sur elle, la vit, qu’il a de la valeur.

En Occident, l’application pratique des enseignements a été mis de côté en raison de l’intérêt pour le pouvoir. Ceux qui sont responsables de guider l’humanité se battaient pour conserver le pouvoir. La façon dont ils l’ont fait c’était en changeant l’enseignement, en enlevant le pouvoir loin de l’individu et en disant à l’individu, «Vous êtes impuissants, et vous pouvez avancer seulement avec notre aide.» C’est faux. Mais, chaque religion dégénère en cela. Cela arrive aussi avec les Gnostiques : certains instructeurs disent que les étudiants doivent appartenir à leur groupe, sinon ils ne seront pas sauvés. C’est un mensonge. Vous n’avez pas besoin d’appartenir à un groupe pour être sauvé. Être sauvé dépend seulement de l’état de votre Conscience. Libérez la de votre ego, et vous serez sauvés des mondes inférieurs.

Public: Si nous pouvons nous rappeler quelques-unes des expériences que nous avions, comme par exemple vous avez dit que [si nous avons cette] état de Conscience, nous devons méditer sur ces [expériences].

Instructeur: Absolument, nous devrions méditer sur toutes nos expériences. Surtout ceux que nous pouvons nous rappeler où nous avons connu une vraie joie, la liberté, la paix, parce que ces expériences ont des causes et des conditions; ils surgissent à cause de cause à effet. Donc, c’est en méditant sur les choses que nous pouvons comprendre la cause et l’effet et apprendre à les appliquer et à mettre ces forces en mouvement dans notre vie maintenant. C’est sans aucun doute de la valeur.

Public:…

Instructeur: Je comprends votre question. Eh bien, ces huit étapes ne représentent pas tout ce qui peut arriver. Ce sont justes les étapes que vous avez besoin si vous voulez atteindre Samadhi. Partout le long de cette voie, il est possible de laisser le corps si les circonstances le permettent. Donc, même si vous détendu, vous avez fait votre travail éthique, et vous devenez détendue, vous pouvez sortir de votre corps là. Vous pouvez faire le Pranayama et sortir de votre corps, vous pouvez faire Pratyahara et sortir de votre corps. Comprenez vous?

Public: Oui.

Instructeur: Samadhi, cependant, ne peut être atteint qu’à travers ce processus. Maintenant, la chose est que Samadhi peut arriver si vite que vous ne pouvez ne pas vous rendre compte que ces étapes se sont passées. Lorsque vous devenez très détendu et concentré, vous pouvez aller à travers toutes ces étapes en un instant, et puis revenir directement au commencement, en un instant. Celles-ci ne sont pas lentes, les étapes de travail, où nous devons faire beaucoup d’efforts pour passer à travers chaque partie; ça ne marche pas comme ça. Ce sont des qualités de Conscience.

Être hors du corps est dans un certain sens sans rapport avec la conversation, parce que Samadhi, étant un état de Conscience, peut se produire dans toutes les dimensions. Vous pouvez avoir le Samadhi pendant que vous êtes encore dans votre corps; j’avais expliqué cela pendant la conférence. Un maître peut avoir une conversation avec vous et être dans un état de Samadhi; ce n’est pas une chose inhabituelle. C’est tout simplement un état de perception qui est non filtrée. De même, à partir de l’une de ces étapes, vous pouvez sortir de votre corps et expérimenter l’être hors du corps, et vous pouvez avoir le Samadhi ou non. Parce qu’encore une fois, Samadhi est juste un état de Conscience.

Public: Alors juste parce que vous êtes capable de quitter votre corps ne signifie pas nécessairement que vous atteignez un état de Samadhi.

Instructeur: Non, pas du tout. Chaque fois que vous rêvez, vous sortez de votre corps. L’état de rêve a beaucoup de qualités, beaucoup de niveaux de Conscience, des niveaux très inférieurs à des niveaux très supérieurs. Mais cela ne signifie pas samadhi.

Public: Être conscient lorsque vous êtes hors du corps ou être conscient pendant que vous rêvez ne signifie pas samadhi, du tout?

Instructeur: C’est exact. Vous pouvez être hors de votre corps, mais encore la Conscience est filtrée. Être hors du corps n’est pas samadhi.

Public: Donc, si je me trouve dans un endroit où je peux laisser mon corps que je devrais le faire ou devrais-je essayer juste, pas essayer de voir la direction autour de [… qui] pour atteindre samadhi , [pas plus] serait bénéfique pour quitter le corps et puis essayer de méditer à partir de là.

Instructeur: Ce serait mon conseil. Le corps est un type de conditionnement. Comme vous le voyez sur l’Arbre de Vie, le corps physique est assez faible. Si vous avez la possibilité ou avez l’expérience de sortir de ce corps, faites-le, parce qu’en faisant cela, vous avez retiré un ensemble de voiles, un ensemble de circonstances conditionnées, et vous devenez de plus en plus proche d’une pure expérience. Cela a-t-il du sens?

Public: Oui, tout à fait.

Instructeur: Il y a des pratiques dans le Tantra où vous apprendrez à extraire la perception de tous les voiles, gaines ou koshas – corps – jusqu’à ce que vous partez avec la Conscience dans son état pur, sans aucun filtre. Ce type de technique est courante dans toutes les formes de Tantra. C’est en fin de compte ce que nous avons besoin: percevoir sans filtre, voir la réalité.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Beginning Practical Spirituality

Yoga du Rêve Cours 6: Symbolisme des Rêves

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Projection Astrale et Yoga du Rêve

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   «Dieu a donné à Daniel la compréhension dans toutes les visions et les rêves.» – Daniel 1:17

    «Alors le roi répondit et dit à Daniel, qui s’appelait Belteshazzar: Es-tu capable de me faire connaître le songe que j’ai vu et son interprétation?

    «Daniel répondit en présence du roi, et dit: Le secret que le roi avait demandé ne peut pas être montrer au roi par les sages, les astrologues, les magiciens, les devins, mais il y a un Dieu au ciel qui révèle des secrets, Et les fait connaître au roi.» – Daniel 2: 26-28

Nous devons parler aujourd’hui de la symbologie des rêves. Surtout parce que le langage des rêves est une langue que nous devons comprendre, que nous devons apprendre. Ce n’est pas quelque chose que vous apprenez en lisant un livre ou en écoutant cette leçon. C’est quelque chose que votre Conscience doit apprendre. Et nous devons comprendre que la façon dont l’intellect apprend les choses, dans lesquelles nous utilisons la mémoire subjective, pour mémoriser les mots, les phrases, est la manière d’apprendre de l’intellect. Mais pour que la Conscience puisse apprendre, il faut une autre technique. Vous avez besoin de Méditation. Et c’est la seule manière dont nous pouvons apprendre le langage des rêves.

Bien sûr, nous ne pouvons être assistés que par différentes sources dans ce monde physique qui peut nous donner certains indices pour comprendre certains symboles. Mais je le répète, le seul moyen de comprendre c’est à travers les expériences vivantes dans les mondes internes, et la compréhension de cette langue, parce que c’est un langue très compliquée.

Rappelez-vous que Dieu nous parle en rêve à travers les deux centres supérieurs, qui sont le centre émotionnel supérieur et le centre intellectuel supérieur. Ces deux centres sont liés à ces messages que nous recevons de notre Être, et la langue dans lequel Dieu enseigne n’est pas une langue comme la langue que nous utilisons dans ce monde physique pour communiquer entre nous. La sagesse de Dieu est universelle et est liée non seulement au monde physique, mais à l’ensemble de notre Être.

Kabbalistiquement, nous disons que nous avons sept corps: le corps physique, le corps Éthérique, le corps Astral, le corps Mental, le corps Causal, le corps Bouddhique et le corps Spirituel.

Chaque dimension, niveau ou corps a sa propre langue, et la Conscience doit apprendre les différents symboles liés aux éléments que nous avons à l’intérieur, afin de comprendre à quelle partie de l’Être ce symbole particulier se référe. Parce que rappelez-vous que nous marchons sur le chemin de l’Auto-Réalisation, et ce chemin est lié à l’initiation à différents degrés, à travers lesquels nous nous perfectionnons.

Chaque message, chaque rêve, est lié aux différents niveaux dans lesquels nous nous développons. C’est pourquoi nous ne pouvons pas dire qu’un symbole peut être interprété d’une manière pour tout le monde, parce que chacun d’entre nous est à un niveau différent. C’est quelque chose que nous devons comprendre et saisir sur le chemin.

Bien sûr, nous apprenons cela avec l’expérience; Nous apprenons que les symboles doivent être appliqués de différentes façons, selon notre développement. C’est pourquoi nous devons méditer pour comprendre le sens au moment où nous le vivons. C’est pourquoi le Maître dit: «Si ce que nous voyons dans les rêves ne correspond pas au monde physique, alors ce n’est pas vrai». Le rêve particulier que nous avons ou éprouvons, ces symboles que nous recevons, doivent être corrélé avec notre vie, non seulement notre vie physique, mais notre vie interne, avec le développement de notre Conscience.

C’est ainsi que l’Être nous guide sur le chemin; C’est sa langue. C’est quelque chose que nous devons toujours faire, que la compréhension de ce langage, jusqu’à ce que nous atteignons ce moment ou ce niveau intuitif dans lequel, le Maître dit: «Nous saisissons immédiatement le sens de ce que nous recevons dans nos expériences.»

Pour mieux comprendre cela, expliquons ce qu’est la compréhension et pourquoi il faut la développer. La compréhension est liée à la Conscience. C’est quelque chose que la Conscience doit faire, et quand nous utilisons la Conscience, nous devons comprendre que nous sommes la Conscience. La Conscience est l’âme, et l’âme est ce que nous sommes. Il est écrit que nous devons développer Paramartha, qui est la Conscience complète ou absolument éveillée, la compréhension de tout par cette Conscience qui est appelée l’âme diamant. C’est pourquoi nous existons dans l’univers.

Dans le niveau où nous sommes, en tant qu’animaux intellectuels, nous recevons la vie mécaniquement. Nous ne comprenons pas la vie, et c’est pourquoi nous sommes esclaves, victimes des circonstances. Qu’est ce que la vie? La vie est l’ensemble de ces impressions, ondes ou vibrations que nous recevons à travers les sens, que ce soit les sens physiques ou les sens internes. Parce que rappelez-vous que nous avons d’autres corps à travers lesquels la Conscience reçoit des impressions. À l’heure actuelle, par exemple, vous recevez cette connaissance à travers les sens physiques. Mais d’autres impressions, d’autres types de connaissances qui ne sont pas aussi claires que le Français, comme les symboles des rêves, sont également reçues par la Conscience et sont habituellement incompréhensibles par la Conscience parce qu’elle n’est pas habituée à comprendre le langage du rêve.

C’est comme quand nous apprenons une nouvelle langue, ou quand nous sommes enfants. Au début, quand nous grandissons, nous écoutons des mots et des phrases que les adultes prononcent, et parfois nous ne comprenons pas le sens de ces mots, mais pendant que nous grandissons, et nous associons nos vies à ces mots ou nos nécessités à ces mots, alors nous comprenons et assimilons que ces mots sont associés au type de vie ou à l’environnement de la société dans laquelle nous vivons, et que nous exprimons alors ce que nous y vivons. Vous voyez que la langue que nous utilisons est toujours associée aux gens de la société et de l’environnement que nous créons ou qui est déjà créé. De même, nous devons comprendre que les symboles des rêves sont associés à l’environnement mental, à l’environnement spirituel, à l’environnement émotionnel et à tout ce milieu psychologique dans lequel nous sommes, desquels nous sommes entourés et que nous ne sommes pas conscient, ou, peut-être, nous en sommes conscients. C’est pourquoi parfois ces symboles sont compréhensibles immédiatement. Parfois, ils ne le sont pas, et c’est parce que nous n’apprenons pas encore l’association de ces symboles avec notre vie, avec notre psychologie, mais quand nous apprenons, ce langage de rêves nous arrive très facilement et est plus accessible à notre compréhension.

Bien sûr, parce que nous avons été dans cet univers pour de nombreuses vies, nous avons reçu, en relation avec ce monde physique et avec les mondes internes, beaucoup d’impressions, beaucoup de symboles, de messages en rapport avec notre vie, avec les différents psychologiques dans lesquels nous étions auparavant. Mais parce que nous ne les comprenions pas ou ne les transformions pas à l’époque, ou ne comprenions pas ces impressions à ce moment-là, ni cette vie à ce moment-là, les impressions entrèrent dans notre psyché mécaniquement. Comme l’explique le Maître Samaël, nous les avons transformés de manière incorrecte, mécaniquement. Nous avons créé des éléments qui déformaient la vérité, ou la compréhension de celle-ci, et avons créé différents désirs.

Les égos, comme les termes ésotériques l’expliquent, sont des nœuds d’énergie qui circulent non pas en relation avec les forces de l’univers, mais seulement dans un espace, sans être en communion avec les forces. Parce que ce que l’univers est, ou ce que la vie de l’être humain doit être, est une transformation de forces sagement transformées par la Conscience au moment où elles sont reçues, et renvoyées aussi d’une manière harmonieuse, comme un miroir qui reçoit et donne sagement.

Mais quand on reçoit une impression et qu’on ne la transforme pas sagement, elle devient coincée à l’intérieur de nous, comme un nœud. Ce nœud est un nœud d’énergie, qui circule dans un petit espace, et la Conscience est piégée en lui. Et bien sûr, quand les impressions de la vie sont reçues par ce noeud, plus d’énergie est piégée et n’est pas en communion avec les forces qui viennent de différentes directions. De cette façon, nous formons ce que nous appelons un «univers individuel particulier», qui est séparé de l’ensemble, dans le sens où il ne transforme pas, ne prend pas et n’envoie pas l’énergie sagement. Et c’est pourquoi, à l’intérieur de notre psyché, nous avons, nous dirons, trop de noeuds, «egos», disons-nous, qui se nourrissent des forces cosmiques de différentes manières et conservent cette énergie en eux-mêmes.

C’est pourquoi le Maître nous explique que notre vrai Être, le vrai JE SUIS CE QUE JE SUIS, est cette énergie qui circule sagement, qui va et vient, réfléchie d’une manière sage, étant Un avec le Tout. Le «JE SUIS CE QUE JE SUIS» est universel, n’est pas un nœud, mais est une énergie libre, circulant librement, entrant dans toutes les consciences qui la transforment complètement, parfaitement, et les rendent de différentes manières, Tous ces Dieux ou Anges ou Êtres qui n’ont pas d’ego, sentent le Tout, et le Tout, avec eux ou en eux.

Mais nous ne sentons pas cela, nous ne nous sentons pas avec le tout, parce que nous avons trop de noeuds. Nous recevons trop de forces, d’énergies, et nous les gardons à l’intérieur. C’est ce que nous appelons «égoïsme». C’est pourquoi nous disons que nous sommes des «gens égoïstes». Nous devons devenir des gens «Christocentriques». Christo-centrisme est la manière dont nous prenons et donnons et ne retenons pas, parce que nous sommes un avec le tout. Etant un avec le tout, nous n’avons pas besoin de retenir quoi que ce soit, mais toujours donner ce que nous récevons en harmonie avec l’Univers, avec l’Absolu. C’est ce qu’on appelle un Paramarthasattya. De cette façon, la Conscience comprend, comprend le Tout, parce qu’elle est en communion avec elle. C’est pourquoi nous devons comprendre notre ego.

La compréhension d’un ego est la compréhension de la manière dont la vie entre dans la Conscience à travers les impressions, les ondes et les forces, et doit entrer et retourner en harmonie avec l’univers. Il n’y a pas de façon égoïste de comprendre la voie. L’ego prend et ne veut pas donner. C’est pourquoi nous disons que chaque ego vit dans son propre monde, qui est un rêve. Un rêve est une illusion, maya. Il faut donc s’éveiller, libérer l’énergie psychologique piégée pour ne pas la retenir.

Pour libérer l’énergie en cage, pour ne pas la retenir, il faut comprendre la cage: l’ego particulier. Comprendre, c’est comprendre la manière dont cette énergie, ou cette association avec la vie, avec la vie, avec le prochain, avec le monde, avec soi-même, devrait être, pour ne pas interférer, pour ne pas la retenir égoïstement.

Comprenez-vous? Comprenez-vous ce que je suis en train de vous dire? Parce que c’est quelque chose que nous devons comprendre.

Pour que la Conscience grandisse, la seule manière c’est à travers la compréhension. C’est la capacité que la Conscience devrait toujours avoir. Un Maître est quelqu’un qui comprend. C’est pourquoi la compréhension ou l’assimilation est associée à Binah, le Saint-Esprit (Binah est Hébreu pour «compréhension»). Le Saint-Esprit aide la Conscience à comprendre, aide la Conscience à apprendre à transformer les impressions de la vie de la bonne manière, à comprendre la langue de l’univers.

C’est pourquoi nous sommes en désaccord avec les individus qui croient qu’en priant seulement à la Mère Divine, «Ma Mère, s’il vous plaît, annihilez cet ego que je ressens maintenant», que la Mère Divine va l’annihiler. Si la Mère Divine a annihilé l’ego qui agit en ce moment même, c’est peut-être la colère ou l’orgueil ou quoi que ce soit, alors ma Mère Divine ne m’aiderait pas à être un individu en communion avec l’univers, parce que je n’ai pas compris pourquoi cet ego me fait du mal et aux autres, et pourquoi cette énergie y stagne. Ma Conscience doit apprendre avec compréhension, alors quand une autre association ou impression me vient, alors je vivrai de la bonne manière, de manière sage, et c’est d’être un être humain. Je saurai donc dans ma Conscience la bonne manière de me comporter. Sans compréhension dans la Conscience, je ne sais rien.

C’est ce qu’on appelle le devoir Partlock de l’Être: savoir associer notre Conscience, nous-mêmes, à l’univers. C’est ce qu’on appelle la sagesse (Wisdom): «Vis» c’est voir, et «dom», c’est le jugement, un bon jugement de la vie, c’est savoir pénétrer dans l’univers sagement.

La sagesse n’est pas apprise d’une manière mécanique, comme demander à ma Mère: «Annihilez cette luxure qui me gêne tous les jours. Si elle le faisait, sans comprendre, ça m’aiderait un peu, bien sûr, mais je ne développerai rien, parce que je dois apprendre à faire face à la vie.

C’est pourquoi ma Mère Divine, mon Dieu, m’aidera, mais seulement si je médite, si je comprends.

C’est ainsi que nous devons comprendre les symboles des rêves. Je reçois quelques symboles dans mes rêves, une certaine langue, mais je dois l’apprendre. «Qu’est-ce que mon Dieu me dit, qu’est-ce que je vois en association avec l’univers? Même si c’est une projection mentale que je fais, je dois apprendre pourquoi je la projette. Parce qu’en dernière synthèse, les rêves sont des rêves, si les rêves sont des messages de notre Être, c’est la langue de Dieu, ou s’ils sont des projections de nous-mêmes, c’est aussi quelque chose que nous devons comprendre. Si nous projetons quelque chose inconsciemment, subconsciemment, nous devons apprendre pourquoi. Pourquoi est-ce qu’un ego particulier projete cela? Pourquoi ne suis-je pas en train de vivre dans le moment, ou pour connaître la vérité? Pourquoi suis-je en train de me mentir à moi-même?

Si nous projetons quelque chose, c’est un mensonge, et nous mentons à nous-mêmes. La plupart de nos rêves sont des mensonges que nous projetons. La seule façon de s’en débarrasser c’est à travers la compréhension, comprendre pourquoi. «Quelle est la source de cela? Pourquoi est-ce que je veux être ceci? Pourquoi est-ce que je reçois ceci?» C’est ainsi que nous trouvons parfois que certains symboles sont liés à nos fausses projections.

On entend par exemple ce mot «mythomanie». Le Maître parle dans un de ses livres au sujet de la mythomanie: la tendance de certains individus à projeter des rêves en association avec leur désir spirituel. Nous avons tous cela; Il y a beaucoup de gens par exemple qui veulent être illuminés, être des maîtres, nous voulons être quelqu’un d’autre. Mais si nous comprenons, si nous approfondissons la Méditation, et si nous approfondissons la compréhension, nous découvrons: «Pourquoi veux-je être Maître quand il y a déjà un Maître à l’intérieur de moi? L’Être est l’Être, et l’Être apprend ce qu’est l’Être à travers l’éveil de la Conscience, en expérimentant la vérité, qui est l’Ensemble, à laquelle Il fait déjà partie. Nous faisons partie du tout, que nous voulions ou non. Ce n’est pas que nous allions faire partie du Tout, nous faisons partie du Tout, par rapport à l’Être, mais nous ne savons pas que nous faisons partie du Tout. En apprenant à travers la Conscience, en comprenant chaque point de ce qui fait partie de nous, avec le Tout. Alors, nous développons ce qui s’appelle Maîtrise, qui est précisément la compréhension et l’assimilation du Tout en relation avec notre niveau.

Mais si nous voulons être quelque chose que nous ne sommes pas, c’est un mensonge.

Il y a beaucoup de manies, en relation avec l’homme, le mental.

Le mental pense: «Je suis quelqu’un d’autre», sans comprendre que l’Être est déjà. Donc, quand nous ne nous identifions pas avec le mental et quand nous exprimons ce que nous sommes, c’est simple, parce que le Maître intérieur est quelque chose de simple.

La plupart des messages que nous recevons par le biais des rêves sont, bien sûr, des avertissements par rapport à ce que nous acquérons.

Donc la mythomanie, bien sûr, est très courante. Surtout chez les étudiants de l’ésotérisme, parce que nous entrons avec un désir d’expérimenter, de voir la réalité, ou de ce qu’est Dieu, ou de «Qu’est-ce que je suis?», Dans quel niveau nous sommes. En dormant, nous voulons toujours savoir beaucoup de choses, donc, cette aspiration, ce désir, crée un certain type d’énergie qui projette ce désir. C’est pourquoi la seule façon de connaître la réalité est de ne rien désirer, de ne rien convoiter, simplement d’être ce que nous sommes et comprendre ce que nous sommes et développer l’Être sans aucune attente. C’est difficile parce que nous avons l’ego vivant. Certains des rêves que nous recevons pourraient être un avertissement contre cela.

Personnellement, par exemple, je me souviens, lorsqu’un jour, j’ai éveillé ma Conscience, et Je me suis rendu compte que j’étais dans le plan astral, et alors la seule chose que je voulais, c’était de connaître mon Être. J’ai dit: «Mon Dieu, mon Être Réel, s’il vous plaît, amenez-moi à votre présence pour vous voir, je veux vous parler, je veux savoir au sujet de vous. Et puis bien sûr, mon Dieu m’a emmené à un endroit où il n’y avait rien. Je ne peux pas tout expliquer ici, pour ne pas tomber dans l’orgueil mystique, mais permettez-moi de vous dire la fin de cette expérience. Je me souviens que je suis arrivé à cet endroit où il n’y avait rien, seulement de l’espace. De cet espace qui n’était rien, un Être venait comme une lumière. Une lumière qui venait d’un petit point de lumière, un petit grain de lumière qui augmentait lentement comme il se présentait devant moi. Sans prononcer un mot, étendant juste sa main, et une table est sorti de rien. Vers cette table, il marchait, prit un crayon qui sortait du néant et écrivait sur un papier qui sortait du néant. Il a écrit: «Il faut être prudent avec la mythomanie», puis il m’a renvoyé dans mon corps. C’était une expérience très profonde.

C’était le sens du rêve que je voulais savoir. Bien sûr, après cela, je suis allé dans la Méditation, parce que j’ai dit: «Bien sûr, c’est un symbole, c’est le langage de Dieu. Cet Etre était mon Dieu, qui a pris cette forme, et a écrit ce message sur cette table.

De toute évidence, le carré, parce que la table était la forme d’un carré, est les quatre corps de péché: le corps mental, le corps astral, le corps éthérique et le corps physique, qui est lié à la matière. Le mental en d’autres termes. Comme, pour que je l’expérimente continuellement, je dois faire attention de ne pas tomber dans la mythomanie. Signification, créer un univers seulement pour moi, et c’est précisément ce que je comprends, le fondement ou la base de la mythomanie est dans le mental, la manie. Le rêve du mental, dans lequel vous vous enfermez toujours en pensant: «Je suis ceci… Je suis cela…» sans comprendre que votre Dieu est un avec le tout. Ensuite, vous développez l’orgueil, l’orgueil mystique. Il y a beaucoup d’Initiés qui tombent dans cela, et ne permettent pas à leur Être de parler, c’est leur mental qui parle, et leur mental se vante toujours d’être cela, même si ce mental appartient à cet Être. Le mental se vante d’être cet Être. Comprenez-vous cela? Une chose est Être, et une autre est le mental pensant que c’est l’Être, sans comprendre que c’est simplement un véhicule de l’Être.

Le Maître nous dit qu’il avait étudié Krishnamurti. A cette époque, les deux étaient vivants. Il a livré un message et aidait les gens à comprendre leur ego. Alors le Maître dit à Krishnamurti, «Je suis l’Avatar du Verseau.» Parce qu’en réalité son Être est l’Avatar du Verseau, le messager. Mais la réponse de Krishnamurti, en se tournant vers lui, était: «Oui, mais vous devez aussi annihiler ce «Je», c’est-à-dire l’Avatar du Verseau. Alors, le Maître Samaël a dit qu’il était d’accord avec lui, il a dit «Oui» parce que le Maître à l’époque était dans le processus d’annihilation de l’ego, et il a même annihilé la personnalité. Le vrai Avatar du Verseau qui a pris possession de lui, était bien sûr, Samaël, le Logos, parce qu’il est le véritable Avatar du Verseau. A cette époque, l’ego de sa personnalité pensait aussi qu’il était l’Avatar.

Il nous a également dit, dans une conférence au Mexique, que, en tant que Samaël, il voulait continuer à donner son travail, mais le corps physique qu’il avait à cette époque au Mexique devait mourir à l’âge de 58 ans. Et pour vivre physiquement, et pour continuer sa mission, il échangeait des atomes physiques avec la momie qu’il avait en Egypte. Alors, il a dit: «Le corps ou la tête que vous voyez ici en ce moment n’est pas la tête que j’avais en Colombie. Cette tête est une tête égyptienne, et je l’utilise, et finalement tous les atomes de ce corps seront avec moi.»

Un jour, il donnait une conférence, et il utilisait certains maniérismes pendant qu’il parlait, et nous avons observé qu’il montrait les manières d’un Egyptien. Mais une nuit, il dit, quand il donnait la conférence, dans le processus de l’échange des atomes du corps qu’il avait dans cette troisième dimension avec les atomes de la momie, il a pris sa personnalité sud-américaine, celle que tout le monde connaissait à ce moment-là au Mexique, et le mettre dans le sarcophage en Egypte. Il lui a dit, «Tu dois être ici, parce que maintenant je dois continuer mon travail avec mon autre personnalité égyptienne.» Bien sûr, les deux personnalités ont obéi, parce que les deux avaient des particules ignées de Samaël.

Mais, une nuit, il vit que sa personnalité sud-américaine arrivait dans la quatrième dimension. Et lorsqu’il a vu cette personnalité avec sa clairvoyance, en train d’entrer dans la salle de conférence, télépathiquement, il a demandé, «Que fais-tu ici? Je t’ai laissé en Egypte, retourne-y. Alors, la personnalité lui a répondu: «Je dois me sacrifier pour l’humanité. Je dois donner la mission de mon Père, alors je dois venir ici parce que je dois le faire. Et alors, il (Samaël) dit, il a compris que cet être malheureux ou la personnalité qu’il avait, devrait être désintégrée, parce qu’elle interférait avec sa mission. C’est ainsi, dit-il, que M. tel et tel a été annihilé complètement. «Et en ce moment, dit-il, ce que vous voyez ici, devant vous, est quelqu’un qui est complètement nouveau, aucune personnalité du tout. M. tel et tel est mort, complètement. Cette personnalité était précisément celle qui disait: «Je suis l’Avatar du Verseau», mais ce n’était pas le cas.

C’est ainsi que nous devons comprendre et saisir beaucoup de choses, lorsque nous sommes dans cette connaissance, comment comprendre pour atteindre la Maîtrise, comment comprendre les symboles, pour ne pas tomber dans les erreurs. Le seul moyen est de méditer, de comprendre.

Nous donnons certaines significations de symboles pour aider, mais chaque symbole est toujours associé à notre développement psychologique. C’est pourquoi quand quelqu’un nous demande ce qu’est un symbole en relation avec leurs rêves, ce qu’ils ont vu, nous disons «méditez». Parfois nous donnons une signification parce que le mental est associé à cela, mais méditez, parce que nous ne savons pas à quel niveau vous êtes, quelle Initiation vous êtes en train de passer et quels sont les messages de votre Être et quelles projections de votre mental vous devez comprendre pour ne pas tomber dans les erreurs. Est-ce que vous me suivez? Est-ce que vous m’écoutez?

Questions et Réponses

Question: Il y avait un étudiant qui, priait et méditait pour connaître son Être, et il a une expérience éveillée, où son Être lui a dit, «Je suis Jehovah!» L’étudiant, éveillé du rêve, de cette expérience, a dit: «Mon Etre est Jehovah!»

Réponse: Le problème, nous dirons, dans ce cas, est que certaines sectes qui se sont développées dans cette Ère des Poissons, liées au Judaïsme et au Christianisme, sont tombées dans le monothéisme extrême. Par exemple, certaines sectes du Christianisme disent que le nom de Dieu, le Dieu universel, est Jehovah, mais ils le disent de manière fanatique, sans comprendre ce que Jehovah veut dire. Le Seigneur Jehovah, bien sûr, est un Maître. Le Maître Samaël explique que l’initié le plus élevé de la Chaîne Lunaire, qui est le Mahamanvantara passé, était le Seigneur Jehovah, mais dans la Kabbale, pour écrire en Hébreu, nous dirons: Jehovah, il a été écrit avec quatre lettres: Iod, He, Vau, He. Kabbalistiquement, bien sûr, ces lettres sont liées au Tetragrammaton, qui est la synthèse de Dieu dans chaque Être humain. Donc, si vous avez une expérience, si vous dites que votre Dieu est Jehovah, bien, il est Jah, il l’est, votre Dieu est Jehovah, et mon Dieu est aussi Jehovah, et le Dieu de mon ami est aussi Jehovah. Synthèse, à l’intérieur de chacun de nous nous avons Iod He Vau He. C’est ce que nous devons comprendre et saisir pour ne pas tomber dans les erreurs, de penser «Oh, alors, je suis le Seigneur Jehovah». Jehovah est un Dieu qui est le gouverneur de toutes les lunes du système solaire. L’individu qui a reçu cette expérience dans laquelle son Dieu lui a dit: «Je suis Jehovah», doit investiguer sur sa vie pour voir si elle est associée à la réalité, et ne pas créer, bien sûr, la mythomanie. Tout doit être corrélé et compris pour ne pas tomber dans cela. Et aussi vous devez analyser si cette expérience est vraiment avec votre Être, parce que vous pouvez recevoir des expériences et quelqu’un peut apparaître devant vous et créer des problèmes dans votre tête.

Je me rappelle une fois, quand je me vis avec une vision, assis sur un rocher sur le rivage d’une rivière, et pensant avec mon poing sous mon menton et pensant avec une attitude ou une posture très pensive. Derrière moi venaient des hommes habillés comme aux temps anciens, comme des Hébreux, et ils me frappaient le dos avec leurs mains et me demandaient: «Es-tu Moïse, parce que nous cherchons Moïse.»

Et j’ai dit: «Non, pas que je sache.»

Et ils m’ont demandé: «Appartenez-vous à la tribu de Judah?»

«Oui,» dis-je, «Je suis de la tribu de Judah.»
«Alors vous êtes Moïse! Puis ils ont mis un manteau sur mon dos, je me suis levé et s’est éloigné d’eux. Quand je me suis réveillé dans mon corps physique, j’ai dit: «Quoi, Moïse? Alors bien sûr, Dieu merci, j’ai parlé avec le Maître Samaël. J’ai dit: «Maître, j’ai eu cette expérience, suis-je Moïse?»

Et le Maître a dit: «Non, vous n’êtes pas Moïse, Moïse est un surhomme, et il n’est pas tombé, vous êtes tombés!»

– Alors, je ne comprends pas.

Eh bien, cela a été associé à différentes expériences. Tout le monde à l’intérieur a son propre Moïse particulier, et nous devons développer Moïse Sabaoth en rassemblant tout le peuple d’Israël, qui sont toutes les parties de l’Être qui sont emprisonnées dans l’ego et qui sont sous le commandement du Pharaon, de l’intellect. Mais, les gens qui le savent, parce qu’il fait partie de la Conscience, qui construisent des pyramides, c’est-à-dire qui construisent quelque chose à l’intérieur, la pyramide de la pensée (manas, mental ou l’homme psychologuique), les corps intérieurs. Ainsi, si vous annihilez votre ego, si vous parvenez à vaincre tout le peuple d’Israël, si vous prenez toutes les parties de votre Être hors d’Égypte et que vous passez à travers la Mer Rouge pour la Terre Promise, vous devenez Moïse Sabaoth. Pour cela, vous devez vaincre Nahemah, qui est lié au royaume de Malkuth, mais je ne peux pas continuer à vous le dire parce que c’est très compliqué et étendu. C’est en rapport avec Moïse.

N’importe qui peut développer leur propre Moïse intérieur. Mais Moïse existe aussi, il est un Maître. Une chose est d’être le Maître Moïse, et une autre chose est d’accomplir ce que Moïse a fait, parce que chacun doit le faire. Nous avons tous notre propre Jésus-Christ à l’intérieur de nous. Nous avons notre Elie particulier à l’intérieur de nous, et c’est pourquoi nous devons apprendre l’Esotérisme Christique pour ne pas tomber dans les erreurs. Penser que parce que nous avons ces expériences, que nous sommes cela… nous devons expérimenter, expérimenter et expérimenter, et être sûr, que nous sommes, réellement, ce que nous sommes, pour ne pas tomber dans les erreurs et penser beaucoup de choses.

Oui, il y a une relation avec Jehovah, tout le monde est Jehovah à l’intérieur. Comme Bouddha, bien sûr, tout le monde a son propre Bouddha.

Question: Vous dites que nous devons méditer sur la symbologie des rêves, mais maintenant vous voyez beaucoup de gens à l’aide de ces livres de rêve qui donnent des interprétations de certains symboles. Alors pouvez-vous expliquer un peu plus sur certains livres de rêve, et combien de cela devrait effectivement être suivi et combien est… devrions-nous simplement utiliser que comme un guide approximatif ou…

Réponse: Bien sûr, les gens l’utilisent comme une référence pour les différents symboles que nous avons. Mais c’est parce que l’intellect, la seule manière que l’intellect peut savoir c’est à travers cela, à travers les livres. Et j’ai dit, parfois, c’est bon, c’est correct d’apprendre à ce sujet, mais cela ne suffit pas. Nous devons entrer profondément dans la médiation et la compréhension de ce rêve particulier parce que le symbole que nous demandons par exemple, quand nous entrons dans un livre et demandons ce que signifie un symbole, je rêvais d’un lion, qu’est-ce que le lion symbolise… Et puis il est dit, oh, la loi. Ok, c’est la Loi, mais peut-être qu’il pourrait symboliser aussi, vous voyez que Samson a tué le lion, le symbole est bien sûr au sujet de moi. Hercules aussi, la première tâche d’Hercule a été le meurtre du lion de Némée. Nous devons donc y voir, également, l’association de cela. Puis, quand nous avons dit tous les symboles que nous trouvons dans la Bible, que l’on trouve dans ce livre, et que probablement cette personne dit aussi, que ce soit, alors nous devons aller dans toute la vision, ou tout le rêve, ou l’expérience entière que nous avons eu. Parce que le lion, il est apparu, mais pas seulement comme ça, comme un éclair, puis disparu, non. Il a été associé à quelque chose d’autre. Nous voici dans une maison ou dans cette maison, ou nous étions dans la forêt. Qu’est-ce que nous faisions? Et alors associer tout cela avec ce symbole, afin de comprendre la chose entière, et pas seulement pour arriver à des conclusions subjectives.

Nous devons aller en profondeur dans le fond de la question afin de comprendre le message que nous recevons de notre Être, ou dans le but de comprendre l’ego particulier qui est projetté, et qu’est-ce qu’il veut, ou pourquoi nous projettons-nous cela, pourquoi faisons-nous cela, quoi? Parce que, parfois, vous le savez, la peur projette beaucoup de choses.

Donc, voilà ce que nous devons comprendre: ne pas être paresseux. Les gens sont paresseux, les gens sont juste – «oh, je dormais avec un serpent, que symbolise le serpent. Oh, il symbolise une femme, oh, une femme va venir.» Alors quoi? Comment le serpent a agi dans mon rêve? Qu’est-ce que le serpent fait là? Voilà pourquoi nous devons comprendre, nous devons utiliser notre Conscience pour transformer: c’est entendre, voir, comprendre ce que nous recevons. Telle est la capacité de la Conscience, le devoir de la Conscience : la compréhension. La plupart du temps, nous voulons quelqu’un pour comprendre cela pour nous. Vous savez?

Voilà ce qu’est la Méditation, c’est quelque chose que l’on apprend tout au long de notre vie. C’est quelque chose que nous développons, qui est la compréhension.

Bien sûr, parfois, le Maître de quelqu’un peut nous aider. Quand le Maître était en vie, par exemple, j’ai toujours profité, et je vais directement à lui, pour qu’il m’aide, à comprendre ce rêve particulier pour ne pas tomber dans des erreurs. Je me souviens d’une fois où je faisais ces belles expériences, je vis quelque chose de très beau en relation avec mon Être, et j’ai eu une épée, une épée d’or, mais dans ma main gauche. Le tout était bien, sauf qu’il était dans ma main gauche. Donc, je suis confus, et je suis allé vers le Maître et lui avait demandé pourquoi l’épée était dans ma main gauche, et il a expliqué tout en détail: «Ceci est arrivé à vous… car c’est dans le passé, voilà pourquoi. Ce qui signifie que, vous étiez Auto-réalisé, complètement, dans le passé. Voilà pourquoi vous avez eu l’épée dans votre gauche. Maintenant, il faut reconquérir ce que vous avez perdu. Maintenant, vous ne l’êtes pas. Vous l’étiez, mais vous ne l’êtes pas en ce moment, et vous devez faire face. Mettez cette épée dans la main droite, et ce n’est pas une question de vouloir, c’est une question d’Auto-réalisation à nouveau.» Et voilà ce que je suis en train de faire. Ce n’est pas juste comme, parce que, je veux cela donc je suis cela, non. J’étais. Maintenant, ce que je suis est ce que je suis. Pour être cela, ou pour récupérer cela, il y a beaucoup de travaux psychologiques à effectuer.

Parfois, vous expérimentez des choses au sujet de votre Être, qui est votre Être, et puis vous recevez certaines images, mais vous devez comprendre beaucoup de choses pour ne pas tomber dans beaucoup d’erreurs… dans la confusion. Voilà pourquoi la meilleure chose c’est la compréhension et l’annihilation, et vivre le moment. Ne pas rêver, «Je suis cela.» Parce que ce qui est important est ce que nous sommes en ce moment, la réalité est ce qui est importante. Notre Être pourrait être autre chose, mais mon Être est mon Être. Suis-je un avec lui? Suis-je un avec lui en ce moment? Non, je suis en train de le devenir, encore une fois. Eh bien c’est différent, votre Être est, mais vous n’êtes pas. Faire face à cela, la réalité, c’est vivre le moment, et de ne pas vivre avec les attentes, mais, développer la compréhension dans votre Conscience. Seconde après seconde.

Comprennez-vous cela?

Avez-vous une autre question?

Question: Le Maître explique des lois différentes que l’élève a besoin de comprendre pour interpréter leurs rêves. Les lois de l’Analogie Psychologique, la Loi des Opposés…

Réponse: Oui, bien sûr, c’est très important, d’apprendre davantage sur ces lois. La Loi des Nombres, par exemple. Pour cela, bien sûr, au début, on apprend la Kabbale, ou la signification des nombres, mais cela doit être aussi développé avec la Méditation, avec la compréhension. Comme le Maître dit, «Connaître, intellectuellement, que 2 + 2 est 4 est facile, mais comprendre pourquoi 2 + 2 est 4, est une question de Conscience, compréhension, assimilation, au plus profond de vous-même, et c’est la Loi des Nombres. Parfois, vous recevez des nombres dans vos rêves, et intellectuellement, kabbalistiquement, vous savez l’association avec cela, et vous dites: «Oh, c’est en relation avec cela.» Mais vous devez aller en profondeur, «Pourquoi ai-je ce nombre?» Pour comprendre, parce que chaque nombre est une entité vivante, et voilà comment vous développez cet aspect mathématique de votre Être.

Par exemple, le Maître dit que le monde de l’Atman est un monde très kabbalistique, où tout est nombre, mais si votre Conscience apprend à ce sujet, et associé cela avec votre Conscience, avec votre Être, vous profitez de la compréhension de cela.

Ce n’est pas comme, quand vous allez à l’école, parce que certaines personnes pensent, «Oh, pour être un kabbaliste, pour comprendre les nombre, vous devez mémoriser cette algèbre complexe, ou des algorithmes ou que ce soit. Ceci est juste une question de la Conscience, connaître, non pas parce que vous avez cela dans l’intellect. Quoi qu’il en soit, l’intellect aide, mais si cela ne relève pas de votre compréhension, cela est perdu quand vous mourrez.

La même chose, nous allons dire, avec la symbologie philosophique. Philos, qu’est-ce que philos? Cela signifie «ami», et aussi «amour», et sophia est «sagesse». Philo-sophia, être un ami de la sagesse, ou aimer la sagesse. De toute évidence, certains symboles sont associés à la sagesse, et la sagesse est Chokmah, au Christ, à la spiritualité. Évidemment, il y a des symboles qui viennent du ciel. Ces analogies philosophiques sont toujours associées au developpement de l’Être, je comprends, parce que tous ces symboles philosophiques sont en relation avec le développement de l’Être.

Certains symboles sont vivants, lorsque nous parlons, par exemple, à propos de symbologie philosophique, certains symboles de cela sont dans les plans internes, ou ce que nous recevons dans les plans internes, certains artistes, sculpteurs, ont fait ces choses, peintures, au sujet des symboles. Les gens pensent que ces entités ou ces images, n’existent pas. Comme par exemple, le Sphinx. Vous savez qu’en Egypte, il y a le symbole du Sphinx, et nombreuses sculptures, ou nombreux tableaux des temps anciens que vous trouverez le Sphinx. Le Sphinx est réellement un élémental qui existe dans les mondes internes, et est associé à l’univers mental, et chacun de nous a notre propre Sphinx particulier. C’est un symbole associé aux forces de la nature et il y a beaucoup de symboles philosophiques associés à l’Être. Et lorsqu’ils apparaissent, nous devons comprendre, qu’est-est que c’est, en relation avec quoi?

Avez-vous entendu, par exemple, au sujet de la manticore? Qui est, un symbole d’un lion avec le visage d’un être humain et la queue du scorpion. Lorsque ce symbole parle internement, sa voix est comme une trompette, et laissez-moi vous dire, j’ai entendu cet être. Il est venu en face de moi, parlant comme une trompette, mais il fait partie de l’Être. Nous dirons, il est la partie qui aide, d’une certaine manière, avec les forces sexuelles pour vous exprimer à travers la Parole. C’est quelque chose que nous développons, et ce symbole existe, et peut venir à vous dans certains niveaux, pour vous apprendre ce qu’il faut faire, comment développer certaines choses. De même, de nombreux autres symboles, c’est pourquoi il est bon d’étudier cela; les grands maîtres ont apporté ces symboles, et peint les symboles de différentes façons, et nous invitent à la langue de la Conscience à comprendre et saisir beaucoup de choses… qui ne peuvent être comprise qu’à travers la Méditation, car c’est une langue que la Conscience doit comprendre, et nous devons être patients avec cela, parce que l’impatience ne nous aide pas dans le but de développer ce langage des rêves, la patience est la vertu qui est indispensable dans le développement de la compréhension.

Rappelez-vous que la compréhension est pour la Conscience, non pas pour l’ego, pas pour l’intellect.

Avec les analogies des contraires aussi, la Loi des Contraires, qui symbolise le contraire, que vous devez aussi comprendre et saisir. La Conscience, lorsque vous utilisez l’intuition, vous savez très bien quand quelque chose est à l’opposé, et parfois, quand vous ne savez pas immédiatement, la vie vous enseigne. Je me souviens dans le passé quand j’étais, par exemple, en train de rêver que j’ai trouvé de l’or dans la rue, des pièces de monnaie… et je ramassais les pièces de monnaie et des pièces de monnaie et plus d’or, et quand j’étais dans le plan physique, j’ai dit, «Woah, j’ai rêvé que je ramassais des pièces d’or… Et je suis heureux parce que je collectionnais beaucoup d’or, car il y avait beaucoup d’argent.» Mais c’était tout à fait le contraire au mois prochain, j’ai vraiment eu une vie très serrée, avec la pauvreté, vous savez? Et puis, je ne voulais plus avoir ces rêves, de ramasser des pièces d’or, parce que je savais que cela ne signifiait pas que je vais avoir beaucoup d’argent, et que les choses allaient être serré, vous savez? Mais, quand je faisais des rêves de merde, je suis heureux, parce que je sais cette merde est de l’argent, non? C’est exactement comme ça que l’argent est symbolisé dans les mondes internes, avec des excréments, parce que réellement, ce que nous apprécions ici dans ce monde physique, pour les mondes internes, sont seulement des excréments, refuser. Aucune valeur du tout. Mais ici, dans ce monde physique, nous l’apprécions parce que nous en avons besoin pour survivre; mais dans les mondes internes, nous n’en avons pas besoin; c’est pourquoi il est écrit, «Le sale riche ne peut entrer dans le Royaume de Dieu.» De cette façon, nous disons, nous appliquons ce symbole en relation avec l’argent. L’argent ne peut pas acheter le Royaume de Dieu, parce que l’argent, internement, est tout simplement refusé, est juste des excréments. Dieu n’a pas besoin de l’argent physique, mais nous en avons besoin. Donc, si vous voulez savoir quel rêve est lié à l’argent physique, ce sont les excréments, la merde est précisément son symbole, donc, voilà ce que dans cette humanité du monde physique utilise pour survivre. Si vous voulez être propre, soyez pauvre. Voilà pourquoi il est écrit: «Béni soit les pauvres, parce que le royaume des cieux est pour eux.» Cela signifie, si vous êtes psychologiquement attaché à ce que l’argent achète, alors vous êtes salement rich, donc nettoyez vous, ne soyez pas généreux, ne distribuez pas votre crasse psychologique. «Béni soit les pauvres» est un symbole des contraires. Nous dirons, analogies.

Un autre symbole, par exemple, du contraire est, si c’est doux, c’est amer dans le monde physique. Si c’est amère dans les mondes internes, c’est doux dans ce monde physique. Nous devons donc analyser, «Oh, je rêve que je vis ici, et je ne veux pas être ici dans ce lieu, parce que je suis malade et fatigué, donc je pars.» Cela signifie que vous restez ici. N’est-ce pas? Et vous n’allez nulle part, n’est-ce pas? Parce que, pour que vous rêvez, «c’est-ce que j’ai expérimenté» que vous quittez, que vous allez voler et se déplacer dans un autre endroit; pour cela, vous devez être avec un chapeau, vous devez rêver que vous portez un chapeau! Vous portez un chapeau et vous n’êtes pas habitué à porter un chapeau? Ensuite, vous devez comprendre et saisir, «Quel genre de chapeau ai-je porté?» Parce qu’un tel chapeau est associé à l’endroit où je vais aller. Vous voyez? C’est la vrai compréhension.

L’autre est l’analogie. «Ceci est analogue à quoi? Dois-je associer ce symbole à cette chose?» Par exemple, les différents rêves que les gens ont en relation, qui sont en vol. «J’ai rêvé que je volais, qu’il y avait la guerre dans le ciel (le mental). Et j’allais voler avec mon propre avion, mais j’ai désisté, je ne l’ai pas fais. Parce que, je me suis dit que ces gens attendent pour me tirer dessus.» Voilà ce que j’ai fais, je vis dans le ciel beaucoup d’avions de combat, se tirant les uns les autres, et j’allais voler aussi, mais je me suis dis: «Non, je ne vais pas voler maintenant. Si je vais là-bas, ils vont me tirer dessus. Peut-être qu’ils m’attende.» Quand je me suis réveillé, je me suis dis: «Oh oui, ils reçoivent dans le plan physique des invitations pour aller à un congrès. Et je dis:« Non, ce congrès, bien sûr, les gens se rassemblent pour parler de la Gnose. C’est l’intellect, le mental. Et combien de «Gnostiques» vont là-bas, pour recueillir? Mais de toute évidence, d’une certaine manière, ils m’attendent d’y aller et je ne sais pas leurs intentions, mais je ne vais pas. Alors je dis: «Je suis désolé, mais je ne vais pas. Parce que je suis occupé… etc., etc.» J’ai donné une excuse. Mais, j’ai eu un avertissement. Si je vole, si je vais là-bas, pour montrer mes capacités intellectuelles dans l’air aussi, qui est le mental, alors ils vont me tuer, et qui sait? Je vais peut-être aussi tuer certains d’entre eux, je ne sais pas? Mieux vaut éviter. (La critique est la façon dont avec des mots – que dans les rêves pourraient être des balles, des flèches – nous tuons, démolissons, le bien de mauvaises images que les gens ont construit dans leur mental en référence à leur voisin)

Voilà donc les analogies, n’est-pas? Ceci est analogue à quoi? En relation avec ma vie, bien sûr, parce que tout doit être lié à notre propre développement particulier, dans la façon dont nous sommes, afin d’associer ce avec cela. Ce sont la forme, n’est-pas? Ce que nous devons apprendre, et je le répète, nous devons comprendre que, parce que cela est un langage en relation avec notre développement.

Voilà comment, je le répète, la vie vient à nous, à travers des impressions, et les impressions les plus difficiles, qui sont les plus difficiles à comprendre, sont celles dans les plans internes. Et voilà ce qu’est le Maître, être attentif à ces langues ou impressions que nous recevons, en tant que Maîtres. Mais si nous n’apprenons pas cela, si nous ne méditons pas, comment allons-nous comprendre cela, comment la Conscience va-t-elle apprendre cela, si elle ne comprend pas le sens et le symbole de cela. Si quelqu’un nous dit: «Cela n’est pas le chemin.» Nous devons apprendre par nous-mêmes, c’est pourquoi il est appelé l’Auto-Réalisation de l’Etre, AUTO. Personne ne peut faire le travail pour nous. C’est la façon dont nous développons la sagesse, la connaissance, voilà comment nous aidons les autres.

Question: Y a-t-il un mantra particulier qui aide à l’analyse des rêves?

Réponse: Il y a des mantras, par exemple, pour entrer dans le subconscient. Le Maître donne, Raom Gaom, par exemple, l’un d’entre eux. Mais pour la compréhension, ce que j’expérimente, est une prière à notre Être, à notre Mère Divine, au Saint-Esprit, parce que c’est la lumière, qui est la compréhension. Et cela nous aide pour ne pas tomber dans des erreurs. Par exemple lié à cela, Binah, le Saint-Esprit, est la compréhension, est la compréhension, c’est ce que le Saint-Esprit demande de nous, la compréhension, l’assimilation, pour nous aider. Parce que lorsque quelqu’un atteint le sommet de la compréhension, de l’éveil, l’ensemble de la Conscience est complètement illuminée. Alors le Saint-Esprit s’incarne là, c’est l’appelé la Résurrection, lorsque le Premier Engendré, qui est Binah-Shiva, entre dans l’Initié à travers le chemin de la Résurrection, mais après l’annihilation lorsque la Conscience est complètement éveillée.

Donc, c’est précisément l’un des aspects que nous devons comprendre, parce qu’il y a beaucoup de gens, par exemple, il y a, dans différents endroits du monde, comme en Inde, une personne est apparu et a dit qu’ils sont l’incarnation de Shiva, quand ils ne comprenent cela. Le Maître a incarné Shiva en 1978, à travers la Résurrection, car c’est précisément la fin, l’incarnation de l’Aigle, pour devenir un Serpent Emplumé. Pendant ce temps, en Inde, il y a quelqu’un en Inde qui dit qu’ils sont l’incarnation de Shiva. Toute personne qui est une incarnation de Shiva est un Maître Ressuscité, est quelqu’un qui peut apparaître et disparaître dans des endroits différents à volonté. Mais, bien sûr, dans cette époque, existent beaucoup de gens qui aiment ce type de connaissances, l’ésotérisme, en particulier l’Hindouisme, et il y a beaucoup de gars Guru qui disent qu’ils sont l’incarnation de la Mère Divine, l’incarnation de Shiva, etc., et réellement ils ne le sont pas. Voilà pourquoi il est nécessaire d’apprendre la doctrine pour connaître, pour aider également, d’autres personnes à comprendre que Shiva ne va pas s’incarner juste parce que quelqu’un le dit. Vous devez atteindre ce niveau, aucun ego du tout, complètement propre, et le corps que vous devez avoir devrait être un corps ressuscité. Pas un corps qui va mourir. Si quelqu’un dit: «Je suis l’incarnation de Shiva, mais je vais mourir à une certaine date et renaîtrai…» alors il ment. Si quelqu’un incarne Shiva, c’est le Saint-Esprit à l’intérieur de lui, donc il est immortel. Il ne peut pas mourir. Seulement s’il est fornicateur, alors il meurt.

Avez-vous d’autres questions? Avez-vous compris au sujet de la compréhension, etc.? La nécessité de la Méditation, et la compréhension des rêves?

Et que, parfois, vous pouvez aider quelqu’un d’autre, et vous demander l’aide de quelqu’un qui pourrait vous aider, mais si vous ne méditez pas sur cela, alors c’est une perte de temps. Il y a beaucoup de Gnostiques, dans cette époque, qui sont habitués à demander à l’instructeur, «Oh, j’ai eu ce rêve, pouvez-vous s’il vous plaît m’aider à comprendre ce que c’est… etc.» Et puis il est là, ils ne vont pas méditer et oublier, et puis la prochaine fois, quand ils ont un autre rêve, c’est la même chose, «Pouvez-vous m’aider maintenant, j’ai cet autre rêve…?» Comme ça, ils sont habitués à demander, et de ne pas méditer, de ne pas comprendre, de ne pas mettre cela dans la Conscience.

Question: «Et il peut arriver qu’un instructeur peut interpréter incorrectement.»

Réponse: Exactement, et un instructeur peut donner une réponse conformément à son propre niveau. Mais, pour que vous puissiez vraiment donner une bonne réponse, vous devez connaître la personne, comment la personne se comporte, son mode de vie, la façon dont la personne est psychologiquement au point, etc. Pour dire, «Oh, eh bien, cela pourrait être ceci… pourrait être cela.» Parce que seul un Maître très éveillé peut vous dire, réellement, n’est-ce pas? Quand j’étais avec le Maître Samaël par exemple, parfois je le consultais sur les choses qu’il ne connaissait pas, mais que j’ai expérimenté avec lui. Pourquoi ne savait-il pas? Parce que son Être a le pouvoir d’ubiquité, mais le Bodhisattva qui est encore dans le processus de développement. Il dit: «Oh, je vous ai dit cela? Attendez!» Et il ferma les yeux, en entrant en Samadhi, instantanément pour lui, parce qu’il était sans ego; il était immédiatement en contact avec son Être, il est entré en ce moment dans le Plan Astral où il a eu l’expérience avec moi, et se rappelant, puis reviens au corps physique et disant: «Oui, maintenant je me souviens, mais vous avez oublié ceci, et ceci et cela.»

Je disait: «Oh oui, oui, oui…» Je veux dire que je me souviens de quelque chose, mais il y avait plus qu’il se souvint qu’il me disait, mais au moment où je l’ai consulté il ne le savait pas. Et après cela, il me disait tout. Pourquoi? Parce que son Être était connecté, vous voyez, était là, l’ensemble de la source d’énergie, un zoom sur lui, et il dit: «Oh oui, je me souviens.» C’était son Être.

Voilà comment je l’ai compris, que son Être est son Être, et il était encore en train de devenir un avec Lui; maintenant il est un avec Lui. Et c’est quelque chose de très bien à comprendre et à saisir, en particulier avec des instructeurs. Parfois, vous avez des expériences avec l’Être d’un instructeur, mais pas l’instructeur, et alors peut-être ils commencent à se rappeler, mais parfois ils ne se souviens pas.

Question: Souvent, les gens rêvent de membres de leur famille, d’autres étudiants Gnostiques, ou même leurs amis proches ou leur épouse et ils s’éveillent en pensant physiquement que c’est cette personne.

Réponse: C’est précisément le problème, parce que notre psyché associe tout, comme je le disais au début, à notre propre environnement particulier, notre propre univers particulier, et notre propre univers particulier associé à mon père, à ma mère, à ma sœur, à mon frère. Vous devez comprendre le symbole. Voilà pourquoi, il vient dans mon mental, il a été dit à Jésus de Nazareth, «vos frères et votre mère vous attendent à l’extérieur, que voulez-vous que je leur dise?» Et alors le Maître Jésus dit: «Qui est ma mère, qui est mon frère, seulement ceux qui suivent la loi de mon Père.» En d’autres termes, quand vous voyez votre frère ou votre soeur internement, vous devez associer cela; peut-être que c’est votre frère dans le monde physique, est un frère Gnostique ou une soeur Gnostique, quelqu’un qui suit le chemin, quelqu’un d’autre, en d’autres termes.

Parfois, lorsque vous rêvez de votre famille, cela pourrait être aussi votre famille psychologique, ou vos amis. Vous devez comprendre cela, parce que beaucoup de fois j’ai rêvé de ma mère, mais ma mère est venu à moi comme je l’ai connue quand j’étais un enfant. De toute évidence, ce n’est pas elle, parce qu’elle est maintenant vieille, donc je dois comprendre et saisir pourquoi je rêve de ma mère de cette façon. Psychologiquement, cela pourrait être associé à quelque chose. Peut-être moi, ma luxure. Oh oui, votre mère pourrait être un symbole de luxure.

J’ai expérimenté ma mère divine de nombreuses fois, et elle n’a jamais joué avec moi comme ma mère physique. C’est différent, parce qu’elle n’a pas de forme. Mais mon ego prend la forme de ma mère pour s’associer avec moi psychologiquement, conformément à mon passé, conformément à ma propre psychologie particulière. Mais ce sera, quand, par exemple, votre Être pourrait apparaître, votre Mère Divine pourrait apparaître comme votre mère. Je ne peux pas nier que votre Mère Divine pourrait apparaître comme votre mère, pour vous aider aussi. Mais pas toujours, et toutes les expériences sont très difficiles, voilà pourquoi il est bon de parler de certaines expériences quand vous voyez certaines choses délicates liées à la psyché, à l’esprit, en relation avec mon ami, en relation avec ma femme, en relation avec cela, si vous n’êtes pas sûr que c’est une projection de vous-même, ou si c’est associé à quelque chose que vous devez comprendre en relation avec votre développement spirituel. Parce qu’alors, vous pouvez endommager la personne, et endommager vous-même, aussi. Vous pouvez avoir du karma à cause de cela, aussi. C’est très difficile.

Justement, j’ai dit c’était difficile, parce que pendant que vous méditez et comprenez, naturellement vous développez la clairvoyance, mais parce que nous avons l’ego à l’intérieur, nous devons être prudents. Parce que l’ego peut prendre la clairvoyance, et peut se projeter à travers les yeux beaucoup de choses. Quand je disais cet œil, je parle du Troisième Oeil, l’oeil clairvoyant auquel vous pouvez projeter beaucoup de choses. Le Maître nous met en garde contre cet œil clairvoyant, ou Troisième Oeil, quand vous voyez les choses, quand vous pouvez également projeter des choses. Vous êtes sûr dans le monde physique au sujet des choses, et puis vous allez projetter des chosest, puis vous êtes sûr des choses, et vous allez et communiquez avec les autres, et parfois vous mentez, et vous bléssez quelqu’un d’autre à cause de cela. Il est préférable de garder la bouche fermée, et d’observer la personne associée à cette expérience, pendant des mois, pour voir si ce que vous avez vu est une réalité ou si peut-être c’est juste une projection de quelque chose que vous seul connaissez.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Dream Yoga Course 06: Symbolism of Dreams

Yoga du Rêve Cours 5: Retour aux Expériences

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Projection Astrale et Yoga du Rêve

Aujourd’hui, nous allons entrer dans la cinquième partie du cours de Yoga du Rêve et nous allons parler de la pratique du Retour, une pratique dans laquelle nous apprenons avec la Conscience comment laisser nos rêves à volonté et voyager dans le plan astral.

Vous savez que nous devons découvrir notre Élément Initiatique, qui est un élément particulier, un signe, un indice, une couleur, un animal, un son. L’Élément Initiatique pourrait être n’importe quel élément qui est dans nos rêves. Il est dit que les personnes très psychiques ont déjà cet Élément Initiatique, qui est lié à un rêve qui se répète, ou un symbole qui est dans chaque rêve. Donc, si nous examinons attentivement chaque rêve, nous découvrirons cet Élément Initiatique, parce que c’est la clé pour que nous puissions contrôler nos rêves et nous éveiller.

La seule façon d’éveiller la Conscience c’est de reconnaître que nous sommes en train de rêver et nous ne pouvons pas le faire si nous ne nous éveillons pas dans le rêve que nous rêvons. C’est le point principal dans cette pratique de Yoga du Rêve.

Vous savez très bien que nous devons avoir un livre dans lequel nous devons tenir un registre de différents rêves.

Et nous avons dit que éveiller complètement le souvenir de nos rêves est indispensable. Et il n’est pas possible d’éveiller cette mémoire si nous ne nous éveillons pas dans le plan physique.

Nous avons dit que les différentes expériences que nous avons dans le plan astral, les différents rêves, ne sont qu’une répétition de nos rêves quotidiens et éveillés que nous avons dans le plan physique; c’est-à-dire notre Conscience dort, et nous rêvons à travers la fantaisie, la rêverie, et tous les nombreux états psychologiques qui remplissent nos trois cerveaux.

En Inde, les Brahmanes disent que «la vie est un rêve de Brahma». C’est vrai. La vie en chacun de nous est un rêve de Brahma. Brahma doit donc s’éveiller. Lorsque Brahma s’éveille en chacun de nous, la possibilité de rêver disparaît et nous vivons consciemment ici et dans les plans internes. Souvenez-vous qu’il y a beaucoup de techniques données par beaucoup de Maîtres pour que les néophytes puissent acquérir l’extase, Samadhi, pour que le néophyte puisse expérimenter les mondes supérieurs, afin d’entrer et d’avoir une belle expérience avec les Êtres divins dans la dimension du Ciel. Et bien sûr, grâce au Yoga du Rêve, vous pouvez acquérir ces expériences. Mais le but du Yoga du Rêve c’est d’acquérir l’illumination dans ce corps physique et tous les corps internes. Être illuminé, c’est être éveillé, ne pas dormir, ne pas rêver. Habituellement, quand les gens sont hors de leur corps physique, ils rêvent. Il est très rare de trouver quelqu’un qui est éveillé parce que cet éveil se produit lentement, par degrés et c’est un travail de la Conscience.

La Conscience est devant deux chemins. Un chemin est le chemin de tout le monde, où tout le monde dort, rêve et ils ne savent rien de la réalité. L’autre chemin est celui des éveillés, ceux qui sont dans l’état de vigilance, attentif, ceux qui ne dorment pas. Bien sûr, lorsque nous entrons dans ces études de Yoga du Rêve, nous commençons par apprendre à s’éveiller en reconnaissant et en étudiant les différents rêves que nous avons.

Nous avons dit que rêver, c’est désirer. Si nous examinons notre vie, nous voyons que tout dans la vie commune est fondé sur le désir. La racine de toutes nos actions est toujours dans le désir, les différents types de désir. Désirer c’est ne pas être dans le présent. La Conscience, quand elle est esclave du désir, dort. Et nous, en tant qu’âme, sommes la Conscience.

Nous avons dit que la clé pour être éveillé c’est d’être ici et maintenant, vivant dans le présent. Nous avons dit que Dieu est omniprésent. Pour être unis à Dieu, acquérir le yug, le Yoga, nous devons être ici et maintenant. Être ici et maintenant, c’est reconnaître cet instant même, cette seconde, seconde après seconde, être conscient de l’activité de la vie.

Que la vie soit et que vous soyez là.

Ainsi, c’est en étant ici dans cette omniprésence quand la Conscience est dans l’état de conscience du présent éternel que nous reconnaissons consciemment tout ce qui est autour de nous et tout ce qui se passe en nous. Si nous ne sommes pas dans cet état, si nous ne faisons pas l’effort d’être dans cet état, alors nous perdons du temps parce que la première étape de l’éveil, de l’étude des rêves est de s’éveiller, parce que comment une personne qui dort va-t-il étudier les rêves? Seul un éveillé peut le faire. Mais ne vous attendez pas à être éveillé à 100 pour cent parce que seul un illuminé comme Bouddha, Jésus, Krishna, est un Être avec 100% de conscience éveillée. Nous sommes néophytes. Il est écrit qu’un Maître illuminé ne fait aucun effort pour être éveillé parce qu’il est déjà éveillé. Être éveillé pour lui est normal, seule l’anormalité semble normal pour nous, parce que nous sommes endormis. Pour nous, le sommeil psychologique est la chose normale.

Par exemple, en parlant avec le Maître Samael Aun Weor, il nous disait:

    Je ne fais aucun effort pour être ici et maintenant. Je me souviens de mon Être, je me souviens de moi-même et je m’observe en même temps sans effort. C’est naturel en moi. Je me rappel toujours, seconde après seconde, de mon Être. Et seconde après seconde, j’observe toujours les activités de mes trois cerveaux. Seconde après seconde, je pratique la clé de SOL.

Dans une autre conférence, nous avons expliqué que la clé de SOL était Sujet, Objet et Lieu. Le sujet est toujours la Conscience, donc la Conscience est toujours dans le corps. Mais vous savez que, honteusement, notre Conscience est divisée en plusieurs parties, comme l’orgueil, la vanité, la jalousie, etc. Donc, selon quel ego agit à chaque instant, c’est ce que nous allons ressentir. C’est pourquoi nous devons être ici, toujours attentifs à ce qui est en nous. Vous dites: «Ce qui est à l’intérieur de mon corps est moi-même.» Oui, mais ce Moi est divisé en des Moi différents. A tout moment nous pourions voir en nous un ego de vanité, de fierté, de luxure, et il faut être conscient de cela par le sujet. Et le rappel de soi-même, c’est l’engagement, que je vous ai dit dans d’autres conférences, s’appelle l’amour filial: se sentir soi-même enfant de Dieu. Nous devons donc nous souvenir de Dieu. Deuxièmement, nous devons sentir que nous sommes enfants de Dieu et que nous sommes dans le corps. Faire cela et observer en même temps les activités des trois cerveaux: qu’est-ce que je suis en train de penser, ce que je suis en train de sentir et ce que je suis en train de faire, en même temps. Si vous observez cela vous devez être divisé en deux: la partie qui se souvient de Dieu et se sent à l’intérieur du corps et la partie qui est observée, qui est aussi vous en même temps.

Donc, se souvenir de soi et s’observer sont deux choses différentes. Se souvenir de soi, c’est se sentir dans le corps et se souvenir de notre Dieu. S’observer nous-mêmes c’est observer l’activité des trois cerveaux afin de découvrir en quelque moment caché quel agrégat psychologique agit à l’intérieur. La seule personne qui peut faire cela, c’est vous. Personne ne peut venir dire qu’ils vous aideront parce que ce n’est pas possible. Seul vous pouvez le faire et c’est la première étape pour s’éveiller: le sujet divisé en deux.

L’objet: vous devez être conscient de ce qui est autour de vous. Combien de photos sont accrochées au mur? Combien de chaises sont dans la salle? Combien de personnes sont là? Vous devez observer chaque chose sans oublier que vous êtes dans le corps et que vous êtes connecté avec Dieu et que vous observez vos trois cerveaux. Si vous oubliez cela, alors vous vous endormerez de nouveau.

Dans le même temps – lieu: être conscient de la place. Cette chambre, cette maison, élargir votre Conscience, c’est ce qu’être éveillé. Bien sûr, en tant que néophytes, nous avons besoin d’efforts pour y parvenir. Mais en réalité nous n’avons pas besoin d’efforts; Mais de SUPER-efforts. La pression que nous devons faire sur notre Conscience est très forte et faire cela est un super-effort. C’est l’effort quotidien que nous devons accomplir pour nous éveiller dans nos rêves.

Le Maître Samaël nous a dit qu’il ne faisait aucun effort pour le faire parce que «cela» est une activité de sa Conscience dans son centre instinctif. Mon système de digestion fonctionne et je n’ai pas besoin d’en être conscient, car c’est une activité du centre instinctif. Je respire et l’intelligence du centre instinctif fait cela. Donc, le Maître Samael a dit qu’il a placé cette Clé de SOL (Sujet, Objet, Lieu) dans son centre instinctif avec les super-efforts qu’il a accompli pendant de nombreuses années pour se rappeler lui-même, en faisant le travail, seconde après seconde. Et enfin après de nombreuses années de faire ce travail psychologique de «SOL», c’est devenu une activité instinctive de sa Conscience aussi naturelle que de respirer. Et bien sûr tous les Maîtres travaillent avec leur Conscience comme ça. Mais pour nous afin de travailler à ce niveau ou pour que la Clé de SOL atteigne ce niveau, pour que la Clé de SOL devienne quelque chose de naturel, nous devons faire le super effort pour la placer dans le centre instinctif. À l’heure actuelle, cet état de vigilance: Sujet, Objet et Lieu, n’est pas là. La seule façon de le faire c’est par des super-efforts et ainsi de suite, tous les jours, tous les jours!

Donc, un illuminé est quelqu’un qui est toujours dans l’état de vigilance: Sujet, Objet et Lieu. Non seulement ici dans le corps physique, mais aussi quand il ou elle est en dehors du corps physique. Il est évident que lorsque vous êtes dans cet état, vous pouvez reconnaître et découvrir chaque rêve qui se passe, c’est-à-dire chaque désir, c’est-à-dire chaque activité de n’importe lequel de vos agrégats psychologiques à travers votre mental, votre cœur et à travers votre sexe.

Et bien sûr, nous devons faire la pratique du Retour, ce qui signifie entrer dans un rêve par la volonté. Mais pour accomplir cela nous devons le faire physiquement, ce qui signifie que nous devons entrer dans un rêve consciemment dans le plan physique. Nous avons beaucoup de types de rêves.

En Inde, ils disent que la vie est Maya, illusion. Dieu est réel, réalité. Nous sommes donc ici maintenant et nous sommes en activité avec Dieu. Mais à travers nous, à travers le mental, à travers le cœur, à travers le sexe, nous avons beaucoup d’activités d’egos psychologiques différents pendant la journée. Nous avons beaucoup d’ego et chacun de ces agrégats psychologiques, ego, projette un désir. Vous projetez toujours. Si vous êtes dans l’état que je vous dis, vous verrez que dans votre mental vous projetez toujours quelque chose. Vous n’êtes pas dans le présent. Vous projetez toujours, il y a beaucoup de gens en vous qui font des plans pour l’avenir. Et les plans que vous faites pour l’avenir pour votre propre bien ou pour votre propre mal proviennent toujours de votre mental, de votre ego, mais jamais de votre Être. L’Être est Dieu et Dieu est toujours omniprésent. Dieu n’est pas identifié à l’avenir parce que Dieu est toujours un présent éternel. Dieu est la vie, mais le mental est toujours identifié avec «ce qui va se passer, ce qui va se passer avec moi.» Nous sommes pleins de peur. Avoir peur, c’est rêver. Dieu, l’Être Réel, est intuition, intuition superlatif. Dieu n’a pas peur parce que Dieu est omniprésent. Dieu sait toujours ce qui arrive. Mais le mental n’est pas omniprésent; Il est toujours dans le passé ou dans le futur, il est toujours en train de projéter. Le mental veut savoir ce qui vient, et parce qu’il ne sait pas, il a peur. «Je n’ai pas d’argent, je n’ai pas de travail, que vais-je devenir, suis-je malade, peut-être je vais mourir demain? Et tout le monde est identifié au rêve de la peur. La peur est un rêve commun.

Mais il y a de nombreux types de rêves. La fierté est un type de rêve: quand vous projetez comment réussir dans la vie, quand vous voulez réussir dans la vie. Votre Être Intérieur veut-il réussir dans la vie? Non. Il est Dieu; Il n’a pas besoin de succès. Mais vous le faites parce que vous savez que vous n’êtes rien et la fierté veut faire quelque chose de vous. Par conséquent, vous ferez l’effort et tout le monde fera l’effort pour nourrir ce désir.

Voici deux types d’efforts: l’effort de l’Ego pour être « quelqu’un » et l’effort de la Conscience pour être ici et maintenant. Ainsi, lorsque vous êtes ici et maintenant, et lorsque vous vous rappelez de Dieu, c’est la Conscience qui fait des efforts pour être unie à Dieu. Mais l’autre type d’effort est l’effort de l’ego qui veut travailler avec la ligne horizontale qui est liée à l’orgueil, la vanité, la jalousie, la peur, la gourmandise, la paresse.

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Donc, dans la ligne horizontale, vous avez beaucoup de rêves, beaucoup de désirs, beaucoup de projections, beaucoup de choses que vous voulez accomplir qui ne sont pas liés à votre Être Intérieur, mais uniquement liés à ce dont vous avez besoin dans cette vie, avec tous les problèmes dans lesquels nous nous trouvons.

Donc vous devez réaliser que le travail avec votre Être est la ligne verticale, alors que la ligne horizontale est liée à des rêves, des rêves physiques dans lesquels vous n’êtes pas dans l’état de vigilance. Ces types de rêves, les événements de votre vie lorsque vous n’êtes pas ici et maintenant, entraînent beaucoup de choses à se passer. Certaines choses sont agréables pour vous, d’autres sont douloureuses pour vous. Vous devez vous observer et vous verrez qu’il y a beaucoup de choses, beaucoup d’agrégats psychologiques en vous qui souffrent, d’autres qui jouissent. Il y a toujours les opposés de la vie. Lorsque vous êtes sur l’horizontale, vous trouverez toujours le contraire: le plaisir et le mécontentement.

Pendant la vie quotidienne, vous devez observer pour entrer dans vos rêves. Entrer dans vos rêves c’est examiner votre vie. C’est donc la première clé que vous devez pratiquer: entrer dans vos rêves.

Vous avez un rêve, par exemple, concernant votre travail. Vous avez différentes façons de travailler et d’acquérir de l’argent, afin d’acquérir les différentes choses dont vous avez besoin pour survivre. Entrez dans cela, examinez cela, mais ne le faites pas lorsque vous êtes seul dans votre chambre. Non. La première étape est d’entrer dans ce rêve quand vous le faites. Et vous devez étudier cela sans vous y identifier. Observez-vous quand vous faites quelque chose (généralement vous ne vous observez pas), rappelez-vous de vous-même quand vous travaillez, mangez, douchez, avez une conversation, lisez un livre. Observez-vous vous-même quand vous faites toutes ces choses. Faites ce que vous avez à faire, mais rappelez-vous votre Dieu et observez ce que vous faites. C’est entrer dans vos rêves quotidiens, découvrir consciemment les activités quotidiennes de vous-même. Habituellement, vous le faites sans vous observer. Parfois on observe sans observer. En ce moment est un exemple. Je vous parle, je m’exprime en quelque sorte, mais en même temps je m’observe. J’observe, j’observe les maniérismes que j’ai, la façon dont je déplace mon corps. J’observe ma tête, mon cœur, mon sexe en même temps que je vous parle. Et en même temps que je fais cela je me souviens de mon Dieu, ce qui signifie que je m’éveille en ce moment.

Mais si j’ai oublié mon Être Intérieur et que je m’arrête de m’observer et que je continue à parler, alors c’est un rêve, juste un rêve. Alors je ne m’éveille pas dans mes actions. Parfois, il est indispensable de le faire quand un rêve est très fort, quand c’est un cauchemar. En ce moment, il est très agréable pour moi de m’observer pendant que je parle et me souviens de mon Dieu. Rien de mal à cela, non? Mais qu’en est-il des moments où quelqu’un vous insulte et vous dit des choses que vous n’aimez pas, quand quelqu’un vous dit quelque chose à votre visage qui vous fait mal, qui fait bouger l’intérieur de votre cœur, alors c’est le moment où vous devez entrer. C’est de subir une pénitence, d’être conscient de la douleur que vous ressentez en ce moment. Disons que vous ressentez cette douleur et que vous pleurez et que vous sentez dans votre cœur qu’il se déchire et que vous pleurez. Continuez à pleurer, mais allez à l’intérieur, observez-vous, observez cette orgueil, observez votre mental, votre cœur, vos actions et rappelez-vous Dieu. Etudiez-vous. C’est entrer dans le rêve quotidien.

Si vous avez une forte volonté, vous quitterez ce rêve facilement. Vous demanderez la force de votre Dieu. «Mon Dieu, s’il vous plaît, sortez-moi de ça! Je n’aime pas, je souffre ici!» Vous sentirez comment votre Dieu, parce que vous vous souvenez de Lui, vous sortira de cette activité de votre Conscience, qui est liée à la peur, à la douleur.

Faire la même chose quand vous êtes en colère. Entrez dans votre colère. Vous dites des choses? Vous sentez-vous très en colère, agissant très en colère? Alors, entrez dans votre colère et observez vous vous-même et, pendant ce moment, priez votre Dieu, «Sortez-moi de ceci! Je n’aime pas la façon dont je me sens!» Cependant, ne pensez pas que votre Dieu éliminera cette colère en cet instant, penser de cette façon serait idiot, parce que si votre Mère Divine le ferait peut-être, alors elle enverra votre Conscience à l’abîme. Ce que vous avez besoin c’est de libérer votre Conscience de cet ego et cela implique beaucoup de compréhension de cet événement particulier de la colère. Et pour acquérir une telle compréhension, vous devez observer l’activité de cette partie de votre Conscience qui est engloutie dans cette colère particulière. Plus tard, vous pouvez aller à votre lit, ou votre chaise et vous ferez revivre ce rêve. Vous allez entrer dans ce rêve par la volonté, ce qui signifie que vous prendrez cet événement et le placer là et vous allez entrer de nouveau et vous vous souviendrez les mots, la douleur; mais sans oublier votre Dieu Intérieur. Vous allez faire cette pratique non pas dans le but d’être masochiste mais dans le but de vous connaître, sans vous identifier à la douleur, sans vous identifier aux mots que vous avez entendus. Vous allez entrer et l’étudier afin de comprendre l’ego, l’agrégat psychologique lié à cet événement ou rêve particulier. Et vous devez vous éveiller dans cet événement ou rêve particulier, ce qui signifie que vous devez comprendre les racines, les cordes qui déplacent ces types d’émotions, de pensées, d’actions, à l’intérieur de vous-même.

En agissant de cette façon dans votre vie quotidienne, vous allez entrer aussi bien dans les rêves dans le plan astral. Alors par la volonté, en découvrant l’Élément Initiatique, qui est toujours un symbole, une chose dans le plan astral, quand vous découvrez cet élément vous vous concentrez sur cet élément ou ce rêve particulier que vous voulez relancer et vous entrerez dans ce rêve particulier. Il y a beaucoup de gens qui le font. Ils vont au lit et se concentrent sur cet élément particulier qu’ils connaissent déjà et ils entrent par volonté, en d’autres termes ils produisent par volonté le rêve qu’ils veulent. Donc, quand ils sont dans le rêve, alors en utilisant la volonté, ils quittent le rêve par la volonté. Il y a beaucoup de gens qui le font déjà sans connaître le Yoga du Rêve.

J’entends des gens qui disent «Je rêve, ce qui se passe n’est pas physique, je suis dans un rêve», j’entends dire qu’ils changent l’action d’un rêve par la volonté. «Non, je ne veux pas rêver cela, je veux rêver avec une autre chose.» Les gens qui le font ont la capacité de faire ce que je vous dis en ce moment, pour entrer dans un rêve par la volonté.

Donc, lorsque vous rêvez de ce rêve particulier dans lequel vous vous concentrez, quand vous réalisez que vous rêvez, vous dites: «Oh, c’est le rêve que je produis par volonté». Lorsque vous reconnaîtrez cela, si vous voulez continuer à rêver cela, afin d’étudier les différents phénomènes, vous pouvez le faire. Mais ce que fait le Gnostique, c’est qu’ils quittent le rêve par la volonté, reconnaissant qu’ils rêvent ils disent: «Maintenant, je ne veux plus rêver, maintenant je veux invoquer ma Divine Mère. Parlant à leur Divine Mère, Elle les aide à comprendre les rêves.

Il est évident que la première étape est facile. Entrer dans un rêve est facile. La deuxième étape, quitter un rêve n’est pas facile. Beaucoup de gens réussissent avec la première étape et il est très rare pour eux d’avoir la volonté de quitter un rêve. Habituellement, ils sont identifiés. Si vous vous identifiez avec des choses, bien sûr, il est bon de méditer sur ces éléments particuliers avec lesquels nous nous identifions afin que nous ne le fassions pas encore et encore. C’est la pratique que nous devons faire tous les jours.

Comprenez vous? Comprenez-vous ce qu’est d’entrer dans un rêve? En ce moment, nous devons être ici et maintenant. La vie est un rêve, soyons conscients de nos rêves. Lorsque nous nous éveillons dans des rêves différents, c’est ainsi que la Conscience séveille peu à peu.

Entendez-vous parler des pouvoirs, des vertus, que nous devons développer? Il y a beaucoup de mantras, des exercices que vous pouvez pratiquer pour mettre en activité vos chakras. Mais nous pouvons dire que c’est une courte expérience, quelque chose que vous allez perdre éventuellement. Le seul pouvoir qui est pérenne est le pouvoir de l’éveil de la Conscience. Lorsque vous désintégrer les rêves, vous vous éveillez. À l’intérieur de nous, nous avons comme 10 000 rêves, de nombreux types de rêves. Etudiez chacun d’eux et s’éveiller dans chacun d’eux c’est mettre en activité des éléments différents de la Conscience. Quand la Conscience n’est plus soumise aux différents agrégats que nous avons, alors la Conscience est libre.

Un exemple est la lampe d’Aladdin. Le génie est à l’intérieur de la lampe. Ce Génie est la Conscience avec pouvoir. Mais pendant que le Génie est à l’intérieur de la lampe ce que nous avons est un rêve, une illusion, nous n’avons pas le pouvoir. Aladdin est cette partie de nous-mêmes qui fait le travail, qui est l’observation de son propre Soi et en détruisant la bouteille libère le Génie. Ce génie fait partie de lui. Lorsque le Génie devient un avec Aladdin, alors Aladdin a son type de pouvoirs liés au Génie. Cependant, nous avons beaucoup de Genii parce que nous avons beaucoup de bouteilles. Il y en a des milliers. Il faut donc avoir la patience de libérer un Génie après l’autre pour libérer tous les pouvoirs de l’âme, afin de s’éveiller peu à peu.

L’éveil de la Conscience applique l’activité de toutes les parties de notre Conscience à différents niveaux. C’est pourquoi vous devez comprendre que l’éveil de la Conscience est progressif. C’est une activité, un super-effort que nous devons toujours accomplir. Le but est le Yug, le Yoga, l’union à travers l’étude des rêves, qui est en réalité toute l’œuvre de l’Auto-Réalisation. Mais ceci est en combinaison avec l’activité de la Conscience dans le plan astral. Parce que si nous ne faisons pas cela dans le plan physique, comment allons-nous le faire dans le plan astral?

Ne vous attendez pas à réaliser quelque chose dans le plan astral si vous ne le faites pas dans le plan physique, parce que la personne qui lit cette conférence dans le plan physique est la même qui va dans le plan astral quand il quitte le corps. Ne pensez pas que vous êtes une autre personne lorsque vous êtes hors du corps, vous êtes toujours le même. Un exemple, vous êtes le même quand vous êtes habillé ou quand vous êtes nu. La seule différence est le vêtement. Mais vous êtes toujours le même. La même chose est avec la Conscience. Quand la Conscience porte le corps physique, elle est la même. Et si la Conscience ne pratique pas les exercices dans le corps physique, comment la Conscience le fera t-elle hors du corps? C’est une continuité d’actions. Comprenez vous?

Après le travail, disons pendant 16 heures par jour, en vous observant, en vous souvenant de vous-même, en observant l’objet, l’endroit et le lieu et en allant toujours dans vos rêves, en observant l’activité de votre ego, en se rappelant toujours votre Dieu, instant après instant, faisant de super-efforts pour le faire dans le corps physique pendant 16 heures. Alors, le corps physique est fatigué après 16 heures et l’activité commune et actuelle du corps est de dormir. Alors laissez le corps dormir parce qu’il a besoin de se reposer.

Mais la Conscience n’a pas besoin de dormir, juste le corps. Si le corps ronfle, laissez le corps ronfler. Mais vous êtes la Conscience, vous allez dire – restons nus physiquement. Mais quand la Conscience quitte le corps physique, elle est habillée avec le corps Astral, un autre corps qui est subtil, qui appartient à la 5ème dimension. Mais parce que la Conscience est habituée à se rappeler elle-même quand elle quitte le corps physique, elle fait la même chose lorsqu’elle est habillée avec le corps Astral. Et les exercices que nous enseignons ici sont faciles.

La Conscience qui observe et reconnaît les choses reconnaît immédiatement l’Élément Initiatique et dit: «Oh! Ceci est mon élément Initiatique, donc je ne suis plus dans le plan physique, je suis dans le plan astral, j’ai quitté mon corps physique, je suis dans ce Rêve dans le plan astral. Dans le plan astral, il y a d’autres lois, donc je profite de ces lois et quitte ce rêve.» Ensuite, vous pouvez investiguer sur les mystères de la vie.

Il y a quatre étapes que le Maître Samaël appelle les Quatre Bénédictions par lesquelles le Néophyte passe quand il entre dans la pratique du Retour.

La première est celle que nous appelons la lumière révélatrice. C’est cette lumière que le Néophyte peut visualiser facilement parce qu’elle est toujours là instant après instant. Si vous n’êtes pas là quand cette lumière va pénétrer votre corps physique et Astral vous ne la reconnaîtrez pas. Mais parce que vous êtes habitué à être ici et maintenant, instant après instant se rappelant de Dieu, vous êtes là et votre corps s’endort, votre corps est vraiment en train de se reposer, mais à l’intérieur de votre corps vous êtes comme un chat, vous êtes très conscient. Alors vous reconnaissez cette lumière de Révélation ou Révélation. Et cette lumière est liée à ces projections, les images liées à tous les événements, les activités de votre Conscience dans le corps physique, les mots que vous avez entendus, les événements que vous avez vu dans le plan physique, les projections de vos pensées. C’est la première chose que vous voyez, mais c’est comme une activité rétrospective de votre Conscience en très peu de temps. Le Néophyte Gnostique remarque que s’il ne perd pas l’élan, l’état de conscience, s’il ne perd pas l’état d’attention, il pénétrera dans la seconde étape de la seconde Bénédiction qui est la Lumière Croissante, dans laquelle la Conscience est entourée d’énergie astrale. Alors le Néophyte sent quand il quitte le corps. S’il se concentre dans l’Élément Initiatique dans ce rêve particulier, il pénétre directement dans ce rêve particulier; mais consciemment.

La deuxième Bénédiction et la première ont une lumière commune et courante qui est arrivé à tout le monde. Cependant, pour nous, nous voulons pénétrer dans la troisième Bénédiction et même la quatrième.

La troisième bénédiction se passe dans les Néophytes qui travaillent tous les jours avec la Clé de SOL et travaillent toujours avec beaucoup d’efforts dans l’annihilation des rêves. Alors la Mère Divine aide la Conscience à entrer dans le troisième état, la troisième Bénédiction, qui est la Lumière Initiatique, cette lumière liée aux différentes activités de la Conscience, liées au Chemin de l’Auto-Réalisation, aux activités de cette lumière dans lesquelles la conscience entre dans un niveau très élevé, non lié au l’Ego, mais lié à l’Être. Alors, le Néophyte se souvient de toutes les activités de son Être, en relation avec le chemin, par rapport aux autres activités qui se passent dans les mondes internes.

Au-delà de la troisième Bénédiction se trouve le quatrième, qui est le but de chaque Initié, qui est l’Illumination Intérieure Profonde. Pénétrer dans cette lumière, c’est pénétrer vraiment dans ce qui est appelé le Ciel, dans lequel vous découvrez de nombreuses activités de nombreux Êtres. Comme ici, par exemple, dans le plan physique, vous voyez beaucoup d’Êtres en train de faire des choses liées à beaucoup de choses se rapportant au plan physique. Dans les plans intérieurs il y a beaucoup d’Anges, Devas, Maîtres, mais tous sont éveillés, tous sont profondément illuminés. Nous devons donc pénétrer dans cette lumière avec beaucoup d’efforts. Atteindre ce niveau implique de nombreuses années de travail acharné. Nous pénétrons peu à peu. Ne vous attendez pas à ce que vous entrez avec un seul coup. Mais lorsque vous entrez dans un certain niveau dans les plans internes, l’illumination intérieure profonde, dans cet état, vous pouvez invoquer n’importe quel Maître que vous voulez. Vous pouvez parler avec n’importe quel ange que vous voulez. Alors c’est dans cet état que vous pouvez parler avec les grands Anges, Dieux, Dévas, et aussi vous pouvez invoquer les différentes parties de votre Être, qui sont liés avec vous pour recevoir de l’aide.

N’avez-vous jamais entendu parler de l’Ange Gardien dans le Christianisme? L’Ange Gardien est une partie de l’Être que nous pouvons développer et invoquer pour accomplir différents miracles dans ce plan physique ou dans les plans internes. Vous entendez par exemple qu’il y avait beaucoup de Maîtres effectuant des miracles. Quand vous lisez par exemple dans la Bible que Jésus faisait ceci et cela et que les gens les appelaient des «miracles», nous devons comprendre que Jésus est arrivé à cette illumination intérieure profonde et qu’il était capable de contrôler toutes les parties de son Être en invoquant toutes ces parties afin d’acquérir différentes activités de ces parties dans les plans physique ou interne. Et l’Ange Gardien est précisément l’une de ces parties. Grâce à l’Ange Gardien, Jésus pouvait marcher sur l’eau. Et grâce à l’Ange Gardien, n’importe qui peut le faire. Chaque partie de l’Être a son pouvoir. L’Ange Gardien est cette partie de nous qui peut prendre même le corps physique et transporter ce corps physique dans la 4ème dimension à n’importe quel endroit conformément à notre souhait. Mais pour que nous puissions invoquer l’Ange Gardien, ou n’importe quelle partie de l’Être, nous devons atteindre ce niveau de l’Illumination Intérieure Profonde, parce que c’est le niveau dans lequel le Fils est uni à la Mère, au Saint-Esprit et Tout ce que nous faisons est toujours évidemment conforme à la loi de Dieu, il n’a rien à voir avec l’ego parce que ce n’est pas un rêve. C’est quelque chose que nous faisons consciemment, car en ce moment nous savons que nous sommes dans ce corps physique et nous faisons les choses consciemment. C’est ce que nous voulons.

Mais nous devons être patient parce que la première étape du Yoga du Rêve est d’avoir un registre de tous les rêves et découvrir l’Élément Initiatique. Si vous ne savez pas ce qu’est votre Element Initiatique vous devez le découvrir. Et pour le découvrir, vous devez avoir votre livre et écrire vos rêves et pratiquer cette discipline tous les jours. Cette discipline n’est pas seulement pour le jour où nous le lisons. Vous devez la pratiquer à la maison seul, ou avec votre famille, ou lorsque vous êtes au travail seul ou avec vos collègues, lorsque vous marchez dans la rue, seul ou avec les gens. Le Yoga du Rêve est une pratique que nous devons pratiquer tous les jours si ce que nous voulons c’est de s’éveiller. Et je le répète, l’Élément Initiatique est la première étape.

Est-ce que quelqu’un parmis vous connaît l’Élément Initiatique? Connaissez-vous déjà ce qu’est votre Element Initiatique? Tout le monde l’a. Si vous ne le connaissez pas vous devez le découvrir. La seule façon de le découvrir c’est en écrivant vos rêves, en examinant vos rêves. C’est en le découvrant que nous commençons à s’éveiller.

Avez-vous des questions?

Question: Comment pouvons-nous nous éveillons dans nos rêves?

Réponse: Vous vous éveillez dans vos rêves quand vous reconnaissez que vous rêvez. Il est impossible de s’éveiller si vous ne reconnaissez pas que vous rêvez.

Donnons un exemple. Si vous découvrez que vous êtes dans une piscine à l’eau claire, puis vous dites «Maintenant, je peux nager.» Donc, quand vous découvrez que vous êtes dans une piscine avec de l’eau alors vous nagez. Mais si vous n’êtes pas dans une flaque d’eau, alors vous ne pouvez pas nager. Donc, quand vous découvrez la piscine d’eau avec cet exemple, lorsque l’on découvre qu’il est un rêve, si vous découvrez cela et si vous reconnaissez que vous rêvez, vous pouvez vous éveiller. Mais si vous ne le découvrirez pas alors il est impossible de s’éveiller.

Comment est-il possible de découvrir que vous rêvez? En pratiquant la Clé de SOL dans le plan physique dans lequel vous allez entrer dans votre vie quotidienne, qui sont des rêves, des projections, vous allez le faire consciemment. Faites l’effort en ce moment. Pénétrez dans cette conférence consciemment. Faire cela c’est sentir que nous sommes dans le corps physique à l’intérieur, non seulement pour le sentir, mais d’être conscient que nous sommes dedans. Sentir que le corps physique est un vêtement comme lorsque vous sentez vos vêtements, vous sentez que vous l’avez sur vous. Donc, sentiz le corps physique de la même manière. Sentez qu’il est un véhicule, un vêtement. Sentez-vous à l’intérieur et souvenez-vous de Dieu. Faites le YUG, parce que c’est Yoga, union. Le YUG, le Yoga, n’est pas pour demain, il est pour aujourd’hui, le présent. Dieu est Omniprésent, être unis avec Lui en étant ici et maintenant. Rappelez-vous Dieu, rappelez-vous dedans. Amour FILIAL: le sentiment que vous êtes des enfants de Dieu.

Si vous pratiquez cela seconde après seconde, je vais vous dire que vous allez perdre cet élan très vite parce que votre conscience n’est pas habitué à cela. Mais si vous faites les efforts et les super-efforts, peut-être qu’en ce moment vous le faites et vous allez l’oublier. Et dans une demi-heure vous allez vous rappeler et faire l’effort et vous oublierez à nouveau. Donc, au cours de la journée, vous avez des chocs, peut-être vous vous souvenez 10 fois par jour. Mais vous faites les efforts pour augmenter ce nombre tous les jours. Alors, votre conscience sera entrainée pour cela. Donc, quand vous sortez vous répéter la même chose dans le plan astral. Votre conscience reconnaîtra les rêves dans le plan astral.

Maintenir cet état de conscience est difficile. C’est facile maintenant parce que je vous rappelle. Mais maintenir cela seconde après seconde est difficile. Si nous ne le faisons pas, nous ne faisons rien. Étant donné que la première étape est la Clé de SOL.

Êtes-vous en face de l’ordinateur et tout d’un coup vous vous souvenez, «Oh, je suis en face de l’ordinateur!» Continuez à travailler là, mais rappelez-vous vous-même. Observez-vous.

Question: Y a-t- il un autre nom pour l’Ange Gardien?

Réponse: C’est différent dans chaque personne. Chacun de nous a les Douze Apôtres à l’intérieur. Une chose est de les avoir à l’intérieur, une autre chose est de les développer à l’intérieur. Notre conscience est endormie, même si nous avons tous. Jésus a la conscience, mais sa conscience est éveillée. Il est ici et maintenant. Nous devons nous éveiller.

Il suffit d’oublier l’omniprésence de Dieu ici et maintenant et de nous observer pour tomber endormi. Si vous ne vous souvenez pas vous-même cette interaction avec vous et moi est un rêve. Tout doit être conscient.

Question: Pouvez-vous parler d’aller à différents temples dans les mondes internes?

Réponse: Il est évident que quand quelqu’un s’éveille, quand ils reconnaissent qu’ils ont un rêve alors ils quittent le rêve par la volonté. Êant là dans cet état, vous commencez à prier votre Dieu intérieur pour vous déplacer vers le temple de la Loge Blanche. Il y a beaucoup de temples, beaucoup d’églises. Si vous allez en Inde il y a beaucoup de temples de la Loge Blanche, où les Maîtres enseignent. Comme l’Egypte. Il y a beaucoup de partout dans le monde; cela dépend de la philosophie que vous voulez étudier.

En ce moment, l’Eglise Gnostique est celle qui est active dans les plans internes. Beaucoup de maîtres aident l’humanité à travers l’Eglise Gnostique. Alors, quand vous vous éveillez internement la meilleure chose à faire c’est de prier: «Mon Père, mon Seigneur, mon Dieu, vous qui êtes mon Etre Réel, amène moi s’il vous plaît à l’Eglise Gnostique.»

L’Eglise Gnostique est l’endroit où vous trouverez le Maître Jésus. En Inde, vous trouverez les grands maîtres Babaji, Krishna, etc., des grands Maîtres qui aident l’humanité.

Le Chef du Christianisme est le Maître Jésus dans les plans internes et il aide l’humanité à travers l’Eglise Gnostique et de nombreux autres maîtres aident. La seule façon d’être en contact avec lui c’est en éveillant. Physiquement, c’est très difficile. Vous ne pouvez le faire que si vous avez la possibilité d’emener votre corps dans le plan astral. Il y a des Magiciens qui peuvent le faire avec leur Ange Gardien. Ils s’éveillent et ils invoquent leur Ange Gardien. Lorsque l’Ange Gardien vient à eux, ils parlent à leur Ange Gardien. «Mon Ange Gardien, pourriez-vous prendre mon corps physique de mon lit et l’amener à cette dimension, je vous prie au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit.»

Alors l’Ange Gardien consulte les parties supérieures de votre Être parce que l’Ange Gardien ne fera rien si cel n’est pas conforme à la loi. S’il est autorisé, il ira à votre lit et le ‘Ange Gardien amènera votre corps hors de votre lit et le mettra dans le plan astral. Il disparaîtra du plan physique. Ensuite, votre corps physique sera portée devant vous. Ensuite, vous demandez à votre Ange Gardien de mettre votre corps physique à l’intérieur de vous. Alors, il le fera. Ne vous attendez pas à ce que votre corps physique soit mis en dehors de vous. Actuellement, nous sommes dans le corps physique. Mais quand il entre dans le plan astral et il vient à vous, il entre en vous. C’est un phénomène qui est seulement compréhensible lorsque vous êtes un Initié. Là, vous n’aurez pas ce problème de sentir le magnétisme du corps physique sur le lit, qui peut se réveiller et vous tirez et vous perdrez votre expérience. Si vous ne voulez pas perdre votre expérience, vous pouvez prendre votre corps avec vous. De nombreux maîtres font cela et restent dans le plan astral pendant des heures, jours, mois, etc.

Beaucoup de Maîtres le font quand ils doivent accomplir quelque chose de très important. Beaucoup de gens cherche le Maître, mais ils ne savent pas où il est. Porter le corps physique est l’un des grands objectifs. Ensuite, vous pouvez aller dans les temples dans les plans internes avec votre corps physique. Vous devez d’abord parler avec votre Ange Gardien. Faire cela c’est être éveillé. Votre Ange Gardien ne vous parlera pas dans l’état où vous êtes maintenant. Vous devez d’abord vous éveiller en suivant le chemin du Yoga du Rêve et vous trouverez toutes les racines de tous ces miracles qui sont écrits dans tous les livres saints.

Question: Beethoven est-il Gnostique?

Réponse: Il est un Grand Maître de la musique; son Être intérieur est un Ange qui est généralement à la porte du temple de la musique dans la sixième dimension.

Question: J’ai entendu que Beethoven était une personne colérique.

Réponse: Ne qualifiez pas un individu en vous basant sur les films d’Hollywood! Ils ne sont pas fondées sur la réalité. C’est l’opinion de quelqu’un.

Par exemple: Je me souviens quand j’étais au Mexique et que le Maître Samaël donnait une conférence; les gens qui ont entendu le Maître Samael pensait qu’il était en colère, mais à ce moment-là le Maître Samaël n’avait plus l’ego. Je me souviens qu’un des auditeurs là-bas qui m’a dit qu’elle pensait qu’il était très en colère. Mais le Maître était un illuminé, sans ego, sans colère, mais très fort. Donc, il n’était pas en colère comme elle le pensait. Tout le monde qualifie les choses en fonction de leur niveau.

Beethoven avait tout simplement un caractère très fort, tout comme le Maître Samaël l’avait.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Dream Yoga Course 05: Returning to Experiences

Yoga du Rêve Cours 4: Interprétation des Expériences

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Projection Astrale et Yoga du Rêve

Nous entrons dans la quatrième conférence du Yoga du Rêve. C’est la pratique de l’éveil de la Conscience à travers la technique du Yoga du Rêve.

Encore une fois, Yoga signifie «union» et ce que nous voulons c’est l’union de notre Conscience avec notre Être intérieur.

    Le mot «yoga» signifie en général unir son mental avec un fait réel… – Le 14e Dalaï-Lama

Nous, qui sommes prisonniers de l’illusion, devons nous relier à quelque chose de factuel, réel: notre véritable Être Intérieur. Notre Être Intérieur est Dieu, l’Esprit qui est relié à notre Conscience à travers la glande pinéale. Rappelez-vous que dans la glande pinéale nous avons le siège de l’âme.

Donc, quand nous nous souvenons de notre vrai Être, nous sentons cela en tant qu’âmes dans la glande pinéale. Réellement, depuis la glande pinéale nous devons nous sentir dans tout le corps. Mais le centre de gravité de la Conscience, qui se souvient du véritable Être, se trouve dans la glande pinéale.

Ce qui est l’Esprit, Dieu, est toujours dans la sixième dimension, non dans le corps. Pour avoir l’Esprit incarné nous devons avoir les corps solaires créés. L’ego doit aussi être désintégré. Donc ce que nous voulons avec cette technique est l’annihilation de l’ego, qui est mental. C’est le mental qui tisse les illusions qui nous hypnotisent et nous aveuglent de ce qui est réel (l’Être).

Nous avons expliqué dans la dernière leçon que lorsque nous entrons dans les plans internes, dans le plan astral, alors nous voyons beaucoup de représentations ou d’images des objets dans le plan astral, et aussi des visions qui sont les messages venant de la sixième dimension de notre Esprit intérieur, qui sont des enseignements, de la connaissance, de la sagesse, directement liés au niveau de notre Conscience, liés à ce que nous devons accomplir pour avancer d’un pas de plus sur le chemin de notre Auto-Réalisation.

En relation avec les représentations et les visions que nous avons vécues à l’intérieur de nous, nous devons étudier très attentivement notre propre psyché pour ne pas tomber dans les différents états erronés et les confusions et pour ne pas commettre de crime. C’est parce qu’avec le Yoga du Rêve, nous commencerons à développer notre Conscience, les sens intérieurs de notre âme, principalement la clairvoyance, qui est liée à l’hypophyse et à la glande pinéale. Ce que nous voulons, c’est développer l’Intuition superlative, qui est aussi appelée Clairvoyance Intuitive. Pour cela nous devons exercer la Conscience. Il n’est pas possible d’éveiller la Conscience si nous ne sommes pas éveillés dans le plan physique; Si nous ne nous souvenons pas de nous-mêmes, si nous ne nous observons pas, il est impossible de s’éveiller dans le plan astral et de comprendre les messages et tous les mystères qui sont en chacun de nous.

Rappelez-vous qu’il y a une loi qui existe dans l’univers qui est la Loi Trogo Autoegocratique Cosmique Commun; C’est la nourriture réciproque de toutes les unités cosmiques. Nous donnons et nous recevons selon notre niveau d’Être. De la même manière que nous donnons, de la même manière que nous recevons. Cette loi est accomplie toujours dans le plan physique ou dans tous les plans, dimensions, et nous devons la comprendre pour ne pas tomber dans des erreurs liées au développement de nos capacités intérieures.

Toutes les impressions que nous recevons dans le plan physique entrent toujours par les cinq sens et nous avons toujours un secrétaire qui reçoit ces impressions et ce secrétaire met ces impressions en différents endroits. Ce secrétaire est l’ego lui-même.

Au lieu de l’ego, nous avons besoin de la Conscience pour être là en prenant toutes les impressions à travers les cinq centres, afin de placer toutes les impressions dans les centres appropriés, afin de ne pas commettre d’erreur et d’éviter ainsi toute projection ou fausse transformation à l’intérieur de nous-mêmes.

Cependant, chez nous tous, l’ego est généralement là à la place. Quand l’ego reçoit une impression, l’impression se transforme en fonction de l’ego particulier qui est en ce moment dans la machine humaine. Par exemple, si nous voyons notre petite amie, notre épouse, notre petit ami, parler très près d’une certaine personne et si nous sommes très jaloux, immédiatement nous allons transformer cette impression en conformité avec notre jalousie. Nous allons placer cette impression dans le mauvais centre, parce que l’ego de la jalousie la transforme en ce moment même. Pensons un instant que cette personne veut une amitié étroite avec nous. Mais en raison du fait que nous voyons cette personne proche de notre bien-aimée et nous pensons que cette personne essaie de s’impliquer avec notre bien-aimée alors nous pensons et nous commençons à envoyer des vibrations négatives. C’est la façon dont l’inconscience fonctionne. L’inconscience est cette partie de nous-mêmes qui est liée à l’ego dans lequel nous avons les différents traumatismes, défauts, vices, erreurs, qui nous personnifient.

    Le «Moi» du clairvoyant piège toutes les représentations suprasensibles qui lui parviennent et il les interprète selon sa haine, sa jalousie, sa méfiance, sa malice, sa passion, ses souvenirs, son orgueil, sa jalousie, son arrogance, etc. Le clairvoyant est le résultat de son «Moi». – Samael Aun Weor

Si après cette mauvaise transformation nous nous endormons, alors dans le plan astral l’ego de la jalousie va projeter une image des deux personnes. C’est parce que nous avions pensé dans le plan physique que cette personne essayait de s’impliquer avec notre partenaire, même si nous les avons vus parler très étroitement et peut-être aucun d’entre eux n’ont aucune intention d’avoir une relation intime. Alors, dans le plan astral, parce que nous étions en train de le sentir, nous verrons notre partenaire commettre l’adultère avec l’autre personne. Quand nous nous réveillons, nous disons: «Oh, j’avais raison, parce que je connais les différentes significations des images astrales!»

Ici, dans notre exemple, nous pouvons également voir les désirs inconscients des deux, et vraiment cette personne essaie d’être avec mon partenaire et mon partenaire veut aussi être avec cette personne, mais seulement dans les niveaux du mental ils l’ignorent. Si nous nous réveillons et devenons suspects et les blâmons tous les deux, le résultat est encore un faux jugement. Nous devons faire la différence entre l’ego et la Conscience.

    Que celui qui est sans péché jette la première pierre.

Si nous ne faisons pas attention, si nous ne connaissons pas au sujet de l’inconscience, qui est la partie de l’ego qui projette toujours de nombreux fantasmes dans les plans internes, alors nous allons tomber entre les mains de Satan, l’ego, et nous commettrons beaucoup d’erreurs.

Il est donc indispensable de comprendre l’ego parce que chaque expérience que nous avons dans les plans internes doit être corrélée avec le plan physique. Si ce que nous pensons être vrai ne correspond pas avec les faits du plan physique, alors ce n’est pas vrai. C’est pourquoi nous devons examiner soigneusement notre propre Conscience, parce que ce que nous voulons, c’est développer la clairvoyance consciente et non l’inconscient.

Malheureusement, nous avons beaucoup de clairvoyance inconsciente du fait que nous sommes des esclaves de l’ego et que nous projetons les différents agrégats que nous avons à l’intérieur. Il est donc nécessaire de ne pas projeter.

Nous devons consciemment juger sans projeter. Nous devons analyser sans préjugés. Malheureusement, dans notre mental, nous avons beaucoup d’éléments de jugement: le faux jugement, la colère, la jalousie, la luxure, la haine, etc. Nous avons beaucoup de manies, comme la paranoïa, qui est la façon dont l’ego se sent grand, puissant et parce qu’il est puissant il a beaucoup d’ennemis. Un tel ego pense toujours que tous les mouvements que les gens font autour de lui, ils le font pour le détruire. C’est pourquoi le délire de la persécution est lié à la paranoïa. Beaucoup de gens d’Amérique du Sud viennent en Amérique du Nord parce qu’ils avaient des problèmes en Amérique du Sud avec la guérilla. Ensuite, ils pensent que toute personne de langue espagnole de n’importe quel pays se renseigne sur eux, parce qu’ils sentent qu’ils sont espionnés par leur gouvernement. Ils sentent qu’ils sont persécutés, un type de paranoïa. Ainsi, toute personne d’Amérique du Sud qui les approche est perçue comme étant liée au gouvernement de leur pays qui vient les attraper. Et cette personne projette la même chose dans le plan astral. Et si cette personne n’est pas consciente de son propre paranoïa, alors il va juger beaucoup de gens qui ne se soucient pas de la politique ou ne savent rien du tout sur ce que la personne a peur. De même, de nombreux autres types de paranoïa existent.

Nous devons donc nous examiner avec soin pour ne pas tomber dans ces erreurs parce que l’inconscience projette très facilement des traumatismes comme cela dans le plan astral.

Nous pouvons penser que notre Être intérieur nous avertit au sujet d’une personne. Si nous avons une grosse bouche alors nous allons commencer à répandre des rumeurs au sujet d’une personne innocente.

C’est un gros problème lorsque nous entrons dans ces études parce que lorsque nous pratiquons de nombreux exercices alors la clairvoyance commence à se développer. Beaucoup de gens ont tous les types de manies en raison de l’abus de l’intellect. La personne schizophrénique tourne toujours dans sa double personnalité et projette toujours dans le plan astral sa propre folie. La Neurasthénie est l’abus du centre émotionnel. Ce sont des gens qui sont toujours émotionnellement malades et qui réagissent violemment à tout moment. Par exemple, lorsque les femmes sont dans le syndrome prémenstruel, elles réagissent violemment. Si elles contrôlent cela, elles éveilleront beaucoup de Conscience parce que c’est l’état du corps en ce moment qui est très malade.

Nous devons étudier soigneusement l’inconscience et pour cela nous devons nous rappeler nous-mêmes, que nous sommes ici et maintenant, physiquement parlant. Se souvenir de nous-mêmes, c’est se souvenir de Dieu. Nous devons transformer les impressions au moment même où elles entrent par les cinq sens, surtout quand ces impressions sont très fortes, pour ne pas former de faux jugements, car comme je l’ai dit, nous avons en chacun de nous un très mauvais secrétaire qui prend les impressions et les met au mauvais endroit. Ensuite, nous faisons ou créons de faux jugements, physiquement parlant. Si nous ne méditons pas et n’analysons pas cela, nous allons projeter cela dans le plan astral.

La plupart de nos rêves sont simplement des désirs frustrés, ou lorsque nous sommes blessés dans notre fierté ou amour-propre.

Examinons-nous et voyons si nous avons une de ces manies. Il est très difficile de trouver quelqu’un sur cette terre sans manie mentale.

C’est pourquoi nous avons besoin de beaucoup de méditation et de nous souvenir de notre Dieu en tout temps parce qu’il est très facile de développer la clairvoyance, surtout quand nous commençons à pratiquer le Yoga du Rêve.

La Clairvoyance est l’interprétation de toutes les représentations que nous voyons dans le plan astral. Après cela nous allons développer les sens intérieurs qui aident la clairvoyance intuitive, les différents chakras.

Il est nécessaire d’étudier les Quatre Evangiles. Là, nous trouverons l’information morale dont nous avons besoin pour savoir ce qui nous manque, ce dont nous avons besoin et quels défauts nous avons pour être un clairvoyant très conscient. Nous devons être des personnes très cultivées.

Nous devons étudier la Kabbale avec beaucoup de soin.

    L’objectif de l’étude de la Kabbale est d’être qualifié pour le travail dans les Mondes Internes…

    Celui qui ne comprend pas reste confus dans les Mondes Internes. La Kabbale est la base pour comprendre la langue de ces mondes. – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

Nous devons mettre dans notre mental beaucoup d’informations, la psychologie. Quand nous disons que nous devons étudier la psychologie, je ne parle pas de psychologie conventionnelle, parce que cette psychologie est écrite pour les gens qui sont embouteillés dans l’inconscience. Ce ne sont pas des personnes qui travaillent avec l’éveil de la Conscience ou qui travaillent avec l’Auto-Réalisation de l’Être. Ils sont là pour des affaires. Alors ne vous attendez pas à trouver quelque chose de bon dans la psychologie conventionnelle pour l’Auto-Réalisation de l’Être. Quand on parle de psychologie, je parle de la Psychologie Objective liée aux grands Maîtres. C’est pourquoi nous vous conseillons de lire la Bible, principalement les Quatre Evangiles, qui nous enseignent comment nous comporter. Pas «oeil pour œil» parce que c’est la colère et cela va fertiliser l’ego.

Dans cette connaissance, nous devons avoir une pensée très logique et un concept concret et exact lié à l’analyse que nous allons faire liée à nos expériences dans le plan astral. De la même façon que nous allons mesurer les autres, la Loi va nous mesurer. N’oubliez pas qu’il n’est pas bon de jeter des pierres contre d’autres lorsque vous éveillez vos sens intérieurs. Il y a beaucoup de gens inconscients et ils ne savent rien de l’éveil de la Conscience et nous avons l’avantage sur eux parce que nous sommes éveilés.

    Les symboles (vus dans nos expériences intérieures) doivent être analysés froidement, sans superstition, malveillance, méfiance, fierté, vanité, fanatisme, préjugés, idées préconçues, haine, envie, avidité, jalousie… Samael Aun Weor

En rapport avec le subconscient, nous devons comprendre notre voisin. Nous devons comprendre qu’ils ont aussi l’ego et qu’ils projettent.

De la même manière que nous trouvons le subconscient en nous-mêmes, nous le trouvons dans la nature. Le subconscient est la mémoire du passé. Nous avons dans notre subconscient le souvenir de toutes nos expériences intérieures, des expériences que nous avons eues dans le passé avec nos familles. Dans le subconscient, nous avons notre héritage qui est lié à nos vies passées, différentes bonnes et mauvaises actions que nous avons fait dans nos vies passées dont nous ne nous souvenons pas parce que nous sommes inconscients, endormis. Quand nous commençons à éveiller la Conscience, une partie du subconscient nous amène dans ce temps présent des images du passé.

De même, parfois de façon très mécanique, nous entrons dans les plans internes dans le subconscient de la nature et nous pouvons voir les vies passées des autres sans savoir que nous sommes dans le passé. Dans le plan astral, qui est l’éternité, passé présent et futur sont un éternel maintenant. Seul celui qui a la Conscience Continue et qui est capable d’être dans un état de vigilance dans le plan astral peut examiner attentivement le passé. Mais quand nous dormons (psychologiquement), nous pouvons entrer dans le passé et nous pouvons voir les mêmes personnes que nous voyons maintenant se comporter très mal parce que nous voyons la vie passée d’une telle personne. Si nous ne savons pas que nous entrons dans le passé dans le plan astral, nous allons mal juger cette personne. Il faut donc se taire et attendre le temps de parler et de ne pas prononcer de jugement, surtout quand il s’agit d’expériences liées à d’autres personnes.

Tout le monde qui est dans ces études est toujours curieux de chaque chose mystérieuse. Dans les vies passées, telle ou telle personne n’avait pas la possibilité de trouver cette connaissance, cette personne pratiquait alors la magie noire afin de satisfaire sa propre curiosité liée à la connaissance occulte. Cette personne pratiquait la sorcellerie. Il faut savoir qu’il est rare de trouver parmi les étudiants d’occultisme un qui n’a pas l’ego de sorcellerie et de magie noire. Rappelez-vous que nous revenons toujours et lorsque la Conscience ne trouve pas la connaissance, l’ego lui-même est toujours à la recherche de la même chose et nous tombons dans la pratique des choses négatives. Maintenant, nous sommes dans cette connaissance et nous savons ce qui est bien et ce qu’il faut faire. Peut-être que nous pouvons entrer dans le plan astral et nous pouvons voir qu’un étudiant fait quelque chose de très mauvais ou un étudiant que nous savons était un assassin ou un voleur dans une vie passée. Peut-être que cette femme qui est très fidèle à son mari commettait l’adultère dans sa vie passée. Si nous entrons dans le plan astral et que nous voyons cette personne se comporter de façon négative, nous devons attendre parce que nous entrons peut-être dans le subconscient de la nature et nous regardons les images du passé.

Donc l’ego est quelque chose que nous devons étudier. Lorsque nous nous éveillons dans le plan astral, nous pouvons demander à notre Être intérieur:

«Mon Père, mon Dieu, toi qui es mon Être réel, montre-moi mes existences passées. Je veux savoir quel type de personne j’étais pour connaître mes défauts, mes vices et mes erreurs que j’ai commises dans mes existences passées.»

De cette façon, nous saurons que nous ne sommes pas des moutons humbles mais des loups terribles. C’est pourquoi nous sommes dans cette connaissance parce que nous voulons nous éveiller. Mais nous devons faire attention à la subconscience.

Il est intéressant de constater que lorsque nous nous adressons à d’autres groupes, lorsqu’ils parlent d’ésotérisme, lorsqu’ils se souviennent de leurs vies passées, ils ont toujours été Napoléon, le Roi Salomon, Cléopâtre, etc. L’ego de la paranoïa est très fort parmi les étudiants de l’occultisme. Ils ne veulent pas être petits, ils veulent être grands. S’ils croient réellement qu’ils étaient une telle personne alors ils projettent cela dans le plan astral. Ensuite, vous retournez dans le plan physique et vous dites: «Oh, maintenant, je suis sûr, j’étais Napoléon! Tout le monde veut être grand. Mais si vous vous examinez, soyez franc avec vous-même. Ne trichez pas avec vous-même. La façon la plus horrible c’est de tricher avec vous-même. Lorsque vous commencez à croire que vous êtes une personne importante, alors vous êtes en train de tricher avec vous-même. Vous commencez à projeter et à croire que vous êtes un grand.

Nous nous souvenons d’une femme qui a dit que dans une vie passée elle était Guenièvre, mais elle n’est pas Elizabeth Claire Prophet (qui dit qu’elle était Guenièvre aussi), cette femme de notre exemple était un autre. Maintenant, nous nous demandons qui Guenièvre est parce Elizabeth Claire Prophète dit aussi qu’elle était Guenièvre dans une de ses vies passées. Tous deux ignorent que Guenièvre n’est qu’un symbole de l’Âme Divine.

Nous connaissons aussi beaucoup de personnes qui disent être Jean-Baptiste. Ne tombez donc pas dans l’erreur de croire que vous étiez un héros ou une héroïne. Si vous voyez votre Dieu Intérieur, lorsque vous connaissez votre Dieu Intérieur, il est toujours saint, parfait, toujours extrêmement puissant. Si vous retournez dans votre corps, vous n’êtes pas Lui. Si vous avez l’ego, vous devez être franc avec vous-même. Il est saint, pur et propre, mais nous ne sommes pas propres et parfaits. Nous devons cesser d’être paranoïaque. La paranoïa n’est pas bonne parce que nous finissons par construire la Mythomanie, créant des mythes à l’intérieur. Ce que nous voulons, c’est l’éveil de la Conscience, la pensée logique et le concept exact en tout, développer la clairvoyance consciente, pas la clairvoyance subconsciente, parce que la clairvoyance subconsciente apporte des images du passé et nous nous confondons avec elle. Ce que nous devons faire c’est d’examiner notre passé, surtout dans cette vie, lorsque nous avons dans notre personnalité beaucoup de fausses connaissances, comme les connaissances que nous recevons dans le collège et les universités.

Nous entendons par exemple que beaucoup d’ignorants disent que Tchaikovsky, Léonard de Vinci et Néron, empereur de Rome, étaient homosexuels.

Oui, nous avons entendu beaucoup d’entre eux dire que tous les grands hommes du passé étaient des homosexuels. Pourquoi insertent-ils ce non-sens? Ils ne peuvent pas comprendre que le cerveau de l’homosexuel est rempli de Vibrations Poisoninoskirienne (Vénénoskirienne). Ce sont des émanations ou des énergies résultant du mélange du sperme sexuel avec les excréments humains. Cela produit une horrible énergie qui monte au cerveau, le pourrissant ainsi complètement. Ces vibrations appartiennent totalement et irrévocablement à ces royaumes qui partagent ce niveau vibratoire: l’abîme, l’enfer, le royaume de la dégénérescence et de la luxure et toutes les formes de comportement animal. Une personne qui se remplit de ces vibrations (à travers l’activité, la pensée et le mot) s’abaisse psychologiquement et spirituellement dans ces mondes. Leur cerveau reflète cela. Un cerveau ainsi dégénéré ne peut pas développer les sens spirituels nécessaires pour amener des messages supérieurs (comme la musique et la sagesse) des lieux célestes ou des Sephiroth supérieurs. Ils ne peuvent tout simplement pas recevoir ces vibrations, et ils ne peuvent pas les comprendre. C’est pourquoi ces personnes dégénérées aiment la musique, la littérature, les images et les manières de se comporter dégénérées.

Les grands hommes du passé étaient de grands Maîtres; Ils n’avaient jamais eu ces types de manies ou de dégénérescence, ils étaient des hommes et des femmes qui avaient une psyché très pure et très propre. Pour apporter de la connaissance vibratoire élevée à la terre, il faut pouvoir vibrer en affinité avec cette connaissance. Cependant, il arrive que beaucoup de ces hommes et de ces femmes, travaillant sur le Chemin vers l’Auto-Réalisation de l’Être, aient aussi à affronter leur propre karma, leurs propres ego, tant d’accusations portées, diffamations publiques, ragots, etc. Certains ont été accusés d’homosexualité à cause du karma, ou parce que leur propre vrai amour, pour des raisons karmiques, était incarné dans un corps de même sexe, donc ils ne pouvaient pas être mariés, et à la place ils ont dû faire face à cette douleur. Beaucoup ont été simplement diffamés par leurs ennemis, et maintenant nous ne nous souvenons plus que ce que leurs ennemis veulent qu’on se souvienne.

Maintenant, les gens répètent ce non-sens et croient des mensonges. Nous polluons notre subconscience avec des mensonges. Il est nécessaire de nettoyer notre subconscience de toutes les ordures que nous avons, en particulier le type de connaissance que nous recevons.

«Discrétion des téléspectateurs recommandé.»

Si nous vous disons d’aller à la station d’essence et de boire du gaz, allez-vous le faire? Non, pourquoi? Parce qu’il va blesser votre corps. Pourquoi ne pensez-vous pas de la même manière avec votre Conscience? Ce que vous prenez à travers les cinq sens polluera votre Conscience ou nourrira votre Conscience. Vous devez sélectionner votre nourriture. Lisez de bons livres qui alimenteront votre Conscience. Le journal est la pire façon de polluer votre mental, surtout avec toute la politique.

Nous réagissons toujours selon les circonstances, les exemples que nous recevons dans notre enfance, à l’université, dans notre travail. Nous projetons toujours cela en fonction de ces expériences. Nous faisons la même chose dans le plan astral. C’est pourquoi nous avons ces rêves qui n’ont aucun sens.

Le début de ceci est d’être ici et maintenant, de commencer à nettoyer notre Conscience, en sélectionnant la nourriture que nous devons manger à travers les cinq sens. De la même façon, nous devons sélectionner les aliments que nous mangeons par la bouche, nous devons le recueillir à travers nos cinq sens. Sinon, nous allons faire des choses stupides, nous essayons d’éveiller la Conscience pendant que nous mettons de plus en plus de déchets.

Un autre type de danger dont nous devons être conscients est l’infraconscience, l’infraconscience de la nature et notre propre infraconscience…

Si nous examinons la Loi de la Réincarnation ou du retour, nous découvrons que tous les egos ne retournent pas dans un nouveau corps. Il y a toujours un type d’ego qui est très fort et très dégénéré qui ne revient pas, mais entre dans les infra-dimensions de la nature. De la même manière que nous trouvons les supra-dimensions qui sont dans les cieux, nous trouvons les infra-dimensions qui sont dans l’enfer.

pancho_villaLe Maître Samaël Aun Weor a donné un exemple de ce type de retour ou réincarnation. Pancho Villa était un révolutionnaire très célèbre qui a aidé la révolution au Mexique, mais il était aussi un violeur et un assassin. Il a fait beaucoup de bien pour le Mexique. Il a créé beaucoup de dharma à cause de la révolution, mais pendant la révolution il a violé et tué beaucoup de gens. Ainsi la Grande Loi a pris les bons egos dans lesquels la Loi a trouvé les bonnes valeurs de cette personne révolutionnaire et ces bons egos sont retournés dans un nouveau corps. Ce nouveau corps a créé une nouvelle personnalité et est maintenant un grand avocat. Ce grand avocat va être ou était déjà un président du Mexique. La Grande Loi l’a payé ainsi. De plus, il connaissait la Gnose dans cette incarnation actuelle. Alors il se régénère. Mais ces egos liés au crime et aux viols sont en enfer, alors une partie de sa Conscience est en enfer.

Si nous rencontrons cet homme au Mexique (nous ne disons pas le nom parce que c’est privé) et avons une expérience avec lui dans le plan astral, nous le verrons comme un assassin et un violeur, et nous dirons des choses mauvaises contre lui.

Ainsi, dans l’infraconscience de la nature, vous trouverez l’aspect négatif de toute personne, ainsi que notre propre infraconscience particulière.

Nous avons nous-mêmes beaucoup d’ego qui sont actuellement actifs dans les royaumes de l’enfer, mais qui ne peuvent pas se manifester dans notre vie physique à cause de la miséricorde de la Grande Loi. Si tous nos egos étaient en nous maintenant, la terre serait vraiment insupportable.

Lorsque nous avons un cauchemar, c’est parce que notre propre infraconscience nous entraîne dans l’enfer, dans les infra-dimensions de la nature. Toutes les bestialités, les crimes et toutes les dégénérations négatives du passé sont en enfer. Dans l’infraconscience de la nature se trouvent les choses les plus criminelles que nous puissions voir. Tous ces monstres dont nous nous souvenons qui existaient dans le passé existent dans les infra-dimensions de la nature. C’est pourquoi quand nous avons un cauchemar nous voyons ces monstres, les démons qui essayent de nous faire du mal et nous avons peur. Nous devons comprendre que nous avons cela en chacun de nous.

Dans l’infraconscience de la nature, nous trouvons le mystère des Âmes Jumelles lié aux ténèbres et à la lumière. Devant Anael, l’ange de l’amour, nous trouvons Lilith, l’ange des ténèbres de la haine. Devant tout ange de lumière, nous trouvons un démon des ténèbres dans l’infraconscience de la nature. Si nous sommes dans le plan astral et que par n’importe quel accident nous descendons dans l’infra sans le savoir et si nous invoquons un ange de lumière, immédiatement l’aspect négatif viendra à nous, l’âme jumelle, qui est une entité ténébreuse. Et nous jugerons cet ange dans le mauvais sens. Toute personne que vous trouvez en train de faire le bien ici a son aspect négatif faire le mal dans l’infraconscience, parce qu’une partie de notre ego est là dans l’infraconscience de la nature.

Lorsque nous parlons de la Loi de la Réincarnation, le Seigneur Krishna dit que certaines personnes se réincarnent dans les animaux et d’autres dans les plantes et les pierres. Ce qu’il indique, c’est que certains egos ne retournent pas dans le corps physique parce qu’ils sont très lourds et dégénérés, et donc ils retournent dans les animaux et vont même dans l’infraconscience de la nature. C’est pourquoi nous devons comprendre qu’une partie de notre Conscience est dans quelque animal sauvage, ou mieux, une partie de notre ego, et quelques autres ego sont dans l’infraconscience. C’est pourquoi il est facile pour nous d’entrer dans l’infraconscience de la nature parce qu’une partie de nous est là. Quand nous entrons dans le chemin de l’Auto-Réalisation, nous devons comprendre que tôt ou tard nous aurons à comprendre ces ego et les annihiler. Ou si nous nous dégénérons de plus en plus, notre voyage final c’est d’être avec le reste de notre Conscience dans l’infraconscience de la nature.

Alors, bien sûr, nous avons besoin de courage sur ce chemin. Lorsque nous découvrons des aspects négatifs de notre Conscience, nous devons être francs. Ne soyez pas un type masochiste, battre votre poitrine et dire: «Je me mauvais, quelque chose ne va pas avec moi.» Cela ne fonctionne pas; Il faut être franc, méditer et demander l’annihilation de cet élément pour marcher sur le chemin de l’Auto-Réalisation. La culpabilité n’aide pas. Quand nous découvrons dans les plans internes que nous nous comportons de la mauvaise manière ne vous tabassez pas en étant coupable. Comprenez-vous. Vous ne remédiez à rien en vous sentant mal. L’ego de la pitié de soi va prendre de la force en nous. La pitié de soi est un autre ego qui est très fort en nous.

Donc voilà, nous devons étudier soigneusement l’infraconscience de la nature et nous devons nous rendre compte que nous avons beaucoup de cela à l’intérieur de nous.

Les images viennent à nous conformément à notre Conscience, inconscience, et infraconscience.

Parce que nous développons la clairvoyance intuitive avec ce type de technique, nous allons expérimenter beaucoup de choses avec beaucoup de gens. Il est bon de se taire et attendre le moment de parler afin de ne pas commettre un crime. Sinon, le karma va être sévère contre nous. Nous devons étudier l’ego attentivement afin d‘éveiller la Conscience.

Qu’est-ce que nous devons faire pour éveiller la clairvoyance intuitive consciente? Nous devons méditer et exercer notre Conscience avec la pensée logique et le concept exact, le Maître nous donne un exercice dans le but de développer ce concept exact et la pensée logique.

Nous devons mettre en face de nous une plante. Nous devons nous pencher sur cette plante pour un espace de cinq minutes, puis nous fermons les yeux. Ensuite, nous devons imaginer le métabolisme, la fonction de cette plante: ses cellules, les fleurs, nous devons voir le développement des molécules, des atomes, des cellules, des organes, liés à cette plante, soigneusement, examiner comment était cette plante comme une graine simple, provenant du sol et s’agrandissant petit à petit. Nous devons examiner avec une pensée logique comment les différentes feuilles, troncs, une partie de la plante s’accroissaient jusqu’à ce qu’elle a pris cette forme que nous trouvons en face de nous. Ensuite, nous devons imaginer, avec la logique, conformément à ce que nous savons, comment cette plante va mourir et se transformer en bois séché.

Donc, avec l’imagination nous allons voir cela. L’imagination est la même que la clairvoyance, car l’imagination c’est voir. Mais nous devons voir la réalité, la vérité, et non pas les fantasmes de l’ego. Nous devons nous rappeler nous-mêmes, nous devons être ici et maintenant, et pendant la pratique nous devons être dans la glande pinéale se souvenant de notre Dieu et voir le développement de cette plante de la simple graine jusqu’à ce qu’au moment présent, et puis comment la plante va mourir dans l’avenir. Ce processus d’évolution et de d’involution, soigneusement examiné l’extérieur et l’intérieur, voyant les cellules, les molécules et les atomes, voyant soigneusement la chlorophylle de cette plante courir dans les veines de cette plante, l’arôme de cette plante, le pollen, etc, développera notre glande pinéale, notre chakra, dans le bon sens. C’est la façon d’éveiller la clairvoyance, la Conscience. Si nous faisons cet exercice tous les jours et que nous nous souvenons de nous tous les jours, à chaque instant, 24 heures du jour, alors nous allons développer en continu la Conscience, l’état continu de la Conscience qui est appelé l’état de veille. Alors, nous allons répéter la même chose dans le plan astral.

Maintenant, avec la Conscience continue dans le plan astral, nous allons voir les mêmes images et symboles, mais nous savons que nous sommes dans le plan astral. On ne va pas rêver. Nous allons voir les mêmes symboles et images dans le plan astral et nous allons nous déplacer consciemment dans la cinquième dimension. Ensuite, nous verrons les différents symboles et nous sentirons que chaque symbole a sa signification à l’intérieur. Mais nous ne savons pas encore son sens. Ensuite, nous allons entrer dans la deuxième étape de la Méditation qui est l’Inspiration, qui est de trouver la signification de ce symbole en face de nous. Nous vous avons dit que, pour trouver la signification du symbole nous devons appliquer la Loi des Nombres, l’Analogie des Contraires, les Analogies Philosophiques et l’Analogie des Correspondances. C’est sur la base de ces 4 lois que nous allons prendre la vérité et découvrir la signification de ce symbole.

C’est la raison pour laquelle nous avons besoin de la Méditation.

Bien sûr, nous devons écouter de la musique classique, en particulier Beethoven. Afin de découvrir le niveau inspirationnel de la Méditation, nous devons écouter de la musique et entrer dans le courant du son de la même manière que l’abeille fait lorsqu’il fait son travail, qui est, faire du miel. Observez l’abeille lorsqu’il fait du miel, il est juste là en train de faire, sentir, vivre dans tout son corps le miel. De la même manière, nous devons travailler avec nous-mêmes lorsque nous écoutons de la musique classique. Nous devons entrer comme l’abeille avec du miel dans le courant du son et nous devons sentir chaque vibration, chaque son, dans toutes les cellules, les molécules de notre corps. Voilà comment nous vivons la musique et elle nous aide à développer l’inspiration pour connaître la signification de ce que nous sommes en train d’écouter. Ensuite, cela va nous aider à développer l’inspiration. Lorsque vous développez l’inspiration, la signification de ces images ou représentations que vous voyez dans le plan astral sera connu. Lorsque vous êtes éveillé dans le plan astral, vous verrez l’objet, vous verrez la forme, le symbole et vous connaîtrez la signification de cela.

C’est comme quand on apprend une langue. Au début, vous êtes en train d’écouter les sons et vous savez qu’ils signifient quelque chose. Peu à peu, vous apprenez et tout à coup vous comprenez; mais cela prend du temps. De la même manière notre Monade a sa propre langue. Au début, nous ne voyons que les symboles et les formes et nous essayons de comprendre la signification de cela. Mais avec de la patience et de la sérénité, nous entrons dans la signification, et tout à coup, nous allons parler le langage des rêves. Nous allons savoir ce que signifient les symboles et nous allons connaître notre avenir et nous allons connaître l’état de la Conscience que nous sommes en ce moment et nous allons découvrir de grandes choses.

Mais pour acquérir cela, nous avons besoin de développer deux vertus, ce sont la patience et la sérénité. Ne vous attendez pas à développer toutes ces capacités en un mois ou en un an parce que nous avons beaucoup de subconscience, infraconscience et inconscience de cette vie et d’autres vies et pour faire face à cela vous avez besoin de patience, car le chemin de l’Auto-Réalisation de l’Etre n’est pas une blague, un jeu ou quelque chose pour la curiosité. Il est sérieux et nous devons l’accomplir avec Conscience. Nous devons éveiller la Conscience.

Ainsi, lorsque nous développons cette connaissance inspirationnelle alors nous sommes prêts à entrer dans la partie intuitive de celle-ci, qui est le plus haut niveau de la Méditation. Ensuite, vous allez au-delà du plan astral, au-delà du plan mental. Alors vous expérimenterez la vérité, la réalité en elle-même. Pour entrer dans la sixième dimension et comprendre la langue du monde intuitionel nous devons savoir au moins les bases des mathématiques parce que ce monde est de la mathématique pure, où la Kabbale vient. Si vous ne connaissez pas la Kabbale ou les bases des mathématiques vous ne comprendrez pas la langue de la sixième dimension. Nous devons développer cela. La Méditation est le chemin.

L’Élément Initiatique, ou cet élément qui va venir à nous lors de nos expériences dans le plan astral, est ce message, cette forme, cette image, que notre Être intérieur place dans nos expériences, nos rêves et à travers cela il nous enseigne. Quand nous découvrons cet élément initiatique, juste par la concentration sur lui nous serons immédiatement dans le plan astral et quand on voit l’élément initiatique devant nos yeux, nous savons immédiatement que nous sommes hors de notre corps, et que notre Être est en train de nous enseigner quelque chose. Mais nous avons besoin d’une étude très sérieuse de notre psyché et nous devons être ici et maintenant. Nous ne devons pas dormir en tant que Conscience. Se souvenir de notre Être c’est se souvenir de nous, et s’observer nous-mêmes c’est étudier notre propre inconscience, subconscience, infraconscience, parce que c’est la partie de notre Conscience qui est à l’intérieur de notre ego et qui apparaîtra toujours à la surface de nos sens, en face de toute impression. Alors soyons vigilants face à toute impression, afin de découvrir et méditer cela et nettoyer la Conscience de tous ces agrégats.

Question: Si nous avons le ciel et l’enfer à l’intérieur, cela signifie-t-il que chaque pensée que nous avons va s’annuler, vouliez-vous dire que le bien va au ciel et le mauvais va à l’enfer?

Réponse: Il est évident que la Conscience, lorsqu’elle est libre, elle est cette partie de notre âme qui va au ciel et a une expérience directe avec les parties supérieures de notre Être. La Conscience liée à l’ego est ce que nous appelons l’enfer. Rappelez-vous que l’enfer est enfer, enfer vient du mot Latin Infernus qui signifie inférieur.

Question: Quel est ce mot: Auto Cosmique Commune…?

Réponse: Trogo signifie «avaler». Trogo Auto Egocratique Cosmique Commune: la nourriture réciproque de tout existant. Ce qui signifie que «nous donnons et nous recevons ce que nous donnons.» En ce moment, cette connaissance n’est pas ma connaissance. Elle appartient à la Sagesse, au Christ, enseignée à nous par le Maître Samaël Aun Weor. Je vous donne la Lumière, la Sagesse, qui vous aidera. Parce que je donne, je reçois, c’est la loi. J’ai besoin de lumière, je donne la lumière. Voilà pourquoi les gens égoïstes n’avancent pas sur ce chemin. Ils reçoivent, mais ils ne contribuent pas. La coopération est la devise de cet Âge du Verseau. Pour coopérer vous devez donner quand vous recevez.

Question: Est-ce que l’âme entre dans le corps des animaux?

Réponse: En rapport avec la Loi du Retour. Il y a beaucoup de mystères surtout lorsque quelqu’un a beaucoup d’ego; pas tous les egos reviennent dans le même corps. Une partie de ces egos reviennent dans quelques animaux. Tel est le cas de certains initiés que la même âme est en deux corps en même temps. C’est très rare. La plupart du temps en relation avec les personnes atteintes de l’ego, certains egos entrent dans l’enfer et d’autres sont dans le corps. Alors, quand nous entrons dans la voie de l’Auto-Réalisation nous recueillons, possédons notre âme. Nous voulons rassembler toutes nos parties (qui sont actuellement pris au piège dans les egos) et c’est le travail.

Sur le chemin, nous découvrons que cette partie de l’âme n’est pas dans le corps, mais elle est en enfer ou est dans un animal, car c’est un type d’ego dégénéré, qui est heureusement pas dans ce corps afin de ne pas entraver notre évolution spirituelle.

En relation avec cette infraconscience, nous devons comprendre que les médicaments, les contraceptifs, et la musique infernale ouvre toujours les portes atomiques de notre psyché et certains de ces egos venant de l’infra et se manifestent dans le niveau physique et une personne commence à se comporter très mal. Toute la partie animale de notre Conscience est dans l’infraconscience et quand nous ouvrons les portes à travers la drogue et beaucoup de choses ces ego prennent le dessus et les gens commencent à se comporter de la manière dégénérée.

Question: Ce que je voulais insinuer était que l’âme était née en 1960, puis est morte et réincarnée dans un autre corps, mais ce corps était né en 1950 donc il y a une chaîne de temps là. Est-ce possible?

Réponse: C’est possible parce que l’ego ne fait pas partie de la troisième dimension. L’ego reste toujours dans la cinquième dimension, l’Éternité, passé présent et futur est un éternel maintenant.

L’ego que vous avez en ce moment en vous est dans la cinquième dimension. L’ego appartient à la cinquième dimension. Vos corps physiques sont dans la troisième dimension, mais ce qui est votre ego est là en vous-mêmes à l’intérieur de la cinquième dimension. Ils pensent à travers votre mental, sentent à travers votre cœur. Ils sont là, mais dans la cinquième dimension, et c’est à partir de cette dimension qu’ils prennent le contrôle du corps physique et ils se projettent à travers nos trois cerveaux, que ce soit la jalousie, la haine, l’orgueil, la cupidité, la vanité, etc. Mais cette cinquième dimension est liée à nos propres projections dans le présent inconscience, avec le passé – subconscience et avec les parties inférieures de la nature, l’infraconscience.

Question: Paranoia, les gens qui sont paranoïaques, quand ils sont comme ça n’apportent-ils pas en fait cela dans leur vie? Vont-ils à leur tour attirer cette chose à arriver dans leur vie?

Réponse: Finalement, ils vont attirer cela. Tout le monde attire dans leur vie ce qu’ils ont à l’intérieur. Comme l’aimant attire un morceau de fer. Voilà pourquoi je vous dis que la Loi Trogo Auto Egocratique Cosmique Commune – vous attirez dans votre corps ce que vous avez à l’intérieur. Tel ego vous avez à l’intérieur, les mêmes forces seront attirés. Si vous avez l’ego de l’infra-dimension à l’intérieur alors vous allez attirer les personnes liées à cette infra-dimension et les forces de cette infra-dimension. Pour être libre de cela vous devez vous corriger, changer l’intérieur, parce que l’extérieur est le reflet de l’intérieur.

Voyez la société extérieure. Il est évident que cette société dans laquelle nous vivons en ce moment est la projection de l’intérieur de beaucoup de gens: les bâtiments, les quartiers, la violence, la guerre, la pornographie, etc sont l’invention de nombreuses personnes. Nous sommes ici parce que nous sommes la société. L’individu est la société. La projection de l’individu est la société. Si nous voulons changer la société, nous devons changer l’individu. Nous devons contrôler notre Conscience, et non pas la Conscience de notre voisin.

Si nous voyons les choses avec notre Conscience, nous devons respecter parce que nous ne sommes pas des saints. Comme Jésus a dit: «Celui qui est sans péché jette la première pierre.» Nous sommes pleins de vices. Nous devons apprendre à pardonner. C’est la Prière du Seigneur: Pardonnez-nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés. Ainsi pardonnons-nous? Si nous ne pardonnons pas comment nous nous attendons à être pardonné?

Question: Transcender l’ego est-il différent d’éliminer l’ego?

Réponse: Transcender l’ego c’est éliminer l’ego. Nous transcendons le mental lorsque nous éliminons l’ego que nous avons dans le mental, parce que l’ego est le mental.

Question: Si nous allons en quelque sorte dans notre Être et à ce moment nous ne sommes pas ici et maintenant et nous sommes ego, qui dirige nos progrès?

Réponse: Pour progresser, nous devons être ici et maintenant, et nous devons nous souvenir de notre Dieu. Nous devons faire l’effort d’être ici et maintenant. Quand je me rappelle moi-même je me souviens de Dieu et je suis franc avec moi-même et je cherche à comprendre cette partie de ma Conscience qui est fausse.

Lorsque vous commencez à reconnaître que vous dormez c’est la première étape pour s’éveiller. Si vous vous rendez compte que vous n’êtes pas éveillé, alors c’est un signe que vous voulez vous éveiller; alors faites des super efforts pour s’éveiller. Faites le mantra OM TAT SAT OM pour mettre en activité la glande pinéale, qui est la seule glande liée à l’Être. Quand nous sommes là notre Monade nous aide, en nous envoyant beaucoup de force pour nous tirer parce que nous faisons partie de Lui. Notre Monade a besoin de nous. Mais nous avons besoin de méditer et de nous libérer de l’ego.

Nous devons nous sentir à l’intérieur, et dans le siège de la chaise, qui est la Conscience se souvenant, est la glande pinéale. Nous sommes donc assis là et nous sentons que nous sommes dans le corps. Cela est se souvenir de tous les instants, alors nous allons découvrir les différentes parties de l’ego. Soyez patients, car c’est un long travail.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Dream Yoga Course 04: Interpreting Experiences