Équanimité

Écrit par : Gnostic Instructor

Catégorie : Spiritualité Pratique

Ce cours est basé sur deux des principales écritures du Yoga.

Le premier – probablement le plus célèbre – s’appelle La Bhagavad Gita («Le Chant du Seigneur») et se présente sous la forme d’un dialogue entre Krishna (Christ) et Arjuna (l’âme humaine, la sephirah Tiphereth).

Le second s’appelle Les Yoga Sutras et est attribué à l’auteur Patanjali.

Le Yoga est devenu célèbre dans le monde entier, mais les gens pensent que le Yoga est seulement s’étirer et manipuler le corps physique. Nous avons donné ce cours afin d’expliquer le vrai sens du Yoga, ce qu’il est vraiment, à quoi il sert vraiment, afin que nous puissions profiter de notre expérience d’instant en instant. C’est ce que le Yoga est vraiment: il s’agit de nous, de qui nous sommes maintenant et de qui nous deviendrons. Le Yoga est concerne la façon dont nous utilisons chaque instant, et les résultats de chaque action que nous effectuons. Si vous considérez cela attentivement, vous réaliserez que c’est vraiment une responsabilité incroyable.

C’est la sixième conférence de ce cours. Nous avons progressé à travers environ la moitié du premier chapitre des Yoga Sutras, et comparés à quelques courts passages de la Gita.

Les Yoga Sutras sont une écriture courte avec seulement quatre chapitres. Il n’y a presque rien au sujet des postures du corps. En fait, l’Écriture a été largement ignorée; même ceux qui aiment le Yoga et étudient le Yoga n’en ont probablement jamais entendu parler, même si c’est une Écriture fondamentale du Yoga.

Nous devons comprendre que le mot Sanskrit Yoga signifie littéralement «union». Cela ne signifie pas «étirement». Le mot Yoga n’a rien à voir avec les postures. Au lieu de cela, cela signifie «unir». Cela implique un type d’union qui n’a rien à voir avec le corps physique, ou du moins très peu avec le corps physique.

योग Yoga : «union, total, joug, mélange, union, somme, addition, jonction.

Le mot Yoga implique quelque chose au sujet de la vérité, quelque chose au sujet de la réalité.

«Le Yoga est le calme des modifications de la Conscience.» – Yoga Sutras 1: 2

«Accomplis l’action, demeure en union avec le Divin, renonce aux attachements, et équilibré pareillement dans le succès et l’échec, l’équanimité est le Yoga.» – Gita 2:48

Quand nous regardons l’utilisation du terme Yoga dans les anciennes écritures, nous découvrons rapidement que ce terme de Yoga a rarement quelque chose à voir avec la physicalité. Au lieu de cela, il est toujours concerné par la Conscience. Ceci souligne le malentendu significatif dans la culture moderne au sujet du Yoga.

Ce mot «union» décrit une relation entre la divinité et l’âme humaine, la Conscience humaine, ce qui est réelle en nous.

Les Voiles

L’âme humaine ou la Conscience humaine n’est pas notre corps (Sanskrit: Annamaya Kosha, Kabbale: Malkuth), ce n’est pas notre énergie vitale (Sanskrit: Pranamaya Kosha, Kabbale: Yesod), ce n’est pas notre émotion (Sanskrit: Manomaya Kosha: Hod), ce ne sont pas nos pensées (Sanskrit: Vijnanamaya Kosha, Kabbale: Netzach). C’est notre essence (Sanskrit: Anandamaya Kosha, Kabbale: Tiphereth), notre conscience. C’est une partie de nous qui n’a pas notre nom terrestre. Elle n’a pas nos goûts, intérêts, habitudes. C’est cette partie de nous qui est la racine de la perception et de la compréhension.

Observez-vous maintenant, en ce moment.

Vous pouvez sentir votre corps physique (Sanskrit: Annamaya Kosha, Kabbale: Malkuth). Vous avez la capacité d’observer ce corps. Ce corps n’est pas «vous», votre «soi». Comment le savez-vous? Parce que vous quittez le corps physique tous les soirs. Quand vous rêvez, vous utilisez un corps différent. Quand vous mourez, vous quittez ce corps; Mais, le «soi» continue.

A l’intérieur du corps physique vous ressentez votre énergie (Sanskrit: Pranamaya Kosha, Kabbale: Yesod), votre état énergétique relatif: vous êtes un peu fatigué, un peu actif, un peu somnolent, un peu malade, un peu malsain, un peu sain, plein, froid, chaud – tous les types de qualités énergétiques que vous pouvez ressentir. Mais ces qualités énergétiques ne sont pas non plus votre identité.

Vous pouvez également observer des émotions (Sanskrit: Manomaya Kosha, Kabbale: Hod). Les émotions vont et viennent, apparemment seules. Elles ne sont pas non plus votre vrai soi, parce que les qualités émotionnelles changent constamment, sont constamment peu fiables, fluctuent en fonction des impressions qui s’y opposent. Donc, vous ne pouvez pas trouver de soi ou une véritable identité dans les émotions.

Vous pouvez également observer des pensées (Sanskrit: Vijnanamaya Kosha., Kabbale: Netzach). Les pensées vont et viennent, parfois subtiles, parfois fortes. Mais, les pensées se contredisent toujours. Les pensées qui vont et viennent n’ont pas non plus de cohérence ou de fiabilité. Donc, les pensées ne sont pas «soi». Ce sont seulement des pensées. Le soi est là même quand les pensées ne le sont pas. Ainsi, vous ne pouvez pas trouver le soi ou la véritable identité dans les pensées.

De cette manière, lorsque vous observez tout ce qui est observable et que vous vous éloignez de tous les phénomènes observables en vous, vous commencez à vous centrer sur quelque chose d’immuable, quelque chose qui est toujours là, qui est omniprésent. C’est-à-dire: la capacité de percevoir, et la capacité de comprendre ce qui est perçu. Cela se rapporte à l’élément que nous appelons l’âme humaine, la Conscience, l’Essence (Sanskrit: Anandamaya Kosha, Kabbale: Tiphereth). Cette partie en nous à laquelle nous n’accordons pas beaucoup d’attention, mais qui n’est pas le corps, n’est pas l’énergie, n’est pas la pensée, n’est pas l’émotion, mais la volonté. Cela a une source, ce qui lui a donné la lumière, ce qui lui a donné la capacité d’être dans ce corps et d’expérimenter l’énergie, la pensée et le sentiment. Quand cela peut s’unir à sa source, c’est le Yoga.

C’est ce qui est représenté dans cette image du Mahabharata, le grand poème épique de l’Inde antique. Cette femme virginale et pure perçoit Surya, le Dieu Soleil, la divinité solaire. Elle représente la pureté primordiale de l’âme-Conscience, qui en Hébreu s’appelle Geburah, et dans d’autres langues s’appelle diversement Buddhi, Hélène de Troie, Sita, Guenièvre, etc. Surya le Dieu soleil représente la lumière de l’Ain Soph, Amitabha (Bouddhisme). Cette intelligence illimitée donne naissance à tous les êtres vivants et, de cette manière, elle crée l’âme humaine, nous, nous-mêmes, dans notre cœur. Cette image la représente en voyant sa nature radicale, sans tache, inconditionnée, non filtrée. La plupart des gens voient ce type d’image et ils pensent que c’est un mythe d’une femme qui voit un Dieu descendre des nuages. C’est le niveau littéral, mais ce n’est pas la signification. La vraie signification est que cette image représente une expérience de l’âme voyant sa vraie nature. Le Yoga est cela. C’est cette expérience.

Le but du Yoga est de nous aider à comprendre premièrement (1) comment l’expérimenter par nous-mêmes, afin que nous n’ayons pas à y croire ou à le théoriser, mais à le connaître personnellement dans notre propre expérience. Et puis, deuxièmement, (2) comment le soutenir, comment en faire notre état permanent. Comment trouver ce qui l’empêche d’être notre état normal. C’est ce à quoi le Yoga fait référence. Le Yoga réel. Établir cette union de façon permanente.

C’est pourquoi les premières lignes des Yoga Sutras disent:

«Maintenant, l’instruction dans l’Union. Le Yoga est le calme des modifications de la Conscience.»

Les modifications sont des filtres, des influences ou des voiles qui empêchent le Yoga.

«Alors la Conscience demeure dans sa propre nature, sinon elle est identifiée aux modifications.»

Notre vraie nature n’est pas à l’extérieur de nous. Notre vraie nature ne peut pas être trouvée dans une école ou un groupe, ou un maître, ou un Dieu. Ce n’est pas dans un livre. Notre vraie nature est en nous, spontanément, naturellement, déjà. Nous ne la voyons pas, parce que nous sommes identifiés à ce qui modifie notre Conscience. C’est la clé qui établit les Yoga Sutras entiers, et c’est ce que Krishna explique dans toute la Bhagavad Gita. Et, c’est la base de tout le Mahabharata, qui est la plus grande épopée de la littérature mondiale. La Bhagavad Gita a été retirée du Mahabharata; c’est un extrait. Tout le Mahabharata, qui signifie «Le Grand Guerrier», est un symbole épique de la façon dont les modifications psychologiques (représentées par les démons, les ennemis, le roi aveugle, etc.) nous empêchent d’expérimenter et de connaître notre réalité réelle (représentée par les héros et les divinités solaires).

Les modifications qui obscurcissent notre perception ont de nombreux noms, de nombreuses façons de les décrire. Mais nous pouvons les synthétiser à ceci: elles sont tout ce qui obscurcit la perception consciente d’elle-même.

Donc, en pratique, qu’est-ce que cela signifie? Dans ce moment précis, que percevons-nous? Et comment interprétons-nous ce que nous percevons?

Nous sommes tous dans nos corps physiques et la plupart d’entre nous, de loin la majorité d’entre nous, ont l’hypothèse que ce corps physique est ce que nous sommes. Et nous, d’instant en instant et de jour en jour, nous succombons à l’illusion de «Je suis ce corps et ses caractéristiques me définissent». C’est un mensonge. Ce n’est pas vrai.

Lorsque vous prenez votre vie spirituelle au sérieux et que vous commencez à vraiment travailler sur l’éveil de la Conscience et que vous la débarrassez des perceptions erronées, vous commencez à être éveillé dans vos rêves hors de votre corps. Alors vous avez diverses expériences et commencez à réaliser, «Le corps physique n’est pas moi, parce que dans mon rêve éveillé j’étais quelqu’un d’autre…» Peut-être le genre opposé. «J’étais dans un autre pays, j’avais un autre nom. J’ai eu une toute autre expérience, une toute autre vie.» Vous commencez alors à vous demander: «Qui suis-je? Sincèrement, substantiellement. Quelle est la réalité?» Vous commencez à vous souvenir d’autres vies, d’autres expériences tout aussi réelles que la vie que vous avez dans ce corps maintenant… et pourtant vous étiez quelqu’un d’autre, quelque part ailleurs. Donc, si nous ne sommes pas ce que nous semblons être physiquement, alors qui sommes-nous? Si nous avons été dans de multiples corps, dans des vies multiples, à différents moments, alors lequel est le vrai moi? Les modifications de l’apparence physique, de la qualité énergétique, de la vie émotionnelle et intellectuelle sont justes des voiles qui masquent la source de la vie à l’intérieur de nous. Pour voir qui nous sommes vraiment, nous devons enlever les voiles. En Sanskrit, ces voiles sont appelés «koshas», qui signifie «gaine». Chacun est comme une peau ou une couche qui donne une apparence, mais qui n’est pas fondamentalement réel ou durable. Ils ne sont pas la vie ou la vérité fondamentale d’une chose vivante.

Le Yoga est à ce sujet: calmer les modifications, laisser tout se reposer psychologiquement en nous, afin que nous puissions voir clairement. Comme nous sommes maintenant, nous sommes un chaos, psychologiquement parlant. La plupart des gens qui viennent à ce type de cours ont essayé d’apprendre à méditer. Et ceux qui s’approchent de la Méditation pour la première fois découvrent rapidement qu’ils ne peuvent pas calmer le mental. Ils s’assoient, ils adoptent la posture, ils placent leur attention comme leur instructeur leur dit, mais la pensée ne s’arrêtera pas. Les douleurs dans le corps ne s’arrêteront pas. Les fantaisies, les rêveries et les voix que nous entendons dans nos têtes ne s’arrêteront pas. Cela indique notre situation psychologique. Psychologiquement, nous avons affaire à un chaos, à un mental hors de contrôle. Ce chaos est l’activité de ces modifications. Elles ne sont pas calme, elles sont extrêmement actives et hors de contrôle.

Donc, pour apprendre le Yoga, nous devons reconnaître ces choses et calmer tout. Quand nous apprenons cela et commençons à dégager un espace de sérénité à l’intérieur de nous, alors la Conscience commence à devenir capable d’être consciente d’elle-même et de sa vraie nature, et de faire l’expérience de cela et d’être capable de soutenir cela. Le Yoga présente une série d’étapes pour y arriver. C’est ce que proposaient les cinq premières conférences de ce cours.

Étapes du Yoga

1. Yama: Auto-restriction
2. Niyama: préceptes
3. Asana: posture; relaxation
4. Pranayama: harnachement de la force de vie
5. Pratyahara: suspension des sens
6. Dharana: concentration
7. Dhyana: Méditation
8. Samadhi: état super-conscient, béatitude, extase

Les gens qui étudient le Hatha Yoga ont peut-être entendu parler un peu de ces choses, mais généralement ils ne les prennent pas très au sérieux. Ils sautent les étapes un et deux du Yoga : Yama et Niyama. Presque toutes les écoles de Yoga dans le monde les saute de nos jours, même si elles sont les premières étapes. C’est comme si vous vouliez être médecin mais ne voulez pas apprendre votre langue, votre ABC, vous ne savez pas comment faire des maths de base ou savoir lire, vous ne voulez pas apprendre à faire ce truc «débutant», vous – à cinq ou six ans – voulez juste sauter toutes les classes de l’école et aller directement à l’école de médecine pour devenir médecin. La vie ne fonctionne pas comme ça! Un médecin doit d’abord mûrir, grandir, connaître sa langue, lire, fonctionner dans la société, etc. Le Yoga est comme ça aussi. Vous ne pouvez pas sauter les étapes du Yoga si vous voulez atteindre l’expérience du Yoga. Vous avez besoin de mûrir et vous avez besoin d’une éducation très profonde, pas dans les affaires mondaines, mais en matière de Conscience.

Les étapes décrivent un processus très scientifique grâce auquel quiconque prend cela au sérieux peut apprendre à calmer les modifications qui empêchent la Conscience de réaliser ce qu’elle est vraiment, d’expérimenter sa vraie nature.

Alors laissez-moi vous expliquer un peu ce qu’est cette vraie nature. Nous, en tant qu’âme humaine, en tant que Conscience, sommes une étincelle qui sort de la divinité, comme la première image que nous avons vue de Surya, le Dieu soleil, cette belle lumière, et cette belle femme qui regarde cette lumière. Cette femme dans l’image représente la pureté que nous avons en nous que nous ne percevons pas. Nous n’en sommes pas conscients, parce qu’elle est tellement obscursie dans le chaos de notre vie quotidienne.

Lorsque nous apprenons ces étapes, nous apprenons dans les deux premières étapes à cesser d’effectuer des actions qui causent le chaos du mental. Nous apprenons à arrêter de faire des choses qui créent le mental instable. C’est ce dont parlent Yama et Niyama. Dans la troisième étape, nous apprenons à adopter une posture et à être totalement et complètement détendus, pas seulement physiquement, mais aussi émotionnellement et mentalement. Donc, dans les trois premières étapes, quelqu’un qui prend vraiment cela au sérieux peut faire beaucoup de progrès en devenant calme, serein, détendu. Ensuite, au cours de la quatrième étape, nous apprenons à maîtriser l’énergie et à l’utiliser pour faire progresser notre relaxation et notre sérénité. En plaçant l’attention, en nous concentrant, nous apprenons à retenir l’attention par la volonté.

La caractéristique déterminante de l’âme humaine est la volonté, la concentration, la capacité de prêter attention. Avec toutes ces conditions préalables en place – nous n’avons pas fait d’actions nuisibles (1-2), nous sommes détendus dans notre posture (3), nous exploitons l’énergie (4) et nous nous concentrons avec notre volonté de prêter attention et de nous concentrer, de là, nous commençons à retirer notre attention des sens (5). Pratyahara, la cinquième étape, est liée à la capacité de prêter attention à une chose et de laisser le reste devenir abstrait. Graduellement, la concentration s’approfondit jusqu’à la sixième étape. Lorsque la concentration s’approfondit et devient vraiment persistante, cela s’approfondit en ce qu’on appelle finalement la Méditation (Dhyana). C’est l’état de Méditation réelle ; tout ce qui précède est subjectif, illusoire et peu fiable.

À ce stade (6), la concentration s’absorbe complètement dans ce que nous observons, rien ne peut nous distraire et nous sommes complètement absorbés dans cette focalisation, dans cette concentration. C’est une expérience très spécifique que n’importe qui peut avoir s’il apprend ces étapes. Lorsque nous accédons à cette absorption, nous pouvons alors aller plus profond afin que la Conscience puisse accéder à ce qu’on appelle le Samadhi (7). C’est alors que l’attention, la Conscience, l’âme humaine, est complètement libérée des modifications et expérimente sa réalité. C’est pourquoi nous l’appelons «extase, béatitude». Dans cet état, il n’y a pas de peur, d’orgueil, de luxure, de colère, etc., car ce sont des qualités anormales résultant de nos perceptions erronées. Au lieu de cela, il y a la sérénité, l’acceptation, la paix, la sagesse, la joie, l’amour, la compréhension. Ce sont les qualités naturelles de l’âme humaine.

La Conscience est naturellement et spontanément altruiste, diligente, aimante, aimable, en paix. Elle est contente, elle est contente pour les autres, elle est capable de travailler très dur sans vraiment chercher de récompense. Ce sont les qualités naturelles de la Conscience quand elle n’est pas modifiée, quand elle est libre.

C’est pourquoi les anciennes écritures décrivent l’ancienne humanité primordiale (Adam et Eve, etc.) comme étant innocente et belle, «nue», cela signifie que la Conscience n’était pas couverte ou obscurcie par les modifications. La Conscience était libre, claire, radieuse, perceptible. Adam et Ève étaient innocents dans le Jardin d’Éden, dans la perfection, parlant directement avec la Divinité, parce qu’il n’y avait aucune modification sur l’âme qui les empêchait d’expérimenter leur vraie nature.

Nous avons tous ce potentiel en nous, mais malheureusement nous n’en avons aucune idée, car nous sommes profondément enfouis dans les modifications, les traumatismes, les douleurs, les souffrances, les désirs, la colère, la fierté, la luxure, l’envie, la gourmandise et la liste continue encore et encore. Malheureusement, nous pensons que toutes ces modifications sont réelles et qu’elles signifient quelque chose; nous aimons nos souffrances et nos traumatismes, nous aimons nos histoires et nos ressentiments, nous aimons nos défauts et nos désirs, et nous nous attachons à eux comme s’ils définissaient qui nous sommes. Nous sommes identifiés à tout cela: nous y trouvons notre identité. C’est pourquoi nous n’expérimentons pas le Yoga, parce que nous sommes identifiés aux illusions, aux mensonges.

Krishna dans La Bhagavad Gita dit:

«Accomplis l’action, demeure en union avec le Divin, renonce aux attachements, et équilibré pareillement dans le succès et l’échec, l’équanimité est le Yoga.» – Gita 2:48

Cette phrase résume le message de la Bhagavad Gita. Cela dit que l’union se produit quand nous avons une équanimité, psychologiquement parlant. Vous pourriez aussi dire «équilibre». Vous pourriez aussi dire «constance». Tous ces mots indiquent un état de perception, un état de compréhension, un état de Conscience. Cela ne se réfère pas seulement à quand vous essayez de méditer. Le Yoga n’est pas quelque chose que vous faites seulement une heure par jour. Le Yoga est un style de vie. C’est une manière d’être.

Cette équanimité dont nous avons besoin dépend de «renoncer aux attachements». La plupart des gens interprètent cela comme «je ne peux pas être attaché à ma voiture, ma maison, mes vêtements, mon travail, mes enfants». Cela signifie ces choses, mais plus important, cela signifie que vous ne pouvez pas être attaché à votre fausse identité. Non attaché à vos plaintes, souffrances, ressentiments, justifications, blâme des autres, à toutes les habitudes psychologiques que nous avons qui produisent l’expérience que nous avons. Ne pas être attaché, au lieu de cela être équilibré, même entre succès et échec, signifie que quoi qu’il arrive dans la vie – que les choses se passent bien ou que les choses tournent mal – nous sommes la même personne, équilibrée, sereine. Nous ne sautons pas de joie ni ne nous noyons en larmes. Nous éprouvons des émotions, nous expérimentons la vie, mais avec équilibre, avec constance, avec contrôle, attention, Conscience. L’équanimité permet de comprendre que toutes les choses sont impermanentes et que tout ce qui est en dehors de nous ne sont pas fiables, et que les choses ne se passeront jamais comme nous le rêvons. Ainsi, l’équanimité donne la paix, la compréhension, l’équilibre à travers les hauts et les bas de la vie.

Quand nous sommes dans un état d’équanimité, nous portons notre attention sur le but plus grand, qui est l’union avec la divinité. Quand notre attention d’un instant à l’autre est sur la divinité, nous ne sommes pas tellement affectés quand le bus est en retard, quand quelqu’un est en colère, ou quand quelqu’un est triste, quand quelqu’un est déçu de nous, quand quelqu’un nous blâme, commère à propos de nous. Nous ne prenons pas cela au sérieux. Nous agissons de manière appropriée dans chaque situation.

Il dit dans ce passage: «Accomplis l’action…» En d’autres termes, agis correctement, c’est ce que sont Yama et Niyama. Avec l’équanimité, nous ne nous identifions pas, nous ne perdons pas de vue qui nous sommes vraiment.

Ainsi, l’équanimité est une façon de transformer les impressions, une façon de gérer la vie, dans laquelle on a une perspective plus large des choses. Le terme qui est utilisé ici en Sanskrit est samatva, qui signifie «égalité, équilibre, indifférence, non perturbé».

Quand j’ai dit que le Yoga est un mode de vie, ce que j’essaie de faire remarquer, c’est que si vous voulez vraiment expérimenter la divinité, vous devez apprendre à méditer. Et si vous voulez vraiment méditer, vous devez vous entraîner à la Méditation toute la journée, tous les jours. Le temps de formation pour la Méditation n’est pas seulement dix minutes ou une demi-heure que vous pratiquez la Méditation. Le temps de formation pour la Méditation est l’intégralité de votre vie quotidienne. C’est ainsi que vous vous préparez à la Méditation. Si toute la journée vous êtes détendu et attentif, alors lorsque vous êtes assis pour la Méditation formelle, vous êtes déjà préparé. Mais si toute la journée votre mental est dans le chaos et que vous êtes constamment ballotté entre des états émotionnels – déception, excitation – et est identifié à tous les drames du jour, alors quand vous êtes assis pour méditer, vous serez épuisé, votre mental sera fou. Vous ne pourrez pas vous détendre, vous ne pourrez pas vous concentrer. Ce sera frustrant. Finalement, vous allez abandonner d’essayer de méditer. C’est ce qui arrive à la plupart des gens qui essaient d’apprendre à méditer. Ils abandonnent précisément parce qu’ils ne s’entraînaient pas et ne se préparaient pas pendant la journée.

Cette photo de Swami Vivekananda démontre bien une belle et simple qualité de sérénité et de détente. Quand vous étudiez la Méditation, c’est l’expérience que vous voulez avoir. Vous voulez être capable de vous asseoir pour la Méditation et vous sentir serein, équilibré et détendu. Comprenez simplement que vous ne pouvez pas espérer gagner cet état si vous le recherchez seulement pendant les quelques minutes de votre pratique de Méditation. Vous devez être conscient tout le temps, 24 heures sur 24, détendez vos trois cerveaux, transformez les impressions, et activement ne soyez pas identifié à toutes vos expériences. Au lieu de cela, traitez les choses de manière égale.

Si nous sommes identifiés avec les modifications qui nous influencent d’un instant à l’autre, alors nous ne pouvons pas expérimenter notre vraie nature. L’attention, la Conscience, est la racine de ce que nous sommes ici et maintenant. C’est la racine de ce que nous pouvons expérimenter et ressentir comme notre réalité intérieure, notre nature intérieure. Mais analysons cela.

Que ressentez-vous lorsque vous êtes frustré? Pensez-y. Rappelez-vous un moment où vous étiez frustré. Rappelez-vous comment cela vous fait sentir physiquement; ça change comment vous vous sentez physiquement. Vous pouvez vous sentir tendu, malade, vous pourriez vous sentir obligé de courir et de faire quelque chose ou vous voulez frapper quelqu’un, vous voulez étouffer quelqu’un. Votre état émotionnel change. Votre état mental change. Non seulement cela, tout ce que vous percevez est perçu à travers la frustration. Voilà ce qu’est une modification: elle filtre la perception.

La frustration est un exemple simple. Nous sommes tous frustrés, par exemple lorsque nous sommes coincés dans la circulation, coincés dans le bus, coincés dans le train ou dans une longue file d’attente. Nous pouvons être frustrés par notre travail ou parce que nous n’en avons pas. Nous pouvons être frustrés dans notre relation. Nous pouvons être frustrés par nos enfants, par notre niveau de revenu. Nous pouvons être frustrés par tant de choses… les politiciens, le système… notre vie spirituelle… En d’autres termes, dans de nombreux cas, nous sommes identifiés aux désirs frustrés. Nous voulons que les choses soient d’une certaine manière, mais elles ne le sont pas. Ainsi, nos perceptions sont filtrées par le désir frustré: la colère, l’irritation.

Qu’en est-il de l’envie? Notre ami ou notre voisin ou quelqu’un que nous voyons à la télévision a des choses que nous voulons et nous estimons que nous le méritons, et cela nous frustre. Nous sentons que nous méritons ce qu’ils ont. «Pourquoi je ne peux pas avoir ça? Je devrais avoir ça. Je veux ça.» Alors nous pensons, «Comment puis-je l’obtenir? Comment puis-je obtenir ce que cette personne a?» Nous voulons la gloire, la richesse, le statut, la reconnaissance, le respect, le sexe, l’amour, un mariage, les enfants, une maison, etc. C’est l’envie. Parfois, ce désir nous pousse alors à interférer avec ce que cette personne a: si elle a un nouvel intérêt amoureux, nous pouvons répandre des ragots nuisibles à leur sujet afin d’interférer avec leur relation. Nous pouvons même essayer de séduire le nouvel intérêt amoureux. Le désir est très rusé et nous convainc que nous faisons du bien.

Dans ces états, juste en parlant de frustration et d’envie, notre Conscience ne vit pas sa vraie nature, parce que sa vraie nature est l’acceptation, le contentement, la paix, la sérénité, et elle est parfaitement détendue et n’a besoin de rien en dehors d’elle. Elle est contente d’elle-même. Donc, quand nous ressentons de la frustration, nous sommes identifiés à une modification, nous ne respectons pas notre vraie nature. Nous ne sommes pas dans un état de Yoga.

Si nous sommes honnêtes, nous pouvons voir que la plupart des vies sont passées identifiées à une modification ou une autre. Combien d’années sommes-nous identifiés à la poursuite des sensations de luxure? Non seulement les sensations physiques liées à la luxure, mais les sensations émotionnelles et mentales. La plupart de l’humanité poursuit ces sensations, la plupart du temps. Tout le monde essaie de satisfaire ces désirs, et même si nous parvenons à les satisfaire un moment ou un instant, quelques minutes plus tard, quelques heures plus tard, c’est de retour, plus fort.

Et la fierté? Nous voulons toujours être loué, aimé, envié, admiré. Quand quelqu’un parle de nous, parle mal de nous, nous ne l’aimons pas, nous voulons nous venger, nous voulons «rétablir les faits». Nous sentons que nous ne recevons pas la reconnaissance que nous méritons, alors nous sabotons les autres, ragotons sur les autres, attirons toujours l’attention sur nous-mêmes, mettons les autres en bas et nous mettons en premier, etc.

Nous poursuivons constamment tant de désirs différents, et ne réalisons jamais que dans notre vraie nature là maintenant le contentement est déjà là, mais nous ne le voyons pas, parce que nous sommes identifiés à ces modifications qui filtrent notre perception. C’est ce dont parle le Yoga – reconnaître ces choses pour ce qu’elles sont.

«Le mental devient calme en cultivant des habitudes d’amitié, de miséricorde, de joie et d’indifférence envers le bonheur, la douleur, les vertus et les vices.» – Yoga Sutras 1:33

Cela ressemble à une chose très étrange à dire, «être indifférent à la vertu, être indifférent envers la douleur.» Le mental animal se précipite immédiatement à des situations extrêmes, «Bien, si je suis torturé, je devrais être indifférent à cela?» ou «Je ne devrais pas essayer d’être patient, n’est-ce pas une vertu?» Ce n’est pas ce qu’on veut dire ici. Nous devons entrer dans la signification de ce qui est énoncé, pas dans l’interprétation littérale de ces mots, mais dans la qualité de la Conscience vers laquelle ils pointent. Cela ne signifie pas que nous ne devrions pas nous soucier de nos vices et de nos vertus. Nous devons absolument nous en soucier. Ce qui compte, c’est notre attitude intérieure. L’attitude intérieure, la position de la Conscience. Ce passage concerne le point d’être identifié.

«Le mental devient calme en cultivant des habitudes d’amitié, de miséricorde, de joie…»

Quand elles sont sincères, ces qualités émergent de notre vraie nature. En accédant à ces qualités vertueuses, notre psychisme devient calme, détendu, immobile.

D’autre part, nous avons décrit plus haut comment nous sommes identifiés à un éventail de désirs que nous avons à l’intérieur, de nombreux types de frustrations et de désirs: envie, fierté, luxure, avidité, gourmandise, etc. Quand vous réfléchissez sur le cours de votre vie, vous verrez que votre mental oscille toujours entre des états extrêmes, dans un chaos, chassé par des qualités insaisissables mais jamais capable de s’installer.

Nous travaillons pendant des années et des années pour obtenir notre éducation, et ensuite nous sommes heureux pendant quelques minutes, puis nous sommes confrontés à devoir trouver un emploi et à fonder une famille et tous les autres facteurs de la vie, et nous sommes de nouveau malheureux. Qu’est-il arrivé à ces années de travail vers l’objectif? Nous arrivons au but, et après un moment ou un contentement – heures, jours – nous sommes à nouveau insatisfaits, anxieux, effrayés.

Nous travaillons pendant des années pour obtenir une promotion, et nous l’obtenons finalement, puis nous avons de nouveaux problèmes, alors nous ne sommes toujours pas heureux.

Ou nous cherchons des années pour nous marier, nous nous marions enfin, puis nous découvrons que nous souffrons encore plus qu’avant.

La vie est comme ça quand vous êtes identifié. Quand vous prenez la perception du monde extérieur comme réalité, vous souffrez, parce que nos sens limités et notre Conscience conditionnée ne peuvent pas percevoir la réalité.

Tout ce qui est en dehors de nous est peu fiable, impermanent, éphémère, et finalement sans stabilité. Donc, parce que toutes les choses extérieures sont fondamentalement insaisissables et insubstantielles, quand vous êtes attachés à elles ou dépendants d’elles pour le bonheur, c’est comme essayer de retenir la fumée ou la vapeur dans votre main. En ce sens, elles ne sont pas «réelles».

Quand nous pouvons nous centrer dans la Conscience, établir un équilibre en ce que nous pouvons voir toutes ces qualités pour ce qu’elles sont – douleur, plaisir, victoire, défaite – qu’ils ne signifient pas ce que nous pensons qu’ils veulent dire, et si nous ne croyons pas en eux d’une manière ou d’une autre, ils n’ont aucun pouvoir sur nous. Avec ce point de vue en tant que Conscience, nous cessons d’être une victime des circonstances. C’est quand nous pouvons réellement avoir un sens de l’orientation dans notre vie, parce que quand vous êtes centré dans votre véritable état, votre vraie nature, vous obtenez des conseils de votre Divinité intérieure. Contrairement à ce que, lorsque vous êtes identifié à la colère, la luxure et l’orgueil, vous ne pouvez entendre que ce que ces qualités vous disent. Lorsque ces qualités sont fortes, vous ne pouvez pas entendre la divinité.

Lorsque vous êtes en colère, vous êtes frustré, vous chassez vraiment après cette personne que vous voulez vraiment, vous ne pouvez pas entendre rien d’autre, en particulier la divinité. C’est seulement quand le mental est serein, calme, comme un beau lac que vous pouvez voir les étoiles qui s’y reflète. Lorsque ce silence est présent en vous d’instant en instant, vous voyez alors la réalité de ce qui se passe autour de vous. Et vous pouvez y répondre intelligemment, et non pas au hasard, pas chaotiquement, pas entraîné par le karma et le désir, mais par la volonté.

«Le mental devient calme en cultivant les habitudes…» Cette expression «cultivant les habitudes» signifie que nous devons transformer la façon dont nous portons une attention. En ce moment, nos habitudes d’attention sont beaucoup au sujet de «moi, moi-même, ce que je veux, et comment je peux l’obtenir.» Voilà comment fonctionne notre mental dans sa qualité actuelle. «Je veux ce que je veux et je vais faire tout ce que je dois faire pour l’obtenir. Si je dois mentir je mentirai. Si je dois voler je volerai. Je ferai tout ce qu’il faut. Pendant ce temps, je ferai en sorte que tout le monde pense que je suis un saint. Mais à l’intérieur, je vais manipuler les choses et changer les choses pour obtenir ce désir, pour le remplir.»

Au contraire, quand nous pratiquons le Yoga, nous cultivons une nouvelle attitude, une nouvelle attitude intérieure. Avec cette attitude intérieure nous ne sommes plus concentrés sur les désirs du mental, les désirs de l’ego, mais nous nous concentrons sur le Yoga, sur l’établissement du calme intérieur afin que nous puissions voir la réalité de ce qui se passe réellement. C’est une attitude, c’est une action. C’est un type de comportement dans lequel nous utilisons la Conscience pour être ici et maintenant, en tout temps, et percevoir ici et maintenant à tout moment.

Comme nous sommes maintenant, gouvernés par des désirs, nous voyons d’autres personnes comme des outils que nous pouvons utiliser pour satisfaire nos désirs. L’ego voit des gens de cette façon. L’ego voit les autres comme des moyens de satisfaire notre désir. Nous ne voyons pas une personne. Nous ne voyons pas un être humain. Nous voyons une mesure de la façon dont cette personne se rapporte à notre luxure.

Quand nous avons beaucoup de soif d’argent ou de soif de pouvoir dans notre travail ou autre, quand nous allons travailler, nous ne voyons pas des êtres humains au travail, nous voyons des «tremplins». Nous voyons comment chacun s’inscrit dans notre système, notre stratégie pour aller de l’avant. «Ce gars-là travaille dans la salle du courrier, je n’ai pas besoin de lui parler, il ne peut pas aider ma carrière.» Nous faisons tous cela à un certain niveau, en fonction de la nature de nos propres modifications. Nous traitons les gens selon la façon dont fonctionnent nos désirs. Quand vous allez au travail, vous êtes poli autour de votre patron. Mais vous ignorez ou êtes désagréables à ceux qui sont classés plus bas que vous. Qui se soucie de ce qu’ils pensent? Nous le faisons avec les gens, avec de l’argent aussi. Quand nous sommes autour de quelqu’un qui a de l’argent ou le pouvoir, nous sourions et hochons la tête, dans l’espoir de gagner leur faveur. Mais quand nous sommes avec des gens qui se trouvent dans une station inférieure à la nôtre, nous tenons notre nez en l’air et les maintenons aussi loin de nous que possible.

Au lieu de cela, si nous développons cet état d’esprit d’un Yogi, cette première habitude de convivialité est envers toutes les personnes, toutes les créatures, tous les êtres vivants, également. Aucune exception.

Jésus traiterais tout le monde exactement de la même manière. Moïse, Bouddha, Krishna, etc. voient l’âme humaine dans chaque personne. Ils ne voient pas à travers les filtres de l’ego et du désir. Ils voient la réalité. Ils voient que chaque personne souffre. Ils voient que chaque personne a des problèmes, des traumatismes, de la douleur. Ils voient la réalité de ces personnes. Ils ne les voient pas comme un outil.

Ce mot convivialité est traduit du Sanskrit, maitri:

मैत्री: amitié, contact étroit ou union, convivialité, égalité, bienveillance, bonne volonté, sentiment gentil

Imaginez si nous avions une bonne façon de percevoir tout le monde et regardant tout le monde comme étant les mêmes que nous-mêmes. Imaginez si chacun d’entre nous traitaient de cette façon, et ne sommes plus influencés par l’ambition, l’envie, la cupidité. N’essayant pas de rivaliser avec les autres, de dépasser les autres. Et si nous étions sincèrement amical avec tout le monde, et tout le monde était sincèrement amical avec nous? Et si tout le monde autour de nous nous regardait comme un véritable ami, égal et nous traite avec gentillesse et respect? Ne serait-ce pas merveilleux? Et si nous nous fixons cet exemple? C’est Yoga.

Souvent, les choses que nous faisons que nous pensons être si bonnes, sont mauvaises. Nous ne le réalisons pas, parce que nous ne voyons pas la vérité. Nous ne pensons même pas à considérer cela, nous remettre en question et nos comportements. Cela n’arrive même pas à nous. La façon dont nous nous comportons a un impact énorme sur tout le monde, y compris nous-mêmes. Ce qui est indiqué dans ces passages est ce besoin de se remettre en question, et d’apprendre à se comporter d’une meilleure façon.

La seconde qualité mentionnée dans ce passage est karuna.

करुणा Karuna: compassion, empathie, gentillesse, action, travail sainte

Nous voulons que les autres nous traitent avec compassion et bonté, il est donc de notre devoir de traiter les autres avec compassion et bonté. Si nous traitons les autres avec indifférence, froideur, et même cruauté, comment pouvons-nous attendre la bonté en retour?

De plus, nous savons que l’expression ultime de la religion est la compassion et la bonté, par conséquent, nous devrions activement essayer de faire de Karuna notre caractéristique, notre qualité principale, notre atmosphère et manière d’être.

La troisième qualité mentionnée ici est mudita.

मुदित mudita: joie, contentement, félicité, réjouissance

C’est la vertu d’être heureux pour les autres, et les vouloir être heureux. C’est la vertu de mettre le bonheur des autres avant les nôtres. Un parent sent cela pour leurs enfants: un parent veut que leurs enfants soient heureux, et sacrifie leurs propres désirs afin de servir le bonheur de leurs enfants. Si nous devions étendre cette qualité à tous les êtres vivants, ce monde deviendrait un paradis. Observez la vie des grands maîtres, et vous verrez qu’ils ont tous cette qualité: ils prennent la joie de rendre les autres heureux, pas eux-mêmes.

En général, ces trois qualités signifient que si nous abandonnons l’orgueil, la colère, l’avidité et les qualités axées sur vous et vous-même, moi et moi-même, et l’échangeons pour une perception plus large, une attitude plus aimante envers les autres, une attitude qui voit la souffrance des autres et veut aider les autres à échapper à la souffrance, alors non seulement nous apportons le bonheur aux autres, mais notre mental devient aussi stable, calme, serein, en paix.

Tout cela sonne comme c’est de notre vie terrestre, et c’est dans le premier degré. Lorsque nous travaillons avec les premières étapes du Yoga (Yama et Niyama), nous apprenons à améliorer nos comportements dans notre vie physique et nos interactions avec les autres. Mais ces qualités ne sont vraiment développées que quand elles deviennent conscientes, internes. Pour les développer pleinement, ces attitudes doivent être spontanées et naturelles, pas quelque chose que nous devons nous rappeler de le faire, ou qui nous est imposée comme une restriction ou discipline, mais comme des qualités qui arrivent juste, parce que nous sommes de cette façon.

Vous voyez la différence: être une personne vraiment aimante est différente d’agir comme une. Nous savons tous cela. Vous connaissez sans doute une personne qui sourit toujours, mais vous savez qu’il est faux. Ils disent toujours, «Hey, comment allez-vous?» Mais vous savez qu’ils ne se soucient pas du tout de vous, vous savez que c’est tout faux, ils font cela simplement parce qu’ils doivent le pour leur travail, ou ils veulent quelque chose, ou ils sont tout simplement une personne fausse. D’autre part, avez-vous déjà rencontré une personne, qui sans besoin ou raison, était si sincèrement gentil avec vous et si doux pour vous que vous ne l’avez pas oublié? Ils n’avaient pas besoin d’être de cette façon. Aucune raison, ils ne voulaient pas quelque chose de vous. C’est à quel point ils sont. Voilà ce que nous avons besoin si nous voulons apprendre le Yoga et la Méditation.

«Le Mental devient calme en cultivant les habitudes de convivialité, de miséricorde, joie, et upeksana [indifférence] envers le bonheur, la douleur, les vertus et les vices.» – Yoga sutras 1:33

Le mot Sanskrit upeksana est un peu difficile à traduire en Français. La plupart du temps, vous voyez upeksana traduit par «indifférence». Et pour nous, nous entendons le mot «indifférence», et nous pensons que cela signifie que nous ne nous soucions pas. Nous interprétons que l’indifférence signifie froideur ou cruauté. Ce n’est pas ce qu’on entend ici. Ce que l’on entend par ce terme est de ne pas avoir une préférence d’une façon ou d’une autre. Ce n’est pas une attitude froide, cela ne tient pas compte, ce n’est pas cruel, c’est tout simplement de ne pas avoir une préférence d’une façon ou d’une autre. C’est une attitude d’acceptation, comme «il est ce qu’il est.» Parfois, il dit «comme il est.» Ceci est une façon de se rappeler comment positionner la Conscience pour la Méditation, mais aussi pour l’auto-observation et de rappel de soi. «Comme il est» signifie que vous voyez comme il est et n’essayez pas de le changer. Vous observez juste. Vous êtes conscient de cela. Mais vous n’avez pas de préférence pour être l’une ou l’autre manière.

«Le mental est calme en cultivant les habitudes de convivialité, de miséricorde, joie, et upeksana [indifférence] envers sukha, dukha, punya, apunya [bonheur, douleur, vertus et vices].» – Yoga sutras 01:33

En Sanskrit, c’est poétique, en rime. En Français ceux-ci signifient «plaisir et déplaisir, vertu et vice», «bonheur et douleur, bien et mal.» Le passage ne dit pas que nous ne devrions pas nous soucier du bien et du mal. Il ne dit pas que nous devrions être froid ou cruel ou ne pas se soucier de savoir si nous sommes bons ou mauvais ou quelqu’un d’autre est bon et mauvais. Il ne dit pas cela. Il dit que nous devons apprendre à observer les choses telles qu’elles sont et ne pas avoir une préférence pour l’une ou l’autre, parce que quand nous avons une préférence, nous obscurcissons notre jugement. Nous ne voyons plus la vérité. Lorsque vous voulez que les choses soient d’une certaine manière et qu’elles ne le sont pas, vous ignorez la réalité et vous devenez frustrés. Nous savons tous cela. Donc, ce passage est important pour la Méditation pratique, l’effort pour développer la Méditation. C’est précisément cette attitude intérieure que l’on doit avoir pour établir Pratyahara, Dharana et Dhyana. C’est cette qualité de l’indifférence. Alors qu’est-ce que cela signifie en pratique?

Après la conférence, nous méditerons. Alors, vous prendrez une position, vous pourrez détendre votre corps, vous fermerez les yeux, et faites tout simplement attention. Mais, votre corps se plaindra. Vous sentirez l’inconfort. Vous vous sentirez ennuyé. Vous voulez aller manger. Vous voulez sortir. Votre jambe va faire mal. Votre bras s’endormira. Votre dos va faire mal. Quoi qu’il en soit – toutes sortes de sensations se produisent. Quelqu’un va parler dans la chambre voisine, et vous les entendrez, et se laisserez distraire, agacé. Ou une chanson irritante se répétera dans votre tête et elle ne s’arrêtera pas. Tous types de différents phénomènes se produiront. Et si vous n’êtes pas indifférent à tout, et ne restant pas concentré sur la Méditation pratique que vous êtes censé faire, vous deviendrez frustré. Mais, si vous avez cette qualité upeksana, équanimité, indifférence, alors vous pouvez observer tous ces phénomènes et restez inchangés, sans être distrait, comme si vous vous dites d’une manière de parler – «Et alors? Il est ce qu’il est. Donc mon genou a mal. Donc, quelqu’un parle. Je peux entendre le bus. Je peux entendre le train. Donc, cette personne à côté de moi sent très mauvais. Alors quoi? Il est ce qu’il est.»

Équanimité signifie être attentif et se retirer de l’identification. Sinon, vous allez commencer à penser: «Peut-être que je devrais me lever et aller là-bas et leur dire de se taire? Peut-être que je dois dire à cette personne qui sent mauvais de rentrer à la maison et prendre une douche? Peut-être que je devrais me dégourdir les jambes? Peut-être que je peut me gratter les démangeaisons?» Toutes ces réponses font apparaître l’identification à une impression. Le mental n’est plus sous la volonté de la Conscience. Le mental est en contrôle. Le mental dit: «Je n’aime pas cela. Je veux changer cela. Partons! Partons d’ici..!» C’est un mental poursuivant un désir.

À la fois dans notre vie terrestre et dans notre vie de Méditation, il est nécessaire de reprendre le pouvoir des désirs qui nous contrôlent en ce moment. Grâce à l’élaboration de cette nouvelle attitude, nous commençons à accumuler le pouvoir dans la volonté consciente. Voilà comment nous développons la volonté. C’est le pouvoir de l’âme humaine à être en charge de notre vie.

Dans la Bible, cela est représenté par David, un petit garçon qui n’a pas d’autre chose que la foi. Il se souvient de Dieu ; c’est tout ce qu’il a. Ce souvenir, cette prévenance donne le pouvoir de vaincre les Philistins. Nous avons tous cela. Les Philistins sont les désirs, les ennemis très puissants qui sont dans notre mental. Notre fierté n’est pas notre ami. Notre colère n’est pas notre ami. Notre désir n’est pas notre ami. Ils sont nos geôliers. Ce sont eux qui nous font souffrir. Si nous voulons vraiment nous échapper à la souffrance, nous devons nous libérer de la prison dans laquelle nous nous sommes installés.

Dans le contexte de la Méditation, cela signifie que vous, en tant que méditant, devez prendre le pouvoir loin de ces désirs, distractions, etc. C’est à travers le développement de l’équanimité. L’équanimité c’est quand nous centrons le pouvoir d’un instant à l’autre dans l’acceptation, dans la Conscience, étant ici et maintenant, ne laissant pas les influences externes ou internes choisir nos comportements. Au lieu de cela, nous choisissons comment nous comporter, avec intelligence et à dessein.

Lorsque nous nous asseyons pour méditer, nous sommes dans le corps physique, qui ici sur l’Arbre de Vie est représenté par Malkuth, notre physicalité. Nous fermons les yeux. Toute personne qui veut vraiment apprendre à atteindre correctement Dhyana, qui est l’état de la Méditation réelle, commence par le retrait des sens physiques. Cela signifie que vous placez votre corps dans la posture physique, vous le détendez, puis vous le laissez être. Votre posture doit être bon. Vous avez besoin d’une posture où votre corps peut se reposer et ne vous dérange pas, pas dans la douleur, et ne pas être un bébé dans le besoin toujours appelant votre attention: «J’ai faim, j’ai soif, mon genou me fait mal.» Rien de cela. Vous devez être en contrôle de votre corps. En charge de celui-ci. Mettez le à méditer et faites le rester, et non pas avec tension, mais détendu et obéissant, et retirez l’attention des sens. S’il y a des sons dans la salle – vous pourriez les entendre, vous pourriez ne pas les entendre – vous ne vous inquiétez pas. Vous êtes indifférent. Il peut être trop froid, il pourrait être trop chaud, il pourrait y avoir quelqu’un qui parle. Et alors? Vous vous retirer des sens, et retirer le pouvoir de ces influences à vous contrôler.

Nous faisons la même chose avec le Corps Astral, le corps de l’émotion, qui est lié à la Sephirah Hod. Les émotions vont et viennent. Non seulement les émotions, mais les rêves. Avez-vous déjà remarqué que lorsque vous commencez à faire une sieste, à se détendre, après quelques minutes des images commencent à dériver avant que vous savez que vous êtes en train de rêver? C’est Hod. Cela est lié au Corps Astral. La même chose se produit lorsque vous méditez. Lorsque vous devenez détendu, vraiment détendu, alors des images commencent à flotter par là. Vous devez également développer la capacité de voir cela pour ce qu’elle est et ne pas s’identifier. Nous commençons à rêvasser à ce sujet ceci et cela, et nous allons ici et là, et toutes ces choses que nous voulons et ne voulons pas, et bientôt la Méditation est terminée et nous n’avons rien fait, mais avons rêvé tout le temps.

Si vous pouvez apprendre à voir les choses pour ce qu’elles sont et ne pas être identifié à elles, alors vous pouvez aller encore plus loin, là où les pensées sont fluides. C’est Netzah. Encore une fois, retirez l’attention, ne vous laissez pas vous distraire, ne vous identifiez pas à une pensée. La pensée vient et passe. Cela demande de la concentration. Cela demande de l’attention.

Si vous pouvez vous dégager avec succès de penser aussi, alors vous êtes en train de vous centrer ici dans Tiphereth, qui est la volonté, qui est l’âme humaine, qui est la perception. Ceci est juste la volonté, la concentration. La personne qui travaille de cette façon pour retirer efficacement l’attention de toutes les distractions et pour centrer la concentration passera par Pratyahara, Dharana et Dhyana.

Celui qui est capable de s’asseoir dans la Méditation en accordant une attention sans être distrait du tout, ayant placé l’attention sur la durée de leur temps de Méditation, ont établi la concentration. Ils ont atteint Dharana.

Ceux qui ont étudié les stages Bouddhistes Tibétains de concentration méditative, Shamatha, savent que cela se rapporte au plus élevé de ces neuf étapes. Cela se compare très bien avec cela. Je vous montre ces étapes sur l’Arbre de Vie. Tous disent la même chose. Centrez l’attention dans la volonté. Tiphereth, la volonté, doit devenir notre centre de gravité. Contemplez ce que cela signifie. Avoir des moyens pour équilibrer un centre de gravité.

Visualisons que nous sommes sur une corde raide. Imaginez ce sentiment d’être sur une corde raide. Vous devez être très détendue. Si vous tendez vers le haut ou avez une grande réaction, vous tomberez. Si vous devenez émotif, vous tomberez. Si vous devenez distraits, vous tomberez. Vous devez être très détendu. Alors cette corde raide est cet instant. La corde est le chemin du Yoga. Mais ce n’est pas une corde, c’est une lame de rasoir. Donc, si vous pensez au sujet d’être debout sur une lame de rasoir sur un abîme – c’est une scène dramatique. Et si vous êtes debout sur une lame de rasoir et que vous êtes vraiment lourd, vous serez blessé. Lourd, signifie rempli de désirs, pleins de matérialisme, pleins de pensées de moi-même et de mes plaisirs, et de ce que je veux. Mais si vous êtes très léger, vide, pas attaché, présent, détendu et satisfait, vous pouvez marcher. Avec précaution, étape par étape. Voilà pourquoi les Yogis appellent cela «le chemin en lame de rasoir.»

La Conscience doit être dans une position très spécifique pour méditer. Contemplez cela un peu plus loin. Vous êtes debout équilibré sur une lame très délicate, tranchante – combien de façons différentes pouvez-vous tomber? Toute direction, n’est-ce pas? Toute direction! Mais où est votre centre d’équilibre? À un endroit. Un! Il n’y a pas d’options. Si vous êtes équilibré sur cette lame très étroite, très pointue, vous pouvez vous appuyer à gauche ou à droite, ou vers l’avant ou l’arrière. Vous devez être positionné exactement, mais très détendue. Cet outil imaginatif transmet la position précise de la Conscience qui est nécessaire pour que vous puissiez vous développer dans la Méditation. C’est extrêmement précis. Ce n’est pas vague, ce n’est pas ouvert à l’interprétation. Vous ne pouvez pas simplement y arriver seul. C’est une science.

Aujourd’hui, les gens qui étudient la Méditation et le Yoga pensent qu’ils peuvent «comprendre par eux-même» et faire leur propre technique. C’est comme s’ils veulent guérir le cancer en allant dans la pharmacie et ramasser tout ce qu’ils veulent. Ils sont en train de mourir du cancer et ils ne veulent pas prendre tous ces autres médicaments. Ils veulent seulement prendre celui qui a le goût de la saveur cerise, celui qui a beaucoup de sucre. La spiritualité ne fonctionne pas comme ça. La médecine ne fonctionne pas comme ça. Si vous voulez guérir votre maladie, il y a un remède exact. Elle doit être appliquée avec précision ou vous ne sera pas guéri. Le Yoga est comme ça. Cette position est ici: Tiphereth. Ce seul point d’équilibre conduit à la libération. Vous pouvez appeler le chemin comme vous voulez. Vous pouvez l’appeler Yoga, Dharma, Gnose, ou religion. Ils signifient tous la même chose. Ils viennent tous du même endroit, expriment la même chose. Équanimité, équilibre, équilibre psychologique, avoir un centre de gravité permanent dans l’âme humaine, qui est Tiphereth, qui est ici et maintenant dans la Conscience. Ce n’est pas dans le futur, ce n’est pas dans le passé. C’est ici et maintenant. C’est d’être activement présents et engagés, mais d’une manière très équilibrée.

Développer cela soi-même n’est pas facile. Ce n’est pas facile. Il faut beaucoup de formation. Mais si vous êtes pointilleux avec la science, vous pouvez l’apprendre. C’est le point d’équilibre, le centre de gravité que nous avons besoin. Ce n’est pas en dehors de nous. Ce n’est pas dans quelque chose, partout dans l’univers, sauf ici, en cet instant. C’est là que nous devons toujours être concentré. Dans l’instant présent, en développant cette équanimité intérieure. À partir de ce point d’équilibre, nous observons tout autour de nous et apprenons à distinguer. Apprenez à interpréter. Parce que, voyez-vous, la Conscience est la base de la perception, mais elle est aussi la base de la compréhension. C’est ainsi que nous comprenons, que nous comprenons ce que nous voyons.

La Véritable Méditation commence dans Tiphereth. Tout jusqu’à ce point est préliminaire.

Rendez ce concept pratique. Trouvez ce qui vous fait perdre l’équilibre. Qu’est-ce qui vous a rendu identifié? Apprenez à devenir indifférent envers les choses qui vous font identifiés.

«Les contacts des sens avec les objets, ô fils de Kunti, qui provoquent la chaleur et le froid et le plaisir et la douleur, ont un début et une fin, ils sont impermanent, endure-les avec courage, ô Arjuna!

«Cet homme ferme à qui sûrement ces choses n’affligent pas, ô chef chez les hommes, à qui le plaisir et la douleur sont les mêmes, est apte à atteindre l’immortalité!

…

«Quand une personne jette complètement, O Arjuna, tous les désirs du mental et est satisfaite dans le Soi par le Soi, celui là est alors dit être de la sagesse constante!

«Celui dont le mental n’est pas ébranlé par l’adversité, qui ne coure pas après les plaisirs, et qui est libéré de l’attachement, de la peur et de la colère, est appelé un sage de la sagesse constante.

«Celui qui est partout sans attachement, à la rencontre du bien ou du mal, qui ne se réjouit ni ne déteste, a la sagesse fixe.

«Quand, comme la tortue qui retire ses membres de tous les côtés, on retire les sens des objets des sens, alors la sagesse devient stable.

«Les objets des sens se détournent de l’abstinent, laissant le désir (derrière), mais son aspiration se détourne aussi en voyant le Suprême.

«Les sens turbulents, O Arjuna, portent violemment le mental des sages en s’efforçant (pour les contrôler)!

«Après les avoir tous retenu on devrait rester ferme, l’intention à Moi [l’Intime], la sagesse est stable dans des sens qui sont sous contrôle.

«Quand on pense à des objets, l’attachement se pose sur eux, le désir d’attachement naît, du désir la colère émerge.

«De la colère vient l’illusion, de l’illusion la perte de mémoire, de la perte de mémoire la destruction du discernement, de la destruction du discernement il périt.

«Mais l’auto-contrôlé, se déplaçant parmi les objets avec les sens sous contrainte, et sans attraction et répulsion, atteint à la paix.

«Dans cette paix toutes les douleurs sont détruites, car l’intellect du mental tranquillisé devient bientôt stable.

«Il n’y a aucune connaissance du Soi au mal assuré, et au chancelant aucune Méditation n’est possible, et au non-méditatif, il ne peut y avoir de paix, et à celui qui n’a pas la paix, comment peut-il y avoir du bonheur?

«Car le mental qui suit les sens errants, emporte son discernement comme le vent (emporte) un bateau sur les eaux.

«Par conséquent, O Arjuna puissamment armé, la connaissance est stable dans celui dont les sens sont complètement restreints des choses sensibles!

«Ce qui est nuit à tous les êtres, alors l’auto-contrôlé est éveillé, quand tous les êtres sont éveillés, c’est la nuit pour le sage qui voit.

«On atteint la paix en qui atteint tous les désirs entrent comme des eaux entrent dans l’océan, qui, rempli de tous les côtés, reste impassible, mais pas celui qui est plein de désirs.

«Celui qui atteint la paix, qui, abandonnant tous les désirs, se déplace sans désir, sans le sens du mien et sans égoïsme.

«Ceci est le siège Brahmanique (état éternel), fils de Prithâ! Parvenant à cela, personne n’est trompé. Être établi à cet égard, même à la fin de la vie, on atteint l’unité avec Brahman.» – Krisha, Bhagavad Gita 2

La plupart des gens qui poursuivent l’étude de la Méditation poursuivent «les expériences des états de Conscience» et c’est leur erreur. C’est là que les choses vont mal. Lorsque nous poursuivons une expérience, c’est un désir. Cette poursuite même peut devenir un obstacle. Notre approche de la Méditation est différente. Nous décrivons les états afin que nous les comprenons, mais nous ne recommandons pas que vous poursuiviez un état de Conscience, que vous courez après, que vous essayez activement de l’acquérir, car c’est ainsi que le désir corrompt le processus.

Notre objectif ne devrait pas être de courir après l’état de Méditation, mais plutôt de trouver ce qui l’empêche. L’état de Méditation (Dhyana, Samantha, Samadhi) est notre état naturel. Chacun d’entre nous, si nous étions dans notre état naturel d’origine, serait capable de méditer facilement à tout moment à volonté. Mais, nous ne le pouvons pas à cause des modifications que nous avons créé dans notre psyché. La façon d’apprendre à méditer c’est de trouver ces modifications et de briser leur pouvoir sur nous. Voilà comment nous apprenons à méditer. Ce n’est pas de courir après le Samadhi, de courir après Dharana ou Dhyana, ou ces autres états. Il tourne plutôt l’attention vers ce qui l’empêche.

Questions et Réponses

Public: Je comprends que Tiphereth est le centre du cœur, n’est-ce pas? Donc, si vous ne courez pas après [l’état de la forme d’existence Tiphereth ???] et que vous travaillez pour devenir équanime alors quand vous analysez toutes vos pensées et quelque chose comme ça ou, par exemple, en utilisant un mantra Samael a donné accès aux régistres akashiques. Comment cela se rapporte au désir, vous le savez? Parce que, pourquoi je cherche des régistres akashiques et quand je suis à la recherche de lui – cela est-il attaché au désir? Comment cela se rapporte à être centré dans le cœur?

Instructeur: C’est exactement le conflit que vous devez travailler. N’est-ce pas?C’est exactement ça! Savoir, «Qu’est-ce que je poursuivais et pourquoi? Et si je poursuivais quelque chose, est-ce parce que je n’ai pas déjà?» Vous faites. Nous l’avons tous. Mais nous avons perdu le contact avec cela. C’est donc philosophique. Vous devez inverser la façon de voir les choses. Devenir vraiment conscient de ce que nous accordons une attention et pourquoi.

Public: Dans votre dernière conférence, vous avez parlé de principe de la physique quantique, sur la façon lorsque vous observez quelque chose qu’il change. Maintenant, parfois lorsque vous essayez d’observer votre mental, c’est presque comme s’il se cache.

Instructeur: Oui.

Public: Vous ne pouvez pas voir ce que vous voulez voir. Et il va genre de loin. Cela vaut pour l’ego aussi quand vous essayez de l’observer. Est-ce que cela change-il?

Instructeur: Toujours.

Public: Comment pouvons-nous remédier à cela? Et comment pouvons-nous garder l’accent sur ce que nous voulons, ce que nous essayons de comprendre?

Instructeur: Lorsque nous prêtons attention à quelque chose, nous le changeons. Plus précisément, lorsque nous essayons d’observer le mental ou le feu, il se cache. Alors comment peut-on contourner cela? Bien, vous avez un grand avantage en tant qu’âme. L’ego est 100% mécanique. Il pense qu’il est intelligent, parce qu’il a pris au piège la majeure partie de notre pouvoir et il veut le garder. Mais l’ego a une incroyable faiblesse, c‘est qu’il est enraciné dans le désir. Il est régi par le désir. Pas Dieu, pas l’Être. Vous pouvez utiliser cela à votre avantage. La façon de surmonter la rouerie de l’ego est d’utiliser les pouvoirs de la Conscience et d’être intelligent à travailler avec la façon dont l’ego est un processus mécanique. Ainsi, par exemple, lorsque vous essayez d’attraper une souris dans votre maison, c’est très difficile. Si vous faites un bruit, il va se cacher. Mais si vous êtes immobile et patient, cette chose ne peut surmonter son envie. Il sortira, parce qu’il veut la nourriture qu’il court après. Si vous attendez, il apparaîtra. Telle est donc la première façon de Méditation pour gagner vraiment la capacité de percevoir la sournoiserie de l’ego. C’est d’être patient et vigilant. Parfois, quand vous le chasser, il se cache plus profondément. Il fera de son mieux pour échapper encore plus profondément dans le labyrinthe. Mais si vous êtes juste patient et attendez juste là, il sortira. Il ne peut pas s’aider lui-même.

Public: [inaudible]. Alors, comment trouvez-vous la joie? [Inaudible] En tant que non attachement.

Instructeur: La Bhagavad Gita est au sujet du Yoga de l’action, comment agir indifféremment. Chapitre après chapitre Krishan traite cela philosophiquement dans une si belle manière. C’est une chose très subtile à comprendre, car seule la Conscience peut le faire. Le mental ne peut pas le comprendre. L’essence de cela est que la Conscience existe pour agir. Elle n’existe pas seulement pour être un observateur passif de la souffrance. Elle existe pour transformer activement la vie. Et cela est vrai pour nous tous. Nous sommes ici pour une raison. Nous ne sommes pas ici pour simplement laisser la souffrance se produire, pour laisser la désintégration du monde. Nous sommes ici pour combattre, être un guerrier; c’est la raison pour laquelle il est appelé «le Grand Guerrier», Mahâbhârata. Nous devons devenir cela. Mais nous ne pouvons pas être cela si notre perception est assombrie. Donc, une partie d’avoir la bonne perception ou vue droite est la capacité de percevoir les choses comme elles sont vraiment et être capable d’agir en conséquence. Si nous avons une préférence dans notre point de vue, si nous sommes attachés à voir les choses d’une certaine façon ou cherchent à voir les choses d’une certaine façon, nous ne pouvons pas voir la vérité. Ceci est un point d’équilibre très subtil là en sachant comment percevoir et agir à partir de cette perception. Comment peut-on agir sur le chemin? L’action juste dépend toujours de la réalité à laquelle vous faites face. Une action quelconque n’a pas toujours raison: elle est juste lorsque vous l’avez terminé au bon moment. Voilà pourquoi nous disons que, parfois, sur ce chemin les vertus sont une bonne chose et parfois elles sont une mauvaise chose. Vous devez apprendre à agir au bon moment.

Public: La joie n’est pas l’émotion. C’est l’action.

Instructeur: La joie que nous trouvons est dans l’action juste. C’est de savoir quand cette action est la bonne action. Seul l’Être peut prévoir cette connaissance intuitive, peut guider l’âme. Ce n’est pas quelque chose que l’intellect peut savoir. Cela ne peut pas être écrit dans un livre. Tous les astrologues pensent c’est ce qu’ils vous donnent. Les astrologues disent: «À cette date, à ce moment vous avez besoin de se marier, vous devez faire ceci et cela, ceci et cela.» La réalité ne fonctionne pas comme ça. Il y a des influences des étoiles, bien sûr, mais savoir comment agir de la bonne façon, au bon moment n’est pas mécanique comme le mouvement des astres. L’action juste ne peut pas être mis en correspondance ou prédéterminée. L’intellect n’a pas ce pouvoir. Le corps émotionnel n’a pas ce pouvoir. Les corps vital et physique n’ont certainement pas ce pouvoir. Mais l’âme humaine (Tiphereth) l’a quand elle est connectée à l’Intime. Dans la Bhagavad Gita Krishna explique cela à plusieurs reprises et à plusieurs reprises: faire toutes les actions comme service à la divinité. Ce qui est sous-entendu, c’est que si vous allez agir au nom de Dieu, vous devez savoir ce que Dieu veut. Et nous dans notre état actuel ne savons pas. Mais si nous activons l’âme humaine et que nous en faisons notre centre de gravité, nous pouvons commencer à le savoir. Tout d’abord, intuitivement, nous commençons à le sentir. C’est un coup de pied dans un cœur. Vous savez tout, c’est comme un sens du bien et du mal. C’est un sentiment subtil. Voilà comment cela commence, et finit par devenir très puissant. Mais nous devons faire de la place en nous-mêmes pour que ce sens puisse naître et grandir.

Public: Est-ce connaître pratiquement comment gérer le karma?

Instructeur: Absolument. Faire face pratiquement au karma, vous devez savoir comment se comporter et au bon moment. Quand parler et quand ne pas parler. Quand agir et quand ne pas agir. L’ego ne sait pas cela; c’est pourquoi notre vie est un gâchis.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Equanimity.