Pourquoi Devons-nous Mourir?

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Mort

Ceci est la quatrième conférence dans notre série de conférences sur la mort. En tant que tel, nous nous appuyons sur les concepts que nous avons établis précédemment. Il est important que vous ayez entendu ces conférences et contemplé leurs contenus afin de comprendre le discours d’aujourd’hui.

Aujourd’hui, nous entrons dans la partie difficile, la profondeur réelle de ces informations. Pour résumer rapidement ce dont nous avons parlé, la vie et la mort sont un ensemble intégré. Elles ne peuvent pas être séparés l’une de l’autre. L’habilité à être en vie dépend et repose sur l’existence de la mort. La vie et la mort sont les deux faces d’un phénomène. Et à cause de cela, parce que nous sommes dans des corps vivants, nous devons mourir. Cela est inévitable. En effet, c’est normal. C’est naturel.

Comme nous l’avons expliqué dans les conférences précédentes, la mort n’est rien à craindre, mais devrait plutôt être embrassée, exploitée, utilisée comme une passerelle vers une vie meilleure. Ceci est le point ultime de la spiritualité: comment exploiter la vie et la mort afin d’élever la vie et la mort, afin de projeter notre flux mental à un niveau de vie plus élevé et un niveau plus élevé de mort, afin de monter dans une plus grande connaissance.

De toute évidence, cette philosophie est directement opposée au courant de notre culture, qui cherche plutôt à approfondir notre peur, nos attachements, et par conséquent, notre souffrance. Donc, pour que nous comprenions la vie et la mort partant du contexte de la spiritualité réelle, il faut une grande révolution dans notre façon de penser, dans notre manière de sentir, mais surtout dans notre mode de perception. Nous devons changer notre façon de voir pour comprendre ce que la vie et la mort signifient réellement.

Dans ce contexte, nous devons comprendre que, comme la vie et la mort sont un ensemble intégré, et que la spiritualité est à propos de la transformation de la vie et de la mort pour que nous nous élevions à un niveau supérieur, nous avons besoin de savoir comment le faire. Simplement croire en la spiritualité ou réfléchir sur la spiritualité ne fait pas l’affaire. Ce qui le fait produire c’est l’action — l’action consciente qui est informée par la connaissance, l’action consciente qui sait comment produire les effets que nous voulons.
Tout est géré par cause et effet. Si nous cherchons un objectif particulier, nous avons besoin de savoir comment atteindre cet objectif, et ce n’est pas par des croyances ou des théories. Voilà pourquoi nous avons besoin de comprendre pourquoi nous devons mourir. Nous avons besoin de comprendre pourquoi la mort est une exigence dans la nature, pourquoi la mort est inévitable, et en fait, doit être mise à profit.

Où allons-nous?

Nous étudions cette carte appelée l’Arbre de Vie ou la Kabbale, et il y a beaucoup de variations sur cette image ou graphique. Cela est juste un symbole qui représente l’interaction de la matière et de l’énergie dans les différentes densités dans la nature. Elle représente que la nature est en dehors de nous et à l’intérieur de nous. Cet Arbre Vie affiche non seulement le monde extérieur mais aussi notre monde intérieur. En tant que tel, cela illustre une façon de comprendre la vie et la mort, une façon de comprendre comment nous en sommes venus à être, et où nous allons.

Toutes ces sphères représentent des mondes, l’ensemble des mondes intérieurs qui sont à l’intérieur de nous, et les mondes extérieurs en dehors de nous. Il existe une correspondance entre ce qui est à l’intérieur de nous et ce qui est en dehors. Ils sont directement liés.

Notre expérience du monde est déterminée par ce que nous sommes à l’intérieur, psychologiquement. Les expériences de vie alcoolique à travers la lentille de l’alcool. Les expériences de vie d’addiction au sexe à travers le prisme de la dépendance à la luxure. Le fanatique — que ce soit politique, spirituel, ou de n’importe quel type — les expériences de la vie à travers la lentille du fanatisme. Nous avons tous l’expérience de la vie à travers une lentille. Ce verre est notre mental. Notre mental est représenté sur ce graphique de l’Arbre de Vie. Mais le niveau du mental que nous avons est très faible, car il est corrompu par l’ignorance, par l’envie, par l’aversion. Voici ce que nous avons expliqué dans la conférence précédente.

L’ignorance, l’avidité et l’aversion sont les trois poisons à la racine de la souffrance, et des trois poisons viennent tout le reste des causes de la souffrance, lesquelles nous appelons les cinq poisons, les sept péchés, les dix actes malsains, etc. Il y a beaucoup de façons différentes dont vous pouvez classer ou conceptualiser l’immense complexité du désir, de l’ego, des défauts, etc.

Ici, sur ce graphique, tout cela est représenté par le monde de Klipoth, qui est généralement appelé l’enfer. Ce monde extérieur de l’enfer, qui est un lieu réel, est directement lié au monde intérieur de l’enfer, qui est notre subconscient, inconscient, et infra-conscient, les profondeurs submergées de notre mental, au sein desquelles nous avons toutes les conséquences de nos précédentes actions en rapport avec le désir : la colère, la luxure, l’orgueil, l’envie, l’avarice, la gourmandise, etc…— tous ces agrégats psychologiques discursives qui sont à la racine de la souffrance. Ainsi, nous sommes tenus de répéter le contenu de notre mental. Ceci est ce qu’on appelle samsara, l’existence cyclique ; nous sommes pris au piège en lui, lié à lui, à cause de nos actions, à cause de notre comportement.

     Jésus répondit : « Je vous le dis en vérité, tout le monde qui pèche est esclave du péché. » – Jean 8:34

Nous répétons et répétons et souffrons constamment à cause de notre ignorance des conséquences de nos actions. Néanmoins, cela n’a pas à être de cette façon. Il y a un autre chemin, une autre façon de vivre la vie et d’expérience de la mort. La souffrance n’est pas la seule option. Voilà pourquoi nous avons la spiritualité, la religion, le dharma, tous les différents enseignements qui, dans leur essence expriment le même contenu: transformez radicalement votre mental et vous transformerez radicalement la vie et la mort.

Cette transformation du mental est à l’intérieur et non pas à l’extérieur. C’est un changement de perspective, un changement de la façon dont nous voyons, un changement d’attitude, et surtout un changement de comportement : comportement extérieur et comportement intérieur. Pourquoi est-ce tout important ? Parce que tout est en mouvement.

Ce glyphe ou carte que nous regardons n’est pas statique mais en mouvement. Il est très dynamique. Toutes les parties de cette image se déplacent en tout temps, à l’intérieur de nous, comme un mouvement constant mis en activité par notre activité psychologiquement. Comment nous agissons, comment nous nous comportons, comment nous pensons, comment nous sentons, met cela en mouvement et détermine sa trajectoire à travers l’espace. Ceci est le karma basique : cause et effet. En d’autres termes, ce que nous serons demain est déterminé par la façon dont nous agissons aujourd’hui. Cette action est non seulement physique, elle est aussi d’ordre psychologique. C’est la façon dont nous utilisons le mental, la façon dont nous utilisons le cœur, la façon dont nous utilisons le sexe, la façon dont nous utilisons le corps, la façon dont nous utilisons chaque particule d’énergie qui passe à travers nous.

À chaque instant, nous transformons l’énergie. Nous faisons partie d’un grand cycle. Visualisez ceci : il y a une grande roue en mouvement. La nature travaille en cycles, des cycles continus, mais ce cycle en mouvement ne tourne pas dans une position. Il tourne en mouvement à travers l’espace. Il fait une spirale, et cette spirale ne se déplace pas dans une seule direction à travers l’espace. Elle a une capacité infinie de se déplacer dans toutes les directions. Ceci est notre flux mental. Ceci est le fil ou le courant de notre énergie à travers le temps et l’espace. Toutes nos actions passées ont construit un mouvement en spirale à travers le temps et l’espace. Toutes nos actions d’aujourd’hui projettent et modifient cette trajectoire à travers le temps et l’espace. En outre, ce cycle est le cycle d’aujourd’hui, à partir du moment où nous nous réveillons jusqu’à ce que nous dormons. C’est le cycle de la vie, partant de la naissance pour mourir. C’est le cycle partant de la mort vers la prochaine naissance. C’est le cycle d’existence en existence, de corps en corps. C’est un immense, complexe, fils entrelacés des actions et des conséquences dont nous sommes complètement ignorants. C’est essentiel à comprendre. Comprendre cette série entrelacée complexe d’actions et des conséquences est le fondement même de l’autoréalisation, de l’auto-connaissance. Le Bouddha Shakyamuni l’a caractérisé comme douze ensembles de verrouillage des actions et des conséquences. Chaque pièce de verrouillage est à la fois une action et la conséquence. En Pali, cela est appelé les Douze Nidanas, la chaîne de causalité ou l’origine dépendante. En Sanskrit pratitya-samutpada. C’est très complexe mais un tout aussi bel enseignement sur la nature de l’existence.

Les Douze Nidanas forment l’anneau extérieur du Bhavachakra, la Roue du Devenir.

Ce cycle d’actions et de conséquences englobe l’ensemble de l’Arbre de Vie à tous les niveaux, tout le chemin jusqu’à l’Absolu, qui est le Vide, la réalité d’où tout émerge.

Ce que je suis en train de mettre en image pour vous c’est le fait que votre existence est magnifiquement complexe. Cela ne concerne pas seulement les factures et le loyer et un emploi et le sexe et l’argent. Nous avons une raison d’être en vie. Nous avons aussi une raison de mourir. Et nous devons comprendre ces choses pour que nous puissions profiter pleinement de la vie et de la mort et de réaliser leur but.

Nous sommes sur une grande roue. La roue est liée à notre psychologie et au mouvement de notre mental à travers le temps et l’espace. Nous faisons partie d’une autre grande roue, la roue de l’évolution ou la roue de la nature. Donc, tout comme nous avons une roue interne, qui sont les cycles récurrents de l’énergie qui se déplacent dans notre psychologie, nous faisons partie de la grande roue dans la nature, et nous le sommes pour l’éternité.

La Roue du Devenir montre la façon avec laquelle la nature mécanique existe. C’est le processus d’évolution et d’involution. Elle montre comment l’énergie vient d’abord de l’Absolu (le Néant, Shunyata, l’Ain Soph). Des énergies entrent en évolution mécanique, d’abord en élaborant des particules les plus simples, devenant progressivement des Aéons plus complexes comme les minéraux. Ces minéraux évoluent progressivement aux plantes. Les plantes sur des millions d’années évoluent progressivement aux animaux. Et donc, nous voyons la grande incroyable beauté de la nature, qui est un grand cycle de vie et de mort. Tout dans la nature naît et meurt.

Nous devons prendre conscience des deux interconnectés, des courants interdépendants, interconnectés : un courant de matière et un courant d’énergie qui s’entrelacent l’un autour de l’autre comme les fils d’une corde. Dans le monde physique, il y a des minéraux physiques, il y a des plantes physiques, il y a des animaux physiques. Et dans le monde physique, ces corps physiques évoluent sur d’innombrables Aéons à travers de grands tours cosmiques de vie et de mort. Il y a des processus d’évolution où ces corps, ces corps physiques se développent et changent progressivement selon toutes les lois de la nature. Mais ces corps ne sont pas les âmes. Les âmes entrent et sortent dans ces corps comme elles expérimentent la naissance et la mort. Les corps naissent, ils se soutiennent pendant un certain temps, et ils meurent. La conscience pénètre dans un corps, vit en lui jusqu’à ce que le corps meurt. La Conscience le quitte et va à son prochain corps, selon son Karma.

Ainsi, nous voyons deux fils entrelacés : le corps physique et la Conscience. Ils ne sont pas les mêmes, ils sont différents. Pourquoi cette question? Nous étions des animaux autre fois. Nous étions des plantes autre fois. Nous étions des minéraux autre fois. Notre Conscience, des millions d’années, a évolué à travers ces corps. Petit à petit, nous naissons et mourons, encore et encore, jusqu’à ce que notre Conscience soit apte à entrer dans le niveau suivant. Nous nous sommes donc déplacé à travers des millions de corps, des millions de naissances et de mort, dans le règne minéral, dans le règne végétal, dans le règne animal, entrant progressivement dans des corps de plus en plus sophistiqués pour que notre conscience puisse rassembler de plus en plus des connaissances sophistiquées. C’est le point. Pendant des millions d’années, notre étincelle de conscience a évolué progressivement, acquérant de l’expérience, acquérant des connaissances, au niveau des élémentaux, qui sont toutes ces créatures, des minéraux, des plantes et des animaux. Ce sont les élémentaux de la nature.

Après ce long processus d’évolution, nous entrons dans des corps humanoïdes. Un humanoïde est simplement un animal qui a acquis un intellect. C’est simplement un animal qui peut raisonner, comparer, qui commence à avoir la possibilité de développer la volonté individuelle.

Nous sommes tous des animaux avec l’intellect. La majorité de notre mental est animal, instinctif, seulement préoccupé par la sécurité, l’argent, la luxure, et le pouvoir. Ceux d’entre nous qui prennent la vie au sérieux, comme une plate-forme pour monter à un autre niveau au-delà de ce niveau, comprennent que les capacités animales sont ce qui nous dégénèrent, et que pour élever notre âme à un niveau supérieur, nous devons vaincre la nature animale et cultiver et faire croître la nature humaine, ce qui reflète ce que nos religions nous ont enseigné dans toutes les vertus : l’altruisme, l’amour désintéressé, conscient, la compassion, la patience, l’acceptation, la tolérance — qualités pour lesquelles nous, en tant qu’animaux intellectuels, luttons pour nous développer. C’est facile pour nous d’être en colère. C’est difficile pour nous d’être harmonieux et serein, parce que l’homme qui est en nous est minuscule. Il est un embryon. Il n’est pas développé.

De temps en temps, dans notre histoire, nous avons rencontré de vrais êtres humains : Jésus, Krishna, Bouddha, Quetzalcoatl, Moïse, Padmasambhava, Milarepa, Jeanne d’Arc. Ce sont des exemples de vrais êtres humains qui rayonnaient de véritables qualités humaines. Ces qualités humaines ne sont pas développées automatiquement dans la roue mécanique de l’évolution et de l’involution. Ces qualités, ces vertus ne sont pas développées au cours de l’existence du jour au lendemain. Elles sont élaborées par l’application consciente de la volonté pour dominer, pour contrôler et pour éliminer la nature animale. Voilà pourquoi dans le royaume humanoïde c’est la seule possibilité d’entrer dans l’évolution consciente, pour devenir un Ange, un Bouddha, un maître, un Bodhisattva, un Deva quel que soit le nom que vous souhaitez utiliser pour un Être Humain. Seuls les humanoïdes peuvent entrer dans cette évolution consciente.

Ainsi, nous voyons deux courants d’évolution : l’une de nature mécanique, et l’autre de nature consciente des cieux.

Ce que je suis en train d’illustrer pour vous c’est que la vie et la mort est un processus par lequel nous nous développons nous-mêmes. Comme nous l’avons monté à travers ces règnes inférieurs, nous prenons des corps, et ensuite les abandonnons pour de meilleurs. Avec le mental que nous avons maintenant, être dans un corps d’un minéral serait d’horribles souffrances. Et si nous revenons vers le bas de cette roue à travers le processus de l’enfer, nous ferons l’expérience de cela. Avec le mental que nous avons maintenant être dans le corps d’une plante ou dans un corps d’un animal serait une souffrance horrible. Et si nous n’arrêtons pas la roue de l’évolution mécanique, nous expérimenterons cette souffrance. Voilà ce qu’est l’enfer. Cela nous dégrade, un transfert, un retour en arrière, une régression, une décroissance.

Dans la vie, maintenant, nous sommes au sommet de la roue de l’évolution mécanique. Mécaniquement, automatiquement, nous ne pouvons pas aller plus loin vers le haut. La nature ne peut nous emmener plus loin. La nature est faite avec ce qu’elle peut nous donner. La nature nous a donné ces corps physiques qui sont droitement au sommet d’une éventuelle évolution mécanique de cette époque. La nature nous a donné des corps protoplasmiques, qui sont les corps psychologiques de notre cœur et notre mental : le Corps Astral Lunaire et le Corps Mental Lunaire, qui sont vraiment des corps d’animaux, ils sont le mental animal que la nature nous a donné. Ils appartiennent à la nature et la nature les reprendra, de la même façon que la nature reprendra notre corps physique. La nature va reprendre notre mental, c’est ce qu’est l’enfer. C’est comme la nature qui reprend ses éléments de la façon dont elle reprend un corps physique et le décompose. Elle le fera également avec notre mental. Mais si nous exerçons la volonté consciente et apprenons la science pour exploiter cette volonté et descendre de cette roue de la nature mécanique, nous pouvons entrer dans un autre niveau, le niveau d’un Être Humain. Et là, rien de tout cela n’est mécanique, il n’y a pas de développement qui se produit juste automatiquement.

Entrer dans l’évolution consciente est un processus d’étapes conscientes de l’avancement. Il ne se produit pas par lui-même juste parce que vous avez rejoint une église, un temple ou un groupe ; vous n’atteindrez pas les hauteurs juste parce que vous appartenez à un groupe. Tout le monde qui monte ces niveaux doit devenir « un enfant de leurs propres actions », ce que nous appelons un Adepte ou Maître, un maître de soi-même.

La vie et la mort sont le processus par lequel ces éléments de notre psychologie nous offrent la possibilité de changer.

Nous avons expliqué précédemment la différence entre l’Essence, l’Ego et la Personnalité. L’Essence est la Conscience pure non modifiée, et n’a pas de désirs animaux. L’Ego est la Conscience modifiée. Notre Conscience est prise au piège dans les habitudes psychologiques et les tendances qui sont nuisibles, même si elles semblent bonnes à la surface. La Personnalité est le masque à travers lequel ils travaillent tous les deux. Nous devons nous rappeler ces facteurs.

• Essence : Conscience non modifiée ; Bouddhata, Tathagatagarbha; « La nature du Bouddha »
• Ego : (Latin, « Moi ») Conscience modifiée ; kleshas, skandhas (agrégats) ; « Nature animale » ; désir
• Personnalité : (Latin, « masque ») Persona ; instrument ; liée au temps ; le nom, la langue, la culture, le pays, la religion, les croyances, les mœurs, les valeurs, les goûts, etc.

Comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente, quand nous mourons, nous abandonnons le Corps Physique et le Corps Vital. Alors notre flux mental, modifié par son conditionnement, est projeté dans sa prochaine étape d’évolution possible, qui est déterminé par notre état mental. Ce qui signifie que, notre mental-cœur, notre état psychologique lorsqu’il est projeté à travers les intermédiaires, qui se trouvent entre la mort et une nouvelle naissance, connaît une gamme d’états, et ces états fournissent une possibilité de changement.

Nous arrivons maintenant au point de cette conférence.

Kaya: Les Corps du Bouddha

Je vais citer maintenant les premières lignes d’un livre très célèbre. La plupart des gens le connaissent sous le nom de « Livre Tibétain des Morts ». Ce n’est pas son nom réel. Le nom réel est « La Grande Libération par l’Écoute dans les États Intermédiaires ». Les premières lignes de cette très importante Écriture dit, comme une prière :

« Je me prosterne aux maîtres spirituels, réalisation des trois Corps du Bouddha : au Dharmakaya, le Corps du Bouddha de la Réalité, la lumière infinie, Amitabha ; au Sambhogakaya, le Corps du Bouddha de la Ressource Idéale, les divinités de lotus paisibles et courroucées ; et au Nirmanakaya, le Corps du Bouddha d’Émanation, Padmakara, protecteur de tous les Êtres ».

Beaucoup de gens pensent qu’ils peuvent lire ces écritures et les comprendre sans comprendre le sens exact de tous ces termes. C’est impossible. Nous devons comprendre ce que les mots signifient et comment ils se rapportent à nous, à notre psychologie, et ce qu’ils signifient dans la nature.

L’Arbre de Vie est un glyphe ou une carte de notre constitution intérieure. Ce glyphe ou carte apparaît dans toutes les religions, mais sous des formes différentes. Vous trouvez qu’il est représenté de différentes manières dans le Taoïsme, le Bouddhisme et l’Hindouisme.

Nous sommes ici dans le corps physique, avec notre mental. Sur l’Arbre de vie, le corps physique est représenté comme la Sephirah Malkuth. Le corps physique n’est pas notre seul corps. Je vous ai également parlé à propos des corps protoplasmiques que nous avons reçus de la nature qui servent de véhicules au mental. Nous les ressentons comme des sentiments et des pensées. Nous expérimentons les corps protoplasmiques quand nous rêvons. Le corps que vous utilisez dans le rêve est votre matière protoplasmique, votre Corps Mental-Corps Astral. Ce n’est pas physique, c’est un corps qui vit et demeure dans la cinquième dimension, le monde des rêves. Il est ductile, flexible, il peut passer à travers les murs. Il peut voler. Il peut se téléporter. Il a beaucoup de compétences que le corps physique n’a pas. Mais c’est seulement un corps animal. C’est un corps élémental. Il est essentiellement le même que le mental-cœur d’un chien ou d’un chat. Il est seulement un peu plus évolué à travers la nature, et la différence est très marginale.

Nous pensons que nous sommes très élevés et grands. Nous ne le sommes pas. Si vous regardez l’état de notre planète, nous pouvons voir à quelle grandeur nous sommes. Notre plus grande réussite est la production massive de la guerre et de la destruction, la corruption institutionnalisée, la cupidité, la luxure. Nous ne voyons pas les artistes de cette humanité célébrer nos vertus potentielles en nous donnant l’art, la musique, et des histoires sur les vertus, à propos de l’amour conscient, au sujet des potentiels de l’Esprit au degré infini de pureté. Ce que nos artistes font pour nous ce sont des ordures qui se concentrent sur la façon de tuer, la façon de se livrer à toutes nos passions animales, qui stimulent notre envie et nous font désirer plus. Ceci est notre niveau d’être en tant qu’humanité : animale, instinctive, gouvernée par des envies et des peurs.

Ces corps protoplasmiques, nos Corps Astral et Mental, sont des corps animaux. Ils ne sont pas humains. Un Maître, un Ange, qui observe nos corps internes — en d’autres termes nos états psychologique internes — les voit comme des animaux avec les faces correspondant à notre propre idiosyncrasie psychologique. A l’intérieur, habitant ces corps, c’est l’étincelle de l’Essence que nous avons, la Conscience. En Sanskrit, cela est appelée Tathagatagarbha, ce qui signifie « l’embryon du bouddha » ou la nature de bouddha. C’est cette graine qui a évoluée à travers tous les cycles de la nature depuis des millions d’années pour acquérir des connaissances, pour finalement acquérir cette précieuse ressource d’un corps humain et d’avoir le potentiel de réaliser sa vraie nature, qui n’est pas animale. Notre vraie nature n’est pas animale. Notre vraie nature n’est pas l’instinct de survie, le sexe ou la procréation. Cela n’est pas notre vraie nature. Telle est la nature de l’animal, qui est seulement une phase de l’évolution que nous traversons.

Notre vraie nature se rapporte à l’endroit où cette étincelle est originaire bien avant son entrée en évolution des millions d’années passées. Cette étincelle de l’Essence, cette nature de bouddha, a émané de l’Absolu, du vide, du divin. Voilà ce qui est au plus profond de chaque particule de notre Être. Cependant, cette lumière est devenue obscurcie par le désir, la colère, l’orgueil, la peur, le fanatisme, le dogme, la culture, la philosophie et la personnalité. Cependant, si nous acquérons la capacité d’exploiter notre Conscience maintenant, dans l’instant, sans cesse faire l’effort d’être présent et vigilant, en séparant la Conscience de la cage qui la piège, c’est à dire du « je », cette séparation nous donne la capacité de commencer à réaliser la vraie nature de la nature de bouddha, ce que certaines traditions appellent « l’Âme ». Par Âme ici nous ne parlons pas seulement des véhicules que la Conscience utilise. Parfois, nous utilisons l’âme de cette façon. Par âme ici, je veux dire ce que la plupart des gens entendent par âme, qui est notre vrai nous.

Quelle est notre vraie nature? Est-ce le pays d’où nous venons, la langue que nous parlons? Est-ce être un homme ou être une femme? Est-ce être un Hindou ou Bouddhiste ou Chrétien? Être un Indien d’Amérique, d’Europe, d’Australie? Rien de tout cela n’a rien à voir avec la réalité. Tout ceci est temporaire. Chacun de nous a eu de nombreuses races. Nous avons tous été des hommes et des femmes. Nous avons tous été humanoïdes. Nous avons été des animaux. Nous avons été des plantes. Nous avons été des minéraux. Voilà pourquoi le maître Zen dit : « Montrez-moi votre visage d’origine ». Aucun d’entre nous ne connaissons ce visage. Voilà pourquoi nous souffrons. Notre face originale ; où est notre face originale à travers tous les millions d’années d’évolution que nous avons traversé? Dans chaque corps, nous sommes devenus identifié avec ce corps et nous pensons qu’il est notre vrai nous. De la même manière que maintenant, nous mettons un nouvel ensemble de vêtements et nous disons : « Ceci est le vrai moi ». Oubliant que dans quelques jours, quelques mois, nous allons jeter ces vêtements loin pour une autre série de vêtements et penserons : « Oh ces nouveaux vêtements sont vraiment le vrai moi ». Nous souffrons de cet état fondamental d’ignorance, une notion erronée de l’identité. Nous pensons que nous sommes la voiture que nous conduisons, les vêtements que nous portons, la langue que nous parlons, le nom que nous avons, nos souvenirs, nos goûts, et tout cela est une collection de mensonges.

Notre vraie nature n’est pas notre histoire. Ce n’est pas notre corps (Malkuth). Ce n’est pas le Corps Vital (Yesod) qui est l’énergie dans ce corps. Notre vraie nature ne sont pas nos émotions (Hod), qui est le Corps Astral. Notre vraie nature ne sont pas nos pensées ; qui est le Corps Mental (Netzach). Notre vraie nature n’est même pas la Conscience (Tiphereth et Geburah), parce que cette Conscience est une émanation ou une étincelle de quelque chose d’autre. Beaucoup disent que notre vraie nature est Atman, qui est ici lié à la Sephirah Chesed, l’Intime. Maintenant, nous commençons à aller quelque part. Le Christianisme appelle cette entité notre Père. Mais finalement, il n’est même pas notre vraie nature. Voilà pourquoi le Bouddha a enseigné la doctrine de Anatman : la Doctrine du Non Être. Oui Atman, Chesed, Intime, est réel et c’est une racine de notre Conscience, mais pas l’ultime, parce qu’Il dépend de ce dont il provient. Notre Intime, notre Esprit, notre Père intérieur ou Bouddha intérieur vient de son Bouddha, son Père. Notre Père intérieur a un Père. Notre Esprit a une source. Donc, la vraie nature de notre Être est bien au-delà de toutes ces choses qu’on nous a enseigné dans nos religions communes. Ces enseignements plus profonds étaient cachés, et donnés seulement dans le plus haut niveau de l’enseignement, le niveau ésotérique.

Au-dessus de Chesed, l’Intime, nous voyons trois sphères qui représentent la trinité dans chaque religion. Les Chrétiens l’appellent Père, Fils et Saint-Esprit. Les Hindous l’appellent Brahma, Vishnou, Shiva. Dans le Bouddhisme, ils sont appelés Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, le Trikaya. Le Bouddhisme a quatre ou cinq façons différentes de représenter cet aspect, de la même manière que toutes les autres religions l’ont fait. Dans la Kabbale, le Judaïsme, ces trois sont Kether, Chokmah, Binah. Gurdjieff les a appelé la Sainte Affirmation, la Sainte Négation et la Sainte Conciliation. Les Gnostiques appellent cela le Logos, le Verbe.

Ces trois-en-un sont la porte d’entrée vers notre vrai Être. Notre vrai Être, notre nature ultime, est le Néant, l’Absolu, l’Ain Soph, Shunyata, qui est la nature ultime de tout. C’est le sol fondamental de toute existence. C’est un état de pure potentialité, un état de pur bonheur, absolument inconditionnée. A ce niveau, il n’y a pas de lois, sauf lui-même. C’est Brahma dans le plein sens de ce mot. C’est l’état ultime de la réalité, la vraie réalité sur laquelle nous n’avons aucune idée. Et ce niveau, c’est le pur bonheur, la joie pure, l’Être pur. C’est la vie inconditionnée par aucune restriction. C’est le bonheur le plus pur, la plus pure interdépendance de toutes choses. C’est un état très élevé et beau et sublime, c’est incommunicable. Il ne peut jamais être décrit ou expliqué. Il doit être expérimenté pour être compris. C’est ce à quoi nous avons toujours été nostalgique dans l’ensemble de nos millions de vies. C’est là d’où nous sommes partis, où nous aspirons à revenir. C’est notre vie réelle, notre vraie nature.

L’étincelle de lumière qui a quitté cet état est entrée en évolution pour prendre connaissance d’elle-même, pour se comprendre. Elle se projette dans l’existence, et toute cette série extrêmement complexe de mondes et d’univers et d’infinités existe pour cette raison. Chaque particule unique dans l’existence a en elle une particule de cette non-existence, l’Absolu. Et à la fin d’un Jour Cosmique, toutes ces particules seront réabsorbées. Donc, il y a la vie et la mort à ce niveau. L’Existence lui-même naît, vit et meurt. Tous les Dieux retournent. Toutes les choses le font. Ils retournent tous à travers le Trikaya. La question est, quand nous reviendrons, serions-nous conscients ? Allons-nous être conscients, au courant ? Et vous pouvez connaître la réponse à cette question en ce moment. Qu’est-ce qui se passe quand vous allez dormir ? Chacun d’entre nous perdent assez bien conscience complètement, parce que nous sommes endormis physiquement. Si vous souhaitez conserver la connaissance de ce qui se passe après la mort, et même à la fin de votre évolution cosmique, ayez la connaissance de revenir en arrière vers l’Absolu, vous avez besoin de développer ce pouvoir de la Conscience, d’être éveillé, d’avoir connaissance de ces niveaux .

Lorsque votre propre Arbre de vie personnelle, qui est vous, est inhalé à retourner dans les narines de votre Dieu intérieur, à la fin de votre manifestation cosmique, seriez-vous au conscient de cela ? Ce n’est pas une question de comment sera l’avenir ; c’est une question de la façon dont vous êtes en ce moment. Nous ne pouvons faire aucune prédiction quant à l’avenir. Je sais que nous aimons tous croire « un jour, je vais être très spirituel et éveillé ». C’est une tromperie. Il n’y a pas d’avenir, il n’y a pas de temps, il y a seulement maintenant. Si vous avez l’intention de vous éveiller, et d’être éveillé en retournant à votre Intime, en retournant à votre Trikaya, en retournant à l’Absolu, vous devez être éveillé maintenant, parce que vous ne savez pas quand ce moment arrivera. Et voilà pourquoi Jésus a dit :

    « Eveillez-vous, car vous ne savez pas à quelle heure le maître va venir ».

Nous devons être constamment éveillé, vigilant et prêt.

Ces trois Kayas sont très difficiles à comprendre parce qu’ils sont très subtiles et abstraits. Il y a plusieurs façons de les comprendre et de les expliquer, tout aussi vrai.

Si vous pensez à combien est compliqué et sophistiqué notre corps physique, et que c’est le chemin descendant ici en bas de l’Arbre de vie, et que nous avons un accès physique avec nos sens — nous pouvons les titiller et  les mesurer et les analyser autant que nous voulons — mais nous ne comprenons toujours pas le corps physique. Nous comprenons à peine le corps que nous utilisons tous les jours. La plupart d’entre nous n’ont aucune idée de ce que tous les organes font dans notre corps et comment ils fonctionnent. Ceci est prouvé par les ordures que nous continuons à manger et à boire, empoisonnant notre corps.

Ensuite, nous entendons parler du Corps Vital, du Corps Astral et du Corps Mental. Pour la plupart d’entre nous, ce ne sont que des théories que très peu d’entre nous ont réellement vécu. Combien d’entre nous ont travaillé avec eux consciemment? Combien les ont analysé et étudié profondément pour comprendre comment ils fonctionnent? Et encore, combien d’entre nous ont connu et analysé le Corps Causal, le Corps Bouddhique, ou le Corps Atmique? Très rare.

Alors, soyez prêt à prendre un certain temps pour comprendre les Kayas. Leur compréhension ne vient pas facilement. Mais, je vais vous donner une introduction à eux.

Permettez-moi d’abord d’expliquer le « kaya » parce que tous ceux-ci partagent le suffixe kaya , qui est du Sanskrit. Kaya signifie corps, mais pas seulement dans le sens matériel. Il peut impliquer une collection ou un aspect essentiel de quelque chose, autant comme nous disons « le corps des connaissances ».

Dharmakaya

Le plus élevé, le premier corps sur l’Arbre de Vie, est le Dharmakaya. Ce mot « dharma » est du Sanskrit et a de nombreuses significations. Nous parlons de la Gnose ou de l’enseignement spirituel dharma. Dharma signifie Vérité. Cela signifie la loi. Cela signifie la Réalité. Alors Dharmakaya est le Corps de la réalité. Et vous pouvez voir sa position sur l’Arbre de Vie, elle est la porte d’entrée vers l’Absolu. C’est la première manifestation, le premier Logos, le Père, Kether ( «couronne»), la couronne de vie mentionnée dans le livre de la Révélation.

Dharmakaya est le plus subtil, insaisissable, bel aspect de notre Être. C’est la première partie qui sort de l’Absolu. C’est la première manifestation de la lumière qui sort de l’Ain Soph. C’est Kether. C’est le Corps de la Réalité. C’est le corps qui peut revenir dans l’Absolu, le non-manifesté. Il est omniprésent, omniscient et omnipotent. Si jamais vous pensez au plus élevé, bel Ange ou Bouddha qui n’ait jamais existé, c’est Dharmakaya. C’est un type de beauté qui est absolument inexprimable, qui est magnifique et qui vous mettra à genoux. Les types d’Être qui a un Dharmakaya pleinement développé sont comme Jésus pour le type de beauté et d’amour qui submerge les univers avec tant d’amour. Voilà comment ce corps est puissant.

Sambhogakaya

Le second Kaya est le Sambhogakaya. Sambhoga est un terme Sanskrit avec des significations très profondes. Ce kaya est appelé «le Corps de la ressource parfaite». C’est une définition ou interprétation de Sambhoga. Mais Sambhoga est très profond dans ses implications, parce que le terme « Sambhoga » en Sanskrit peut signifier «la jouissance, le plaisir, le bonheur» — Exactement de la même façon que nous utilisons le mot Hébreu Eden. Plus important encore, ce mot Sambhoga signifie «la jouissance sexuelle». Quiconque a étudié le Tantra verra la pertinence immédiate de ce nom Sambhogakaya, surtout si vous avez étudié l’Arbre de Vie.

Sambhogakaya concerne la Sephirah Chokmah, qui dans le Christianisme est appelé le Fils. Chokmah est le monde du Christ, la compassion, la Bodhitchitta. Chokmah traduit signifie «sagesse», qui en Sanscrit est Bodhi. C’est l’émergence de la Bodhitchitta, qui est l’Essence du cœur d’un Bodhisattva. Un Bodhisattva est un véhicule du Christ. Sambhogakaya représente toutes les qualités lumineuses du Christ, toutes ces particules de lumière, d’amour, que le Christ émane.

Sambhogakaya est incroyablement complexe et beau. C’est la plus haute forme de sagesse qui existe. C’est l’esprit de la sagesse même de tous les Bouddhas, de tous les Anges. Si vous deviez visualiser et imaginer tous les Anges et Bouddhas dans l’existence, et imaginer leur mental, qui sont tous l’amour et la connaissance, une connaissance qui crée des univers, c’est Sambhogakaya. «Ressource parfaite» comme traduit en français. Cette ressource parfaite est la puissance créatrice, la connaissance qui permet la création au profit des autres.

Nirmanakaya

Le troisième kaya, Nirmanakaya, signifie «Corps de Création ». Il est aussi appelé «Corps de Manifestation» parce que Nirmana peut être traduit comme «la construction, la création, la manifestation». Cela correspond exactement à la Kabbale. Nirmanakaya concerne la Sephirah Binah, qui en Hébreu signifie «intelligence». Dans le Christianisme, Binah est appelé le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit est la puissance créatrice de Dieu, le Père-Mère, Abba-Aima, ou Yab-Yum qui apporte la vie, qui donne la vie.

Dans la Kabbale, nous étudions quatre mondes. Le Trikaya se rapportent au monde Atziluth, le premier monde, le monde des archétypes. Donc, ces trois kaya représentent les archétypes à l’intérieur de toutes choses. Nous avons à l’intérieur de nous notre archétype spirituel interne, un modèle de bouddha que nous devrions devenir, l’Ange, le Dieu, le Maître que nous devrions Être. Mais nous ne le sommes pas. Ce modèle sont les trois Kaya en nous. Lorsque nous prenons au sérieux, tous les jours, la science pour réaliser notre vraie nature, laquelle est ce modèle, nous commençons à créer ce vrai Dieu, ce Maître qui est en nous. Nous mettons en mouvement le pouvoir créateur des trois Kaya en nous, à travers nous. Ce pouvoir est sexuel et psychologique. En d’autres termes, le Corps de la Réalité (Dharmakaya), en utilisant la connaissance de Sambhogakaya (de la jouissance sexuelle parfaite) crée par le Nirmanakaya (le Corps de Manifestation ou de Création) et donc les trois kaya devenus Père-Mère, Yab-Yum. Ils créent à travers, ce qu’on appelle en Hébreu, Daath, l’Arbre de la Connaissance, le Tantra. Il n’y a rien d’animal là-bas, pas de luxure ; à la place, elle est divine, la sexualité pure. Krishna et son épouse représente cet amour pur de Dieu et Déesse, qui en Hébreu sont appelés Elohim : Dieu-Déesse unis pour créer des univers, des mondes, une âme, nous, en tant que Maître.

    « Je suis le sexe non contrairement au dharma. » – Krishna, de la Bhagavad-Gita 7.11

Cela signifie que les archétypes du monde de Atziluth sont passés à travers cet acte sexuel divin pour créer, lequel est le deuxième monde dans la Kabbale appelé Briah, qui signifie «création».

Voilà où nous commençons à voir l’émergence d’une part de Chesed, le fils des divins parents, qui est Ganesha dans l’Hindouisme. C’est la raison pour laquelle nous voyons Shiva et Shakti avec leur fils Ganesh. C’est Isis et Osiris avec leur fils Horus. Donc, vous voyez maintenant ce beau jeu de trinité et de dualité des énergies mises en mouvement. Les trois kaya sont ce qui habilitent et facilitent tout cela, mais seulement si l’on sait comment marcher sur le chemin : en mettant à profit nos énergies et travailler en harmonie avec le divin en nous. Nous ne pouvons pas nous comporter comme nous l’avons été : poursuivant le désir animal. Nous devons poursuivre la volonté de Dieu, qui est en nous.

Maintenant, nous avons préparé le terrain pour que vous compreniez ce que les trois kaya signifient réellement. Comme je l’ai expliqué, le Dharmakaya est le Corps de la Réalité. C’est la première émanation de l’Absolu, l’Être de l’Être, le véhicule par lequel nous pouvons expérimenter et réaliser notre vraie nature, qui est l’Absolu, le vide. Le second, le Sambhogakaya, le Corps de la ressource parfaite, est la connaissance, la sagesse de notre Intime, notre vraie nature. Enfin, le Nirmanakaya est l’émanation de ces kaya, comment ils fonctionnent et créent.

C’est important, parce que, comme je l’ai dit quand j’ai cité les trois premières lignes du Livre Tibétain des morts, les trois kayas sont à la base de tout. Ce ne sont pas seulement des théories. Ce ne sont pas seulement des mots de fantaisie. Ce sont des états d’être non développés en nous. Mais nous pouvons en faire l’expérience et apprendre quels avantages peuvent être acquis par ces expériences. Voilà pourquoi nous apprenons la Méditation et le Yoga du Rêve et la façon d’être attentif à chaque instant dans notre vie quotidienne, de sorte que nous pouvons tirer profit des «intermédiaires» ou bardos.

Bardos

Comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente, si nous savons quelque chose de cette science, nous pouvons faire l’expérience de ces trois premiers intermédiaires ou états d’être au cours de nos vies ordinaires. Si nous sommes ignorants de la spiritualité réelle — si nous ne pratiquons pas — nous ne les expérimenteront pas.

Permettez-moi de dire une fois de plus. Le Bouddhisme Tantrique présente six intermédiaires — états de Conscience — cela peut être vécu par quelqu’un qui éveille la Conscience. Si nous ne faisons pas l’effort quotidien conscient pour éveiller la Conscience, nous ne les expérimenteront pas consciemment. Nous allons en faire l’expérience de la façon dont nous vivons tout : endormi, mécaniquement ballotté par le karma, dans l’ignorance complète.

Si nous nous éveillons tous les jours, nous pouvons commencer à expérimenter consciemment ces états et les utiliser comme un outil qui peut nous aider à atteindre un autre niveau.

Les trois premiers bardos sont:

• L’état de Veille
• L’état de Rêve
• L’état de Méditation

L’état de veille est un état de vigilance, vigilance consciente à chaque instant. Cela signifie que l’on surveille constamment le mental, non seulement ce qui se passe à l’extérieur, et pas seulement compter les tuiles sur le sol, ou compter les poils au bout de votre nez ; mais en regardant son mental, en étant conscient de soi-même, de ce que nous faisons, de ce que nous pensons, de ce que nous sentons, et surtout, la façon dont nous traitons avec les autres. Il est inutile d’être conscient de soi-même tout en continuant à être cruel et lubrique. Il est inutile et nuisible d’être conscient de soi-même et encore de continuer à être en colère et arrogant. Connaissance de soi-même doit être accompagnée d’une forte éthique — pas morale, éthique : faire ce qui est juste, être humble, être gentil, généreux, être diligent. Voilà l’état de veille réel qui peut nous transformer.

De même, dans l’état de rêve, nous devons apprendre à être conscient, ne pas dormir comme un animal. Nous devons apprendre à être éveillé, consciemment dans le contrôle de notre rêve. De la même manière que nous sommes consciemment dans le contrôle de nos corps physiques quand nous sommes dans l’état de veille, nous devrions être consciemment dans le contrôle de nos corps de rêve, les diriger consciemment, diriger le cours des rêves. Ceci est appelé Yoga du rêve. Nous avons besoin de compétence afin de transformer la mort.

Enfin, l’état de Méditation : être conscient de l’état de Méditation, sur le corps ou dans le corps, percevoir la réalité. La Méditation réelle n’est pas s’espacer. Ce n’est pas une transe. On ne doit pas être distrait, rêvassant, ou fantasmant. C’est un état de conscience qui est lumineux, clair, vigilant, profondément centré, et percevant tout — non pas avec les yeux ; pas avec les oreilles, et non pas avec le corps physique, mais avec la Conscience, active et éveillée, que ce soit dans le corps ou à l’extérieur du corps. L’état de Méditation réelle perçoit les faits tels qu’ils sont, et il ne se limite pas par les sens physiques, mais il peut sortir, enquêter sur tout dans la nature à l’intérieur ou à l’extérieur. C’est la Méditation Réelle. Ce ne sont pas des mantras ou des chants, ce n’est pas rêver et fantasmer. Elle est consciente, la perception pure de la réalité, pas une fantaisie. C’est la Méditation Réelle.

Ce sont les trois premiers Bardos (Intermédiaires) que nous pouvons travailler maintenant. Voilà pourquoi cette science est si sérieuse. Ce n’est pas un jeu. C’est difficile. Cela exige un effort quotidien et beaucoup de détente et beaucoup de patience. Néanmoins, si nous commençons à apprendre à transformer ces trois Bardos, alors nous nous préparons à tirer parti des trois Bardos qui arrivent de la mort à une nouvelle naissance. Voilà pourquoi c’est si important.

Pourquoi le Livre Tibétain des Morts a été donné à l’Humanité?

 « Cette introduction [aux moyens d’éveil au moment de la mort] est faite au nom de ces personnes qui ont une bonne compréhension [de la Conscience], mais ne disposant pas encore de la reconnaissance [de l’Absolu — le vide Illuminateur — dans toutes les apparences], ainsi que ceux qui ont acquis une reconnaissance, mais qui ont peu de familiarité [continuité de cette reconnaissance], et toutes les personnes ordinaires qui ont reçu peu de directives expérientielles. Au moyen de [cette introduction], ces Êtres atteindront, lors de la reconnaissance du rayonnement intérieur du sol [de la Conscience] le Bouddha – corps incréé de la réalité [Dharmakaya], dans un ordre croissant et de manière centrale pénétrant… » – Padmasambhava

De la même manière que nous allons dormir tous les soirs, nous quittons le corps et nous entrons dans le monde des rêves. Ce monde est le même monde que le monde des morts. Chaque fois que nous allons dormir la nuit, nous entrons dans le monde de la cinquième dimension, avec notre Corps Astral-Mental Lunaire. Si nous sommes inconscients de cela, alors nous entrons dans les limbes, le monde des morts, voir les projections de notre propre mental, sans même voir les limbes ; nous ne sommes pas encore assez éveillés pour voir où nous sommes. Nous ne voyons que les projections de notre mental, toute notre peur, notre luxure, notre colère. Quand nous mourons, nous éprouvons la même chose. La seule différence est que, à la mort, la connexion au corps physique est rompue et nous attendons le karma pour nous propulser dans un nouveau corps.

Mais si nous avons très bien formé notre Conscience tous les jours, et que la mort vient, et que nous mourir physiquement, alors nous laissons le corps consciemment. Nous faisons l’expérience du premier intermédiaire, la phase de mort, consciemment. Si nous sommes conscients, éveillés, quand nous mourons, nous pouvons avoir un accès immédiat à notre Dharmakaya intérieur, le Corps de la Réalité. Voilà pourquoi le Livre des Morts Tibétain a été écrit.

C’est ce que les gens ne comprennent pas. Certaines personnes pensent que le Livre des Morts Tibétain est juste «cool». Ou vous venez de le lire à votre grand-mère qui est morte et peut-être cela va l’aider. Peut-être. Mais le livre est vraiment écrit pour les personnes qui ont eu une formation — pas le plus haut niveau de formation, parce que pour eux il y a d’autres écritures. Le livre qui explique la libération naturelle par l’ouïe, ce soi-disant «Livre des Morts Tibétain», est écrit pour ceux qui ont seulement reçu une formation commençante, comme nous. Commençant la formation signifie qu’ils savent au moins comment être éveillé, pour ne pas être distrait. Nous devrions tous savoir si nous avons étudié cet enseignement à toute période de temps, comment être éveillé.

Quand des personnes formées meurent et qu’elles quittent le corps, si elles sont éveillés et qu’elles entendent ou se souviennent de l’instruction de la façon d’être conscient, elles peuvent procéder à la claire lumière, Dharmakaya, leur vraie nature, la porte d’entrée vers l’Absolu. Voilà pourquoi Padmasambhava a donné cet enseignement : pour guider les Âmes qui avaient une certaine formation, mais qui ne sont pas encore préparées entièrement. Cela signifie qu’il a été donné pour nous tous. Nous avons eu un peu de formation, un peu plus pour les autres, d’autres moins.

Maintenant, vous savez pourquoi il est intitulé «Libération par l’écoute dans les états intermédiaires».

Les probabilités sont, quand nous mourons, nous ne serons pas prêts pour la mort. Donc, si vous vous rappelez quelque chose de votre instruction spirituelle, que ce soit celle-ci : soyez éveillés, faites attention. Ne soyez pas distraits. Soyez éveillés, conscients de vous-même et de ce que vous voyez. Ne soyez pas distraits par aucun attachement, la peur, le désir, les émotions, les pensées. Ne laissez pas votre mental vous confondre. Soyez présents.

Padmasambhava a expliqué que quelqu’un qui est consciemment éveillé quand il meurt peut à ce moment là accéder à son Dharmakaya (à son niveau de développement, ne confondez pas avec l’éveil complet du Dharmakaya).

 « …La personne mourante devrait faciliter cette [reconnaissance de Dharmakaya] de son propre chef en projetant une [pratique spirituelle dans l’état intermédiaire] autrefois cultivé. » – Padmasambhava

Des personnes qui sont incapables de le faire sur elles-mêmes peuvent se rappeler à le faire en le leur lisant quand ils meurent :

« O, Enfant de la Nature du Bouddha, [leur nom], écoute! Le Pur rayonnement intérieur, la réalité elle-même, est maintenant en train de se dédoubler devant toi. Reconnais-le! O, Enfant de la nature du Bouddha, cette Essence rayonnante qui est maintenant ta Conscience consciente est un vide brillant. C’est au-delà de la substance, au-delà des caractéristiques et au-delà de la couleur, complètement vide d’existence inhérente à tout égard que ce soit. Ceci est le Bouddha féminin Samantabhadri, la nature essentielle de la réalité. L’Essence de ta propre Conscience est vide. Cependant, cela n’est pas un vide ou un vide nihilistique; cela, de ta propre Conscience, est sans obstacle, rayonnante, brillante et vibrante. C’est le Bouddha masculin Samatabhadra. La présence totalement indivisible de ces deux : l’Essence de ta propre Conscience, qui est vide, sans existence inhérente à l’égard de toute substance que ce soit, et ta propre Conscience, qui est dynamique et radieusement présente, est le Bouddha – Corps de la Réalité [Dharmakaya]. Cette prise de conscience intrinsèque, manifeste dans une grande masse de lumière, dans laquelle le rayonnement et le vide sont indivisibles, c’est la [nature] du Bouddha  de la lumière immuable, au-delà de la naissance ou de la mort. Juste reconnaître cela suffit [pour s’éveiller et profiter de ce moment]!»

Cependant, si quelqu’un ne fait pas cela à travers la phase de mort consciemment, ce qui signifie qu’ils se laisse distraire par les lamentations de leurs parents ou par leur propre attachement à leurs enfants ou leur épouse, et qu’ils passent à travers la phase de mort endormis, fascinés, apeurés et ils entrent dans la phase suivante, la phase de la réalité, s’ils s’éveillent alors, s’ils deviennent conscients dans cette phase, ils peuvent accéder à Sambhogakaya, qui est une autre passerelle. Cela fait partie de l’Être qui peut fournir une entrée à un niveau supérieur de compréhension.

Cette phase est difficile. C’est au cours de cette phase que l’on est confronté à tous les karmas. Il y en a beaucoup, beaucoup d’images et d’illusions qui apparaissent, et tous les types de formes. Imaginez tous les différents types de rêves et de cauchemars que vous n’ayez jamais eu : voilà ce qui apparaît. Si vous êtes fascinés par vos rêves maintenant, et inconscients dans vos rêves maintenant, alors vous serez dans cette phase, si vous ne vous préparez pas maintenant. Les images vous hypnotiseront complètement, comme elles le font maintenant dans votre rêve. Donc, apprenez à ne pas être hypnotisé par le rêve.

Si des gens ne parviennent pas à éveiller la Conscience dans la phase de la réalité, et qu’ils passent par cette phase fascinés — signifiant qu’ils n’ont pas conscience d’eux-mêmes, ils sont tout simplement fascinés ou hypnotisés par ce qu’ils voient, qu’ils ont peur, qu’ils s’enfuient de là, qu’ils sont lubriques et attachés et courent après des images — alors ils passent à la phase suivante, qui est la renaissance.

C’est là où tout ce karma qui est en mouvement dans la phase de la réalité se rassemble, et que cette personne est attirée dans un utérus par le magnétisme, par le karma. Si la personne se rend compte et devient éveillée, elle peut entrer en contact avec son Nirmanakaya intérieur, le Corps de la Création, car en ce moment une nouvelle matrice est ouvert pour elle et une nouvelle vie. La création est sur le point de se produire. Donc, son propre Nirmanakaya intérieur (Corps de création ou Corps de manifestation) est en mouvement, projeté par le karma, afin d’établir une nouvelle étape de l’évolution. Si nous sommes conscients et éveillés dans cette phase, nous pouvons avoir une influence sur le corps que nous prenons — nous ne pouvons pas nécessairement choisir une naissance, mais nous pouvons l’influencer. Nous pouvons y entrer consciemment.

« O, Enfant de la nature du Bouddha, aussi terrifiant que pourraient être les apparences de l’état intermédiaire de la réalité, n’oublie pas les mots suivants. Avance dans le souvenir de leurs significations. Le point crucial est qu’à travers eux leur reconnaissance peut être atteint.

    « Hélas, maintenant, comme l’état intermédiaire de la réalité se dresse devant moi, Renonçant à la pensée de crainte, terreur, ou peur, je vais reconnaître tout ce qui arrive en comme la Conscience, se manifestant naturellement d’elle-même. En connaissant ces [sons, lumières, et rayons] je vois des phénomènes de l’état intermédiaire. En ce moment, après avoir atteint ce point critique, je ne dois pas craindre l’assemblée des Paix totales et Divinités courroucées, qui se manifestent naturellement! »

Si nous ne nous éveillons pas dans cette phase, nous naissons juste de la façon dont nous naissons à chaque fois: endormis, pris par le karma directement à l’endroit où nous méritons d’être.

Ce sont «les intermédiaires».

Vous comprenez maintenant pourquoi la préparation est si importante: pour se préparer à la mort.

Ces phases intermédiaires — la mort, la réalité et la renaissance — procèdent selon les circonstances et le karma. Certaines personnes ont tellement le karma que ces trois phases passent très rapidement, presque instantanément. C’est probablement le cas pour beaucoup d’entre nous. Dès que nous sommes morts dans notre existence antérieure, notre karma était si forte que nous avons été propulsés directement dans un nouveau corps, sans connaissance du changement, sans choix, tirés par les forces karmiques qui travaille.

Si nous sommes l’un de ces rares qui ont eu une formation, nous pourrions avoir la capacité d’influencer cette transition. Peut-être que nous avons acquis quelques bons résultats de nos actions précédentes. Peut-être que nous avons fait un peu de charité. Peut-être que nous avons aidé les gens spirituellement. Peut-être vraiment nous avons fait des actions fortes dans notre vie précédente qui ont modifié la progression de ces trois phases. Ce sera évident dans le contexte de notre existence contemporaine si on nous donne la possibilité de poursuivre ce type de travail. La plupart d’entre nous ne le sont pas. Les faits parlent. Nous devons regarder les faits de notre vie, et non des fantasmes, n’imaginons pas que nous étions des grands maîtres du passé, mais en regardant les faits de qui nous sommes maintenant, créés par qui nous étions avant. Si nous sommes tous des gens ordinaires qui souffrent maintenant, alors nous l’étions, aussi. Nous devons jeter tous ces fantasmes d’être de grands initiés, quand nous ne le sommes pas.

Notre objectif maintenant dans ces études c’est de tirer parti de ces trois premiers états: Veille , Rêve et Méditation. Nous avons besoin d’un entraînement quotidien rigoureux, d’un effort constant d’être éveillé. Nous avons besoin de recevoir toutes les impressions consciemment, pas mécaniquement, et les comprendre: ne pas éviter, ne pas réprimer, ne pas envie, ne pas éviter, ne pas se livrer à des choses et ne pas éviter les choses, mais au milieu de cela, conscient, discernant. Apprenant à notre propre mental, apprenant sur nous-mêmes, acquérant des connaissances.

Dans ce type d’effort, si vous devenez sérieux, vous arriverez à comprendre que cela fait vraiment très peu de différence avec ce qu’est votre travail, dans quelle ville vous vivez, qui sont vos amis, quels vêtements vous portez, quelle voiture vous conduisez, combien avez-vous dans votre banque. Vous vous rendez compte de la rapidité des gens à devenir séduit par ces illusions, parce que c’est tout ce qu’ils sont. Vous commencez à réaliser et expérimentez que vous avez eu de nombreux corps avant: vous avez été pauvre, vous avez été riche, vous avez été noir, vous avez été brun, vous avez été blanc, et vous commencez à réaliser que vous êtes malade de ça, fatigué de la souffrance, fatigué de répéter les mêmes problèmes et les erreurs encore et encore. Vous voulez sortir. Vos trois Kayas sont le moyen pour en sortir.

Si vous apprenez à être éveillé et conscient dans les états de Veille, de Rêve, et de Méditation, vous devenez un vrai Gnostique. Vous allez commencer à découvrir les trois Kayas. Ce ne sera plus une théorie pour vous, en particulier à travers les états de Rêve et de Méditation.

Si vous n’êtes pas un Maître de la Méditation, vous n’êtes pas un Gnostique. Un Maître de la Méditation entre dans ses trois Kayas. Il vit la réalité.

Niveaux de Travail Spirituel

Maintenant, comme nous l’avons expliqué précédemment, nous n’avons tous pas la volonté d’atteindre les hauteurs de développement spirituel. Nous devons être sincères avec nous-mêmes et travailler sur le niveau dans lequel nous sommes.

Dit crûment, nous sommes tous des élémentaux : des âmes d’animaux qui ont un intellect. Nous ne sommes pas des êtres humains jusqu’à ce que nous ayons créé le Corps Astral Solaire, le Corps Mental Solaire, et le Corps Causal. Ces trois corps sont symbolisés dans toutes les mythologies et religions de différentes manières. Ils sont ce que nous pouvons appeler «âme». Ils sont des navires ou véhicules. Ils sont le chariot que Krishna entraîne pour Arjuna. Ils sont le chariot d’Ezéchiel. Ils sont le Merkaba des kabbalistes et le Sahu des Égyptiens.

Les Corps Solaires sont comme notre Mental-Cœur. Ce sont des véhicules dans la cinquième dimension. Mais ils ne sont pas créés par la nature. Ils sont créés par notre divinité intérieure par le Tantra, par la transmutation. Ils sont ce que Jésus appelle la Seconde Naissance. Naître de nouveau c’est donner naissance à des Corps Solaires. Ceci est un travail de l’eau et de l’esprit, comme il l’a expliqué dans l’Évangile. Cette eau est Mayim en Hébreu et Shamayim en Hébreu. Les deux eaux. Ces deux eaux sont Yesod, le Corps Vital, Daath, création. L’esprit qui crée ces corps est le Nirmanakaya avec la puissance de Sambhogakaya. Sambhogakaya est la sagesse du Christ. La lumière qui illumine le corps d’émanation ou le corps de la création à travers Daath pour créer les Corps Solaires. Lorsque nous avons créé ces Corps Solaires, nous devenons un Bouddha, à proprement parler. Pas un animal. Un Bouddha, un Ange, un être Humain.

Alors faisons une différence entre les niveaux de travail spirituel. Le premier niveau est notre niveau. Nous sommes tous des élémentaux, qui aspirent à être des Êtres humains. Vous pouvez faire beaucoup de travail à ce niveau, purifier le mental, éliminer l’ego et le désir. Le chemin principal que ces types d’âmes prennent est le chemin d’introduction, qui en Sanskrit est appelé Sutrayana, Shravakayana ou Hinanaya. C’est le chemin fondamental dans toutes les religions, mais je me sers des mots Sanscrits.

Le niveau fondamental vous enseigne comment devenir un Bouddha élémental — qui est, une Âme purifiée ou un Ange innocent, pas un Bouddha complé. Autrement dit, nous pouvons devenir «un saint». Nous pouvons devenir un grand yogi, un maître du niveau élémental, mais qui n’a pas de Corps Solaires. La grande majorité de ceux qui sont entrés dans le chemin spirituel ont travaillé dans ce niveau. Ils deviennent des élémentaux d’un certain degré de pureté. Yogananda est un excellent exemple. Beaucoup, sinon la plupart des lamas et des yogis sont des exemples de ce niveau de réalisation. De nombreux Maîtres  Bouddhistes Chinois, Maîtres Hindous et Saints Chrétiens sont des «Bouddhas élémentaux». En d’autres termes, ce sont des âmes animales ou Nephesh qui se purifient le mental de nombreux éléments discursifs, de nombreux désirs, et sont devenus des élémentaux propres. Par conséquent, ils ne sont pas 100% éveillés, mais éveillés dans une certaine mesure, et sont capables de refléter la lumière de la divinité à leur niveau. Mais : ils ne sont pas initiés. Ils ne sont que dans le premier niveau de travail. Ils sont plus purs que nous le sommes, et ont plus de sagesse, mais sont seulement quelques pas en avance le long du chemin.

Dans le deuxième niveau se trouve ceux qui ont acquis des Corps Solaires, un ou tous. Ce sont des initiés. Ce sont des Bouddhas d’un degré plus élevé qui ont acquis un Corps Solaire ou plus d’un Corps Solaire. En tant que tel, ils reflètent plus de lumière d’en haut. Ce sont des Maîtres d’une plus grande estime, d’une plus grande puissance, mais ils ne sont pas les plus élevés.

Il y a un autre niveau, ceux que nous appelons les Bodhisattvas.

Les deux premiers niveaux, débutants, peuvent également être appelés shravakas ou «auditeurs». Ces élémentaux qui poursuivent le chemin élémental peuvent achever des niveaux de débutants de la réalisation et de la sagesse, mais ils ne sont jamais le Christ incarné. Ils peuvent enseigner au sujet du Christ, parler du Christ, mais ils n’ont pas les Corps Solaires que le Christ ou les trois Kayas peuvent habiter. Seuls les initiés qui ont créé les Corps Solaires ont alors le potentiel d’être un mode de réalisation de la lumière du Christ.

Souvenez-vous je vous ai dit que Sambhogakaya est lié à la Sephirah Chokmah, qui est de l’Hébreu pour Sagesse. En Sanskrit, Bodhi signifie Sagesse. Voilà ce qui s’incarne dans un Bodhisattva. Bodhisattva signifie «incarnation de la sagesse».

Ces initiés qui ont créé les Corps Solaires et qui veulent aller plus loin et incarner le Christ deviennent des Bodhisattvas. Cela ne peut être fait qu’une fois qu’ils ont créé un Corps Causal, à travers l’Initiation de Tiphereth.

Le Corps Causal est un corps de beauté suprême et de force, et il est nécessaire afin d’exploiter et de transmettre la lumière du Christ parce que la lumière ou l’intelligence des trois Logoi (kayas) est beaucoup trop intense pour s’incarner dans toute autre créature. Il est beaucoup trop puissant. Il faut avoir les Corps Solaires pour refléter cette lumière.

Très peu prennent ce chemin, car c’est très, très difficile. La plupart des Bouddhas élémentaux ou niveau de Bouddhas initiés qui ont des Corps Solaires prennent ce qu’on appelle le Chemin en spirale. Ils deviennent des Bouddhas Pratyekas, des Nirvanis, des demi-Dieux, des Devas, de Grands Anges, de Grands Êtres, mais sans incarner le Christ. Il y a beaucoup de Maîtres comme ça. Pas autant qu’il y a dans les niveaux inférieurs, mais beaucoup. C’est très rare pour un de ces Bouddhas d’incarner le Christ et d’entrer dans le Chemin du Bodhisattva. Ceux qui entrent dans un autre niveau de travail appelé la Deuxième Montagne, dans laquelle ils purifient l’ensemble de l’ego dans une vie, peut-être deux.

Tous les chemins précédents que j’ai expliqué, premier et deuxième niveaux, travaillent sur l’ego lentement de corps en corps. En d’autres termes, ils continuent dans le cycle de Samsara prenant naissances selon le karma pour travailler sur eux-mêmes. Petit à petit, petit à petit, s’ils ont une très forte volonté, ils peuvent graduellement obtenir de meilleurs corps, de meilleures situations pour travailler sur eux-mêmes. Parfois, ils naissent juste dans les lieux célestes et y travaillent brièvement. En général, ils sont tirés en arrière à ce niveau à cause du karma. Beaucoup d’entre eux tombent parce que le karma est trop fort et ils retombent dans la tentation et ils doivent recommencer.

Les initiés et les élémentaux continuent à cycler dans la nature, en train de naître et de mourir, de naître et de mourir, encore et encore et encore. Nous entendons toujours parler de Maître tel ou tel qui est un grand Lama qui est mort et doit naître dans un autre corps et continuer à travailler parce que c’est le niveau qu’ils travaillent. Jésus d’autre part travaille sur un autre niveau. Jésus a incarné le Christ. Il a les Corps Solaires. Il a incarné le Christ en lui-même et a transmis cette lumière. Il avait marché sur la Deuxième Montagne, ce qui signifie qu’il purifié de l’ego entier de son mental et a atteint le niveau de la Sephirah Binah.

Par ailleurs, je comprime les volumes et les volumes des enseignements en quelques minutes. Donc, si cela est nouveau pour vous, vous aurez besoin d’étudier.

Chacune de ces zones dans l’Arbre de Vie représente les Initiations par lesquelles les Âmes passent à travers si elles sont sur le Chemin de l’Initiation ou le Chemin du Bodhisattva. Chacune de ces zones est une initiation. Tiphereth est la cinquième. Binah est l’initiation finale pour un Bodhisattva. Seuls les Bodhisattvas expérimente cela. Binah c’est quand la résurrection se produit. C’est l’initiation qui se produit lorsque le Bodhisattva qui a incarné le Christ a payé la totalité du karma de l’ensemble de ses vies antérieures au complet, a subi toutes les conséquences, et payé chaque dette, et meurt, et renaît, et ainsi a vaincu l’évolution mécanique tout à fait en lui-même. Son Nirmanakaya est né en tant que Maître Ressuscité.

C’est très rare que cela se produise, car c’est très difficile. Les plus Grands Maîtres de la planète sont des exemples de ce niveau de maîtrise : Jésus, Bouddha, Padmasambhava, Moïse, Krishna, Rama. Ces Êtres sont très rares. Il en existe d’autres qui ont atteint ce niveau et sont inconnus à l’humanité, anonymes. La raison en est que l’humanité les hait. Nous détestons les Maîtres Ressuscités, parce que nous aimons nos désirs, habitudes, croyances et les Maîtres Ressuscités sont si radicaux, ils contredisent tout ce que nous croyons, l’amour, les attachements, etc… Nous persécutons les Maîtres Ressuscités. Nous les tuons, nous les torturons, nous les brûlons sur le bûcher, nous les crucifions. Ainsi, ils travaillent généralement dans l’anonymat. Néanmoins, après la Résurrection ces maîtres ont plus de travail à faire, dans ce qu’on appelle la Troisième Montagne. Ces niveaux sont liés à Sambhogakaya et Dharmakaya. Nous ne disposons pas de temps pour en parler aujourd’hui.

«Un Bodhisattva est formé par le Saint-Esprit [Nirmanakaya] d’un Maître habillé avec les quatre Corps inférieurs. C’est le plus Grand Mystère de la personnalité humaine. Tel est le Mystère de la personnalité humaine double. Ceci est l’un des plus grands Mystères de l’Occultisme.

    « Le Maître interne peut envoyer son Saint-Esprit [Nirmanakaya] à la terre vêtu d’un Corps Mental, Astral, Vital et Physique pour accomplir une mission importante. Le Christ, le rédempteur divin du monde, après sa mort terrestre, a envoyé son Bodhisattva humain. Mais les Êtres Humains ne le connaissaient pas.» – Samaël Aun Weor, Rose Ignée

Les Trois Kayas dépeint par le Christianisme

Niveaux de Signification des Kayas

Permettez-moi d’expliquer un dernier facteur qui est très important. Un Bodhisattva qui a incarné le Christ, a atteint la fin de la Deuxième Montagne, et est ressuscité, gagne le titre de Nirmanakaya. Ils ont créé ce corps. Ils sont de très haut Bouddhas. Ils ne sont pas comme les autres Bouddhas qui existent dans tous les autres niveaux du ciel ou nirvana en dessous d’eux. Les Nirmanakayas sont très élevés. Néanmoins, les Bouddhas élémentaux dans certains niveaux de travail peuvent également acquérir un degré de développement appelé Nirmanakaya. C’est n’est pas le même que celui ayant le Corps de Nirmanakaya. Au contraire, c’est comme un reflet ou une octave différente. C’est comme dire qu’un enfant qui a terminé la maternelle est un «diplômé». Ils ont obtenu leur diplôme de maternelle, mais ils ne sont pas au même niveau que celui qui a obtenu son diplôme d’école ou de lycée, collège ou avec un degré avancé. Justement, certains titres spirituels sont comme ça : ils appliquent un certain type de sens, mais dans des niveaux. Samaël Aun Weor a expliqué dans une conférence intitulée La parole sur les Mystères de la Vie et de la Mort :

« … Ce que l’Adepte fait à travers l’autoréalisation c’est se transformer en un Cosmocréateur, enun Dhyani-Choan, un Fils de la Flamme, un Kumara. Cela doit être fait par le yogi dévot, à plus petite échelle, en se transformant en Bouddha élémental et en passant par les quatre étapes sous une forme naissante».

De même, les expériences des Bardos sont comme ça.

Nous sommes tous des élémentaux. Au moment de la mort, si nous sommes conscients et très bien formés à l’aide de notre Conscience, nous pouvons accéder et expérimenter notre Dharmakaya, qui est le plus haut niveau de notre Être. Au moment de la mort, nous pouvons avoir une prise de conscience de cela, l’expérimenter. Cela ne signifie pas que nous avons acquis le corps du Dharmakaya. Cela ne signifie pas que nous sommes devenus un Bouddha. Mais nous pouvons avoir une expérience, ce qu’on appelle «une prise de conscience». Cette expérience pourrait durer un instant, mais si nous sommes bien formés, nous pouvons la soutenir. Est-ce sensé pour vous? Comprenez-vous ce que je dis? Comment cela est important?

De même, dans la phase de la réalité ou la phase de naissance, nous pouvons accéder à Sambhogakaya ou Nirmanakaya. Si nous sommes assez formés pour être attentif, nous pouvons expérimenter ces choses en un instant et avoir une certaine compréhension ou réalisation de celui-ci. Si nous sommes très bien formés et ne devenons pas distraits du tout, nous pouvons maintenir cette phase et acquérir beaucoup de connaissances, et faire un grand impact sur la trajectoire de notre flux mental.

C’est l’importance de la mort. Voilà pourquoi nous devons mourir.

Nous devons mourir. Au premier niveau, parce que ces corps appartiennent à la nature et la nature les reprend. Au deuxième niveau, parce que si nous évoluons consciemment, la mort nous donne une chance de passer à un meilleur corps, d’avoir de meilleures conditions, d’acquérir plus de connaissances. Et si nous travaillons encore plus sérieusement, la mort nous offre la possibilité de passer à un nouveau royaume, un tout autre niveau d’existence, du minéral à la plante, de plante à l’animal, de l’animal à l’humanoïde et de l’humanoïde à des niveaux au-delà.

Cela est possible, si vous avez le karma et la formation, quand vous mourrez pour quitter ce monde. Mais cela ne se produira pas parce que vous le souhaitez, ou parce que vous le vouliez bien. Cela va se passer si vous savez comment le faire et le faire par volonté. Nous obtenons ce que nous méritons, ce que nous devons gagné.

Voilà pourquoi Padmasambhava a donné le livre «Libération Naturelle par l’Écoute», ce que nous appelons «Le Livre Tibétain des Morts». C’est donner à tous la chance de profiter de l’état après la mort et d’acquérir une meilleure occasion d’approfondir notre travail, de sauter dans l’évolution, d’un bond en avant.

Questions et Réponses

Public: Parfois, j’entends parler de Lamas qui vont méditer de façon à ce que quand ils meurent et gardent leur corps … état où ils ne se décomposent pas…

Instructeur: Il existe des exemples dans toutes les traditions de ce qu’en occident sont appelés les «Incorruptibles». Dans les traditions Asiatiques, il existe de nombreux exemples de yogis, de moines, de nonnes, de lamas qui sont morts et ont laissé le corps dans un état dans lequel il ne se décompose pas. Cet état peut durer quelques jours, et il peut même se prolonger des années. Récemment, un moine a été trouvé en Russie qui était mort, je me souviens, il y a une centaine d’années, et il ne s’est pas décomposé du tout. Maintenant, dès qu’ils ont ouvert sa chambre reliquaire, il a commencé à se décomposer, à changer, parce que trop de pollution est entré dans ce milieu fermé. Néanmoins, avant cela, son corps était conservé.

Ce phénomène est lié à ce sujet, mais sachez que la résilience du corps physique n’est pas nécessairement un reflet du niveau de réalisation du pratiquant. Cela pourrait l’être, mais cela ne signifie pas que cette personne était un Maître Ressuscité, un Bouddha élémental, ou un Bodhisattva. Cela peut seulement signifier qu’ils pratiquaient avec un certain type de technique — particulièrement liée avec la Grande Perfection et des traditions comme cela — dans laquelle ils apprennent à travailler avec les énergies des trois Kayas. Grâce à ces techniques, ces énergies saturent le corps. En outre, le mental est devenu propre. Ainsi, ils n’ont pas tous les mêmes putréfactions que nous avons. La qualité du mental se reflète dans le corps. Chacun d’entre nous sont assez sales psychologiquement. Dans un yogi ou moine qui a nettoyé son mental, son corps physique ne sera pas aussi pollué, et ne le sera pas après la mort. Comme je l’ai mentionné précédemment, nous puons tous. Nous devons porter beaucoup de déodorant et de parfum et utiliser du savon tous les jours parce que sinon on sent. Nous devons nous brosser les dents en permanence parce que nous puons. Cette puanteur est dans notre corps en raison de notre mental. Si nous avions un mental purs, nos corps ne pueraient pas. Nos corps seraient parfumés. Lorsque vous entrez dans la présence d’un véritable maître, vous ferez l’expérience de ça, que ce soit physiquement ou internement. Ils ne puent pas.

Les Incorruptibles résultent des pratiquants de tous les différents niveaux que nous avons expliqué. Le corps physique d’une âme élémentale pure ne se décomposent pas comme le nôtre le serait. Quant à un initié ou un Bodhisattva, cela dépend.

Il y a aussi de nombreux cas où les Incorruptibles sont faux. Donc, vous devez être conscient de cela, aussi.

Public: Vous avez dit que si nous sommes conscients ou que nous avons conscience pendant l’état de renaissance, nous pouvons exercer une certaine influence sur le corps dans lequel nous entrons mais vous avez dit que nous n’avons pas le choix du corps, alors quelle est la nature de cette influence ?

Instructeur : C’est similaire à l’exemple que j’ai donné précédemment : si vous courez et que vous vous approchez d’une crevasse, ce dernier pas avant de vous lancer est celui qui détermine votre trajectoire.

Public : Mais vais-je descendre dans la crevasse de toute façon?

Instructeur : Donc, vous pouvez atterrir soit sur  vos pieds soit par la tête.

Public : Ok.

Instructeur : Cela dépend du degré de Conscience que vous avez et cela dépend de votre karma. Si vous êtes attentif, vous pouvez avoir une influence. Cette influence dépend de votre karma. Il y a trop de possibilités là-dessus. La ligne du bas est, si vous êtes attentif, vous pouvez l’influencer. Vous ne pouvez pas être en mesure de changer cette naissance, mais vous pourriez être en mesure d’influer sur les circonstances. Cela dépend vraiment.

Public : [inaudible]

Instructeur : La théorie sur le choix de nos parents nous l’avons expliqué dans la conférence précédente; c’est un mythe. C’est un mythe qui sonne bien, et ça sonne vraiment réconfortant, mais il n’y a aucune preuve scripturaire de cela partout dans le monde. Aucun Maître nous a dit ce qui arrive.

Ce que les Maîtres et les Écritures nous ont dit que seule la personne qui vient de l’état entre les vies physiques et qui a pu choisir consciemment sa naissance, le temps, le lieu, les parents, la famille, l’époque, la ville, le pays est un Maître. Cette personne est éveillée à travers toutes ces Bardos, et négocie son karma consciemment.

Public : [inaudible]

Instructeur : Nous sommes attirés vers nos parents par notre karma. Nous avons une relation avec ces gens que nous avons établis dans des existences antérieures. Pendant la phase de mort, la phase de la réalité, et la phase de naissance, nous étions dans une position circonstanciée dans laquelle l’environnement psychologique de ces parents nous a retenu. Souvent, la connexion est la luxure. Nous avons une affinité psychologique avec cette famille ; c’est à dire, nos défauts sont similaires. La plupart du temps, la connexion est un fil karmique qui était en cours depuis longtemps. Beaucoup d’entre nous ont la même famille, pendant de nombreuses vies. Voilà pourquoi nos conflits sont si profonds.

Public : [inaudible]

Instructeur : Grande question. Comment pouvons-nous éveiller la Conscience ?

L’éveil de la conscience commence en faisant simplement attention. La fonction de la Conscience est de percevoir. Ainsi, le début de l’éveil c’est d’être ici et maintenant, avec la conscience en train de percevoir, en regardant tout ce qui entre en vous et tout ce qui vient de vous. Comme il est dit dans la Bhagavad Gita, nous devons être un observateur aux portes des sens. Pour y être activement engagé dans tout ce qui entre ou sort. Mais avec nous, nous ne le faisons pas. Nous avons peut-être un peu une petite fraction de l’attention sur nos sens, et le reste de notre attention est dans notre mental, en train de courir avec nos soucis : «Oh, je suis affamé, j’ai soif, je dois aller payer les factures, j’ai besoin d’aller ici, je dois y aller, je voudrais pouvoir regarder la télévision». Toutes les pensées, souvenirs, fantasmes, qui sont en forte hausse dans notre mental. Voilà où se trouve notre attention. Et même alors, elle est complètement dispersée. Elle n’a pas été intégrée. Donc, notre attention est en soixante-cinq choses différentes à un moment donné. Voilà ce qui doit changer.

Nous avons besoin que notre attention soit à cent pour cent ici et maintenant. Non distraite. Complètement consciente.

Cela a deux fonctions fondamentales. La prise de conscience est générale. La prise de conscience est un peu comme la lumière dans la chambre. Elle est allumée ou éteinte. Avec nous, elle est généralement hors tension. Nous sommes généralement pas conscient à tout. La deuxième partie est l’attention, qui est focalisée, comme une lampe de poche. Nous en avons besoin à la fois simultanément. Pour les maintenir à la fois continuellement entrainez-vous. Nous ne sommes pas encore formés. Cela aurait dûe être la première chose que nous devrions avoir appris quand nous étions enfants. Nous ne l’avons pas fait.

Nous avons besoin d’une prise de conscience générale de nous-mêmes, de notre mental, de notre environnement. Nous avons également besoin de l’attention dirigée avec laquelle nous choisissons consciemment ce à quoi nous prêtons attention. Non seulement ce qui est à l’extérieur, mais ce qui est à l’intérieur.

Il existe de nombreux exercices avec lesquels nous travaillons pour nous former. Nous les appelons Auto-observation et Rappel de Soi. Certains appellent cela la vigilance. Il y a une technique appelée SOL qui signifie Sujet, Objet, Lieu. C’est une technique pour vous entraîner à faire attention tout le temps. Il faut beaucoup d’efforts. Au début, c’est épuisant parce que nous n’y sommes pas habitués et notre attention est très faible. Donc, ça se sent comme, «Je ne peux plus faire cela». Nous allons le faire pour un couple de minutes et nous serons fatigués et nous oublierons. Et puis nous nous souvenons, et nous essayons d’être ici et maintenant, et puis nous sommes fatigués, nous oublions. Beaucoup de gens abandonnent tout simplement. Le succès a besoin d’entraînement et de formation jusqu’à ce que finalement la prise de conscience deviendra établie en nous et alors cela devient normal, la façon dont cela devrait être. Donc, ne vous attendez pas à ce que vous l’obtiendrez dans une semaine ou deux semaines ou deux ans. Il faut beaucoup d’entraînement.

Public : [inaudible]

Instructeur: Non, nous devons être vigilants à nos sens.

Public : [inaudible]

Instructeur : Bien sûr, je comprends. Ils sont plus ou moins au même niveau. Quand on regarde l’ensemble de l’échelle du potentiel de la Conscience, nous tous sur cette planète sommes en ce moment sur le même niveau, que nous avons eu des expériences spirituelles ou non, parce que nous sommes tous dans la même vague. L’humanité se développe dans des vagues. Nous sommes dans une vague en ce moment. Nous sommes dans le même bateau. À moins que nous ayons fait beaucoup de très sérieux travaux spirituels sur nous-mêmes et vraiment éveillé la Conscience et ayons eu beaucoup d’expériences et acquis beaucoup de connaissances, alors nous pourrions commencer à aborder étant quelque chose de différent.

Public : [inaudible]

Instructeur: C’est karmique. C’est à cause du travail qu’ils ont fait dans des existences antérieures. Souvenez-vous j’ai dit que nous sommes un flux mental karmique qui se déplace de corps en corps. Dans notre existence antérieure, si nous avons travaillé sur la spiritualité, nous aurions pu développer des capacités comme la Projection Astrale ou la Clairvoyance, et parfois ces pouvoirs peuvent continuer dans le nouveau corps. Cela dépend de ce que nous avons fait, comment nous l’avons fait, et comment nous avons intégré cela dans notre Essence. Mais, soyez conscients que cela peut également se produire si nous travaillions avec la Magie Noire. Si quelqu’un travaillait sur le Tantra Noir, la Magie Noire, ou une sorte de pratiques négatives dans ses existences antérieures, il peut également porter ces capacités dans un nouveau corps. Il peut naître avec la Clairvoyance, la Projection Astrale, et toutes sortes de pouvoirs. Et les gens vont penser qu’ils sont de grands saints. Mais ils ne le sont pas. Ils sont comme chacun d’entre nous, mais il leur arrive d’avoir des pouvoirs éveillés. Ils ont encore l’ego. Et voilà le problème. Quelqu’un avec des pouvoirs et de l’ego ne fera qu’empirer. Pourquoi auraient-ils le sentiment qu’ils devraient changer? Leurs pouvoirs leur fait se sentir divins. Ils ne font qu’engraisser leur ego et accumuler plus de karma sur eux-mêmes.

La vraie mesure de l’avancement spirituel ne sont pas les pouvoirs. C’est la vertu. C’est le fait de savoir si quelqu’un est au cœur d’une vraie bonne personne et capable d’agir à ce sujet. Telle est la véritable mesure. Beaucoup de groupes confondent l’humanité à ce sujet car ils affirment que les pouvoirs sont la véritable mesure du développement spirituel, mais ils ne le sont pas. Même un démon peut faire des «miracles». Nous voyons des «miracles» et supposons que la personne doit être un saint. Nous avons tort.

Public : Comment pourrions-nous savoir si nous avons créé les Corps Solaires ?

Instructeur : Comment pourrions-nous savoir si nous avons créé les Corps Solaires ? Ah, c’est la question à 64.000.000 dollars, n’est-ce pas ?

Public : [rires]

Instructeur : Si vous avez créé le Corps Astral, vous le savez parce que vous serez en mesure de l’utiliser, et voyager éveillé dans le Monde Astral — à moins que votre karma soit si mauvais que votre l’avez mis loin de vous. Et donc, vous seul pouvez le savoir. De même pour le Corps Mental et le Corps Causal. Ce que je suis en train de vous dire c’est que, vous seul pouvez savoir en le découvrant par vous-même. Il y a beaucoup d’étudiants dans cette tradition qui vont vers leur instructeur et demandent : «Est-ce que j’ai mon Corps Astral? Pouvez-vous enquêter pour moi et savoir?» C’est vraiment stupide, et j’ai vu beaucoup d’instructeurs qui en ont profité pour manipuler les étudiants. Il ne faut pas tomber dedans. Si vous avez développé un corps ou deux, bon pour vous. Alors quoi? Vous avez encore de l’ego. Vous avez encore la fierté. Vous avez encore la luxure. Mettez le Focus sur cela. Si vous n’avez pas un Corps Solaire, pas de problème. Lorsque vient le temps pour vous de le faire, votre Être vous donnera ce que vous devez faire. Sur cela, laissez-moi bien vous expliquer deux choses.

Le Corps Astral, le Corps Mental et le Corps Causal sont très importants, d’une part parce qu’ils nous donnent la capacité d’atteindre la cinquième initiation et incarner le Christ si nous choisissons cette voie. Deuxièmement, ils sont importants car ils représentent le premier degré de séparation de la Roue du Samsara. Laissez-moi vous expliquer ce que cela signifie.

Nous avons déjà des Corps Lunaires qui appartiennent à la nature et qui retournera à la nature. Vous pourriez être un grand saint du niveau élémental sans Corps Solaires, mais quand vous avez épuisé vos corps humains, que vous les avez tous utilisés, la nature reprendra votre corps et vous serez recyclés par la nature. La seule façon de sortir de la roue c’est de créer les Corps Solaires. Et la seule façon de sortir complètement la Roue c’est de ressusciter.

La première étape de la Roue c’est de créer le Corps Astral Solaire. C’est la première venue du Christ représentée dans les Évangiles. La venue du Christ est représentative ou symbolique du moment où nous créons le Corps Astral Solaire. Pourquoi est-ce important? Ce corps appartient au Christ, non pas à la nature. Le Corps Astral Solaire n’est pas soumis à l’involution. Ce corps ne pénètre pas dans l’enfer si nous engageons des crimes très terribles. Cela signifie que le Corps Astral Solaire représente la première étape de l’immortalité, dans un sens relatif. Celui qui a le Corps Astral Solaire n’est plus soumis à l’involution mécanique à laquelle tous les autres élémentaux sont soumis. Donc, cela est une grosse affaire. Cela vous donne un pied dans le nirvana. De même, le Corps Mental et le Corps Causal sont les plus grands degrés de liberté de la roue. C’est important.

Permettez-moi d’expliquer une chose à leur sujet. Il n’y a qu’une seule façon de fabriquer les Corps Solaires, et c’est par le sexe. Cela ne fait pas exception. Voilà pourquoi Jésus a déclaré:

« Ce qui est né de la chair est chair, ce qui est né de l’Esprit est esprit ».

Les Corps Solaires naissent de l’esprit, et non pas de la chair. Nous utilisons la chair pour concentrer l’esprit. Nous travaillons dans le monde physique avec une épouse dans la transmutation sexuelle, que nous appelons Tantra ou Alchimie, qui est un processus de retenue et d’exploitation de la lumière pure de Sambhogakaya et de Nirmanakaya, qui est dans le Rupa. Le mot «rupa» est du Sanskrit. Cela signifie «forme». Dans certaines écoles du Bouddhisme Mahayana, Nirmanakaya et Sambhogakaya sont considérés comme un seul corps appelé Rupakaya. La synthèse de cela est dans l’énergie sexuelle. Dans la même école, quand vous entrez dans un autre niveau d’instruction, où ils vous ont enseigné cette Bodhichitta et ce que Bodhichitta signifie, ils vont enfin vous dire que cette Bodhitchitta est l’essence du Sambhogakaya travaillant à travers Nirmanakaya, l’essence du Christ est l’énergie sexuelle. C’est dans le sexe. Voilà comment les Corps Solaires sont faits. Il n’y a pas moyen de contourner cela. L’Ange, le Bouddha, le Maître naît de la même manière que toute chose en vie naît : … par le sexe, mais vous ne pouvez pas fabriquer un Ange par la luxure. Vous ne pouvez pas fabriquer un Bouddha ou un Maître par la luxure. Seulement par la Chasteté, la sexualité pure, la sexualité divine angélique, qui est la sexualité des trois Kayas, amenée ici. Voilà pourquoi c’est si sacré, si secret, et ainsi protégé, car c’est si précieux.

Public : [inaudible]

Instructeur : Le Livre des Morts Égyptien est certainement un parallèle direct, mais avec une perspective différente. Le Livre des Morts Égyptien est plus qu’un récit et très symbolique, alors que le Livre des Morts Tibétain est un manuel d’instruction. Le Livre de de la libération naturelle par l’écoute, qui est ce que j’ai cité, est en fait destiné à être lu à la personne qui est morte. Alors que le Livre des Morts Égyptien est transporté dans le monde des morts par les morts et est utilisé par eux comme un guide. Ils sont donc un peu différents, mais ils correspondent bien l’un avec l’autre. Les deux sont symboliques.

Public : [inaudible]

Instructeur : La question est les images qui inondent le mental lors de la phase de lumière claire de la phase de la réalité entre la naissance et la mort ou la mort et la naissance, est-ce que ça a seulement un lien avec les souvenirs de l’existence précédente ou la totalité d’entre eux et est-ce que la Méditation pendant la vie aide une personne avec cette phase?

Les éléments qui apparaissent à la mort au cours des trois phases se rapportent au contenu du mental de cette personne, tout comme maintenant, quand nous rêvons, nous voyons le contenu de notre mental. Nous rêvons de toutes sortes de choses qui n’ont pas de sens, folles, illogiques, insensées, et quand nous mourons, c’est ce que nous voyons dans la phase de mort, et la phase de la réalité, et la phase de renaissance. Nous voyons le contenu de notre mental. Cela peut venir de toute personne de nos existences. Cela peut aussi être des projections ou des effigies psychologiques qui peuvent ne se sont pas manifestées de toute existence. Cela peut être aussi extrêmement compliqué et obscure qu’il ne peut pas être mis en mots.

La Méditation fait vraiment une différence en soi-même à la préparation de ces phases. Être un méditant très sérieux maintenant signifie que nous plongeons quotidiennement dans le contenu du mental et apprenons à traiter avec lui. Comment être conscient, peu importe ce qui se dégage. Comment être attentif et éveillé et conscient et ne jamais être distrait, jamais fasciné. C’est la formation dont nous avons besoin de sorte que lorsque la mort vient, nous sommes prêts. Alors, lorsque nous nous endormons le soir, nous sommes prêts.

La Méditation est la préparation la plus importante pour l’ensemble des travaux. Voilà pourquoi c’est la pratique centrale des Gnostique, c’est le fondement. Mais ce n’est pas la pratique centrale. La pratique centrale la plus importante dans la Gnose est la Méditation. Cela signifie que vous pouvez être seul ou en couple, vous pouvez être divorcé ou marié, ça n’a pas d’importance. Ce qui importe c’est d’apprendre à méditer. C’est la meilleure occasion d’apprendre à gérer les phases de mort, de la réalité et de la renaissance : Méditation.

Public : [inaudible]

Instructeur : Samaël Aun Weor nous a appris que le chemin est parcouru sur la base de l’axiome fondamental des trois forces ou trois facteurs: la naissance, la mort et le sacrifice.

La naissance est une partie de ce que j’avais expliqué aujourd’hui, que nous devons créer l’Âme. Nous devons en apprendre davantage sur la vertu et en apprendre davantage sur la façon d’être vertueux. Cela nécessite une formation. Nous ne sommes pas des Maîtres intrinsèquement. Nous devons apprendre. Cela demande un connaissance. C’est la naissance.

La mort c’est de travailler sur l’ego et d’éliminer les causes de la souffrance. C’est un travail énorme. La mort de l’ego est quelque chose qui demande beaucoup de temps pour se terminer parce que nous avons créé le karma pour beaucoup, beaucoup, beaucoup de vies, d’Aéons, et notre fardeau karmique est extrêmement lourd. Ce n’est pas un travail qui dure juste la nuit, et vous ne pouvez pas payer quelqu’un un millier de dollars pour le faire à votre place. Vous ne pouvez le faire que vous-même ou laisser la nature le faire pour vous. Et si la nature le fait, à la fin vous n’en tirerez rien. Vous retournerez où vous avez commencé.

Le troisième facteur est le sacrifice que nous avons parfois appelé souffrance consciente. Et voilà où nous donnons de nous-mêmes pour aider les autres. Le sacrifice est idiosyncrasique à chacun de nous. Nous allons avoir chacun notre propre chemin. Personnellement, je suis très pauvre. Mais je suis assez chanceux d’être mis dans une position où je peux essayer d’aider, par l’enseignement. Je suis un mauvais professeur, mais je suis en train de faire mieux. Voilà pourquoi je suis en train d’aider les autres. Peut-être que je donne plus de souffrance que de bien, mais je suis en train de vous aider. D’autres aident en faisant des dons. Un peu d’aide dans les écoles. Un peu d’aide sur Internet. Un peu d’aide dans leurs communautés.

Le plus grand sacrifice que vous pouvez faire pour d’autres c’est de les aider à trouver le chemin et d’apprendre sur le chemin. Le sacrifice spirituel est le meilleur. C’est bon d’aider les gens à manger, boire, avoir la sécurité et l’éducation. Elles sont toutes importantes, mais rien ne vaut plus que de donner du dharma, car c’est l’âme même qui est en jeu, pas seulement un corps ou une vie, mais une continuité d’existences qui vous touchent.

Alors, quand Samaël Aun Weor parlait de travailler sur l’ego et la souffrance consciente, ce sont vraiment la synthèse : travailler quotidiennement sur l’ego et souffrir quotidiennement au nom des autres. En d’autres termes, le sacrifice, aider les autres.

Public : [inaudible]

Instructeur : Cela dépend de votre flux karmique et cela dépend de la motivation et l’impulsion de cette matière et de la personne qui est décédée. Si vous avez la même possibilité longtemps pour quelque chose après que vous soyez mort, comme pour dire : «Je veux naître dans un meilleur corps». Cela montre au moins un certain degré de connaissance de cet état. Cela impliquerait ça. Donc, si quelqu’un qui est mort dit: «j’espère dans mon prochain corps, que je peux avoir une meilleure intelligence». Cela montre au moins qu’ils sont conscients d’être mort. Ça c’est bon. C’est rare. La plupart des personnes décédées n’ont aucune idée qu’ils sont morts. Voilà le premier problème. De la même manière que nous ne sommes pas conscient quand nous dormons la nuit, nous sommes dans les rêves et nous pensons que c’est réel. Donc, la pieuvre géante pourpre nous chasse et nous fuyons parce que nous ne réalisons pas que ce soit un rêve. Voilà ce qui arrive quand nous sommes morts. Donc, en général ce qui surgit dans le mental après la mort ce sont des désirs de toutes sortes. Le désir de vengeance, le désir d’argent, le désir sexuel, le désir de puissance. Parfois, ce pouvoir est le pouvoir intellectuel ou pouvoir spirituel. C’est encore enraciné dans le désir. Si ce désir pour une meilleure position ou place dans la vie est destiné à aider les autres et ne pas servir soi-même, cela pourrait être bon. Mais si cela pouvait être satisfait dépendant de notre karma, surrement que nous le méritons.

Public : [inaudible]

Instructeur : La question porte sur l’absorption, la Méditation et les états de conscience liés à la Méditation. L’absorption à long terme peut être interprétée de différentes manières, cela dépend de quelle école de Méditation est prise en référence. Dans le Bouddhisme Tibétain, l’absorption a de nombreux types de significations, à nouveau en fonction spécifiquement sur laquelle la forme du Bouddhisme Tibétain dont nous parlons. En termes de Gnose, lorsque nous parlons d’absorption, nous parlons vraiment du Samadhi. Et ce que nous entendons par Samadhi c’est un état de conscience dans lequel l’Essence ou la Conscience est extrait de l’ego, et il n’y a pas de désir présent. Pour nous, Samadhi signifie pure connaissance, pure conscience, pure attention, sans obscurcissement, aucune pensée discursive ou de l’émotion. C’est un autre type de perception qui n’a pas d’égoïsme. Ce type de Méditation est absolument essentiel pour éveiller l’aspect positif de la Conscience, pour acquérir des connaissances réelles. Sans cela, tout sera vague et imprécis. Nous devons absolument savoir comment accéder à cet état de conscience. Nous l’appelons absorption de la même manière que nous appelons Eden. Eden signifie «bonheur». Samadhi peut signifier l’extase ou la béatitude. C’est un état plein de concentration ou d’attention dans un état d’équanimité et de bonheur.

Public : Dans quel état de Méditation nous pouvons commencer à tuer l’ego?

Instructeur : Juste ici et maintenant, en étant attentif à l’état de veille. Ce n’est pas à proprement parler un état de Méditation, mais c’est un état de Conscience dans lequel nous utilisons l’attention. Si vous êtes éveillé dans votre corps physique, vigilant dans la façon dont vous devriez être, vous pouvez commencer à déresponsabiliser votre ego, parce que l’ego fera un bond dans votre mental et dira : «Cela me rend vraiment fou. Tu ferais mieux de dire quelque chose, il vaut mieux faire quelque chose».  Mais notre Conscience dit: «Non, je ne vais pas agir avec ma colère», ou «Je ne vais pas agir avec mon désir», et nous observons cette la colère ou cette luxure. Ainsi nous arrêtons non seulement d’agir avec elle dans notre mental et à travers notre corps, mais nous apprenons à son sujet, comment il nous manipule, nous utilise. Nous cessons de la nourrir. Nous cessons de le laisser nous contrôler. Il commence à mourir de faim. Il commence à perdre sa puissance. Cela ne va pas le tuer complètement, mais cela commence le processus.

La même chose arrive dans la Méditation. Nous pouvons être un débutant complet et seulement être capables de se reposer pendant dix minutes et à peine capable de passer à travers dix minutes en vie, mais cet effort est un effort de volonté pour attirer l’attention et la Conscience qui aura un impact sur notre travail sur l’ego, même si cela ne se sent pas directement. Indirectement, cela affecte notre travail sur l’ego, parce que ce même effort de volonté d’être attentif va l’utiliser après la Méditation, ce soir-là, le lendemain, et ainsi de suite.

L’exécution directe d’un ego, lié à des états de Conscience, dépend de la profondeur de cet ego. Certains egos sont très superficiels et peuvent être éliminés et exécutés en degrés très peu profonds de la Méditation, alors que certains sont très profonds et nécessitent donc plus de puissance et de pénétration. Donc, nous devons commencer là où nous sommes et faisons de notre mieux.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Why We Must Die.