Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Gnose du Buddha Dharma
Aujourd’hui, notre conférence sera en rapport avec la Méditation, qui est l’aspect principal de l’Octuple Chemin. L’Octuple Chemin est le chemin qui peut être uniquement perçu par la vue intérieure, ou «perspicacité». Ce chemin n’est pas un chemin que vous pouvez voir à l’extérieur, c’est un chemin qui est à l’intérieur de nous. Et c’est pourquoi le Bouddhisme met l’accent sur la technique de la Méditation.
Quand vous pensez au Bouddhisme, la première image qui vient à l’esprit est le Bouddha en état de Méditation, avec ses yeux légèrement ouverts et se contemplant lui-même. Quand nous parlons du Bouddhisme, immédiatement nous l’associons à la Méditation. Et actuellement, différentes techniques de Méditation sont enseignées dans le Bouddhisme.
Dans le Gnosticisme, nous savons que Bouddha est une entité ou une partie qui est à l’intérieur de chacun de nous, ce que nous appelons l’Intime. Samaël Aun Weor disait dans La Pistis Sophia Dévoilée, qu’au-delà du Bouddha, nous trouvons l’Adhi-Bouddha, qui est bien sûr l’Être de notre Être, ou dirons-nous le Bouddha de notre Bouddha. Le non-Être de l’Être.
L’aspect principal du Bouddhisme est le contrôle du mental. C’est pourquoi la plupart des gens pensent que le Bouddhisme est en rapport avec les pratiques du mental ou la puissance mentale, mais la réalité est que le Bouddhisme, la Méditation, est une technique de la Conscience, pas du mental. Que nous contrôlions le mental avec la Méditation ou à travers la Méditation est une autre chose. Mais réellement, la discipline du mental est acquise à travers la Méditation, qui est une technique pour la Conscience. [Éditeur : plusieurs Bouddhistes utilisent le mot «mental» quand ils désignent la Conscience.]
La Méditation est une technique pour la Bouddhata. C’est un terme que nous utilisons beaucoup dans le Gnosticisme qui, vous voyez, est associé au Bouddha. La Bouddhata est une partie de notre Monade particulière, ou Bouddha. C’est l’essence que nous avons, qui est malheureusement embouteillée à l’intérieur d’autres agrégats psychologiques piégés, ou vivant dirons-nous, à l’intérieur de notre mental. Alors vous voyez, la Bouddhata, l’Essence, la Conscience, l’âme, la partie du Bouddha, ou la partie de la Monade, malheureusement est piégée dans notre mental. C’est la raison pour laquelle le Bouddhisme met l’accent sur le contrôle du mental pour libérer la Bouddhata, l’Essence.
Bouddha, ou notre Intime particulier, se soucie réellement de notre Bouddhata, notre Essence, et veut contrôler le mental. Le Mental lui-même en Sanskrit est Manas, et de ce mot vient le mot Man (Homme). C’est pourquoi l’homme réel est celui qui est contrôlé par l’Esprit, par le Bouddha. Et ceci explique le mot Humain, que j’ai expliqué dans plusieurs conférences ; «Hum» est le Bouddha, l’Esprit qui contrôle le Manas. Mais pour contrôler le Manas, le Mental, l’Esprit le fait à travers la Bouddhata, qui en synthèse est l’Âme Humaine qui est développée à travers la volonté. Notre devise est Théléma, volonté. Donc cette volonté, c’est cette Bouddhata qui est en contact avec l’Être qui contrôle le mental. C’est quelque chose que nous devons saisir et comprendre, parce que les gens ne comprennent pas la nécessité de la Méditation, et c’est parce qu’ils ne comprennent pas que le chemin qui est écrit par plusieurs initiés dans plusieurs livres de plusieurs religions, sont seulement des symboles que nous devons interpréter dans la Méditation. Parce que le seul qui puisse parler ce langage est le Bouddha, l’Intime, l’Esprit.
Quand nous disons Méditation, nous associons toujours cela avec le silence, et il est écrit que «la voix du silence» est la voix du Bouddha. Mais cela se réfère au silence du mental. En d’autres termes, quand le mental est silencieux, alors nous pouvons entendre la voix de l’Esprit, alors nous pouvons entendre la voix du Bouddha. Si le mental est actif alors l’égo est actif, et l’égo n’est pas le Bouddha. L’égo est symbolisé de plusieurs manières, avec des symboles du mal, Satan, Mara, etc…
Alors lorsque vous voulez aller d’un côté de la montagne vers l’autre côté, vous devez marcher, vous devez faire votre propre chemin. Vous ouvrez votre propre voie. Imaginez disons, l’hiver, parce que réellement, parlant des symboles, l’hiver est le symbole du karma. Alors imaginez une montagne neigeuse sur laquelle la neige est très lisse, et vous devez marcher vers l’autre côté de la montagne, mais il n’y a aucun chemin en vue-là. En marchant avec vos pas vous laissez des empreintes et vous laissez la trace du chemin derrière. Lorsque vous marchez, vous voyez à chaque étape, différents scénari qui vous viennent à la vue, aux bruits de vos oreilles, etc… Et lorsque vous marchez, le scenario de la nature change, et bien sûr tout cela est ce que nous appelons «des symboles».
Quand vous atteignez l’autre côté, évidemment vous reconnaissez dans votre mental toutes les images de ces symboles, arbres, oiseaux, etc, que vous avez vu sur votre chemin. Et alors vous retournez sur vos empreintes que vous avez laissées dans la neige, et quand vous atteignez l’autre côté, vous décidez de guider les autres. Quand vous retournez aux empreintes de vos pieds vous réalisez que la nature a déjà changer vos traces, parce qu’il y a encore eu de la neige, vous voyez, le recyclage des événements de la nature a rendu cette montagne encore neigeuse. Alors les traces que vous avez laissées ont disparu. Mais cela n’a pas disparu à l’intérieur de vous-mêmes, dans votre mémoire. Vous pouvez avoir déjà fait cette expérience, vous avez ce chemin pratique dans votre mental et vous savez comment aller de l’autre côté. Et vous savez que quand bien même le chemin a disparu dans la neige, les mêmes scenari, images, etc. sont toujours là, et vous pouvez guider quiconque vers la montagne.
Évidemment, tout le monde peut écrire sur son propre voyage, en accord avec ses propres impressions, et laisser la carte de ce chemin. Et c’est précisément ce que Samaël Aun Weor a fait dans les Trois Montagnes ; il a écrit au sujet de la carte du chemin de l’Auto-réalisation. Mais vous devez comprendre que Samaël Aun Weor a parcouru ce chemin en accord avec son propre karma. Il a parcouru ce chemin en accord avec son karma, et c’est quelque chose que nous devons nous rappeler. Quand bien même il a laissé la trace dans la neige, vous ne pouvez pas marcher avec les mêmes pieds, avec les mêmes chaussures. Chacun a une chaussure de côté différent, a un poids différent, en d’autres termes, a un karma différent. Chaque personne doit marcher, suivre les signes qui sont écrits dans ce livre, les Trois Montagnes. Mais ces étapes doivent s’appliquer en accord avec notre propre karma individuel et particulier. Et c’est pourquoi nous ne pouvons pas prendre littéralement ce qui est écrit. Chaque symbole, chaque chose est donnée comme une clé pour que nous l’appliquions dans notre vie, sur notre chemin. Et c’est de cette manière que vous trouvez la nécessité de la Méditation, parce que la clé, cet archétype, ce symbole doit s’appliquer à notre vie particulière. Car Le chemin est là.
C’est pourquoi quand vous lisez la vie de tout initié, vous trouvez toujours les mêmes archétypes, les mêmes symboles. La vie de Jésus par exemple, est écrite en quatre évangiles. Mais ce n’est pas sa vie privée, mais sa vie Spirituelle, c’est-à-dire la manière dont il a parcouru le chemin. Les étapes. Et c’est la manière dont nous devons comprendre les quatre évangiles ; nous devons suivre ces étapes pour atteindre l’autre côté. Alors si nous confondons ces symboles à la vie physique que nous menons comme citoyen dans le monde, alors nous commettons une grande erreur, et c’est précisément la grande erreur de toutes les personnes qui veulent trouver la piste, ou dirons-nous les traces de la vie de Jésus, ou de Bouddha ou tout maître qui a écrit un livre. Ces écrits ont été écrits par des initiés pour montrer le chemin, et ils sont des symboles. Bien sûr la vie physique du maître Jésus, la manière dont il a vécu, a mangé et fait ses travaux domestiques dans la vie de chaque jour, c’est quelque chose qui n’est écrit dans aucun livre. Pour nous, ce qui est important, ce sont les symboles, la carte du chemin que nous devons suivre. Et nous ne devons pas nous tromper sur cela.
Les symboles que nous recevons intérieurement sont appliqués à notre idiosyncrasie particulière, qui se rapporte au karma et au lieu, la vie que nous vivons. Cela dépend de la ville dans laquelle nous vivons. Et se rapporte même à notre famille, parce que le karma se rapporte à notre famille, etc. Il me vient à l’esprit cette simple phrase, quand la mère de Jésus Christ, et ses frères étaient dehors, et l’un de ses disciples dit, «Ta mère et tes frères t’attendent à l’extérieur, et veulent te parler.» Et il dit, «Qui est ma mère et qui est mon frère, sauf seulement celui qui suit le chemin de mon Père.» C’est une explication simple d’un symbole. Alors si vous voyez votre frère dans les rêves, évidemment c’est le symbole de quelqu’un proche de vous qui suit le même chemin.
Alors, sur le chemin nous avons besoin de voir la trace, nous devons voir nos étapes. Dans le monde pratique, nous sommes toujours identifiés à notre vie quotidienne, et nous avons besoin de révélation, nous avons besoin de voir notre vie spirituelle, qui se rapporte directement à notre Bouddhata, à notre Essence. C’est pourquoi nous insistons toujours sur le fait que le vrai initié vit dans deux mondes, ou comme on dit en symbologie, nous devons résoudre une équation. La première moitié de cette équation est comment survivre dans le monde physique, ce par quoi tout le monde est concerné. Pour survivre de nos jours nous devons gagner de l’argent, pour subvenir à tous nos besoins. Mais l’autre moitié de l’équation n’a rien à voir avec l’argent. C’est quelque chose de très individuel, particulier, que nous devons résoudre à l’intérieur, parce que l’autre moitié de l’équation est dans ces mondes internes, où le chemin de l’Autoréalisation est indiqué. Parce que c’est l’Autoréalisation de l’Être. Vous entendez cela? Nous voulons l’Autoréalisation de l’Être.
Toutes les fois quand nous parlons de la constitution de l’Être, ou de l’homme véritable, nous commençons toujours par le bas. Nous disons le corps physique, le Corps Vital, le Corps Astral, le Corps Mental, le Corps Causal ; le Corps Bouddhique, et le Corps Spirituel. Mais la réalité est à l’envers, le premier corps est l’Atman, le Bouddha, le Bouddha intérieur, le véritable Homme à l’intérieur. Et en dessous de lui, nous trouvons six corps, le corps physique est le dernier, dans lequel une partie de lui est embouteillée, qui est nous-mêmes, la Bouddhata.
En fait, le corps physique est l’opposé de l’Atman. C’est pourquoi ésotériquement nous disons que le corps physique est le mal. Pas seulement le corps physique, mais le Corps Mental aussi. Nous devons contrôler le Corps Mental et le bas ; à travers la Bouddhata, le Bouddha doit contrôler les quatre corps pour acquérir l’Auto-réalisation. Et bien sûr la Bouddhata qui est une partie de ce Bouddha a besoin d’être guidée. Nous avons toujours mis l’accent dans les conférences sur le fait que le véritable guru, le véritable Bouddha, le véritable maître que nous devons suivre, est à l’intérieur, pas à l’extérieur.
Nous sommes en ce moment dans cette conférence en train de donner les clés, les signes, les symboles, comme quand vous lisez dans la Bible vous trouvez les mêmes symboles écrits de la même manière. Moise a également écrit ses propres symboles de la même manière, alors que dans la vie du Bouddha, vous trouvez les mêmes symboles de cette manière. Et chaque religion, chaque livre sacré donne les mêmes signes de différentes manières ; ce sont les mêmes archétypes que nous devons suivre. Alors quand vous lisez les livres sacrés de toute religion comme quand vous entendez cette conférence, vous êtes simplement en train d’étudier le chemin, les étapes que vous devez suivre. Mais évidemment vous ne devez pas simplement en rester là, ou vous arrêter là ; vous devez aller et appliquer ces symboles à l’intérieur. Et pour cela vous avez besoin de la Méditation. La Bouddhata est en contact avec le Bouddha uniquement à travers la Méditation.
Évidemment, il y a des initiés dont la Bouddhata est très éveillée, c’est la Bodhicitta. Et ce contact, cette union avec le Bouddha, le Bouddha intérieur, est toujours constant, permanent, et ils reçoivent sans cesse des messages, parce que la religion, l’union, le Yug est déjà là. Mais nous sommes des débutants, et nous savons que notre Bouddhata, nous-mêmes, nous ne recevons pas cette information continuelle ou permanente de notre propre Bouddha particulier. Ainsi, le principal enseignement de tout maître auto-réalisé est de vous enseigner comment être en contact, au quotidien, en permanence avec votre propre Intime particulier. Parce que de lui vous recevrez l’information, l’information directe, qui vous concerne uniquement, pour s’unir avec lui. Et voici la nécessité de la Méditation. Comment allez-vous écouter la voix du silence si vous n’entrez pas en Méditation? Bien sûr, plusieurs techniques existent pour rendre le mental silencieux, pour entendre la voix de Dieu, qui est la «voix du silence». Mais je vous demande, et répondez à vous-mêmes, où le Bouddha Shakyamuni a-t-il appris toutes ces techniques? Où les Bouddhas qui l’ont précédé l’ont-ils appris? Nous devons comprendre qu’ils l’ont appris en la pratiquant.
La plupart d’entre nous attendent ou souhaitent avoir des clés spéciales de la Méditation pour recevoir l’illumination immédiate. Et c’est stupide. C’est pourquoi la plupart des Gnostiques sont là, faisant des expériences avec des médicaments, des champignons, avec le Yaje et beaucoup d’autres plantes, pour avoir l’illumination immédiate. Ils veulent s’éveiller complètement et voir le chemin là devant eux, du début à la fin. Mais personne ne peut voir le chemin de cette façon.
Même celui qui parcourt le chemin une fois encore, pour l’avoir recommencé, ne peut pas voir le chemin du début à la fin, parce le chemin sera appliqué au karma qu’il ou qu’elle a encore, qui est double ou triple, c’est différent. Les mêmes étapes, oui, mais pas le même chemin appliqué à cela.
Si vous allez à la montagne, et vous voulez aller de l’autre côté de la montagne et rester là, vous verrez le début du chemin, mais vous ne pouvez pas voir la fin du chemin. Vous pouvez seulement voir l’ensemble du chemin si d’abord vous marchez et atteignez l’autre côté, et alors vous pouvez voir l’ensemble. Alors combien sont ces individus qui veulent voir tout le chemin, qui veulent s’éveiller et aller dans le plan astral pour voir tout le chemin? Ils pensent qu’ils verront tout à l’avance, et réfléchissent ainsi : «Maintenant Je sais comment marcher». Non. Le chemin est parcouru à chaque étape. Lorsque vous marchez vous construisez et voyez le chemin.
Le chemin est mystérieux, le maître dit dans La Grande Rébellion ; parfois vous trouvez des abysses. Parfois vous trouvez une lagune, ou une rivière par laquelle vous devez passer. C’est le symbole de quelque chose. Vous devez nager. Dans mon cas par exemple, quand je trouve une rivière ou une mer en face de mon chemin, intérieurement, je ne nage pas, je marche simplement, et inspire profondément lorsque je suis sous l’eau. Je dois apprendre, je dois inspirer l’eau. Pour moi c’est le meilleur ; d’autres aiment nager à la surface de l’eau, j’aime aller à l’intérieur. C’est la grande différence, c’est la Méditation, un symbole de quelque chose à laquelle vous devez vous adapter.
Vous devez apprendre comment voir le chemin. Mais n’espérez pas que vous verrez le chemin devant vous, du début à la fin, et vous dites : «Oh, je dois passer par ceci», et vous le voyez, non. Vous découvrez votre propre chemin petit à petit, à la mesure de votre travail. Et si vous atteignez le but ensuite vous verrez l’ensemble. C’est pourquoi le Maître Samaël a dit : «J’ai fait trois fois le chemin, mais cette fois était très dure», il dit : «Trop de douleurs». Cela veut dire en d’autres termes beaucoup de karma. Évidemment la première fois qu’il a fait le chemin, ce n’était pas trop dur. La seconde fois était dure, mais pas aussi difficile que la troisième, et il a dit : «Je ne pense pas que je le ferai une quatrième fois parce que ce sera plus dur. Vous voyez, le karma sera plus fort. Bien sûr, les mêmes étapes, les mêmes images, mais le fardeau que vous devez porter sur vos épaules, sera différent. C’est pourquoi ce n’est pas sage d’imiter la vie d’un maître. Ou de dire que parce que cet initié a passé son initiation de cette façon, tout le monde doit faire la même chose ; c’est stupide, parce que chacun d’entre nous a un karma différent, et le chemin est vécu en fonction de votre propre karma. Ce n’est pas la même chose de faire le chemin une fois, deux fois, trois fois, quatre fois ; il est écrit que vous pouvez parcourir le même chemin de l’Auto-réalisation sept fois, mais chaque fois c’est de plus en plus dur.
Regardez le maître Jésus de Nazareth, le maître Aberamentho ; la dernière fois qu’il l’a faite était la septième fois, et le grand sacrifice qu’il a fait pour cette planète, il le fait toujours. Un grand travail. Mais bien sûr, pour parcourir ce chemin, il a médité, parce que c’est la seule manière pour le parcourir. Personne ne peut parcourir ce chemin s’il ou elle ne médite pas, parce que la seule manière de triompher des épreuves, des obstacles, est de nous purifier ; ouvrir le chemin devant nous, c’est nous connaître, parce que le chemin est à l’intérieur.
C’est pourquoi vous trouvez que le Bouddha Gautama Shakyamuni a remporté toutes les épreuves de son chemin lorsqu’il était en Méditation sous l’arbre Bodhi. L’arbre Bodhi est un symbole de l’énergie sexuelle. Et Bodhi veut également dire «sagesse» qui en Hébreu est Chokmah, qui est le Christ. Et bien sûr, c’est écrit que lorsque Bouddha méditait, pour que les forces de la nature le privent de sa Méditation, une grande inondation est survenue. Mais le Bouddha a continué de méditer, a continué sa Méditation, et un serpent est venu l’enlacé par dessous, trois fois et demi, et lui a servi d’élément flottant, ou d’appareil pour qu’il ne se noie pas. Pour qu’il ne meurt pas dans les eaux. Ce serpent bien sûr est un symbole. Quand vous lisez, si vous pensez que c’était réellement un grand serpent qui l’aidait pour qu’il ne se noie pas, vous pensez vraiment mal parce que le serpent est un symbole de la Mère Divine. C’est-à-dire que les eaux de la dégénération, les eaux sexuelles de la fornication qui l’attaquaient, étaient sa propre nature, évidemment. C’est précisément ce qu’il se passe avec les étudiants Gnostiques. Au début ils veulent apprendre comment transmuter l’énergie sexuelle, mais leur propre nature négative émerge d’eux, n’est-ce pas? Et ils désespèrent, des rêves humides, des rêves luxurieux, que faire? Soyez calmes, et ayez foi en votre Bouddha. Parce que si vous continuez, et vous calmez et comprenez votre propre luxure, le serpent viendra et vous sauvera de ces eaux qui veulent vous tuer. C’est le symbole, et c’est ainsi que nous devons être. N’espérez pas que les eaux soient toujours calmes. Le Bouddha méditait là, et la grande inondation est survenue, mais sa propre mère l’a sauvé. Et il a continué par méditer.
Mara et ses trois filles sont venues et l’ont tenté. Les grands vents et tempêtes et les démons l’attaquaient et il était juste en train de méditer. Cela ne veut pas dire que le Bouddha était là sans manger, ne faisant rien pendant des jours, des semaines et des mois, et finalement il a atteint l’illumination. C’est le symbole que vous devez comprendre, c’est-à-dire que pour qu’il acquière l’illumination il était toujours, toujours en train de méditer. Mais évidemment il recevait des impressions, il travaillait avec l’autre moitié de l’équation, recevant des impressions, et allant toujours à la fin de sa journée quotidienne méditer pour avancer sur son chemin, c’est le symbole de cela.
Il y a plusieurs ermites qui vont dans la montagne, et s’assoient pendant des heures, jours et semaines comme des fakirs, essayant d’acquérir l’illumination avec l’égo vivant. Nous ne nions pas le fait qu’avec cette manière de vivre, ou cette discipline, ils apprennent à contrôler le mental, et éventuellement ils abandonnent le mental, l’ego, et ils atteignent des Samadhis. Et après avoir atteint des Samadhis, ou des Maha-samadhis ou des Nirvikalpa-samadhis, ils pensent, «Je suis auto-réalisé». Parce que dans le Samadhi vous recevez un grand voltage d’énergie. C’est bien de méditer pour avoir le Samadhi. Mais c’est mauvais de penser que parce que vous recevez ce voltage d’énergie, et d’illumination à travers l’activité de nos sens internes, nous sommes auto-réalisés. C’est faux. L’Auto-réalisation est seulement atteinte quand nous vainquons Mara et ses trois filles. Et c’est un processus d’illumination, d’annihilation de l’ego que nous devons acquérir. Mais plusieurs ermites, yogis, moines ne comprennent pas cela. Et parce qu’ils sont habiles dans le Samadhi, ils pensent que c’est fait. Et vous voyez la grande erreur? C’est précisément la grande erreur dans la Méditation? Ne pensez pas que vous l’avez fait simplement parce que vous avez certaines expériences, certains Samadhis.
Personnellement, j’ai expérimenté l’Ain Soph. Je ne suis pas fier de l’admettre, parce que je sais que j’ai l’ego. Et pas parce que j’ai expérimenté l’Ain Soph que je dis «oh, je suis auto-réalisé», non. J’ai également expérimenté Kether, c’est pourquoi quand je parle de Sephiroth, c’est parce que je l’ai expérimenté. Mais je n’ai pas auto-réalisé mes Sephiroth en moi ; j’ai l’ego. Alors je dois continuer d’avancer ; je ne vais pas me vanter d’être un maître autoréalisé parce que je ne le suis pas. Parce que j’étudie la doctrine d’un Bodhisattva, la doctrine de Samaël Aun Weor, et il explique cela abondamment, et que même si vous expérimentez des Samadhis chaque jour, même si vous avez construit les Corps Solaires, si vous n’annihilez pas votre ego vous ne vous auto-réalisez pas. Et c’est quelque chose que, Dieu merci, je comprends, et que je veux que vous compreniez, parce que sur le chemin vous recevez beaucoup d’illuminations, beaucoup de visions. Mais ce n’est pas l’autoréalisation, ce sont seulement des stimulations, des bénédictions que vous recevez à travers la Méditation sur le chemin parce que vous le méritez, parce que vous traitez tel ou tel mal que vous avez à l’intérieur. C’est ainsi que vous progressez petit à petit.
Autrement, vous tombez dans l’erreur de plusieurs sectes Bouddhistes actuelles, qui mettent seulement l’accent sur la Méditation, et ils pensent, «Je dois atteindre le Samadhi, je dois apprendre comment méditer, je dois m’exercer à cette technique, à cette autre technique». Et ils sont justes empêtrés et identifiés aux techniques et oublient la compréhension de l’ego. Ils apprennent cela intellectuellement et ils perdent le temps. Perdre le temps dans le sens qu’ils ne comprennent pas que le Samadhi est bien, mais que ce n’est pas assez, vous devez aller au-delà de cela.
Tout comme Bouddha et d’autres maîtres ont appris comment méditer par eux-mêmes, nous pouvons également apprendre cela. Quand je dis «méditer par eux-mêmes» ça veut dire que c’est uniquement par la compréhension de l’ego que nous avançons sur le chemin. Vous pouvez apprendre des techniques pour avoir des Samadhis, mais la seule technique pour comprendre l’ego est de le faire par vous-mêmes, parce que c’est votre ego. Comment allez-vous par exemple comprendre la luxure? Le maître Samaël a écrit un livre au sujet de la luxure, en y donnant certains exemples. Et il a rapporté l’histoire de sa vie, concernant comment il était luxurieux de différentes manières. Mais c’est sa vie, ce n’est pas ma vie. Je ne vais pas comprendre mon ego de luxure parce que je lis ses livres, je vais comprendre ma luxure si je comprends MA luxure. Ma luxure se rapporte à mon karma, à ma propre vie, à ma propre manière d’être. C’est différent. Et de cette façon chacun de nous a une luxure différente. C’est toujours la luxure, mais il s’applique, ou agit de différentes manières. Alors c’est le même chemin mais nous devons comprendre que la compréhension de l’ego est seulement possible en apprenant nous-mêmes.
C’est pourquoi intérieurement nous avons notre propre Guru, c’est pourquoi il est dit, «Suis ton propre Guru». Votre propre Guru est à l’intérieur de vous, c’est votre propre Bouddha. Il vous connaît très bien. Et il a un grand messager là, une grande aide, et celui qui vous entraîne. C’est son propre ombre, appelé Lucifer. C’est Lucifer qui vient, ou Satan, et qui aide Dieu. Il me vient à l’esprit Job, le livre de Job dans la Bible. Il est dit que Satan est allé devant Jehovah et Jehovah a dit, «Oh bien, comment trouves-tu mon Bodhisattva, mon âme humaine, mon serviteur Job? il travaille, il est un initié, il agit bien.» Et ensuite Satan sur sa lancée, dit : «Bien, si tu veux voir si réellement il fait son petit bonhomme de chemin, veux-tu que je le teste? Parce qu’il avance mais il doit passer le test.» C’est comme quand vous allez à l’université, «Oh il est un bon étudiant, il est le meilleur». «Oh oui? Voyons s’il réussit le test.» Et ensuite c’est le test final qui vous dit que vous êtes prêt à être gradé, sinon vous ne passez pas. La même chose se produit avec Dieu et l’Auto-réalisation, vous travaillez sur vous-mêmes, vous faites ceci, vous faites cela, mais Satan vient et dit d’accord, faisons le test maintenant, testons ce gars et voyons si réellement il mérite cela. Et si vous réussissez à la tentation, alors vous acquerez de la lumière. Mais malheureusement la plupart des tests faits par Satan à l’humanité sont un échec ; l’humanité est un échec, elle n’a pas réussi aux tests, de simples tests. Et bien sûr quand vous entrer dans l’initiation, sur ce chemin, vous devez comprendre cela, qu’il est le testeur, quelqu’un qui servira toujours votre Dieu intérieur en vous tentant, pour voir si vous avancez réellement. Et c’est précisément la signification de Lucifer, Satan, que les gens ne comprennent pas. Les gens détestent Satan ou Lucifer. Nous ne comprenons pas qu’il est l’ombre qui est en train de faire son travail. S’il n’y a pas de tentation, pas de tests, il n’y a pas de vertus. Comment allons-nous savoir si nous agissons bien s’il n’y a pas de tentations, s’il n’y a pas de tests?
Dans le cas de Jésus de Nazareth, il est allé au temple de Jean le Baptiste, qui est la réincarnation d’Élie. C’est écrit symboliquement dans les évangiles, mais réellement, dans le Jourdain en ce temps il y avait un temple, et le prêtre de ce temple était Jean Baptiste. Et il a initié Jésus là avec le baptême, qui est le symbole de l’initiation. Il y est écrit que Jésus est sorti des eaux et l’Esprit de Dieu s’est incarné en lui. Mais c’est un grand symbole pour le processus de transformation.
Et quand il était prêt, avec l’Esprit de Dieu à l’intérieur, que s’est-il passé? Il dit, bien, il a déjà passé toutes les épreuves de transmutation, et il a appris comment transmuter ses énergies sexuelles. Évidemment sa Kundalini est monté, le serpent de bronze lui donnait beaucoup de pouvoirs. Mais maintenant, pour qu’il enseigne à la multitude il doit passer le test. Alors l’Esprit l’emmena dans le désert, il est écrit, pour être tenté par le diable. Et il a jeûné 40 jours. Cela ne veut pas dire qu’il mourrait simplement de faim. Jeûner, qu’est-ce-que jeûner? Cela veut dire de ne pas nourrir votre ego, n’est-ce pas? 40 jours ; cela me rappelle la lettre Mem, dans la Kabbale, qui a la valeur de 40. 40 jours de jeûne, 40 jours d’inondation universelle, 40 années comme les Israélites s’égaraient dans le désert. 40, 40, parce que 40 précisément se rapporte à l’eau. Et que vous devez apprendre, devez contrôler vos eaux, devez apprendre à être en Chasteté, jeûner les eaux. L’ensemble du travail est un contrôle de l’énergie sexuelle dont le commandant en chef est Lucifer. Il est celui qui contrôle les eaux, la force sexuelle. Alors si vous ne contrôlez pas les eaux, vous ne contrôlez pas Lucifer. Si vous êtes esclave du sexe, vous êtes un jouet de Lucifer. Et c’est pourquoi Jésus était 40 jours dans le désert tenté par le diable.
«Alors Jésus fut emmené par l’Esprit dans le désert pour être tenté par le diable».
La première tentation dit, «Si tu es le Fils de Dieu, ordonnes à ces pierres de se transformer en pain, mais il a répondu et dit : Il est écrit, l’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sortira de la bouche de Dieu».
Et qu’est-ce-que le diable lui a dit? «Oh oui, tu es le fils de Dieu, n’est-ce pas? Tu es un Bodhisattva, alors tu veux l’illumination, pour recevoir ton Être intime et aider l’humanité. Pourquoi ne réalises-tu pas plus de sagesse en transmutant l’énergie sexuelle?» Ou en d’autres mots, que cette pierre soit transformée en pain. La pierre est le symbole de Yesod, l’énergie sexuelle, transformée en le pain de la transsubstantiation, la sagesse. Bien sûr, quand nous transmutons l’énergie sexuelle nous recevons beaucoup de sagesse. Mais ensuite Jésus dit, «Bien, pas seulement la Magie Sexuelle, je dois méditer, parce que la Sagesse ou le pain vient aussi de la bouche de Dieu».
Alors vous comprenez cela n’est-ce-pas? Que la parole qui vient de la bouche de Dieu est la parole de l’Intime, la voix du silence, quand le mental est silencieux. Quand Satan se tait.
Vous avez besoin d’apprendre au sujet des archétypes, des symboles, parce que Dieu parle avec des symboles, alors vous devez apprendre ce langage. Dieu est Dieu, c’est un langage compliqué. Votre Esprit, votre Bouddha. Et évidemment la Bouddhata apprend cela par la Méditation, parce que les archétypes, les symboles sont appliqués à votre vie, à votre propre soi, parce que chacun a un karma différent.
Pour entendre la voix du silence, la Parole de Dieu, vous devez garder votre mental silencieux. Et Satan travaille avec le mental avec tous ses agrégats ; la luxure, l’avidité, la fierté, l’envie, etc…Calmer cela, comprendre cela, demande de la patience. Et ensuite vous entendez la voix du silence, parce que vous avez besoin de guide. Votre Guru, votre propre Dieu, votre Intime vous dit, «Fais ceci maintenant, fais cela maintenant,» n’est-ce pas? Mais Satan, le mental, vous tente toujours.
Rappelez-vous que Mara a trois filles, et c’est pourquoi Jésus a été tenté trois fois. Ensuite il dit :
«Si tu es le fils de Dieu, jette-toi en bas, car il est écrit : il donnera des ordres à ses anges à ton sujet ; et ils te porteront sur les mains, de peur que ton pied ne heurte contre une pierre».
Sur le chemin l’initié reçoit l’ordre : «Descend dans la neuvième sphère». Mais des fois cela ne vient pas comme je le dis en ce moment. «Hey fils, viens ici, va dans la neuvième sphère et transmute.» Non. Cela vient comme un symbole. Et si vous ne savez pas comment interpréter un symbole? C’est pourquoi vous avez besoin de Méditation.
Une histoire me vient à l’esprit concernant Samaël Aun Weor. Sa Mère Divine luttait contre un ego, et lui a ordonné de regarder à côté d’elle et il vit les feux apocalyptiques qui le détruisait. Il a compris que c’étaient les feux du sexe. Et il dit, «Malheureusement, en ce moment j’étais bête. Je pensais que ma Mère Divine me testait. Alors j’ai désobéi et je ne pratiquais pas la Magie Sexuelle parce que j’étais dans l’abstinence. Je méditais et ne touchait pas ma femme,» il dit «et j’éliminais l’ego comme un célibataire. Et je désobéissais. Elle m’ordonnait de descendre dans le sexe, mais je rejetais cela, parce que je pensais que c’était un test».
Plus tard il a compris pourquoi. Parce que sur le chemin il a rencontré un gardien quand il entrait dans un temple. Le gardien lui a dit, «Vous êtes le plus avancé de nos étudiants ici dans ce temple, mais maintenant vous stagnez.»
Alors il demanda au gardien, «Pourquoi, pourquoi je stagne?»
Le gardien lui a répondu, «parce que vous avez oublié votre mère.»
Samaël affirme que lorsque le gardien a dit cela, il a ressenti beaucoup de peine dans le cœur, et il a interprété la voix du gardien de la mauvaise manière. Il a pensé qu’il parlait de sa mère physique. Alors quand il retourna au plan physique, il dit qu’il essayait de trouver sa mère physique pour avancer sur le chemin. Et durant la Méditation, parce qu’il essayait de retrouver sa mère physique, qui pouvait savoir où elle était, peut-être morte, parce qu’il était toujours sur le chemin, et il l’a oubliée ; il n’était pas attaché à sa famille. Il essayait de la retrouver physiquement. Dans la Méditation, en essayant d’obtenir l’information sur son Être Intime, soudainement la voix du silence est parvenue à sa tête et il a compris en un instant, une seconde, «Oh, ma Mère Divine!» et il a invoqué sa Mère Divine, et alors après cela se sont produits beaucoup de choses et il a compris qu’il devait descendre dans la neuvième sphère pour annihiler le diable, et que sa seule force sexuelle en tant que célibataire n’était pas suffisante, il avait besoin de la force sexuelle de sa femme pour faire un très grand feu et détruire ce démon. «C’est ainsi que je suis retourné,» dit-il, «dans la neuvième sphère encore». Ceci évidemment, vous voyez, était un ordre de son Être Intime. Mais même lui n’a pas compris le symbole. Mais comment a-t-il trouvé le sens de ce symbole? En méditant! En Méditant, et en Méditant!
Alors c’est ainsi que cela se passe, ne soyez pas impatient, ou déçu, parce qu’au commencement vous ne trouvez pas la réponse immédiatement dans la Méditation, c’est un processus d’apprentissage, et nous avons besoin de patience, la patience de Job.
Le diable apparaît toujours, alors nous devons nous assurer que les ordres sont envoyés par le Père…
Le tentateur est Satan, Lucifer. La Mère Divine n’est pas notre tentateur, l’Être Intime n’est pas le tentateur, c’est Satan.
Vous devez être sûr que l’étape que vous allez aborder se situe sur le chemin, parce qu’il y a des abysses sur chaque côté du chemin. Et vous devez méditez, «Mon Dieu, je comprends ton message, mais dit moi encore. Est-ce correct?» Et alors vous recevez la réponse et vous êtes sûr, «Oh, c’est vrai». Mais encore vous dites, «Non, non, non. C’est vrai mais qui sait? Mon mental est… je dois être sûr…»
Jusqu’à ce que vous soyez à cent pour cent sûr, alors vous abordez l’étape. Cela se rapporte au chemin sexuel, la pierre. Parce que les anges vous aideront toujours, n’est-ce pas? Et le diable vous tente. C’est écrit.
Il dit: «Tu ne tenteras point le Seigneur ton Dieu. Et le diable le transporta encore sur une montagne très élevée et lui a montré tous les royaumes du monde et leur gloire et il lui dit : je te donnerai toutes ces choses si tu te prosternes et m’adores.»
Vous voyez? Encore le mental. Il vous tente toujours. Comment Satan offre les mondes à l’initié? Il dit, «Veux-tu apparaître sur internet avec une belle tunique? Et tu écris ton nom là, et tout le monde saura que tu es un maître, et ils t’adoreront? Actuellement sur internet il y a beaucoup de gens de différents endroits, ils te connaîtront, et ils t’écriront.» Et si vous faites cela vous êtes en train d’adorer Satan, le mental. La fierté, la vanité. Et ensuite, si vous ne passez pas le test alors c’est le problème. Parce que seul l’Être ordonne cela, si c’est nécessaire; mais si ce n’est pas nécessaire c’est seulement le cas de quelqu’un qui n’a pas passé le test.
Et ensuite, que s’est-il passé? Jesus dit : «Satan, Satan. Mental, mental. Ne me tente pas à faire cela, il est écrit: Tu adoreras toujours ton Bouddha Intime, ton Être Intime. Toi, le mental, tu dois te prosterner. Je n’ai pas à me prosterner, je suis la Bouddhata, la Bodhicitta, l’âme humaine en question. Comment vais-je me prosterner devant le mental? Je me prosterne devant mon Être, mais pas devant toi. Et tu dois te prosterner devant moi et mon Être, parce que tu dois obéir à Dieu. Toi le mental, toi l’intellect, tu es un instrument pour l’Esprit, et tu dois te prosterner».
Voilà comment Jésus, tout comme Bouddha, ont vaincu Mara et les trois filles à travers ces tentations, qui sont évidemment synthétisées parce qu’ils ont été confrontés à plusieurs tentations. Et voilà comment vous vainquez cela par la Méditation, par la compréhension.
Ce n’est pas simplement, comme beaucoup de gens le pensent, que vous marchez dans la rue et vous sentez la luxure, et dites, «Ma Mère Divine, annihile la pour moi». Vous sentez la colère et dites, «Mère Divine, annihile cette colère». Le chemin n’est pas simplement comme cela ; vous devez comprendre. Vous devez comprendre le chemin, vous devez voir le chemin, et le chemin doit être vu uniquement à l’intérieur. Les symboles, ou les archétypes, les symboles que vous voyez dans les rêves, dans vos visions.
Évidemment ; les étudiants Gnostiques nous écrivent, «c’est quoi ce symbole, c’est quoi ceci, qu’est-ce-que mon Père, pourquoi plusieurs Êtres me disent ceci?» Et nous répondons, «Bien, ce symbole symbolise cela, mais rappelez-vous que je vous le dis en accord avec mon expérience, mais cela peut être l’opposé. Cela peut être le contraire. Méditez, analysez».
L’ensemble constitue un chemin que nous devons réaliser à l’intérieur. Et c’est seulement à travers la Méditation. Parce qu’à travers la réflexion, à travers l’analyse, l’analyse superlative nous nous connaissons nous-mêmes. «Homme, connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers.» Chacun de nous, je le répète, a sa propre idiosyncrasie.
Et après que Bouddha ait vaincu Mara et les trois filles, il est devenu un illuminé. Alors il peut enseigner, et montrer le chemin. Chaque initié fait la même chose, ou a fait la même chose. Et nous devons faire la même chose.
Réalisez-vous maintenant pourquoi la Méditation est indispensable, est nécessaire? C’est impossible si chacun ne médite pas pour voir le chemin, ou avance sur le chemin. Parce que le chemin est uniquement montrer à l’avance à travers la Méditation, et c’est aussi sexuel. Il est montré avec la pierre, le sexe. Les eaux, le serpent et Bouddha, sont les forces sexuelles que vous devez vaincre, parce que tout vient du sexe.
C’est pourquoi il y a plusieurs étudiants de Krishnamurti, entre parenthèses, Krishnamurti est un grand initié, un Bodhisattva. Mais il n’est pas auto-réalisé, il est sur le simple processus de l’Auto-réalisation. Tous ses étudiants, ou les étudiants de Krishnamurti, utilisent ses techniques qui sont bonnes, merveilleuses. Mais malheureusement il n’a jamais mentionné les mystères sexuels, comment transmuter l’énergie sexuelle. La même chose avec les moines, avec les lamas. Ils connaissent les techniques, etc…, mais l’élément principal qui est le tantra, la magie sexuelle, ils ne l’enseignent pas. Alors tous les Bouddhistes et étudiants de Krishnamurti et les autres ésotéristes pratiquent la Méditation luttent contre l’ego, mais ils ne prennent pas en compte l’énergie sexuelle. Ils continuent à forniquer, éjacule la force sexuelle, alors ils perdent leur temps. Et c’est aussi un point que nous devons comprendre.
Le sexe est la source principale pour atteindre le Samadhi et comprendre. Vous voyez, la compréhension est Binah, la force sexuelle. C’est pourquoi la première étape est le baptême. Qu’est-ce-que le baptême? Vous êtes tentés. Parce que ces eaux du baptême doivent être transmuté à travers tout le chemin jusqu’à ce que tout soit mort à l’intérieur de nous. Et c’est à travers la Méditation que vous faites cela. Comprenez-vous cela, suivez-vous cela, saisissez-vous cela?
Questions et Réponses
Question : Dans le Bouddhisme, évidemment ils parlent de la vacuité, du vide, n’est-ce pas ? L’Absolu. Es-ce cela Samadhi, la même chose que le Samadhi?
Réponse : Oui, il y a plusieurs types de Samadhis. Vous pouvez expérimenter des Samadhis dans le plan astral, dans le plan mental, dans le plan causal. Vous pouvez expérimenter mahakalpa-samadhi qui est une expérience dans l’Ain Soph, dans l’Absolu. Et à divers niveaux, par exemple, chaque sephirah est une sorte de Samadhi.
Question : Et c’est sans avoir même éliminé l’ego?
Réponse : Sans éliminer l’ego. Parce que le Samadhi est l’expérience de la Bouddhata, pas de l’ego. Qu’est-ce-que Samadhi en d’autres termes? Samadhi, en synthèse, en de simples mots est ceci : la manière dont la Bouddhata s’échappe de l’intérieur de chacun des egos. C’est comme, vous avez une centaine d’egos, et vous êtes la Bouddhata, alors vous avez une centaine de costumes sur vous. Alors vous enlevez le premier costume, et ensuite un autre costume, et ainsi de suite jusqu’à ce que vous soyez complètement nu. Et cela se fait à travers la technique de Méditation. Alors quand finalement la Bouddhata a enlevé tous ses costumes, les costumes de diable, et qu’elle est nue, elle vole et elle a un Samadhi, et une expérimente dans n’importe laquelle des sephiroth. Mais vous pouvez être uni dans le Samadhi dans le plan astral, dans le plan mental, et même aller à l’Absolu. Et après cela vous retournez et mettez vos costumes encore, malheureusement. Et ensuite vous avez une centaine de costumes, ou vous n’avez pas une centaine, vous en avez une dizaine de milliers de costumes. Et c’est cela un Samadhi ; simple. Pour les personnes qui expérimentent cela et sont habiles à cela, elles expérimentent plusieurs Samadhis chaque jour. Ils sont habiles et enlèvent les costumes facilement, parce qu’après que vous méditez et suivez les techniques vous pouvez le faire aisément, et avoir des Samadhis et des Samadhis. Mais ensuite vous retournez, et vous pensez, «Oh je suis un illuminé parce que je suis habile dans ceci». Mais ensuite vous mourrez et retournez avec vos costumes encore, et où est l’Auto-réalisation? Votre ego est toujours là.
Question: C’est donc une perte de temps alors?
Réponse : C’est une perte de temps si vous n’annihilez pas votre ego, parce qu’un Samadhi est merveilleux, c’est grand, ça donne la foi, c’est une bénédiction. Mais ce n’est pas assez, vous devez annihiler votre ego, vous devez acquérir l’Auto-réalisation. C’est uniquement possible à travers la compréhension dans les 49 niveaux du mental, de tout ce que vous avez à l’intérieur.
Question : Quelle est la relation entre Satan en tant qu’égo et Satan en tant que Lucifer?
Réponse : Bien, Satan spécialement est un Lucifer tombé. Lucifer est tombé en chacun de nous, et il est Satan. En d’autres termes, il s’est mêlé avec l’ego. Lucifer lui-même est la force sexuelle, la puissance sexuelle. Si nous ne savons pas comment manipuler cette force, cela crée l’ego. C’est pourquoi la manière de l’expliquer dans la mythologie Grecque, se rapporte à Prométhée. Prométhée est Lucifer dans la mythologie Grecque, et il a été puni en étant enchaîné à la pierre, au rocher. Durant le jour, l’ego de luxure, le vautour vient et mange ses entrailles. Et durant la nuit cela est soigné. Le prochain jour la même chose se répète. C’est la torture de Prométhée, qui veut dire que la luxure détruit toujours l’énergie sexuelle, qui est le vautour que nous avons à l’intérieur. Nous devons tuer ce vautour, et Hercules est le seul qui le fait. Hercules est le symbole du Christ, évidemment. Si nous avançons et suivons le chemin du Christ, Hercules viendra et tuera ce vautour et libérera Prométhée, qui est une partie de l’Être.
Prométhée-Lucifer est l’ombre de Dieu, la seule partie de l’Être qui se mêle avec l’ego. Ici vous voyez la seule partie de Dieu qui ne nous abandonne pas, cette partie de Dieu va même en enfer avec nous. Et la nature détruit l’ego et Prométhée est libéré, à travers une voie très périlleuse.
Lucifer est le créateur de votre ego parce que vous utilisez votre énergie sexuelle de la mauvaise manière, mais à cause de cela il est le seul qui peut vous dire comment vaincre l’ego. Et il fait cela à travers la tentation, et si vous triompher de la tentation, il est heureux. Si vous ne le faites pas, alors, imaginez. Il est empêtré dans votre égo, alors il souffre.
Question : Devons-nous toujours questionner nos expériences intimes?
Réponse : Je questionne mes expériences intimes plusieurs fois, et j’attends et attends pour voir si ce que j’ai vu est juste, spécialement si je vais aborder une étape, parce que je sais que ce chemin est dangereux, à l’intérieur et à l’extérieur. Il y a beaucoup de dangers. Alors vous devez questionner, méditer, même si vous trouvez la réponse. Des fois je trouve facilement la réponse, «Oh c’est ça» Mais je dis, «attends, je dois attendre. Qui sait? Peut-être que le tentateur est en train de jouer avec moi ici». Spécialement quand l’étape que vous parcourez est sexuelle. Alors questionner toujours, et soyez sûrs.
Question : Alors comment devenez-vous sur de vos expériences intimes?
Réponse : La foi. Vous devez avoir Théléma, la volonté, et le courage. Vous devez avoir la vue d’un aigle, le courage du lion, et un pas très délicat. Compris?
Question: Vous avez mentionné le Yaje plus tôt dans la conférence, nous comprenons que le Yaje ne va pas nous montrer le chemin dans son entièreté, mais qu’il se rapporte à l’éveil négatif du Kundabuffer ou a-t-il un mérite? Le maître a fait cas d’un thé comme étant un agent de protection utile, et le thé est un composant du Yaje.
Réponse: le Yaje ne vous donnera pas la compréhension, seule la Méditation vous la donnera. C’est pourquoi le maître a dit que vous ne pouvez pas combiner la psychédelie avec la Méditation. Je veux dire, des fois il y a des gens qui sont vraiment bête, et ils ont besoin d’avoir ce type d’expérience avec les plantes pour développer la foi. Mais une fois que vous expérimentez cela, n’espérez pas qu’en prenant du Yaje, vous obtiendrez l’illumination. Par exemple, je me rappelle un livre que j’ai lu, il dit, «Mais prenez-vous cette plante?» demanda le disciple au maître.
Il dit «Non, je n’en prends pas.»
«Pourquoi?»
«Parce que je ne suis pas un idiot. Vous êtes un idiot, vous avez besoin de cela».
Mais après que vous expérimentez cela, vous ne continuez pas à faire cela, vous devez développer cette habileté par vous-mêmes. La Compréhension s’acquiert à travers la Méditation, et c’est la manière dont vous devez le comprendre. Pas être un esclave d’une plante, parce que l’homme est appelé roi de la nature, et non la nature, reine de l’homme. Et si vous dépendez uniquement des plantes, quand allez-vous dépendre de votre propre Guru? Vous devez suivre votre propre Guru, votre propre Être Intime. Et si vous utilisez le Yaje, ou toute autre plante pour expérimenter et avoir la foi, bien, c’est ok. Mais ne continuez pas à le faire, parce que ce n’est pas le chemin. C’est juste comme des béquilles, quand vous êtes un boiteux. Mais la meilleure manière pour un boiteux de marcher est de le faire avec le Christ.
Question : Il y a des images de Jésus guérissant des gens. Parce que c’est à cela que cela se rapporte?
Réponse: Oui, ça se rapporte à cela. Quand vous ne pouvez pas marcher sur le chemin, le Christ est le seul guérisseur, et c’est la force sexuelle développée sur le chemin.
Question : Vous ne devrez pas avoir de dépendances?
Réponse : Exactement, vous ne devez pas avoir de dépendances. Une autre question?
Question : Alors la Bouddhata se transforme ou devient la Bodhicitta?
Réponse: La Bouddhata est embouteillée. Quand l’ego est annihilé, la Bouddhata devient Bodhicitta, une Conscience illuminée qui contrôle le mental sous la direction du Bouddha Intime. C’est cela un véritable Auto-réalisé, c’est cela un véritable Bodhisattva, c’est un long chemin. Et je répète, les différentes zones, scénari du chemin de l’Auto-réalisation sont indiqués par les expériences durant toute notre vie, et c’est pourquoi vous savez quelle partie du chemin vous êtes en train de parcourir en interprétant, en comprenant, en analysant cela, ou ces symboles que vous voyez, que votre propre Guru, votre propre Bouddha vous indique. Et que vous devez suivre. Et évidemment, vous avez besoin d’étudier la doctrine. Parce que les grand maîtres ont laissé des symboles, des signes dans les écritures pour que nous nous retrouvions, «Oh, je suis ici». Mais n’espérez pas que vous allez faire le chemin de la même manière, ou marcher de la même manière. «Le maître a vu ceci, je dois aussi voir ceci.» Non. Vous voyez le même symbole, mais d’une manière différente.
Et il y a une autre question?
Question: Avec le premier niveau de l’ego compris intellectuellement….Je veux dire qu’il n’y a pas une manière intellectuelle….expérience du chemin ou ce sont les expériences internes, c’est ça…
Réponse : Vous dites le premier niveau est l’intellect, ce qui sous-entend que durant la Méditation vous pouvez comprendre, votre Bouddhata, vous-même, comprenez l’ego au premier niveau du mental. Parce que rappelez-vous que l’ego se cache à l’intérieur des 49 niveaux du mental. Alors la Bouddhata, la Conscience, doit comprendre comment libérer le reste d’elle-même de ses 49 niveaux. Et c’est à travers la compréhension. Alors ne pensez pas ou n’espérez pas comprendre l’ego avec l’ego ; c’est pourquoi la Bouddhata doit être active, le petit pourcentage qui est libre doit être actif, et c’est en se rappelant le Bouddha Intime. En étant ici et maintenant, nous savons cela. L’Auto-observation et le Rappel de Soi : la Bouddhata fait cela. Le mental interfère, mais à travers la Méditation et la compréhension nous trouverons la différence entre le mental et la Conscience.
Question : Comment un initié peut-il savoir quand il fait bien ou mal dans son travail intime?
Réponse: Personnellement, je n’identifie jamais le bien et le mal. Une fois un ami à moi m’a dit, «Tu es très mauvais, ce que tu as fait est très mal».
Et j’ai dit, «Je ne sais pas si c’était bien ou mal, et je ne veux pas juger cela. La seule chose que je sais est que pour parcourir le chemin, je dois faire cela». Et je l’ai fait, et je parcours le chemin. Si vous jugez cette action comme mal, pour moi, en fonction de là où je suis et de ce que je sais, c’était bien. Alors «le mal» et «le bien» c’est selon le chemin.
Des fois vous savez, réellement «le bien ou le mal» sont comme «l’évolution et l’involution». Des fois vous devez descendre pour monter, et certains egos se rapportent au karma. C’est pourquoi la Méditation, le silence dans le Bouddhisme, est associé à cette bénédiction du Seigneur : «Bénis soient ceux qui pleurent, car ils seront consolés». Qui sont ceux qui pleurent? Les initiés! Parce que quand vous entrer sur ce chemin vous souffrez. Vous souffrez parce que vous avez le karma, et le karma est mis devant vous pour que vous puissiez avancer. Et les seigneurs du karma viennent. Il est écrit, le maître Samaël dit : Des fois les Seigneurs du karma, et même les parties de votre Être, viennent à vous après que vous ayez compris un ego, et ils vous parlent ainsi : «Ah, alors tu veux annihiler ceci maintenant, et jouir de la bénédiction de l’annihilation après avoir jouit du désir pendant des vies? Non, tu dois d’abord souffrir les conséquences, et ensuite nous allons l’annihilez». Et là vous pleurez, parce c’est la loi, sinon tout serait facile. Vous serez consolés, mais après avoir payé ce que vous devez.
Vous voyez, c’était la troisième fois que le Maître Samaël est retourné à son Père. C’était très douloureux pour lui. Parce que si c’était facile, alors il va encore chuter. On dit que si vous voulez le faire encore, la quatrième fois sera plus dure, et la cinquième plus dure. Et évidemment c’est pourquoi il est dit «bénis soient ceux qui pleurent», nous sommes ceux qui pleurent, tout le temps. Mais bénis soient ceux qui pleurent, parce que s’ils méditent, ils seront consolés. Mais si vous pleurez, en pensant que parce que vous vous sacrifier pour l’humanité, et vous donnez des conférences, et pensez, «Oh, je pleure, j’ai mon karma bien sûr, je vais être bénis», non. Si je médite, si je comprends, je serai consolé. Parce que le consolateur est le Saint-Esprit, votre Dieu Intime annihilera cet ego, et vous serez libre. Mais il y aura plusieurs Seigneurs de la Loi, du Karma, qui en auront après vous.
Et précisément il me vient à l’esprit le cas du maître Samaël. Étant en Samadhi dans le monde de l’Atman, il était comme l’Atman. Vous savez, comme son propre Bouddha particulier. Un Seigneur du karma supérieur, un seigneur de la Katance, est venu à lui et a dit, «Bien, maintenant tu dois répondre, parce que tu critiques beaucoup de gens dans tes livres là-bas dans le monde physique. Tu dois payer pour cela».
Alors la réponse du maître fut celle-ci, «Bien, je suis un guerrier par nature. J’appartiens au rayon de la puissance, alors tous les initiés du rayon de la force sont forts, et ils parlent très fort pour aider l’humanité».
«Ok, mais tu dois payer ce que tu dois». Et que s’est-il passé? Il dit que les seigneurs de la Katance l’ont enfermé sept jours en prison, dans l’intellect, en d’autres termes. Parce que c’est ainsi que la loi fonctionne. Il critique à travers l’intellect, alors il devait payer à travers l’intellect en étant embouteillé dans l’intellect pour sept jours symboliques – pas sept jours de 24 heures – mais des jours symboliques. Il souffrait beaucoup dit-il. Parce qu’il était libéré, il pouvait facilement aller dans le plan astral, dans le plan mental, dans le plan qu’il souhaite. Mais durant ces sept jours symboliques il était comme chacun d’entre nous, luttant pour sortir du corps et il ne pouvait pas. Pourquoi? Parce qu’il payait ce qu’il devait. Et c’est précisément «les pleurs» vous voyez? Et finalement, quand il a payé cela, il a été consolé, parce qu’il a de nouveau jouit des Samadhis. Donc c’est la même chose avec nous, nous sommes sur le chemin, et nous voulons l’illumination complète, les expériences immédiates. Entre temps, nous devons beaucoup.
Les Seigneurs du Karma vont nous donner et nous reprendre selon nos besoins; c’est le chemin de l’Auto-réalisation; c’est très douloureux, c’est pourquoi il est symbolisé par le maître Jésus portant sa croix sur ses épaules, en pleurant. Il pleurait là. Mais il a été béni, parce qu’il a payé. Qui se trouvait derrière le maître Jésus lorsqu’il portrait la croix? C’était un exécutant, un Seigneur du Karma avec un grand fouet. «Ne t’arrête pas, marche et marche,» et en le fouettant. C’est précisément le symbole de la volonté que les Seigneurs du Karma disent : «avance, avance». Et vous souffrez en transportant votre propre croix jusqu’à Golgotha, et vous mourrez là. C’est l’Auto-réalisation, tel est le chemin indiqué par le maître Jésus. Alors bénis soient ceux qui pleurent, parce qu’ils seront consolés. C’est une phrase qui s’accomplit durant un long parcours.
Question: Nous pouvons être en train de faire le bien, en pensant que nous créons le ciel, mais nous pouvons être dans l’erreur. Alors comment pouvons-nous nous rendre compte si nous montons ou descendons?
Réponse : Si vous n’avez pas les mêmes égos. Si les egos disparaissent vous agissez bien, mais si les egos sont toujours vivants, et vous vous éveillez avec le Yaje, vous agissez mal. L’ego doit être annihilé. Si l’ego est annihilé, vous agissez bien.
Question : Et comment se rend-on compte de cela?
Réponse : Bien, si vous êtes éveillé, si vous regardez une femme sans luxure, vous agissez bien. Mais si vous regardez une femme et qu’il y a de la luxure, vous agissez mal. Simple.
Question: Faut-il égaliser les différents niveaux de l’Être avec les différentes régions de la Conscience dans le mental? En d’autres termes, en se rappelant ou en localisant ces régions dans le mental comme une carte vous aidera-t-il à revenir chaque fois que vous en avez besoin?
Réponse : Les 49 niveaux du mental se rapportent au Klipoth, c’est-à-dire que ces parties de l’Être sont embouteillés dans ces 49 niveaux. Évidemment si vous annihilez certains egos à certains niveaux, vous acquérez des expériences dans les niveaux élevés.
Rappelez-vous, les 49 niveaux du mental signifient : Le mental est matière, et ce mental est l’ego, et l’ego est cette partie qui est piégée, cette partie de la Conscience, ou partie de l’Être. C’est pourquoi il est écrit que les niveaux 40 et plus ou 42 à 49 se rapportent à l’Atman. Cela ne veut pas dire que l’Atman a l’ego. Cela veut dire qu’une partie de lui est embouteillée dans l’enfer, dans Klipoth. Et en annihilant ces parties dans Klipoth, cette partie de lui est récupérée et va à l’Atman. Parce que l’ego est toujours dans Klipoth, en enfer. Comprenez-vous cela?
Question : Si vous sauvez quelqu’un de la noyade parce que vous voulez accumuler du Dharma, et vous ne vous souciez pas de la personne, cela vous donne-t-il moins de dharma que si vous le faites sans la compassion?
Réponse : Bien, évidemment si quelqu’un est en train de se noyer, vous avez besoin de l’aider, aidez! Si vous ne l’aidez pas, vous contractez un Karma, évidemment, parce que vous pouvez le faire. Vous payez le Karma pour le mal que vous faites et pour le bien que vous pouvez faire et que vous ne faites pas.
Question : La question est l’intention, si vous le faites pour le sauver c’est une chose, si vous le faites parce que vous voulez le Dharma, c’est autre chose.
Réponse : Écoutez, si j’ai l’intention de gagner l’argent et que j’obtiens un travail, et on dit que vous obtiendrez 15 dollars par heure. Après un jour, j’en ai combien? Si je travaille 8 heures.
Question : Mais vous le faites pour de l’argent…
Réponse: Même si je ne le fais pas pour l’argent, on me paiera de toute façon. Alors c’est le point, quel que soit ce que vous faites, vous serez payés. Si vos intentions sont de gagner de l’argent, bien, ça ne fait rien. Vous serez payé. C’est comme le maître Jésus, il a accompli un grand travail, il a été payé pour cela. Il ne l’a pas fait pour le paiement, mais la loi est la loi. Cela n’importe pas que vous l’ayez fait avec l’intention de recevoir. Bien sûr le grand sacrifice que vous pouvez faire est sans espérer la récompense. Mais après avoir fait le sacrifice les Seigneurs du Karma viennent et disent, «Ok, nous allons vous payer».
«Ah, je ne l’ai pas fait en espérant une récompense»
«On s’en fou, vous l’avez fait…Voici votre paiement, et faites ce que vous voulez avec. La loi est la loi. C’est le Dharma, vous voulez le donner? Si vous faites quelque chose de bien alors nous viendrons encore à vous parce que vous agissez bien. Et nous vous paierons, même si vous n’en voulez pas. Continuez par donner ce que vous voulez, mais c’est notre travail de payer ce que nous devons».
Vous voyez, c’est le karma, et c’est la manière dont on vous paye. On collecte également votre karma. C’est la loi. Donc c’est très difficile de se libérer de la loi du karma, aussi bien dans le sens du bien que du mal.
Question : Le meilleur exemple est en faisant mal; parfois nous ne savons pas que nous agissons mal, un peu comme quand nous posons un acte et nous ne réalisons pas que cela faisait du mal; nous continuerons par payer pour cela même si nous ne savons pas que c’était mal ou pas. Peu importe l’intention. La même chose s’applique au bien?
Réponse: Oui, c’est le cas du grand cosmocréateur Sakaki. Il a fait ce qu’il a fait avec de bonnes intentions, mais l’a fait mal à la fin.
Question : Qu’on tue quelqu’un avec l’intention, ou qu’on tue quelqu’un par accident. On paiera toujours pour ça?
Réponse: Écoutez ce cas par exemple, le cas du Bouddhisme avec leur tolérance. Les Chinois sont allés au Tibet et ils violaient les nonnes Bouddhistes. Certains des moines n’ont rien fait parce qu’ils croyaient en leur tolérance et non-violence. Ils ont contracté plus de karma pour ça ; s’ils avaient tué ces Chinois qui violaient les nonnes, ils auraient accumulé du karma, bien sûr. Mais pas aussi grand que le karma qu’ils ont accumulé en permettant à ces crimes d’être commis justes devant eux. Si quelqu’un devant vous essaye de tuer votre épouse, et que vous tuez cette personne, vous contracterez un karma. Mais si vous ne le tuez pas, vous contracterez plus de karma. Réalisez-vous cela? Parce que vous devez agir.
Question : Vous semblez dire qu’il n’y a pas de loi d’accidents là?
Réponse : Ce sont les résultats qui parlent. Ce n’est pas l’intention ; l’intention ne compte pas. Aussi bien les bonnes que les mauvaises intentions, vous pouvez avoir de mauvaises intentions sur quelque chose qui a la fin était bien, on vous paye. «Oh mais j’agissais mal». C’est ce que vous devez ou ce que vous gagnez, point. Si vos intentions étaient mauvaises, vous êtes stupides, vous n’avez pas mal agi. N’est-ce pas? C’est ce qu’il se passe.
Question: Le maître écrit que, ce sont les résultats qui parlent. Quelles que soient vos intentions, c’est le résultat de votre action qui détermine, qui se mesure. Vous pouvez avoir l’intention d’agir bien, mais si les résultats sont mauvais, vous payez pour cela.
Réponse : Par exemple ici, je donne une conférence, je me réjouis à donner des conférences, je m’en réjouis toujours. C’est ma propre nature. Mais si je n’admets pas que je me crée du Dharma, ce ne serait pas sage. Je sais que je me crée du Dharma ici. Ce n’est pas mon intention, mais je m’en crée.
Question : Obtenons-nous du Dharma en écoutant?
Réponse : Oui, évidemment vous recevez du Dharma en écoutant, ce que vous en faites est votre affaire. Mais aussi vous m’aidez, parce que vous vous asseyez là, ou écoutez là. À quoi bon donner, s’il n’y a personne pour prendre? N’est-ce pas? Alors bien pour moi, bien pour vous. Mais des fois les choses que je donne sont mauvaises pour d’autres. Ça dépend, n’est-ce pas?
Question: Alors peu importe que vous ayez de bonnes intentions quand vous faites quelque chose?
Réponse : Peu importe. Ce que les Seigneurs du Karma jugent sont les actions, pas les intentions. Si vous avez les bonnes intentions d’aider quelqu’un mais que vous ne le faites jamais…alors?
Question : Comme on dit «Le chemin de l’enfer est pavé de bonnes intentions»?
Réponse: Oui. C’est comme un ami à moi, qui lisait toujours les livres du maître Samaël, mais il continuait à forniquer. Et il dit, «Oh oui, je comprends, je suis bon, je suis bon parce que je suis en train d’étudier et je comprends…» Un jour il dit, «Qu’est-ce-que je dis exactement? Je ne suis pas bon ! Je comprends, mais je ne le fais pas!» Oh, finalement vous réalisez cela? Il pensait être bon parce qu’il comprenait les livres. Il est comme les gens qui comprennent la Bible, «Je crois en la Bible». Croire ou ne pas croire, c’est une affaire du mental, de Satan. Compris?
Question : Les personnes éveillées qui font intentionnellement le mal. Comment cela n’importe pas…Éveillées ou pas éveillées.
Réponse: Il y a des personnes éveillées qui font le mal, oui. Les démons. Leurs intentions sont bonnes pour elles, évidemment. Mais mauvaises pour vous. Et ils doivent payer pour ça, mais c’est leur affaire. Je suis concerné uniquement par mes affaires. Si je commence par m’inquiéter des affaires de tout le monde, alors je vais stagner. J’ai plus de choses à l’intérieur dont je dois m’inquiéter, plus que m’inquiéter des autres. La seule chose que je peux faire est de donner les conférences et de donner des conseils, les étapes, les signes, pour que tout le monde puisse suivre son Être. C’est pourquoi nous disons, «Ne nous suivez pas, suivez votre Être.» Dans chaque conférence que je donne ; étudiez cela, analysez cela et prenez le meilleur pour votre propre Auto-réalisation.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Upright Meditation: Why Meditate?.
