Ganesha, Seigneur des Commencements

Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Enseignements des Dieux Hindous

Dans la tradition Hindoue il y a beaucoup de représentations symboliques de la divinité, et il serait très facile de se confondre par les différentes représentations de Dieu, mais il est très important de se rappeler que toutes les représentations de Dieu ne sont que des images, formes symboliques que le sans forme assumera pour aider ses dévots.

En réalité, Dieu est sans forme. Ce que nous appelons «Dieu» n’a ni forme ni nom. Dieu est.

Même le mot «Dieu» supporte un lourd fardeau d’hypothèses, de croyances, de théories, de conflits, de guerres et de violences. Réellement, le mot «Dieu» n’est pas précis non plus. C’est pourquoi dans la tradition Gnostique nous utilisons le terme Absolu, parce qu’il représente plus exactement la nature de ce qui est, d’où tout émerge.

Dans chaque religion, la source primordiale de toute existence est représentée de différentes façons. Ces représentations changent selon le temps, la psychologie et d’autres facteurs. Nous avons commencé ce cours au sujet ses Enseignements des Dieux Hindous en parlant de Krishna, mais la réalité est que Krishna est symbolique, et nous pourrions facilement utiliser l’un des autres Dieux Hindous pour parler de l’Absolu, comment ce néant devient quelque chose. Dans certaines traditions de l’Hindouisme, cela a été le cas, qu’au lieu d’appeler cet Absolu de la nature Krishna, ils l’appellent par d’autres noms; Certains l’appellent Brahma, qui est également exact et valable, d’autres l’appellent Shiva, ou Vishnou, ou Ganesha, ou Prakriti, ou Kali ou Durga. Tous ces noms sont exacts, parce que Dieu n’est pas une multiplicité, c’est une unité comme multiplicité. Toutes ces formes et apparences de Dieu sont une seule et même chose, ce sont des formes qui représentent l’apparence de la non-apparence, d’un néant.

Dans les conférences précédentes, nous avons parlé de la façon dont la Prakriti («nature») a deux aspects primordiaux: le non manifesté et le manifesté. Ces niveaux de la nature sont vraiment importants à comprendre si vous voulez avoir une compréhension de la Divinité, Dieu, réalité, parce qu’au cœur de tout ce qui existe est une non-existence. C’est un état absolu, sans attributs, qui est au-delà de toute conception ou croyance, mais qui est un état de joie et d’unité purement indifférenciée. La connaissance de ce niveau sans forme de vie est le but ultime de toutes les religions et spiritualité. Ce point ne peut pas être sous estimé. Malheureusement dans beaucoup de traditions les gens ont construit des formes, des idoles, des Dieux dans leurs têtes et cœurs, et ne voient pas que l’idole est un symbole qui représente quelque chose sans forme.

Quand nous parlons de Krishna, de Durga, de Lakshmi, ou de n’importe quel Dieu Hindou, tous ces symboles sont des portes vers nous-mêmes, vers les régions les plus profondes de notre vraie nature. Notre nature intérieure a ces niveaux de nature manifestée et immanifestée, à l’intérieur de nous, pas en dehors de nous. Le but de la religion se reflète dans l’origine de ce mot, religare, qui signifie «réunir ou lier, reconnecter», et est identique au terme Hindou Yoga, qui vient de yug, qui signifie «unir» et est d’où nous obtenons le mot «joug». Notre but n’est pas de s’unir à quelque image d’un Dieu ou de nous asservir à certaines exigences doctrinales de se comporter d’une certaine manière pour être un véritable disciple de tel ou tel symbole. Notre véritable but est d’être une manifestation du non-manifesté, de devenir un Dieu sur Terre. Le but entier de la Divinité est de nous en faire un reflet. C’est pourquoi nous sommes vivants: devenir divins.

Lorsque nous étudions n’importe quelle religion, ce point de vue est absolument essentiel à garder à l’esprit. C’est la perte de ce point de vue qui a causé la désintégration et la corruption de toute religion sur la surface de la Terre. Nous sommes devenus piégés dans Avidya, l’ignorance (a-, «sans» et Vidya, «connaissance ou Gnose »). Avidya est l’ignorance, c’est un manque de connaissance. Le sens principal d’Avidya est un manque d’auto-connaissance. Nous ne nous connaissons pas nous-même. C’est pourquoi nous sommes prisonniers de la politique, des religions, du matérialisme et de la poursuite des possessions, de l’argent et du sexe, et nous mourons et renaissons continuellement, parce que nous ne reconnaissons pas la vérité qui est l’immanifesté en nous. La vérité est bien au-delà de toute représentation symbolique de Dieu.

Le vrai dévot de n’importe quel symbolique de Dieu cherche à aller au-delà du symbole, cherche à le devenir. Certaines traditions ont une forme de pratique que nous pouvons appeler Déité Yoga, un moyen de s’unir avec une divinité en reconnaissant que notre vraie nature est cette Divinité. La base de tout Yoga (que ce soit Hindou, Bouddhiste, ou de n’importe quelle autre tradition) est de chercher à devenir semblable à Dieu, c’est la raison pour laquelle Jésus a dit:

«Soyez parfaits, comme votre Père dans le Ciel est parfait.»

Ceci est pure Déité Yoga, pur Bhakti Yoga. Pour atteindre cette perfection, il faut que nous recherchions notre imperfection et la supprimions. Ce n’est pas une tâche facile. Le succès dans la religion ne vient pas par des croyances, en s’habillant d’une certaine manière, ou en assistant à certains temples, il vient à travers une analyse psychologique rigoureuse de nous-mêmes.

Ganesha est l’un des Dieux les plus facilement reconnaissables de n’importe quelle religion, parce qu’il a la tête d’un éléphant. Ce Dieu à tête d’éléphant apparaît très largement dans toutes les traditions Hindoues. Sur ce point, permettez-moi de souligner une fois de plus que l’Hindouisme n’est pas une religion unique, c’est une très large collection de croyances. Le vrai nom de l’Hindouisme est Dharma, qui signifie «vérité».

Ganesha est l’un des «Dieux» connus dans toute l’Asie, et devenu connu en Occident. Il a beaucoup de noms et de symboles, et beaucoup d’importance et d’accentuation dans les traditions de l’Asie, pas seulement en Inde, mais aussi en Chine et au Japon.

Enleveur de tous les obstacles,
Pranava Swaroopi,
Incarnation de la sagesse,
Devata de Chakra Muladhara!
O Seigneur Vinayaka,
Le donneur de bonheur
Qui a la Modaka en main!
O Seigneur à tête d’Éléphant!
Salutations à Toi.
Om Gam Ganapataye Namaha.

Noms de Ganesha

Ganesha signifie «Seigneur des armées.» Si vous avez étudié le Christianisme ou le Judaïsme cela vous semblera familier, parce que «seigneur des armées» apparaît à travers toute la Bible.

Le nom Sanskrit «Seigneur des armées» est dérivé de:

Gana signifie «armées, groupe, collection ou catégories». Il peut aussi s’agir d’armées, de n’importe quel grand nombre de choses ou de personnes
Isha signifie «Maître»

Gana + Isha est «Maître des Armées».

Un autre nom pour lui utilisé dans toute l’Inde est Ganapati. Le nom Ganesha est utilisé principalement dans les traditions Indiennes du nord, tandis que Ganapati est utilisé dans le sud; Mais, Ganapati signifie aussi «Seigneur des armées».

Un autre nom important pour Ganesha est Vinayaka, et ce nom signifie «sans maître». Il ne s’agit pas de celui qui évite d’avoir un maître, mais celui qui excelle tous les maîtres; Il n’y a pas de maître plus haut, en d’autres termes, il est son propre maître.

Ceci est une image très typique de Ganesha; Il a un pot de ventre, un trident, et d’autres outils dans ses mains. Les symboles les plus significatifs que nous voyons autre que la tête d’éléphant sont le trident sur son front et la lettre OM sur sa paume. Parfois, le OM est sur son front. Vous voyez aussi une souris à ses pieds. Parfois il tient des confiseries, des bonbons ou des bols de riz dans ses mains.

Il y a beaucoup d’histoires sur la façon dont Ganesha est né, son origine, comment il a reçu sa tête d’éléphants, comment il est lié à la souris, et beaucoup d’autres histoires, il y a beaucoup beaucoup de volumes d’histoires sur Ganesha, mais nous n’avons pas le temps dans cette Conférence pour parler de tout cela. J’encourage à tout étudier, mais pour que nous comprenions ce que Ganesha représente nous devons aller profondément dans son symbolisme.

Un autre nom important pour Ganesha est Vighnaharta; C’est probablement la façon dont il est le plus connu dans l’Hindouisme. Vighnaharta signifie «enleveur d’obstacles». Ce qui n’est pas communément connu en particulier en Occident par les gens qui essaient d’apprendre l’Hindouisme est qu’il est non seulement l’enleveur d’obstacles, mais aussi le placeur d’obstacles (Vighnakarta, «créateur d’obstacle»). Non seulement il est invoqué pour enlever les obstacles, mais c’est lui qui les met là en premier lieu!

Si vous connaissez quelqu’un qui est Hindou ou que vous allez dans un temple, un rituel ou un festival Hindou, ils commencent toujours par invoquer Ganesha avec des prières, des mantras et des chants. Chaque événement significatif dans la vie d’un Hindou commence avec l’invocation de Ganesha. Voilà l’importance de Ganesha dans l’Hindouisme, et pourquoi il est appelé «le seigneur des commencements». Les dévots demandent à Ganesh d’enlever tous les obstacles, d’ouvrir la voie afin que le but de la congrégation ou de la personne puisse être atteint.

Un autre nom pour Ganesha est Buddhipriya, qui signifie «aimant de Buddhi.»

Un autre nom est Ekadanta, ce qui signifie «un défensé.»

Il y a beaucoup d’histoires sur ses défenses. Dans les premiers mythes, Ganesh a une seule défense, et cette représentation symbolique étaient expliquée de différentes manières. Ekadanta a le suffixe danta, de dantin, de la racine drudarshayati: «montrer»; Il a une défense symbolique unique parce qu’il est celui qui montre le chemin, qui montre le seul chemin vers Dieu, et c’est Ganeshas: rôle pour lever les obstacles et montrer le chemin.

Cela concerne un autre de ses noms, Vakratunda, qui signifie «celui qui redresse le tordu.» De nombreux Hindous pensent que tout cela concerne la vie terrestre, comme si vous allez faire un voyage ou que vous avez besoin d’avoir du succès dans votre entreprise ou mariage, alors vous demandez à Ganesha de bénir votre mariage ou affaires. C’est tout bon, mais le but réel du symbole de Ganesha est lié à la spiritualité. «Celui qui redresse les tordu» est celui qui nous redresse, parce que nous sommes tordus; Nous sommes tordus d’orgueil, de luxure, de colère, et de nombreux autres problèmes, ainsi avec sa défense unique il indique la manière. Pour nous aider, il place des obstacles sur notre chemin afin que nous puissions voir notre orgueil et notre luxure, afin que nous voyions que nous avons oublié la Divinité. Ganesh est un symbole de cette partie de Dieu en nous qui met des obstacles sur notre chemin pour nous enseigner au sujet de Dieu.

Ganesha est représenté comme l’enfant de Shiva et Shakti (Parvati, Uma). Comme je l’ai expliqué dans la conférence précédente à propos de la Mère Divine, Shiva et Shakti sont une représentation symbolique du Troisième Logos, Binah dans la Kabbale, qui est l’aspect de la trinité supérieure qui crée. Dans le Bouddhisme, cela est connu comme le Nirvanakaya, le corps de formation, ce niveau de Divinité qui crée. Ganesh est l’enfant de l’union de Shiva et Parvati.

Ici Shiva a un trident et un OM sur sa main, il les donne à son fils Ganesha. Parvati aussi infuse son pouvoir dans son enfant, donc Ganesha représente le pouvoir recueilli de Shiva et Parvati.

Nous voyons aussi ce symbolisme en Égypte; Ce trimurti ou trinité est représenté comme Osiris et Isis qui ont un fils Horus. Dans la mythologie Égyptienne, Horus est le même symbole que Ganesha. Il est un fils de Dieu, une incarnation de la Divinité qui a une mission à accomplir afin de servir la Divinité et d’agir en tant que leur agent.

Ganesha signifie «seigneur des armées», et c’est ainsi qu’il est le général des armées de Shiva. Il est en charge de l’armée de Shiva. Tous les anges qui se battent contre les démons sont sous le commandement de Ganesha.

Ganesha est également représenté comme le porteur de richesse et de prospérité; Beaucoup d’Hindous adorent Ganesha parce qu’ils veulent de l’argent. C’est une erreur. Beaucoup d’Hindous adorent Ganesha parce qu’ils veulent le succès dans les affaires ou le pouvoir dans le monde. Malheureusement, ils ne comprennent pas ce qu’est Ganesha et ce qu’il n’est pas.

Ganesha est aussi représenté comme la source de toute sagesse et connaissance. Dans de nombreux pays asiatiques, lorsque les élèves commencent leurs études à l’école, la première chose qu’ils apprennent est un mantra de Ganesh, afin qu’ils puissent chanter le mantra lorsqu’ils font des tests et se préparent à leurs examens pour essayer d’obtenir l’aide de Ganesha pour bien faire à l’école. C’est bien que les enfants apprennent cela. J’aimerais que les élèves apprennent de cette façon en Occident, qu’ils apprennent dans toutes les activités à appeler Dieu. Mais, ultimement, la connaissance et l’intelligence que représente Ganesha n’est pas terrestre, la connaissance du livre. Sa connaissance est spirituelle.

Pourquoi Ganesh a une Tête d’Éléphant

Il y a beaucoup d’histoires qui expliquent pourquoi Ganesha a une tête d’éléphant; Beaucoup d’histoires sont mignonnes, des histoires orientées vers les enfants qui sont très intelligentes, mais ils n’expliquent pas la vraie raison derrière la tête d’éléphant. La raison pour laquelle Ganesha a une tête d’éléphant est en raison du symbolisme de l’éléphant dans la mythologie Asiatique: il se rapporte au mental. Vous pouvez connaître que la peinture utilisée pour enseigner la pratique de la concentration dans le Bouddhisme Tibétain utilise un éléphant pour représenter le mental sauvage que nous devons apprendre à gérer.

De plus, si vous regardez la forme de la lettre OM, vous pouvez voir la forme d’une tête d’éléphant comme dans une vue de profil; Vous pouvez voir une grande oreille et le visage, et parfois selon la façon dont il est dessiné vous pouvez voir le tronc. C’est pourquoi Swami Sivananda a dit:

«Seigneur Ganesha représente Om ou le Pranava, qui est le mantra principal parmi les Hindous. Il ne peut rien faire sans le prononcer. Cela explique la pratique d’invoquer Ganesha avant de commencer n’importe quel rite ou d’entreprendre tout projet. Ses deux pieds représentent le pouvoir de la connaissance et le pouvoir de l’action. La tête d’éléphant est significative du fait que c’est la seule figure dans la nature qui a la forme du symbole pour Om.»

Pranava est un terme Sanskrit faisant référence à OM.

Le Pranava: AUM

La lettre ou symbole OM ou AUM est toujours au commencement des mantras; Par exemple AUM MANI PADME HUM. AUM est le commencement. AUM est l’invocation pour appeler le Divin.

AUM représente les trois forces primaires, la trinité en haut; Ils sont codés en AUM, qui est Ganesha, le pouvoir de la trinité manifestée.

Lorsque nous parlons du niveau immanifesté de l’Absolu, nous parlons du Nirguna. Rappelez-vous que j’ai expliqué dans les deux premières conférences que Guna signifie une modalité de la nature ou Prakriti, et il y a trois Gunas (sattva, tamas, rajas). Le niveau immanifesté de ces Gunas est Nirguna, qui est le niveau supérieur de la Prakriti.

Lorsque Nirguna se met en activité et se manifeste, elle devient Saguna, qui se réfère à des modalités manifestées de la Prakriti.

Donc, visualisez les forces immanifestées (Nirguna) émergeant dans la manifestation (Saguna). La frontière entre les deux est rendue possible par AUM. L’émergence de la lumière immanifestée et du son dans la manifestation est AUM, Ganesha, l’esprit émergeant de la création. Si vous avez étudié la Kabbale, c’est le Fils de Dieu qui vient à travers Daath en Briah.

Ganesha, OM, représente tout cela, c’est pourquoi OM ou AUM est le mantra racine de tant de religions, même en Occident. Des millions de personnes religieuses disent Aum tous les jours, mais comme AMEN, qui est AUM-EN (אמן).

Le AUM ou OM en tant que symbole contient en lui-même toutes les modalités de notre propre Conscience. Chaque détail de ce symbole représente quelque chose en nous; Par exemple, le petit point au sommet représente notre vraie nature, notre Intime. Cette tache ou un point est le sephirah Kether, qui émerge de l’Absolu de notre AIN SOPH, et de cela émerge le reste.

Skanda, le Frère de Ganesha

Il est intéressant de noter que dans l’Hindouisme Ganesha est représenté comme ayant un frère; Son nom est Skanda, parmi beaucoup d’autres noms, comme Kartakeya, Subramanya, ou Murugan.

Dans ce dessin, Shiva représente le Troisième Logos, une partie de la trinité en haut, et nous voyons sa femme Parvati ou Uma, et sur ses genoux ses deux enfants, Ganesha et Kartakeya.

Sur Shiva vous pouvez voir la trinité plusieurs fois, non seulement la trinité de son bâton, mais aussi la trinité sur son front et le OM sur sa paume; Ce sont tous ses pouvoirs, qu’il passe à travers sa femme Parvati à ses enfants.

Kartakeya ou Skanda est le Dieu de la guerre dans l’Hindouisme. Nous trouvons ici un très beau symbole, qui, si vous avez étudié la Kabbale, vous pouvez immédiatement commencer à voir ce que tout cela signifie. Ganesha est lié à Chesed (Miséricorde, Jupiter) et Skanda est lié à Geburah (Sévérité, Mars).

Ganesh en tant que seigneur de la connaissance et de la sagesse est le chef général des armées de Shiva. Son frère Skanda est aussi un Dieu de la guerre et un général des armées de Shiva. De quel genre de guerre parlons-nous? C’est la guerre du Mahabharata, dans laquelle Krishna conseille à Arjuna de se battre contre lui-même. C’est le véritable jihad: une guerre spirituelle contre nos défauts intérieurs.

ganesha-kartikeya — Ganesha et Kartikeya

Les généraux qui dirigent les armées de Dieu sont Ganesha et Skanda. Ce symbole n’est pas propre à l’Hindouisme; Nous voyons ces deux frères qui travaillent ensemble dans d’autres traditions aussi. J’ai mentionné la mythologie Égyptienne dans laquelle nous voyons Horus comme l’agent du Divin; Son frère est Seth.

Le conflit et la résolution ultime de cette relation fournissent le contexte dramatique des mystères Égyptiens. En Égypte, Horus et Seth ont été représentés de plusieurs façons, mais dans cette image particulière, vous pouvez les voir comme égaux, tirant tous deux sur une tige centrale, un djed. Le djed représente notre colonne vertébrale. Horus et Seth représentent des forces ou des énergies, des archétypes en nous, qui travaillent à stabiliser notre colonne vertébrale, à la rendre debout. La manière avec laquelle ils font cela est en jouant l’un et l’autre. Dans les mystères Égyptiens, Seth place des obstacles et Horus les surmonte. Tout cela est incarné dans Ganesha.

Ganesha place des obstacles et les surmonte également. En ce sens, nous pouvons voir qu’il travaille main dans la main avec son frère Skanda.

Nous n’avons pas le temps aujourd’hui d’entrer en détail dans l’Histoire de Skanda, mais nous pourrions le faire dans une conférence à venir.

Abraham / Chesed

La contrepartie de Ganesha dans la tradition Juive est Abraham. Abraham ou Ibrahim est le grand patriarche ou fondateur du Judaïsme, de l’Islam et du Christianisme. Ces trois grandes religions mondiales sont toutes dus à Ibrahim, Abraham – en d’autres termes, Abraham est Ganesha, «un seigneur des armées». Abraham est le père de nombreuses générations de dévots spirituels, et c’est pourquoi dans la Bible il est dit:

«Ton nom ne sera plus appelé Abram, mais ton nom sera Abraham, père de nombreuses nations, je t’ai fait»

Abraham, Ibrahim est Ganesh des traditions occidentales. Le Zohar dit:

«Quand Abraham est apparu, comme il est le secret de Chesed…» – Zohar

Chesed est la quatrième Sephirah à partir du haut dans l’Arbre de Vie.

Lorsque nous parlons de la façon dont le rayon de la création se dédouble sur l’Arbre de Vie, nous expliquons que la trinité supérieure crée à travers la troisième Sephirah, Binah (Shiva-Parvati). Ce processus de création est symbolisé dans l’Hindouisme et le Bouddhisme comme deux Dieux unis sexuellement, et dans le Judaïsme, dans la Kabbale cette union est appelée Daath, qui signifie connaissance, qui est la nature du Tantra. Le Judaïsme représente cela comme l’Arche, qui avait deux Dieux unis sexuellement. Vous pouvez lire à ce sujet dans le Talmud.

Daath est une Sephirah cachée entre la trinité supérieure et la deuxième trinité. Daath représente la connaissance secrète de la sexualité en rapport avec le Divin, l’union de Dieu et de la Déesse (El + Eloah = Elohim). Daath résulte dans la création, mais la création divine, l’immaculée conception, une manière de donner naissance à un niveau supérieur qui n’a rien à voir avec notre animalité. Le résultat de cette création sexuelle est représenté symboliquement dans la Kabbale comme Chesed, la quatrième Sephirah, Abraham.

Symboliquement parlant, Abraham est un archétype; C’est Abraham en nous. Dans les concepts de la psychologie Hindoue, Abraham est lié à Atman, qui signifie «Être». Ce «Être» n’est pas le sens du Être que nous ressentons ici physiquement; C’est plutôt notre Esprit, notre «Père» qui nous accorde ses dons. En d’autres termes, Ganesha.

Les Épouses de Ganesha

La raison pour laquelle cela est important à comprendre est à cause du nom de Ganesha Buddhipriya. Buddhipriya signifie «aimant de Buddhi» ou «mari de Buddhi». Lorsque Ganesh est représenté comme ayant une épouse, une des représentations est son épouse appelée Buddhi (Bouddhi).

Buddhi est un mot Sanskrit qui signifie sagesse. Il peut aussi être traduit par l’intellect ou intelligence.

Parfois Ganesha est représenté comme ayant trois épouses: Buddhi, Riddhi et Siddhi. Tout cela est symbolique. Quand nous voyons des histoires et de la représentation des Dieux ayant plusieurs épouses, ils ne sont pas en train de commettre d’adultère, ce sont des représentations symboliques des forces divines qui bougent au plus profond de notre Conscience.

Buddhi signifie sagesse, connaissance ou intelligence
Riddhi signifie prospérité
Siddhi signifie pouvoirs ou accomplissement

Ce symbolisme fait partie de la raison pour laquelle les gens dans les niveaux exotériques de la religion ont pris Ganesha comme leur déité ou Dieu, parce qu’ils veulent la prospérité matérielle; De sorte que vous pouvez trouver des images suspendues dans les magasins, les banques et les restaurants qui ont Ganesha et Lakshmi debout côte à côte. Lakshmi est la Déesse de la prospérité, et Ganesha est le Dieu de la prospérité; Les entreprises veulent faire de l’argent, alors ils pensent que s’ils accrochent une image des Dieux là-bas, les Dieux seront très impressionnés et leur donnent de l’argent. La vie ne fonctionne pas comme ça.

Réellement, Riddhi signifie prospérité spirituelle, karmique, ou dharmique. Comment pouvons-nous acquérir la prospérité dharmique? À travers l’auto-connaissance, à travers Kriya, qui est action: action spirituelle.

Siddhi signifie accomplissement ou pouvoirs. Les Siddhis sont les pouvoirs de la Conscience. Les pouvoirs nous sont donnés par notre Ganesha intérieur. Les pouvoirs doivent être gagnés. Les pouvoirs incluent la capacité d’avoir le Samadhi, la capacité de se projeter en astral, d’éveiller les chakras, de se souvenir de nos vies passées, d’avoir la télépathie – bref, d’avoir tous les différents types de pouvoirs spirituels que nous aimons lire. Les pouvoirs doivent être gagnés, et sont accordés comme un don par Dieu. Ils ne peuvent jamais être gagnés par aucune sorte de tour, par n’importe quel type de technique astucieuse, en accrochant une image ou en répétant un tas de mots à plusieurs reprises. Pourquoi Dieu serait-il impressionné par cela? Dieu ne peut pas être dupe. Dieu donne des dons à celui qui les gagne, qui les mérite.

Buddhipriya en tant que nom de Ganesha montre qu’il est marié, uni à, ou en amour avec Buddhi, la sagesse, la connaissance. Encore une fois, je le répète, c’est symbolique. Cela ne signifie pas qu’il y a un homme à tête d’éléphant dans le ciel qui est marié à une fille appelée Buddhi. Non! Ceci est symbolique de notre psychologie. Lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, nous voyons que Buddhi est sur l’Arbre de Vie : c’est la cinquième Sephirah sur l’Arbre de Vie, directement en face de Chesed.

Ganesha le Roi

En Hébreu, la cinquième sephirah est appelé Geburah. Les deux sephiroth Chesed et Geburah représentent deux aspects très subtils mais très importants de notre psychologie intérieure.

La sephirah Chesed est connue dans l’Hindouisme comme Atman, qui signifie «Être». Chesed est notre Esprit, ce qui dans la Bible est appelé «le Père» – notre père intérieur, pas le divin, immanifesté, le niveau ultime, le père de l’univers, non. Chesed / Ganesha / Abraham / Atman est notre Père personnelle intérieure, notre gourou intérieur, notre Divinité intérieure, notre source, notre étincelle, notre véritable Être intérieur, qui a aussi son propre véritable Être intérieur, qui est l’immanifesté. Atman est notre Bouddha intérieur. Atman est Ganesh.

Quand il naît de Shiva-Shakti, Ganesha (Atman) exprime de lui-même Buddhi (sa femme), qui est sa connaissance, sa sagesse. L’épouse est «l’Âme Divine», notre Conscience Divine, qui dans d’autres religions est représentée comme Hélène de Troy, Euradice, Béatrice de La Divine Comédie, et beaucoup d’autres. Dans les légendes Arthuriennes, notre Intime ou Chesed est représenté par Arthur, et sa femme, Buddhi, est Guenièvre.

Dans la Kabbale nous comprenons que Chesed a une importance planétaire significatif lié à notre psyché. Une des planètes importantes liées à Chesed / Ganesha est Jupiter. Jupiter est le roi, la royauté; C’est Ganesha, le roi ou le maître, le chef des armées, celui qui est en charge dans notre univers spirituel. Ganesha / Arthur / Atman est notre roi intérieur que, malheureusement, nous avons trahi.

Un autre nom de Ganesha est Buddhidatta, qui signifie «donneur de Buddhi». En d’autres termes, lorsque nous voulons acquérir la connaissance spirituelle, une expérience directe du Divin, parler avec Dieu, nous avons besoin de Buddhi, la sagesse, la connaissance spirituelle liée à la Conscience Divine, et qui est donnée par Ganesha, notre Intime, notre Atman. Lui seul peut donner de tels cadeaux, non seulement au fur et à mesure que notre âme est créée, mais à travers nos expériences spirituelles, à travers notre illumination spirituelle, notre développement spirituel. La connaissance et la sagesse que nous acquérons vient de Ganesha, notre Intime.

Comment cela arrive-t-il? En surmontant les obstacles. Ganesha est également nommé Vighnaharta, «celui qui place des obstacles.» Quels sont nos obstacles? Nos défauts psychologiques. Les obstacles extérieurs ne nous interpellent que lorsqu’ils activent un obstacle interne et psychologique: notre peur, notre luxure, notre orgueil, notre envie, notre paresse, etc. Lorsque nous devons affronter nos obstacles internes et les surmonter, notre Ganesha intérieur les enlève et nous donne la Buddhi, la sagesse, la compréhension, l’entendement. C’est ainsi que l’on devient sage. Ce n’est qu’en nous confrontant et en nous surpassant nous-même que nous acquérons le véritable éveil spirituel. C’est ça acquérir la Buddhi.

Sarvatman: La Personne Entière

Donc, passons en revue ceci: nous voyons ici tous ces symboles sur l’Arbre de Vie.

La trinité supérieure, Brahma, Vishnou et Shiva et leurs épouses
Daath / Tantra est ce niveau à travers lequel la trinité supérieure crée, dans lequel le trois en un devient deux afin de s’unir et de créer
Leur création est Atman / Ganesha / Abraham / Horus / Chesed
À travers tous le pouvoir qu’il hérite de la trinité, émerge sa connaissance, qui est Buddhi

Cette revue peut vous aider à comprendre un autre nom de Ganesha, qui est Sarvatman, qui signifie littéralement, «la personne entière.»

De nombreux Hindous se demandent: «Pourquoi Ganesha est-t-il appelé « la personne entière»? Maintenant vous savez pourquoi. Parce que notre véritable identité, notre vraie nature en tant que personne entière, doit être unie à ces hauts niveaux spirituels. Là maintenant, nous ne le sommes pas. Une personne véritablement entière – une personne illuminée – est unie à son Ganesha intérieur, à Buddhi, à Shiva, etc. Une telle personne entière est quelqu’un comme Bouddha Shakyamuni, Jésus, Milarepa, etc. Nous avons un long chemin à parcourir pour devenir «entier.»

Le véritable succès dans la vie n’est pas d’avoir de l’argent, ce n’est pas d’avoir la dernière mode ou de réussir matériellement dans le monde, c’est d’être uni à notre Dieu intérieur. Cette union est basée sur la connaissance directe de ces niveaux à l’intérieur de nous-mêmes. Une personne vraiment entière est une incarnation de leur divinité; Une telle personne est Sarvatman. Une telle personne est comme Bouddha, Krishna ou Rama, quelqu’un qui est vraiment une personne entière, dont chaque action incarne les vertus des Dieux – non seulement parler de ces qualités ou les admirer, mais EST ces qualités. Dans une telle personne, il n’y a pas de distinction entre elles-même et l’humilité, parce qu’elles sont l’humilité. Elles sont pure Chasteté, pur bonheur pour les autres, pure compassion, pure intelligence, pure sagesse.

Une telle personne est Sarvatman, une personne entière. Jusqu’à ce que nous ayons acquis cela, nous ne sommes pas entiers, et c’est pourquoi nous sentons toujours que quelque chose manque, un «vide», quelque chose qui manque à l’intérieur. Nous essayons toujours de combler cette sensation de vide avec des choses matérielles, des sensations, en allant et venant ici, en voyageant, en achetant des choses, en vendant des choses, en faisant des profits, mais toutes ces activités sont le reflet de notre profonde ignorance. La seule chose qui puisse remplir notre cœur, notre âme et notre mental est notre Divinité intérieure. Le but de la vie est de nous unir à notre divinité intérieure, et devenir cela, alors nous devenons Sarvatman, une personne entière.

Esprit, Âme et Corps

Nous pouvons voir cela sur l’Arbre de Vie. Le triangle supérieur représente des niveaux de la Divinité qui sont difficiles à saisir parce qu’ils sont subtils et au-delà de notre perception immédiate. Au-dessous de la trinité supérieure, nous voyons les sept sephiroth; Comme nous l’avons expliqué dans la première conférence de ce cours, ces sept représentent le niveau manifesté de la Prakriti. Ils représentent notre esprit, notre âme et notre corps. Malheureusement, ils sont impurs en nous à cause de notre Avidya, notre ignorance. Mais si nous travaillons à les purifier, nous pourrions unir tous les sephiroth comme un seul, et c’est l’auto-réalisation: connaître l’intégralité de Être-même, non pas seulement comme une théorie, mais à travers la connaissance directe, à travers Vidya. En Sanskrit cela s’appelle Brahmavidya, «connaissance de Dieu», mais ceci n’est pas des théories ou des croyances au sujet de Dieu en dehors, c’est la connaissance expérimentale de Dieu en nous-mêmes.

Dans la Kabbale, ces sept sphères inférieures qui représentent notre esprit, âme et corps sont:

Le sommet est Chesed, qui est notre esprit. En Hindouisme, Chesed est représenté par Ganesha. C’est Atman, notre «Être».

Le suivant est Geburah, représenté par Buddhi, et c’est notre Conscience Divine, qui est le dépôt des connaissances des Dieux – pas notre connaissance, pas notre intellect, mais la Buddhi de Ganesha.

Juste en bas de cela sur l’Arbre de Vie se trouve Tiphereth ; c’est la volonté, l’âme humaine ou Conscience humaine. Ce que nous expérimentons en tant que Conscience éveillée est liée à Tiphereth. C’est la partie de nous-mêmes de laquelle nous avons un certain degré de connaissance; c’est notre volonté, notre volition. Malheureusement, notre volonté, notre volition, est piégée dans le désir. Notre volonté est pris dans la volonté de survivre, la volonté de réussir, la volonté d’acquérir de l’argent, la célébrité, ou la reconnaissance, d’être respecté, d’être aimé, d’être honoré, etc.

Très peu de notre volonté est centrée sur Dieu. Si vous ne croyez pas cela, regardez comment vous vivez votre vie au jour le jour: combien de vos pensées, sentiments et actions sont purement axés sur la connaissance de Dieu? Vous pourriez faire d’autres choses, par exemple, lorsque vous lavez la vaisselle vous souvenez-vous de Dieu? Lorsque vous êtes au travail, vous souvenez-vous de Dieu? Lorsque vous regardez cet homme ou cette femme marchant dans la rue, vous souvenez-vous de Dieu? Combien de fois maintenez-vous un rappel constant d’instant en instant de votre Divin Intime? Cette observation de vous-même vous dira combien de volonté libre du désir vous avez.

Nous disons que la moyenne chez les personnes modernes est de 3% pas encore piégée dans le désir. Seule une fraction de notre Conscience est non modifiée par le désir. Chaque fois que dans un certain temps, cette petite fraction va devenir enflammée avec enthousiasme pour la spiritualité, et nous pouvons avoir une certaine expérience du Divin, que ce soit dans un état de veille ou dans un état de rêve, mais très vite cette expérience est convertie en fanatisme ou peur, ce désir se transforme en politique, en lutte entre les groupes, et pire encore. Il est très rare pour quiconque de conserver intacte cette petite fraction de volonté libre qui aspire sincèrement à connaître la Divinité, et tout sacrifier pour l’avoir. La plupart des gens qui font des sacrifices d’une manière spirituelle le font à des fins égoïstes. Il est rare pour quelqu’un de faire des sacrifices spirituels sans avoir un but caché. Beaucoup de gens deviennent «religieux» – deviennent même moines ou nonnes – parce qu’ils ne veulent pas travailler, avoir un emploi régulier; ils n’aiment pas la société, ils veulent échapper à leur douleur et souffrance. Ce n’est pas réellement au sujet de Dieu pour eux, c’est au sujet de l’égoïsme. Pour eux, être «religieux» n’est pas vraiment pour servir les autres, c’est vraiment pour se servir eux-mêmes. Beaucoup de gens se joignent à une église, un temple, une école ou un mouvement, non pas parce qu’ils veulent sincèrement connaître Dieu, mais parce qu’ils sont fatigués d’être dans la douleur, ou ils sont seuls, ou ils veulent se démarquer dans la foule. Nous devons être sincères avec nous-mêmes, et analyser nos comportements pour comprendre vraiment qui nous sommes, de sorte que nous pouvons vraiment changer. Tant que nous avons des illusions au sujet de nous-mêmes, en particulier des illusions spirituelles, nous resterons souffrant dans Maya, dans l’illusion.

La Sephirah suivante est Netzach, qui se rapporte au mental, à l’intellect. Elle est aussi appelée le Corps Mental. Cela se connecte à notre cerveau physique.

Le suivant est Hod, qui se rapporte au Corps Astral, à nos émotions.

Ensuite, nous avons Yesod, qui est notre énergie vitale.

Enfin, Malkuth est le corps physique.

Ces Sephiroth sont multi-dimensionnels. Seul celui du bas, Malkuth, est tri-dimensionnel. Le reste ne sont pas physiques. Ils se connectent à notre physicalité, parce que toutes ces dimensions s’interpénètrent. Nous avons des sentiments, des émotions, si notre cœur est capable de détecter tous les sentiments – ces sentiments que nous pressentons sont le reflet de ce qui se passe dans Hod, dans le Corps Astral, qui est dans la cinquième dimension. Les pensées que nous pressentons physiquement sont le reflet de Netzach, le Corps Mental, qui est dans la cinquième dimension. De même, la volonté ou Tiphereth est dans la sixième dimension; quand nous avons des impulsions à agir et de faire les choses, ces impulsions à agir et à faire des choses sont notre volonté, mais malheureusement, cette volonté est généralement modifiée, c’est généralement reflété à travers les pensées et les sentiments qui sont corrompus par le désir.

Donc qu’est-ce que tout cela signifie? Cela signifie que nous avons besoin de l’aide de Ganesha, notre Intime. Sans l’aide de la divinité, nous sommes perdus.

Ganesha dans le Bouddhisme

Le Bouddhisme est venu de l’Hindouisme. Si vous voulez comprendre le Bouddhisme, vous devez comprendre l’Hindouisme, car ils sont à l’intérieur de la même tradition. l’Hindouisme est le symbolisme racine qui a nourri et alimenté les traditions Bouddhistes du monde entier. Il y a beaucoup de Bouddhistes qui rejettent l’Hindouisme à leur propre détriment, et ils ne parviennent pas à apprendre une véritable Bouddhisme à cause de cela. Lorsque vous mettez votre mental dans une boîte, vous restez dans la boîte, aussi. L’éveil spirituel authentique est un processus pour libérer notre mental de toutes sortes de cages.

Ganesha est connu dans toutes les formes du Bouddhisme, sauf certaines formes modernes (telles que le Zen «moderne») qui ont extrait presque tout de leurs traditions. Ils sont des restes desséchés, des coquilles mortes.

Ganesha représente le placeur d’obstacle et l’enleveur d’obstacle. Dans le Bouddhisme, c’est ainsi qu’il est principalement étudié de nos jours.

Le Bouddha Shakyamuni enseigna lui-même au sujet de Ganesha. Il y a un sutra dans lequel le Bouddha Shakyamuni enseigne le mantra de Ganesha et la raison pour laquelle il enseigne le mantra c’est pour éliminer les obstacles.

Ici, nous allons vous fournir l’ensemble du texte. Ceci est l’Essence du Ganapati-Ganesvara (Sanskrit: Aryaganpatihridaya; Tibétain: Phags pa Tshogs kyi dDag po’I sNiying po):

    «Hommage à tous les Bouddhas et Bodhisattvas.

    «Ainsi ai-je entendu une fois:

    «Le Bienheureux demeurait dans Rajagriha ensemble avec une grande communauté de 1250 moines et des Bodhisattva-Mahasattvas. A cette époque, le Bienheureux parla au Vénérable Ananda, «O Ananda, les tâches de toute personne qui comprend l’Essence de Ganapati-Ganesvara. seront toutes accomplies. Les souhaits sont remplies en le comprenant et chaque mantra apportera l’accomplissement:»

    «Tadyatha / Namo stute-maha-ganapataye svaha / Om katas katas / Mata mata / Dara dara / Vidara vidara / Hana hana / Grihna grihna / Dhava Dhava / Bhamja Bhamja / Stambha stambha / Jambha jambha / Moha moha / Dehi dehi / Dapaya Dapaya / Dhana dhanya sidhi me prayaccha samaya-manu-smara maharudra vacaniye svaha / Om kuru kuru svaha / Om turu turu / Om mahabaya muru muru svaha / Om bava Samti vasu pushtim kuru svaha / Adguta bindu kshabhita mahavidara / Sama-gacchati / Mahabala / Mahavarakra / Mahahasti / Maha-dakshini-ya práci-Dayami svaha / Om kuru kuru / Curu curu / Muru muru / Om ga ga ga ga ga ga ga ga / Om namo nama svaha.»

    «Oh Ananda, quand un fils de famille noble, fille de famille noble, moine, Nonne, qu’il soit homme ou femme va à un lieu de culte autre que celui où les trois joyaux (sont adorés) ou entre dans le cortège du palais d’un roi et pratique les mantras (récité à cet endroit) et commence par cette Essence de Ganapati-Ganesvara tous les tâches de celui-ci seront accomplies. N’ayez pas de doutes à ce sujet. Si l’on se souvient (de ce mantra) lors des combats, arguments, confusions, et guerres, ils seront tous pacifiés. Si vous vous levez tôt chaque matin et le récitez, vous atteindrez l’érudition. Yakshas, rakshasa et dakini ne voleront pas votre santé, mais prometteront de rester loin.»

    «Après que le Bienheureux a proclamé ces choses, le rassemblement et tout le monde en lui, ainsi que le monde avec ses Dieux, hommes, demi-Dieux, et gandharvas, se sont réjouis et a félicité l’enseignement du Bienheureux. Ceci complète l’Essence de Ganapati-Ganesvara.»

Le Bouddhisme n’exclut pas Ganesha, et ne dénigrent pas Ganesha. Le Bouddhisme est construit sur l’Hindouisme et sur la connaissance de Ganesha. En fait, si vous avez étudié le Bouddhisme Chinois ou Japonais, ou les religions Chinoise / Japonaise en général, vous trouverez que la plupart des Dieux sont venus des Dieux Hindous, et les noms sont justes modifiés pour correspondre à la langue de chaque lieu. Ganesha ne fait pas exception à cela.

Cette première image représente la manière de surmonter les obstacles. Cette image est une antique peinture Bouddhiste de Vignantaka piétinant Vinayaka.

Certaines personnes folles ont interprété ces images pour signifier que le Bouddhisme a piétiné l’Hindouisme. C’est faux. Ce que ces histoires représentent en réalité est Shiva (Mahakala) enseignant à son fils, le chemin de la libération.

La divinité à peau bleue est Krishna (qui signifie « bleu » ou « noir »). Krishna est le Christ. Krishna est le Logos Solaire, la trinité supérieure, Krishna est le Trikaya du Bouddhisme: Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya. Krishna est Brahma, Shiva et Vishnou.

Cette divinité à peau bleue est Krishna en tant que Shiva. Il représente la puissance de la divinité au niveau immanifesté, le niveau archétypal, qui va créer. Pour faire cela, il doit surmonter les obstacles, et ces obstacles sont le karma. Quel karma? Les nôtres! Notre Shiva / Krishna intérieur doit trouver un moyen de surmonter les conséquences de nos actions erronées, de notre ignorance, qui ont créé un énorme problème pour notre Divinité intérieure. Notre Divinité intérieure (Yidam) doit progresser spirituellement, mais ne le peut pas à cause de notre stupidité. Oui, Dieu a besoin de nous. Notre Intime a besoin de nous pour que notre Intime puisse avancer.

Ainsi, notre Shiva intérieur, qui dans ce cas est appelé Mahakala, enseigne à son fils (Ganesha / Atman) au sujet de la façon de dissoudre l’ego, comment éliminer les obstacles. Voilà ce que ces images représentent. Shiva / Mahakala se dresse au sommet de Ganesha pour lui enseigner la férocité et l’énergie nécessaires pour surmonter les obstacles (karma, ego), afin de progresser spirituellement.

La deuxième image est Ganesha qui fait ce qu’il a appris. Il est appelé Maharakta (Tibétain: tsog gi dag po, mar chen) «Le Grand Seigneur Rouge des Armées.» La couleur rouge est tout le feu et la passion en action, l’énergie de la Divinité, et ce rouge est féminin, c’est la puissance de la Mère Divine, c’est Durga, Candali, Tummo. Voilà pourquoi nous voyons les flammes rouges autour d’eux tous, et la peau rouge sur Ganapati ou Ganesha.

Ces images sont très importantes dans l’iconographie Tantrique, parce qu’elles nous enseignent comment nous devons éliminer nos obstacles avec l’aide de notre divinité intérieure.

Kanguten

Au Japon, Ganesha est connu dans une tradition secrète qui n’est pas très connue, dans laquelle Ganesha est connu comme Kanguten, qui signifie «déité de joie.» Cette tradition est très secrète; il est très difficile de trouver des représentations de Kanguten, parce que traditionnellement ces images étaient toujours dans les temples secrets, en privé, et seuls des initiés, des gens qui ont pris des vœux, non seulement pouvaient les voir, mais savait ce qu’ils voulaient dire. À cause de notre ignorance et de la décomposition psychologique, comme tout autre tradition, la tradition de Kanguten a dégénéré en une forme de Tantra noir qui s’est répandue dans de nombreux endroits. La forme originelle de Kanguten est liée au Tantra blanc.

Dans cette image, Ganesha est montré embrassant sa femme; cette image étaient maintenu en secret dans les temples en Chine et au Japon en tant que représentation des mystères tantriques à travers lesquels un couple collaborait afin d’exploiter la puissance pour surmonter les obstacles. De nos jours, ceci a dégénéré dans en adoration d’objet, dans laquelle les couples recueillent ces statues et les prient pour eux afin qu’ils puissent avoir des enfants, ou qu’ils puissent avoir un succès financier. C’est une dégénérescence. Ce n’est pas la véritable tradition de Kanguten. C’est un malentendu profond de l’objectif initial de ces symboles.

Ganesha et la Swastika

Le vrai signification de Kanguten peut être trouvée lorsque nous comprenons Ganesha en relation avec son autre symbole primaire, qui est la swastika.

Ganesha a des symboles très significatifs: le OM et la Swastika.

La Swastika est une croix en mouvement. Si vous avez étudié la tradition Gnostique, vous savez que la croix est un symbole sexuel qui représentent le croisement (+) du masculin et du féminin, et lorsque cette croix tourne, il tourne et devient ce symbole (卐). La swastika est la croix en mouvement. La swastika représente le pouvoir du Troisième Logos, l’Esprit Saint en action.

La raison pour laquelle cela est important en relation avec Ganesha est parce que tout d’abord, il est le résultat de la swastika en mouvement dans les mondes supérieurs, lorsque Shiva et Shakti s’unissent; leur enfant est Ganesha, l’Intime, Chesed, notre Atman, notre véritable Bouddha intérieur. En d’autres termes, c’est la raison pour laquelle nous voyons la swastika sur les images des Bouddhas, en particulier Amitabha. Les Images d’Amitabha ont généralement une swastika dans sa poitrine. Les Sculptures Jaïnes ont aussi cela.

Dans le symbolisme Asiatique, la swastika est un symbole positif à 100%. Malheureusement, les Nazis en Allemagne se l’approprièrent et l’ont corrompu, comme nous l’avons fait avec tant de symboles. Mais, la swastika elle-même ne veut rien dire de mal. En fait, c’est probablement le symbole le plus sacré de l’Hindouisme. C’est un symbole de la bonne chance, prospérité, création, croissance, évolution, bonne volonté. C’est le symbole positif, prospère le plus positif dans l’Hindouisme. Voilà pourquoi il se rapporte à Ganesha; Ganesha est celui qui apporte la prospérité, qui surmonte les obstacles, et qui nous relie à Dieu.

Ce qui nous relie à Dieu est le pouvoir de la croix en mouvement, le croisement du masculin et du féminin en mouvement. Lorsque l’énergie sexuelle est préservée dans la croix, lorsque l’énergie n’est pas gaspillée à travers la luxure ou le désir animal, lorsque l’énergie de la croix est préservée et sanctifiée, lorsqu’elle est maintenue comme Divine, quel est le résultat? C’est une immaculée conception, la création de l’âme, de la vertu, de l’esprit.

C’est la raison pour laquelle le Yoga nécessite la Brahmacharya. Brahmacharya vient de Brahma, «la divinité ultime» et charya, «suivre.» Brahmacharya est la continence sexuelle: la restriction de l’énergie sexuelle, ou en d’autres termes, de ne pas avoir l’orgasme. C’est «suivre Brahma.»

Le développement spirituel authentique dépend de la restriction de l’énergie sexuelle afin d’utiliser ce pouvoir pour notre libération.

«Brahmacharya signifie littéralement Achara ou la conduite qui mène à la réalisation de Brahman ou son propre Être. Cela signifie le contrôle de la semence, l’étude des Vedas (Écritures) et la contemplation sur Dieu. La signification technique du Brahmacharya est la maîtrise de Être, en particulier la parfaite maîtrise de l’organe sexuel ou la libération de la luxure dans la pensée, parole et action.» – Swami Sivananda

Brahmacharya a deux niveaux. Le premier est le niveau auquel quelqu’un entre dans une religion et en tant que célibataire apprend à maîtriser l’énergie sexuelle, afin de la purifier et de la contrôler. Le deuxième niveau est lorsque cette personne entre dans un mariage et ils apprennent à travailler avec cette énergie afin de la préserver et de l’élever, pour en faire un véhicule des forces divines. La swastika représente cela. Notre Ganesha intérieur est celui qui rend cela possible.

L’énergie sexuelle est à la racine de la colonne vertébrale. L’énergie sexuelle est cette énergie qui nous donne la vie et nous permet de créer la vie. Elle est à la base de la colonne vertébrale.

Quand on regarde le corps humain, nous voyons que la colonne vertébrale va des organes sexuels jusqu’au cerveau. Le développement spirituel dépend de la purification et de la montée de l’énergie sexuelle le long de la colonne vertébrale. Pour que ce processus commence, elle doit quitter la base de la colonne vertébrale où elle est contenue, et cet endroit est appelé le Kanda, qui est une région de filaments nerveux à la base de la colonne vertébrale qui relie de nombreux nerfs ou Nadis dans le corps.

Cette énergie est encapsulée dans ce qu’on appelle le chakra Muladhara, un vortex d’énergie à la base de la colonne vertébrale. Mula signifie «origine ou racine.» Dans la conférence précédente, nous avons expliqué Mulaprakriti, qui est «la racine de la nature.» Cette énergie de la nature a des niveaux statique (inactif) et cinétique (actif). En nous, l’énergie de la Mère Divine (le feu du Saint-Esprit) est statique, elle est latente, elle est endormie. Quand nous apprenons la connaissance secrète de la sexualité sacrée (Tantra blanc), nous apprenons à maîtriser l’énergie sexuelle et l’activer à travers notre dévotion à Dieu, notre charité, et à travers notre sainteté, cette énergie peut être activée – en d’autres termes, l’énergie statique peut être convertie en énergie cinétique. Qui fait cela? Ganesha, le Seigneur des commencements, dont le symbole est la swastika. La swastika, la croix à quatre branches armées, est le chakra Muladhara, qui a quatre pétales, et le symbole du chakra Muladhara est un éléphant, qui est Ganesha. Le pouvoir qui est piégé dans le chakra Muladhara est le pouvoir de Shiva et Shakti. Pour que ce pouvoir s’éveille, Ganesha doit le faire, et Ganesha ne le fera que lorsque nous le gagnons.

Nous gagnons l’éveil du feu à travers l’application de la science et le dépassement des obstacles. Avec l’éveil de ce feu, il peut commencer à monter dans la colonne vertébrale. C’est comme ça que nous acquérons les trois épouses de Ganesha:

Buddhi: sagesse
Riddhi: prospérité
Siddhi: réalisation

C’est comme ça que Ganesha et ses épouses deviennent actifs en nous, à travers la colonne vertébrale, niveau après niveau, le long des vertèbres, à travers les chakras, mais il commence en Muladhara. Voilà pourquoi Shivananda a expliqué:

«Sans la grâce de Sri Ganesha et son aide, rien ne peut être atteint. Aucune action ne peut être entreprise sans son soutien, la grâce ou la bénédiction.» – Sivananda

Ganesha représente notre Intime, notre Atman: sans sa grâce, nous ne pouvons rien accomplir spirituellement. Il est le Seigneur des commencements. Voilà pourquoi dans la tradition Gnostique nous soulignons toujours le rappel de Être: se rappeler de Dieu continuellement, à chaque instant, se rappeler toujours de l’Être intérieur, toujours – quoique nous abordons comme action, tout ce que nous voulons faire – demander qu’il soit fait en accord avec notre Dieu intérieur. Lorsque nous disons une prière, lorsque nous disons un mantra, nous disons toujours «Que ta volonté soit faite.» Cette volonté est la volonté de Tiphereth. Si nous regardons dans l’Arbre de Vie, nous voyons ce triangle du milieu, Chesed, Geburah, Tiphereth. Chesed est Atman ou Ganesha. Sa connaissance, sa sagesse est Geburah. Sa volonté est Tiphereth. Ainsi lorsque nous disons, «Que ta volonté soit faite,» c’est une invocation pour qu’il agisse à travers notre Tiphereth, pour qu’il fasse ce qui doit être fait, pour sa gloire, pas pour la notre.

Malheureusement, nous prenons cette volonté et la corrompons. Nous pourrions dire, «Dieu, que ta volonté soit faite», mais nous faisons ce que nous voulons faire de toute façon.

Si nous voulons vraiment comprendre quelque chose au sujet de Ganesha et ces symboles, nous pouvons commencer par ce qui suit: apprendre à se souvenir de Dieu, prier Dieu, avec tout ce que nous faisons, tout ce que nous voulons, tout ce que nous voulons, se souvenir de Dieu.

Questions et Réponses

Public: Si nous revenons à l’image de l’homme tout entier, vous pouvez superposer l’étoile à cinq branches sur cela?

Instructeur: Oui, le Pentagramme s’inscrit dans l’Arbre de Vie d’un certain nombre de manière, et ceci est une manière, en tant que Sarvatman.

Public: Quelle est la place de la Pistis Sophia dans l’Arbre de Vie?

Instructeur: L’ensemble de l’Arbre de Vie est représenté à travers toute la Pistis Sophia. Tout ce qui se passe dans Pistis Sophia englobe l’ensemble Arbre de Vie. Donc, si vous regardez dans ce texte et que vous l’étudiez, vous découvrirez que tous les repentirs, tous les éons, se rapportent aux Sephiroth sur l’Arbre de Vie, et cela prendrait beaucoup de conférences pour expliquer. Voilà pourquoi nous avons un gros, gros livre à ce sujet. Je recommande la lecture et l’étudie de cela. Il y a quelques graphiques dans l’édition Glorian qui aident à expliquer comment l’Arbre de Vie se rapporte aux enseignements dans ce livre.

Public: Au cours de la plupart des conférences que j’ai l’habitude d’entendre, la chose la plus importante, c’est notre Être; comment Ganesha se différencie des autres fois, vous avez dit quelque chose est notre vrai Être?

Instructeur: C’est une bonne question. Dans chaque conférence, nous parlons de la connaissance de Être, et cette fois nous disons que l’Être est Ganesha. Comment Ganesha se rapporte à cet Être et comment pouvons-nous comprendre cela? Tout d’abord, permettez-moi d’expliquer que Ganesha est tout simplement un archétype, en d’autres termes, un symbole. Ganesha est une forme que Dieu utilise pour nous enseigner. Dans chaque panthéon et toutes les régions du monde, Dieu se dédouble de différentes manières afin d’enseigner aux gens de cette région selon leur psychologie; dans la culture Aztèque ces gens qui étaient sérieux au sujet de l’apprentissage de Dieu percevaient des impressions de la Divinité à travers leurs expériences spirituelles qui se rapportaient à eux psychologiquement, donc ils ont vu Quetzalcoatl, ils ont vu Kukulcan, et ils ont vu des symboles différents en fonction de ce dont ils ont besoin pour comprendre en relation avec leur psychologie et leur karma. De même, dans l’Hindouisme, les aspirants spirituels sérieux ont vu des formes et des images de Dieu en rapport avec leur psychologie et cela se rapportent à leur culture, de sorte qu’ils puissent comprendre ce que ces choses signifient en eux-mêmes. En fin de compte, tous ces symboles transmettent les mêmes significations et ont la même importance. Voilà pourquoi nous expliquons que dans toutes ces différentes traditions, l’ensemble de ces différents symboles pointent vers la même chose. Nous avons des étudiants de toutes les religions; certains étudiants se sentent plus d’affinités avec l’Hindouisme, certains avec le Christianisme, certains avec le Judaïsme, et ils devraient utiliser ces symboles vers lesquels ils se sentent attirés et avec lesquels ils se sentent naturel, parce que nous ne devons pas mettre d’obstacles supplémentaires dans notre travail spirituel. Nous devons travailler avec les forces et les énergies d’en haut qui correspondent à notre propre idiosyncrasie psychologique.

Nous parlons de Ganesha dans ce cours parce que pour ceux qui ont la particularité de se sentir proche de la mythologie Sud-Est Asiatique, ce symbole est très accessible pour eux, alors que pour quelqu’un qui n’a pas ce contexte, cela peut sembler très étranger. Nous rappelons ceci afin que vous pouvez comprendre que ces symboles sont tout simplement cela: ils sont justes des symboles.

La réalité est que notre Être n’a pas de forme (atman est anatman). Atman est sans forme. Atman est une expression de Dieu à une certaine condensation ou cristallisation de la nature à un niveau très supérieur, et ce niveau, cette forme de Dieu peut nous apparaître sous de nombreuses formes. Dans mon expérience personnelle, j’ai vu mon Atman – pas que je suis spécial, je ne suis pas mieux que quiconque ou que je mérite plus que quiconque, mais à cause de mon travail spirituellement. On m’a accordé cette vision à quelques reprises, et il s’est montré différent à chaque fois, de différentes religions, et c’est sans doute parce que dans mes vies passées – parce que je suis une mauvaise personne, j’ai vécu dans de nombreuses cultures à travers le monde, et a eu ces particularités, à des moments différents, avec des traditions différentes, donc maintenant j’aime toutes les religions, en partie à cause de cela; donc il me montre les images de lui-même pour cette raison, en partie pour que je comprenne cela, et d’autre part, pour que je ne sois pas attaché à l’une ou l’autre image. Ganesha est juste une image de quelque chose qui est ultimement sans une image ou forme

Permettez-moi de souligner quelque chose d’important à ce sujet. Autant que nous avons besoin de prier Dieu, de se tourner vers Dieu, et d’aspirer pour Dieu, nous avons besoin de le faire dans le bon sens, ne pas construire des idoles de Dieu dans le mental, ou le cœur, ne pas construire des images ou des structures, ou croyances ou concepts de Dieu, mais au lieu de cela se débarrasser de tout cela et ouvrir le cœur et le mental à la réalité de Dieu. C’est différent. Il y a des millions et des millions et des millions de personnes dans le monde qui ont construit d’énormes cathédrales pour Dieu dans leurs têtes et cœurs, mais il n’y a pas de Dieu là, parce que cette construction psychologique est construit par l’homme, et remplis d’ego. Samaël Aun Weor dit quelque chose de très beau qui colle toujours avec moi:

«Dieu cherche le néant dans le but de le remplir.»

Quand nous sommes pleins de quelque chose, il n’y a pas de place pour Dieu. Si nous sommes pleins d’une image de Dieu que nous avons fait, ou plein d’attachements à une tradition particulière, il n’y a pas de place pour Dieu. Nous devons ouvrir le cœur et le mental pour percevoir la réalité, ne pas projeter une image en tant que construction ou en tant qu’idole, mais utiliser les images en tant que portes. Si vous prenez une image de la Divinité et méditez correctement, elle va ouvrir et vous montrer de nouvelles choses. Mais malheureusement, ce que la plupart des gens fait est qu’ils méditent sur l’image mais ils essaient de la tenir ensemble, ils essaient de la rendre rigide et très limitée, ils la contraignent, donc ils font constamment des efforts pour en faire une forme, au lieu de la laisser changer et la laisser ouvrir. Il y a une sorte de flexibilité que vous avez besoin dans votre pratique de visualisation pour comprendre ce que cela signifie.

Public: Vous avez mentionné le pentagramme dans l’Arbre de Vie; Je pense que vous vouliez dire l’hexagramme dans l’union des deux trimurti à travers Daath?

Instructeur: Lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, nous voyons chaque type de forme géométrique. Dans Daath, nous voyons deux triangles unis, mais entourant cela de Kether à Chesed à Binah à Chokmah et retournant à Geburah vous pouvez voir un pentagramme. Cela fait partie de la géométrie de Dieu. Réellement, encore une fois, l’Arbre de Vie et cette structure est tout simplement symbolique. Chaque type de forme géométrique existe dans la nature, car elles sont toutes faites par Dieu, et l’Arbre de Vie peut être désarrangés et réarrangés de nombreuses façons selon ce que nous essayons de comprendre. Nous ne devrions pas être limités par les structures symboliques.

Public: Pourriez-vous expliquer le nom de Jehovah sur l’Arbre de Vie?

Instructeur: Le nom de Jehovah sur l’Arbre de Vie a beaucoup de significations et de correspondances. En particulier, il se rapporte au triangle supérieur. Jahovah ou Jahavah se rapporte à Adam et Eve, la force créatrice primordiale de Shiva-Shakti. Pour aller plus loin dans cela, nous avons des centaines de conférences et soixante ou soixante-dix livres qui parlent des différents aspects de Jehovah et les différentes significations, en particulier le livre Les Enseignements Secrets de Moïse, que je recommande comme une très bonne introduction à la significations des noms Hébreux de Dieu.

Public: Vous avez parlé de Déité Yoga ; est cela liée à la façon dont nous pratiquons la théurgie, ou est-ce quelque chose de différent?

Instructeur: Oui c’est étroitement lié. Strictement parlant, la Déité Yoga est une tradition Tantrique qui est plus connue dans le Bouddhisme Tibétain, mais c’est finalement une partie de n’importe quel niveau Mahayana ou type d’enseignement supérieur. Même dans l’Hindouisme il y a la Déité Yoga dans certains groupes. La Déité Yoga strictement définie fait référence à une technique Tantrique dans laquelle les personnes se visualisent elles-mêmes être littéralement leur déité.

La Déité Yoga est un autre niveau plus secret, à partir du niveau débutant de Bhakti Yoga. Bhakti Yoga, qui est commun dans l’Hindouisme et le Bouddhisme, enseigne à la personne (comme dans le Christianisme, l’Islam, ou le Judaïsme) d’adorer Dieu comme un être extérieur. La personne chante des chansons, des mantras, des bhajans, des kirtans, et fait des pratiques de dévotion comme une expression de l’amour de Dieu, comme une démonstration de la dévotion à Jésus, Krishna, Shiva, ou n’importe quelle autre représentation de la Divinité. Le niveau suivant est Déité Yoga, dans laquelle les personnes commencent littéralement à visualiser qu’elles sont ce Dieu, et que Dieu est elles. Ceci dans le but de nous apprendre au sujet de la vertu, afin que nous cessions d’être identifié avec l’ego, parce que maintenant nous sommes très identifiés avec notre orgueil, notre luxure, notre colère, et nous nous sentons très déconnectés de Dieu, donc à travers la pratique de la Déité Yoga, vous visualisez et imaginez dans votre méditation pratique que Dieu est en vous, et que vous êtes Dieu. C’est une façon de commencer à regarder l’ego dans une perspective différente, de sorte que vous le voyez pour ce qu’elle est. C’est une technique très puissante, mais elle est très dangereuse pour ceux qui ne sont pas correctement formés, car ils peuvent construire beaucoup d’orgueil, et peuvent commencer à penser: «Eh bien, je suis Dieu, je n’ai pas besoin de changer, je suis déjà ce Dieu. Je suis ce que Je suis, Je suis ce qu’Il est. Je n’ai rien à éliminer en moi, parce que Je suis Lui.» Il y a beaucoup de gens qui croient que (même s’ils ne n’appellent pas cela Déité Yoga). Ils croient sincèrement cela, et bien sûr, ils deviennent des démons, des démons très, très trompeurs. D’où, l’importance de la compréhension qui est soulignée dans l’écriture et l’enseignement de Samaël Aun Weor. Il enseigne la Déité Yoga d’une manière synthétisée dans ses pratiques et techniques. Il y a beaucoup de méditation pratiques dans lesquelles nous répétons : «Je suis Lui.» Ce sont des pratiques de Déité Yoga dans lesquelles nous commençons littéralement à visualiser et à imaginer que Dieu est en nous, il est nous, nous sommes cela. Mais cela doit être accompagné par un fort, travail quotidien sur notre ego.

Vraiment comprendre la divinité n’est pas facile pour nous, parce que nous avons tellement d’ego. Avoir du succès dans cet effort est la base de la Théurgie. La Vraie Théurgie est effectuée par une personne qui est capable d’agir sur la volonté de Dieu pour le bénéfice des autres, pas pour soi-même. La Théurgie en ce sens signifie magie ou rituel. Un Théurge invoque la puissance de leur Intime afin d’aider les autres. Dans cette tradition, nous avons des centaines et des centaines de techniques de Théurgie, et il y a un livre appelé Logos Mantra Théurgie qui est emballé avec des exercices pour développer la capacité de devenir un véritable Théurge. Ce pouvoir est 100% subordonnée à la connaissance de l’Intime, et étant en mesure d’être un facilitateur de ses pouvoirs. Nous ne pouvons pas le faire si nous sommes remplis d’orgueil, ou de luxure, ou de colère. Il ne viendra pas dans cet environnement. Il ne renforce pas notre colère ou notre orgueil, car cela va créer plus d’obstacles pour lui aussi.

C’est intéressant que vous mentionner cela, parce que Ganesha a beaucoup de correspondance avec la magie, la théurgie, et le rituel.

Public: Logos Mantra Théurgie, c’est une combinaison de quoi?

Instructeur: Logos Mantra Théurgie est actuellement publié dans la collection appelée La Science Divine.

Public: Serait-il préférable de prier à notre Mère Divine tout le temps au lieu d’utiliser les Divinités? Peut-on utiliser la Mère Divine pour représenter tout, ou devrions-nous passer du temps à prier à d’autres aspects de Dieu aussi?

Instructeur: Vous devriez prier à n’importe quel aspect ou symbole de Dieu qui tient à votre cœur.

Lorsque nous étudions la Gnose, lorsque nous étudions les religions, nous utilisons l’intellect afin d’acquérir ou de recueillir de l’information, afin de comprendre toutes les traditions et toutes les religions, afin de nous encourager à pénétrer plus profondément dans la vérité. Mais l’intellect ne peut nous conduire à Dieu. Autant les nombreuses images ou symboles que nous comprenons ou connaissons les noms, et autant les nombreuses hiérarchies et panthéons que nous avons examiné et étudié et avons tous placé parfaitement sur l’Arbre de Vie, tout ceci n’a pas de sens si nous n’avons aucune relation avec cela dans notre cœur.

Vous devez regarder dans votre propre cœur ces symboles et représentations de Dieu qui vous appellent. Ils peuvent être Hindous, Aztèques, Nordiques, Taoïstes, Grecs ou absolument informes. La porte va être dans votre cœur. J’ai des amis qui sont Soufis, et j’ai des amis qui sont Bouddhistes, et des amis qui sont Chrétiens, et tous utilisent des symboles différents pour la même chose. Le symbole est finalement sans importance tant qu’il ouvre les portes de votre cœur, aussi longtemps que vous priez sincèrement depuis votre cœur; pas de votre mental, mais de votre cœur. Vous pouvez utiliser n’importe quel symbole de la Divinité qui vous tient, qui vous appelle, qui vous inspire.

Public: Alors est-ce OM (AUM) le mantra de Ganesha?

Instructeur: Oui, OM est le mantra de Ganesha, il y a beaucoup d’autres, mais le plus simple est tout simplement OM.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Ganesha, Lord of Beginnings.