Hanuman: Le Héros Parfait

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Enseignements des Dieux Hindous

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Une des divinités les plus populaires dans le panthéon Hindou s’appelle Hanuman. Il est également l’une des divinités les plus reconnaissables, comme Ganesha dont nous avons parlé dans une récente conférence. Hanuman est représenté comme un homme avec un visage de singe, et est l’un des principaux personnages dans l’histoire épique du Ramayana, qui est l’une des mythologies de base de toute l’Asie, en particulier l’Asie du Sud-Est. Dans toutes les régions de l’Asie du Sud-Est se trouvent de nombreuses variations sur le mythe et la légende de Hanuman. Naturellement, dans la tradition Gnostique, quand nous examinons les mythes et les légendes, nous cherchons la signification spirituelle, l’application pratique de l’histoire en relation avec nous-mêmes.

Dans l’histoire de Hanuman nous voyons représenté un grand héros qui est complètement dévoué à son seigneur, à son maître, à son gourou: Rama.

    «Il avait la Bhakti, la Sakti, la Vidya et la Seva-Bhava, la Brahmacharya et la Nishkamya-Bhava, et il ne se vantait jamais de sa bravoure et de son intelligence, et dit à Ravana: «Je suis un humble messager de Sri Rama. Je suis venu ici pour servir Rama, pour faire Son œuvre. Par l’ordre du Seigneur Rama, je suis venu ici. Je suis intrépide, par la grâce du Seigneur Rama. Je n’ai pas peur de la mort. Je la salue, si cela se produit pendant que je sert le Seigneur Rama.» Notez ici à quel point Hanuman était humble! À quel point il était dévoué au Seigneur Rama! Il n’a jamais dit: «Je suis Hanuman le courageux. Je peux tout faire n’importe quoi et tout.»-Swami Sivananda

Hanuman dans le Ramayana

Dans la conférence sur Ramachandra, nous avons décrit le symbolisme du Seigneur Rama, qui est une incarnation ou un avatar du dieu Vishnu. Ramachandra, représenté avec la peau bleue comme Krishna, est dépeint avec son arc et sa flèche et est le héros ou le personnage principal du Ramayana. Dans son histoire, sa femme est enlevée par un grand démon nommé Ravana. Rama n’est capable de libérer sa femme Sita du démon qu’avec l’aide de Hanuman. C’est Hanuman qui permet de sauver Sita, et à Rama et Sita d’être réunis. Le rôle de Hanuman dans le Ramayana est donc important. Dans l’esprit de nombreux Asiatiques du Sud-Est, le service et le dévouement de Hanuman font de lui le personnage le plus important du Ramayana. Pour beaucoup, il est la divinité la plus vénérée, même s’il est, pourrions-nous dire, à un niveau inférieur ou un serviteur de Rama. Mais, beaucoup voient Hanuman plus grand parce qu’il est un serviteur fidèle, et donc un grand héros.

L’histoire d’origine de Hanuman-comme n’importe quel personnage mythologique-a beaucoup de variété. Il y a beaucoup de variations sur son histoire. Toutes les variations ont une signification et un sens et soulignent pour nous que l’histoire du Ramayana et l’histoire de Hanuman n’est pas littérale mais plutôt symbolique. Elle transmet des connaissances psychologiques et spirituelles. Nous ne cherchons pas une version faisant autorité, car il n’y en a pas. L’histoire est une connaissance vivante qui transmet des vérités spirituelles, donc il a beaucoup de variétés.

Afin d’organiser et de comprendre les histoires de ces différentes divinités, nous utilisons l’Arbre de Vie ou la Kabbale, qui, bien que beaucoup l’associent à l’Hébreu ou à la tradition Juive, est en fait un outil universel. J’espère que, grâce à l’étude de ces symboles, vous pouvez commencer à voir que la tradition Hindoue correspond parfaitement à l’Arbre de Vie. Lorsque vous étudiez l’Arbre de Vie, il vous aide à comprendre votre propre religion, qu’importe peut être la religion.

L’Union de Shiva-Shakti

Dans la conférence précédente de cette série, nous avons parlé de la trinité supérieure Brahma, Vishnu et Shiva, qui se rapportent dans la tradition Chrétienne au Père, Fils et Saint-Esprit, et en Hébreu sont appelés Kether, Chokmah et Binah.

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La trinité est à la racine de toute création. Chaque fois que nous regardons la création d’un héros ou l’origine ou le mythe à travers lequel un grand héros ou un avatar vient à être, nous trouvons toujours les trois forces, nous trouvons toujours cette trinité à l’œuvre.

Dans le cas de Hanuman il y a beaucoup d’histoires de sa naissance et de son origine. Un intérêt particulier est une version dans laquelle Shiva et son épouse Parvati jouent, s’amusent, apprécient chaque compagnie des autres dans la forêt, appréciant la nature. Ce symbole est significatif parce qu’il représente comment les trois forces créent. Ces trois sont une (tri-unité = trinité), et pour créer, elles deviennent deux, parce que toute création est une union sexuelle du masculin et du feminin. Shiva représente les trois forces en tant que puissance créatrice masculine, et Parvati représente ces trois forces en tant que puissance créatrice féminine. Lorsque ces deux s’unissent, nous avons Shiva-Shakti, Shiva-Parvati, ou ce qui en Hébreu est appelé Daath.

Le mot Hébreu Daath signifie connaissance; c’est l’Arbre de la Connaissance de la Pureté et de l’Impureté, écrit dans l’Écriture Genèse. En termes Hindous, Daath est appelé Tantra, qui signifie continuum ou flux, et c’est le flux d’énergie de la Tri-unité qui crée et entretient la vie à tous les niveaux.

Ce pouvoir soutenant est la puissance de Shiva-Parvati, le pouvoir de créer, de maintenir et de détruire l’existence. Ils créent et maintiennent l’existence à travers leur «jeu» divin, qui en Sanskrit s’appelle lila. Lila veut dire «jouer» mais n’est pas jouer comme nous le pensons. Il s’agit plutôt d’un engagement d’énergie qui soutient l’existence.

hanuman-002Shiva et Parvati jouent dans la forêt, et ils décident de prendre la forme des singes pour jouir de cette forme et jouer comme jouent les singes, se chassant mutuellement. Ce jeu est très amoureux, très romantique, car c’est un homme et une femme qui jouent contre les forces et les énergies des autres. Cela représente les forces dans la nature, mais plus spécifiquement, cela représente les forces en nous: les énergies psychologiques et spirituelles qui travaillent en nous pour créer.

Dans ce jeu entre Shiva et Parvati, leur interaction les uns avec les autres construit beaucoup d’énergie, si bien que la puissance sexuelle de Shiva se manifeste et le sperme ou le semen émerge dans l’environnement, et parce qu’il ne veut pas polluer la nature ou créer une sorte de corruption ou n’importe quel déséquilibre dans la nature, il demande au dieu du vent de prendre cette énergie et d’en faire un usage correct. Le dieu du vent prend ces forces, la puissance sexuelle qui sort de cette interaction divine, et il la dirige vers une femme qui priait pour avoir un enfant. Elle était une femme très dévouée et dotée d’un grand pouvoir spirituel, avec beaucoup d’élévation spirituelle, mais qui souffrait de beaucoup de karma.

La force qui prend cette puissance sexuelle est le dieu du vent qui en Sanskrit s’appelle Vayu. Ce nom est aussi le nom des tattvas (forces subtiles) de l’air.

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        Vāyu (Sanskrit वायु) le Seigneur des vents, aussi connu comme Vāta (वात), Pavana (पवन, le Purificateur), et Prāṇa (प्राण, le souffle).

Ici, Vayu représente le pouvoir de l’Esprit Saint, la troisième force, Shiva en tant que l’aspect créatif qui dirige l’énergie, le pouvoir créateur sexuel, et qui prend cette énergie et l’utilise. C’est Vayu, le dieu du vent, qui, en termes Hébreu est appelé Ruach Elohim.

Si vous avez étudié la Bible, vous savez qu’au tout début de la Genèse, il est dit:

    «… l’esprit de Dieu se mouvait sur la surface des eaux.»

C’est la traduction française courante. Mais, les véritables mot Hébreux disent:

    «… le Ruach Elohim se mouvait sur la surface des eaux.»

Ruach signifie vent, esprit, souffle.

Elohim est pluriel, pas singulier. Ce «im» à la fin signifie une pluralité, plus d’un. En Hébreu, El est Dieu. Eloah est Déesse. Ainsi, Elohim est l’union d’El et d’Eloah: «Dieu et Déesse». Le Ruach est le résultat de la combinaison de Dieu et de la Déesse. Ruach Elohim est le «souffle» ou «vent» ou puissance des Dieux et des Déesses. Le mot Hébreu Ruach est l’équivalent du mot Sanskrit Vayu. Vayu en Sanskrit est le seigneur des vents qui a d’autres noms: vata, pravana et prana. Ces noms sont tous significatifs dans le yoga, en Tantra.

Par conséquent, ici dans le livre de la Genèse, nous voyons tout ce qui est représenté dans ce mythe de Shiva et Parvati: Dieu et Déesse qui, à travers leur pouvoir sexuel, mettent l’énergie en mouvement pour créer.

Anjana, la Mère de Hanuman

hanuman-004Vayu porte le semen (puissance créatrice sexuelle) de Shiva à la femme Anjana qui prie. Anjana n’est pas un être humain. Anjana est une femme vanara.

Un vanara dans la mythologie Hindoue est une sous-classe de l’être humain. Un vanara n’est pas un être humain, mais un type d’être de singe. Ils sont mythologiquement décrits comme étant des peuples tribaux, instinctifs, qui vivaient dans la nature, qui étaient très énergiques, actifs et malicieux, mais des animaux à bien des égards, c’est pourquoi ils sont représentés avec des visages de singe.

Les vanaras symbolisent le niveau d’être que nous avons tous. Nous ne sommes que des animaux avec intellect. Nous ne sommes pas réellement des êtres humains. Nous sommes motivés par nos instincts, nous sommes très malicieux, nous sommes sauvages, et nous ne connaissons pas l’étendue de la conséquence de nos actions. Nous nous comportons de façons qui ne sont pas bénéfiques pour nous-mêmes ou pour les autres. Nous sommes comme des animaux dans la forêt, mais nous sommes pires, parce que les animaux dans la forêt respectent et préservent leur habitat, leur alimentation. Nous ne le faisons pas; Nous détruisons tout, sans réaliser ce que nous faisons.

Anjana était une femme Vanara qui souffrait de beaucoup de karma. Mais elle avait beaucoup de qualités spirituelles et beaucoup de pouvoirs spirituels, mais elle souffrait dans le corps d’une Vanara dans le désert. Anjana représente la Divine Mère intérieure d’une personne qui a un niveau d’être qui est meilleur que le nôtre. Elle a beaucoup de valeurs spirituelles et prie intensément pour servir Dieu, pour devenir meilleure, pour payer son karma et sortir de ses dettes karmiques. La plupart d’entre nous ne fait pas cela. La plupart d’entre nous sont tellement asservis par nos désirs animaux que notre Mère Divine intérieure n’a pas l’énergie nécessaire pour nous libérer de la souffrance. Ainsi, dans cette histoire, Anjana représente la Divine Mère intérieure d’un initié de la voie spirituelle qui se libère de l’ego, à travers laquelle la Mère Divine intérieure commence à s’éveiller et à restaurer sa beauté. Pour que la libération soit complète, une naissance sacrée doit se produire.

Anjana prie pour donner naissance à un fils pour aider les autres, pour être bénéfique à l’humanité. Vayu entend sa prière, et quand la puissance sexuelle de Shiva et Parvati est disponible, il l’apporte pour l’imprégner, et elle tombe enceinte de cette manière sacrée, à travers une Immaculée Conception. C’est la même histoire qui est décrite en relation avec Jésus. Le Saint-Esprit apporte la puissance sexuelle et imprègne Marie, et elle devient enceinte du Christ, en tant que Jésus. Nous voyons donc les mêmes éléments essentiels dans cette histoire d’Anjana et Hanuman.

Il y a une autre version de cette histoire dans laquelle Shiva et Parvati ne sont pas mentionnés. Dans cette version, bien qu’Anjana soit une femme Vanara, elle a beaucoup de belles qualités d’âme, et elle est dehors en train de marcher et prier pour payer son karma, quand Vayu le dieu du vent la voit, et est tellement émue par sa beauté spirituelle qu’il est poussé à l’imprégner, ce qui entraîne la conception de Hanuman. Donc, cette version de l’histoire porte la même signification.

La Naissance de Hanuman

Anjana a un enfant qui est aussi un Vanara, ce qui signifie qu’il a un visage de singe; Bien sûr, cet enfant est Hanuman. Ce qui est curieux, c’est qu’il est né vêtu d’un pagne. Ce n’est pas un événement littéral, mais est symbolique de son état de Chasteté. En d’autres termes, il est né avec une couverture sur ses organes sexuels, une couverture qui représente sa pureté sexuelle. Lorsque nous analysons les éléments de cette naissance symbolique, nous voyons que c’est une conception immaculée, né sans luxure, sans souillure de l’orgasme.

Hanuman représente un archétype spirituel qui peut naître en nous. Pour que cela se produise, la luxure ne peut pas être présent dans l’acte sexuel. En d’autres termes, Hanuman représente quelque chose en relation avec notre âme, quelque chose en relation avec notre esprit, quelque chose de spirituel et psychologique en nous que nous pouvons acquérir si nous savons comment. Le secret est ici dans cette histoire symbolique.

Dans ce cas, Anjana représente le pouvoir de notre propre Mère Divine intérieure qui est piégée dans notre animalité, le corps psycho-spirituel du singe vanara que nous avons à cause de notre karma. Elle est encore belle parce qu’elle est notre Mère Divine, mais elle est piégée à cause de notre karma. Elle prie en notre nom aux dieux pour que nous soyons libérés de notre karma, et à cause de sa grande beauté et sincérité, les dieux répondent.

Si nous faisons notre part, qui est de nous libérer de l’animalité dans notre mental, nous pouvons aussi être bénis avec une conception immaculée en nous spirituellement, psychologiquement, où notre Hanuman intérieur peut naître, grandir et se développer.

Hanuman Saute pour attraper le Soleil

Au fur et à mesure  qu’il grandit, Hanuman est un mélange d’éléments. Il est un enfant vanara, ce qui signifie qu’il a ces aspects animaux – méchanceté, instinctivité – mais il a aussi des éléments divins. C’est un mélange. Il est dans la confusion. En termes Gnostiques, il est un Hasnamuss: un mélange du divin et de l’impur. Nous sommes Hasnamuss aussi, mais pas encore assez pur même pour atteindre le niveau d’avoir Hanuman né en nous. Il y a des niveaux de Hasnamussen.

hanuman-005Une des histoires sur sa jeunesse, qui a de nombreuses variantes, est qu’il voit le Soleil dans le ciel et avait pensé que c’était un fruit, et, étant un singe, voulait l’obtenir. Donc, parce qu’il a tant de divinité en lui, il a la capacité de sauter aussi haut que le Soleil et le prendre, et donc il a sauté vers le Soleil pour le prendre. Les dieux étaient étonnés par cela, et étaient concernés, parce que si quelqu’un prenait le Soleil il n’y aurait pas de vie; Toute vie mourrait. Au moment où il allait prendre le Soleil, Indra le dieu des foudres frappa Hanuman sur le menton avec un coup de foudre et l’a fait tombé du ciel. Hanuman retomba sur la terre inconscient. Son père Vayu, le dieu de l’air, a vu son fils blessé et était si bouleversé qu’il a retiré son air de tous les êtres vivants. Là encore, toute existence était menacée de mort. Tous les dieux ont exhorté Vayu, «S’il vous plaît donnez votre air à tous les êtres encore une fois, avec compassion pour tous les êtres vivants, et nous allons restaurer votre fils et lui donner nos pouvoirs.» Vayu a accepté, ainsi tous les dieux du panthéon Hindou ont donné des cadeaux à Hanuman pour le renforcer encore plus.

Il y a beaucoup de variations sur cette histoire. Certains disent que le Soleil était menacé par un dragon et Hanuman allait protéger le Soleil, mais les dieux n’ont pas vu le dragon et ils l’ont frappé à la place. Indépendamment des nombreuses variations, le résultat final est que, parce que Hanuman a pu survivre au coup de foudre d’Indra, il a reçu son nom. Le nom Hanuman vient du hanu Sanskrit qui signifie «menton» et mat qui signifie «supérieur, excellent». Hanuman signifie «celui avec le menton impressionnant» parce qu’il a pris un coup d’Indra sur le menton et a survécu à cela. Il a un autre nom, Maruti, qui signifie «né du vent». Ce nom est lié à Marut, un terme intéressant dont nous parlerons plus loin dans cette conférence.

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Les Pouvoirs de Hanuman

Les pouvoirs qu’Hanuman a acquis à travers ce processus de son développement lui ont donné des pouvoirs divins surnaturels. Il y a huit pouvoirs primaires qui sont mentionnés dans les Écritures par rapport à Hanuman. Ceux qui ont étudié la Kundalini Yoga, la Gnose, ou le Tantra reconnaîtra ces pouvoirs parce que ce sont les mêmes pouvoirs que l’on acquiert lorsque la Kundalini s’éveille. Elles sont:

  1. Anima: la capacité de réduire sa taille
  2. Mahima: la capacité d’augmenter sa taille
  3. Lagima: la capacité d’être sans poids
  4. Garima: la capacité d’augmenter son poids
  5. Brapti: la capacité de voyager n’importe où et de tout acquérir
  6. Parakamya: une volonté irrésistible
  7. Vastiva: maîtrise de toutes les créatures
  8. Istiva: la capacité de devenir divin avec le pouvoir de créer et de détruire

De toute évidence, il s’agit d’une liste impressionnante de pouvoirs, et à travers les histoires de Hanuman il utilise tous ces pouvoirs au service de Rama, toujours au service de Dieu, jamais pour lui-même. C’est précisément ce qui est intéressant au sujet de ces pouvoirs et au sujet des histoires de Hanuman.

Lorsque nous entendons parler de pouvoirs spirituels, lorsque les gens spirituels étudient la spiritualité, le Yoga, le Tantra, nous commençons immédiatement à imaginer, «Ce serait tellement cool si j’avais cette capacité. Si je pouvais me rendre minuscule ou m’agrandir ou sauter vers le Soleil…» Mais, remarquez que nous voulons des pouvoirs pour nous-mêmes, pour notre plaisir, pour que les autres nous admirent, nous craignent et nous envient. C’est notre premier élan. Nous voulons des pouvoirs spirituels pour nous-mêmes. C’est une chose très importante à noter sur nous-mêmes. Si vous pratiquez une véritable spiritualité d’une manière sincère, vous allez acquérir des pouvoirs comme cela – c’est naturel, cela fait partie du développement spirituel. La question est, que feriez-vous avec eux? Seront-ils des pouvoirs bénis par Dieu, ou des pouvoirs dérivés du désir?

L’Éducation de Hanuman

Après cet événement dans la vie de Hanuman, au fur et à mesure qu’il grandissait, sa mère reconnaissait qu’il avait besoin d’une bonne éducation, alors elle lui a suggéré de demander à Surya, le Soleil, d’être son gourou. Son raisonnement était: «Le Soleil voit tout et donne vie à tout et est toujours charitable, ne demandant jamais rien en retour. Quel meilleur professeur pourriez-vous avoir?»

Hanuman accepte et saute de nouveau dans le ciel vers le Soleil et supplie Surya, le Soleil, d’être son professeur. Surya, le Soleil, dit: «Je ne peux pas être votre professeur, je suis trop occupé, chaque jour, je dois parcourir la planète entière et donner vie à tout ce qui vit, je ne peux pas m’arrêter, je n’ai pas le temps de vous enseigner.»

hanuman-008Surya, la Divinité Solaire

Hanuman dit: «Ne vous inquiétez pas, je vais suivre, en fait, je vais aller devant vous et regarder tout ce que vous faites et apprendre de vous pendant que vous faites vos autres tâches». Le Soleil est donc d’accord.

Dans l’Hindouisme, le Soleil est appelé Surya, qui signifie littéralement «lumière suprême». Surya est une manifestation ou un autre visage ou mukta des autres dieux. Surya est Shiva, Surya est Vishnu, mais apparaissant comme le Soleil. Dans le symbolisme traditionnel, Surya est représenté comme un grand être illuminé montant dans un char à travers le ciel. Si vous avez déjà étudié la mythologie Grecque, alors vous auriez étudié le même symbole parmi les Grecs. Il s’appelle Apollon, qui est le dieu du Soleil.

Surya est l’un des Adityas que nous avons mentionné dans la deuxième conférence de ce cours sur la Mère Divine. Un des noms de la Mère Divine est Aditi, et ses enfants sont les Adityas. Le Soleil est un de ses enfants. Adityas signifie «les dieux solaires». Bien sûr, le Soleil, Surya, devrait être l’un des principaux dieux solaires.

Surya accepte d’être le gourou de Hanuman et lui apprend tout sur l’Écriture et le Tantra. En fait, le mythe affirme que Hanuman est le premier être à apprendre le pranayama. Rappelez-vous que l’histoire n’est pas littérale, elle est symbolique. Hanuman représente un aspect de notre psychologie, notre propre spiritualité, quelque chose qui peut naître en nous. Lorsque Surya le Soleil enseigne le pranayama à Hanuman, c’est un symbole sur la connaissance de l’utilisation de l’énergie. Pour comprendre cela, nous devons connaître plus au sujet du Soleil.

Le Soleil est «la lumière du monde».

   «Je suis la lumière du monde.» -Le Christ parle à travers Jésus

Surya est un mot Sanskrit qui signifie «la lumière parfaite, la lumière ultime.» Dans la Kabbale nous parlons toujours de cette lumière. En Hébreu, c’est l’Ain Soph Aur, «la lumière illimitée.» En Grec, il s’appelle Krestos. En Français, nous l’appelons Christ. C’est la lumière du monde, c’est le roi des rois, c’est l’émergence de tous les êtres vivants. C’est une force-intelligence, énergie qui émerge dans la Conscience de tous ceux qui travaillent sérieusement pour s’éveiller. C’est le vrai maître, le seul gourou. C’est pourquoi, dans Jacques, il est dit:

    «Nous avons un seul maître, qui est le Christ.»

Le Christ est une force dans la nature et est à l’intérieur de tout. Mais, il doit être éveillé pour qu’il soit activé. Pour cela, nous devons être «nés de nouveau». C’est ainsi que le Christ naît dans l’être humain. Hanuman représente le Christ-enfant en nous qui apprend du vrai maître, qui est le Christ, source de vie, qui est interne.

Guru Dakshina

Hanuman passe par une période de formation comme tout aspirant spirituel. Quand il termine ses études, il doit offrir un Guru Dakshina, qui dans l’Hindouisme est une partie très importante de n’importe quel chemin de l’aspirant spirituel. Dakshina signifie «paiement». Dans les traditions Asiatiques, il est toujours reconnu que l’étudiant doit payer pour leur éducation, et c’est particulièrement vrai spirituellement. En Occident, cela a été oublié, et tout le monde pense qu’ils méritent tout gratuitement. Dans les traditions Asiatiques, il est rappelé que tout ce que nous recevons doit être répondu en nature, en particulier les dons spirituels. Ainsi, donner à son professeur spirituel est une partie très critique de n’importe quel chemin des chercheurs spirituel. Ils apportent toujours quelque chose à offrir pour payer leur instruction. Si vous avez étudié l’histoire de Milarepa, afin de payer pour son instruction spirituelle, il a apporté la toute dernière richesse que possédait sa famille; Il ne pouvait même pas acheter de nourriture, mais il a payé pour son éducation spirituelle. Voilà l’importance de Guru Dakshina.

De même, Hanuman a reçu une éducation spirituelle, et a dit à son professeur, «Surya, j’ai besoin d’offrir un Guru Dakshina, le paiement de l’éducation que vous m’avez donné, que puis-je vous donner?»

Le Soleil a dit: «Vous regarder apprendre a été suffisant.»

Hanuman a dit: «Non, j’ai besoin de vous payer quelque chose.»

Surya a alors décidé que Hanuman peut le servir d’une manière très intéressante. Étant une divinité, naturellement Surya est également marié, parce que dans l’Hindouisme toutes les divinités sont homme-femme. Chaque divinité a cette dualité ou ce mariage. Surya a une femme mais il est trop brillant pour elle, elle ne pouvait même pas regarder son mari parce qu’il est le Soleil. Elle lui avait demandé pendant des siècles de baisser sa lumière pour qu’elle puisse mieux le traiter. Les dieux conviennent donc qu’ils prendront une partie de la luminosité du Soleil de Surya. Quand ils tirent la luminosité loin du Soleil, elle forme une très belle femme, la fille du Soleil. Ainsi, Surya dit à Hanuman: «Prenez ma fille comme votre femme.» En d’autres termes, «prenez ma lumière pour être votre épouse.»

Hanuman a dit: «Comment puis-je prendre une femme? Je suis né avec un pagne comme Brahmachari, et je dois maintenir ma Chasteté, une vie de pureté sexuelle.»

Surya dit: «Vous pouvez l’épouser, parce que vous allez suivre les enseignements que je vous ai donné. Un tel mariage ne cassera pas votre Chasteté.»

Les Enseignements Secrets

Naturellement, le public n’a jamais compris cette partie de l’histoire, donc elle a été supprimée. C’est pourquoi la plupart des gens dans le niveau public des traditions Asiatiques n’ont jamais entendu dire que Hanuman était marié. Cela a récemment été découvert et commence maintenant à devenir connu en Asie.

Hanuman a épousé Suvarchala, la fille du Soleil, et pourtant il a conservé sa Chasteté, son statut de Brahmachari. La seule façon dont vous pouvez comprendre cela, c’est que vous comprenez les enseignements secrets qui était cachés à l’humanité pendant de nombreux siècles et qui n’a été révélé que maintenant. Cet enseignement secret dans sa forme la plus simple est de ne pas atteindre l’orgasme, de ne pas forniquer, de nier l’impulsion animale et de retenir cette énergie et la transformer, maintenant ainsi la Chasteté.

C’est pourquoi Paul a écrit dans Corinthiens;

    «Que ceux qui ont des femmes soient comme s’ils n’en ont point.»

Voilà ce que la Chasteté de Hanuman représente: avoir une femme, mais conserver la Chasteté. La signification cachée là, c’est d’être comme Shiva-Parvati: être dans une union amoureuse avec un autre, mais ne pas polluer avec la luxure, avec la fornication. Au lieu de l’orgasme, l’énergie sexuelle est exploitée par Vayu, le Ruach Elohim, le dieu du vent, qui utilise cette force pour la Genèse, la création spirituelle.

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Le nom Suvarchala vient de varcha, varchala, «luminosité» et su de Surya, le Soleil. Ainsi Suvarchala signifie «la luminosité du Soleil», le Christ. Cette luminosité est la radiance de l’énergie sexuelle pure. En Hébreu, elle est appelée Shekinah.

Donc, c’est une très belle histoire qui, si vous savez comment l’étudier, révèle tout l’enseignement du Tantra.

Prière à Hanuman

Il y a un type de prière qui est chantée par des prêtres ou des prêtresses Hindous quand ils étudient les Écritures; Cette citation est de l’une d’entre elles. Cela dit:

    «Mangalam à Sri Hanuman, qui est l’épouse de Suvarchala, qui avait quatre bras et qui est le héros qui monte sur un faisceau de lumière.»

Mangalam signifie bonne fortune, avantages ou bénédictions.

C’est un passage très beau et encore une fois il doit être étudié symboliquement. Qui monte sur un faisceau de lumière? Nous ne cherchons pas une réponse physique et littérale. Nous cherchons la réponse spirituelle et psychologique. Pour le savoir, nous devons comprendre ce qu’est la lumière. C’est Surya; c’est Vishnu, Shiva à l’intérieur de nous-mêmes.

La Conquête de Ravana

À travers son service dévoué à Rama, Hanuman permet à Sita d’être sauvé du roi démon Ravana.

Je voudrais souligner quelque chose de très curieux sur toute cette histoire. Rappelez-vous que Hanuman est un vanara, qui signifie une créature d’une race de singe, et pourtant il va vaincre Ravana. Ces mots ont les mêmes syllabes, juste réarrangées: Ravana, Vanara; ce sont les mêmes. C’est un signe clair que cette histoire est vraiment symbolique. Cela signifie que lorsque Hanuman va vaincre Ravana, il va se vaincre lui-même (varana), sa propre nature instinctive, sa propre nature animale. Pour libérer Sita, il doit vaincre sa nature animale.

fire-tailDans l’histoire, il y a de nombreuses épisodes par lequel Hanuman utilise ses pouvoirs afin de surpasser le démon et son armée. L’histoire la plus intéressante parmi elles raconte comment Hanuman se laissa capturer par les démons et Ravana, dans sa colère, dans son désir de vengeance contre Hanuman, ordonne à ses forces démoniaques de mettre la queue de Hanuman sur le feu, juste pour le torturer. Hanuman, pour taquiner les démons, étend sa queue de telle sorte qu’elle est très longue et ils n’ont pas assez de tissus et de carburants pour mettre la queue entière en feu. Puis il la rétrécit vraiment pour les taquiner. À la fin, il laisse sa longueur normale et ils l’allument au feu; Comme ils sont tous en train de rire, il utilise ses pouvoirs pour se libérer de ses liens, et il saute tout autour du royaume démoniaque en utilisant sa queue en feu pour tout mettre en feu. Il se retourne contre eux. Cela illustre comment nous devons «voler le feu au diable» comme le bon voleur qui était crucifié à côté de Jésus. Nous volons le feu au diable lorsque nous transmuons nos défauts en vertus. Il s’agit d’un processus de compréhension psychologique et de transformation sexuelle.

La Signification de Hanuman

Pour aller en profondeur dans la signification de Hanuman et ce qu’il représente réellement, nous pouvons regarder plus dans la racine Sanskrit de son nom. Je vous ai dit que hanu signifie «menton», mais le Sanskrit est tout comme l’Hébreu : il est composé de syllabes qui ont beaucoup de significations différentes et peuvent être organisées de différentes manières, regardé de différentes manières, et toutes les significations s’applique en même temps.

La première syllabe Ha peut signifier Brahma, le Père, ou Shiva le créateur et le destructeur. Cela peut aussi signifier la béatitude, le ciel ou l’eau.

La deuxième syllabe nu se rapporte à l’adoration ou la louange, mais signifie aussi «ce qui spiritualises». En d’autres termes, «ce qui apporte la lumière, ce qui illumine».

Enfin la syllabe man est la racine de manas, qui signifie mental. Il vient de la syllabe racine ma, qui a une gamme incroyable de significations. Cela peut signifier «penser». Cela peut aussi être une référence à la Divine Mère.

La racine ma, man, ou manas se rapporte au mental – pas seulement l’intellect, mais tout au sujet de nous en tant que psyché. Manas est notre psychologie. Ce n’est pas man en tant que «homme». C’est manas en tant que mental.

Dans la psychologie Asiatique, mental ne signifie pas «intellect». Dans la psychologie Asiatique, mental et cœur sont considérés comme la même chose. Ce n’est qu’en Occident que les gens ont développé cette idée que le cœur et l’intellect sont séparés. Dans la Gnose nous les étudions séparément, car c’est plus précis, mais dans la psychologie Asiatique mental-cœur sont considérés comme trop étroitement liés pour être séparer. Donc manas se rapporte au mental-cœur.

Ce que «ha» «nu» et «man» (Hanuman) représente littéralement c’est la force ou la lumière de la Mère Divine qui apporte la lumière de Shiva, Surya, Brahma. En d’autres termes, Hanuman est celui qui rend possible la libération de Sita. Hanuman est celui qui permet à Rama de devenir un grand roi. Sans Hanuman, Rama ne pouvait pas être l’homme parfait. Rama a besoin d’un héros parfait, et ce héros est Hanuman. Il est le facilitateur. Hanuman est celui qui permet à la lumière (Rama) d’émerger.

Quand nous regardons cette image de Vishnu, de Krishna montrant toutes ses formes, nous voyons Hanuman au sommet et il représente un visage avec laquelle la divinité fonctionne. C’est lui qui apporte la lumière à travers ses actes héroïques et ces actes héroïques sont psychologiques en nous.

Marut

Un autre nom de Hanuman est Maruti, qui signifie «né du vent.» Ce mot Maruti vient du mot Sanskrit Marut, qui signifie «vent». Dans les Védas, écritures antiques de l’Hindouisme, il y a une classe d’être appelé Marut. Les Maruts sont des dieux de la tempête, des demi-dieux. Ils sont un peu comme les titans des mythes Grecs. Ils sont comme des anges dans les mythes Chrétiens et Juifs. Ce sont des anges ou des Devas qui combattent entre eux. Ils sont appelés «dieux jaloux.» Ils pourraient aussi être appelés des Bouddhas Pratyeka.

    «… Les Maruts ont glorifié eux-mêmes leur grandeur.» – Vedas

Les Maruts sont des êtres qui ont les pouvoirs d’un dieu mais ont toujours l’orgueil, la jalousie, l’attachement, l’envie, la peur – mais pas comme les nôtres, comme les a un dieu. Les Maruts sont des dieux qui se battent les uns avec les autres pour la suprématie. Ils sont constamment engagés dans des guerres territoriales, des guerres spirituelles, en concurrence les uns avec les autres spirituellement, essayant de faire sortir les uns les autres, essayant d’avoir le plus d’adeptes ou les plus grands temples ou églises, ou le plus de richesse ou la plus de renommée. Ce sont des Maruts. Ils ont une connaissance spirituelle, mais beaucoup d’envie, beaucoup de concurrence, beaucoup de jalousie.

Hanuman représente quelqu’un qui est en train de se développer spirituellement mais a toujours l’ego: un Marut. Il est Maruti, «né du vent (Ruach en Hébreu ).» Il est en train de devenir un dieu, mais n’a pas encore fini, parce que Rama n’a pas encore Sita. En d’autres termes, jusqu’à ce que Sita soit sauvé de Ravana (la Conscience piégée dans l’ego), Hanuman ne sera pas pleinement développé, avec Rama sur le trône.

Hanuman et l’Arbre de Vie

Nous voyons souvent l’image de Hanuman ouvrant sa poitrine et montrant que dans son cœur se trouvent Rama et Sita. Ce sont ses gourous, ceux qu’il sert de tout son cœur. Chacune de sa pensée, chacune de son action est au service de Rama.

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Lorsque nous étudions ce symbole et que nous l’étudions en relation avec nous-mêmes pour essayer de comprendre ce que représente Hanuman, alors nous devons analyser: si Hanuman représente une partie de nous-mêmes et que Rama représente une partie de nous-mêmes, alors quelle est cette relation dynamique en nous-mêmes ? Nous avons expliqué dans la conférence précédente que Ramachandra représente le Bodhisattva, notre Âme Humaine, Tiphereth sur l’Arbre de Vie. Rama représente l’homme qui essaie de devenir parfait. L’histoire du Ramayana est son histoire pour atteindre la perfection, ou en d’autres termes, pour devenir un Bodhisattva à part entière. La façon dont il le fait est à travers l’aide de Hanuman. Donc, si Rama représente Tiphereth, l’Âme Humaine, qu’est-ce que Hanuman, son serviteur, représente?

Lorsque nous étudions la signification de son nom, nous pouvons commencer à comprendre ce que représente Hanuman, surtout lorsqu’on étudie la Kabbale. Dans la Kabbale, l’âme est décrite en termes très spécifiques; ces descriptions sont dans la Bible, mais en Français ont été perdus parce que lorsque la Bible a été traduite en Français, les traducteurs ne connaissaient rien de cela alors ils ont juste traduit les choses – parfois, cela semble – au hasard. Cela n’a pas de sens dans certains cas  pourquoi ils choisissent quelques mots au lieu d’autres.

Dans le deuxième chapitre de la Genèse il y a une ligne qui dit:

    «Et Jehovah Elohim forma Adam de la poussière de la terre, il souffla dans ses narines le Neschamah Chai et Adam est devenu un Nephesh Chaiah.»

En Français, il ne dit pas cela. J’ai retenu les termes Hébreux car ils sont très importants. En Français, cela dit:

    «Il souffla dans ses narines un souffle de vie et l’homme devint une âme vivante».

Les mots Hébreux ici sont très importants. Si les Chrétiens comprenaient l’Hébreu, toute leur compréhension du Christianisme tournerait sur leur tête, parce que ce ne serait pas ce qu’ils pensent qu’il est. La vraie signification n’est pas le même que les croyances Chrétiennes modernes.

Ce passage explique des étapes de l’initiation spirituelle: très subtile, détaillée, et exigeant des niveaux de travail spirituel. Ce passage ne décrit pas la façon dont nous sommes tous venus à être. Il décrit comment Adam est fait. Ici, Adam est l’homme parfait, Rama. Nous ne sommes pas l’homme parfait. Nous sommes des animaux, mais qui peuvent devenir parfaits.

    «Lorsque Jehovah Elohim (Shiva-Parvati), forma Adam (Rama / Hanuman) à partir de la poussière de la terre, il souffla dans ses narines le Neschamah Chai.»

Trois Types d’Âme

Dans la Kabbale, Neshamah est un type d’âme, un type de lumière qui donne la vie spirituelle. Littéralement, vous pouvez traduire le mot Hébreu Neschamah comme «souffle», tout comme le Vayu Sanskrit, le dieu du vent, qui peut aussi être traduit par «souffle», mais cela ne signifie pas ce souffle physique. C’est une source de vie spirituelle.

Lorsqu’il a reçu Neschamah, Adam devient un Nephesh Chaiah, «une âme vivante.» Dans certains cas, le mot Hébreu Nephesh peut aussi être traduit comme «souffle». Dans les temps anciens Nephesh a également été traduit comme «gorge ou cou.»

Sur l’Arbre de Vie, la sephirah Daath est en dessous du triangle supérieur qui est en relation avec notre tête. Juste en dessous de ce triangle supérieur se trouve Daath, qui est lié à la gorge. Daath, ou l’Arbre de la Connaissance de la Pureté et de l’Impureté, est lié à la gorge. Les dieux créent par le pouvoir du verbe, par la parole, par le souffle qui flue à travers les cordes vocales. Telle est la puissance de Daath. Voilà comment le Elohim crée la lumière.

    «Et Elohim dit que la lumière soit et la lumière fut»

Daath est le pouvoir de la gorge. Notre développement spirituel dépend de Daath, le pouvoir dans la gorge.

La Nephesh à son niveau basique est « l’âme animale.» Tous les êtres vivants ont une Nephesh. Nephesh est, une âme non développée, non éveillée, pas une Nephesh Chaiah, qui signifie «âme vivante.» Avoir une Nephesh signifie que vous êtes en vie, mais mécaniquement. Nephesh est juste cette énergie basique de la vie. Lorsque vous recevez Nephesh Chaiah, vous recevez une âme illuminée, une âme remplie de Chai («vie») – en d’autres termes, vous n’êtes plus un animal. Ceci est accompli à travers les mystères de la sephirah Daath, liés à la gorge, au souffle, la puissance créatrice du Divin.

Le troisième type d’âme dans la Kabbale est appelé Ruach, qui signifie «vent». Le mot Hébreu Ruach est le même que le mot Sanskrit Vayu. Ruach est lié à notre Esprit (Atman).

Ces trois types d’âme sont en réalité un, dans des degrés, dans des niveaux. Elles sont trois parties d’une même chose. Elles ne sont pas acquises automatiquement lorsqu’on naît. Nous avons ce que nous pourrions appeler les atomes de ces âmes. Nous avons le potentiel ou l’embryon de ces âmes. Nous avons Neschamah en tant qu’embryon. Nous avons Ruach en tant qu’embryon, et nous avons Nephesh. Malheureusement, notre Nephesh, notre âme animale, est très confuse.

Les Quatre Mondes de la Kabbale

Lorsque nous étudions les Écritures mystiques de la Kabbale, nous trouvons dans le Zohar une explication de ces trois types d’âmes.

    «Venez et voyez lorsqu’un homme (manas) naît, il lui est à nouveau donné une Nephesh de l’élément animal venant du côté de la pureté de ceux qui sont appelés les saintes roues à savoir venant du monde de Assiah. S’il gagne en outre le mérite, il lui est donné le Ruach de l’aspect des créatures saintes vivantes à savoir venant du monde de Yetzirah. S’il mérite encore plus, il lui est donné une Neschamah de la partie du trône, à savoir du monde de Briah.»

Naturellement, si vous n’avez pas étudié la Kabbale, ce sera très crypté pour vous, mais si vous avez étudié la Kabbale, vous comprendrez. Cette description montre les niveaux d’élévation spirituelle à travers les quatre mondes de la Kabbale.

  1. Atziluth: monde des archétypes
  2. Briah: monde de la création
  3. Yetzirah: monde de la formation
  4. Assiah: forme, matière

Assiah se rapporte au monde physique.

Yetzirah est le monde des anges, le monde de la formation.

Briah est le monde de la création. Briah est le monde de Daath, où Shiva-Parvati créent. Le résultat de leur création est formé dans Yetzirah. Lorsque que la formation est terminée, une entité vivante émerge dans Assiah.

L’énergie monte, l’énergie descend. Il y a de grands mouvements d’énergie à travers tous les niveaux de la nature.

Ce qui est décrit dans cette citation est un Adam, Rama, qui reçoit les niveaux de développement spirituel à travers les niveaux de pureté, non pas en vainquant les autres, en attirant l’attention, ou en étant vraiment impressionnant avec des pouvoirs spirituels, mais en étant pur, très pur.

Il dit au début:

    «Venez et voyez lorsqu’un homme naît»

Ce n’est pas une naissance physique, et ce n’est pas seulement pour les hommes. Cet homme (manas) est Adam, Rama, Tiphereth, et cette naissance est spirituelle, une immaculée conception; c’est comme cela que Jésus est né, c’était comme cela que Hanuman est né. C’est quelque chose à l’intérieur qui se passe en nous spirituellement.

Cette naissance spirituelle peut se produit en nous lorsque nous réussissons les exigences que notre Intime nous donne, de sorte que nous recevons «Nephesh venant de l’élément animal à partir du côté de la pureté.» Ce Nephesh est Hanuman, le héros. C’est notre Nephesh, renforcée par les dieux. C’est notre Nephesh avec toutes les capacités de Hanuman. Nous ne l’avons pas. En ce moment, notre Nephesh est tout simplement pris dans le désir, dans la luxure. À l’heure actuelle, nous n’avons aucun pouvoir spirituel.

L’Arbre de Vie

three-pillarsNous étudions l’Arbre de Vie en relation avec nous-mêmes. C’est sa signification la plus importante.

Ici, nous voyons une image d’un Arbre de Vie superposé sur un organisme physique. Au sommet, nous voyons la trinité supérieure, qui se rapporte à Brahma, Vishnu et Shiva, qui, dans leur unité représente Surya, le Soleil, le Christ Cosmique. Ce Soleil spirituel veut nous donner sa lumière – sa fille Suvarchala – en mariage dans la Chasteté, dans la pureté, afin que nous puissions ensuite passer à aider Rama à récupérer Sita.

Rama se rapporte à Tiphereth, le cœur. Tiphereth est exactement au milieu de l’Arbre de Vie, exactement à l’endroit où Hanuman casse sa poitrine ouverte pour révéler Rama et Sita. Rama est là dans le cœur; Rama est Tiphereth, le Bodhisattva.

Hanuman en nous a besoin de recevoir cet héritage spirituel de la lumière (Suvarchala), mais maintenant en nous ne peut pas parce que notre Hanuman n’est pas en Chasteté. En nous, notre Hanuman, notre Nephesh, est un fornicateur. Hanuman n’est pas encore né en nous.

Lorsqu’on regarde l’Arbre de Vie superposé sur notre corps, nous voyons tous ces sephiroth en relation avec les parties du corps. Plus important encore, nous voyons la sephirah Yesod, la fondation, qui est directement liée aux organes sexuels. Nous voyons Tiphereth lié au cœur. Nous voyons Daath lié à la gorge. Nous voyons les sephiroth des deux colonnes de chaque côté liés à nos bras, jambes, épaules. Nous voyons Malkhut en bas, qui représente l’ensemble du corps.

Sur ce graphique particulier, nous avons montré un autre Arbre de Vie qui flue vers le bas depuis Malkuth. Ce Arbre descendant est un Arbre de Mort.

En Hébreu, le mot pour vie est chai. Devenir Nephesh Chaiah c’est d’être un Nephesh qui a chai, la vie. Quelle est la source de la vie à tous les niveaux? C’est le sexe. Cela est symbolisé sur l’Arbre de Vie en tant que sephirah Yesod. En Hébreu, Yesod signifie «fondation.» C’est la fondation de la vie. De toute évidence, c’est la fondation de la vie physiquement, mais ce que l’humanité ne se rendent pas compte c’est qu’il est aussi la fondation de la vie spirituellement.

Notre Nephesh flue à travers l’ensemble de notre corps et mental; c’est notre âme animale, notre Conscience animale, psyché, sang, énergie. C’est tout en nous qui nous fait vivre.

L’Organe Kundartiguateur

Malheureusement, parce que notre cœur et notre mental sont devenus tellement corrompu par le désir, l’orgueil, la colère, la luxure, etc., nous avons converti Yesod de ce qui devrait être créatrice et qui fait croître la vie en une source de destruction. Nous utilisons le sexe pour satisfaire les envies animaux, pour vaincre les autres, pour manipuler. Nous n’utilisons plus le sexe à des fins divines. Nous l’utilisons pour satisfaire nos désirs, pour obtenir ce que nous voulons. Voilà pourquoi notre Nephesh est devenu corrompu. Voilà pourquoi Adam et Eve ont quitté Eden. En Hébreu, Eden signifie «bonheur». Nous avons quitté la béatitude et l’a échangé pour la souffrance à cause du désir, parce que nous avons mangé du fruit de l’Arbre de la Connaissance – Daath, connaissance sexuelle.

Le résultat final en nous est que nous jetons la vie en nous, chai, tous les jours à travers la fornication, à travers l’orgasme. Nous la jeter à travers notre abus de nos émotions, à travers notre complaisance à la sentimentalité, à travers la colère, l’orgueil, l’envie et la peur. Nous la jetons à travers la propagation des émotions négatives en nous-mêmes et sur les autres, à travers la pensée négative, à travers la pensée nuisible. Le résultat est que cette énergie de chai – qui devrait être la fondation de notre temple, la pierre angulaire de notre temple est jetée hors de notre corps à travers Malkuth (physique), dehors et vers le bas, et crée ce qu’on appelle klipoth ou sheol en Hébreu. En Sanskrit, il est appelé Avitchi. Cela signifie enfer.

Le résultat est que l’énergie de Yesod qui devrait nous donner la vie spirituelle, crée plutôt l’ego. Chaque fois que nous nous adonnons à la colère, nous investissons de l’énergie dans la colère, nous la renforçons, nous ne l’affaiblissons pas, elle devient plus forte. Chaque fois que nous nous complaisons dans la luxure, nous renforçons la luxure, nous lui donnons de l’énergie, nous lui donnons notre force de vie et elle devient plus forte. Lorsque nous nous adonnons à notre orgueil, lorsque nous nourrissons notre orgueil, lorsque nous le portons partout avec nous tout le temps, en pensant à lui, en le sentant, et en lui donnant notre énergie, nous le rendons plus fort. Le résultat final est que toute cette énergie qui flue hors de nous physiquement et psychologiquement crée quelque chose de négatif, inversé.

À cause de notre état psychologique, la lumière qui vient du Soleil s’inverse au fur et à mesure qu’il flue à travers nous. Elle devient ce qui a été représenté symboliquement dans le Christianisme et le Judaïsme comme «la queue de Satan.» Vous remarquerez que les démons sont représentés avec une queue qui flue depuis le coccyx. C’est une représentation de l’ego. Elle n’est pas physique, elle est psychologique. Nous avons tous une «queue», psychologiquement. Le résultat est que nous sommes comme ce diable avec la queue de feu, la lumière inversée, corrompue par le désir. Dans certaines traditions, ils l’appellent Kundartiguateur.

Pranayama

Qu’est-ce qui devrait réellement arriver si nous exploitons ces forces psychologiques et spirituelles en nous-mêmes, et les élevons. Au lieu de se livrer à la luxure, colère, orgueil, envie, jalousie, nous devrions renoncer à ces défauts et épargner l’énergie qui serait autrement perdue.

Au lieu de se livrer à l’orgasme, nous devrions être comme Hanuman: un Brahmachari, quelqu’un qui est en Chasteté, quelqu’un qui a un pagne sur les organes sexuels, qui signifie la pureté. Cette énergie, au lieu d’être gaspillée par le désir, peut être exploitée par la technique qu’il a appris de son maître: le pranayama.

Prana est un nom du dieu du vent, Vayu. En Sanskrit, Prana signifie «force de vie». C’est l’énergie, c’est Nephesh.

Yama est Sanskrit et signifie «exploiter».

Ainsi, Pranayama signifie «exploiter le vent.» En d’autres termes, «pour monter la lumière. » Rappelez-vous l’Écriture dit que Hanuman est «chevaucher la lumière.» Hanuman est la Nephesh qui a appris à transformer l’énergie, à «chevaucher la lumière,» à exploiter le prana et l’utiliser pour le bénéfice de Rama au lieu de lui-même. Hanuman utilise ses pouvoirs pour faire bénéficier Rama, et le résultat est que, au lieu de se livrer à ces énergies et forces égoïstement pour sa propre satisfaction, Hanuman donne cette énergie à Rama et l’utilise pour glorifier Rama, et pour aider Rama, et sauver Sita du démon. Le démon est l’ego.

Le nom Ravana signifie «a dix têtes.» Voici ces dix têtes:

  • Neuf sephiroth en-dessous de Malkuth ; les royaumes de l’enfer; le mental submergé, subconscient
  • Malkuth

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Ravana

Le roi démon Ravana représente notre ego, notre subconscient. Le Ravana à dix têtes n’est rien d’autre que les sephiroth depuis Malkuth vers le bas: les neuf cercles de l’enfer (décrit par Dante) plus le monde physique. Ce sont les dix têtes de Ravana. Ces dix têtes sont à l’intérieur de nous.

Hanuman peut vaincre Ravana en ne lui donnant plus d’énergie, et c’est en nous, psychologiquement. Si nous voulons échapper à la souffrance, nous devons cesser de nourrir le désir, la colère, l’orgueil, l’envie, la gourmandise luxure, la cupidité, l’envie, la peur. La liste continue. Ces dix têtes ont beaucoup de pouvoir, non seulement à l’intérieur de nous-mêmes, mais dans le monde.

À travers la pratique du pranayama – qui dans ce contexte est symbolique et représente la capacité d’exploiter l’énergie et la transformer en quelque chose de bénéfique – Hanuman est capable d’exploiter ces énergies et les transformer, se transformant en un dieu. Littéralement parlant, pranayama est un type d’exercice de respiration, et il y a beaucoup de variations dans toutes les traditions dans le monde. Le mot est Sanskrit, mais vous pouvez trouver des pratiques équivalentes dans toutes les religions.

Dans l’Islam Soufi, Dieu est étudié à travers le souffle. C’est la même chose dans le Christianisme, le Judaïsme et le Bouddhisme. Dieu est le dieu du feu pour les Zoroastriens, mais ce feu est dans le souffle.

Hanuman qui apprend le pranayama pour exploiter les vents est la Nephesh qui apprend à maîtriser le feu dans son sang. Où sentez-vous le plus le feu? Sexe.Où d’autre sentons-nous beaucoup de feu? L’envie, l’orgueil, la colère, la peur. Il y a beaucoup de feu dans ces éléments qui circule dans notre sang et qui nous motive à se comporter d’une manière qui nous nuise nous-mêmes et les autres.

Pour vraiment créer Hanuman, nous devons nous entraîner à ne pas nous asservir par ces comportements de singe. Nous devons apprivoiser le singe et le rendre un être humain. Lorsque ces forces sont exploitées à travers le pranayama – pas la respiration physique littérale, mais l’effort psychologique – ces énergies peuvent être exploitées et dirigées. Elles deviennent un faisceau de lumière. Elles deviennent un feu qui donne la vie. Ce feu est l’épouse de Hanuman. C’est la luminance du Soleil. Ce feu, cette lumière, a de nombreux niveaux de signification. C’est l’énergie qui illumine le mental et éveille la Conscience. Psychologiquement parlant, c’est cet aspect de l’âme appelé dans la Kabbale Neschamah. Énergétiquement parlant, c’est la Kundalini. C’est le feu-lumière qui est exploité et élevée le long de la colonne vertébrale pour illuminer l’ensemble de l’Arbre de Vie, pour donner la lumière à tous les sephiroth – en d’autres termes, éveil, pouvoirs. Tous les pouvoirs que Hanuman reçoit sont un processus d’éveil de la Kundalini.

Forces Ascendantes et Descendantes

Il y a une grande dualité des forces:

  • Kundalini, un feu-lumière qui s’élève grâce à la pureté psychologique, spirituelle
  • Kundartigateur, un feu-lumière qui descend à cause de l’impureté psychologique, spirituelle.

La Kundalini est représentée dans toutes les religions du monde de différentes manières. Voici une image des dieux dans le panthéon Grec avec le feu qui sort de leurs fronts. Voilà la Kundalini. Nous voyons le même symbole dans le livre des Actes, les apôtres reçoivent le feu de la pentecôte du Saint-Esprit; le feu émerge du sommet de leurs têtes. La Kundalini est le halo qui brille autour de la tête des saints et des Bouddhas.

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Ce feu ou lumière est la puissance de Surya, exprimée à travers sa fille, à travers sa luminosité, qui émerge en nous et qui finalement éveille et glorifie le Bodhisattva: spirituellement, pas physiquement.

Par rapport à cela nous avons besoin de voir quelque chose d’important. Ici, nous voyons une grande dualité des forces qui montent spirituellement et des forces qui descendent spirituellement. Nous avons tous ces forces qui descendent déjà, et la preuve est notre comportement. Nous avons l’ego. Nous avons beaucoup de corruption psychologique, dont les conséquences sont la corruption physique dans notre monde. Si nous étions de grands anges, spirituellement, notre monde ne serait pas dans l’état où il est; cette planète serait un paradis. Mais ce n’est pas le cas. C’est un enfer que nous avons fait à cause de nos choix et de mauvais comportement.

En d’autres termes, nous avons tous le Kundartigateur actif et plein d’énergie. Voilà l’énergie psycho-spirituelle en nous qui alimente notre ego quotidiennement. Nous l’enroulons autour de nous-mêmes pour la protection parce que nous nous sentons traumatisés, nous sentons la douleur, la souffrance, les envies et les désirs, nous sentons que nous avons fait du tort, trahi, et tous les autres sentiments et les pensées que nous avons qui nourrissent notre ego. Toutes les excuses que nous nous donnons et toutes les justifications que nous nous donnons sont tous ce qui composent l’ego. C’est ce que nous appelons «moi, Je, moi-même.»

Toute cette construction est un mensonge que nous nous disons. L’ego est un démon que nous avons fabriqué. C’est une Nephesh qui est devenue démoniaque. C’est une Nephesh qui a beaucoup d’énergie et de pouvoir qu’il utilise pour se maintenir. Son seul intérêt est lui-même, et il fera tout pour se protéger. Il n’a aucun intérêt à rien d’autre que lui-même. C’est la raison pour laquelle nous voyons le monde tel qu’il est. Tout le monde cherche seulement à se servir. Même ceux qui disent qu’ils sont en train de faire la charité sont en train de faire la charité pour traiter leur culpabilité ou attirer l’attention ou la louange des autres ou se démarquer, ou dire: «Voyez-vous comment je suis humble. Je sers tout le monde.» Ce n’est pas l’humilité, c’est l’orgueil, et c’est démoniaque.

Éveil Négatif

Partout dans notre société, nous voyons la prolifération de l’ego. Telle est la puissance du Kundartigateur. C’est la puissance qui dynamise l’ego et qui lui donne la capacité d’agir et nous contrôler, et nous allons droit avec cela; nous aimons ça. Nous l’approfondissons et l’approfondissons tous les jours, et nous le rendons de plus en plus fort. Malheureusement, la grande majorité de l’humanité est sur un précipice dans lequel, il suffit juste un peu plus d’énergie investie dans ce ego, dans ce Kundartigateur, et il s’éveillera, ce qui signifie que la force démoniaque deviendra éveillée, conscient d’être un démon, avec des pouvoirs, des pouvoirs démoniaques. Ils ressemblent à des pouvoirs d’un prophète ou d’un saint – le pouvoir d’accroître sa taille, le pouvoir de rétrécir sa taille pas nécessairement physiquement mais psychologiquement. Voyez-vous comment il y a certaines personnes qui peuvent se rendre eux-mêmes comme plus grands que la vie? Pour amener les autres à les adorer, car ils sont une grande célébrité, un grand prophète, un grand saint, une grande intelligence, un grand artiste? Cette capacité de paraître plus grand que la vie est mahima, cette capacité de Hanuman, mais inversée en tant que force d’un démon. La capacité de se rétrécir, la capacité de tout acquérir à tout moment, d’aller partout et tout obtenir. Tous ces pouvoirs sont acquis par des démons, aussi, mais inversés. Cette lumière ou cadeau des dieux est convertie et rendue démoniaque. Nous avons tous ce potentiel de devenir cela, et l’humanité dans son ensemble est sur le précipice d’un grand éveil en tant que démons. Voilà pourquoi il est dit dans le livre de Daniel,

    «Voici, je mets devant vous le chemin de la vie et le chemin de la mort, et nombreux sont ceux qui s’éveilleront à la honte et le mépris éternel.»

Cet éveil à la honte dans l’iniquité c’est s’éveiller en tant que démon. Déjà nous trouvons déjà sur cette planète des millions de gens qui sont déjà éveillés sous cette forme. Ils ne réalisent pas qu’ils sont démoniaques. Ils sont tout simplement éveillé et ont des pouvoirs capables d’obtenir ce qu’ils veulent: l’argent, le pouvoir politique, le pouvoir spirituel, le pouvoir psychologique. Ils utilisent leurs influences dans tous les aspects de la société, et ils ressemblent à des gens normaux et ils agissent comme des gens normaux, mais ils ont un pouvoir qui est au-delà de la personne moyenne, et ils ont beaucoup d’ego : l’orgueil, l’envie, la gourmandise, la cupidité, la luxure. Il y a de plus en plus de ceux-ci en train de s’éveiller.

Cet éveil est le Kundartigateur s’accroissant de plus en plus. Certains d’entre eux deviennent très conscients de cela et deviennent des démons à part entière. Ils sont très dangereux car ils ne vous montrent pas qu’ils sont des démons. Ils feront tout ce qu’ils peuvent pour ressembler à des anges, pour ressembler à des gourous et des saints. Ils peuvent même utiliser des pouvoirs pour manifester des choses hors de l’air, se montrer en deux endroits en même temps, lire votre mental, vous dire vos vies passées, prédire l’avenir, sortir du corps, faire toutes sortes de ce que nous pourrions appeler des «miracles», mais réellement, ils sont juste des démons trompant des gens.

Hasnamuss

Ce sont des Maruts, qui dans d’autres traditions sont appelés hasnamussen. À leur sujet, Samaël Aun Weor dit quelque chose de très important:

    «Le Deux-fois-né qui ne réduit pas son ego lunaire en poussière cosmique se transforme en un avorton de la Mère Cosmique. Il devient un Marut, et il existe des milliers de types de Maruts. Certaines sectes orientales et certaines tribus Musulmanes commettent l’erreur lamentable de rendre un culte à toutes ces familles de Maruts. Chaque Marut, chaque hasnamuss. [pluriel: hasnamussen] ont en fait deux personnalités: l’une blanche et l’autre noire (l’une Solaire et l’autre Lunaire). l’Intime, l’Être habillé avec les Corps Solaires électroniques, est la personnalité blanche du hasnamuss et le «Moi» pluralisé habillé avec les Corps Protoplasmiques Lunaires est la personnalité noire du hasnamuss. Par conséquent, ces Maruts ont un double centre de gravité.»

Pour comprendre ce que cela signifie nous devons comprendre cette image de l’Arbre de Vie. Il y a différents types de Maruts, «dieux de la tempête», ou ce que Gurdjieff appela Hasnamuss. On parle de quatre types principaux, mais il y a des milliers de variétés.

Voici les quatre types de Hasnamuss sur l’Arbre de Vie.

  1. mortel: la personne commune
  2. ceux avec le Corps Astral  Solaire
  3. ceux avec les Corps Solaires créés
  4. les Anges déchus

Nous sommes le premier type, nous tous, parce que nous avons l’ego. Nous ne sommes pas innocents. Nous avons l’ego très développé.

Spirituellement, psychologiquement, nous avons tous une queue. Elle n’est pas mignonne. C’est une queue fourchue d’un diable, et elle représente notre luxure, colère et orgueil, et chaque ange peut voir cette queue, mais nous ne pouvons pas voir notre propre queue, parce que nous ne nous voyons pas tel que nous sommes réellement. Nous ne voyons que l’illusion de nous-mêmes que nous projetons, le mensonge que nous nous racontons sur nous-mêmes. Nous ne nous voyons pas tel que nous sommes. Même si nous avons une expérience éveillée dans les plans astral ou mental, nous voyons encore nos projections. Nous ne voyons pas la vérité.

Nous sommes le premier type de Hasnamuss. Les autres types sont des êtres de Hasnamussen qui ont acquis un certain niveau d’initiation spirituelle. Nous avons tous essayé de travailler spirituellement soit dans cette vie ou dans les vies passées – ce n’est pas ce que je veux parler. Je parle de ceux qui ont effectivement créé un certain aspect de l’âme, qui ont effectivement mis en place un certain degré de pureté psychologiquement, que ce soit dans cette vie ou dans une vie antérieure.

Lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, nous étudions cette dualité entre la Conscience libre inconditionnée et la Conscience piégée conditionnée. En dessous de la sephirah Malkuth se trouve l’aspect démoniaque, la personnalité noire, notre psyché égoïque. Tout sur nous en tant qu’ego est là. Nous avons aussi une partie de la Conscience qui est encore pure. Pour la grande majorité de l’humanité, il n’y a que plus ou moins deux ou trois pour cent qui est pure, qui n’est pas touchée par l’ego. Deux ou trois pour cent! Si vous visualisez à quel point c’est petit, c’est étonnant. Imaginez que 97% de vous est rempli avec le cancer, et seulement trois pour cent n’a pas le cancer. Pensez-vous que vous allez vivre? Quelle chance de survivre avez-vous si 97% de vous-même est corrompu avec le cancer? Mais, même si vous pensez que vos chances sont assez minces, le médecin vous donnera quand même le médicament. Ce médecin est votre Intime. Le médicament est un travail psychologique, et il faut beaucoup de volonté. Vous avez besoin de Hanuman pour le faire.

Les Quatre Types de Hasnamuss

Nous sommes des mortels. Nous sommes ici dans le monde physique (Malkuth), et c’est à peu près tout ce dont nous sommes semi-conscients – ayant un corps physique ici dans le monde physique. Nous ne sommes que vaguement conscient de cela. Nous ne sommes pas réellement conscients de Malkuth. Nous prenons notre corps pour acquis et nous en abusons tous les jours. Nous n’avons pas vraiment conscience de la façon dont il est fragile et combien il est important. Pour nourrir nos désirs, nous nous tuons. Chaque jour, nous mettons des poisons dans nos corps physiques, le tuant non seulement physiquement mais psychologiquement. L’alcool tue les cellules. Fumer tue les cellules. La pollution tue les cellules. Les produits chimiques que nous recevons dans notre nourriture ou eau, notre air qui imprègne notre peau à travers le toucher, juste en étant à proximité de certains produits chimiques nous obtenons cela. En outre, l’ego vole tous nos meilleurs éléments, nous tuant spirituellement et psychologiquement. De toute façon, nous nous tuons et nous ne nous en soucions pas.

Le deuxième type est lié à ceux qui ont créé un Corps Astral Solaire. Ceci est lié à la sephirah Hod. Quelqu’un qui a créé le Corps Astral Solaire a passé la troisième Initiation des Mystères Majeurs qui signifie qu’ils ont travaillé dans le Tantra avec une épouse pendant des années. Ils ont passé beaucoup de tests psychologiques; ils ont beaucoup souffert d’épreuves. Ils ont réussi à élever la Kundalini trois fois; dans le corps physique liée à Malkuth, dans le corps vital liée à Yesod, dans le corps astral lié à Hod. Ce type de personne n’est pas une personne normale, moyenne. Ils sont un pratiquant spirituel très sérieux, pour faire ce genre de travail.

Le troisième type est celui qui a créé les autres corps solaires: le Corps Mental Solaire lié à Netzach et le Corps Causal lié à Tiphereth. Cela signifie qu’ils ont élevé la Kundalini cinq fois. Chaque fois que la Kundalini est élevé, elle est élevée en réussissant à passer des épreuves, vertèbre par vertèbre, une étape à la fois. Ce n’est pas rapide, ce n’est pas facile. Ce n’est pas donné simplement parce que nous nous entendons bien ou parce que nous avons donné beaucoup d’argent à un gourou. La monté de la Kundalini est une action effectuée par la Mère Divine, pas par une force extérieure. Elle est fait à l’intérieur, par la Mère Divine, et elle est une guide rigoureuse et très exigeante. Elle ne donne pas son pouvoir à la légère ou facilement.

Le quatrième type sont des anges déchus, qui sont des êtres qui sont passés à un autre niveau au-delà d’avoir simplement les corps solaires. Ils ont peut-être seulement atteint Tiphereth. Ils ont peut-être atteint d’autres niveaux. Ils peuvent être de grands Bodhisattvas qui sont tombés.

Chacun de ces quatre types fondamentaux de Hasnamuss a un centre de gravité fendu. Ils ont un aspect blanc qui n’est pas touché par l’ego, et ils ont un aspect obscure, impur qui est corrompu par l’ego. En d’autres termes, ils ont une scission dans leur psyché. Nous sommes tous cela, mais la grande majorité ne sont que de simples mortels qui ne possèdent pas toute l’âme créée.

Qu’est-ce qu’un corps solaire? C’est un véhicule qui est créé à travers le Tantra ou l’Alchimie qui existe dans la cinquième ou sixième dimensions. C’est un corps conscient comme celui-ci physiquement. C’est un corps que vous savez que vous avez et que vous savez que vous utilisez. Dans la cinquième ou sixième dimensions. Il n’y a rien de vague à ce sujet. Ce n’est pas une théorie. C’est une réalité vivante qui est plus réelle que cette troisième dimension. Quelqu’un qui a conscience de la création d’un Corps Astral Solaire est éveillé dans le plan Astral, dans la cinquième dimension, utilisant ce Corps Astral, et ils peuvent aller partout où ils veulent et ont de nombreux pouvoirs à cause de ce corps. C’est mentionné dans les Corinthiens et c’est également mentionné par Salomon dans quelques endroits, mais il n’est pas appelé le Corps Astral. Il a d’autres noms, mais c’est caché dans toute la bible. Ceux avec les autres corps solaires ont une conscience similaire dans d’autres dimensions; dans le plan mental et dans le plan causal.

Au-delà de cela se trouvent les anges déchus. Ce sont les pires.

Je sais que la description de nous-mêmes sonne vraiment mauvaise, et vous pourriez vous ressentir un peu coupable. Nous devrions sentir cela; nous devrions avoir des remords. Mais malheureusement, il y a beaucoup de gens qui aiment se faire appeler «Bodhisattvas tombés», et pensent que c’est quelque chose à être fiers. Ils se vantent: «Je suis un Bodhisattva tombé et j’ai créé tous mes corps dans le passé.» Ces gens devraient avoir honte d’eux-mêmes, car un Bodhisattva tombé, un ange déchu, est pire que tout autre type d’être. Ils ont trahi les dieux. Nous, en tant que «gens normaux», avons fait de mauvaises choses, nous avons tous des qualités dont nous avons besoin de changer et nous avons fait des choses que nous n’aurions pas dû faire, mais un ange déchu a assassiné un Bouddha, tué un Bouddha. C’est un crime très grave, parce que lorsqu’un ange tombe, ils tuent leur Intime. Ce n’est pas une mort permanente, mais il porte un karma très lourd. Les anges déchus sont extrêmement dangereux.

Nous sommes tous des démons, chacun à notre niveau. Nous sommes mauvais, mais nous avons la possibilité de changer et de nous racheter. Nous avons beaucoup d’ego, mais réellement à l’échelle des choses nous avons le potentiel de changer, et c’est la raison pour laquelle nous donnons les enseignements, et avons une chance de le changer et le faire.

Ceux qui ont créé un Corps Astral Solaire ont un petit avantage, parce qu’ils ont un corps immortel qu’ils peuvent utiliser quand ils commencent à éveiller la Conscience, et récupérer l’utilisation de ce corps. Si quelqu’un est maintenant endormi et ne savent pas qu’ils ont ce corps, et qu’ils commettent beaucoup d’erreurs, ils doivent gagner à nouveau son utilisation. Il ne leur sera pas donné automatiquement. L’Être pourrait donner accès et laisser la personne utiliser temporairement afin de les inspirer et leur donner certains types de connaissances. Mais récupérer la pleine utilisation de ce corps exige beaucoup de preuve que nous sommes sincèrement en train de changer.

Si vous êtes un adolescent et que vous ruinez la voiture de vos parents, il passera un certain temps avant que vos parents vous donneront à nouveau les clés. Vous allez devoir gagner leur confiance d’abord. Vous allez devoir prouvé et montré beaucoup de maturité d’abord. Notre Intime est la même façon. La même chose vaut pour les autres corps solaires. Nous devons gagner leur recouvrement si nous les avons déjà créé.

Un ange déchu est quelqu’un qui a atteint des niveaux élevés et corrompu cette réalisation. Ces gens sont très dangereux. Il y a beaucoup d’entre eux actif dans le monde en ce moment. Ils ne vont pas partout avec un T-shirt disant qu’ils sont des anges déchus. Ils n’ont pas de carte de membre ou un ID. Ils sont très hypnotiques. Ils ont beaucoup de pouvoir hypnotique pour convaincre les gens qu’ils sont des saints, pour convaincre les gens qu’ils sont bons, et personne ne peut en douter. Ils ont beaucoup de pouvoir pour motiver les masses et les inciter à l’action. Ils ont beaucoup de pouvoir pour acquérir la richesse et l’influence spirituelle. Plusieurs fois, ils ne travaillent pas dans le monde spirituel, mais ils travaillent politiquement, économiquement, socialement. Ils sont très, très dangereux. Heureusement, si nous sommes intelligents et que nous écoutons notre Intime, nous pouvons être protégés d’eux, et c’est l’instruction principale que nous donnons à travers ce type de tradition:

    Ne suivez personne, sauf votre Intime.

Nous devons être comme Hanuman et suivre notre gourou intérieur. Ce gourou intérieur est Rama, qui est le Bodhisattva en nous, l’Âme Humaine. Rama est Tiphereth ; l’homme parfait ou manas parfait, qui est, dans le sens ultime, inséparable de Chesed, notre Intime, Atman, notre Bouddha, notre Ganesha intérieur. Le Bodhisattva est la volonté de l’Atman, sa façon de s’exprimer; c’est le bras droit d’Atman, la force d’Atman. Tel est le Bodhisattva.

Nous ne sommes pas des Bodhisattvas. Nous sommes des Hasnamussen. Ce mot Hasnamuss a une origine incertaine. Il a des significations dans la plupart des langues Asiatiques: Arabe, Hébreu – même en Grec, vous pouvez trouver des significations cachées dans le mot Hasnamuss. En Sanskrit, nous trouvons quelques significations très intéressantes.

Je vous ai dit avant que le suffixe ha de Hanuman peut se rapporter à des éléments très spirituels comme Brahma, Shiva, le ciel, et l’air, mais en tant que suffixe; en tant que préfixe, ha, peut également désigner «douleur, regret, découragement.» Donc, il y a une dualité – des aspects positifs et des aspects négatifs – dans cette lettre Sanskrit ha.

La phrase suivante – asna – de hasnamuss en Sanskrit peut signifier «vorace, mangeant ou de consommant.» Que fait un singe? Il mange tout le temps. Que faisons-nous? Nous sommes toujours en train de nourrir nos désirs. Tout le temps. Lorsque vous devenez vraiment sincère en observant vos comportements et le motif de votre vie d’une manière psychologique, vous verrez que tout ce que vous avez fait c’est de nourrir vos désirs: votre peur, colère, orgueil, envie, luxure. Comment cherchons-nous un partenaire? À travers la luxure. Comment cherchons-nous un emploi? À travers la cupidité, l’avarice, l’orgueil. Pourquoi beaucoup de gens veulent des enfants? À cause de l’instinct, parce qu’ils ne veulent pas être seul, parce qu’ils veulent quelqu’un à contrôler, ego, désir. C’est «asna» – vorace, mangeant, consommant. Asna peut aussi signifier «pierre» – la première pierre, Yesod, la pierre cubique des Franc-Maçon.

La troisième syllabe dans Hasnamuss est muss. C’est de là que nous obtenons le mot souris (mouse) en Anglais, il vient du mot muss Sanskrit. Pourquoi a-t-il ce nom? Parce que la souris est un voleur. Muss peut signifier souris ou voleur.

Alors, qui est le Hasnamuss? Il est le voleur (muss) qui est en train de manger voracement (asna) et de consommer les pouvoirs de la pierre (asna), et le résultat est la douleur (ha). Nous sommes cela; nous sommes tous des hasnamussen. En ce sens, nous pouvons voir que nous sommes tous des Maruts, des dieux de la tempête, mais à un niveau inférieur. Nous avons un centre de gravité éparpillé, piégé dans les conséquences de nos actions.

Nous devons devenir comme Hanuman: un Hasnamuss qui est en train de se transformer en un héros. Cela se fait en étant un bon voleur (muss) qui vole le feu au diable afin de créer la première pierre (asna) afin de vaincre la souffrance (ha).

Caractéristiques des Hasnamussen

Gurdjieff décrit les caractéristiques de Hasnamuss afin que nous puissions les reconnaître:

  1. Toutes sortes de dépravations, aussi bien conscients qu’inconscients
  2. Le sentiment d’auto-satisfaction de mener les autres à l’égarement
  3. Le penchant irrésistible pour détruire l’existence d’autres créatures vivantes
  4. L’envie de se libérer de la nécessité d’actualiser les efforts de l’être exigés par la nature
  5. La tentative par toutes sortes d’artifices de cacher aux autres ce qui, à leur avis sont leurs défauts physiques.
  6. L’auto-contentement calme dans l’utilisation de ce qui n’est pas personnellement mérité
  7. L’aspiration à être ce que l’on n’est pas.

Les élèves de Gurdjieff depuis plusieurs décennies ont interprété ces descriptions comme étant au sujet de quelqu’un d’autre qu’eux-mêmes. Parmi de nombreuses écoles et enseignements laissés dans le sillage de Gurdjieff, les étudiants croient que les Hasnamussen sont un certain type d’individu dont il n’y a pas beaucoup. Malheureusement, ils ne comprenaient pas l’enseignement. Le fait est que nous sommes tous des hasnamussen. Cette liste nous décrit, mais nous ne voulons pas le voir.

La première qualité énumérée ici est qu’un hasnamuss a toutes sortes de dépravations, conscients, ainsi qu’inconscients. Chacun d’entre nous a toutes sortes de dépravations, et malheureusement, nous ne sommes pas conscient de cela.

Parlons en termes simples au sujet de la pornographie. Nous sommes tous influencés par la pornographie, par la luxure. La plupart d’entre nous essaie d’ «ignorer» sa présence, d’être volontairement pas conscients, et nous essayons de la justifier. Beaucoup disent que l’attirance pour la pornographie «est juste de l’instinct, la nature de l’être humain est d’être luxurieux, d’être féconds et de se multiplier». Ce sont toutes des justifications.

Beaucoup prétendent qu’ils n’ont jamais regardé la pornographie, mais ils se comportent comme des prostituées, imitant la façon dont la pornographie affiche la sexualité. Donc, la pornographie est dans leur mental, la pornographie est dans leur comportement.

Beaucoup d’entre nous prétendent ne pas être égoïste, d’être généreux envers les autres mais ont des habitudes très profondes de cupidité, de thésaurisation, et de gaspillage.

Nous avons toutes sortes de dépravation en nous-mêmes, mais nous sommes inconscients de cela.

Qu’en est-il du « sentiment d’auto-satisfaction de mener les autres à l’égarement?» Il serait facile de supposer que cela ne se réfère qu’à essayer d’amener les gens à la sorcellerie ou d’essayer d’amener les gens dans l’assassinat, et ceux qui mènent vraiment les gens à l’égarement, mais nous avons le même sentiment d’auto-satisfaction lorsque nous répartissons nos émotions négatives aux autres. Lorsque nous sentons du ressentiment pour une autre personne, lorsque nous sommes en colère contre une autre personne, nous allons toujours partout pour diffuser cette colère à tout le monde. «Voyez-vous ce qu’elle m’a fait? Est-ce que vous croyez ça? Comment pourrait-elle me faire ça?» Nous diffusons notre colère autour à travers les commérages et la critique, et nous sentons très auto satisfait en étalant cela, en menant les autres à l’égarement; nous le faisons avec la politique, la religion, la luxure, la cupidité.

Beaucoup de gens entendent une théorie spirituelle et sont infectés et hypnotisés par un maître spirituel, puis commencent à essayer de réunir tous leurs amis et famille à ce maître spirituel. Pendant ce temps, ils n’ont aucune connaissance du niveau de ce maître spirituel, pas d’expérience consciente de qui ils sont vraiment, et ainsi ils amènent des gens à l’égarement, affirmant ce qu’ils ne connaissent pas.

Chacun d’entre nous, dans nos propres manières, dit, enseigne, et propage des théories et des croyances que nous n’avons pas confirmés comme des faits, donc nous égarons les gens de la vérité, et nous nous sentons satisfaits de ce que nous faisons.

Nous pouvons encourager l’utilisation d’une certaine plante, herbe, nourriture, ou médicament, et dire: «Ceci est vraiment très bien, et il est écrit dans tous ces livres et tout le monde pense qu’il est vraiment génial. Vous devez essayer ceci et cela…» Nous ne réalisons pas que, bien que la suggestion peut avoir un peu d’avantages, elle peut aussi avoir du poison, crée un préjudice, était recueillie d’une manière qui nuit à l’environnement, ou c’est un type d’énergie spirituelle négative qui peut guérir la maladie physique, mais provoque un traumatisme spirituel. En d’autres termes, nous ne sommes pas conscients des conseils que nous donnons.

Nous amenons tous des gens à l’égarement, et nous sommes tous engagés à essayer de sentir l’auto-satisfaction en amenant d’autres à profiter de ce que nous aimons. Nous ne réalisons pas que ce que nous aimons – à travers la musique, la culture, la politique, la religion, la mode, les livres, les théories, etc – est en train de nous faire du tort à nous-mêmes, et en outre, nous ne reconnaissons pas que lorsque nous répandons cela aux autres, nous sommes en train de nuire aux autres. Nous cherchons tous ce sentiment d’auto-satisfaction que nous recevons en amenant les autres à l’égarement.

Nous avons tous une inclination irrésistible à détruire l’existence d’autres créatures vivantes. Je ne veux pas dire que vous marchez sur le trottoir et marchez sur toutes les fourmis (bien que vous pourriez). En vérité, tous les aspects de notre vie moderne est construit sur la destruction d’autres créatures, volontairement, sans aucune conscience.

Tout ce que nous achetons, tout ce que nous vendons, que nous mangeons et buvons, est venu à un coût, et que nous ne reconnaissons pas. Nous ne cultivons pas notre propre nourriture ou ne fabriquons pas nos propres vêtements; nous obtenir tout d’ailleurs, et nous n’avons aucune idée de comment cela est fabriqué et nous est apporté. Pire, aucune industrie dans le monde ne veut que nous sachions la vraie histoire, en particulier en ce qui concerne la nourriture.

Nous ne se soucions pas de quels éléments nocifs pourrait être acquis et combien la nature a été détruite pour obtenir les métaux qui sont nécessaires pour fabriquer notre iPod, iPhone, ou téléphone cellulaire. Nous ne nous soucions pas de la terre et des animaux qui sont détruits pour obtenir cet élément pour fabriquer ce téléphone cellulaire ou pour fabriquer les puces dans l’ordinateur. On s’en fiche. Nous voulons cet ordinateur, peu importe ce qui était fait pour l’acquérir.

Nous ne nous soucions pas de savoir comment les produits chimiques ont été créés, la façon dont ils ont été extraits de la nature, la quantité de terre qui a été détruite, et combien d’animaux sont morts pour mettre du carburant dans la voiture. On s’en fiche. Nous voulons faire du shopping et nous voulons conduire, nous ne se soucions pas ce qu’elle nous coûte – financièrement, nous pourrions nous plaindre, mais nous ignorons les énormes dépenses de ressources et d’énergies nécessaires pour amener ce gallon de carburant à nous.

Nous ne nous soucions pas de savoir comment notre nourriture est créée. Beaucoup de gens aiment différents types d’aliments. Je vais vous donner un exemple qui est un peu extrême, mais il y a un certain type de pâté ou de nourriture gastronomique qui est faite à partir d’oies; beaucoup de gens aiment cela, et ils paient beaucoup d’argent pour elle, et ils ne se soucient pas que ces oiseaux vivent toute leur vie dans une boîte en étant alimentés de force par une machine pour les rendre gras, et puis ils sont tués, et leur foie retiré et pulvérisé et mis dans une boîte.

Partout dans le monde, les poulets sont traités avec une extrême brutalité par l’industrie alimentaire, mais personne de ceux qui commandent le poulet à manger n’a conscience de ce fait. Personne ne se soucie que le poulet sur la table a grandi dans une cage et ne bougeait pas et ne pouvait pas marcher. Personne ne se soucie comment les vaches ont été traitées. Personne ne se soucie de tous les produits chimiques sur tous les légumes. Les gens ne se soucient pas. Si nous nous sommes préoccupés, nous voudrions le changer. Au lieu de cela, ces industries sont de plus en plus puissants et de plus en plus secret.

Nous ne nous soucions pas comment le tissu sur nos vêtements a été acquis. Nous ne nous soucions pas des gens qui travaillent dans les ateliers plein de sueur et faire quelques centimes par jour pour fabriquer nos vêtements. Nous voulons simplement acheter de nouveaux vêtements pour le prix le moins cher, peu importe quoi. Nous ne nous soucions pas d’où il venaient.

Donc, nous ne nous soucions pas de l’existence d’autres créatures vivantes, et nous le prouvons dans nos actions, tous les jours. Il y a beaucoup, beaucoup d’exemples de cela.

La quatrième caractéristique des Hasnamussen (Maruts) est «l’envie de se libérer de la nécessité d’actualiser les efforts de l’être exigés par la nature.» Cette nature n’est pas en dehors de nous, c’est notre Mère Divine. Nous souffrons tous de l’envie d’être libre de la nécessité de l’éveil de la Conscience. En ce moment, nous sommes en train d’écouter (ou de lire) cette conférence et d’étudier l’enseignement, parce que nous sentons cette envie, mais nous avons aussi une contradiction en nous qui lorsque nous quittons la conférence, nous oublions, et nous commençons à se comporter de la façon dont nous étions à l’extérieur de la salle de classe, loin de nos amis spirituels. Nous nous comportons différemment, et notre ego cherche toujours des raisons et des excuses, en disant: «Cet enseignement n’a tout simplement pas de sens» ou «Ces gens sont tout simplement pas bon. Ils font ceci et cela, donc nous ne devrions pas étudier la spiritualité parce que ces gens ont des défauts.» Beaucoup de gens font cela. Ils confondent le message avec le messager. Il y a beaucoup de gens qui entendent les enseignements et ils n’étudieront et ne pratiqueront pas parce que l’enseignant a un ego ou parce que l’école est dans une mauvaise partie de la ville ou difficile à atteindre, ou parce que le livre coûte plus d’argent qu’ils pensent qu’il devraient – même s’ils sont prêts à dépenser plus d’argent pour quelque chose de mauvais pour eux, ils n’acheteront pas un livre spirituel. Nous avons tous des excuses pour éviter le Grand Œuvre.

La cinquième caractéristique des Hasnamussen (Maruts) est «la tentative par toutes sortes d’artifices pour cacher aux autres ce qui, à leur avis sont leurs défauts physiques.» Cela a à voir avec notre identité, notre image de soi, et chacun d’entre nous tentent de projeter une fausse image pour cacher les choses desquelles nous avons honte de nous-mêmes. À cause de la façon dont ils sont, leur âge ou leur race, certaines femmes sentent qu’elles sont inférieures aux autres, alors elles essaient de projeter quelque chose qu’elles pensent que les autres pensent être admirable. Elles tentent de dissimuler leur âge, leur apparence ou la couleur de leur peau. Les hommes font ça aussi. Nous développons tous de nombreux types de comportements artificiels pour nous cacher. Pourquoi les gens se sur-exercent? Ils disent que c’est pour la santé, mais réellement, c’est pour la vanité, la luxure, l’orgueil, etc.

La sixième caractéristique des Hasnamussen (Maruts) est «l’auto-contentement calme dans l’utilisation de ce qui n’est pas personnellement mérité.» Les «muss» dans Hasnamuss signifie «voleur». Toutes ces caractéristiques sont des types de vol, mais le sixième spécifiquement. Nous sommes tous des voleurs. Le principal endroit où nous volons est de Dieu, de notre Mère Divine, de notre Intime, de notre Rama. Nous volons l’énergie, l’énergie qui nous est donnée par notre Mère Divine tous les jours, et nous l’utilisons pour les choses que nous ne devrions pas. Nous essayons de prendre ce que nous ne méritons pas.

Par exemple, beaucoup de gens veulent des pouvoirs spirituels. Ils veulent le pouvoir de guérir, de se déplacer dans le Corps Astral. Ils veulent le pouvoir d’entrer dans l’état de Jinn ou de se souvenir des vies passées ou de manipuler la nature de sorte qu’ils font beaucoup d’effort en faisant des pranayamas, Tantra, Méditation, afin d’acquérir des pouvoirs. Ce sont des voleurs, parce qu’ils essaient d’obtenir quelque chose qu’ils ne méritent pas. Les pouvoirs sont donnés par Dieu lorsque nous les gagnons. Les pouvoirs ne doivent pas être recherchés. Ils sont donnés en cadeau pour être utilisés de façon responsable, pas pour être utilisés égoïstement.

Nous faisons cela de façon moins dramatique, aussi. Les cartes de crédit sont un exemple de l’essai d’obtenir des choses que nous ne pouvons pas se permettre. Beaucoup de gens vivent sur des cartes de crédit et ils se font du mal. Ils essaient d’acquérir des choses avec l’argent qu’ils n’ont pas réellement, ils se mettent dans la dette, non seulement pour eux mais pour la société, car en vivant dans la dette ils renforcent les mensonges et les manipulations des forces économiques et politiques.

Nous tous volons nos employeurs, prenons des choses qui ne nous a pas été données. Nous volons nos clients. Nous volons nos familles et amis.

Nous volons de l’énergie et de l’attention. Nous voulons l’attention, et nous nous sentons justifiés ou contents de faire tout notre possible pour attirer l’attention des autres, lorsque réellement, nous ne le méritons pas.

Réellement, nous devrions avoir honte de nous-mêmes d’être dans l’état où nous sommes, mais nous ne voulons pas faire face à cela; nous voulons être loué.

La septième et la plus importante caractéristique des Hasnamussen (Maruts) est «l’aspiration à être ce que l’on n’est pas.» Chaque être humain sur cette planète souffre de ce problème, exception pour les Maîtres Ressuscités, parce qu’ils sont ce qu’ils sont. Le reste d’entre nous nous efforçons d’être quelque chose que nous ne sommes pas, et cherchons à ne pas être ce que nous sommes.

Cet effort est égoïste. Nous avons tous besoin de travailler sur nous-mêmes, nous devons faire des efforts pour changer, mais nous ne devrions pas exercer le mental. Nous avons donné un cours complet à ce sujet: La Méditation sans Effort. La synthèse à ce sujet est ce que Samaël Aun Weor a expliqué dans plusieurs de ses livres et c’est: d’être ce que l’on est, d’être naturel, et non pas ce que l’on est en tant qu’ego, mais en tant qu’âme; être authentique, ne pas mentir à soi-même ou aux autres.

Nous avons besoin de réaliser l’Être à l’intérieur de nous-mêmes. L’Être EST. L’Être est sans justifications, explications, honte, orgueil. L’Être est ce qu’il est. Nous n’avons pas cette innocence. Nous voulons être célèbre, nous voulons être oublié, nous voulons l’attention, nous ne voulons pas l’attention. Nous sommes une masse de volontés contradictoires égoïstes. Nous cherchons toujours à être célèbre, riche, avoir ceci et cela, pour éviter certains problèmes, pour ne pas avoir ces problèmes. Nous n’acceptons pas les faits de notre vie, et travailler à les changer. En d’autres termes, nous travaillons toujours sur la superficialité, essayons de manipuler les apparences et les conditions, au lieu de changer les causes. Les causes de tout dans nos vies sont dans notre flux mental, notre mental-cœur; nous ne travaillons pas pour changer cela. Nous essayons de changer notre apparence et nos circonstances extérieures au lieu d’être ce que nous sommes.

Quelqu’un qui est ce qu’il est est parfaitement content même dans la souffrance; même dans des circonstances horribles, ils ne sont pas en conflit. Voilà pourquoi nous étudions la vie des grands maîtres, nous voyons Jésus étant fouettés et torturés, qui ne résista pas, mais a montré l’amour pour les tortionnaires et bénis ceux qui l’ont tué. Nous voyons Bouddha qui a été empoisonné, qui ne blâme pas l’empoisonneur, qui n’a pas combattu le poison, mais qui l’a accepté. Nous voyons Saint Steven, Saint Paul, Saint André; nous voyons beaucoup de saints et de grands êtres qui ont reçu d’énormes souffrances venant des autres et n’ont jamais dit: «Attendez une minute, je suis un saint! Vous ne devriez pas me traiter comme ça.» Seuls nous, nous plaignons. Nous pensons que nous sommes des saints lorsque nous ne le sommes pas.

La synthèse de cette conférence est: nous sommes une Nephesh qui est corrompue avec l’ego et si nous travaillons sérieusement dans les enseignements secrets, nous pouvons renforcer notre Nephesh pour devenir Hanuman, une Nephesh avec le pouvoir, une Nephesh qui peut servir Rama, le Bodhisattva, et s’éveiller. Ce n’est pas facile, mais chacun de nous a cet archétype en nous-mêmes. Nous avons notre propre Hanuman intérieur, et si vous méditez sur le caractère de Hanuman, cet archétype peut vous enseigner, et vous pouvez apprendre ces leçons et les enseignements de Hanuman, comment être le héros parfait. Ce n’est pas externe, c’est interne. C’est psychologique.

Questions et Réponses

Public: Cela pourrait prendre toute une conférence entière, mais l’anneau que Hanuman donne à Sita?

Instructeur: Il y a tellement de significations profondes cachées à travers toute l’histoire, mais je n’ai pas le temps de se plonger en elles, peut-être je vais revenir à elles. L’ensemble du Ramayana est emballé avec des histoires incroyables qui ont beaucoup d’importance spirituelle.

Public: Dans cette conférence, vous avez établi une égalité entre Neschamah et la Kundalini. Est-ce que c’est ce qu’est la Neshamah? Est-ce qu’elle est la Kundalini ou y a-t-il d’autres aspects?

Instructeur: Ce que j’avais montré était que le symbole de la femme de Hanuman peut être interprétée dans les deux sens, en tant que Neschamah et Kundalini. Il y a une relation entre elles. Neschamah se rapporte spécifiquement à la sephirah Geburah, à l’Âme Divine. Cette intelligence féminine ou aspect de nous est impliquée à l’éveil de la Kundalini, et comment la Kundalini fonctionne, mais elles ne sont pas la même chose.

Public: Il y avait au commencement l’être avec l’arc. Qu’est-ce que l’arc représente, est-ce un symbole phallique, car il est aussi dans la mythologie Grecque.

Instructeur: L’arc a également beaucoup d’importance symbolique différentes. Principalement, c’est une puissance qui est donnée par la divine que seuls les dieux peuvent exercer, et c’est la raison pour laquelle seuls les héros peuvent l’utiliser; l’arc se rapporte spécifiquement à un type de volonté. Donc, si vous pensez à un arc, c’est une forme courbe que l’on utilise à l’énergie directe (une flèche). Il y a des leçons en relation avec la Méditation, et vous voyez cela dans le Mahabharata. Étudiez Yudishtara, qui est le grand archer du Le Mahabharata.

Spécifiquement, l’arc et la flèche dans cette histoire se rapportent à la puissance de la Méditation. Dans l’histoire de Rama, il est lié avec cela aussi, mais il est plus spécifiquement lié à la volonté en relation avec la compréhension, parce qu’à la fin, la façon dont il vainc le démon est avec l’arc, avec cette flèche, et c’est seulement possible à travers la compréhension.

Nous avons besoin de la volonté, mais pas la volonté physique. Nous avons besoin de la volonté de la Conscience pour pénétrer dans la vérité, et c’est une puissance des dieux. Seul le Bodhisattva peut exploiter cela, et c’est la raison pour laquelle nous voyons toujours que les grands héros sont capables d’utiliser l’arc divin.

Public: Comment traitons-nous les dommages causés par les ordinateurs et les aliments que nous achetons et consommons?

Instructeur: Nous sommes ce monde, et nous devons survivre en lui, donc nous devons faire de notre mieux. Le seul conseil que je peux vous donner est de vivre avec la frugalité et l’intelligence. N’achetez pas plus que nécessaire. Essayez de faire attention à ce que vous achetez et apprenez davantage sur ce que vous achetez et si vous pouvez, inspirez les gens à faire des choix intelligents.

Par exemple, en relation avec la nourriture, nous devons manger tous les jours, mais la majorité de la nourriture qui est disponible pour nous est du poison, elle n’est pas bonne pour la santé, elle a de nombreux produits chimiques, pesticides, hormones, et toutes sortes de problèmes, tels que modifiés génétiquement, etc. Malheureusement, aujourd’hui la plupart d’entre nous ne peut pas se permettre d’acheter de la nourriture pure, non adultérée, parce qu’elle est devenue trop chère, donc quel choix avons-nous? Nous devons manger. Donc, tout ce que nous pouvons faire c’est de faire de notre mieux.

Public: Est-ce que le corbeau noir dans l’Alchimie n’a rien à voir avec les étapes que vous avez mentionnés dans cette conférence?

Instructeur: Le corbeau noir dans l’Alchimie se rapporte aux étapes du travail sur l’ego. Le corbeau noir est un symbole de la mort, de la désintégration de ces éléments dans notre psyché. En outre, nous trouvons les trois rois dans les évangiles qui se rapportent à ces étapes du renforcement des trois âmes citées dans le Zohar. Donc, il y a beaucoup de symboles de ces stades de développement.

Public: Est-ce que la chute d’une certaine manière est nécessaire pour arriver car elle permet la croissance de l’âme?

Instructeur: La chute de l’Eden?

Public: Oui. Si nous étions toujours parfait alors nous ne pouvions pas grandir.

Instructeur: Nous avons donné de nombreuses conférences qui expliquent la chute de l’Eden. Il y a le cours appelé la Kabbale de la Genèse qui parle à ce sujet.

En synthèse, il y a toujours un processus à travers lequel les sexes sont séparés, et les âmes doivent apprendre au sujet de la force du désir, de cette énergie du désir surtout à travers la sexualité. Mais malheureusement, sur cette planète, il était beaucoup plus dramatique à cause de certains vieux karmas de certaines époques cosmiques passées. Ce sujet est très impliqué. Donc, il y a beaucoup de conférences et des livres sur cela que vous pouvez étudier sur le site.

Public: Que faisons-nous si nous constatons que nous avons beaucoup de fortes qualités de Hasnamuss?

Instructeur: C’est excellent si vous trouvez que vous avez beaucoup de qualités de hasnamuss. Ensuite, vous devez analyser ceux-ci et travailler pour les changer. Tel est le facteur fondamental de ce travail; reconnaître nos erreurs et apprendre à les changer.

Nous fournissons toujours beaucoup d’outils différents que nous pouvons utiliser pour aider à étudier l’ego. Nous avons examiné des présentations Bouddhistes de comportements contraires à l’éthique. Nous avons examiné les Dix Commandements. Nous avons étudié les enseignements du Zohar et dans d’autres écritures qui expliquent les comportements nuisibles. Cet exemple que Gurdjieff fourni est un autre outil utile dans l’apprentissage des différentes manières dans la visualisation des comportements de l’ego.

La ligne de fond est que si vous ne commencez pas à regarder votre propre comportement d’instant en instant, vous ne changerez jamais. Vous pouvez étudier et mémoriser toutes ces écritures, mais sans l’auto-observation sincère, cela n’aura pas de sens pour vous. D’autre part, si vous vous observez sincèrement et méditez quotidiennement sur vos comportements, vous n’avez pas besoin de ces Écritures, parce que vous êtes votre propre livre, et votre Intime vous guidera, et vous verrez vous-même, «J’ai cela et j’ai ceci et j’ai cela.» Bon, maintenant que vous êtes au courant de cela, observez ces choses et voyez comment elles fonctionnent.

Je vous ai seulement donné des exemples rapides qui vient à moi dans ces moments-là, mais ma propre étude de cette liste m’a montré qu’elle est très profonde. Nous pourrions donner de nombreuses conférences seulement sur les sept comportements, car elle présente un grand nombre en synthèse; toutefois, elle ne présente pas tout. Je pense que Gurdjieff a juste dit, «Voici quelques exemples», mais ne leur a pas donné d’être parfaitement complet ou englobant tout. Lorsque nous avons étudié la présentation des actions non vertueuses dans le Bouddhisme, j’ai enseigné quelques conférences sur les dix actions malfaisantes, mais ces dix ne sont pas les seules, elles ne sont que des exemples que nous pouvons utiliser pour nous aider à mieux nous observons.

Public: Avez-vous utilisé un autre orthographe du mot Hasnamuss?

Instructeur: Oui, l’orthographe de hasnamuss n’était pas le bon précédemment. Il est correctement orthographié comme hasnamuss.

Public: Donc, ce n’est pas Hanasmuss, c’est Hasnamuss?

Instructeur: C’était une faute de frappe qui n’a pas été corrigée.

Comme j’avais expliqué avant, le placement des syllabes et des lettres en Hébreu et en Sanskrit peut être commuté, et les significations peuvent être maintenues et d’autres significations peuvent être révélées. En Français, ce n’est pas comme ça, mais en Hébreu et en Sanskrit, c’est comme ça. Par exemple: Hanuman, Hasnamuss. Quelle est la différence? Hasnamuss. Hanuman. Hanuman est ce personnage que nous avons étudié, mais il représente un hasnamuss. C’est à peu près la même chose. Il y a seulement une petite différence, qui est la lettre s. Si vous avez étudié la Gnose, vous saurez que la lettre «s» est très significatif. Il représente l’activité du feu. Alors Hasnamuss a ce feu en activité, négativement, très négatif. Hanuman l’a transformé en nu, qui est «ce qui spiritualise» et c’est positif.

Public: Dans cette histoire de la race de singe, pensez-vous qu’il y ait une validité historique à l’existence d’une race de singe réelle?

Instructeur: Il y a d’autres race sur cette planète maintenant que nous ne connaissons pas, et il y a eu d’autres races dans le passé.

Public: Pensez-vous que cette race de singe était la première étape de l’ensemencement génétique par les dieux?

Instructeur: Je pense que le vanara représente une ramification ou une branche distincte du développement de l’humanité qui est arrivée dans le passé, représentant un processus d’évolution distinct de la notre.

Mais, ce n’est pas l’importance de l’élément de l’histoire. La raison pour laquelle je l’ai mis de cette façon c’est parce que cette planète n’est pas seulement la nôtre; il y a eu de nombreux scénarios cosmiques sur cette planète. Il y a d’autres races encore existantes sur cette planète que nous ne connaissons toujours même pas parce que nous sommes dans un tel état d’ignorance. Le vanara est l’une d’elles, et elles peuvent encore être en développement, je ne sais pas. Je ne l’ai pas pris soin d’investiguer, parce que j’ai de plus gros problèmes à traiter.

Ce n’est pas le seul aspect de singe en relation avec notre développement. Nous connaissons tous Darwin et sa théorie. Darwin regardait certaines choses qui ont réellement une certaine vérité en elles, et c’est la raison pour laquelle il était en mesure de voir ce qu’il a fait, mais il a tout à l’envers. Si vous étudiez la mythologie Tibétaine, qui est voisine de la mythologie Indienne, l’un de leurs mythes de la création affirme que l’humanité est venue de l’union d’un singe avec un ogre, et c’est la raison pour laquelle nous sommes de la manière dont nous sommes. Les scientifiques utilisent cela comme «preuve» à l’appui de Darwin. C’est drôle. Ils recherchent tout ce qu’ils peuvent pour soutenir leurs théories. Ce mythe révèle quelque chose d’important qui est psychologique à propos de notre développement, de la même manière que le fait l’histoire avec Hanuman.

Si vous regardez plus profondément dans la mythologie du vanara, vous verrez qu’ils sont une race supérieure à nous. Nous pouvons penser que nous sommes mieux parce que nous n’avons pas des visages de singe, mais psychologiquement, nous avons des visages pire. Si jamais vous avez la possibilité, et je prie pour que vous soyez éveillés dans le plan astral ou mental, en particulier dans la conversation avec un grand maître, en particulier votre propre gourou intérieur, vous devriez demander à vous voir tel que vous êtes. Ce ne sera pas quelque chose que vous aimez, mais vous devriez le voir. Demandez qu’il vous soit montrer à quoi vous ressemblez réellement, votre état psychologique. Vous découvrirez quelque chose d’animal, qui est inquiétante. Je ne vais pas la gâcher pour vous, parce que nous sommes tous différents. Nous avons différentes apparitions basées sur notre karma, mais ce n’est pas une image agréable.

Aum.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Hanuman: The Perfect Hero

Ramachandra, l’Homme Parfait

 

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Enseignements des Dieux Hindous

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Dans toute l’Asie du Sud-Est – le Népal, l’Inde, la Birmanie, le Cambodge, le Laos, la Thaïlande, la Malaisie, l’Indonésie et les pays environnants – le principal drame cosmique qui raconte l’histoire de la spiritualité et le potentiel de l’être humain est encapsulé, encodé, dans le Ramayana, un poème épique qui a de fortes similitudes avec l’Odyssée et l’Iliade Occidentales écrits par Homère. Le Ramayana est l’histoire de Ramachandra, souvent appelé simplement Rama, un grand héros adoré comme Dieu sur Terre, qui a accompli de nombreuses grandes tâches pour le bénéfice de l’humanité.

Il ne serait pas possible dans une seule conférence d’expliquer le Ramayana; Ce serait un peu comme essayer d’expliquer la Bible dans une conférence. Ce ne serait pas possible de raconter l’histoire de Rama dans une conférence; Ce serait comme essayer de raconter l’histoire de Jésus. Il y a beaucoup de détails, de nombreuses anecdotes et de nombreuses subtilités dans l’histoire de Ramachandra. Donc, notre but dans cette conférence n’est pas d’expliquer en détail l’histoire du Ramayana ou la vie de Rama, mais plutôt de vous donner les clés afin que vous puissiez comprendre l’importance réelle de l’histoire, de sorte que lorsque vous l’étudiez, vous comprendrez que ce n’est pas une histoire littérale, c’est un drame cosmique – de la même manière que les Évangiles de Jésus expliquent un drame cosmique, ou l’Odyssée est un drame cosmique. Tous les grands poèmes épiques et les Écritures sont des drames cosmiques qui reflètent la même histoire: l’histoire d’un héros Solaire, un héros apparenté au Soleil, qui surmonte les obstacles pour le bénéfice des autres. C’est l’histoire du Ramayana.

Cette première image est une représentation typique de Ramachandra, également appelé Seigneur Rama. Vous remarquerez qu’il a des caractéristiques distinctives, donc si jamais vous regardez l’art Indien, il y a deux signes fondamentaux que vous trouverez sur Rama. Le premier est sa peau bleue, et si vous êtes attentifs, vous vous souviendrez que la conférence sur Krishna était au sujet d’un héros à la peau bleue. Rama a également la peau bleue. L’autre caractéristique distinctive de Rama est son arc, qui est une partie critique de l’histoire de son développement. De chaque côté se trouvent sa femme et son frère. Cette image particulière est un détail d’une plus grande image où vous voyez ses autres frères réunis avec lui.

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Bien que Rama soit adoré comme Dieu, comme un exposant de Dieu, nous devons nous rappeler que, bien que l’Hindouisme présente un visage polythéiste, ce n’est pas vraiment polythéisme dans le sens dont les occidentaux le définissent. En effet, les Hindous savent que chaque image de Dieu, tous les visages de Dieu, chaque Parsuf (en termes Hébreu) est le seul Dieu. Dans la conférence précédente nous avons parlé du monisme polythéiste, qui est une description de la tradition Gnostique, et aussi de l’Hindouisme. C’est une tradition qui étudie les nombreuses facettes ou faces que Dieu utilise pour nous aider, pour nous aider.

Rama est un de ces visages de la divinité. Le vrai dévot de l’Hindouisme ou de n’importe quelle religion multi-facette sait que dans leur culte d’une divinité, même s’ils choisissent un nom et un visage pour représenter cette divinité, c’est un Dieu. Rama est Shiva, Brahma, Vishnu; Rama est Jehovah. Rama est Dieu. Spécifiquement, le Ramayana raconte comment Dieu s’incarne sur Terre. C’est une histoire très importante pour l’humanité parce qu’elle explique ce que signifie vraiment la spiritualité: la spiritualité n’est pas seulement au sujet d’un culte d’une idée lointaine. La religion n’est pas vraiment présente sur Terre pour que nous puissions simplement la respecter. La religion nous a été apportée d’âge en âge pour que nous l’incorporions, pour que nous devenions Dieu. C’est ce que représente l’histoire de Rama: comment Dieu vient à vivre en nous, de la même manière que l’histoire de Jésus représente cela; Comment Dieu vient à vivre à travers nous.

tree-of-life-trimurtiNous pouvons comprendre cela très clairement lorsque nous étudions ces écritures en relation avec la Kabbale. Cette image montre l’Arbre de Vie, qui bien sûr est surtout connu en tant que symbole occidental, mais il est caché dans chaque religion. Elle montre dix sphères, organisées en trois colonnes et trois triangles. Ces dix sphères ont de nombreux niveaux de signification. Elles représentent le cosmos, l’univers, les multiples niveaux d’existence – pas seulement physiquement – mais de nombreuses dimensions. Ainsi, ce glyphe ou carte représente l’univers en dehors de nous, mais il représente aussi comment nous sommes un reflet de cet univers, et tout ce qui se reflète en nous, spirituellement.

Nous avons une dimension physique, qui est notre corps, mais comme il y a une quatrième dimension dans l’univers, nous avons une quatrième dimension en nous, et c’est représentée par la sephirah Yesod. Ainsi, la sephirah la plus basse (Malkuth) se rapporte à notre aspect physique, le monde physique, et notre corps physique. Celle juste au-dessus de cela est Yesod, liée au quatrième aspect dimensionnel de tout, que ce soit en nous ou autour de nous. En remontant ces dix sephiroth, ils représentent sept dimensions fondamentales dans la nature; de sorte que l’Arbre de Vie est un symbole de dix sphères qui sont organisées pour représenter sept dimensions. Au sommet de cet arbre est représentée une trinité fondamentale, présente dans chaque religion. Nous l’avons expliqué dans les premières leçons de ce cours. La trinité au sommet représente les trois forces qui mettent en œuvre la création, la préservation et la destruction. Le mouvement de toute énergie dans la nature est un mouvement de trois forces qui travaillent ensemble. Dans l’Hindouisme, ces trois forces sont représentées comme Brahma, Vishnu et Shiva. Dans le Christianisme, ils sont appelés le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Dans la Kabbale, ils sont Kether, Chokmah et Binah.

Cette trinité est la source fondamentale d’où émerge la création. C’est une grande loi, subtile, toute-puissante dans la nature.

Toute création, toute préservation et toute destruction sont maintenues et perpétuées par ces trois forces qui travaillent ensemble. Mais, dans toute phase de création, de préservation ou de destruction, l’une de ces trois prend la domination. Dans une phase créatrice, la première force est dominante. Dans la phase de préservation, la deuxième force est dominante. Dans une phase destructrice, la troisième force est dominante. C’est très subtil dans la façon dont la nature fonctionne, et cela devient difficile à comprendre, parce que pour que ces trois forces opèrent, elles travaillent à travers la troisième force, qui est symbolisée comme Shiva dans l’Hindouisme. C’est la troisième force qui propulse cette énergie en activité dans la nature.

Ce qui est important à comprendre, c’est que ces images des Dieux sont symboliques des forces qui travaillent dans l’univers en dehors de nous et de l’univers à l’intérieur de nous.

Ces trois ensemble sont la lumière de la vie; Ils sont ce qu’on appelle Amon-Ra dans la mythologie Égyptienne, le Père Solaire, le Soleil au cœur de tout système de choses vivantes. En Grec, nous l’appelons Χριστός (Khristós), Christ, Vie, Lumière. Dans d’autres traditions, il est appelé Ahura Mazda, Allah, Adi Bouddha ou Adi Shakti. Il y a beaucoup de noms pour cette force qui émerge à la base de l’existence.

Au cours de notre évolution en tant qu’humanité, nous traversons beaucoup de hauts et de bas – des phases d’âges d’or et des phases d’âges obscures. Tout au long de ces périodes de développement, nos guides – ceux qui sont avancé au-delà de notre niveau – font toujours l’effort de nous aider, d’aider à nous préserver dans nos temps d’obscurité. Pour que nous puissions être préservés, pour être sauvés de nous-mêmes, nous avons besoin d’une force de préservation, de protection, et cette force émerge de la seconde sphère. Dans l’Hindouisme, il s’appelle Vishnu. Vishnu est représenté comme une grande divinité, un grand dieu, mais c’est un symbole d’une force dans la nature, une intelligence, une sagesse, un type de connaissance, un type d’intelligence qui est bien au-delà de tout ce que nous pouvons comprendre avec nos cerveaux faibles. Vishnu est cet aspect de la Divinité qui nous aime purement, et veut nous protéger et nous aider. Ainsi, dans les temps obscures, cette force descend dans le monde pour nous aider. Jésus est un exposant de Vishnu, une manifestation de cette force. Dans ce cas, la seconde sphère (qui est appelée «le Fils» dans le Christianisme) est le Christ particularisé, afin de descendre dans les niveaux inférieurs pour nous aider.

C’est pourquoi, dans l’Hindouisme, nous voyons que Vishnu est dépeint comme ayant dix Avatars.

    Avatar: (Sanskrit) avatāra अवतार littéralement, «descente»

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Un Avatar n’est qu’un messager. Un Avatar est une expression de quelque chose de Divin. Un Avatar est comme un facteur qui livre un message. L’Avatar est juste le véhicule par lequel le message est donné. Le facteur n’a pas vraiment d’importance, ce qui importe, c’est le message. Malheureusement, l’humanité devient confuse, et adore le facteur, au lieu de lire le message, d’étudier le message et d’incarner le message.

    «Les Avataras apparaissent pour des raisons spéciales dans des circonstances spéciales. Chaque fois qu’il y a beaucoup d’iniquité, chaque fois que la confusion et le désordre mettent en compte l’injustice et déroutent le progrès bien ordonné des gens, chaque fois que l’équilibre de la société humaine est bouleversé par l’égoïsme, des êtres impitoyables et cruels, chaque fois que l’irreligion et l’Adharma l’emportent, chaque fois que les fondements des organisations sociales sont sapés, les Avataras apparaissent pour rétablir le Dharma et restaurer la paix. L’Avatara est une descente de Dieu pour l’ascension de l’homme. Un rayon du Hiranyagarbha descend sur la terre avec de puissants pouvoirs pour maintenir l’harmonie de l’univers. Le travail effectué par les Avataras et leurs enseignements produisent une influence spirituelle bénigne sur les êtres humains et les aident dans leur dédoublement divin vers le haut et l’Auto-Réalisation. L’Avatara vient pour révéler la nature divine dans l’homme et le fait s’élever au-dessus de la petite vie matérialiste de la passion et de l’égoïsme.» – Swami Sivananda, Seigneur Krishna, Ses Lilas et Enseignements

Vishnu, en tant que force préservatrice, en tant que cette expression Christique d’amour pour l’humanité, descend dans la nature pour préserver notre potentiel d’atteindre un état de divinité.

La force de conservation de Chokmah a cette impulsion de préserver notre futur, de préserver notre bonheur, de préserver nos âmes. Vishnu (Chokmah, Christ) s’exprime à travers les Avatars, messagers, pour le faire. Pour comprendre comment cela fonctionne, nous devons comprendre les qualités de Vishnu, et cela est attendu ou requis d’un véritable Avatar, d’incarner et d’exprimer la lumière de Chokmah.

Comme nous l’avons expliqué dans la première conférence de ce cours, Vishnu représente la seule lumière à la base de la vie, le beau monisme polythéiste de Dieu – en d’autres termes, les multiples visages que le Dieu unique peut utiliser pour nous aider. Cette peinture représente cela:

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Celui qui est appelé «Dieu, le Divin, Allah ou Bouddha», utilise de nombreuses expressions pour mieux communiquer à notre psychologie, pour mieux pénétrer notre cœur, pour nous guider et utiliser tous les moyens nécessaires pour préserver notre âme, et nous sauver de nous-mêmes.

En tant que tel, Vishnu est dit avoir six qualités fondamentales – il y a plus, mais il y a six qualités importantes liées à cet aspect de Dieu, de la Divinité.

Six Qualités de Vishnu / Chokmah

1. Jñāna

La première est Jñāna, qui traduit grossièrement signifie «connaissance» – mais elle n’a rien à voir avec la simple connaissance livresque. L’équivalent Grec de ce terme est Gnose, et vous voyez, même dans la façon dont ils sont écrits, épelés, prononcés, il y a une similitude: Jna est le début de ces deux termes. Jna signifie «Connaître» mais ce n’est pas la connaissance dans l’intellect, c’est connaître dans la Conscience, c’est connaître à partir de l’expérience; C’est connaître par soi-même, parce qu’on l’a fait, on l’a expérimenté. Vishnu est l’incarnation même de la Gnose, la connaissance à partir de l’expérience. Vishnu est le Christ.

La tradition Gnostique est une tradition Christique – nous enseignons le chemin pour atteindre le Christ complètement, c’est-à-dire pour incarner le Christ. Cela signifie que l’enseignement Gnostique est différent de la plupart des autres enseignements que vous rencontrerez dans le monde, pour plusieurs raisons, mais celle que je veux souligner aujourd’hui est que la tradition Gnostique est une expression de l’aspect supérieur des trois types d’écoles.

Parmi les religions et les traditions spirituelles, il y a des écoles de niveau fondamental (exotériques, publiques), des enseignements de niveau intermédiaire (mésotérique, privées), puis des niveaux avancés (ésotériques, initiatiques). Dans le Bouddhisme, celles-ci sont appelées Sutrayana (le niveau fondamental), le niveau intermédiaire est appelé Mahayana, et le troisième niveau est appelé Tantrayana.

La différence entre ces trois groupes est la mesure dans laquelle ils peuvent vous emmener. Pour entrer dans chaque niveau, il faut le gagner, et être prêt à en profiter. Tout le monde ne le fait pas. Ne confondez pas l’appartenance physique à un groupe à être à ce niveau. Le niveau d’instruction que nous recevons est déterminé par le niveau de notre Être, notre qualité de Conscience. Cela n’a rien à voir avec les circonstances physiques. En d’autres termes, le niveau d’instruction que nous recevons vient de notre divinité intérieure, par divers moyens. Il y a des gens qui sont instruits dans le troisième niveau des enseignements, mais n’appartiennent à aucun groupe ou école. La composante physique (une école, un groupe) est utile, mais elle n’est pas nécessaire.

Ces trois niveaux sont expliqués dans de nombreuses autres conférences que nous avons données, afin que vous puissiez les consulter si vous voulez en savoir plus.

Au troisième niveau, le niveau Tantrayana (qui a des correspondances dans toutes les religions dans le monde), au sein de ce groupe il y a un petit groupe de personnes qui ont éveillé assez de Conscience et se sont assez purifiées qu’ils peuvent entrer dans un chemin encore plus distinct.

La plupart du petit groupe de personnes qui se préoccupent sérieusement de leur spiritualité – pas seulement des théories, pas seulement des croyances, mais travaillant réellement sur eux-mêmes quotidiennement pour se purifier des impuretés et apprendre la vraie vertu et agir avec la vertu – deviennent des candidats pour la Voie en Spirale. La Voie en Spirale monte lentement jusqu’à des niveaux plus élevés de pureté spirituelle. Elle est progressive, elle avance lentement. L’exigence de base pour entrer dans la Voie en Spirale est d’avoir accompli cinq Initiations de Mystères Majeurs, liées à la création de l’Âme. Ces initiations ne sont pas données dans le monde physique; Elles sont données dans les mondes intérieurs. Ces cinq Initiations ne peuvent pas être ignorées, elles ne peuvent pas être évitées. Toute âme qui cherche à devenir un Bouddha, un Ange ou un Maître, passe par ces Initiations, et les exigences sont extrêmement strictes. La plupart de ceux qui passent par ces initiations continuent à pénétrer dans la lente Voie en spirale.

Quelques-uns entrent dans la Voie Directe. La tradition Gnostique enseigne comment entrer dans la Voie Directe. La grande majorité des étudiants de la Gnose n’entrent pas dans la Voie Directe, optant plutôt de prendre la Voie en Spirale plus facile. Voilà comment c’est.

La Voie Directe est liée à ce petit groupe de personnes qui surpassent le Tantrayana pour aller au-delà. La Voie Directe est le Chemin du Bodhisattva. Ceux qui entrent dans la Voie Droite ne se contentent pas d’étudier la théorie du Bodhisattva, mais en deviennent l’incarnation. C’est essentiellement un travail pratique, une révolution de la psyché.

Dans les enseignements Hindou et Bouddhiste, tout le monde étudie les Bodhisattvas. Au niveau Mahayana (Mésotérique), ils commencent à apprendre à pratiquer en tant que Bodhisattva, et ce qu’être un Bodhisattva signifie, et comment commencer à vivre de cette façon. Mais, quand je parle de la Voie Directe, je ne parle pas de l’idée des Bodhisattvas, ni d’essayer d’imiter les Bodhisattvas. Entrée dans la Voie Droite est quand on devient un Bodhisattva. C’est-à-dire, on est déjà éveillé en tant que Bouddha, et décide de renoncer à tous les pouvoirs et les avantages pour se sacrifier pour l’humanité.

Qu’est-ce qu’un Bodhisattva? Ce terme est très profond dans ses implications.

Vous souvenez-vous des trois Gunas que j’ai expliqué dans les premières conférences? Les trois Gunas sont trois modalités de la nature. Les Gunas sont des vibrations ou des modifications de base de la Prakriti. Ainsi, nous parlons de Tri-Guna-Maya-Shakti, et c’est le niveau fondamental de la nature en tant que Mère Divine, qui se particularise en formes d’énergie, pour que la nature puisse éxister. Il y a trois formes principales:

  • Rajas: passion, activité, etc.
  • Tamas: inertie, léthargie, etc.
  • Sattva: pureté, harmonie, etc.

Sattva est l’un des Gunas de base. C’est un niveau très profond d’énergie dans la nature.

Sattva signifie littéralement «existence, réalité» et peut être traduit par «incarnation de, essence de, condensation de, ou expression de».

Bodhi signifie «sagesse».

Donc, Bodhisattva traduit littéralement signifie, «incarnation de la sagesse.» Mais, regardons cela en relation avec l’Arbre de Vie. Chacun de ces dix sphères a un nom en Hébreu. La sphère liée à Vishnu est en Hébreu est appelé Chokmah, qui signifie littéralement « sagesse». Donc, un Bodhisattva est une «incarnation de la sagesse», une incarnation de Vishnu / Chokmah.

Cela signifie qu’un véritable Bodhisattva – quelle que soit la tradition dont ils viennent dans le monde, quelle que soit la religion, quel que soit le type de corps, quel que soit le type de peau, quel que soit le type de langage – est une incarnation de Vishnu, un Avatar à un certain niveau.

Il y a de nombreux types d’Avatars, pas seulement un genre. N’importe quel messager qui livre l’enseignement de Vishnu est un Avatar à leur niveau. Il y a aussi des Mahavatars comme Krishna ou Rama. Un Bodhisattva est celui qui a une connaissance directe de tout cela. Ils ont Jnana. Ils ont la Jnana, la connaissance, la Gnose, l’expérience consciente du Christ, qui s’exprime à travers leurs paroles, à travers leurs actions, à travers la façon dont ils vivent. En d’autres termes, ce qu’ils font est la Gnose, pas seulement ce qu’ils disent, mais ce qu’ils font.

Un véritable Bodhisattva est une expression du Christ. En d’autres termes, il n’y a aucun «Moi», de moi, d’auto-préoccupation, d’intérêt personnel; Il n’y a que l’intérêt à aider les gens qui souffrent. Un véritable Bodhisattva est comme Jésus, Rama ou Krishna. Chaque action qu’ils accomplissent est pour le bénéfice des autres, pas eux-mêmes. C’est Jnana, c’est la connaissance de Vishnu.

2. Aishvarya (Ishvara)

La deuxième qualité de Vishnu est Aishvara. Ce terme Sanskrit Aishvara vient d’Ishvara, qui est un mot Sanskrit qui signifie «Maître» ou «Seigneur.» Ishvara est lié à votre propre Intime. Il est lié au vrai Maître, et ce vrai Maître n’est pas une personne terrestre, c’est Dieu. Comme le dit la Bible,

    «… car un est votre Maître: Christ.» – Matthieu 23: 8

Vishnu est à l’intérieur de chacun de nous. Vishnu est le Christ, «le Fils», Chokmah, le Maître des Maîtres. Vishnu est le Christ (Chokmah), le Maître de notre Maître intérieur (Chesed, Atman).

En Sanskrit, Aishvara signifie «incarnation de cela». C’est être l’incarnation de la pleine maîtrise d’un Maître, qui est le Christ lui-même. C’est-à-dire, notre Maître intérieur (notre Être, Atman) veut incarner le Christ. Déclarée en termes Sanskrit, notre Ishvara veut être Aishvara. Notre Maître Intime ne peut le faire que par le Chemin du Bodhisattva. Les marcheurs de la Voie en Spirale n’incarnent pas le Christ.

3. Shakti

La troisième qualité de Vishnu est Shakti. Nous avons expliqué Shakti dans les deux premières conférences, en particulier la seconde sur la Divine Mère.

Shakti est souvent traduit par énergie, mais il signifie réellement pouvoir. Tout ce que vous voulez faire dans la vie, matériellement ou spirituellement, vous avez besoin de pouvoir. Pas l’électricité, mais le pouvoir d’agir, le pouvoir de faire. Nous n’avons pas cela. Nous manquons de pouvoir dans la vie. Vraiment, nous sommes impuissants. La petite quantité de libre arbitre que nous avons est tellement liée par le Karma, par les circonstances, par les conditions, que nous sommes très limités dans ce que nous sommes capables de faire dans nos vies.

Vishnu n’est lié par rien d’autre que les lois fondamentales de la nature, qui sont le karma (cause et effet) et le mouvement des trois Gunas.

Shakti est l’énergie de la Mère Divine Nature que Vishnu modifie et utilise. Rappelez-vous, Vishnu n’est pas seulement un Dieu masculin, Vishnu est Laksmi, la Déesse qui fournit et préserve. Elle représente l’énergie / puissance de Vishnu.

Le Bodhisattva est l’instrument à travers lequel Chokmah / Vishnu peut le plus efficacement possible manipuler sa Shakti (pouvoir) dans le monde.

4. Bala

La quatrième qualité de Vishnu est Bala. Bala signifie «force», et ce n’est pas seulement d’avoir de gros muscles, c’est la force de la Conscience. Bala se réfère directement à la volonté. C’est la force de persister, la force de préserver. Vishnu est la deuxième force (Chokmah), le conservateur, celui qui protège. Bala, la force de Vishnu, est la force de protéger ceux qu’il aime, et c’est nous. Pas une seule personne sur cette planète (à la seule exception de ceux qui sont complètement éveillé) n’a compris combien Dieu les protège d’instant en instant. Nous sommes tous si endormis, que nous n’avons aucune idée de combien d’efforts notre propre Être Intérieur fait pour nous protéger de nous-mêmes.

Notre Être Intérieur utilise tous ses Bala (force) pour nous protéger de notre karma. Nous ne savons pas combien de fois nous avons presque perdu notre vie ou notre mental à cause de notre karma, à cause de nos mauvaises habitudes, à cause de notre ignorance et de nos désirs. C’est Vishnu en nous, la force de Vishnu travaillant à travers notre Intime, qui nous protège et nous préserve, et continue de nous donner l’occasion de changer. C’est lié à Bala.

Le Bodhisattva est le meilleur instrument pour Vishnu d’exercer sa force pour préserver et protéger les autres. Avec un Bodhisattva, les forces du Christ peuvent sauver des multitudes de personnes.

5. Virya

Virya est un mot Sanskrit très important, en particulier dans le Tantra. Le mot Virya est la racine du mot français virilité. Cela signifie «avoir de la force, de l’énergie, de la puissance.» Ainsi, vous voyez, Virya est lié à Shakti et Bala. Virya représente comment les qualités de Vishnu agissent. Virya est la force en mouvement.

Virya est la racine du mot français vertu. Le vi- de virya est aussi la première syllabe du nom Vishnu. Virya est la virilité du Divin: la puissance de création. Virya est une puissance sexuelle, mais celle que Dieu exploite, non pour la luxure ou le désir, mais pour créer spirituellement.

6. Tejas

La sixième qualité est Tejas. Ici encore, il y a une modalité de la nature. Tejas, traduit strictement, signifie «feu», et souvent nous parlons de cela comme un des éléments de la nature liés aux éléments terre, air, eau et feu, qui en Sanskrit sont appelés Tattvas, vibrations de l’éther / Akash. Mais, en tant que qualité de Vishnu, Tejas est bien au-delà de tout Tattva. Tejas ici signifie «splendeur, éclat». C’est la lumière qui émerge d’un feu. Le Tejas de Vishnu n’est pas seulement un Tattva ou un simple feu physique. Les Tattvas sont bien en dessous de Vishnu. Tejas, dans ce cas, représente la luminosité de Dieu, cette lumière qui rayonne du Christ. Tejas est la luminance qui éveille la Conscience, qui ouvre le mental, qui stimule le cœur, qui disperse les démons. Tout cela est la puissance de Vishnu.

En étudiant ces six qualités, vous pouvez commencer à comprendre ce qu’est un Bodhisattva. Un Bodhisattva est une expression ou une incarnation de ces six qualités. Le Bodhisattva est quelqu’un qui démontre le Jnana de Vishnu, qui est un Maître d’eux-mêmes (un Ishvara), qui adore et respecte leur Maître Intérieur et n’est pas aveuglé ou confus par des circonstances extérieures comme des personnalités, des politiques, des groupes, Ils ne suivent que leur Intime. Ils ont la Shakti ou la puissance. Ils ont Bala ou la force, la volonté. Ils ont la Virya, grande énergie et vitalité. Et, ils ont la Tejas, luminosité, éclat. Mais, la caractéristique de définition de ces six qualités est l’altruisme. Toutes ces qualités de Vishnu sont axées sur notre avantage, pas les Bodhisattvas.

Un Bodhisattva n’est qu’une ampoule. Lorsque nous allumons une ampoule, nous ne le faisons pas pour regarder l’ampoule, ou pour être impressionné par l’ampoule, pour adorer l’ampoule. Nous allumons cette ampoule pour avoir de la lumière, pour voir notre environnement afin que nous ne soyons pas blessés en trébuchant dans l’obscurité, de sorte que nous voyons et faisons ce que nous devons faire. C’est ce que fait un véritable Bodhisattva: ils fournissent la lumière aux autres, non pas pour eux-mêmes, mais pour protéger et préserver les autres, comme une expression de Vishnu.

En comprenant cela, nous voyons dans l’Hindouisme que traditionnellement, Vishnu est dit avoir dix Avatars. Neuf sont liés à des événements passés, et le dixième est un futur Avatar.

Un de ces Avatars que nous avons déjà décrit dans la première conférence de ce cours, Krishna, et sur ce graphique nous voyons Krishna dans le coin supérieur gauche jouant sa flûte.

La conférence d’aujourd’hui est centrée sur Rama, directement au-dessus de la tête de Vishnu dans cette image particulière. Les autres Avatars ici sont des Maîtres litéraux qui ont marché sur la Terre. Mais, par ailleurs, plus important encore, ils sont des archétypes: ils représentent les qualités de Conscience que nous devons développer. Jésus est un Maître réel qui est encore en vie, qui enseigne et guide toujours l’humanité, mais il représente aussi un archétype – en d’autres termes, un aspect de notre propre Conscience que nous devons développer. Krishna est le même, un Maître réel, mais représente aussi un archétype. Dans ces conférences, nous ne nous concentrons pas sur la personne physique. Nous respectons les Maîtres, nous suivons leurs directives et leurs enseignements, mais ce que nous devons réellement faire, c’est de devenir comme eux. Donc, nous devons incarner leur exemple et développer ces archétypes en nous-mêmes. Rama n’est pas différent. Rama est un archétype.

Ramayana

L’histoire de Rama racontée dans le Ramayana est très belle, très longue, très épique, et c’est une histoire très populaire dans toute l’Asie du Sud-Est.

L’histoire commence avec un certain roi, Dasaratha, qui est en charge d’un grand royaume, mais il a un problème en ce qu’il n’a pas d’héritier, pas de fils pour poursuivre ses réalisations.

    «Les dieux, les Gandharvas, les Siddhas et les saints Rishis se sont approchés de Brahma et ont dit: «O, vénérable Seigneur, le démon Ravana nous harcèle de diverses manières par son pouvoir à cause de Ta bénédiction pour lui. Protège nous.»

    «Entre-temps, Seigneur Hari est arrivé. Il dit aux dieux: O dieux, n’ayez pas peur, je vais m’incarner sur la terre pour vous protéger tous et détruire le méchant Ravana.»

    «Seigneur Vishnu s’est divisé en quatre portions et a choisi le Roi Dasaratha pour être Son père.» – Cité du Rama par Sri Swami Sivananda

Ce drame n’est pas littéral, il a un message spirituel lié à la façon dont un Bodhisattva s’incarne dans un aspirant spirituel.

Au tout début du Ramayana, les êtres sacrés – les Gandharvas (musiciens célestes sacrés), les Siddhas (grands yogis) et les Rishis (aspirants spirituels bien informés) – s’approchent de Brahma. Brahma représente la sephirah Kether, le Père, la première sphère de l’Arbre de Vie. Brahma est le Magicien, la Première Arcane, et pour qu’il travaille, il a besoin de se dévoiler. Alors, Seigneur Hari intervient. Hari est un autre nom de Vishnu. Vishnu est la deuxième force, celle qui intervient pour préserver son peuple, et il dit, «Ne vous inquiétez pas, je vais m’incarner sur la Terre pour faire face à ce démon.»

Cette scène d’ouverture implique que Brahma ne peut pas vaincre Ravana. Pourquoi donc? Vous pensiez qu’un dieu aurait plus de pouvoir qu’un démon, et que si un démon causait un problème, un dieu pouvait jeter un coup de foudre et le transformer en poussière. Mais les dieux n’ont aucun pouvoir sur ce démon; Ils courent vers Brahma, et même lui ne peut rien faire. C’est un point intéressant à considérer. Voyons pourquoi il en est ainsi.

Ravana

ravana3L’Écriture explique que dans le passé, Ravana était le roi de Lanka, une île sur la côte de l’Inde. Bien qu’il y ait une personne réelle appelée Ravana qui était un roi de Lanka il y a plusieurs années, dans cette histoire, Ravana n’est pas cette personne, Ravana est un symbole de quelque chose en nous. Ainsi, Ravana était un roi qui était un grand dévot de Brahma, le Père, et a passé d’innombrables âges adorant Brahma avec une telle puissance qu’il a impressionné Brahma. Ravana se sacrifia encore et encore, et, au cours de tous ces sacrifices, il avait acquis tant de connaissances qu’il ne pouvait pas tenir dans une seule tête, et on lui donna dix têtes.

Brahma a dit, «Vous êtes mon plus grand dévot.»

Ravana dit: «Donne-moi l’immortalité.»

Brahma a dit: «Je ne peux pas vous donner cela, mais je peux vous donner la garantie qu’aucun dieu, aucun esprit, et aucun démon ne peut jamais vous tuer.»

Malheureusement, après cela, il devint très arrogant à cause de sa grande connaissance et de sa puissance, de sorte qu’il s’approchait des Dieux et les menaçait. Il a même soulevé leur montagne (qui équivaut à l’olympe Grec), et les a secoués. Les Dieux ont dit: «Non, vous ne pouvez pas faire cela», et en poussant la montagne, elle l’écrasa. Il a donné un tel hurlement, un cri de douleur, qu’il a gagné son nom, Ravana, qui signifie «celui qui crie».

Ainsi, Ravana était autrefois très élevé, mais il est tombé et est devenu un démon. C’est comme cela qu’il est enregistré dans toutes les mythologies: les maîtres peuvent tomber, devenir des démons. Mais, aussi, les démons peuvent s’élever, devenir Maîtres.

Ravana affligeait les dieux, qui appelaient Brahma; Alors Vishnu a dit, «Je vais descendre sur la Terre pour vous aider.» Il a choisi le Roi Dasaratha comme étant son père.

    «Le roi Dasaratha qui était doté d’une bonne fortune, qui était consacré à la vérité, qui était brave et célèbre, fut sans fils. Il était très troublé dans son cœur. Il a approché son précepteur de la famille Vasishtha et dit: «O mon vénéré maître! J’ai aucun problème à porter sur la ligne. Je suis troublé par la douleur d’être sans enfant.»

    «Vasishtha dit: «O roi juste! Vous engendrerez quatre puissants fils. Apportez Rishya sringa. Effectuez à la fois le sacrifice appelé Putrakameshti.»

    «Dasaratha apporta le Rishi à Ayodhya et effectua le sacrifice. Le Dieu du feu est apparu dans le feu du sacrifice. Il avait un vase d’or plein de payasa divine. Il a dit, «O meilleur des rois! Prenez cette payasa faite par les dieux dans le ciel. Donnez cela à vos dignes épouses. Vous engendrerez par elles de puissants fils.» – Cité de Rama par Sri Swami Sivananda

Dasaratha

Donc qu’est-ce que tout cela veut dire? Tout d’abord, nous avons besoin de comprendre qui est le roi Dasaratha. Si nous lisons cette histoire littéralement, nous prendrions ce que des milliards de personnes ont pris de cette histoire, qui est que le Roi Dasaratha était un roi réel qui a vécu il y a des milliers d’années, quelque part en Asie et cela est vrai, il y avait un Roi réel. Cela n’est pas la raison pourquoi cette histoire a été écrite. Le nom Dasaratha, signifie littéralement, «celui qui a dix chars.» Maintenant, je ne sais pas pour vous, mais je pense qu’un roi qui n’a que dix chars serait un assez pauvre roi. Il me semble que cela est symbolique. Ces dix chars représentent les dix sephiroth de l’Arbre de Vie. «Le Roi Dasaratha» est un symbole d’un initié qui est devenu un roi spirituel, qui en Hébreu est appelé Maleck.

Les dix sephiroth de l’Arbre de Vie sont à l’intérieur de nous. Nous avons tous dix chars, mais en nous ils sont non-développés. Nous ne pouvons pas encore monter en eux consciemment. Nous avons les plans pour les  fabriquer (les archétypes), mais ne l’avons pas encore fabriqué. Les dix sephiroth de l’Arbre de Vie sont liés à notre corps, notre âme, nos sens, notre mental, notre Conscience. Il y a plusieurs niveaux de signification aux dix chars, mais nous essayons d’aller en profondeur dans la signification ésotérique intérieure, le niveau plus élevé. Ces dix sephiroth représentent notre royaume intérieur, notre Malkuth. Vous voyez, ce mot Malkuth (qui, sur l’Arbre de Vie est la plus basse Sephirah, et se rapporte au corps physique), signifie littéralement «royaume». Dasaratha était un roi de son royaume.

Donc, lorsque je dis que Dasaratha nous représente, je dis cela seulement comme un geste de politesse, parce que réellement, aucun de nous ne sont des rois ou des reines de notre royaume. Aucun de nous ne se contrôle nous-mêmes; nous sommes sous le contrôle des forces extérieures et intérieures. Nous avons très peu de volonté. Nous avons très peu de capacité de déterminer les circonstances ou notre avenir, parce que nous sommes sous l’influence de nos désirs, de notre ignorance, de notre karma, de nos actions passées. Nous ne sommes pas Adam dans la Bible, qui était un roi avant qu’il ne tombe. Nous ne sommes pas Moïse, qui est un roi de lui-même, un Maître. Nous devons le devenir. Nous ne sommes pas David, Salomon, Jésus, Bouddha, etc., qui sont tous des Rois de leurs royaumes intérieurs.

Dasaratha représente quelqu’un qui est devenu un roi, un Initié, un aspirant spirituel qui atteint un certain degré de souveraineté sur son mental, capable de contrôler ses sens et ses désirs, comme il se rapproche de la voie de Dieu. Malheureusement, il a un problème: il n’a pas d’héritier. Il n’a pas les éléments spirituels dont il a besoin pour avancer. La raison pour laquelle cela est important est que, dans le chemin spirituel (même si nous ne réalisons pas cela, ou que nous n’aimons pas cela), nous devons mourir. La mort est une exigence de la voie: la mort psychologique, la mort mystique. Autrement dit, notre ego doit mourir. Pour que la mort se produise correctement, il doit y avoir une résurrection, il doit y avoir un héritier, un continuateur, de notre travail. Cet héritier est l’âme, notre véritable identité, notre vraie nature, notre Tathagattagharba, notre Bouddhata, notre essence. L’âme doit hériter nos valeurs spirituelles et tous les dons de Dieu en nous, alors que l’ensemble de notre partie terrestre, toutes nos erreurs, tous nos désirs, les envies, les afflictions et les souffrances meurent. Ce qui continue est la pureté, à travers laquelle notre véritable objectif peut être accompli.

Dasaratha représente un initié qui est à ce stade, qui a le contrôle de son royaume psychologique, mais qui doit continuer, il a donc besoin d’un héritier, celui qui va hériter de son travail, les fruits de son travail – psychologiquement et spirituellement. Alors, il fait appel à son précepteur de la famille, à son Maître, qui est bien sûr son Intime (Vasishtha).

Payasa

payasa-kheerVasishtha (Son Intime) a dit: «Prenez cette Payasa, et offrez la à vos épouses.» C’est une scène très importante dans le Ramayana.

Payasa est une pouding au riz. De nos jours, elle est appelée Kheer, et est fabriquée avec du lait, du sucre, des épices et du riz. Dans cette histoire, elle est symbolique, ésotérique: elle représente l’énergie sexuelle. Elle représente la transmutation de nos forces sexuelles. Payasa représente le semen d’un initié qui sait garder son énergie sexuelle propre, pure, douce au goût de Dieu, pas amer avec la luxure. C’est l’Ambrosie, l’Amrita, la nourriture des Dieux. Le Dieu du Feu donne ceci à Dasaratha. Le Dieu du feu est Vishnu, le Dieu de Tejas.

Il dit: «Prenez cette Payasa faite par les dieux dans le ciel. Donnez-la à vos dignes femmes. Vous engendrerez par elles de puissants fils».

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Ce don qu’il doit donner est sa Shakti sexuelle purifiée, sa Virya rendue pure, propre, impeccable. En d’autres termes, c’est l’histoire d’une immaculée conception, comme Jésus. Ici, l’acte sexuel n’est pas corrompu par le désir, l’ignorance, l’orgueil, mais est pur, une offrande à Dieu. Donc, lorsqu’il fait cette offrande, ses femmes deviennent enceintes.

Il a trois femmes dans l’histoire, et elles deviennent toutes enceintes. Bien sûr, c’est symbolique; ce n’est pas un sceau d’approbation pour la polygamie. Ces trois femmes qui ont quatre fils ont une signification très profonde avec de nombreux niveaux en rapport avec notre psychologie. Au niveau le plus élémentaire, elles se rapportent à nos trois cerveaux. Ils sont féminins parce qu’ils travaillent à travers Malkuth, notre corps physique, qui, sur l’Arbre de Vie est féminine; c’est le Nukvah dans la Kabbale. Elles reçoivent la Payasa et deviennent enceintes. Elles donnent naissance au dixième mois, et c’est en relation avec l’Arcane 10, que je vous laisserai étudier, vous pouvez donc aller plus loin dans cette conférence. Le nombre dix est lié à la roue de la vie.

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Ses femmes sont Karsalya, Kaiki et Sumitra. Ils ont quatre fils: Karsalya a Rama, Kaiki a Bharata et Sumitra a les jumeaux Laksmana et Satrugna. Ces quatre fils représentent l’âme qui est créé à travers l’initiation. Ils représentent le char d’Ezéchiel, le Sahu des Égyptiens. Ils représentent le char d’Arjuna dans le Mahabharata.

Ici, sur ce graphique sur l’Arbre de Vie, nous voyons l’Arbre de Vie avec les noms pour expliquer ce que ces Sephiroth inférieurs se rapportent en nous. Les trois supérieurs se rapportent à la trinité du divin. Les sept inférieurs se rapportent à nous plus directement.

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La plus basse sephirah est le corps physique, appelé Malkuth, qui signifie, «le royaume». Dans la Vendanta, elle est appelée annamaya kosha.

Intégrée avec cela est la sephirah Yesod, qui signifie «la fondation». Dans la Vendanta, elle est appelée pranamaya kosha. Cette sphère se rapporte à notre corps vital ou éthérique, et est complètement intégrée au corps physique; leur union nous donne la vie physique. Ainsi, nous pouvons les considérer comme une seule.

La troisième sphère est Hod, qui se rapporte à notre Corps Astral, à notre cerveau émotionnel. Dans la Vendanta, elle est appelée manomaya kosha.

La quatrième sphère est Netzach, qui se rapporte au Corps Mental, ou à notre cerveau intellectuel. Dans la Vendanta, elle est appelée Vijnanamaya kosha.

Enfin, la cinquième sphère est Tiphereth, qui se rapporte à notre Corps Causal, à notre volonté. Dans la Vendanta, elle est appelée anandamaya kosha.

Ces cinq sephiroth inférieurs se rapportent à nous en tant qu’Âme, en tant qu’Être humain. Les deux au dessus d’elles – Geburah et Chesed – se rapporte à notre Monade, à notre Intime, à notre Bouddha Intérieur. Dans l’Hindouisme, Geburah est connue comme Buddhi. Chesed est connue comme Atman. Atman est notre Intime, l’exposant de la divinité.

La trinité au-dessus, comme nous l’avons expliqué dans les conférences précédentes, se combine en deux Shiva-Shakti, pour créer à travers Daath, et le résultat est Horus, l’Intime, Ganesh dans l’Hindouisme. C’est Chesed, notre Atman, la septième sphère depuis le fond. Notre Atman est l’Intime, notre Esprit et notre Esprit a un aspect féminin, l’épouse de Ganesh, appelée Buddhi. Voilà pourquoi Ganesh est appelé Buddhipriya, «Celui qui aime Buddhi.» Buddhi est la sephirah Geburah sur l’Arbre de Vie, qui se rapporte à notre Conscience Divine.

Dans cette image, nous voyons Vishnu et Laksmi assis sur un serpent qui a cinq têtes. Cette image représente la Monade. Elle représente la façon avec laquelle Vishnu-Laksmi travaille à travers Atman-Bouddhi en nous, et ils le font cela à travers cinq serpents. Ces cinq serpents doivent être élevés dans ces cinq corps inférieurs. Ce sont des serpents de Kundalini, la Shakti de Vishnu.

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La Shakti est engendrée dans chaque «femme» (nos trois systèmes nerveux, nos trois cerveaux, les trois forces, etc.), résultant en quatre fils:

  • Malkuth / Yesod
  • Hod
  • Netzach
  • Tiphereth

Dans le Ramayana, les cinq corps sont représentés comme quatre, considérant la manière dont les corps vital et physique sont réellement un. En fait, dans les temps anciens, il était de cette façon.

En d’autres termes, un Initié qui entre dans le véritable chemin spirituel dans les mondes internes protège, préserve leur force sexuelle, ils sont en Brahmacharya: ils ne répandaient pas leur énergie sexuelle; ils suivent les ordres de Shiva donnés dans l’Écriture appelée Shiva-Samhita, qui stipule,

    «Je [Shiva] suis le semen, Shakti [la Déesse] est le fluide génératrice; lorsqu’ils sont [parfaitement] combinés dans le corps [à travers cette pratique], alors le corps du Yogi devient divin [immortel].

    «L’éjaculation du semen [orgasme] apporte la mort, la préserver à l’intérieur apporte la vie. Par conséquent, il faut faire en sorte de conserver le sperme à l’intérieur.

    «On naît et meurt à travers le semen ; en cela, il ne fait aucun doute. Sachant cela, le Yogi doit toujours conserver son semen.

    «Quand le précieux joyau du semen est maîtrisé, tout sur la terre peut être maîtrisé. Par la grâce de sa conservation, on devient aussi grand que moi [Shiva].

    «L’utilisation du semen détermine le bonheur ou la douleur de tous les êtres vivants dans le monde, qui sont trompés [par le désir] et sont sujets à la mort et la décomposition.

    «Ceci est l’ultime Yoga.»

Les «semen» est l’énergie sexuelle chez les hommes et chez les femmes. Ce que cela enseigne c’est d’éviter l’orgasme, de cesser de gaspiller l’énergie à travers le plaisir animal, mais à la place de la conserver et en faire une offrande à Dieu: comme Payasa.

Cette offrande – en combinaison avec le travail psychologique, spirituel pour se purifier de la luxure, l’orgueil, la colère et l’envie – résulte en des initiations dans l’âme.

Lorsqu’on passe les épreuves et les tests de ces initiations, sous les auspices de son propre Intime, travaillant en couple, homme et femme, cette énergie est activée, ces trois forces d’en haut travaillent en bas dans les eaux de l’énergie sexuelle.

Ce sont les eaux entourant Vishnu et Laksmi dans cette image. Les eaux sont turbulentes, c’est l’eau sexuelle. Elle est turbulente à cause de trop d’émotion, trop de luxure, trop de désir, trop de karma. Mais, lorsque nous sommes capable d’être stable au milieu de toute cette turbulence – sexuellement et émotionnellement stable dans nos vies – et conservons cette énergie pour la donner à Dieu, nous pouvons entrer dans ce processus d’Initiation, nous pouvons élever le serpent de la Kundalini – non pas une fois, mais cinq fois.

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La première fois est le serpent de la Kundalini qui monte la colonne vertébrale dans le corps physique. La personne qui fait cela reçoit de nombreux dons spirituels, des capacités spirituelles, mais cela doit être gagné à travers le travail psychologique, à travers les mérites du cœur: en incarnant la force de Vishnu-Laksmi, Christ, en se reniant et en aidant les autres.

Après que ce premier serpent soi monté, on peut entrer dans la seconde initiation, liée au Corps Éthérique, et on va dans des tests et des épreuves et des problèmes plus profonds, pour surmonter les désirs, les peurs, la colère, l’orgueil, l’envie, la paresse, la gourmandise, etc – étape par étape, lentement. Ce processus peut prendre des années.

Une fois que le serpent est monté, nous allons à la troisième, liée au Corps Astral. Avec ce troisième serpent, le Corps Astral est créé. Cela signifie que la personne a créé un Corps Solaire à partir des atomes du Christ. Cette personne éveille un certain degré de Conscience dans le monde Astral. Ils sont capables d’entrer dans le monde Astral à volonté, en fonction de leur niveau de développement. Ils ont aussi d’autres pouvoirs, comme souvenir des vies passées, la télépathie; de nombreux types différents de capacités apparaissent.

Le quatrième serpent est lié à Netzach le Corps Mental.

Le cinquième est lié à Tiphereth le Corps Causal.

Ce sont les cinq serpents primaires qui doivent être élevés, et c’est un long processus.

Selon la personne, leur karma, et leur sérieux, cela peut prendre des années, cela peut prendre des vies, mais cela requière trois facteurs dans l’activité quotidienne:

  1. La mort de l’ego est le principal facteur: travail quotidien pour se purifier de ses erreurs – idées fausses, croyances erronées et actions erronées.
  2. Le deuxième facteur est la naissance des vertus: rejeter ces comportements négatifs et adopter les positifs, pour le bénéfice des autres.
  3. Le troisième est le sacrifice pour les autres, convertir son actions loin de l’égoïsme, de l’égocentrisme, vers la gratitude envers les autres, la générosité envers les autres, en vue d’aider les autres: sacrifier ses propres désirs et mettre les besoins des autres en premier.

À travers le processus des cinq Initiations des Mystères Majeurs, les cinq serpents, une personne devient un être humain, un être humain réel.

Le mot humain est une contraction, de Hu, l’esprit, le souffle, qui se rapporte à l’Intime, Chesed, Atman. Man vient de ma, «penser», et manas, le mental. Le mot Hu-Man implique un être dans lequel Atman contrôle le mental, ou d’abord, avant le mental. Nous ne sommes pas cela, nous ne savons même pas ce qu’est l’Intime. Nous ne l’avons jamais expérimenté; nous pouvons même ne pas y croire. Ainsi, nous ne sommes pas humain. Voilà pourquoi, lorsque vous observez vos actions, lorsque vous vous observez, vous verrez qu’il est très facile de se comporter égoïstement. Il est très facile, «naturel», et spontané pour nous de se comporter d’une manière qui nous profitent, mais il faut d’énormes efforts pour faire quelque chose de bien pour quelqu’un d’autre, de renoncer à notre désir. Pour spontanément et naturellement faire pour les autres, pour nous, demande beaucoup d’efforts. Cela montre que nous ne sommes pas humains, nous sommes des animaux; des animaux avec l’intellect.

Un être humain réel est quelqu’un qui est dans cet état de Hu, Allah, Bouddha, dont chaque mouvement est avec préoccupation pour les autres, pas soi-même, dont chaque pensée, émotion, action se concentre sur et concerne l’intérêt des autres, pas soi-même. En d’autres termes, ils sont spontanément vertueux. Nous ne sommes pas là, et nous devons analyser cela, reconnaître cela, et commencer à changer cela, afin que nous puissions devenir un Bodhisattva.

Cette image de Vishnu-Laksmi assis sur le lotus avec les cinq serpents sur eux représente l’état spirituel d’un Bodhisattva, quelqu’un qui entre dans la Voie du Bodhisattva. Une telle personne est très rare. Cela ne se produit pas beaucoup. Il y a des millions et des millions de personnes sur cette planète qui pensent qu’ils sont spirituels, mais aucun d’eux ne sont sur le vrai chemin spirituel, parce qu’aucun d’eux ne travaillent sur leur orgueil, luxure, colère ou envie, etc. Ils pensent qu’ils sont en train d’aller au Ciel juste avec la façon dont ils sont, et ils se trompent. Aucune écriture sainte dans le monde ne dit cela. Toute Écriture dans le monde dit,

    «Prayatnad yatamanas tu yogi samsuddha-kilbisah.
    Aneka-janma-samsiddhas tato yati param Gatim»

    «Le Yogi qui cherche avec un effort assidu, et se purifie de toute grossièreté, se perfectionne progressivement à travers de nombreuses naissances [spirituelles], et atteint le but suprême.» – Hindouisme, Bhagavad Gita 6:45

    «Laves-toi, nettoies-toi; enlèves la méchanceté de tes actions de devant mes yeux. Cesses de faire le mal, apprend à faire le bien. Cherche la justice, oppression correcte. Défend l’orphelin, défend la veuve. Allons, raisonnons ensemble», dit le Seigneur. «Si tes péchés sont comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la neige; s’ils sont rouges comme la pourpre, ils deviendront comme la laine. Si tu es disposé et obéissant, tu mangeras les meilleures fruits du pays; Mais si tu refuse et se rebelle, tu seras dévoré par l’épée; car la bouche du Seigneur a parlé.» – Judaïsme et Christianisme, Ésaïe 1: 16-20

    «Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu.» – Christianisme, Matthieu 5: 8

    «Au plus hautes régions, afin d’échéance, à ces régions où il n’y a pas d’égarement, et à ces régions qui sont pleines de lumière où les dieux glorieux habitent – qui ont une longue vie, une grande puissance, une grande brillance, peuvent changer leur forme à volonté, sont beaux comme le premier jour, et ont l’éclat de nombreux soleils – à ces endroits vont ceux qui sont formés à l’auto-contrôle et la pénitence, les moines et les ménages qui ont obtenu la libération par l’absence de passion.» – Jaïnisme, Uttaradhyayana Sutra 5: 26-28

    «Plus haut que tous les stands du Royaume de Grâce, nul ne peut y avoir accès, sauf les héros de la puissance suprême, inspirés par Dieu-Conscience.» – Sikhisme, Adi Granth, Japuji 37

    «Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait.» – Jésus, Matthieu 5:48

    «Vous êtes venus à la montagne de Sion et à la cité du Dieu vivant, la Jerusalem céleste, et à d’innombrables anges en réunion de fête, et à l’assemblée des premiers-nés qui sont inscrits dans les cieux, et à un juge qui est Dieu de tous, et aux esprits des justes rendus parfaits, et à Jésus, le médiateur d’une nouvelle alliance.» – Christianisme, Hébreux 12: 22-24.

    «Soyez donc les imitateurs de Dieu comme chers enfants. Et marchez dans l’amour, comme le Christ nous a aussi aimé et s’est donné pour nous, une offrande et un sacrifice à Dieu, un arôme d’agréable senteur. Mais fornication et toute impureté ou cupidité, ne soient même pas nommées parmi vous, comme il convient pour les saints; ni souillure, ni propos insensés, ni plaisanteries grossières, qui ne sont pas en raccord, mais plutôt des actions de grâces. Pour cela, vous le savez, aucun fornicateur, ou impur, ou cupide, qui est un idolâtre, n’a d’héritage dans le royaume du Christ et de Dieu.» – Éphésiens 5

Tout cela est très clair. Nous avons ces éléments dans notre mental, dans notre cœur, dans notre corps; ils doivent être enlevés.

Il y a des gens sur la planète qui font cet effort – apprendre à méditer, à s’observer, à analyser leurs comportements de tous les jours – en vue de commencer à comprendre la racine de la souffrance qui est dans nos actions, et commencent à échanger ces actions par celles qui sont bénéfiques ; actions qui bénéficient à nous et aux autres. Mais, ce processus est long et rien ne garantie pas que l’on va effectivement s’éveiller rapidement, parce que notre karma est si fort, notre ego est si fort, nous avons besoin de plus d’aide que nos efforts chétifs peuvent produire. Nous avons besoin de Vishnu pour nous aider; nous avons besoin de faire appel à une force supérieure. Nous avons besoin que Vishnu descende et nous aide, pour nous sauver. Nous avons besoin de l’incarnation du Seigneur: il nous faut Ramachandra.

Ainsi, le roi donna le pudding de riz sacrificiel à ses femmes, et elles sont devenues enceintes et avaient quatre fils. Ces quatre fils représentent l’Âme, les Corps Solaires. Rama représente la sephirah Tiphereth, le Corps Causal, le corps de la volonté. Il représente le Christ, qui s’incarne en nous – l’Âme Humaine, un être humain réel. Ramachandra représente un être parfait – parfait, pas un défaut, pas un grain d’ego – pas d’orgueil, luxure, envie, peur, gourmandise, cupidité. Il est une pure incarnation de Vishnu. Ce potentiel est en nous; c’est dans la sephirah Tiphereth.

Le nom de Ramachandra traduit littéralement signifie «lune agréable.» Rama signifie «agréable», et Chandra est l’un des noms de la Lune en Sanskrit. Ce nom signifie quelque chose, parce que nous sommes tous dans la nuit obscure d’un âge obscure, et nous avons besoin de lumière pour nous guider.

La Lune physique brille dans la nuit, car elle reflète la lumière du soleil pour nous. La sephirah Tiphereth, en nous, peut refléter la lumière du Soleil – Christ – pour nous donner la lumière dans nos ténèbres spirituelles.

three-pillarsTiphereth est notre Âme Humaine, au centre de l’Arbre de Vie. Le mot Hébreu Tiphereth traduit littéralement signifie «beauté». C’est un peu comme «lune agréable» – c’est quelque chose de poétique et beau.

Quand vous regardez l’arbre sur le corps, Tiphereth est lié au cœur. Tiphereth se rapporte à notre Âme Humaine, et est à côté de la sephirah Chesed (Atman), notre Intime, qui peut refléter cette lumière en nous.

Quand nous sommes dans les ténèbres de nos vies, nous avons besoin de la lumière pour nous guider; cette lumière qui vient de l’intérieur, à travers notre cœur. Cette lumière – orientation de la divinité – commence à travers l’intuition, à travers notre Conscience, à travers l’écoute de l’intérieur, à travers la détection de ce qui est juste et ce qui est faux. C’est un pouvoir de Tiphereth, qui donne le Jnana, la connaissance, de Vishnu à travers le cœur.

Voilà ce que représente Ramachandra. Il est l’homme parfait. Cet homme n’est pas en dehors de nous; Rama représente la perfection intérieure. Notre potentiel complet est de devenir Rama. Ainsi, l’histoire du Ramayana est à ce sujet. Beaucoup de gens lisent le Ramayana et pensent que Rama représente juste un bon gars que nous devrions tous respecter, et peut-être essayer d’imiter parfois. Cela ne signifie pas cela. L’histoire dit: «Vous pouvez devenir Rama, spirituellement.» Le Ramayana est l’histoire de la façon dont une personne entre dans la Voie Directe après avoir créé l’âme et passé les cinq Initiations des Mystères Majeurs, et veut incarner complètement le Seigneur et devenir un Bodhisattva pleinement développé. Ils doivent éliminer l’ego à 100%, et vous ne pouvez pas le faire par vous-même; c’est impossible, c’est trop fort, c’est trop puissant; même les Dieux ne peuvent traiter avec Ravana.

Ravana ne peut pas être tué par les dieux, esprits ou démons. Il ne peut être tué que par un homme: Ramachandra, mais il ne peut pas le faire seul.

Un sage est venu au roi et dit: «J’ai besoin de votre aide. Ce démon interrompt mes rites sacrificiels. Ce démon Ravana interrompt mes rituels, et j’ai besoin que vous envoyer quelqu’un pour s’occuper de lui.»

Le sage est l’équivalent d’Abraham ou Ganesha, et se rapporte à notre Intime, qui essaie de travailler à l’intérieur de l’initié, spirituellement, pour exécuter des rituels en son nom, mais l’ego interfère. Notre ego interrompt le travail de notre Intime. Ainsi, l’Intime dit au roi Dasaratha (l’initié), «Envoye une partie de toi-même pour faire face à cet ego, parce qu’il gâche tout ce que nous essayons de faire.» Alors, Dasaratha envoie Rama.

Le démon Ravana est représenté avec ses dix têtes et ses nombreux bras; qui est notre ego. Il représente la façon dont nous à un moment donné, il y a bien longtemps, étaient grands «rois» – Adam et Eve – avec des pouvoirs sur la nature: nous étions purs, éveillés, capables de communiquer directement avec Dieu comme de grands dévots de Dieu, et avions de grands pouvoirs, mais nous avons rejeté cela à cause de l’orgueil, de la luxure, de l’envie. Ainsi, selon le karma, nous nous sommes chassés du Jardin d’Eden à travers nos actions erronées. En d’autres termes, nous avons eu autrefois la domination sur notre royaume intérieur, les dix sephiroth à l’intérieur de nous, mais à cause de notre ego nous sommes tombés en disgrâce: nous sommes devenus Ravana. Les dix sephiroth inversés, devenant les sephiroth de l’enfer, Avitchi, le monde inférieur.

Un autre nom de Ravana est Dasavadana, qui signifie, «Celui à dix têtes.» Voyez-vous la duplicité de ce symbole? Voyez-vous que Dasaratha, le roi, a dix chars et que Ravana a dix têtes, et qu’ils sont les réflexions l’un de l’autre? Ce sont deux aspects de la même personne. Dasaratha est la personne terrestre, un initié qui essaie de revenir à Dieu, mais il ne peut pas, à cause de son ego, à cause de son Karma, qui est Ravana. Cela représente notre problème. En d’autres termes, nous sommes des Hasnamussen.

Un Hasnamuss est quelqu’un qui a une Conscience séparée, une identité séparée. Une partie de nous reste pure et aspire à Dieu, c’est la raison pour laquelle nous sommes attirés par la spiritualité. Voilà pourquoi nous avons une Conscience qui sent quand les choses sont bien ou mal; nous sentons toujours cela. Beaucoup de gens dans le monde ne le font pas; cette connexion est coupée. Ils sont des «maisons vides.» Mais, ceux qui étudient ce type d’enseignement ont encore en général un lien à la divinité, l’aspiration à la vérité. Voilà Dasaratha: le roi qui veut un fils.

Mais, malheureusement, le sage, le prophète en nous (Abraham, Ganesha) tente d’effectuer des rituels pour nous aider, pour aider notre royaume, mais le démon ne cesse d’interférer avec les rituels, et ce démon est notre propre Ravana. C’est notre propre Arbre de Vie Intérieur inversé.

nine-heavensDirectement au centre de cette représentation de l’Arbre de Vie se trouve la sephirah Malkuth, qui signifie «le royaume», et représente notre physicalité. Au-dessus, il y a neuf sphères, et en-dessous se trouvent neuf sphères. Cet aspect inférieur, de Malkuth vers le bas, est l’enfer – Géhenne, Avitchi, Averne, tous ces différents noms qui représentent les mondes inférieurs. L’enfer est à l’intérieur de nous. Notre enfer est très densément peuplé de luxure, colère, orgueil,  ressentiment, jalousie, gourmandise. Voilà Ravana à l’intérieur de nous: Malkuth et les neuf sephiroth en-dessous. C’est notre état psychologique: nous sommes pris au milieu de ce conflit entre la lumière (les sephiroth supérieurs) et les ténèbres (les sephiroth inférieurs). Malheureusement, nous sommes facilement séduits par nos désirs (orgueil, envie, luxure), qui résultent en souffrance et destruction, et interfèrent avec les processus de notre Intime essayant de nous aider. Donc, nous avons besoin que Ramachandra vienne, parce que personne ne peut tuer Ravana; aucun dieu, aucun démon, aucun esprit. En d’autres termes, le seul qui peut vaincre notre karma est le Christ incarné à l’intérieur de nous, qui est représenté par Rama.

Comment le Christ peut-il faire cela, à moins que le Christ opère à travers nos mains? Si vous comprenez quelque chose au sujet de Karma, au sujet de cause à effet, vous comprenez que toute action que nous accomplissons a une conséquence, et cette conséquence est liée directement à l’action. Cela signifie que, tout ce que j’ai fait, je subit la conséquence de cela. Personne ne peut enlever cela de moi. C’est ma propre action, c’est donc ma propre conséquence. Tout ce qui m’afflige était produit par moi. Personne ne peut venir et me dire: « D’accord, laissez-moi effacer tout cela pour vous, vous pouvez recommencer.» La nature ne fonctionne pas de cette façon. Il y a le pardon, mais cela ne fonctionne pas comme ça. Vous gagnez le pardon à travers l’action – en essuyant ces actions inférieures en effectuant des actions supérieures. Mais, une partie de notre ego, la majeure partie de celui-ci, la trajectoire de celui-ci, est si forte, c’est tout à fait au-delà de notre capacité de la rattraper. Et, si vous voulez voir la vérité de cela, méditez et essayez de comprendre toute la situation de cette planète, tout le scénario de haut en bas: toutes les souffrances sur cette planète, et cela chaque action, à chaque instant perpétue cette situation, et la cultive. Luxure, colère, envie, orgueil, avarice, gourmandise, paresse et produisent plus de souffrance. Chaque entité humaine sur cette planète produit de plus en plus de cela tous les jours. C’est une énorme trajectoire d’énergie qu’aucun de nous ne peut surmonter. Voilà Ravana en action. Le seul qui peut venir à bout de cela c’est un divin Sauveur: le Christ, qui doit le faire en s’incarnant en nous, pour effectuer les bonnes actions à travers nos mains.

Notre monde est en train de sombrer dans l’abîme, en enfer. Tous les jours, l’humanité apporte plus d’enfer à la surface, en célébrant et en encourageant le comportement des démons. Peu à peu, toute la vie sur cette planète est écrasée par le Karma de cette humanité. L’humanité souffre de plus en plus, et l’ignorance se développe de plus en plus. Il semble que lorsque nous essayons de résoudre nos problèmes, nos solutions finissent souvent par créer plus de problèmes. En d’autres termes, nous n’avons pas la capacité de nous sauver. Nous avons besoin d’aide.

Le Ramayana raconte l’histoire de comment, à travers une longue série d’événements épiques, Rama parvient à surmonter Ravana et le tuer. C’est une longue histoire que nous n’avons pas le temps de parler dans cette conférence – mais, je vous encourage à le lire et l’étudier, et comprendre que c’est un drame cosmique qui reflète le même drame raconté dans toutes les religions.

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Rama tue Ravana

Le Ramayana raconte une relation entre Rama et Sita, sa femme. Elle représente la Conscience parfaite (la sephirah Geburah). Sita est enlevée par Ravana et emmenée, la même histoire que l’on trouve dans les mythes Grecs au sujet d’Eurydice, Hélène de Troie, Perséphone, et la jeune fille qui est capturée et emmenée par le dragon que George doit aller vaincre, etc. Dans toutes les histoires mythologiques et religieuses, nous trouvons ce mythe fondamental, qui représente la façon dont notre Conscience (la femme divine) se retrouve piégée par le karma.

Sita représente la sephirah Geburah. Sita est une incarnation de Laksmi. Rama est une incarnation de Vishnu. Ainsi, l’ensemble du Ramayana est au sujet de la Seconde Montagne. Si vous avez étudié «Les Trois Montagnes» par Samaël Aun Weor, vous comprendrez ce que cela signifie. Rama est Herakles, qui doit effectuer de nombreuses actions épiques, afin de surmonter tous les problèmes causés par le démon Ravana.

Le résultat final du Ramayana est que Rama est capable d’établir un royaume parfait, «Le Ciel sur la Terre». Tel est le thème dans toutes les religions. C’est la Jérusalem Céleste racontée dans le livre de l’Apocalypse. C’est le monde parfait dans lequel il n’y a pas de souffrance, et tous les habitants vivent une vie de complète et totale réalisation. Beaucoup de gens pensent que c’est un événement physique, mais c’en n’est pas, c’est symbolique. C’est lié au Royaume (Malkuth) Céleste que nous devons établir dans notre psyché, à l’intérieur de nous, dans lequel tous nos habitants intérieurs ont la réalisation totale, la prospérité et la paix, sans souffrance dans notre mental ou cœur. Au lieu de cela, nous avons trônant dans notre cœur et mental Rama (Manas) et Sita (Buddhi), notre Âme Humaine et notre Âme Divine. Leur seul but est de servir Dieu (Atman).

L’ensemble du Ramayana est au sujet d’une promesse que Rama fait à son Père, et il doit subir beaucoup de souffrances pour réaliser sa promesse, parce que ce qu’il a dit, il le vit. Je vous recommande d’étudier le Ramayana, non pas seulement comme un type de bande dessinée d’histoire, mais comme une écriture. Il est rempli d’informations importantes liées au développement de l’Âme, en particulier pour ceux qui aspirent à la Voie Directe.

Lié au rôle de Rama, il est expliqué être l’homme parfait. Donc, nous devrions expliquer que ce triangle du milieu dans l’Arbre de Vie, qui, en Hébreu est Chesed, Geburah et Tiphereth, ont des noms correspondants en Sanskrit. Donc, si vous étudiez toutes les écritures en Sanskrit, vous serez capable de relier ces trois sphères. Chesed, en Sanskrit, est appelé Atman. Geburah en Sanskrit est appelé Buddhi. Tiphereth en Sanskrit est appelé Manas, c’est notre aspect humain, notre Conscience humaine; c’est de notre Âme. C’est une partie de l’Esprit, c’est son exposant, c’est son arme. Dans les légendes d’Arthur, Tiphereth ou Manas est Lancelot. Pas le Lancelot des écrits ultérieurs qui l’ont fait un adultère et fornicateur, mais le Lancelot d’origine qui est le grand champion, qui se bat au nom de sa dame (Geburah / Buddhi) et son roi (Chesed / Atman). Rama est ce composant actif de la Conscience qui descend dans la vie afin de lutter contre le démon. De plus, il représente la façon dont le Christ descend en nous.

Il y a ici une distinction: l’Âme Humaine est une chose, le Christ est une autre chose.

Le Christ ne peut s’incarner que dans un Bodhisattva, après que les Corps Solaires aient été créés.

Lorsque quelqu’un élève le serpent de la Kundalini lié au Corps Causal, qui est dans la sixième dimension, ce n’est pas physique. Ce Corps Causal est l’Âme Humaine, c’est Manas, un mental abstrait. Ce mental, ce niveau de notre psyché, est notre Âme Humaine que nous avons eu pour l’éternité.

L’Âme Humaine est parfaitement, spontanément vertueuse. Nous ne sommes pas cela. Ce qui descend en nous d’existence en existence est une étincelle, mais non développée; c’est la Bouddhata ou l’Essence. C’est comme un enfant, un bébé, non développé. Ce n’est pas l’Âme Humaine pleine, ce n’est pas l’Âme Humaine complète, ce n’est pas Rama.

Beaucoup de gens lisent ces histoires, et lisent les significations ésotériques et pensent: «Je suis l’Âme Humaine, je suis le Bodhisattva.» C’est faut. Nous devons observer notre comportement réel pour voir qui nous sommes réellement. Notre comportement réel physiquement et psychologiquement est négatif, nuisible, à nous-mêmes et aux autres. Ainsi, nous ne sommes pas cela. Nous pouvons devenir cela si nous nous purifions de nos erreurs. Nous pouvons devenir Rama: spontanément parfait. Ce qui signifie, que l’on n’a pas à faire des efforts pour être parfait. Nous devons faire des efforts. Donc, nous atteignons ce niveau en apprenant au sujet de nous-mêmes.

Que nous sommes ou pas dans les étapes de l’initiation, apprendez où vous êtes réellement – pas où vous pensez que vous êtes, ou où vous voulez être, mais où vous êtes réellement, et analysez votre comportement. Pour comprendre l’Âme Humaine, pour comprendre Rama et Vishnu, pour comprendre l’Intime, vous devez d’abord commencer avec la compréhension de votre propre soi, qui vous êtes réellement maintenant. C’est un processus d’auto-observation d’instant en instant, sans cesse, sans jamais s’arrêter, toujours en train d’enquêter et d’analyse votre comportement – pas seulement ce que vous faites à l’extérieur, mais surtout ce que vous faites en silence, dans votre mental; c’est ce qui est vraiment important. Parce que nous modifions tous notre comportement physique de sorte que nous semblons être bien aux autres, de sorte que nous obtenons l’approbation des autres, de sorte que nous semblons être un saint. Mais, nous sommes tous des menteurs.

La vérité est que, dans notre mental, nous sommes des meurtriers, des adultères, des fornicateurs, des voleurs. Nous sommes envieux, jaloux, et très paresseux. Spontanément, c’est juste la façon dont nous avons été – cela doit changer. À travers l’auto-observation, sans cesse, s’auto-observant psychologiquement tout le temps, et à la fin de chaque jour, nous passons en revue ce que nous avons appris, ce que nous avons observé et nous analysons cela de plus près, plus profondément dans la Méditation.

Une partie de cette observation et analyse doit inclure une investigation sur ce que nous aurions dû faire – ce qui aurait été le bon comportement? Si nous avons trouvé et découvert en nous-mêmes un moment où nous sommes devenus très en colère, alors nous devons nous pencher sur cette situation et voir comment aurions-nous dû sentir, et comment aurions-nous dû agir, et analyser non seulement la façon que la colère est une source de souffrance, mais comment un sentiment d’amour ou d’acceptation en ce moment aurait été très bénéfique, au lieu d’être nuisibles. De cette façon, nous commençons à comprendre.

Vous voyez trois forces là?

  • l’action négative
  • l’action positive
  • la compréhension, l’assimilation

Voilà ce qui nous conduit à vraiment se développer spirituellement. C’est la compréhension dans le cœur, connaître et sentir dans le cœur – que cette erreur ne doit pas être répétée, et à la place nous avons besoin de faire appel à une force supérieure et essayer de mieux se comporter. Grâce à ce type de compréhension, notre comportement changera naturellement. Non pas en nous forçant ou en nous réprimant, ou en nous vainquant, ou en nous battant nous-mêmes, mais en changeant parce que nous voulons vraiment et véritablement dans nos cœurs changer, et nous devons changer, et allons changer. Voilà comment nous voyons que ces six vertus de Vishnu commencent à émerger en nous, et c’est la façon dont nous faisons appel pour devenir un Bodhisattva réel – à travers nos actions.

Questions et Réponses

Public: Pourriez-vous commenter le symbolisme de l’arc? Y a-t-il une corrélation entre lui et les arcs d’Hercule, Ulysse et les autres puissants arcs des nombreuses mythologies?

Instructeur: L’arc que Rama utilise dans l’histoire est le même arc que l’on retrouve dans tous les autres grands mythes, comme Héraclès et Ulysse, etc. Cet arc représente la volonté, et que le seul qui peut bander l’arc et de diriger cette flèche, qui est la puissance et l’énergie, est le Christ. Le Christ est le seul qui peut le faire. Cet arc est le pouvoir même du Christ d’agir dans le monde, à travers son Âme. Aucune personne ordinaire ne peut bouger cela, ou exploiter cette force, seul le Christ peut faire cela – donc telle est la signification.

Public: Que signifie ce que l’on dit que nous payons du Karma en tant que couple, nous payons du Karma en tant que famille, nous payons du Karma en tant que ville, état, pays, monde?

Instructeur: Chaque action correspond à celui qui accompli l’action. Donc, en tant que groupe, nous sommes réunis ici en tant que groupe, c’est une action et elle a des conséquences – bonnes ou mauvaises. Donc, en tant que groupe, ceci est une action, être ensemble, travailler ensemble, étudier, apprendre, méditer, c’est une activité qui entraîne des conséquences; c’est tout ce que c’est. Mais, si nous nous sommes réunis en tant que groupe à prendre des drogues, ou à distribuer de l’alcool, ou à convaincre les gens de faire quelque chose de mal, en tant que groupe nous acquérons des conséquences de cette action. Nous pouvons ou ne pas payer en tant que groupe; nous pouvons payer pour cela en tant qu’individus. Ça dépend. Mais, le Karma est toujours lié à celui qui a accompli l’action. Donc, si quelqu’un n’était pas là, ils ne ne recevrait pas les conséquences ou les avantages de ce que nous faisons. Seuls ceux qui participent recevront cela.

Public: Dites dans une situation de famille, quelqu’un est emmené par la mort, de l’âge ou quelque chose, pensez-vous c’est le Karma prenant effet dans cette famille?

Instructeur: Bien sûr. Tout ce qui arrive est lié à des causes précédentes. Que ce soit spécifiquement pour la famille qui souffre de la perte, cela peut être. Cela pourrait facilement être cela. Cela dépend de la nature de cette situation particulière et les conditions là. Cela devrait être étudié. Le problème est que le flux d’énergie qui se déplace à travers l’humanité en ce moment est incroyablement compliqué. Nous pouvons voir cela juste dans notre propre vie individuelle – comment tout est compliqué, et semble être de plus en plus compliqué. Mais, si vous commencez à empiler le karma de chaque personne, les ajoutant tous ensemble, c’est incroyablement compliqué. Donc, il y a de plus fort Karmas qui surmontent les plus faibles, un chaos constant d’événements contradictoires qui se déroulent. Au milieu de tout cela, nous avons les Dieux qui essaient de nous aider. Vishnu travaillant à travers son Avatars essaie de garder le tout à peu près stable, de sorte que nous avons un peu plus de moments pour essayer de sortir de celui-ci. Mais, malheureusement, nous persistons à faire empirer les choses, et à un certain point, les Dieux ne serons plus capable de le tenir. Il sera trop fort et le tout va s’effondrer. Donc, nous devons toujours être conscients de cela.

Public: Quel est l’équivalent kabbalistique de Mahatma?

Instructeur: Le terme Mahatma signifie «Maha-Atman», qui signifie «Grand Atman» ou «Grande Âme.» Ce terme est utilisé en Inde de la même manière que nous utilisons le «Mesdames et Messieurs» français. C’est juste un terme honorifique. Donc, il y a beaucoup de gens qui sont appelés «Mahatma» qui reçoivent cela comme un titre de respect. Cela ne signifie pas que ésotériquement, dans le développement de leur Âme, ils ont incarné Atman. Le seul qui sait si une personne a incarné Atman est Atman, pas les gens terrestres, parce que nous sommes tous endormis. Donc, nous ne devrions pas chercher à trouver des Maîtres basés sur des titres ou des titres honorifiques, parce que ceux-ci sont donnés par des personnes terrestres. La seule façon de trouver votre vrai Maître, un vrai Maha-Atman, est de méditer et regarder à l’intérieur, parce que vous avez Atman à l’intérieur, mais vous ne l’avez pas incarné. Votre propre Intime est Maha-Atman; il est votre Maître, votre Grande Âme. Et, si vous arrivez à connaître cela, vous connaîtrez tout ce dont vous devez connaître pour incarner cela. Vous n’aurez pas besoin de personne physique, à l’extérieur, d’école, de Maître, d’enseignant, vous suivez seulement Dieu.

Public: Le Bodhisattva renonce-t-il également à Kether, l’Absolu peut-il être renoncé, y a-t-il une limite au renoncement?

Instructeur: Un Bodhisattva, à proprement parler, est un véhicule de la lumière. Comment le véhicule pourrait-il renoncer à sa propre lumière? Il ne pourrait pas. Ce que le véhicule renonce est toute poussière ou huile ou gravier ou poison qui sont sur l’ampoule. Le Bodhisattva cherche à rendre cette ampoule absolument transparente, invisible, ce qui signifie; pas de Moi, pas de «Je», pas d’interférence, pas de prisme, pas d’obstacle pour l’expression de la lumière. Donc, quand nous disons que le Chemin du Bodhisattva est le chemin du renoncement, c’est le chemin dans lequel on renonce à l’égoïsme, à l’avidité, à la gourmandise, à la luxure, à la colère. On dit que celui qui marche sur le Chemin du Bodhisattva renonce à tout, mais la vérité est qu’ils acquièrent tout. Voici ce que dit Jésus dans les évangiles:

    «Et lorsqu’il avait appelé le peuple [vers lui] avec ses disciples aussi, il leur dit: Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui, et qu’il prenne sa croix, et qu’il me suive. Car quiconque voudra sauver sa vie la perdra; mais celui qui perdra sa vie pour moi et pour l’Évangile, la sauvera.» – Marc 8

Jésus est un grand Bodhisattva, et ses enseignements sont 100% purs [mais pas comme écrit dans les Bibles modernes, car elles ont été corrompues]. Ses enseignements sont axés entièrement sur la Voie du Bodhisattva, même si parfois il est difficile de le voir, parce que les écrits ont été tellement corrompus. Jésus a enseigné la Voie Directe, et enseigne toujours la Voie Directe. Il n’est pas un enseignant de la Voie en Spirale; Voilà pourquoi son enseignement est si révolutionnaire.

Sur cette note, laissez-moi vous expliquer quelque chose à propos de la «révolution». Nous parlons de Gnose comme étant un enseignement révolutionnaire, et beaucoup de livres ont le mot révolution dans le titre, beaucoup de gens sont attirés par ce type de connaissance, pensée, «Je vais être un rebelle, un grand révolutionnaire.» C’est un grand enthousiasme, mais, malheureusement, elle est mal comprise. La vraie révolution n’est pas contre le monde, ce n’est pas contre les autres, ce n’est pas une révolution contre les familles, les frères, les parents, ou la ville ou le pays; c’est une révolution contre soi-même. La véritable révolution, la révolution Gnostique, est contre l’orgueil, la luxure, la cupidité et la gourmandise. C’est contre l’ambition. La véritable révolution c’est de devenir vide, afin que Dieu puisse nous remplir. La seule manière avec laquelle vous pouvez devenir vide c’est de tuer Ravana. Donc, nous avons besoin que Rama, le Seigneur, descende en nous et tue le démon. Pour ce faire, nous devons le gagner. Nous ne gagnons pas cela en construisant de grands groupes, ou en donnant des millions et des millions de dollars à la charité – ceux-ci sont utiles, ce sont des actions utiles, mais la meilleure façon avec laquelle nous pouvons aider l’humanité, c’est de tuer notre ego. Notre ego est la cause de toutes les souffrances. La cause de la souffrance n’est pas l’argent, ce ne sont pas les politiciens, ce ne sont pas les gouvernements, ce ne sont pas les religions ou l’économie; la cause de la souffrance est l’ego, qui est en nous. Si vous voulez changer la politique de votre communauté, changer vous-même, et non pas vos politiciens. Vous ne pouvez pas changer quelqu’un d’autre. Vous pouvez essayer toute votre vie, et vous ne le ferez jamais. Le seul que vous pouvez changer est vous-même, donc commencez par là. C’est l’exemple donné par Bouddha, Jésus, Krishna, Rama, Muhammad. Être vraiment un dévot du Christ c’est de devenir le Christ, et ce n’est pas en changeant d’autres personnes; c’est en changeant nous-mêmes.

Public: Est-ce que cette conférence cherchait à atteindre les adorateurs de Rama, et d’unir le Christianisme avec l’Hindouisme?

Instructeur: Est-ce que le but de cette conférence d’atteindre les adorateurs de Rama, et d’unir ces religions? Je ne sais pas. J’enseigne ce qui m’est donné à enseigner, je ne sais pas pourquoi, je ne demande pas. Je fais ce qu’on me dit.

Public: Que voulez-vous dire quand vous dites religion Polythéiste?

Instructeur: Poly signifie «beaucoup» et Theos est la divinité. Donc, polythéiste se réfère aux religions qui représentent beaucoup de Dieu. Beaucoup de gens disent que l’Hindouisme est polythéiste, et c’est faux, il ne l’est pas. C’est une religion qui voit les nombreux visages de Dieu, il n’adore pas beaucoup de Dieux; L’Hindouisme adore un seul Dieu. En fin de compte, à la racine, chaque religion était comme ça. La mythologie Grecque, qui affiche de nombreux types de Dieux, et la mythologie Égyptienne est très belle aussi, de nombreux types de Dieux que nous voyons dans les mythes Égyptien, ou Nordique ou Aztèque – les pratiquants de ces religions savaient que ceux-ci étaient tous des visages d’un Dieu. C’est seulement maintenant que dans notre ignorance, nous voyons ces religions ou les restes de ces traditions et pensons: «Ils adoraient plusieurs Dieux.» C’est faut. Il y a beaucoup de gens qui, dans leur ignorance supposent cela, mais ce n’est pas vrai. Peut-être que plus tard, comme ils se sont dégénérés, peut-être qu’ils adoraient plusieurs Dieux – mais, c’est une dégénérescence. La vraie religion réelle reconnaît que Dieu est un, que Dieu est lumière, lumière spirituelle. Cette lumière émerge en tant que milliards de couleurs. Nous adorons toutes les couleurs, mais c’est une lumière. Donc, voilà ce que nous étudions dans la Gnose: le polythéisme de l’Un, qui est magnifique.

Ceci est important parce que nous avons tous notre propre psychologie et nos propres idiosyncrasies. Certains d’entre nous se rapportent bien à certaines formes que Dieu nous montre. Certains pourraient être attirés par la forme Juive, ou la forme Chrétienne, ou la forme Égyptienne, ou Hindou. Donc, dans ces enseignements, nous essayons de montrer que chaque forme est la même. En les comparant, nous pouvons combler les lacunes des choses dans les diverses traditions qui ont été perdus. Le Christianisme a perdu beaucoup de sa tradition, parce qu’il a été tant édité. Lorsque nous étudions les autres traditions, en particulier la tradition Juive de laquelle le Christianisme est venu, nous pouvons voir ce que le Christianisme signifie vraiment. La même chose est vraie du Bouddhisme – pour vraiment comprendre le Bouddhisme, il faut étudier l’Hindouisme, parce que tout le Bouddhisme est sorti de l’Hindouisme. Voilà pourquoi, si vous regardez ce tableau des Avatars de Vishnu, l’un d’eux est Bouddha. Vishnu était le premier, le Bouddha est venu plus tard. Donc, pour comprendre Bouddha, vous devez comprendre Vishnu.

Public: La Mère Divine, dans le panthéon Hindou, à quoi correspond-elle, à la Kundalini?

Instructeur: Dans le panthéon Hindou, la Mère Divine a également de nombreuses formes; l’ensemble de l’Arbre de Vie est son corps. Elle est la Prakriti, elle est dans la nature. Donc, tout ce qui existe est la Mère Divine. Mais, quand elle a besoin de créer spirituellement, en nous, alors elle a besoin que son exposant soit présent en nous, et cet exposant est la Kundalini. Cette énergie travaille à travers les centres d’énergie en nous – d’abord et avant tout à travers la colonne vertébrale. Elle travaille à travers le système nerveux, parce que c’est le lieu où nous recevons notre énergie; tout le potentiel d’être vivant dans le système nerveux, est dans la colonne vertébrale. Ainsi, elle est cette énergie. En nous, elle est statique, latente, pas éveillée, pas active. Mais, dans un aspect spirituel qui exploite véritablement ces forces, et travaillent avec elles, elle s’éveille degré par degré, et nous appelons cela Kundalini, et elle a de nombreux niveaux, de nombreux degrés.

Certaines personnes pensent à tort que si vous faites un million de répétitions d’un Mantra particulier cette énergie s’éveillera et vous serez une Maître complet là maintenant. C’est un mensonge complet. Rien dans la nature ne fonctionne comme ça. Tout dans la nature se développe lentement, selon un procédé, et l’Âme est particulièrement comme ça. C’est un long processus. Elle, en tant que force, en tant que Shakti, s’éveille en nous, à travers cette énergie que nous appelons Kundalini. Dans la Bible, elle est appelée le feu de la Pentecôte. Lorsque les Apôtres dans le Livre des Actes ont reçu ce feu et que les flammes apparaissent au-dessus de leurs têtes, c’est un symbole de ce feu de la Mère Divine qui les éveille, et leur donne le pouvoir d’agir – c’est la Shakti, la puissance.

Public: Elle est l’amour vrai.

Instructeur: Oui, et elle est cela; elle est la force de la Mère, la puissance créatrice en toutes choses, qui aime toutes les choses. Elle veut faire profiter ses enfants. Elle ne vient pas dans notre corps juste pour nous laisser montrer et agir comme des Maîtres, et essayer d’obtenir un grand nombre d’adeptes. Elle ne veut pas cela. Elle veut nous sauver de la souffrance. Donc, si elle va s’incarner dans le corps d’une personne, ce sera seulement en une personne qui va utiliser son énergie selon ses souhaits – qui est, servir les autres, aider les autres pour qu’ils sortent de la souffrance. Quoi d’autre une mère veut-elle? Elle veut sauver ses enfants.

Public: Pourquoi est-ce que l’image de la Lune est croissante, au lieu de la pleine lune, cela signifie-t-il quelque chose?

Instructeur: En images Hindoues, nous voyons souvent un croissant de lune en relation avec Shiva ou d’autres Dieux. Le croissant de Lune représente la Lune qui émerge des ténèbres, et cette Lune est ce qui reflète la lumière du Soleil. Donc, il se rapporte au développement spirituel. Dans d’autres traditions, dans le Bouddhisme par exemple, ils montrent souvent une pleine lune… celle-ci a un croissant, mais en général, c’est juste un sens symbolique. En fonction de cela, il y a des enseignements ésotériques sur la Lune, mais nous n’avons pas de temps pour aller dedans aujourd’hui.

Public: Pouvons-nous annihiler avec succès un morceau de notre ego, et être inconscient de celui-ci?

Instructeur: Peut-on annihiler inconsciemment un morceau de notre ego? Jamais. La seule façon de surmonter l’ego, c’est d’être conscient de cela. L’ego lui-même est l’inconscience, subconscience, infraconscience. Il ne peut pas être éliminé automatiquement en versant de l’argent à quelqu’un, ou sans votre connaissance en aucune façon.

Toute action que vous effectuez correspond directement à vous. Voilà pourquoi si vous avez un ego, c’est quelque chose que vous avez créé et vous seul pouvez l’éliminer. Mais, malheureusement, tant de notre ego est si puissant et si ancien, nous n’avons pas le pouvoir ou la compétence ou la Conscience de le faire, nous avons besoin de l’aide de Dieu. Ainsi, Dieu s’incarne en nous, si nous atteignons le niveau d’être un Bodhisattva, et travaille à travers notre Âme Humaine ensemble à l’intérieur, pour guider nos actions pour surmonter cet ego. Mais, c’est un processus pleinement conscient, tout à fait conscient.

Vous ne pouvez pas vaincre un ego sans que vous le connaissez. Comment allez-vous cesser d’agir lascivement sans comprendre consciemment que la luxure est dangereuse? Vous n’arrêterez pas de vous comporter de cette façon automatiquement, cela ne peut pas arriver. Vous devez être au conscient.

Par exemple, si vous achetez une nouvelle paire de chaussures, et que vous commencez à faire votre travail et allez ici et là, et puis vous commencez à ressentir beaucoup de douleur, mais vous ne devenez pas conscient, vous allez juste continuer. C’est seulement lorsque vous vous rendez compte, «Oh, ces chaussures me font mal, elles blessent mes pieds.» Vous pouvez être aidé à sortir de cette souffrance lorsque vous en devenez conscient. La même chose est vraie de l’ego. Il nous contrit, il nous lie, il nous fait mal à de nombreux niveaux, mais nous n’en avons pas conscience. Donc, nous continuons seulement comme nous sommes, pas attentif. Les conditions peuvent changer, de sorte que les douleurs peuvent changer, mais l’ego ne sera pas éliminé, à moins que nous le voyons et le changons consciemment. L’ensemble du travail est comme ça.

Il y a beaucoup de gens qui supposent qu’ils ont atteint le troisième degré des Mystères Majeurs et qu’ils ont leur Corps Astral – mais ils ne le savent pas. Ces gens mentent à eux-mêmes, à cause de l’ambition, de la peur, ou de l’orgueil. Ou, ils supposent, parce qu’ils ont cessé de regarder des magazines pornographiques qu’ils n’ont plus la luxure. C’est également un mensonge, parce que si vous modifiez les conditions physiquement cet ego ne peut pas venir de la même manière, mais il est toujours là. Un ego est seulement éliminé et détruit lorsque vous l’avez fait vous-même consciemment; lorsque vous avez compris consciemment dans votre cœur et mental.

Maintenant, les étudiants ici semblent être très pâle. Mais, c’est la vérité de ce travail. Il ne se produit pas par pilote automatique. Il ne se produit pas parce que nous sommes un étudiant sincère, ou nous que nous semblons vraiment bien. Cela ne se passe pas. Vous pourriez vraiment avoir envie d’aller au sommet de l’Empire State Building, vous pourriez vraiment aspirer à cela, mais vous arriverez seulement là-bas si vous marchez, si vous le faites vous-même. Vos amis peuvent monter et revenir et dire: «C’était comme ceci, et c’était comme cela…» et vous pourriez leur demander un million de questions, et vous pourriez vraiment mémoriser et imaginer tout et penser, «Ouais, je sais vraiment comment c’est. Et maintenant, je peux aller dire à tout le monde, et leur dire comment c’est au sommet de l’Empire State Building» – et tout le monde peut-être convaincu que vous y êtes allé, mais vous ne l’avez jamais fait. Il y a beaucoup de Gnostiques comme ça, qui parlent magnifiquement du plan Astral, de sortie du corps, d’éveil de la Kundalini, de parler à Jésus ou à un autre Ange ou Maître – mais ils ne l’ont jamais fait. Ou ils parlent de la façon dont vous devez faire ceci ou cela pour éliminer un ego, et ils ne l’ont jamais fait. Ne soyons pas ces gens. Nous devons être sincères avec nous-mêmes, soyons honnête. Connaissez ce que vous connaissez. Et, si vous ne connaissez pas quelque chose, viens à le connaître. Faites des efforts.

Public: Que peut-on faire si on ne peut pas comprendre ce qui aurait été la bonne chose à faire dans une situation, dans la Méditation rétrospective?

Instructeur: Voilà une excellente question. Que faire si vous ne pouvez pas comprendre ce qui aurait été la bonne chose à faire, lorsque vous faites un type de Méditation rétrospective? Vous continuez à méditer. La réponse est d’utiliser votre imagination. L’ego que nous avons, et les habitudes que nous avons, sont très vieux et très difficile à comprendre parce qu’ils semblent comme notre véritable identité. Nous les avons transporté si longtemps, et les avons engraissé pendant d’innombrables existences. Il est très difficile de nous voir tel que nous sommes réellement. Et, lorsque nous voulons voir ce qui aurait été le bon comportement, utilisez votre imagination. Laissez votre imagination vous enseigner et vous guider.

Si vous êtes un grand dévot de Jésus, et que vous méditez sur un ego que vous avez vu pendant la journée, d’orgueil, et que vous avez vraiment senti l’arrogance et vous avez vu comment agir d’une manière que vous ne devriez pas avoir agi, vous avez dit des choses que vous ne devriez pas avoir dit, peut-être que vous avez blessé les sentiments de quelqu’un, peut-être que vous avez rabaissez quelqu’un, et que vous vous sentez mal à cause de cela et que vous voulez savoir, «Que dois-je faire?» Alors priez la divinité qui vous aide. Si c’est Jésus, alors priez Jésus, «S’il vous plaît enseignez-moi et montrez-moi ce que j’aurais dû faire.» Utilisez votre imagination; Imaginez Jésus venir et vous enseigner et vous dire et vous montrer et laisser cela venir en tant qu’images et laissez cela venir en tant que mots, et analysez ce qui apparaissent à vous, parce qu’il se peut que ce ne soit pas Jésus qui vous donne le message, cela pourrait être votre ego. Vous devez avoir ce discernement à l’intérieur, analyser les choses sur lesquelles vous travaillez. Mais, en pratiquant de cette façon, consciemment attentif de vous-même, peu à peu, ce type de technique peut ouvrir les portes à une expérience réelle avec Jésus, ou une expérience réelle avec Moïse ou Krishna… qui que ce soit à qui vous demandez de l’aide – ou votre Mère Divine. Ces expériences peuvent venir comme un éclair, elles peuvent aussi venir comme un long drame ou un rêve comme une série d’images ou de sons.

Il y a plusieurs types de manifestations qui peuvent émerger à travers ce type de pratique, et elles vont vous apprendre; voilà comment vous obtenez la compréhension. Vous ne l’aurez pas à travers la lecture des livres. Vous ne l’aurez pas en parlant à vos amis, ou en demandant à d’autres. Je sais que de nos jours, beaucoup de gens qui veulent vraiment se connaître et désirent d’apprendre au sujet de leur psychologie et deviennent frustrer avec la Méditation, commencent à tourner vers des livres psychologiques – des livres de psychologie pop, des livres de psychologie new age, comme les trucs sur l’Ennéagramme. Et, ils commencent à penser que c’est la vraie connaissance, mais cela ne l’est pas. Ce que nous devons réaliser c’est que la douleur dans le cœur en n’obtenant pas de fruits de la Méditation, et cette frustration qui vient lorsque nous avons médité et qu’en méditant nous na recevons pas une réponse – cette douleur, cette souffrance est importante. Ne l’évitez pas. Si vous ressentez de la douleur et de la frustration de votre méditation, respectez-la, parce cette douleur et cette frustration est un ego qui souffre. C’est un ego d’orgueil, c’est un ego d’ambition qui veut rivaliser avec les autres, qui veut surpasser les autres, ou qui veut «être quelqu’un». Lorsque vous vous sentez cette douleur et cette frustration dans la Méditation, ou vous sentez comme, «Je ne reçois pas, j’ai besoin de comprendre!» Ce que vous devez comprendre c’est ce sentiment. Tournez votre attention vers ce sentiment, vers cette impatience, et méditez sur ce point, parce que c’est le véritable obstacle. Méditez sur cela. Mettez toujours votre attention vers vous-même.

Aum.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Ramachandra, the Perfect Man

Ganesha, Seigneur des Commencements

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Enseignements des Dieux Hindous

Dans la tradition Hindoue il y a beaucoup de représentations symboliques de la divinité, et il serait très facile de se confondre par les différentes représentations de Dieu, mais il est très important de se rappeler que toutes les représentations de Dieu ne sont que des images, formes symboliques que le sans forme assumera pour aider ses dévots.

En réalité, Dieu est sans forme. Ce que nous appelons «Dieu» n’a ni forme ni nom. Dieu est.

Même le mot «Dieu» supporte un lourd fardeau d’hypothèses, de croyances, de théories, de conflits, de guerres et de violences. Réellement, le mot «Dieu» n’est pas précis non plus. C’est pourquoi dans la tradition Gnostique nous utilisons le terme Absolu, parce qu’il représente plus exactement la nature de ce qui est, d’où tout émerge.

Dans chaque religion, la source primordiale de toute existence est représentée de différentes façons. Ces représentations changent selon le temps, la psychologie et d’autres facteurs. Nous avons commencé ce cours au sujet ses Enseignements des Dieux Hindous en parlant de Krishna, mais la réalité est que Krishna est symbolique, et nous pourrions facilement utiliser l’un des autres Dieux Hindous pour parler de l’Absolu, comment ce néant devient quelque chose. Dans certaines traditions de l’Hindouisme, cela a été le cas, qu’au lieu d’appeler cet Absolu de la nature Krishna, ils l’appellent par d’autres noms; Certains l’appellent Brahma, qui est également exact et valable, d’autres l’appellent Shiva, ou Vishnou, ou Ganesha, ou Prakriti, ou Kali ou Durga. Tous ces noms sont exacts, parce que Dieu n’est pas une multiplicité, c’est une unité comme multiplicité. Toutes ces formes et apparences de Dieu sont une seule et même chose, ce sont des formes qui représentent l’apparence de la non-apparence, d’un néant.

Dans les conférences précédentes, nous avons parlé de la façon dont la Prakriti («nature») a deux aspects primordiaux: le non manifesté et le manifesté. Ces niveaux de la nature sont vraiment importants à comprendre si vous voulez avoir une compréhension de la Divinité, Dieu, réalité, parce qu’au cœur de tout ce qui existe est une non-existence. C’est un état absolu, sans attributs, qui est au-delà de toute conception ou croyance, mais qui est un état de joie et d’unité purement indifférenciée. La connaissance de ce niveau sans forme de vie est le but ultime de toutes les religions et spiritualité. Ce point ne peut pas être sous estimé. Malheureusement dans beaucoup de traditions les gens ont construit des formes, des idoles, des Dieux dans leurs têtes et cœurs, et ne voient pas que l’idole est un symbole qui représente quelque chose sans forme.

Quand nous parlons de Krishna, de Durga, de Lakshmi, ou de n’importe quel Dieu Hindou, tous ces symboles sont des portes vers nous-mêmes, vers les régions les plus profondes de notre vraie nature. Notre nature intérieure a ces niveaux de nature manifestée et immanifestée, à l’intérieur de nous, pas en dehors de nous. Le but de la religion se reflète dans l’origine de ce mot, religare, qui signifie «réunir ou lier, reconnecter», et est identique au terme Hindou Yoga, qui vient de yug, qui signifie «unir» et est d’où nous obtenons le mot «joug». Notre but n’est pas de s’unir à quelque image d’un Dieu ou de nous asservir à certaines exigences doctrinales de se comporter d’une certaine manière pour être un véritable disciple de tel ou tel symbole. Notre véritable but est d’être une manifestation du non-manifesté, de devenir un Dieu sur Terre. Le but entier de la Divinité est de nous en faire un reflet. C’est pourquoi nous sommes vivants: devenir divins.

Lorsque nous étudions n’importe quelle religion, ce point de vue est absolument essentiel à garder à l’esprit. C’est la perte de ce point de vue qui a causé la désintégration et la corruption de toute religion sur la surface de la Terre. Nous sommes devenus piégés dans Avidya, l’ignorance (a-, «sans» et Vidya, «connaissance ou Gnose »). Avidya est l’ignorance, c’est un manque de connaissance. Le sens principal d’Avidya est un manque d’auto-connaissance. Nous ne nous connaissons pas nous-même. C’est pourquoi nous sommes prisonniers de la politique, des religions, du matérialisme et de la poursuite des possessions, de l’argent et du sexe, et nous mourons et renaissons continuellement, parce que nous ne reconnaissons pas la vérité qui est l’immanifesté en nous. La vérité est bien au-delà de toute représentation symbolique de Dieu.

Le vrai dévot de n’importe quel symbolique de Dieu cherche à aller au-delà du symbole, cherche à le devenir. Certaines traditions ont une forme de pratique que nous pouvons appeler Déité Yoga, un moyen de s’unir avec une divinité en reconnaissant que notre vraie nature est cette Divinité. La base de tout Yoga (que ce soit Hindou, Bouddhiste, ou de n’importe quelle autre tradition) est de chercher à devenir semblable à Dieu, c’est la raison pour laquelle Jésus a dit:

   «Soyez parfaits, comme votre Père dans le Ciel est parfait.»

Ceci est pure Déité Yoga, pur Bhakti Yoga. Pour atteindre cette perfection, il faut que nous recherchions notre imperfection et la supprimions. Ce n’est pas une tâche facile. Le succès dans la religion ne vient pas par des croyances, en s’habillant d’une certaine manière, ou en assistant à certains temples, il vient à travers une analyse psychologique rigoureuse de nous-mêmes.

Ganesha est l’un des Dieux les plus facilement reconnaissables de n’importe quelle religion, parce qu’il a la tête d’un éléphant. Ce Dieu à tête d’éléphant apparaît très largement dans toutes les traditions Hindoues. Sur ce point, permettez-moi de souligner une fois de plus que l’Hindouisme n’est pas une religion unique, c’est une très large collection de croyances. Le vrai nom de l’Hindouisme est Dharma, qui signifie «vérité».

Ganesha est l’un des «Dieux» connus dans toute l’Asie, et devenu connu en Occident. Il a beaucoup de noms et de symboles, et beaucoup d’importance et d’accentuation dans les traditions de l’Asie, pas seulement en Inde, mais aussi en Chine et au Japon.

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Enleveur de tous les obstacles,
Pranava Swaroopi,
Incarnation de la sagesse,
Devata de Chakra Muladhara!
O Seigneur Vinayaka,
Le donneur de bonheur
Qui a la Modaka en main!
O Seigneur à tête d’Éléphant!
Salutations à Toi.
Om Gam Ganapataye Namaha.

Noms de Ganesha

Ganesha signifie «Seigneur des armées.» Si vous avez étudié le Christianisme ou le Judaïsme cela vous semblera familier, parce que «seigneur des armées» apparaît à travers toute la Bible.

Le nom Sanskrit «Seigneur des armées» est dérivé de:

  • Gana signifie «armées, groupe, collection ou catégories». Il peut aussi s’agir d’armées, de n’importe quel grand nombre de choses ou de personnes
  • Isha signifie «Maître»

Gana + Isha est «Maître des Armées».

Un autre nom pour lui utilisé dans toute l’Inde est Ganapati. Le nom Ganesha est utilisé principalement dans les traditions Indiennes du nord, tandis que Ganapati est utilisé dans le sud; Mais, Ganapati signifie aussi «Seigneur des armées».

Un autre nom important pour Ganesha est Vinayaka, et ce nom signifie «sans maître». Il ne s’agit pas de celui qui évite d’avoir un maître, mais celui qui excelle tous les maîtres; Il n’y a pas de maître plus haut, en d’autres termes, il est son propre maître.

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Ceci est une image très typique de Ganesha; Il a un pot de ventre, un trident, et d’autres outils dans ses mains. Les symboles les plus significatifs que nous voyons autre que la tête d’éléphant sont le trident sur son front et la lettre OM sur sa paume. Parfois, le OM est sur son front. Vous voyez aussi une souris à ses pieds. Parfois il tient des confiseries, des bonbons ou des bols de riz dans ses mains.

Il y a beaucoup d’histoires sur la façon dont Ganesha est né, son origine, comment il a reçu sa tête d’éléphants, comment il est lié à la souris, et beaucoup d’autres histoires, il y a beaucoup beaucoup de volumes d’histoires sur Ganesha, mais nous n’avons pas le temps dans cette Conférence pour parler de tout cela. J’encourage à tout étudier, mais pour que nous comprenions ce que Ganesha représente nous devons aller profondément dans son symbolisme.

Un autre nom important pour Ganesha est Vighnaharta; C’est probablement la façon dont il est le plus connu dans l’Hindouisme. Vighnaharta signifie «enleveur d’obstacles». Ce qui n’est pas communément connu en particulier en Occident par les gens qui essaient d’apprendre l’Hindouisme est qu’il est non seulement l’enleveur d’obstacles, mais aussi le placeur d’obstacles (Vighnakarta, «créateur d’obstacle»). Non seulement il est invoqué pour enlever les obstacles, mais c’est lui qui les met là en premier lieu!

Si vous connaissez quelqu’un qui est Hindou ou que vous allez dans un temple, un rituel ou un festival Hindou, ils commencent toujours par invoquer Ganesha avec des prières, des mantras et des chants. Chaque événement significatif dans la vie d’un Hindou commence avec l’invocation de Ganesha. Voilà l’importance de Ganesha dans l’Hindouisme, et pourquoi il est appelé «le seigneur des commencements». Les dévots demandent à Ganesh d’enlever tous les obstacles, d’ouvrir la voie afin que le but de la congrégation ou de la personne puisse être atteint.

Un autre nom pour Ganesha est Buddhipriya, qui signifie «aimant de Buddhi.»

Un autre nom est Ekadanta, ce qui signifie «un défensé.»

Il y a beaucoup d’histoires sur ses défenses. Dans les premiers mythes, Ganesh a une seule défense, et cette représentation symbolique étaient expliquée de différentes manières. Ekadanta a le suffixe danta, de dantin, de la racine drudarshayati: «montrer»; Il a une défense symbolique unique parce qu’il est celui qui montre le chemin, qui montre le seul chemin vers Dieu, et c’est Ganeshas: rôle pour lever les obstacles et montrer le chemin.

Cela concerne un autre de ses noms, Vakratunda, qui signifie «celui qui redresse le tordu.» De nombreux Hindous pensent que tout cela concerne la vie terrestre, comme si vous allez faire un voyage ou que vous avez besoin d’avoir du succès dans votre entreprise ou mariage, alors vous demandez à Ganesha de bénir votre mariage ou affaires. C’est tout bon, mais le but réel du symbole de Ganesha est lié à la spiritualité. «Celui qui redresse les tordu» est celui qui nous redresse, parce que nous sommes tordus; Nous sommes tordus d’orgueil, de luxure, de colère, et de nombreux autres problèmes, ainsi avec sa défense unique il indique la manière. Pour nous aider, il place des obstacles sur notre chemin afin que nous puissions voir notre orgueil et notre luxure, afin que nous voyions que nous avons oublié la Divinité. Ganesh est un symbole de cette partie de Dieu en nous qui met des obstacles sur notre chemin pour nous enseigner au sujet de Dieu.

Ganesha est représenté comme l’enfant de Shiva et Shakti (Parvati, Uma). Comme je l’ai expliqué dans la conférence précédente à propos de la Mère Divine, Shiva et Shakti sont une représentation symbolique du Troisième Logos, Binah dans la Kabbale, qui est l’aspect de la trinité supérieure qui crée. Dans le Bouddhisme, cela est connu comme le Nirvanakaya, le corps de formation, ce niveau de Divinité qui crée. Ganesh est l’enfant de l’union de Shiva et Parvati.

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Ici Shiva a un trident et un OM sur sa main, il les donne à son fils Ganesha. Parvati aussi infuse son pouvoir dans son enfant, donc Ganesha représente le pouvoir recueilli de Shiva et Parvati.

Nous voyons aussi ce symbolisme en Égypte; Ce trimurti ou trinité est représenté comme Osiris et Isis qui ont un fils Horus. Dans la mythologie Égyptienne, Horus est le même symbole que Ganesha. Il est un fils de Dieu, une incarnation de la Divinité qui a une mission à accomplir afin de servir la Divinité et d’agir en tant que leur agent.

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Ganesha signifie «seigneur des armées», et c’est ainsi qu’il est le général des armées de Shiva. Il est en charge de l’armée de Shiva. Tous les anges qui se battent contre les démons sont sous le commandement de Ganesha.

Ganesha est également représenté comme le porteur de richesse et de prospérité; Beaucoup d’Hindous adorent Ganesha parce qu’ils veulent de l’argent. C’est une erreur. Beaucoup d’Hindous adorent Ganesha parce qu’ils veulent le succès dans les affaires ou le pouvoir dans le monde. Malheureusement, ils ne comprennent pas ce qu’est Ganesha et ce qu’il n’est pas.

Ganesha est aussi représenté comme la source de toute sagesse et connaissance. Dans de nombreux pays asiatiques, lorsque les élèves commencent leurs études à l’école, la première chose qu’ils apprennent est un mantra de Ganesh, afin qu’ils puissent chanter le mantra lorsqu’ils font des tests et se préparent à leurs examens pour essayer d’obtenir l’aide de Ganesha pour bien faire à l’école. C’est bien que les enfants apprennent cela. J’aimerais que les élèves apprennent de cette façon en Occident, qu’ils apprennent dans toutes les activités à appeler Dieu. Mais, ultimement, la connaissance et l’intelligence que représente Ganesha n’est pas terrestre, la connaissance du livre. Sa connaissance est spirituelle.

Pourquoi Ganesh a une Tête d’Éléphant

ganIl y a beaucoup d’histoires qui expliquent pourquoi Ganesha a une tête d’éléphant; Beaucoup d’histoires sont mignonnes, des histoires orientées vers les enfants qui sont très intelligentes, mais ils n’expliquent pas la vraie raison derrière la tête d’éléphant. La raison pour laquelle Ganesha a une tête d’éléphant est en raison du symbolisme de l’éléphant dans la mythologie Asiatique: il se rapporte au mental. Vous pouvez connaître que la peinture utilisée pour enseigner la pratique de la concentration dans le Bouddhisme Tibétain utilise un éléphant pour représenter le mental sauvage que nous devons apprendre à gérer.

De plus, si vous regardez la forme de la lettre OM, vous pouvez voir la forme d’une tête d’éléphant comme dans une vue de profil; Vous pouvez voir une grande oreille et le visage, et parfois selon la façon dont il est dessiné vous pouvez voir le tronc. C’est pourquoi Swami Sivananda a dit:

    «Seigneur Ganesha représente Om ou le Pranava, qui est le mantra principal parmi les Hindous. Il ne peut rien faire sans le prononcer. Cela explique la pratique d’invoquer Ganesha avant de commencer n’importe quel rite ou d’entreprendre tout projet. Ses deux pieds représentent le pouvoir de la connaissance et le pouvoir de l’action. La tête d’éléphant est significative du fait que c’est la seule figure dans la nature qui a la forme du symbole pour Om.»

Pranava est un terme Sanskrit faisant référence à OM.

Le Pranava: AUM

aum_om_ohmLa lettre ou symbole OM ou AUM est toujours au commencement des mantras; Par exemple AUM MANI PADME HUM. AUM est le commencement. AUM est l’invocation pour appeler le Divin.

AUM représente les trois forces primaires, la trinité en haut; Ils sont codés en AUM, qui est Ganesha, le pouvoir de la trinité manifestée.

Lorsque nous parlons du niveau immanifesté de l’Absolu, nous parlons du Nirguna. Rappelez-vous que j’ai expliqué dans les deux premières conférences que Guna signifie une modalité de la nature ou Prakriti, et il y a trois Gunas (sattva, tamas, rajas). Le niveau immanifesté de ces Gunas est Nirguna, qui est le niveau supérieur de la Prakriti.

Lorsque Nirguna se met en activité et se manifeste, elle devient Saguna, qui se réfère à des modalités manifestées de la Prakriti.

Donc, visualisez les forces immanifestées (Nirguna) émergeant dans la manifestation (Saguna). La frontière entre les deux est rendue possible par AUM. L’émergence de la lumière immanifestée et du son dans la manifestation est AUM, Ganesha, l’esprit émergeant de la création. Si vous avez étudié la Kabbale, c’est le Fils de Dieu qui vient à travers Daath en Briah.

Ganesha, OM, représente tout cela, c’est pourquoi OM ou AUM est le mantra racine de tant de religions, même en Occident. Des millions de personnes religieuses disent Aum tous les jours, mais comme AMEN, qui est AUM-EN (אמן).

Le AUM ou OM en tant que symbole contient en lui-même toutes les modalités de notre propre Conscience. Chaque détail de ce symbole représente quelque chose en nous; Par exemple, le petit point au sommet représente notre vraie nature, notre Intime. Cette tache ou un point est le sephirah Kether, qui émerge de l’Absolu de notre AIN SOPH, et de cela émerge le reste.

Skanda, le Frère de Ganesha

Il est intéressant de noter que dans l’Hindouisme Ganesha est représenté comme ayant un frère; Son nom est Skanda, parmi beaucoup d’autres noms, comme Kartakeya, Subramanya, ou Murugan.

Dans ce dessin, Shiva représente le Troisième Logos, une partie de la trinité en haut, et nous voyons sa femme Parvati ou Uma, et sur ses genoux ses deux enfants, Ganesha et Kartakeya.

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Sur Shiva vous pouvez voir la trinité plusieurs fois, non seulement la trinité de son bâton, mais aussi la trinité sur son front et le OM sur sa paume; Ce sont tous ses pouvoirs, qu’il passe à travers sa femme Parvati à ses enfants.

Kartakeya ou Skanda est le Dieu de la guerre dans l’Hindouisme. Nous trouvons ici un très beau symbole, qui, si vous avez étudié la Kabbale, vous pouvez immédiatement commencer à voir ce que tout cela signifie. Ganesha est lié à Chesed (Miséricorde, Jupiter) et Skanda est lié à Geburah (Sévérité, Mars).

Ganesh en tant que seigneur de la connaissance et de la sagesse est le chef général des armées  de Shiva. Son frère Skanda est aussi un Dieu de la guerre et un général des armées de Shiva. De quel genre de guerre parlons-nous? C’est la guerre du Mahabharata, dans laquelle Krishna conseille à Arjuna de se battre contre lui-même. C’est le véritable jihad: une guerre spirituelle contre nos défauts intérieurs.

ganesha-kartikeyaGanesha et Kartikeya

Les généraux qui dirigent les armées de Dieu sont Ganesha et Skanda. Ce symbole n’est pas propre à l’Hindouisme; Nous voyons ces deux frères qui travaillent ensemble dans d’autres traditions aussi. J’ai mentionné la mythologie Égyptienne dans laquelle nous voyons Horus comme l’agent du Divin; Son frère est Seth.

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Le conflit et la résolution ultime de cette relation fournissent le contexte dramatique des mystères Égyptiens. En Égypte, Horus et Seth ont été représentés de plusieurs façons, mais dans cette image particulière, vous pouvez les voir comme égaux, tirant tous deux sur une tige centrale, un djed. Le djed représente notre colonne vertébrale. Horus et Seth représentent des forces ou des énergies, des archétypes en nous, qui travaillent à stabiliser notre colonne vertébrale, à la rendre debout. La manière avec laquelle ils font cela est en jouant l’un et l’autre. Dans les mystères Égyptiens, Seth place des obstacles et Horus les surmonte. Tout cela est incarné dans Ganesha.

Ganesha place des obstacles et les surmonte également. En ce sens, nous pouvons voir qu’il travaille main dans la main avec son frère Skanda.

Nous n’avons pas le temps aujourd’hui d’entrer en détail dans l’Histoire de Skanda, mais nous pourrions le faire dans une conférence à venir.

Abraham / Chesed

tree-of-life-trimurtiLa contrepartie de Ganesha dans la tradition Juive est Abraham. Abraham ou Ibrahim est le grand patriarche ou fondateur du Judaïsme, de l’Islam et du Christianisme. Ces trois grandes religions mondiales sont toutes dus à Ibrahim, Abraham – en d’autres termes, Abraham est Ganesha, «un seigneur des armées». Abraham est le père de nombreuses générations de dévots spirituels, et c’est pourquoi dans la Bible il est dit:

    «Ton nom ne sera plus appelé Abram, mais ton nom sera Abraham, père de nombreuses nations, je t’ai fait»

Abraham, Ibrahim est Ganesh des traditions occidentales. Le Zohar dit:

    «Quand Abraham est apparu, comme il est le secret de Chesed…» – Zohar

Chesed est la quatrième Sephirah à partir du haut dans l’Arbre de Vie.

Lorsque nous parlons de la façon dont le rayon de la création se dédouble sur l’Arbre de Vie, nous expliquons que la trinité supérieure crée à travers la troisième Sephirah, Binah (Shiva-Parvati). Ce processus de création est symbolisé dans l’Hindouisme et le Bouddhisme comme deux Dieux unis sexuellement, et dans le Judaïsme, dans la Kabbale cette union est appelée Daath, qui signifie connaissance, qui est la nature du Tantra. Le Judaïsme représente cela comme l’Arche, qui avait deux Dieux unis sexuellement. Vous pouvez lire à ce sujet dans le Talmud.

Daath est une Sephirah cachée entre la trinité supérieure et la deuxième trinité. Daath représente la connaissance secrète de la sexualité en rapport avec le Divin, l’union de Dieu et de la Déesse (El + Eloah = Elohim). Daath résulte dans la création, mais la création divine, l’immaculée conception, une manière de donner naissance à un niveau supérieur qui n’a rien à voir avec notre animalité. Le résultat de cette création sexuelle est représenté symboliquement dans la Kabbale comme Chesed, la quatrième Sephirah, Abraham.

Symboliquement parlant, Abraham est un archétype; C’est Abraham en nous. Dans les concepts de la psychologie Hindoue, Abraham est lié à Atman, qui signifie «Être». Ce «Être» n’est pas le sens du Être que nous ressentons ici physiquement; C’est plutôt notre Esprit, notre «Père» qui nous accorde ses dons. En d’autres termes, Ganesha.

Les Épouses de Ganesha

La raison pour laquelle cela est important à comprendre est à cause du nom de Ganesha Buddhipriya. Buddhipriya signifie «aimant de Buddhi» ou «mari de Buddhi». Lorsque Ganesh est représenté comme ayant une épouse, une des représentations est son épouse appelée Buddhi (Bouddhi).

Buddhi est un mot Sanskrit qui signifie sagesse. Il peut aussi être traduit par l’intellect ou intelligence.

ganesh-consortGanesha et Buddhi

Parfois Ganesha est représenté comme ayant trois épouses: Buddhi, Riddhi et Siddhi. Tout cela est symbolique. Quand nous voyons des histoires et de la représentation des Dieux ayant plusieurs épouses, ils ne sont pas en train de commettre d’adultère, ce sont des représentations symboliques des forces divines qui bougent au plus profond de notre Conscience.

  • Buddhi signifie sagesse, connaissance ou intelligence
  • Riddhi signifie prospérité
  • Siddhi signifie pouvoirs ou accomplissement

Ce symbolisme fait partie de la raison pour laquelle les gens dans les niveaux exotériques de la religion ont pris Ganesha comme leur déité ou Dieu, parce qu’ils veulent la prospérité matérielle; De sorte que vous pouvez trouver des images suspendues dans les magasins, les banques et les restaurants qui ont Ganesha et Lakshmi debout côte à côte. Lakshmi est la Déesse de la prospérité, et Ganesha est le Dieu de la prospérité; Les entreprises veulent faire de l’argent, alors ils pensent que s’ils accrochent une image des Dieux là-bas, les Dieux seront très impressionnés et leur donnent de l’argent. La vie ne fonctionne pas comme ça.

Réellement, Riddhi signifie prospérité spirituelle, karmique, ou dharmique. Comment pouvons-nous acquérir la prospérité dharmique? À travers l’auto-connaissance, à travers Kriya, qui est action: action spirituelle.

Siddhi signifie accomplissement ou pouvoirs. Les Siddhis sont les pouvoirs de la Conscience. Les pouvoirs nous sont donnés par notre Ganesha intérieur. Les pouvoirs doivent être gagnés. Les pouvoirs incluent la capacité d’avoir le Samadhi, la capacité de se projeter en astral, d’éveiller les chakras, de se souvenir de nos vies passées, d’avoir la télépathie – bref, d’avoir tous les différents types de pouvoirs spirituels que nous aimons lire. Les pouvoirs doivent être gagnés, et sont accordés comme un don par Dieu. Ils ne peuvent jamais être gagnés par aucune sorte de tour, par n’importe quel type de technique astucieuse, en accrochant une image ou en répétant un tas de mots à plusieurs reprises. Pourquoi Dieu serait-il impressionné par cela? Dieu ne peut pas être dupe. Dieu donne des dons à celui qui les gagne, qui les mérite.

ganesha-siddhiGanesha et les Siddhis

Buddhipriya en tant que nom de Ganesha montre qu’il est marié, uni à, ou en amour avec Buddhi, la sagesse, la connaissance. Encore une fois, je le répète, c’est symbolique. Cela ne signifie pas qu’il y a un homme à tête d’éléphant dans le ciel qui est marié à une fille appelée Buddhi. Non! Ceci est symbolique de notre psychologie. Lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, nous voyons que Buddhi est sur l’Arbre de Vie : c’est la cinquième Sephirah sur l’Arbre de Vie, directement en face de Chesed.

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Ganesha le Roi

En Hébreu, la cinquième sephirah est appelé Geburah. Les deux sephiroth Chesed et Geburah représentent deux aspects très subtils mais très importants de notre psychologie intérieure.

La sephirah Chesed est connue dans l’Hindouisme comme Atman, qui signifie «Être». Chesed est notre Esprit, ce qui dans la Bible est appelé «le Père» – notre père intérieur, pas le divin, immanifesté, le niveau ultime, le père de l’univers, non. Chesed / Ganesha / Abraham / Atman est notre Père personnelle intérieure, notre gourou intérieur, notre Divinité intérieure, notre source, notre étincelle, notre véritable Être intérieur, qui a aussi son propre véritable Être intérieur, qui est l’immanifesté. Atman est notre Bouddha intérieur. Atman est Ganesh.

Quand il naît de Shiva-Shakti, Ganesha (Atman) exprime de lui-même Buddhi (sa femme), qui est sa connaissance, sa sagesse. L’épouse est «l’Âme Divine», notre Conscience Divine, qui dans d’autres religions est représentée comme Hélène de Troy, Euradice, Béatrice de La Divine Comédie, et beaucoup d’autres. Dans les légendes Arthuriennes, notre Intime ou Chesed est représenté par Arthur, et sa femme, Buddhi, est Guenièvre.

Dans la Kabbale nous comprenons que Chesed a une importance planétaire significatif lié à notre psyché. Une des planètes importantes liées à Chesed / Ganesha est Jupiter. Jupiter est le roi, la royauté; C’est Ganesha, le roi ou le maître, le chef des armées, celui qui est en charge dans notre univers spirituel. Ganesha / Arthur / Atman est notre roi intérieur que, malheureusement, nous avons trahi.

Un autre nom de Ganesha est Buddhidatta, qui signifie «donneur de Buddhi». En d’autres termes, lorsque nous voulons acquérir la connaissance spirituelle, une expérience directe du Divin, parler avec Dieu, nous avons besoin de Buddhi, la sagesse, la connaissance spirituelle liée à la Conscience Divine, et qui est donnée par Ganesha, notre Intime, notre Atman. Lui seul peut donner de tels cadeaux, non seulement au fur et à mesure que notre âme est créée, mais à travers nos expériences spirituelles, à travers notre illumination spirituelle, notre développement spirituel. La connaissance et la sagesse que nous acquérons vient de Ganesha, notre Intime.

Comment cela arrive-t-il? En surmontant les obstacles. Ganesha est également nommé Vighnaharta, «celui qui place des obstacles.» Quels sont nos obstacles? Nos défauts psychologiques. Les obstacles extérieurs ne nous interpellent que lorsqu’ils activent un obstacle interne et psychologique: notre peur, notre luxure, notre orgueil, notre envie, notre paresse, etc. Lorsque nous devons affronter nos obstacles internes et les surmonter, notre Ganesha intérieur les enlève et nous donne la Buddhi, la sagesse, la compréhension, l’entendement. C’est ainsi que l’on devient sage. Ce n’est qu’en nous confrontant et en nous surpassant nous-même que nous acquérons le véritable éveil spirituel. C’est ça acquérir la Buddhi.

Sarvatman: La Personne Entière

Donc, passons en revue ceci: nous voyons ici tous ces symboles sur l’Arbre de Vie.
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  1. La trinité supérieure, Brahma, Vishnou et Shiva et leurs épouses
  2. Daath / Tantra est ce niveau à travers lequel la trinité supérieure crée, dans lequel le trois en un devient deux afin de s’unir et de créer
  3. Leur création est Atman / Ganesha / Abraham / Horus / Chesed
  4. À travers tous le pouvoir qu’il hérite de la trinité, émerge sa connaissance, qui est Buddhi

Cette revue peut vous aider à comprendre un autre nom de Ganesha, qui est Sarvatman, qui signifie littéralement, «la personne entière.»

De nombreux Hindous se demandent: «Pourquoi Ganesha est-t-il appelé « la personne entière»? Maintenant vous savez pourquoi. Parce que notre véritable identité, notre vraie nature en tant que personne entière, doit être unie à ces hauts niveaux spirituels. Là maintenant, nous ne le sommes pas. Une personne véritablement entière – une personne illuminée – est unie à son Ganesha intérieur, à Buddhi, à Shiva, etc. Une telle personne entière est quelqu’un comme Bouddha Shakyamuni, Jésus, Milarepa, etc. Nous avons un long chemin à parcourir pour devenir «entier.»

Le véritable succès dans la vie n’est pas d’avoir de l’argent, ce n’est pas d’avoir la dernière mode ou de réussir matériellement dans le monde, c’est d’être uni à notre Dieu intérieur. Cette union est basée sur la connaissance directe de ces niveaux à l’intérieur de nous-mêmes. Une personne vraiment entière est une incarnation de leur divinité; Une telle personne est Sarvatman. Une telle personne est comme Bouddha, Krishna ou Rama, quelqu’un qui est vraiment une personne entière, dont chaque action incarne les vertus des Dieux – non seulement parler de ces qualités ou les admirer, mais EST ces qualités. Dans une telle personne, il n’y a pas de distinction entre elles-même et l’humilité, parce qu’elles sont l’humilité. Elles sont pure Chasteté, pur bonheur pour les autres, pure compassion, pure intelligence, pure sagesse.

Une telle personne est Sarvatman, une personne entière. Jusqu’à ce que nous ayons acquis cela, nous ne sommes pas entiers, et c’est pourquoi nous sentons toujours que quelque chose manque, un «vide», quelque chose qui manque à l’intérieur. Nous essayons toujours de combler cette sensation de vide avec des choses matérielles, des sensations, en allant et venant ici, en voyageant, en achetant des choses, en vendant des choses, en faisant des profits, mais toutes ces activités sont le reflet de notre profonde ignorance. La seule chose qui puisse remplir notre cœur, notre âme et notre mental est notre Divinité intérieure. Le but de la vie est de nous unir à notre divinité intérieure, et devenir cela, alors nous devenons Sarvatman, une personne entière.

Esprit, Âme et Corps

Nous pouvons voir cela sur l’Arbre de Vie. Le triangle supérieur représente des niveaux de la Divinité qui sont difficiles à saisir parce qu’ils sont subtils et au-delà de notre perception immédiate. Au-dessous de la trinité supérieure, nous voyons les sept sephiroth; Comme nous l’avons expliqué dans la première conférence de ce cours, ces sept représentent le niveau manifesté de la Prakriti. Ils représentent notre esprit, notre âme et notre corps. Malheureusement, ils sont impurs en nous à cause de notre Avidya, notre ignorance. Mais si nous travaillons à les purifier, nous pourrions unir tous les sephiroth comme un seul, et c’est l’auto-réalisation: connaître l’intégralité de Être-même, non pas seulement comme une théorie, mais à travers la connaissance directe, à travers Vidya. En Sanskrit cela s’appelle Brahmavidya, «connaissance de Dieu», mais ceci n’est pas des théories ou des croyances au sujet de Dieu en dehors, c’est la connaissance expérimentale  de Dieu en nous-mêmes.

kabbalah-the-tree-of-lifeDans la Kabbale, ces sept sphères inférieures qui représentent notre esprit, âme et corps sont:

  • Chesed
  • Geburah
  • Tiphereth
  • Netzach
  • Hod
  • Yesod
  • Malkuth

Le sommet est Chesed, qui est notre esprit. En Hindouisme, Chesed est représenté par Ganesha. C’est Atman, notre «Être».

Le suivant est Geburah, représenté par Buddhi, et c’est notre Conscience Divine, qui est le dépôt des connaissances des Dieux – pas notre connaissance, pas notre intellect, mais la Buddhi de Ganesha.

Juste en bas de cela sur l’Arbre de Vie se trouve Tiphereth ; c’est la volonté, l’âme humaine ou Conscience humaine. Ce que nous expérimentons en tant que Conscience éveillée est liée à Tiphereth. C’est la partie de nous-mêmes de laquelle nous avons un certain degré de connaissance; c’est notre volonté, notre volition. Malheureusement, notre volonté, notre volition, est piégée dans le désir. Notre volonté est pris dans la volonté de survivre, la volonté de réussir, la volonté d’acquérir de l’argent, la célébrité, ou la reconnaissance, d’être respecté, d’être aimé, d’être honoré, etc.

Très peu de notre volonté est centrée sur Dieu. Si vous ne croyez pas cela, regardez comment vous vivez votre vie au jour le jour: combien de vos pensées, sentiments et actions sont purement axés sur la connaissance de Dieu? Vous pourriez faire d’autres choses, par exemple, lorsque vous lavez la vaisselle vous souvenez-vous de Dieu? Lorsque vous êtes au travail, vous souvenez-vous de Dieu? Lorsque vous regardez cet homme ou cette femme marchant dans la rue, vous souvenez-vous de Dieu? Combien de fois maintenez-vous un rappel constant d’instant en instant de votre Divin Intime? Cette observation de vous-même vous dira combien de volonté libre du désir vous avez.

Nous disons que la moyenne chez les personnes modernes est de 3% pas encore piégée dans le désir. Seule une fraction de notre Conscience est non modifiée par le désir. Chaque fois que dans un certain temps, cette petite fraction va devenir enflammée avec enthousiasme pour la spiritualité, et nous pouvons avoir une certaine expérience du Divin, que ce soit dans un état de veille ou dans un état de rêve, mais très vite cette expérience est convertie en fanatisme ou peur, ce désir se transforme en politique, en lutte entre les groupes, et pire encore. Il est très rare pour quiconque de conserver intacte cette petite fraction de volonté libre qui aspire sincèrement à connaître la Divinité, et tout sacrifier pour l’avoir. La plupart des gens qui font des sacrifices d’une manière spirituelle le font à des fins égoïstes. Il est rare pour quelqu’un de faire des sacrifices spirituels sans avoir un but caché. Beaucoup de gens deviennent «religieux» – deviennent même moines ou nonnes – parce qu’ils ne veulent pas travailler, avoir un emploi régulier; ils n’aiment pas la société, ils veulent échapper à leur douleur et souffrance. Ce n’est pas réellement au sujet de Dieu pour eux, c’est au sujet de l’égoïsme. Pour eux, être «religieux» n’est pas vraiment pour servir les autres, c’est vraiment pour se servir eux-mêmes. Beaucoup de gens se joignent à une église, un temple, une école ou un mouvement, non pas parce qu’ils veulent sincèrement connaître Dieu, mais parce qu’ils sont fatigués d’être dans la douleur, ou ils sont seuls, ou ils veulent se démarquer dans la foule. Nous devons être sincères avec nous-mêmes, et analyser nos comportements pour comprendre vraiment qui nous sommes, de sorte que nous pouvons vraiment changer. Tant que nous avons des illusions au sujet de nous-mêmes, en particulier des illusions spirituelles, nous resterons souffrant dans Maya, dans l’illusion.

La Sephirah suivante est Netzach, qui se rapporte au mental, à l’intellect. Elle est aussi appelée le Corps Mental. Cela se connecte à notre cerveau physique.

Le suivant est Hod, qui se rapporte au Corps Astral, à nos émotions.

Ensuite, nous avons Yesod, qui est notre énergie vitale.

Enfin, Malkuth est le corps physique.

Ces Sephiroth sont multi-dimensionnels. Seul celui du bas, Malkuth, est tri-dimensionnel. Le reste ne sont pas physiques. Ils se connectent à notre physicalité, parce que toutes ces dimensions s’interpénètrent. Nous avons des sentiments, des émotions, si notre cœur est capable de détecter tous les sentiments – ces sentiments que nous pressentons sont le reflet de ce qui se passe dans Hod, dans le Corps Astral, qui est dans la cinquième dimension. Les pensées que nous pressentons physiquement sont le reflet de Netzach, le Corps Mental, qui est dans la cinquième dimension. De même, la volonté ou Tiphereth est dans la sixième dimension; quand nous avons des impulsions à agir et de faire les choses, ces impulsions à agir et à faire des choses sont notre volonté, mais malheureusement, cette volonté est généralement modifiée, c’est généralement reflété à travers les pensées et les sentiments qui sont corrompus par le désir.

Donc qu’est-ce que tout cela signifie? Cela signifie que nous avons besoin de l’aide de Ganesha, notre Intime. Sans l’aide de la divinité, nous sommes perdus.

Ganesha dans le Bouddhisme

Le Bouddhisme est venu de l’Hindouisme. Si vous voulez comprendre le Bouddhisme, vous devez comprendre l’Hindouisme, car ils sont à l’intérieur de la même tradition. l’Hindouisme est le symbolisme racine qui a nourri et alimenté les traditions Bouddhistes du monde entier. Il y a beaucoup de Bouddhistes qui rejettent l’Hindouisme à leur propre détriment, et ils ne parviennent pas à apprendre une véritable Bouddhisme à cause de cela. Lorsque vous mettez votre mental dans une boîte, vous restez dans la boîte, aussi. L’éveil spirituel authentique est un processus pour libérer notre mental de toutes sortes de cages.

Ganesha est connu dans toutes les formes du Bouddhisme, sauf certaines formes modernes (telles que le Zen «moderne») qui ont extrait presque tout de leurs traditions. Ils sont des restes desséchés, des coquilles mortes.

Ganesha représente le placeur d’obstacle et l’enleveur d’obstacle. Dans le Bouddhisme, c’est ainsi qu’il est principalement étudié de nos jours.

Le Bouddha Shakyamuni enseigna lui-même au sujet de Ganesha. Il y a un sutra dans lequel le Bouddha Shakyamuni enseigne le mantra de Ganesha et la raison pour laquelle il enseigne le mantra c’est pour éliminer les obstacles.

Ici, nous allons vous fournir l’ensemble du texte. Ceci est l’Essence du Ganapati-Ganesvara (Sanskrit: Aryaganpatihridaya; Tibétain: Phags pa Tshogs kyi dDag po’I sNiying po):

    «Hommage à tous les Bouddhas et Bodhisattvas.

    «Ainsi ai-je entendu une fois:

    «Le Bienheureux demeurait dans Rajagriha ensemble avec une grande communauté de 1250 moines et des Bodhisattva-Mahasattvas. A cette époque, le Bienheureux parla au Vénérable Ananda, «O Ananda, les tâches de toute personne qui comprend l’Essence de Ganapati-Ganesvara. seront toutes accomplies. Les souhaits sont remplies en le comprenant et chaque mantra apportera l’accomplissement:»

    «Tadyatha / Namo stute-maha-ganapataye svaha / Om katas katas / Mata mata / Dara dara / Vidara vidara / Hana hana / Grihna grihna / Dhava Dhava / Bhamja Bhamja / Stambha stambha / Jambha jambha / Moha moha / Dehi dehi / Dapaya Dapaya / Dhana dhanya sidhi me prayaccha samaya-manu-smara maharudra vacaniye svaha / Om kuru kuru svaha / Om turu turu / Om mahabaya muru muru svaha / Om bava Samti vasu pushtim kuru svaha / Adguta bindu kshabhita mahavidara / Sama-gacchati / Mahabala / Mahavarakra / Mahahasti / Maha-dakshini-ya práci-Dayami svaha / Om kuru kuru / Curu curu / Muru muru / Om ga ga ga ga ga ga ga ga / Om namo nama svaha.»

    «Oh Ananda, quand un fils de famille noble, fille de famille noble, moine, Nonne, qu’il soit homme ou femme va à un lieu de culte autre que celui où les trois joyaux (sont adorés) ou entre dans le cortège du palais d’un roi et pratique les mantras (récité à cet endroit) et commence par cette Essence de Ganapati-Ganesvara tous les tâches de celui-ci seront accomplies. N’ayez pas de doutes à ce sujet. Si l’on se souvient (de ce mantra) lors des combats, arguments, confusions, et guerres, ils seront tous pacifiés. Si vous vous levez tôt chaque matin et le récitez, vous atteindrez l’érudition. Yakshas, rakshasa et dakini ne voleront pas votre santé, mais prometteront de rester loin.»

    «Après que le Bienheureux a proclamé ces choses, le rassemblement et tout le monde en lui, ainsi que le monde avec ses Dieux, hommes, demi-Dieux, et gandharvas, se sont réjouis et a félicité l’enseignement du Bienheureux. Ceci complète l’Essence de Ganapati-Ganesvara.»

Le Bouddhisme n’exclut pas Ganesha, et ne dénigrent pas Ganesha. Le Bouddhisme est construit sur l’Hindouisme et sur la connaissance de Ganesha. En fait, si vous avez étudié le Bouddhisme Chinois ou Japonais, ou les religions Chinoise / Japonaise en général, vous trouverez que la plupart des Dieux sont venus des Dieux Hindous, et les noms sont justes modifiés pour correspondre à la langue de chaque lieu. Ganesha ne fait pas exception à cela.

Cette première image représente la manière de surmonter les obstacles. Cette image est une antique peinture Bouddhiste de Vignantaka piétinant Vinayaka.

vignataka
Certaines personnes folles ont interprété ces images pour signifier que le Bouddhisme a piétiné l’Hindouisme. C’est faux. Ce que ces histoires représentent en réalité est Shiva (Mahakala) enseignant à son fils, le chemin de la libération.

La divinité à peau bleue est Krishna (qui signifie « bleu » ou « noir »). Krishna est le Christ. Krishna est le Logos Solaire, la trinité supérieure, Krishna est le Trikaya du Bouddhisme: Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya. Krishna est Brahma, Shiva et Vishnou.

Cette divinité à peau bleue est Krishna en tant que Shiva. Il représente la puissance de la divinité au niveau immanifesté, le niveau archétypal, qui va créer. Pour faire cela, il doit surmonter les obstacles, et ces obstacles sont le karma. Quel karma? Les nôtres! Notre Shiva / Krishna intérieur doit trouver un moyen de surmonter les conséquences de nos actions erronées, de notre ignorance, qui ont créé un énorme problème pour notre Divinité intérieure. Notre Divinité intérieure (Yidam) doit progresser spirituellement, mais ne le peut pas à cause de notre stupidité. Oui, Dieu a besoin de nous. Notre Intime a besoin de nous pour que notre Intime puisse avancer.

Ainsi, notre Shiva intérieur, qui dans ce cas est appelé Mahakala, enseigne à son fils (Ganesha / Atman) au sujet de la façon de dissoudre l’ego, comment éliminer les obstacles. Voilà ce que ces images représentent. Shiva / Mahakala se dresse au sommet de Ganesha pour lui enseigner la férocité et l’énergie nécessaires pour surmonter les obstacles (karma, ego), afin de progresser spirituellement.

maharakta

La deuxième image est Ganesha qui fait ce qu’il a appris. Il est appelé Maharakta (Tibétain: tsog gi dag po, mar chen) «Le Grand Seigneur Rouge des Armées.» La couleur rouge est tout le feu et la passion en action, l’énergie de la Divinité, et ce rouge est féminin, c’est la puissance de la Mère Divine, c’est Durga, Candali, Tummo. Voilà pourquoi nous voyons les flammes rouges autour d’eux tous, et la peau rouge sur Ganapati ou Ganesha.

Ces images sont très importantes dans l’iconographie Tantrique, parce qu’elles nous enseignent comment nous devons éliminer nos obstacles avec l’aide de notre divinité intérieure.

Kanguten

Au Japon, Ganesha est connu dans une tradition secrète qui n’est pas très connue, dans laquelle Ganesha est connu comme Kanguten, qui signifie «déité de joie.» Cette tradition est très secrète; il est très difficile de trouver des représentations de Kanguten, parce que traditionnellement ces images étaient toujours dans les temples secrets, en privé, et seuls des initiés, des gens qui ont pris des vœux, non seulement pouvaient les voir, mais savait ce qu’ils voulaient dire. À cause de notre ignorance et de la décomposition psychologique, comme tout autre tradition, la tradition de Kanguten a dégénéré en une forme de Tantra noir qui s’est répandue dans de nombreux endroits. La forme originelle de Kanguten est liée au Tantra blanc.

kanguten
Dans cette image, Ganesha est montré embrassant sa femme; cette image étaient maintenu en secret dans les temples en Chine et au Japon en tant que représentation des mystères tantriques à travers lesquels un couple collaborait afin d’exploiter la puissance pour surmonter les obstacles. De nos jours, ceci a dégénéré dans en adoration d’objet, dans laquelle les couples recueillent ces statues et les prient pour eux afin qu’ils puissent avoir des enfants, ou qu’ils puissent avoir un succès financier. C’est une dégénérescence. Ce n’est pas la véritable tradition de Kanguten. C’est un malentendu profond de l’objectif initial de ces symboles.

Ganesha et la Swastika

shree_ganesh_animatedLe vrai signification de Kanguten peut être trouvée lorsque nous comprenons Ganesha en relation avec son autre symbole primaire, qui est la swastika.

Ganesha a des symboles très significatifs: le OM et la Swastika.

La Swastika est une croix en mouvement. Si vous avez étudié la tradition Gnostique, vous savez que la croix est un symbole sexuel qui représentent le croisement (+) du masculin et du féminin, et lorsque cette croix tourne, il tourne et devient ce symbole (卐). La swastika est la croix en mouvement. La swastika représente le pouvoir du Troisième Logos, l’Esprit Saint en action.

La raison pour laquelle cela est important en relation avec Ganesha est parce que tout d’abord, il est le résultat de la swastika en mouvement dans les mondes supérieurs, lorsque Shiva et Shakti s’unissent; leur enfant est Ganesha, l’Intime, Chesed, notre Atman, notre véritable Bouddha intérieur. En d’autres termes, c’est la raison pour laquelle nous voyons la swastika sur les images des Bouddhas, en particulier Amitabha. Les Images d’Amitabha ont généralement une swastika dans sa poitrine. Les Sculptures Jaïnes ont aussi cela.

Dans le symbolisme Asiatique, la swastika est un symbole positif à 100%. Malheureusement, les Nazis en Allemagne se l’approprièrent et l’ont corrompu, comme nous l’avons fait avec tant de symboles. Mais, la swastika elle-même ne veut rien dire de mal. En fait, c’est probablement le symbole le plus sacré de l’Hindouisme. C’est un symbole de la bonne chance, prospérité, création, croissance, évolution, bonne volonté. C’est le symbole positif, prospère le plus positif dans l’Hindouisme. Voilà pourquoi il se rapporte à Ganesha; Ganesha est celui qui apporte la prospérité, qui surmonte les obstacles, et qui nous relie à Dieu.

Ce qui nous relie à Dieu est le pouvoir de la croix en mouvement, le croisement du masculin et du féminin en mouvement. Lorsque l’énergie sexuelle est préservée dans la croix, lorsque l’énergie n’est pas gaspillée à travers la luxure ou le désir animal, lorsque l’énergie de la croix est préservée et sanctifiée, lorsqu’elle est maintenue comme Divine, quel est le résultat? C’est une immaculée conception, la création de l’âme, de la vertu, de l’esprit.

C’est la raison pour laquelle le Yoga nécessite la Brahmacharya. Brahmacharya vient de Brahma, «la divinité ultime» et charya, «suivre.» Brahmacharya est la continence sexuelle: la restriction de l’énergie sexuelle, ou en d’autres termes, de ne pas avoir l’orgasme. C’est «suivre Brahma.»

Le développement spirituel authentique dépend de la restriction de l’énergie sexuelle afin d’utiliser ce pouvoir pour notre libération.

    «Brahmacharya signifie littéralement Achara ou la conduite qui mène à la réalisation de Brahman ou son propre Être. Cela signifie le contrôle de la semence, l’étude des Vedas (Écritures) et la contemplation sur Dieu. La signification technique du Brahmacharya est la maîtrise de Être, en particulier la parfaite maîtrise de l’organe sexuel ou la libération de la luxure dans la pensée, parole et action.» – Swami Sivananda

Brahmacharya a deux niveaux. Le premier est le niveau auquel quelqu’un entre dans une religion et en tant que célibataire apprend à maîtriser l’énergie sexuelle, afin de la purifier et de la contrôler. Le deuxième niveau est lorsque cette personne entre dans un mariage et ils apprennent à travailler avec cette énergie afin de la préserver et de l’élever, pour en faire un véhicule des forces divines. La swastika représente cela. Notre Ganesha intérieur est celui qui rend cela possible.

L’énergie sexuelle est à la racine de la colonne vertébrale. L’énergie sexuelle est cette énergie qui nous donne la vie et nous permet de créer la vie. Elle est à la base de la colonne vertébrale.

Quand on regarde le corps humain, nous voyons que la colonne vertébrale va des organes sexuels jusqu’au cerveau. Le développement spirituel dépend de la purification et de la montée de l’énergie sexuelle le long de la colonne vertébrale. Pour que ce processus commence, elle doit quitter la base de la colonne vertébrale où elle est contenue, et cet endroit est appelé le Kanda, qui est une région de filaments nerveux à la base de la colonne vertébrale qui relie de nombreux nerfs ou Nadis dans le corps.

Cette énergie est encapsulée dans ce qu’on appelle le chakra Muladhara, un vortex d’énergie à la base de la colonne vertébrale. Mula signifie «origine ou racine.» Dans la conférence précédente, nous avons expliqué Mulaprakriti, qui est «la racine de la nature.» Cette énergie de la nature a des niveaux statique (inactif) et cinétique (actif). En nous, l’énergie de la Mère Divine (le feu du Saint-Esprit) est statique, elle est latente, elle est endormie. Quand nous apprenons la connaissance secrète de la sexualité sacrée (Tantra blanc), nous apprenons à maîtriser l’énergie sexuelle et l’activer à travers notre dévotion à Dieu, notre charité, et à travers notre sainteté, cette énergie peut être activée – en d’autres termes, l’énergie statique peut être convertie en énergie cinétique. Qui fait cela? Ganesha, le Seigneur des commencements, dont le symbole est la swastika. La swastika, la croix à quatre branches armées, est le chakra Muladhara, qui a quatre pétales, et le symbole du chakra Muladhara est un éléphant, qui est Ganesha. Le pouvoir qui est piégé dans le chakra Muladhara est le pouvoir de Shiva et Shakti. Pour que ce pouvoir s’éveille, Ganesha doit le faire, et Ganesha ne le fera que lorsque nous le gagnons.

Nous gagnons l’éveil du feu à travers l’application de la science et le dépassement des obstacles. Avec l’éveil de ce feu, il peut commencer à monter dans la colonne vertébrale. C’est comme ça que nous acquérons les trois épouses de Ganesha:

  • Buddhi: sagesse
  • Riddhi: prospérité
  • Siddhi: réalisation

C’est comme ça que Ganesha et ses épouses deviennent actifs en nous, à travers la colonne vertébrale, niveau après niveau, le long des vertèbres, à travers les chakras, mais il commence en Muladhara. Voilà pourquoi Shivananda a expliqué:

    «Sans la grâce de Sri Ganesha et son aide, rien ne peut être atteint. Aucune action ne peut être entreprise sans son soutien, la grâce ou la bénédiction.» – Sivananda

Ganesha représente notre Intime, notre Atman: sans sa grâce, nous ne pouvons rien accomplir spirituellement. Il est le Seigneur des commencements. Voilà pourquoi dans la tradition Gnostique nous soulignons toujours le rappel de Être: se rappeler de Dieu continuellement, à chaque instant, se rappeler toujours de l’Être intérieur, toujours – quoique nous abordons comme action, tout ce que nous voulons faire – demander qu’il soit fait en accord avec notre Dieu intérieur. Lorsque nous disons une prière, lorsque nous disons un mantra, nous disons toujours «Que ta volonté soit faite.» Cette volonté est la volonté de Tiphereth. Si nous regardons dans l’Arbre de Vie, nous voyons ce triangle du milieu, Chesed, Geburah, Tiphereth. Chesed est Atman ou Ganesha. Sa connaissance, sa sagesse est Geburah. Sa volonté est Tiphereth. Ainsi lorsque nous disons, «Que ta volonté soit faite,» c’est une invocation pour qu’il agisse à travers notre Tiphereth, pour qu’il fasse ce qui doit être fait, pour sa gloire, pas pour la notre.

Malheureusement, nous prenons cette volonté et la corrompons. Nous pourrions dire, «Dieu, que ta volonté soit faite», mais nous faisons ce que nous voulons faire de toute façon.

Si nous voulons vraiment comprendre quelque chose au sujet de Ganesha et ces symboles, nous pouvons commencer par ce qui suit: apprendre à se souvenir de Dieu, prier Dieu, avec tout ce que nous faisons, tout ce que nous voulons, tout ce que nous voulons, se souvenir de Dieu.

Questions et Réponses

Public: Si nous revenons à l’image de l’homme tout entier, vous pouvez superposer l’étoile à cinq branches sur cela?

Instructeur: Oui, le Pentagramme s’inscrit dans l’Arbre de Vie d’un certain nombre de manière, et ceci est une manière, en tant que Sarvatman.

Public: Quelle est la place de la Pistis Sophia dans l’Arbre de Vie?

Instructeur: L’ensemble de l’Arbre de Vie est représenté à travers toute la Pistis Sophia. Tout ce qui se passe dans Pistis Sophia englobe l’ensemble Arbre de Vie. Donc, si vous regardez dans ce texte et que vous l’étudiez, vous découvrirez que tous les repentirs, tous les éons, se rapportent aux Sephiroth sur l’Arbre de Vie, et cela prendrait beaucoup de conférences pour expliquer. Voilà pourquoi nous avons un gros, gros livre à ce sujet. Je recommande la lecture et l’étudie de cela. Il y a quelques graphiques dans l’édition Glorian qui aident à expliquer comment l’Arbre de Vie se rapporte aux enseignements dans ce livre.

Public: Au cours de la plupart des conférences que j’ai l’habitude d’entendre, la chose la plus importante, c’est notre Être; comment Ganesha se différencie des autres fois, vous avez dit quelque chose est notre vrai Être?

Instructeur: C’est une bonne question. Dans chaque conférence, nous parlons de la connaissance de Être, et cette fois nous disons que l’Être est Ganesha. Comment Ganesha se rapporte à cet Être et comment pouvons-nous comprendre cela? Tout d’abord, permettez-moi d’expliquer que Ganesha est tout simplement un archétype, en d’autres termes, un symbole. Ganesha est une forme que Dieu utilise pour nous enseigner. Dans chaque panthéon et toutes les régions du monde, Dieu se dédouble de différentes manières afin d’enseigner aux gens de cette région selon leur psychologie; dans la culture Aztèque ces gens qui étaient sérieux au sujet de l’apprentissage de Dieu percevaient des impressions de la Divinité à travers leurs expériences spirituelles qui se rapportaient à eux psychologiquement, donc ils ont vu Quetzalcoatl, ils ont vu Kukulcan, et ils ont vu des symboles différents en fonction de ce dont ils ont besoin pour comprendre en relation avec leur psychologie et leur karma. De même, dans l’Hindouisme, les aspirants spirituels sérieux ont vu des formes et des images de Dieu en rapport avec leur psychologie et cela se rapportent à leur culture, de sorte qu’ils puissent comprendre ce que ces choses signifient en eux-mêmes. En fin de compte, tous ces symboles transmettent les mêmes significations et ont la même importance. Voilà pourquoi nous expliquons que dans toutes ces différentes traditions, l’ensemble de ces différents symboles pointent vers la même chose. Nous avons des étudiants de toutes les religions; certains étudiants se sentent plus d’affinités avec l’Hindouisme, certains avec le Christianisme, certains avec le Judaïsme, et ils devraient utiliser ces symboles vers lesquels ils se sentent attirés et avec lesquels ils se sentent naturel, parce que nous ne devons pas mettre d’obstacles supplémentaires dans notre travail spirituel. Nous devons travailler avec les forces et les énergies d’en haut qui correspondent à notre propre idiosyncrasie psychologique.

Nous parlons de Ganesha dans ce cours parce que pour ceux qui ont la particularité de se sentir proche de la mythologie Sud-Est Asiatique, ce symbole est très accessible pour eux, alors que pour quelqu’un qui n’a pas ce contexte, cela peut sembler très étranger. Nous rappelons ceci afin que vous pouvez comprendre que ces symboles sont tout simplement cela: ils sont justes des symboles.

La réalité est que notre Être n’a pas de forme (atman est anatman). Atman est sans forme. Atman est une expression de Dieu à une certaine condensation ou cristallisation de la nature à un niveau très supérieur, et ce niveau, cette forme de Dieu peut nous apparaître sous de nombreuses formes. Dans mon expérience personnelle, j’ai vu mon Atman – pas que je suis spécial, je ne suis pas mieux que quiconque ou que je mérite plus que quiconque, mais à cause de mon travail spirituellement. On m’a accordé cette vision à quelques reprises, et il s’est montré différent à chaque fois, de différentes religions, et c’est sans doute parce que dans mes vies passées – parce que je suis une mauvaise personne, j’ai vécu dans de nombreuses cultures à travers le monde, et a eu ces particularités, à des moments différents, avec des traditions différentes, donc maintenant j’aime toutes les religions, en partie à cause de cela; donc il me montre les images de lui-même pour cette raison, en partie pour que je comprenne cela, et d’autre part, pour que je ne sois pas attaché à l’une ou l’autre image. Ganesha est juste une image de quelque chose qui est ultimement sans une image ou forme

Permettez-moi de souligner quelque chose d’important à ce sujet. Autant que nous avons besoin de prier Dieu, de se tourner vers Dieu, et d’aspirer pour Dieu, nous avons besoin de le faire dans le bon sens, ne pas construire des idoles de Dieu dans le mental, ou le cœur, ne pas construire des images ou des structures, ou croyances ou concepts de Dieu, mais au lieu de cela se débarrasser de tout cela et ouvrir le cœur et le mental à la réalité de Dieu. C’est différent. Il y a des millions et des millions et des millions de personnes dans le monde qui ont construit d’énormes cathédrales pour Dieu dans leurs têtes et cœurs, mais il n’y a pas de Dieu là, parce que cette construction psychologique est construit par l’homme, et remplis d’ego. Samaël Aun Weor dit quelque chose de très beau qui colle toujours avec moi:

    «Dieu cherche le néant dans le but de le remplir.»

Quand nous sommes pleins de quelque chose, il n’y a pas de place pour Dieu. Si nous sommes pleins d’une image de Dieu que nous avons fait, ou plein d’attachements à une tradition particulière, il n’y a pas de place pour Dieu. Nous devons ouvrir le cœur et le mental pour percevoir la réalité, ne pas projeter une image en tant que construction ou en tant qu’idole, mais utiliser les images en tant que portes. Si vous prenez une image de la Divinité et méditez correctement, elle va ouvrir et vous montrer de nouvelles choses. Mais malheureusement, ce que la plupart des gens fait est qu’ils méditent sur l’image mais ils essaient de la tenir ensemble, ils essaient de la rendre rigide et très limitée, ils la contraignent, donc ils font constamment des efforts pour en faire une forme, au lieu de la laisser changer et la laisser ouvrir. Il y a une sorte de flexibilité que vous avez besoin dans votre pratique de visualisation pour comprendre ce que cela signifie.

Public: Vous avez mentionné le pentagramme dans l’Arbre de Vie; Je pense que vous vouliez dire l’hexagramme dans l’union des deux trimurti à travers Daath?

Instructeur: Lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, nous voyons chaque type de forme géométrique. Dans Daath, nous voyons deux triangles unis, mais entourant cela de Kether à Chesed à Binah à Chokmah et retournant à Geburah vous pouvez voir un pentagramme. Cela fait partie de la géométrie de Dieu. Réellement, encore une fois, l’Arbre de Vie et cette structure est tout simplement symbolique. Chaque type de forme géométrique existe dans la nature, car elles sont toutes faites par Dieu, et l’Arbre de Vie peut être désarrangés et réarrangés de nombreuses façons selon ce que nous essayons de comprendre. Nous ne devrions pas être limités par les structures symboliques.

Public: Pourriez-vous expliquer le nom de Jehovah sur l’Arbre de Vie?

Instructeur: Le nom de Jehovah sur l’Arbre de Vie a beaucoup de significations et de correspondances. En particulier, il se rapporte au triangle supérieur. Jahovah ou Jahavah se rapporte à Adam et Eve, la force créatrice primordiale de Shiva-Shakti. Pour aller plus loin dans cela, nous avons des centaines de conférences et soixante ou soixante-dix livres qui parlent des différents aspects de Jehovah et les différentes significations, en particulier le livre Les Enseignements Secrets de Moïse, que je recommande comme une très bonne introduction à la significations des noms Hébreux de Dieu.

Public: Vous avez parlé de Déité Yoga ; est cela liée à la façon dont nous pratiquons la théurgie, ou est-ce quelque chose de différent?

Instructeur: Oui c’est étroitement lié. Strictement parlant, la Déité Yoga est une tradition Tantrique qui est plus connue dans le Bouddhisme Tibétain, mais c’est finalement une partie de n’importe quel niveau Mahayana ou type d’enseignement supérieur. Même dans l’Hindouisme il y a la Déité Yoga dans certains groupes. La Déité Yoga strictement définie fait référence à une technique Tantrique dans laquelle les personnes se visualisent elles-mêmes être littéralement leur déité.

La Déité Yoga est un autre niveau plus secret, à partir du niveau débutant de Bhakti Yoga. Bhakti Yoga, qui est commun dans l’Hindouisme et le Bouddhisme, enseigne à la personne (comme dans le Christianisme, l’Islam, ou le Judaïsme) d’adorer Dieu comme un être extérieur. La personne chante des chansons, des mantras, des bhajans, des kirtans, et fait des pratiques de dévotion comme une expression de l’amour de Dieu, comme une démonstration de la dévotion à Jésus, Krishna, Shiva, ou n’importe quelle autre représentation de la Divinité. Le niveau suivant est Déité Yoga, dans laquelle les personnes commencent littéralement à visualiser qu’elles sont ce Dieu, et que Dieu est elles. Ceci dans le but de nous apprendre au sujet de la vertu, afin que nous cessions d’être identifié avec l’ego, parce que maintenant nous sommes très identifiés avec notre orgueil, notre luxure, notre colère, et nous nous sentons très déconnectés de Dieu, donc à travers la pratique de la Déité Yoga, vous visualisez et imaginez dans votre méditation pratique que Dieu est en vous, et que vous êtes Dieu. C’est une façon de commencer à regarder l’ego dans une perspective différente, de sorte que vous le voyez pour ce qu’elle est. C’est une technique très puissante, mais elle est très dangereuse pour ceux qui ne sont pas correctement formés, car ils peuvent construire beaucoup d’orgueil, et peuvent commencer à penser: «Eh bien, je suis Dieu, je n’ai pas besoin de changer, je suis déjà ce Dieu. Je suis ce que Je suis, Je suis ce qu’Il est. Je n’ai rien à éliminer en moi, parce que Je suis Lui.» Il y a beaucoup de gens qui croient que (même s’ils ne n’appellent pas cela Déité Yoga). Ils croient sincèrement cela, et bien sûr, ils deviennent des démons, des démons très, très trompeurs. D’où, l’importance de la compréhension qui est soulignée dans l’écriture et l’enseignement de Samaël Aun Weor. Il enseigne la Déité Yoga d’une manière synthétisée dans ses pratiques et techniques. Il y a beaucoup de méditation pratiques dans lesquelles nous répétons : «Je suis Lui.» Ce sont des pratiques de Déité Yoga dans lesquelles nous commençons littéralement à visualiser et à imaginer que Dieu est en nous, il est nous, nous sommes cela. Mais cela doit être accompagné par un fort, travail quotidien sur notre ego.

Vraiment comprendre la divinité n’est pas facile pour nous, parce que nous avons tellement d’ego. Avoir du succès dans cet effort est la base de la Théurgie. La Vraie Théurgie est effectuée par une personne qui est capable d’agir sur la volonté de Dieu pour le bénéfice des autres, pas pour soi-même. La Théurgie en ce sens signifie magie ou rituel. Un Théurge invoque la puissance de leur Intime afin d’aider les autres. Dans cette tradition, nous avons des centaines et des centaines de techniques de Théurgie, et il y a un livre appelé Logos, Mantra, Théurgie qui est emballé avec des exercices pour développer la capacité de devenir un véritable Théurge. Ce pouvoir est 100% subordonnée à la connaissance de l’Intime, et étant en mesure d’être un facilitateur de ses pouvoirs. Nous ne pouvons pas le faire si nous sommes remplis d’orgueil, ou de luxure, ou de colère. Il ne viendra pas dans cet environnement. Il ne renforce pas notre colère ou notre orgueil, car cela va créer plus d’obstacles pour lui aussi.

C’est intéressant que vous mentionner cela, parce que Ganesha a beaucoup de correspondance avec la magie, la théurgie, et le rituel.

Public: Logos, Mantra, Théurgie, c’est une combinaison de quoi?

Instructeur: Logos, Mantra, Théurgie est actuellement publié dans la collection appelée La Science Divine.

Public: Serait-il préférable de prier à notre Mère Divine tout le temps au lieu d’utiliser les Divinités? Peut-on utiliser la Mère Divine pour représenter tout, ou devrions-nous passer du temps à prier à d’autres aspects de Dieu aussi?

Instructeur: Vous devriez prier à n’importe quel aspect ou symbole de Dieu qui tient à votre cœur.

Lorsque nous étudions la Gnose, lorsque nous étudions les religions, nous utilisons l’intellect afin d’acquérir ou de recueillir de l’information, afin de comprendre toutes les traditions et toutes les religions, afin de nous encourager à pénétrer plus profondément dans la vérité. Mais l’intellect ne peut nous conduire à Dieu. Autant les nombreuses images ou symboles que nous comprenons ou connaissons les noms, et autant les nombreuses hiérarchies et panthéons que nous avons examiné et étudié et avons tous placé parfaitement sur l’Arbre de Vie, tout ceci n’a pas de sens si nous n’avons aucune relation avec cela dans notre cœur.

Vous devez regarder dans votre propre cœur ces symboles et représentations de Dieu qui vous appellent. Ils peuvent être Hindous, Aztèques, Nordiques, Taoïstes, Grecs ou absolument informes. La porte va être dans votre cœur. J’ai des amis qui sont Soufis, et j’ai des amis qui sont Bouddhistes, et des amis qui sont Chrétiens, et tous utilisent des symboles différents pour la même chose. Le symbole est finalement sans importance tant qu’il ouvre les portes de votre cœur, aussi longtemps que vous priez sincèrement depuis votre cœur; pas de votre mental, mais de votre cœur. Vous pouvez utiliser n’importe quel symbole de la Divinité qui vous tient, qui vous appelle, qui vous inspire.

Public: Alors est-ce OM (AUM) le mantra de Ganesha?

Instructeur: Oui, OM est le mantra de Ganesha, il y a beaucoup d’autres, mais le plus simple est tout simplement OM.

Aum.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Ganesha, Lord of Beginnings

Krishna: Le Dieu de l’Amour, du Sexe et du Yoga

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Enseignements des Dieux Hindous

L’Hindouisme est une tradition religieuse très complexe et sophistiquée, avec des centaines voire des milliers de variations, des branches et des écoles différentes, et beaucoup d’écritures anciennes qui décrivent de nombreux aspects différents des religions. Mais, nous trouvons un thème central à travers tout l’Hindouisme qui décrit la manifestation suprême du Divin. L’une des plus belles caractéristiques de la tradition Hindoue est sa reconnaissance que Dieu est ultimement sans nom et sans forme, mais comme une expression d’amour, le Divin prend différentes formes et apparences pour aider l’humanité. Ainsi, la tradition Hindoue embrasse et respecte tous les Dieux comme expressions de l’Un. La tradition Hindoue embrasse et respecte toutes les religions. C’est une très belle caractéristique de la tradition Hindoue.

L’Hindouisme est l’une des religions les plus anciennes qui survivent sur cette planète, dans cet âge. Parmi ses trésors, on compte beaucoup des plus anciens écrits de l’humanité – qui sont bien sûr des Écritures – et les plus longs écrits de l’humanité. De nombreux occidentaux pensent que la Bible est l’un des plus longs écrits dans l’humanité, et l’un des plus anciens, mais elle n’est ni l’un ni l’autre. L’Hindouisme a à la fois les écrits les plus anciens et les plus longs. Aujourd’hui nous allons étudier une des plus importantes représentations de la Divinité dans la tradition Hindoue: Krishna.

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Krishna est, comme dans n’importe quelle religion, un caractère ou un symbole qui a de nombreux aspects différents, des significations différentes, des niveaux différents d’importance et des interprétations différentes. Bien sûr, au cours des siècles, le caractère de Krishna a été compris par des gens à de nombreux niveaux différents, certains précis, certains inexacts. Pour les Occidentaux, Krishna peut sembler exotique et difficile à comprendre, mais en Asie, Krishna est une présence très omniprésente, même parmi les Bouddhistes, les Taoïstes et d’autres types de traditions. Krishna est une figure largement reconnue et respectée, et joue un rôle dans de nombreuses religions différentes, pas seulement dans l’Hindouisme.

Le mythe de Krishna est compliqué, riche et profond. Nous trouvons dans l’Hindouisme que le caractère de Krishna a pris beaucoup de différents niveaux de signification. Tout comme dans le Christianisme, nous constatons de nos jours que beaucoup de Chrétiens se réfèrent à Jésus seulement comme le petit Jésus. Ainsi, ils ont réduit le caractère ou le symbole de Jésus à quelque chose en rapport avec la vie de famille, quelque chose de très simple, qui ne communique pas l’intégralité de ce symbole divin. En Inde, il est fréquent de trouver des images de Krishna en tant que bébé, ayant des problèmes, étant nourris au sein, etc.

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Ce ne sont pas des interprétations de Krishna que nous trouvons être importantes dans la Gnose. Ce n’est pas ce dont nous discuterons dans cette classe.

Ce qui est d’une importance particulière pour nous est que Krishna, en tant que Maître, en tant que personne, est dit être le huitième messager de Vishnou.

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Le mot messager en Sanskrit est Avatar. De nos jours, certaines personnes pensent que ce mot Avatar signifie autre chose que ce qu’il signifie vraiment. Il y a maintenant beaucoup de gens prétendant être un «Avatar», prétendant être des incarnations Divines sur la Terre, et ils se couvrent de bijoux et d’or et veulent être adorés et suivis. Mais ce n’est pas le sens d’Avatar. Le vrai sens est «messager», quelqu’un qui livre un message au nom de Dieu. Un véritable avatar n’est pas vain ou fier, faisant des proclamations sur eux-mêmes. Au lieu de cela, chaque action est désintéressée, axée sur aider les autres à échapper à la souffrance.

En tant que personne, en tant qu’être humain, il y a un homme appelé Krishna qui était actif en Inde il y a plusieurs milliers d’années, et il vit toujours. L’homme Krishna, le Maître, est venu il y a plusieurs milliers d’années, bien avant Jésus de Nazareth. Il est venu pour transmettre un message aux peuples de l’Asie du Sud-Est, et ce message est toujours diffusé aujourd’hui. Krishna en tant qu’homme, en tant que Maître, est un très grand Maître. Mais, nous ne sommes pas réunis ici pour parler de lui. Vraiment, ce qui nous intéresse, c’est le message qu’il a livré, et l’auteur de ce message. Dans cette image, nous voyons l’auteur de ce message représenté comme Vishnou.

Vishnou n’est qu’une des nombreuses représentations symboliques de Dieu dans le panthéon Hindou. Vous voyez rassemblés autour de Vishnou beaucoup de ses messagers, la plupart du passé, mais certains aussi du futur.

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Vishnou est juste un symbole d’un aspect du Divin qui tend vers dehors pour aider l’humanité. Il est dit dans l’une des écritures Hindoues, par la bouche de Krishna, qu’il vient dans le monde chaque fois que la religion décline et dégénère. Il vient dans le monde afin de donner le message pour guider l’humanité vers la lumière, et il le fait selon le temps et le besoin de chaque âge – avec un visage différent (messager, Avatar), avec un langage différent, mais c’est toujours le même message.

«Chaque fois que la loi décline et que le but de la vie est oublié, je me manifeste sur la terre: je naît à chaque âge pour protéger le bien, détruire le mal et rétablir la loi». – Krishna dans la Bhagavad Gita 4.7-8

Dans les écritures Hindoues, vous trouverez de nombreuses histoires sur Krishna. Probablement les deux plus importantes sont la Bhagavata Purana et le Mahabharata – qui est le plus long poème épique que nous connaissons sur cette planète. C’est une écriture ancienne, très étendue et très belle. Mahabharata signifie «le Grand Guerrier», et tout le poème parle d’une grande guerre entre les Dieux. Krishna joue un rôle central.

Le Bhagavata Purana raconte beaucoup de ses exploits et histoires.

Aujourd’hui, nous allons parler du Mahabharata.

Il y a une petite section du Mahabharata qui est l’une des plus importantes écritures dans le monde et elle est appelée La Bhagavad Gita, qui signifie «le chant du Seigneur». C’est un beau poème d’instructions épique, que Krishna a donné à son disciple, Arjuna.

Par rapport à tout cela, nous trouvons un extrait d’un Upanishad appelé Gopala Tapaniya, qui décrit la Divinité dans une très belle façon:

«La Personnalité Suprême de la tête de Dieu est cachée à l’intérieur de tout. Il imprègne tout. Il est dans le cœur de tout le monde. Il témoigne des activités de tout le monde. Il vit dans le cœur de tout le monde. Il est le témoin. Il est la Conscience. Il est transcendance. Il est au delà des modes de la nature.»

Ce passage de cet Upanishad décrit ce que chaque religion tente de présenter à nous pauvres mortels, ce qui est au-delà de la portée de nos sens physiques est un niveau d’intelligence qui imprègne tout ce qui existe. Ce niveau d’intelligence est la racine et la source de tout ce qui est en vie. Dans l’Hindouisme, il s’appelle Krishna. Le sens le plus important de Krishna n’est pas le Maître, pas la personne, pas un bébé, pas un seul homme. Krishna est une énergie. En Grec, Krishna est Christ.

Krishna, ou Christ, est le feu qui illumine tout ce qui vit. Tout ce qui existe est éclairé par le feu vivant de Krishna. Ainsi, dans la Gnose quand on parle de Krishna, voilà ce que nous parlons; La racine de toute existence, la base fondamentale même.

Le nom Krishna est du Sanskrit, et il signifie « noir » ou « bleu foncé. » Il signifie fondamentalement quelque chose de très sombre en couleur. Naturellement, en rencontrant l’Hindouisme et en découvrant que la divinité principale de l’Hindouisme a un nom qui signifie noir, beaucoup d’Occidentaux fanatisés deviennent scandalisés, et accusent les Hindous d’être des «adorateurs du diable». C’est juste le résultat du fanatisme, de la peur et du malentendu dans le mental de beaucoup de gens.

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Krishna est habituellement représenté avec la peau bleue ou très foncée. Nous pouvons voir dans cette image que Krishna se tient debout dans une position très détendue, jouant une flûte. Derrière lui se trouve une vache. Ces images sont symboliques. Malheureusement, de nos jours, beaucoup les prennent comme littérales, et pensent vraiment qu’il y a une personne appelée Krishna avec la peau bleue qui joue une flûte et protège des vaches. Ce n’est pas la signification. Cette image est symbolique. Elle est destinée à être utilisé pour la Méditation, et peut révéler beaucoup de belles vérités sur le Christ.

isis-hathorSi vous étudiez les religions, alors vous savez que beaucoup des plus grands prophètes, Maîtres Christifiés, en tant que représentants du Christ, étaient des protecteurs des animaux sacrés. David, Jésus, Héraclès, tous ont protégé des vaches ou moutons. C’étaient des bergers ou des bouviers. Même le Bouddha, dont le nom est Gautama, reflète cette origine. La vache représente la Mère Divine, la vache représente la nature. La vache représente ce qui nous donne la vie, le lait de vie, l’Amrita ou Ambrosie des Dieux, qui vient du pis de la vache. Krishna est le protecteur de la vache. Le Christ protège sa mère. Nous trouvons cela dans Isis et Horus. Isis est représentée comme une vache, avec ses cornes de vaches. C’est elle qui donne la vie, et son protecteur était son fils, Horus. Horus est Krishna; C’est le même symbole.

La raison pour laquelle Krishna est décrit comme noir ou bleu foncé, peut être vu lorsque vous étudiez le ciel nocturne. Le Christ est l’origine de toute vie, c’est le champ sur lequel tout vit, fleurit et grandit.

Pour nous, le ciel nocturne est noir, ce qui est très étrange quand on considère que le ciel, l’univers, est rempli de soleils qui irradient d’énormes volumes de lumière. Comment cette énorme quantité de lumière peut-elle être noire? C’est illogique. Si l’univers est rempli de soleils éclatants qui émettent des quantités incalculables de lumière, pourquoi serait-il noir? Il est seulement noir parce que nous n’avons pas les yeux pour voir cette lumière. Elle est trop lumineuse; Nous sommes aveugles à elle. Nous ne pouvons pas la voir. C’est un niveau de luminosité qui dépasse notre vision; Il est noir pour nous. Mais, si nous avions les yeux qui pouvaient le voir, l’univers ne serait pas noir.

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Krishna est appelé le «Dieu Noir» de la même manière que parmi les égyptiens, Osiris est appelé un Dieu noir. Son épouse est Nut, Isis, la Divine Mère, qui est le ciel rempli d’étoiles, ce vide fondamental duquel les étoiles naissent. Krishna / Christ est la lumière qui émerge dans les ténèbres. Les ténèbres ne comprennent pas la lumière. Notre mental, notre perception, ne comprend pas la lumière de Krishna / Christ. Nous voyons noir.

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Dans la Bhagavad-Gita, Christ / Krishna, incarné dans un être humain, a enseigné à son disciple, Arjuna. Arjuna représente l’Âme Humaine, notre Conscience, notre essence, qui monte sur un char, qui est l’âme dirigée par une équipe de chevaux. Ces chevaux représentent beaucoup de choses: les Corps Solaires, les Tattvas, les sens. Les chevaux ont un symbolisme psychologique.

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Toute l’histoire du Mahabharata est une grande guerre. Lorsque cette guerre est sur le point de commencer, Arjuna est sur le champ de bataille sur le point d’entrer dans la bataille contre ses parents, contre les gens qu’il aime. Il hésite et dit: «Krishna, mon guide, mon ami, mon enseignant, je ne peux pas tuer ma famille, je ne peux pas tuer ceux que j’ai connus et aimés tout au long de mes existences, je ne peux pas le faire.»

Bien sûr, c’est symbolique aussi. La Bhagavad Gita entière est l’enseignement de Krishna à Arjuna au sujet de la grande guerre spirituelle à l’intérieur de nous-mêmes, contre nous-mêmes. La vraie spiritualité consiste à vaincre nos défauts, ces aspects de nous-mêmes que nous avons nourris et chéris pendant des vies et que nous ressentons comme notre famille intérieure. Nos ennemis sont des parties de nous-mêmes que nous connaissons et aimons depuis des siècles. Quand vient le moment de s’engager dans la vraie spiritualité, nous sentons: «Je ne peux pas me tuer, parce que je suis tout ce que je sais. Comment puis-je me tuer psychologiquement, spirituellement? C’est trop effrayant. Ainsi, Arjuna nous donne la réponse: nous devons faire appel à Krishna, au Christ, pour l’orientation. La leçon que Krishna donne est très profonde, belle et profonde. Étudiez La Bhagavad Gita; Cette écriture peut vous guider très profondément, à travers de nombreux aspects importants de votre travail spirituel.

krishna-vishwaroop-smallCette peinture montre Krishna révélant sa vraie forme à Arjuna. Arjuna a du mal à comprendre qui est Krishna, comment Dieu s’insère dans tout cela et pourquoi nous devons mourir. Pourquoi devons-nous mourir psychologiquement? Pourquoi est-ce que l’ego est le problème? Pourquoi devons-nous vaincre la luxure, la colère et l’orgueil? La seule manière pour que Arjuna puisse comprendre c’est de comprendre ce qui n’a pas ces qualités, ce qui est pure Conscience.

Nous ne pouvons pas vraiment procéder dans notre travail psychologique et spirituel pour éliminer l’orgueil, sans que nous ne sachions vraiment ce qu’est vraiment l’humilité. Nous ne pouvons vaincre l’orgueil tant que nous ne comprenons pas qu’il est une source de souffrance. Nous ne pouvons vaincre l’orgueil tant que nous ne verrons pas comment l’humilité est une source de bienfaits.

Il est impossible pour nous de vaincre la luxure, jusqu’à ce que nous nous rendons compte qu’elle est une affliction, une source de souffrance, et que nous avons vu et goûté ce qu’elle devrait être, qui est la Chasteté, l’amour véritable, la pureté sexuelle, enflammée par la divinité.

Nous ne pouvons pas vaincre la colère, le ressentiment, jusqu’à ce que nous ayons vraiment compris la compassion, l’amour.

Ainsi, pour toute défectuosité psychologique, la compréhension réelle peut seulement émerger lorsqu’elle est comprise comme source de souffrance, et que nous comprenons aussi la vertu qui devrait y être présente.

De plus, toute vertu est une expression du divin. Ainsi, dans cette peinture, Krishna montre à Arjuna sa vérité multiforme; Que le Christ explose dans l’existence en tant que tout ce qui existe. Chaque Dieu, chaque Divinité, chaque fleur, chaque plante, chaque animal, chaque planète, chaque Soleil est une expression de la lumière du Christ, de Krishna. Cette vision bouleverse tant Arjuna, qu’il comprend la religion, et il comprend la grande guerre, et alors il est prêt à entrer dans la bataille. Voilà pourquoi, dans la Gnose, nous mettons l’accent sur l’importance de développer la capacité de percevoir le Divin. Nous développons cette capacité en apprenant à méditer.

La Méditation Réelle est un état de Conscience dans lequel aucun ego interfère avec notre perception. Aucun ego n’interfère signifie que dans cet état il n’y a pas de désir, pas d’ attachement, pas d’orgueil, pas de luxure, etc. La Méditation Réelle est un état de pure Conscience, non filtrée, perceptive et voyant la réalité. Tant que nous n’avons pas cette perception, nous sommes dans la confusion. Donc, cette vision dans la Bhagavad Gita représente le type de vision que nous devons atteindre, qui est donnée par Dieu pour que nous puissions avancer dans notre travail.

En voyant cette vision, Arjuna s’écrie:

O sans limite, Dieu des dieux, refuge de l’univers! Vous êtes la source invincible, la cause de toutes les causes, transcendantale à cette manifestation matérielle. Vous êtes la Personnalité originelle de Dieu, le sanctuaire le plus ancien et le plus ultime de ce monde cosmique manifesté. Vous êtes le connaisseur de tout, et vous êtes tout ce qui est connaissable, vous êtes le refuge suprême, au-dessus des modes matériels, forme illimitée, toute cette manifestation cosmique est imprégnée de vous!

Cet événement narratif dans l’Écriture est le moment où Arjuna, la Conscience (Tiphereth) perçoit le Christ, sans filtre, sans ego. Il est la perception de la Conscience, libérée, perceptive de la réalité. C’est un Samadhi. C’est une belle compréhension de la nature du Christ.

Il y a un chapitre entier dans la Bhagavad Gita dans lequel Arjuna décrit sa vision, et elle est accablante, en particulier à l’intellect et notre personnalité. La compréhension véritable du Divin est écrasante. L’expérience de Ce Qui Est transforme l’âme, la Conscience.

Krishna dit au sujet de son identité,

«Terre, eau, feu, air, éther, Manas et Bouddhi, égoïsme (Ahamkara) – ainsi est Ma Prakriti divisé huit fois. Ceci est l’inférieur (Prakriti), mais distincte de cela tu connais Ma Prakriti supérieure, Vie, O puissamment armé, par lequel cet univers est soutenu.»

Les éléments mentionnées ici sont appelées Tattvas. Un Tattva est une vibration d’énergie. C’est une modification de la lumière du Christ / Krishna. Nous avons expliqué dans de nombreuses conférences que le Christ est la racine de l’énergie dans tout ce qui existe. Cette énergie descend dans la manifestation, elle se cristallise, se condense et prend différentes formes, et dans ce chemin de condensation, elle se différencie en tant que les éléments terre, eau, feu, air, éther. Ce sont cinq modalités de matière et d’énergie qui vibrent dans des dimensions différentes et qui donnent naissance à tout ce qui existe. Notre corps physique est une combinaison très spécifique des cinq Tattvas. Ainsi est le corps d’un Dieu, mais avec une vibration différente. Un grand Maître comme Krishna ou Moïse est composé des mêmes éléments, mais à un niveau différent de vibration. C’est important à comprendre parce que beaucoup de gens lisent ces écritures, et lisent que toutes les choses sont Krishna, et ils supposent, «Eh bien, nous sommes tous Krishna, nous sommes tous bien comme nous sommes maintenant, nous sommes tous illuminés». C’est faux. Ces Tattvas se manifestent dans différents niveaux et vibrations. Nous ne sommes pas les mêmes que les Dieux. Nous avons le potentiel pour devenir des Dieux, mais nous ne sommes pas encore là.

Manas et Bouddhi sont en relation avec les aspects de la Conscience, de l’âme. Pour mieux comprendre cela, nous pouvons regarder l’Arbre de Vie. L’Arbre de Vie nous montre comment les structures de la nature sont représentées dans la Kabbale. Au sommet de l’arbre, cette structure de 10 sphères, nous voyons trois anneaux – l’Ain, l’Ain Soph et l’Ain Soph Aur. Ces trois sont vraiment un; Ils sont l’Absolu, l’Espace Abstrait. Ils représentent la lumière non-manifestée et non créée. Ils sont Krishna au plus haut niveau. Ils sont pure potentialité.

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A cause du Karma, à cause du déséquilibre des énergies dans la nature, l’Absolu doit donner naissance à la création; une lumière émerge, c’est l’Ain Soph Aur (ce sont des mots en Hébreu). L’Ain Soph Aur signifie, «La Lumière Infinie.» En Sanskrit on peut appeler cela «Adi Bouddha.» Il peut aussi être appelé Krishna. La première expression de cette lumière est le sephirah Kether, en Hébreu. Kether est aussi Krishna, en tant que personnalité suprême de Dieu. Kether se dédouble en la sephirah Chokmah, qui signifie «sagesse»; qui est aussi Krishna, l’aspect de pure sagesse de Dieu qui est aussi la sephirah Binah, la 3ème sphère, qui signifie «intelligence». C’est aussi Krishna. Ces trois ensemble sont la Trinité dans n’importe quelle religion. Kether, Chokmah, Binah, Père, Fils et Saint-Esprit, Osiris, Isis et Horus; trois Logoi, la Trinité, le Christ Cosmique. Ces trois sont un, comme Krishna.

Ce niveau d’existence est archétypique. C’est la phase préparatoire de la manifestation. C’est le niveau auquel il y a un plan, il y a une carte, il y a un potentiel, mais il n’est pas encore créé. Quand il émerge et crée enfin, nous voyons le reste de l’Arbre de Vie, ces sept sphères ci-dessous. Ce sont toutes les autres dimensions dans la nature. Les sept ci-dessous sont des modalités ou condensations différentes des Tattvas.

En d’autres termes, la lumière de l’Ain Soph Aur donne naissance au Logos Solaire, Krishna en tant que Tête-Dieu Suprême, que l’on peut aussi appeler Brahma, Vishnu et Shiva, cette Trinité crée. La création qui en résulte est la Prakriti basse, la Prakriti inférieure qui forme les dimensions de la nature. Les trois premiers sephiroth et l’Absolu sont sans dimension. Ils existent, mais ils n’existent pas. On peut appeler ce royaume la dimension zéro. C’est au-delà de notre intellect de saisir la signification réelle de cela. Mais, quand ils créent, les dimensions entrent en jeu.

La première dimension manifestée est la 6ème dimension, qui est la plus subtile. Dans la Kabbale, ce niveau est symbolisé par les sephiroth Chesed, Geburah et Tiphereth. Ce sont les termes kabbalistiques, Hébreux pour ce niveau de la nature.

Chesed en Sanskrit est appelé Atman, qui signifie Être. Chesed ou Atman n’est pas le soi que nous appelons notre «Moi» ici. C’est plutôt notre Être, notre Divinité intérieure.

Geburah en Sanskrit est appelé Bouddhi, qui traduit strictement signifie intellect, mais cela ne signifie pas notre intellect, cela ne signifie pas l’intellect que nous avons ici en tant que gens terrestres; il se réfère à la Conscience à un niveau divin. C’est un type d’intellect qui est pure intuition. Il ne raisonne pas, il sait. Ainsi, c’est l’intellect d’un point de vue psychologique asiatique, pas occidental.

Tiphereth en Sanskrit est Manas, en Sanskrit. Manas peut également être traduit de diverses manières, mais il est généralement traduit par la raisonnement, le mental. Encore une fois, manas n’est pas seulement notre mental terrestre, notre raisonnement, la façon dont nous l’expérimentons ici. Manas est le mental abstrait, le mental intuitif, un type de mental qui ne raisonne ni ne compare. Manas, qui en Hébreu est Tiphereth, est représenté par Arjuna dans le Mahabharata et la Bhagavad Gita. Arjuna est l’Âme Humaine, la Conscience pure, qui interroge Dieu, en disant: «S’il vous plaît enseignez-moi. Je ne peux pas combattre cette bataille. Puis, en voyant Dieu, elle est prête à se battre contre les erronés, qui représentent l’ego, le karma.

Quand Krishna dit: «Terre, Eau, Feu, Air, Éther, Manas et Bouddhi», il parle de la façon dont tout cela émerge et devient les niveaux inférieurs. Les sept premiers aspects sont purs. Mais le dernier, le 8e, est Ahamkara, l’égoïsme, le Moi: l’orgueil, la luxure, la colère, la cupidité, l’envie, la gourmandise, la peur, la paresse, etc. Il est étrange de lire dans une écriture que Krishna devient égoïsme. Mais, cela arrive, à cause de nous.

L’Arbre de Vie représente la nature et les dimensions à l’extérieures de nous, mais il nous représente également. Ces niveaux qui sont affichés sur l’Arbre de Vie sont en nous, et à l’existence d’instant en instant, Krishna coule à travers nous; Krishna est le feu de la vie, c’est ce qui donne vie à chaque cellule en nous. C’est l’énergie à l’intérieur de chaque pensée, à l’intérieur de chaque sentiment, à l’intérieur de chaque sensation. Nous la corrompons.

Notre corps est composé de terre, d’eau, de feu, d’air, et l’un ou l’autre, et ainsi est notre cœur, ainsi est notre mental, est ainsi notre âme. Manas et Bouddhi sont l’Âme Humaine, Tiphereth, l’Âme Divine Geburah, mais en nous, elles sont piégées dans Ahamkara, l’égoïsme.

Ainsi, il explique en outre, que distincte de cela, «tu connais Ma Prakriti Supérieure, la vie même, O puissamment armé, par laquelle cet univers est soutenu.» Alors, regardez cette carte de l’Arbre de Vie et rendez-vous compte qu’il y a deux aspects que Krishna décrit comme lui-même:

  • L’aspect supérieur, qui est la Trinité supérieure et l’Absolu.
  • L’aspect inférieur, qui sont les sept Sephiroth en-dessous.

Prakriti Supérieure et Prakriti inférieure.

Alors, la question devient: Qu’est-ce que la Prakriti? Nous voyons que nous avons deux aspects, et pour que nous comprenions quelque chose sur la façon dont la nature se manifeste, nous devons connaître ce qu’est la Prakriti. Prakriti est un mot Sanskrit qui signifie nature.

Évidemment, nous avons la nature en dehors de nous, et si vous êtes un peu attentifs, vous pouvez voir que nous corrompons la nature en dehors de nous d’une manière vraiment terrible. Pouvez-vous aller n’importe où sur cette planète et trouver un endroit qui n’est pas affecté par l’activité humaine? Aucun que je connaisse. Même dans l’Antarctique et l’Arctique, qui sont complètement inhospitaliers pour la vie humaine, nous trouvons la pollution, les produits chimiques, les ordures. Les scientifiques vont là-haut et trouvent des ordures, des bouteilles en plastique, des ordures qui ont été soufflées autour par l’atmosphère. Ils trouvent des produits chimiques, de l’essence, du combustible de fusée. L’air est empoisonné, l’eau est empoisonnée, toute la planète est empoisonnée à cause de l’égoïsme d’Ahamkara. Donc, si notre nature extérieure est polluée, pourquoi? Parce que la nature à l’intérieur de nous était polluée en premier. La pollution à l’intérieur de nous s’est étalée.

C’est pourquoi Samaël Aun Weor a déclaré dans beaucoup de ses livres que nos circonstances extérieures sont simplement un reflet de nos circonstances internes. Ce qui nous arrive dans nos vies extérieures, autour de nous, dans nos circonstances, nos problèmes, la pollution et les guerres, l’incertitude et les difficultés économiques sont le reflet de notre psychologie.

Notre problème est que nous refusons de le reconnaître. Nous voulons changer ce qui est à l’extérieur, et ne pas changer ce qui est à l’intérieur. Nous sommes Arjuna, qui ne peut supporter la pensée d’avoir à se confronter à nos parents: notre propre psyché, nos propres défauts, notre égoïsme, Ahamkara. Nous ne voulons pas y faire face. Néanmoins, Krishna explique que nous devons connaître ces deux aspects de la Prakriti, afin de le comprendre et de nous comprendre.

Prakriti signifie nature, donc maintenant nous savons que cela a deux aspects fondamentaux;

  • Le supérieur, qui est l’océan de la vie qui soutient toute l’existence
  • L’inférieur, qui est la condensation de cela dans les tattvas

tridevi_fmtPrakriti est la Divine Mère Nature. Prakriti est féminin. Prakriti est la vache que Krishna protège. Prakriti est Isis-Nut, la Divine Mère.

Dans cette image particulière, nous voyons Tri-Devi. Ce nom signifie la triple Déesse, en Sanskrit. C’est l’aspect supérieur de l’Arbre de Vie, ces trois cercles, Kether, Chokmah, Binah, mais féminin.

Vous voyez, Krishna n’est pas masculin, Krishna n’est pas un homme, Krishna est une énergie, Krishna est au-delà de l’homme-femme. Krishna est Prakriti, la nature. Ce triple symbole féminin est Krishna, présenté comme une femme, avec trois aspects. C’est beau. C’est l’un des aspects que j’aime le plus de l’Hindouisme; Il montre vraiment la nature dans toute sa gloire.

Prakriti a deux aspects fondamentaux: supérieur et inférieur. Mais, dans la façon dont elle fonctionne, elle a trois modes.

Le premier est la création, qui en Sanskrit est Rajas. C’est la capacité de la lumière ou du feu de Krishna à créer. Les Upanishads ont déclaré que la Tête-Dieu Suprême est en tout, elle est la racine de tout, elle est la source de tout. Comment tout est-il créé? Si nous regardons notre propre nature, parce que nous sommes le reflet de la nature autour de nous, comment pouvons-nous créer la vie? À travers le sexe. C’est la seule façon de créer la vie: à travers le sexe. Rajas concerne la création, mais le mot lui-même est extrêmement difficile à traduire en français, car il a une implication très riche, profonde. Cela signifie: énergie en mouvement, énergie en activité. Il est projectif, il est masculin. Il impulse, il conduit, il pousse, il est passionné, il est viril. Il est puissant. Il est imparable, il est indéniable. Rajas est une énergie irrésistible qui pousse et motive. C’est à la base même de l’existence. Quand l’univers entier est sur le point d’être créé, lorsqu’il n’y a rien dans l’existence, c’est Rajas qui émerge et pousse la création. Rajas crée des univers – pas seulement les fourmis et les abeilles et les mites et les petits êtres humains – il crée des infinités. C’est l’aspect projectif et créatif de la nature. Il est très énergique. Il est tout le pouvoir des Dieux de créer.

Le second aspect ou mode de la Prakriti est celui qui soutient l’existence. En Sanskrit, il s’appelle Sattva. Sattva est également très difficile à traduire en français. Il n’y a aucun mot qui donne tout son sens. Cela signifie durabilité, pérennité, continuité, équilibre, harmonie, égalité, subsistance. C’est l’énergie qui conserve. L’énergie qui harmonise, qui concilie. Qui rassemble, qui moule et forme.

La troisième guna est Tamas, qui signifie destruction. Tamas est également très difficile, sinon impossible, à traduire en français. Tamas implique destruction, désintégration, décadence, abattre, démonter, enlever, être léthargique, être lent, arrêter de bouger, aller en arrière, être en rétrograde, dévolu.

Si vous regardez ces trois ensemble, vous voyez un cercle, une roue. Vous voyez la roue de la nature. Vous voyez comment tout être vivant est créé, amené à l’existence, soutenu, entretenu, géré, puis détruit et décomposé, consommé encore une fois par la nature. Ces trois ensemble sont appelés les trois Gunas.

Ces trois aspects de la Prakriti sont au-delà de l’Arbre de Vie. Cette Trinité supérieur sur l’Arbre de Vie – Kether, Chokmah, Binah – se manifeste seulement parce que les trois gunas sont hors d’équilibre. Les trois Gunas ne sont pas la Trinité, ils ne sont pas Kether, Chokmah, Binah; au contraire, ils sont ce qui donne lieu à Kether, Chokmah, Binah. Ils sont ce qui donnent naissance à l’Ain Soph Aur. Les trois Gunas sont trois aspects énergétiques de l’Absolu, mais ces trois Gunas se reflètent dans tout ce qui est créé. La Trinité est une manifestation des trois Gunas, et ils travaillent à travers les trois Gunas, c’est pourquoi nous voyons dans la Trinité; Kether, Chokmah, Binah – Père, Fils et Saint-Esprit. Nous voyons une force projective qui crée, nous voyons une force qui soutient la préservation et nous voyons une force destructrice qui enlève. Ces trois, dans l’Hindouisme, sont généralement représentés comme Shiva. Shiva est cet aspect énergétique, dynamique de Dieu qui crée et détruit. Dans la Bible, c’est Jehovah, cette partie de Dieu qui crée et détruit.

Les trois Gunas sont les modalités de l’énergie. Nous les avons aussi. Chacun de nous a un de ces tempéraments. Nous pouvons tendre à être un type de personne Rajasique – très énergique, très productive, très énergique, en train de toujours faire des choses et d’être actif, en mouvement psychologiquement, pas nécessairement physiquement. Nous pouvons être Sattvique – ce qui veut dire que nous sommes très équilibré, ce qui signifie que nous essayons toujours de balancer et d’équilibrer les choses. Nous pourrions être Tamasique – plus léthargique, plus lent rythme. Aucun d’entre eux n’est mieux que les autres, ils ne sont que trois tempéraments en psychologie. Ces trois gunas s’appliquent à la façon dont nous mangeons, comment nous vivons, comment nous agissons, et notre vie sexuelle aussi.

Prakriti a ces trois modes dans tout ce qui arrive, à tous les niveaux de l’existence. Krishna dit à propos de lui-même, au sujet de ces deux aspects de la Prakriti et les Gunas:

«Tous les êtres créés ont leur source dans ces deux natures de tout ce qui est matériel et tout ce qui est spirituel dans ce monde, connais avec certitude que je suis à la fois l’origine et la dissolution. Il n’y a rien d’autre plus que Moi, O Dhananjaya; en Moi tout cela est tissé comme les grappes de pierres précieuses sur une chaîne».

C’est Krishna disant, «tout ce qui naît et meurt est Moi.» Tout. Même l’impureté. Depuis les Dieux à la saleté. Tout a dans sa nature, dans son essence, Krishna, le Christ, la lumière, cette énergie. Tout provient de cela et retourne à cela. Mais, ses moyens de retour est différent. Ainsi, il poursuit,

«O fils de Prithâ, sachez que je suis le bijam originel de toutes les existences, la Bouddhi du Bouddhi-matam et le tejah du tejasvinām.»

J’ai laissé ces mots en Sanskrit pour un but. Je ne les ai pas mis en Français parce que le Français ne donne pas le sens. La signification de ces termes est vraiment importante, et tous les extraits scripturaires que j’avais construit jusqu’ici étaient pour cette écriture et la suivante.

Krishna dit: «Sachez que je suis le bijam originel de toutes les existences.» Bija est un mot Sanskrit qui signifie graine. Bijam signifie la graine d’origine, la semence originelle, la semence ultime. Donc, encore une fois, prenons la nature comme notre exemple pour comprendre ce que cela signifie. Krishna ne dit pas qu’il est une graine de sésame. Krishna dit qu’il est la semence ultime de tout ce qui existe, alors qu’est-ce que cela signifie? Eh bien, si Krishna est en nous, et est notre origine, qu’est ce qui est notre semence originelle? D’où sommes-nous venus? Sexe.Les gens n’aiment pas parler de cela, nous aimons juste sauter la partie au sujet de nos parents ayant des rapports sexuels et aimons revenir à bien dire, nous sommes venus de Dieu ou nous sommes venus d’Adam et Eve, ou nous sommes venus de certains gorilles des jungles il y a longtemps. Ce sont toutes des théories, nous devons nous pencher sur les faits. Le fait est que chaque personne dans l’existence est arrivé à travers le sexe. Notre graine pour ce corps particulier, la graine qui nous a grandi, est venue de nos parents. La graine qui a grandi qui nous sommes maintenant, vient de nos parents. Ce ne fut pas une graine, elle était deux: le spermatozoïde et l’ovule, du père et de la mère. Ainsi, Krishna est cela: «Sachez que je suis le Bijam originel de toutes les existences» – Krishna est le semen, Krishna est l’ovule, l’œuf et le sperme dans chaque créature. Krishna, la pouvoir de créer de Dieu, est dans le sexe.

La partie suivante dit: «La Bouddhi de Bouddhi-Matam.» J’ai expliqué un peu au sujet de la Bouddhi, qu’elle est liée à Geburah sur l’Arbre de Vie et que traduit directement, cela signifie intellect. Mais, réellement, Bouddhi ne signifie pas l’intellect dans la façon dont nous l’expérimentons. Bouddhi est un niveau d’intélligence abstraite, intuitive, liée à la Conscience. Nous appelons cela l’Âme Divine. Dans beaucoup de religions, elle est symbolisée par une belle femme, comme Hélène de Troie, Béatrice dans la Divine Comédie, Eurydice que Orpheus sauve de l’abîme, Perséphone, Cassiopée, Andromède, Eve. Même Aphrodite et Vénus dans leurs manières représentent ce bel aspect de la Conscience qui est en nous. Ce bel aspect immaculé de l’Âme est l’incarnation de la sagesse et de la Divinité en nous en tant que Conscience. C’est Bouddhi. Bouddhi-Matam signifie ceux qui ont purement éveillé Bouddhi – en d’autres termes des Bouddhas. Le mot Bouddha signifie «Celui qui est éveillé.» Il est dérivé de Bouddhi, qui est la Conscience. Donc, Bouddhi-Matam sont «les éveillés.» Krishna est la Conscience des éveillés. Ainsi, ces deux parties liées ensemble, ceux-ci sont directement dans le même passage; «Je suis l’aspect sexuel d’origine de toutes les existences, je suis la Conscience éveillée des éveillés. Ces deux vont ensemble et sont inséparables: le sexe et la Conscience. Ce passage est très important, mais il est toujours sous regardé parce qu’il apporte des choses que les gens ne veulent pas traiter. Les gens veulent que la sexualité et la religion soient séparées, mais elles ne peuvent pas l’être.

Le passage final de cette Écriture dit, «et le tejah du tejasvinām.» Tejas est souvent prononcé avec un accent espagnol comme Tehah, mais en Sanskrit c’est habituellement avec une très légère J, Tejah. C’est un autre mot qui est très difficile à traduire; il est lié au feu, parce que dans les Tattvas que j’ai expliqué, il y a quatre éléments – le feu, l’air, la terre et l’eau; le feu est Tejas. Ici, Tejah signifie «puissance, virilité, force, prouesse, capacité.» Avez-vous remarqué comment en français, le mot virilité – qui est bien sûr de l’énergie sexuelle – est de la même racine que vertu? Il y a une raison, parce qu’ils viennent du même endroit. Ce passage révèle cela: «Le Tejah du Tejasvinām.» Tout comme Bouddhi-Matam signifie les éveillés, Tajasvinām signifie «les puissants, les virils.»  Et qui sont-ils? Ce n’est pas nous. Dans ce monde, nous avons aucun pouvoir; nous sommes tout à fait impuissants. Qui sont ceux qui ont la puissance, vraiment? Ceux sont les maîtres, Bouddhas, Bodhisattvas; ceux qui ont un énorme Tejah, virilité, prouesse, puissance, la capacité de commander la nature à la fois à l’intérieur et à l’extérieur d’eux-mêmes. Le Maître Krishna a montré cela, à travers de nombreux miracles et exploits. L’image que je vous ai montré au début le montrait soulevant une montagne au-dessus de sa tête, afin de protéger son peuple. Moïse sépara les eaux de la Mer Rouge. Le Maître Krishna a aussi séparé un fleuve. Krishna et Moïse ont les mêmes symboles, mêmes pouvoirs. Ce sont des grands Maîtres, ils sont des Tejasvinām. Ainsi, Krishna-Christ est le pouvoir dans n’importe quel Maître. Krishna est Christ.

Le passage suivant de cette Écriture dit: «Je suis la force du fort, dépourvu de kama et raga. Je suis kama qui n’est pas contraire au dharma, O seigneur du Bharatas [Arjuna].» Kama est un autre mot en Sanskrit qui a différentes subtilités. Cela dépend de son contexte la façon dont vous le traduisez. La vérité de cela est ici: il dit, «Je suis dépourvu de Kama» et dans la phrase suivante dit: «Je suis Kama. Cela semble se contredire. Qu’est-ce que Kama? Jamais entendu parler de Le Kama Sutra? Kama peut signifier la vie sexuelle, cela peut signifier la luxure, et cela peut signifier l’amour. Cela peut aussi signifier Chasteté. Ainsi, cela dépend du contexte. Naturellement, avec le mental que l’humanité a maintenant, chaque fois qu’ils voient le mot sexe, c’est la luxure. Ainsi, le Kama Sutra est utilisé à des fins lubriques, dans le monde entier. En fait, la seule traduction qui est accessible au public est complètement falsifiée. Ce n’est pas l’écriture réelle. C’est une version qui a été falsifiée par un Occidental, pour construire sa propre gloire et richesse. C’est complètement falsifié, mais c’est partout. C’est l’un de ces best-sellers que tout le monde lit et pense être une véritable écriture sainte de l’Inde, mais il ne l’est pas. Il est emballé avec des mensonges. C’est un texte de magie noire. Le vrai Kama Sutra a été caché.

Krishna dit: «Je suis la force du fort, dépourvu de Kama et Raga.» Ici, il dit: «Je suis dépourvu de luxure.» Il n’y a aucune luxure dans le Christ. Il n’y a aucune luxure dans un Bouddha. Mais, l’humanité regarde les images des Bouddhas et des Maîtres et voit la luxure, parce que nos têtes sont pleines de luxure. Nous voyons des images de Krishna avec son épouse, nous voyons des images des Divinités en union avec leurs partenaires, sexuellement, et nous la voyons avec concupiscence, parce que notre mental est comme ça. Mais les Dieux n’ont aucune luxure. Krishna est dépourvu de Raga; Raga signifie attachement, cupidité, serrer, tirer, tenir. Qu’est-ce que la luxure? Attachement à la sensation. Kama et Raga travaillent ensemble.

Il dit: «Je suis Kama qui n’est pas contraire au Dharma.» Dharma est également très difficile à traduire. Le nom Dharma est très profond dans ses implications. Utilisé dans ce contexte, cela signifie «principes religieux.» Mais, le noyau du mot Dharma est «vérité, réalité.» Quand nous entendons principes religieux, nous pensons à un dogme, une certaine liste de règles que nous devons suivre. Cela n’est pas la vraie religion, qui est seulement la deuxième loi. La première loi est la réalité, la vérité. Dans ce niveau, physiquement, la gravité est une loi, elle est un «Dharma». Nous avons le Dharma de la gravité. Nous avons le Dharma de l’électricité, le Dharma du magnétisme. Ce sont des vérités, Ce sont des énergies en mouvement avec lesquelles nous pouvons apprendre à travailler, et si nous ignorons ces Dharmas, nous souffrons. Si vous mettez votre doigt dans une prise électrique, vous serrez électrocutés, parce que vous avez ignoré ce Dharma. Le Christ, Krishna, est Kama qui n’est pas contraire au Dharma – le sexe qui est en harmonie avec la vérité, avec les principes religieux.

Pour moi, ceci est la seule ligne la plus importante de l’ensemble de la Bhagavad Gita. Krishna dit,

«Je suis le sexe qui n’est pas contraire à la religion.» – Bhagavad Gita 7:11

Comment se fait-il que des millions et des millions de gens ont lu la Bhagavad Gita, et sont devenus célibataires? Ils ont raté cette ligne, ou elle a été mal traduite, ou mal expliquée. Krishna dit ici, «Je suis le sexe,» alors pourquoi ils renoncent au sexe? S’ils veulent connaître Krishna, s’ils veulent connaître le Christ, le pouvoir de la création, le pouvoir des Dieux, c’est dans le sexe. C’est dans la semence sexuelle, qui est Krishna. Le problème est que nous ne connaissons pas ce qu’est le sexe Dharmique. Nous connaissons seulement le sexe lubrique, nous connaissons seulement le Kama avec Raga, avec attachement. A cause de cela, nous ne comprenons pas tout. Donc, les gens renoncent à des rapports sexuels, parce qu’ils essaient de renoncer à l’attachement. Ils essaient de renoncer au désir. Mais, ils jettent aussi les clés pour surmonter le désir. La clé pour vaincre le désir est la voie du milieu, qui est ce qu’a enseigné le Bouddha. Ne pas renoncer à des rapports sexuels, ni se livrer en eux, mais marcher au milieu: s’engager dans des rapports sexuels, mais sans désir.

Krishna dit qu’il est Kama; cette image montre Kama-Deva.

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Deva signifie Dieu. Kama-Deva signifie «Dieu de l’Amour, Dieu du sexe.» Dans ce tableau nous voyons un homme magnifiquement vêtu en équilibre au-dessus d’un oiseau, et dans ses mains, il a un arc et une flèche, et la flèche est ardente. Quel est le feu? Le sexe, c’est Rajas, c’est la passion, c’est la capacité de créer, c’est la première des trois Gunas, la première modalité de la Prakriti. Kama-Deva est assis en équilibre sur l’oiseau, pour tirer la flèche de feu dans notre cœur, mental et sexe, pour nous inspirer l’impulsion de créer, d’aimer. Est-ce que cela vous rappelle quelqu’un? Est-ce qu’il vous semble familier? Cela devrait.Jamais entendu parler de Cupidon? Éros?

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Si vous étudiez la mythologie Grecque, vous savez que l’un des Dieux les plus primordiaux dans la mythologie Gréco-Romaine est Eros, qui n’est pas ce petit garçon joufflu qui est espiègle et qui tourne autour tirant sur des gens avec des flèches dans les dessins animés. Telle est la même chose que le petit bébé Krishna volant le beurre, et le petit enfant Jésus dans la crèche. C’est un symbole mignon, mais c’est seulement un symbole mignon. Eros cache une vérité très profonde de notre nature intérieure, et sur la nature de la spiritualité. Eros est Krishna. Eros-Cupidon est le plus profond, important symbole dans la mythologie Gréco-Romaine. Il est juste au milieu des Mystères d’Eleusis, qui étaient la plus importante école de mystère de la mythologie Gréco-Romaine, et les Mystères orphiques a certains de cela aussi.

Eros est le Christ, Kama-Deva, Krishna, qui, avec sa flèche pénètre le cœur pour nous inspirer avec l’amour. Bien sûr, l’Hindouisme et les traditions Grecque et Romaine ont été complètement pervertis par le mental des hommes et des femmes, parce que nous ne pouvions pas comprendre la sexualité divine sans Raga, attachement, sans passion et luxure. Nous avons perverti ces symboles et les avons fait dans l’approbation de notre dégénérescence. Nous avons converti ces beaux, vierges, purs symboles en un timbre ou sceau d’approbation en disant, «c’est ok pour vous d’être un dégénéré.» C’est de Eros que nous obtenons le terme «érotique». Si vous allez à la section «érotique» de n’importe quel magasin maintenant, vous ne trouverez rien de divin ou saint, vous ne trouverez que du poison pour votre âme. A l’origine, les mystères érotiques étaient l’aspect le plus pur de la Divinité, de la spiritualité, de la religion, dans le monde entier: dans l’Hindouisme, le Bouddhisme, le Christianisme, le Judaïsme. L’aspect érotique de ces enseignements est l’aspect le plus pur et le plus sacré qui n’a été donné à ceux qui l’ont mérité, en travaillant sur eux-mêmes, en se nettoyant eux-mêmes de l’impureté.

Nous ne voulons pas regarder la guerre que nous devons mener en nous-mêmes, contre nous-mêmes. Nous ne voulons pas nous battre contre notre luxure et orgueil. Nous voulons l’approbation pour eux, et les embrasser. Donc, nous avons converti ces anciens symboles en approbation de la dégénérescence. Donc, Eros est devenu un symbole de la dégénérescence, et ainsi fut Kama-Deva. Voilà pourquoi nous avons le Kama Sutra moderne, et l’érotisme moderne, qui sont 100% pur magie noire et vous amènera à la souffrance.

Ici, Krishna joue sa flûte. La flûte est très symbolique, à de nombreux niveaux; elle représente la colonne vertébrale. Krishna souffle son souffle à travers notre colonne vertébrale pour jouer des notes, pour jouer de la musique, la musique de l’âme. Ce souffle est son énergie. Si nous sommes totalement distraits et absorbés dans le matérialisme, dans notre luxure, dans notre orgueil, dans la poursuite des choses à l’extérieur, à chasser les femmes ou à chasser les hommes, nous ne pouvons pas entendre les notes qu’il joue à l’intérieur de nous. Si vous apprenez à méditer, si vous apprenez à exploiter le pouvoir de votre propre Kama, vous pouvez entendre la musique de Krishna. Ce même message est la base de la Flûte Enchantée de Mozart. C’est également l’enseignement de Eros. Ceci est Eros sur une Urne Grecque, jouant de sa flûte; mais Eros ajoute un bel élément – sa flûte comporte deux parties, un homme et une femme. La note la plus complète que le Christ peut jouer est à travers un couple. N’est-il pas vrai que deux voix en harmonie sont plus belles qu’une? L’amour ne peut exister sans personne à aimer. L’amour émerge comme une force électrique magnétique entre deux êtres; c’est ce qui produit le son.

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Dans l’image suivante nous voyons Krishna avec son amoureuse Radha. Ici, nous voyons Eros avec sa, Psyché. Grecque et Hindoue, même message, même enseignement, différentes parties du monde.

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Le point ici est que cet enseignement est universel, il n’appartient à aucune religion, c’est chaque religion. Voilà pourquoi le Christ dit: «Je suis la vie sexuelle qui n’est pas contraire au Dharma.» Dharma est universel, c’est vrai. La vérité ne respecte aucune frontière. La vérité est non seulement en Inde, elle est non seulement au Mexique, elle est dans la Conscience. Le Christ est cela, le pouvoir de la création à travers le sexe. Donc, pour comprendre ce que cela signifie, nous avons besoin de comprendre ce qu’est Kama Dharmique.

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Ici, nous voyons Shiva amoureux avec sa femme, Parvati. Elle embrasse un lingam, qui est un symbole très ancien qui se trouve principalement dans l’Hindouisme, mais aussi dans les mystères Grecs, qui est le symbole du phallus uni avec le vagin. C’est un symbole sexuel. Ces deux Dieux représentent que le sexe et l’amour sont Divin, pas animal, pas lascif. Nous avons rendu le sexe animal, à cause de notre attachement, à cause du désir. Ceci est expliqué dans l’ancienne écriture sainte Shiva Samhita, qui est comme le Hatha Yoga Paratiki, un autre passage de l’Hindouisme qui est ignoré ces jours-ci parce qu’il dit des choses que personne ne veut entendre. Bien sûr, de nos jours, vous pouvez aller à toutes les villes dans le monde et trouver des centaines d’écoles de yoga, tous les différents types; Hatha Yoga, Bhakti Yoga, Bikram, Sivananda, Kundalini, etc, etc, etc. Aucune d’entre elles ne vous fera découvrir ce passage, parce qu’ils ne l’aiment pas, même si toutes leurs traditions originellement viennent de là, ils ont coupé tout ceci, parce qu’ils ne veulent pas l’enseigner, parce qu’ils ne veulent pas le pratiquer.

L’Écriture est assez courte. Il est parlé du point de la Divinité, c’est un dialogue de Shiva, qui est Krishna dans son aspect créatif et destructeur, qui dit:

«Je [Shiva] suis le semen, Sakti [la Déesse] est le fluide générative; lorsqu’ils sont [parfaitement] combinés dans le corps [à travers cette pratique], alors le corps du Yogi devient divin [immortel].

L’Éjaculation du semen [orgasme] apporte la mort, sa préservation à l’intérieur apporte la vie. Par conséquent, il faut faire en sorte de conserver le semen à intérieur.

On naît et meurt à travers le semen; en cela, il ne fait aucun doute. Sachant cela, le Yogi doit toujours conserver son semen.

Lorsque le précieux joyau du semen est maîtrisé, tout sur la terre peut être maîtrisé. Par la grâce de sa conservation, on devient aussi grand que Moi [Shiva].

L’utilisation du semen détermine le bonheur ou la douleur de tous les êtres vivants dans le monde, qui sont trompés [par le désir] et sont sujets à la mort et la décomposition.
Ceci est l’ultime Yoga.» – Siva Samhita

Ceci est directement cité à partir d’une écriture sainte Hindoue, et explique l’enseignement secret qui n’a jamais été donné publiquement, et qui est ignoré par tous les fameuses écoles de Yoga. Ça dit quoi? Que le Kama Dharmique enseigne que l’on doit préserver la force de Krishna et le maintenir comme sacrée. Cette force est l’énergie sexuelle. Cela signifie que nous avons besoin de retenir et de transformer cette énergie pour lui. Tout comme cette énergie peut créer si nous l’exprimons physiquement – elle peut créer un enfant – si nous la retenons et la transformons, elle crée l’âme. Elle devient le véhicule à travers lequel Dieu peut s’exprimer en nous.

Ce n’est pas facile de retenir l’énergie sexuelle, en particulier au début. Mais, au fur et à mesure que vous apprenez et devenez formé, cela devient naturel, comme si cela a toujours été ainsi.

Dans la Bhagavad Gita, Krishna dit: «C’est la luxure, c’est la colère, qui naîssent de l’énergie de Rajas, tout-dévorant, tout-péchant, que tu connais est l’ennemi ici.»

L’ennemi dans la spiritualité est la luxure, la colère. Il continue,

«Comme le feu est entouré par la fumée, comme un miroir par la rouille, comme le fœtus est enfermé dans l’utérus, ainsi ceci est couvert par cela. Couvert, ô fils de Khunti, est la sagesse par cet ennemi constant des sages, sous la forme du désir, qui est avide et insatiable ».

Ce passage est très profond. Synthétisé en termes simples, cela signifie ceci: votre pouvoir de s’éveiller et de devenir comme un Dieu est voilé par votre luxure. Si vous voulez vous éveiller et devenir comme un Dieu, vous devez enlever le voile. Cela signifie que vous devez nettoyer la luxure de votre pouvoir sexuel. Cela vient comme un processus d’une guerre, à l’intérieur, parce que la luxure est avide et insatiable. La luxure a de nombreux arguments pour se défendre. La luxure est très sournoise et infecte même les religions et les organisations spirituelles, et se donne un sceau d’approbation – qui est droit là. Aucune Écriture de Tantra blanc ou religion pure n’approuve la luxure. Donc, pour avancer dans la vraie spiritualité, la luxure doit être nettoyée, enlevée.

En outre, il dit, «Les sens, le mental et la raison sont dit être son siège. Voilant la sagesse à travers ceux-ci, il trompe l’incarné. Par conséquent, O Seigneur des Baratas, retient d’abord les sens, est-ce que tu repousses cette chose pécheresse de fornication, qui est destructrice de la connaissance et de la sagesse. Tue-toi, ô Puissant Armé, l’ennemi sous la forme du désir, difficile à vaincre».

D’abord, nous parlons des sens physiques. Nous interagissons avec nos vies à travers nos sens.

Le mental et la raison sont Bouddhi et Manas. Malheureusement, en nous, notre Bouddhi et Manas ne sont pas pures. Bouddhi en nous, Geburah, est cet aspect très élevé, l’Âme Divine, que nous avons revêtu dans la luxure animale. Nous l’avons enterré. Elle est coincé dans les enfers. C’est Eurydice qui est piégée en enfer. C’est Perséphone qui est volée par Pluton, gardée dans la souffrance. Son héro, le grand guerrier (Orpheus, Héraclès, Aeneas), doit aller dans les enfers pour la sortir. C’est son véritable amour. Il ne peut pas la sauver s’il la convoite. Il peut seulement la sauver à travers son pur amour pour elle, un amour qui n’est pas attaché, un amour de Chasteté. C’est un amour sexuel, mais il est libre de l’attachement.

«Voilant la sagesse à travers ceux-ci, il trompe l’incarné» – cette sagesse est Prajna, Christ sagesse, la sagesse de l’au-delà. C’est le plus haut aspect de la connaissance. Mais, en nous, elle est cachée à cause de notre égoïsme, à cause de Ahamkara.

«Par conséquent, retiens d’abord les sens. Est-ce que tu repousses cette chose pécheresse.»

Retenir les sens ne signifie pas fermer les yeux et fermez vos oreilles, et serrer fermé votre bouche et se cacher. Si vous retenez le char, vous ne pouvez aller nulle part. Si vous arrêtez les chevaux, vous vous arrêtez. Ainsi, étudier l’exemple d’Arjuna dans le char. Ces chevaux peuvent représenter les sens. Car Arjuna pour combattre dans la bataille, il doit se déplacer, il doit guider les chevaux, les sens à travers la volonté consciente, le champ de bataille, pour trouver son ennemi et le tuer. Retenir les sens signifie avoir la volonté consciente de ce que vous percevez, d’être attentif, d’être présent, d’être conscient, d’être auto-souvenant. Ne pas cacher ou éviter. Rappelez-vous, nous devons marcher le chemin du milieu; pas se livrer, pas réprimer ou éviter. Être au milieu, vivre nos vies, poursuivant notre objectif, mais avec la Conscience attentive de cela. Retenir ici ne signifie pas arrêter, cela signifie guider consciemment.

Ensuite, «Est-ce que tu repousses cette chose pécheresse» – c’est l’orgasme. C’est physique et c’est émotif et c’est mental. Beaucoup de gens pensent, même dans l’Hindouisme et le Bouddhisme, que c’est juste restreindre l’expression physique de cette énergie. C’est un mensonge. Vous pouvez retenez simplement la partie physique, et encore expérimenter l’aspect énergétique de l’orgasme, et c’est encore un orgasme, et vous éveiller la Conscience, mais avec votre luxure, et vous deviendrez un magicien noir. Aussi simple que cela, vous pouvez devenir un démon. En Sanskrit les démons sont appelés Asuras. Un asura est quelqu’un qui est éveillé, mais s’est éveillé à travers la luxure, la colère, ou l’orgueil, mais surtout la luxure.

Krishna dit ici que cette chose, la fornication, est destructrice de la connaissance et de la sagesse. Cela est très clair. Ceux qui se livrent à la fornication, dans le sexe, manquent de connaissance et de sagesse, mais ils sont abondants dans la souffrance.

«Ahamkara et Maïthuna sont en fait la base d’un véritable Yoga. Ahamkara, dissolution du moi, et Maïthuna, la Magie sexuelle. Voici la vraie synthèse du yoga.» – Samaël Aun Weor

Voilà ce qui est enseigné dans la Bhagavad Gita: dissoudre le Moi, dont la racine principale est la luxure, et transformer l’énergie sexuelle, dont la principale méthode est à travers le sexe. C’est Ahamkara et Maïthuna (un mot Sanskrit qui signifie la sexualité religieuse). Le résultat de ce travail, est que la personne exploite chaque atome d’énergie qu’ils ont et élimine chaque atome d’égoïsme qu’ils ont, et qu’ils deviennent une expression parfaite du Christ. C’est ainsi que tous les grands Maîtres et Anges et Bouddhas et Devas sont venus à être. Il n’y a pas d’autre moyen.

La Vision de Vishnou

«Mon cher Arjuna, cette forme mienne que tu vois maintenant est très difficile à voir. Même les Demi-Dieux cherchent toujours l’occasion de voir cette forme qui est si cher. La forme que tu vois avec tes yeux transcendantaux ne peut être comprise simplement en étudiant les Vedas, ni en subissant des pénitences sérieuses, ni par la charité, ni par le culte. Ce n’est pas par ces moyens que l’on peut me voir comme je suis. Mon cher Arjuna, celui qui se livre à mon service de dévotion pur, libre des contaminations du fruit des activités et de la spéculation intellectuelle, celui qui travaille pour moi, qui fait de Moi le but suprême de sa vie, et qui est sans ennemi parmi les êtres vivants, il vient certainement à moi.»

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Dans ce dernier passage, nous voyons les trois facteurs de tout vrai chemin de Yoga ou de religion. La plupart des gens qui étudient la religion font toutes les choses qu’il dit qui ne mène nulle part, comme nous tous. Tous les gens spirituels essaient de faire des pratiques spirituelles très sérieuses, qui sont des pénitences, comme le jeûne, être végétarien, circumambulant des lieux sacrés, adoptant certains vêtements ou d’autres aspects du mode de vie, ou nous étudions les Écritures comme les Vedas ou Sutras ou Tantras, ou nous entrons dans une vie de service pour devenir moine ou nonne, ou nous nous engageons à faire certains types de pratiques de culte, comme une pratique de Bhakti Yoga, comme faire 100.000 récitations de notre mantra chaque jour, ce genre de chose – ce sont tous très bien, et sont utiles, mais ils ne conduisent pas à Dieu. Ils purifient le Karma, et ils peuvent aider à atteindre un certain degré de stabilité dans la Conscience d’une personne – mais, pour celui qui veut connaître le Christ, vivre le Christ, percevoir directement la réalité de Krishna, il n’y a qu’une façon de le faire, et c’est de mourir. Vous ne pouvez pas participer à son service de dévotion pure, libre de fruits des activités et de la spéculation mentale, vous ne pouvez pas faire de Krishna le but suprême de votre vie, si vous avez l’orgeuil, si vous avez la luxure, si vous avez de l’envie ou de la jalousie. Vous ne le pouvez pas, parce qu’en ce moment, ce que nous adorons est notre ego. Même lorsque nous sommes religieux, nous faisons de notre religion un aliment pour notre orgueil. Nous faisons de notre spiritualité une nourriture pour notre luxure. Nous faisons de notre spiritualité un support pour notre envie. Personne ne veut mourir, et c’est le conflit que Arjuna a sur le champ de bataille. Arjuna ne veut pas tuer tous ses egos qui sont alignés à l’arrière-plan. Il les voit et dit: «Ce sont ma famille. J’ai vécu avec eux pendant toutes mes vies, je ne peux pas les tuer. Ils sont moi, ils sont mon sang.» Nous sommes tous comme ça. Nous voyons les images de Dieu et les beaux enseignements, et nous nous sentons inspirés et voulons expérimenter la vraie religion, mais quand on regarde dans le miroir, et quand nous nous regardons et regardons nos comportements, nous disons: «Euh, je ne peux pas changer cela… c’est trop nombreux. Peut-être plus tard je vais me sentir mieux et méditer à ce sujet, pas aujourd’hui. Peut-être plus tard Dieu me donnera la force de méditer sur ma luxure, mais maintenant je ne me sens pas capable de le faire, c’est trop nombreux.» Chacun d’entre nous souffre de cette maladie. Voilà pourquoi nous souffrons encore, et n’avons aucune expérience du Divin.

Krishna dit que pour que nous puissions voir le vrai visage de la réalité, nous devons mourir, et c’est aujourd’hui. Cette mort est d’ordre psychologique, c’est regarder directement dans son propre visage, et reconnaître son propre crime et l’expier, et cesser de faire l’erreur et ne jamais revenir en arrière. C’est très difficile, mais c’est le seul moyen.
Le seul pouvoir qui peut permettre de le faire, est le Christ lui-même. Si nous forniquons, physiquement, émotionnellement ou mentalement, gaspillons notre énergie à travers la luxure, principalement, mais aussi à travers l’orgueil et la colère et l’envie, nous ne pourrons jamais avoir l’énergie pour le faire.

Les trois Gunas – Rajas, Sattva et Tamas – sont le secret de l’avancement spirituel. Tous les trois viennent de l’énergie sexuelle. Si vous épuisez votre énergie sexuelle constamment, que ce soit physiquement à travers l’acte de l’orgasme dans le rapport sexuel même ou la masturbation, ou si vous la gaspillez émotionnellement à travers des explosions de colère ou la luxure ou l’orgueil ou l’attachement dans votre cœur, ou mentalement à travers vos fantasmes et rêveries et pensées erronées, vous n’aurez plus d’énergie pour travailler spirituellement. Aucune. Ainsi, vous serez comme un vase vide, sans vie réelle, juste souffrant.

À travers la rétention des forces sexuelles, vous commencez à acquérir un véhicule à travers lequel Krishna peut travailler en vous. Krishna dit: «Je suis la graine» – donc si nous conservons cette graine et la respectons, la transformons, nous apprenons comment l’utiliser. Pas refouler et pas se livrer à elle, mais l’utiliser avec respect; alors, Krishna peut travailler à travers nous. C’est ce que cela signifie de dire: «Celui qui travaille pour moi, qui fait de moi le but suprême de sa vie et qui est sans ennemi parmi les êtres vivants.»

Avez-vous noté comment de nos jours, nous nous évitons les uns les autres? Les gens sont de plus en plus insulaire, nous parlons de moins en moins face à face, et de plus en plus par la télécommande. Ce fut d’abord des lettres, puis ce fut le téléphone, puis ce fut le fax, puis l’email, maintenant se sont le t’chat et les téléphones cellulaires – nous deviennons de plus en plus isolés. Pourquoi?Parce que de cette manière c’est plus facile pour nous de maintenir une fausse image de nous-mêmes. Lorsque nous sommes face à face, l’autre personne peut voir tous nos défauts, nos boutons, l’affaissement de notre ventre, nos cheveux gris, ils peuvent voir tout sur nous que nous ne voulons pas qu’ils voient. C’est le point entier des «rencontres en ligne»; ce sont tous des mensonges. Tout le monde projette une image d’eux-mêmes qu’ils veulent montrer aux autres, mais quand ils se rencontrent finalement la personne, ils ne vont pas être quelque chose comme ça. Ces relations sont vouées à l’échec.

«Celui qui est sans un ennemi parmi les êtres vivants.» Qui est-ce?Est-ce que quelqu’un sait quelqu’un qui est sans ennemi? Et par ennemi, nous ne parlons pas seulement de quelqu’un qui déteste ou tue – en tout lieu de tout genre où il y a conflit, c’est un ennemi. La plupart d’entre nous sont des ennemis même avec nos propres familles; nous avons des couches de ressentiments accumulés, d’envies, de jalousies, sur la durée de vie. Avec notre conjoint, et avec nos enfants et nos parents – tous les lieux de conflit, nous avons un ennemi. Alors, qui est-ce qui est sans ennemi parmi les êtres vivants? Seul le Christ. Seul le Christ aime également et universellement. Seul le Christ n’a pas d’ennemis. Le Christ aime même le diable. Ainsi, pour venir à Krishna, nous devons devenir Krishna.

Il y a beaucoup de gens qui disent si vous chantez ce mantra, «Hari Krishna Hari Krishna Krishna Krishna Hari Hari….» et si vous faites cela 200,000,000,000 fois, alors vous deviendrez comme Krishna et serez très proche de lui. Ou, si vous êtes un homme d’affaires et que vous avez la richesse, et que vous donner toutes vos richesses pour construire un temple pour Krishna, alors il vous aime, et vous lui serez cher, et vous serez protégé par Krishna pour toujours et à jamais. Ce sont tous des mensonges.

L’Écriture déclare cela extrêmement clairement: seul celui qui consacre chaque atome de son existence pour devenir Krishna, vient à Krishna. Maintenant, cela semble impossible, cela semble écrasant, mais cela doit être fait. Cela a été fait de nombreuses fois, et cela peut être fait de nouveau. Il suffit d’avoir la volonté de mourir, psychologiquement. Pour réaliser cela la souffrance n’est pas la seule manière, qu’il y a une meilleure manière. Nous ne devons pas seulement souffrir et mourir dans l’anxiété et le manque de connaissances. Il est possible de baisser la souffrance et devenir pur. Pour ce faire, nous devons travailler. Cela n’arrive pas en disant une prière, ou en disant un mantra, ou en faisant une promesse ou en donnant tout votre argent dans un temple – cela arrive en travaillant sur vous-même.

Questions et Réponses

Public: La plupart des photos que j’ai vu a quatre chevaux, et ils représentent les quatre corps de péché, je pensais. Mais il y a cinq là?

Instructeur: Les chevaux peuvent représenter les cinq sens, ils peuvent aussi représenter les quatre corps de l’âme, ou peuvent représenter les Tattvas. Il existe différents niveaux de signification là, en fonction de la tradition qui a produit la peinture, parce qu’ils ont différentes façons d’étudier la psychologie. Mais, en général, le chariot et les chevaux représentent le corps; nous-mêmes, notre véhicule, qui comprend les corps internes. Vous ne pouvez pas séparer les corps intérieurs des sens. Ils fonctionnent les uns avec les autres.

Public: Est-ce donc, lorsque Orphée se retourne, agit avec le désir et donc sa perte d’Eurydice?

Instructeur: Exactement. Dans le mythe Grec d’Orphée, il tire son épouse, sa bien-aimée hors de l’abîme. Mais, dans un moment de doute, il se retourne pour la voir, et la perd. Cela représente un initié qui travaille sur le chemin, qui atteint un certain niveau de purification, qui porte sa Conscience hors de l’ego, mais regarde en arrière, avec désir, avec attachement, et il perd son travail. Alors il doit commencer à nouveau, et c’est encore plus difficile.

Public: Si Eros concerne Rajas, cela veut dire alors que Chronos et Gaia se rapportent à Tamas et Sattva?

Instructeur: Non. En fait, Eros est la capacité de tous les trois Gunas, tout comme Krishna est tous les trois. N’importe quel Dieu utilise tous les trois Gunas, ils ne sont pas l’une ou l’autre.

Public: Gnostiquement parlant, qu’est-ce qu’un Demi-Dieu?

Instructeur: un Demi-Dieu est un être qui a atteint un certain degré de travail dans le chemin. Demi signifie «partie, partiel,» donc si vous êtes un «Dieu partiel,» cela signifie que vous avez fait un certain degré de travail, vous avez atteint un certain degré d’initiation, mais pas complète.

Public: Première Montagne.

Instructeur: Oui, c’est lié – si vous connaissez les Trois Montagnes, cela se rapporte aux Initiés travaillant dans la Première Montagne. Donc, c’est lié à la création des Corps Solaires, les serpents de feu et les serpents de lumière.

Public: D’où vient la longue citation sur la diapositive 19, sur le Kama Dharmique?

Instructeur: La citation au sujet du Kama Dharmique vient d’une écriture appelée Shiva Samhita. L’Écriture elle-même est seulement environ 5 chapitres de long. La majeure partie est juste au sujet des postures, asana, et un peu de respiration. Le passage important sur la sexualité est inclus dans son intégralité, à l’arrière de la nouvelle addition de «Kundalini Yoga» par Samaël Aun Weor, et est également sur le site web sexe sacré (sacred-sex.org).

Public: Y a-t-il une valeur quelconque en faisant l’Alchimie pendant la journée?

Instructeur: Samaël Aun Weor a expliqué que la pratique de la transmutation avec un partenaire est plus efficace lorsqu’elle est effectuée dans la nuit, dans l’obscurité, parce que les énergies sont voilées et cachées d’une manière telle qu’elles peuvent monter et travailler à travers la colonne vertébrale plus facilement, parce que la la Lumière Solaire ne descend pas et travaille à travers les Nadis. Mais, certainement, si vous pratiquez pendant la journée, vous pouvez utiliser ces forces qui sont exploitées pour travailler sur l’ego. Si tel est le seul moment de la journée que vous pouvez pratiquer, vous devez l’utiliser. Mais, si c’est possible, il vaut mieux la nuit. Les énergies sont transmises plus efficacement.

Public: Alors, regarder en arrière concerne seulement l’orgasme, ou pouvez-vous perdre votre travail par d’autres façons?

Instructeur: Le Regard en arrière d’Orphée se rapporte à un phénomène psychologique, pas physique. Donc, quand il regarde en arrière, dans le mythe, c’est lié à son mental devenu hypnotisé par ses attachements. Alors, c’est un symbole psychologique, pas physique. Cela ne concerne pas strictement un orgasme, cela se rapporte à une relation psychologique; en tant qu’initié, une personne peut encore tenir son énergie physiquement, mais tomber, à cause de l’orgueil, à cause de la luxure, à cause de la colère, même si physiquement ils essayent encore de maintenir la Chasteté. Ainsi, la chute et l’élévation est principalement un phénomène psychologique. Le composant physique stocke seulement l’énergie, mais il ne vous fait pas élever. C’est le travail psychologique que vous élève.

Public: Est-ce une erreur de descendre dans le sexe et la luxure, afin de sentir assez de douleur pour changer, juste aussi longtemps que vous avez la volonté de passer à travers?

Instructeur: Je ne suis pas sûr que je comprends vraiment la question; si la question est de se livrer à la sexualité lascive afin de se punir? Ce serait une erreur. Si vous savez déjà que quelque chose ne va pas, pourquoi voudriez-vous continuer à le faire? Le masochisme est une toxine très dangereuse. Nous l’avons tous. Tout le monde se punit de culpabilité ou de remords, mais c’est toxique. Si vous savez que quelque chose ne va pas, il vaut mieux arrêter, parce que la loi est extra sévère avec ceux qui font des choses qu’ils savent être mal. C’est comme, si vous dites à un enfant 1000 fois, «Ne prenez pas une cookie sur le pot» et qu’ils continuent à le faire, vos peines vont être plus sévères jusqu’à ce qu’ils arrêtent. Donc, nos guides divins sont comme ça aussi.

Public: Pourquoi les Maîtres descendent volontairement, connaissant cela – parce qu’ils veulent gagner plus de Conscience ?

Instructeur: Les Maîtres descendent à nouveau dans le but de s’élever plus haut. Ils prennent plus de souffrances et plus de douleur et plus de responsabilités, et c’est plus difficile à chaque fois. Mais, ils le font parce qu’ils veulent atteindre des degrés de lumière plus élevés. Ce n’est pas la même chose que nous, qui sont déjà tombés. Nous sommes déjà tombés, pourquoi devrions-nous approfondir notre souffrance?

Public: (inaudible)

Instructeur: Nous sommes déjà des démons. Alors, pourquoi approfondir notre souffrance encore plus? Ce serait vraiment stupide. Il y a beaucoup de gens qui font cela; qui savent que certains comportements sont mauvais mais ils le font; ils savent que c’est une erreur, et ils se haïssent eux-même. Cela est très toxique; cela va entraîner des conséquences très puissantes. Donc, quand vous vous rendez compte et sentez quelque chose que vous savez être une erreur – arrêtez. C’est Dieu qui vous dit dans votre cœur, «ne fais pas cela.» Nous n’écoutons pas, mais la loi est la loi.

Krishna n’est pas séparé de vous. Je sais que lorsque nous étudions la religion, nous étudions le symbolisme, cela devient une spéculation mentale, mais il est dit que vous ne pouvez pas l’atteindre à travers la spéculation mentale. Vous ne pouvez pas l’atteindre par juste en étudiant l’Écriture, juste en analysant les choses avec votre mental, votre intellect, vous ne pouvez pas. Si vous voulez connaître au sujet de la Divinité, de la réalité, vous devez travailler sur vous-même; vous devez changer. C’est la seule manière. Il y a des millions de personnes dans toutes les religions, y compris dans la Gnose, qui sont juste des vers de livres, ou qui font des pratiques; ils peuvent sembler très sérieux au sujet de faire des pénitences et étudier l’Écriture et faire la charité et l’adoration, et se montrant lorsqu’ils ont besoin de se présenter, et faire ce qu’ils doivent faire, mais ils ne vont nul-part spirituellement. Ils peuvent-être des gens que vous savez, et cela peut être vous. La clé pour un travail fructueux dans la Gnose est de constamment s’auto-évaluer, de vous analyser vous-même très honnêtement. Voilà pourquoi, dans plusieurs de ses livres, le Maître Samaël a dit: «mettez votre main sur votre cœur et soyez sincères, avez-vous éveillé votre Kundalini?» Avez-vous parlé face à face avec la Divinité? Avez-vous la possibilité d’accéder et de percevoir la vérité directement pour vous-même? Si vous pouvez faire ces choses, alors vous réalisez quelque chose dans la Gnose, et si vous ne pouvez pas, vous faites une sorte d’erreur que vous avez besoin d’analyser et de réviser, et changer. Toute personne est capable de connaître Dieu, mais le principal obstacle est nous-mêmes. Nous sommes Arjuna. Krishna dit: «Tu es sur le champ de bataille, et tu dois tuer tous les démons, qui sont toi-même et qui ressemblent à ta famille, et qui ressemblent à tes proches, mais ils sont tes ennemis. Ils doivent mourir.» Donc, étudiez la Bhagavad Gita, il vous aidera.

Public: Qu’est-ce que lorsqu’on a une pollution nocturne sans désir?

Instructeur: Toute pollution nocturne est un produit de la luxure. Même si ce n’est pas facilement visible que la luxure était la cause, elle est la cause. Donc, il est probable que si une personne a des rêves humides, des pollutions nocturnes, et qu’ils ne voient pas la cause, c’est parce qu’ils ne voient pas la cause pendant la journée. Ils ont une certaine sorte d’habitude de perception ou de pensée pendant la journée, à propos de laquelle ils n’ont pas Conscience. Ainsi, le moyen de guérir cela est d’approfondir l’auto-observation, de méditer plus et de trouver ce que vous faites qui est provoque que cette énergie devienne hors contrôle. En fin de compte, le seul remède pour les pollutions nocturnes est le Maïthuna, la transmutation sexuelle avec un partenaire.

Permettez-moi de faire un dernier point, c’est quelque chose que je voulais souligner dans cette conférence; cela m’a rappellé, je suis heureux que vous la posiez. A propos de Kama Dharmique: si vous regardez toutes les images que je vous ai montré, vous voyez quelque chose de très importante, qui n’est plus regardé par beaucoup de traditions tantriques, en particulier les traditions yogiques qui sont portées à l’Occident maintenant. Voyez-vous toutes ces images de Krishna avec Radha? Et toutes les images de Guru Rinpoché avec Yeshe Tsogyal? Ou, vous voyez toutes les images de Shiva avec Shakti ou Parvati? Connaissez-vous quelque chose d’importante à leur sujet? Chacune affiche un homme et une femme. Ce n’est pas un homme seul, ce n’est pas un homme avec un homme, ce n’est pas une femme avec une femme, ce n’est pas une personne avec un animal;  c’est un homme et une femme. Il y a une raison. Un couple, masculin et féminin, représentent deux des Gunas. Lorsqu’ils se rassemblent et s’unissent, ils activent la troisième force. L’homme est la force projective, masculine, qui coure après la femme. La femme est la force d’évitement, qui tente d’éviter l’homme. Mais, quand il l’attrape, et ils s’unissent, ils sont rapprochés, ils sont harmonisés. Là, vous avez trois forces. Tel est le pouvoir de création. Voilà ce qui est représenté dans toutes les anciennes écritures, peintures, symboles et images.

Kama Dharmique est un mariage parfait: l’union d’un homme et d’une femme. Plein Kama Dharmique ne peut pas être réalisé par une seule personne, mais un certain degré peut être – qui est, un degré de pureté en soi qui peut être réalisé en tant que célibataire. Dans les temps anciens, c’était la condition préalable pour entrer dans la phase de travail en tant que couple; d’abord, vous aviez une période de temps de travail en tant que célibataire, afin de stabiliser votre mental, éveiller la Conscience et commencer à acquérir une certaine capacité à gérer votre énergie. Puis, lorsque vous avez eu l’énergie, la gérer et ne pas la perdre; alors vous seriez présenté à une épouse, marié, et vous pourriez travailler avec votre épouse. Telle était la voie antique. Mais, bien sûr, avec notre désir et notre curiosité et notre perversion, nous l’avons ruiné. Et, ceux qui détestaient le sexe, et haïssaient leur épouse, ont décidé d’essayer de travailler par eux-mêmes, ou ils ont décidé de travailler avec leur meilleur ami du même sexe, ou ils ont décidé de travailler avec leurs animaux. Ils sont tous devenus des magiciens noirs, et ont perpétué leurs doctrines erronées depuis des siècles. Leurs enseignements sont partout. Lorsque vous étudiez le Kama, lorsque vous étudiez Krishna et que vous étudiez ces enseignements sacrés, la grande majorité de ce que vous voyez sera dégénéré. Ce sera des ordures. Si vous voulez vraiment savoir au sujet de la science, il faut étudier les écritures originales, et vous devez travailler en vous-même, et travailler dur, et l’Écriture réelle sera révélée. Mais, elle ne sera pas révélé si vous continuez avec les habitudes perverses, dégénérées. Krishna ne permettra pas que ces éléments soient apporter dans ses véritables temples, qui sont dans les mondes internes. Donc, si vous avez l’attachement à des pratiques ou des écoles ou techniques qui appartiennent aux traditions dégénérées, il faut se défaire de ces choses afin de recevoir le véritable enseignement. Vous ne pouvez pas continuer avec ces façons nuisibles, vous devez vous arrêter. Ce n’est pas permis. Donc, ce qui est discuté dans certaines des autres écritures, liées à Krishna, où il décrit dans l’un des chapitres de la Bhagavad Gita.

Public: Les trois Gunas sont-elles liées aux trois traîtres?

Instructeur: Seulement de manière très lâche. Il y a beaucoup de représentations symboliques du pouvoir des trois. Les Gunas sont à la racine ultime de toutes les Trinités. Ainsi, n’importe quelle Trinité, même les trois cerveaux, vous trouverez des relations avec les gunas, mais on ne peut pas dire qu’une Guna est liée à un cerveau, parce que la réalité est, dans notre centre sexuel, nous avons tous les trois Gunas. Dans notre centre émotionnel, nous avons toutes les trois Gunas, parce émotionnellement, nous créons, nous soutenons et nous détruisons. Les trois Gunas décrivent un processus de transformation de l’énergie, et cela arrive en tout; dans les trois traîtres, dans tous les ego, dans tous les cerveaux, dans tous les corps, dans toutes les dimensions. C’est partout. C’est la chose à essayer de comprendre comment tout s’assemble; ce n’est pas que ces trois se connectent directement à ces trois. C’est une approche intellectuelle; ce n’est pas comme ça que fonctionne la nature.

Public: Est-ce que la magie sexuelle fonctionne toujours si l’épouse a la luxure et fornique mais vous ne la faites pas?

Instructeur: Eh bien, nous avons tous la luxure. Nous forniquons tous psychologiquement, même si nous essayons d’être en Chasteté. Vous pouvez réaliser de grandes hauteurs dans ce travail, même si votre épouse n’est pas sur cette voie du tout, et ne n’aime pas cela, et fornique, et s’oppose à vous en lui. Vous pouvez toujours obtenir beaucoup. Pourquoi donc? Parce que la base du travail n’est pas dans les substances physiques, elle est dans l’amour. Krishna est le Dieu de l’Amour. Le sexe devrait être une expression de l’amour, pas de la luxure. Lorsque vous apprenez à aimer vraiment, en mettant à profit votre puissance sexuelle comme carburant pour cet amour, vous obtenez le travail. Vous pouvez le faire dans une certaine mesure en tant que célibataire, et vous pouvez le faire à un degré plus élevé avec un épouse qui n’est pas sur le chemin, et vous pouvez y arriver à un degré encore plus grand si votre épouse travaille avec vous. La question n’est jamais sur ce que font les autres, ni que vous pouvez le faire ou non. Vous avez toujours de l’opposition, que votre conjoint le faire ou non, ou que votre famille s’y oppose, ils le détestent tous, ils pensent que vous êtes un dégénéré et un magicien noir, tous vos amis vont le rejeter. Aucun de cela ne compte vraiment, parce que le principal obstacle que vous avez sera votre propre mental, votre propre luxure, votre propre orgueil, votre propre envie; ceux-ci sont les plus gros problèmes. Que vous soyez marié ou célibataire, ou que votre épouse est dans ce travail ou non, en fin de compte, c’est hors de propos. Ce qui importe est de savoir comment vous utilisez votre propre énergie, et vaincre vos propres problèmes? Voilà ce qui importe. Nous devons faire cela d’abord, et aimer tout le monde. Nous devons les aimer, qu’ils sont dans le travail ou non, vous devez les aimer.

Public: Seriez-vous en mesure de parler brièvement de ce que sont les différentes écritures Hindoues?

Instructeur: En bref? Haha. Eh bien, l’Hindouisme a probablement la plus riche tradition des écritures dans le monde; probablement seconde après cela ce serait le Bouddhisme, qui a beaucoup de centaines d’Écritures. Les écritures Hindoues primaires seraient les Vedas, les Shastras, les Upanishads, le Mahabharata, et une autre grande collection de poèmes et œuvres poétiques. Ce sont les principaux.

Public: Le Ramayana?

Instructeur: Oui, le Ramayana fait partie des œuvres poétiques. Il y a des centaines d’écritures, vous ne seriez pas capable de les lire dans votre vie. Il y en a trop. Si vous voulez vraiment comprendre l’Hindouisme, étudiez les Vedas, ceux-ci sont les plus anciennes et les plus profondes. La plupart des écritures dans les Vedas sont au sujet d’Agni. Agni signifie Dieu du Feu; c’est Krishna. Ils sont de très belles écritures, mais très, très difficile à comprendre avec l’intellect. Pour vraiment saisir l’une de ces écritures, vous devez méditer.

Si vous voulez comprendre plus au sujet de cette conférence; prenez une phrase et méditer sur elle. Prenez une phrase qui a frappé votre cœur, même si elle vous a vraiment mis mal à l’aise, que vous ne l’aimez pas, c’est exactement celle sur qui vous devriez méditer, car il montre du doigt quelque chose en vous que vous ne voulez pas traiter. Donc, affrontez la. Prenez cette écriture, lisez la, digérez la, prenez la en vous-même et mâchez la; pendant une semaine, pendant deux semaines, jusqu’à ce que vous commencez à vraiment la comprendre. Et, quand vous méditez sur cela, vous visualisez la signification, vous mettez cette écriture dans votre mental, vous analysez vos trois cerveaux, vous vous détendez et laissez les images venir. Laissez la Conscience vous montrer. Laissez votre imagination s’ouvrir, et elle va vous montrer de nouvelles choses. Beaucoup d’entre elles seront des ordures, mais si vous êtes patient et persévérant et que vous savez comment méditer, vous allez commencer à avoir un aperçu. Vous voyez, chacun de ces passages est une porte. Ils sont tous des portes. Tout passage de la Bhagavad Gita est une porte vers Krishna. La même chose est vraie de la Bible, et les Vedas. Ces mots, même s’ils sont traduits en français, ils ont une connexion à l’endroit où ils sont venus, et ils sont venus de Krishna. Si vous méditez sur eux très au sérieux, et avec un très grande persistance, alors vous allez gagner cela, Krishna vous montrera plus, vous apprendra ce que vous devez savoir. Je peux vous donner l’assurance de cela, parce que j’ai vécu cela. Voilà comment nous enseignons ces conférences. Nous ne les composons pas. Nous étudions, nous méditons, nous réfléchissons, nous essayons d’apprendre de la source. Pas de théories; nous ne lisons pas les commentaires, nous ne lisons pas d’ autres auteurs, nous lisons les Écritures, nous étudions les Écritures. Tout est là, parce que ces écritures sont des portes vers la Conscience. Les opinions des gens sont sans valeur. Nous n’avons pas de temps pour des opinions. Cette planète est sur le point de subir un énorme cataclysme; cette société tout entière, tout ce que nous savons, va être enlevé. Personne ne sait quand, mais cela arrivera. Alors, pourquoi perdre du temps sur la folie? Sur les opinions et les débats? Nous avons besoin de la vérité, nous avons besoin de Dharma, la vraie chose. Donc, coupez à travers les ordures et arriver au point.

Aum.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Krishna: the God of Love, Sex and Yoga

La Mère Divine: Le Pouvoir de l’Amour, du Sexe et du Yoga

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Enseignements des Dieux Hindous

Dans l’Hindouisme, il y a une présentation de la Divinité comme une grande multiplicité. Certains appellent cela un système de polythéisme, mais cela n’est pas tout à fait exact. Lorsque nous regardons le terme polythéisme, nous voyons que le poly signifie «beaucoup» et le théisme est en relation avec Theos, qui est Dieu. Donc, beaucoup de gens interprètent le polythéisme dans ce sens, « beaucoup de dieux. » Mais, réellement, une explication plus précise de l’Hindouisme serait de dire que c’est un polythéisme moniste. Moniste vient de Monas, qui signifie «unité». L’Hindouisme voit la divinité comme une, mais avec beaucoup de visages, de nombreuses formes.

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« Il n’y a pas de polythéisme dans la religion Hindoue. » – Swami Sivananda

Cette terminologie est importante parce que la plupart des gens dans le monde francophone viennent d’un milieu qui a été fortement influencé, pendant de nombreux siècles, par un point de vue particulièrement dogmatique, qui a été marqué par une façon très limitée de voir la Divinité. Cela a limité notre point de vue du Divin. En Occident, à travers de nombreux siècles, nous avons hérité d’une vision de Dieu comme étant un vieil homme barbu sur un trône. En d’autres termes, nous avons projeté une image de Dieu, nous avons conçu une image dans nos têtes. Plutôt que de regarder la réalité, et d’observer la nature, nous avons créé une projection dans laquelle nous appréhendons la croyance. Cette tendance contredit les principes de base de toutes les religions, qui est de ne pas adorer une idole, de ne pas former une image de la Divinité. Ce principe de base de ne pas former une image est non seulement un comportement à suivre comme principe dogmatique, mais est plutôt une ligne directrice pour ouvrir nos yeux sur la réalité. Lorsque nous projetons une image, lorsque nous formons dans notre mental un concept, nous limitons notre vision seulement à ce concept – nous comparons notre expérience, nos perceptions avec ce concept. Au lieu de voir ce qui est là, nous ne voyons que ce que nous voulons voir. En d’autres termes, une fois que nous avons formé une idée sur quelque chose ou quelqu’un, nous ne voulons voir que cette idée, et ne pouvons supporter tout ce qui la contredit. Cela a été la cause des guerres de religion, des conflits, des persécutions, de toutes sortes de souffrances sur cette planète.

Dans la Gnose, nous insistons sur l’importance de réviser nos concepts de Dieu. Il est important pour nous de comprendre que les deux, «monothéisme» et «polythéisme», ne sont que des concepts. Pour comprendre Dieu, nous devons comprendre les nombreux visages ou aspects de Dieu, les nombreuses manières avec lesquelles la Divinité peut être exprimée. Vue sous cet angle, la religion et la Divinité devient beaucoup plus magique, et beaucoup plus réelle, beaucoup plus précise, beaucoup plus véridique.

Dans la tradition Gnostique, nous étudions toutes les religions. Nous étudions tous les aspects de la Divinité; son symbolisme, ses représentations, que ce soit dans une tradition qui représente Dieu d’une manière sans forme, comme l’Islam, ou dans une tradition, comme l’Hindouisme qui représente Dieu sous de nombreuses formes visibles, avec beaucoup, beaucoup de noms. Par exemple, il y a une écriture Hindoue appelée «Lalita Sahasranamam» qui décrit de nombreux aspects ou présentations de la Divinité. Malheureusement, en Occident, nous n’avons pas adopté ce point de vue de voir Dieu dans tout. Au lieu de cela, nous ne voulons voir que la projection de notre mental.

Nous commençons par cette préface à la conférence d’aujourd’hui parce que, pour que nous puissions comprendre le sujet, nous devons comprendre que notre projection, notre idée mentale de Dieu, ne correspond pas nécessairement à la réalité. Il est important que nous révisons les croyances et les concepts que nous avons hérité, pour comprendre, pour expérimenter vraiment la Divinité.

Dans la conférence précédente, nous avons décrit Krishna tel que présenté dans l’ancienne Écriture La Bhagavad Gita. Nous avons parlé de la façon dont, dans ce passage, Krishna (qui est un terme qui signifie en Sanskrit « noir ») décrit l’omniprésence du Christ; ce Christ est dans tout, et tout s’élève à cause du Christ. Le nom Krishna est utilisé dans l’Hindouisme pour se référer à l’espace, à l’infini, à ce qui est impossible à comprendre par le mental. C’est noir à nos yeux, c’est quelque chose que nous ne voyons pas. Krishna est le Christ, et dans la Bhagavad Gita, Krishna affiche sa forme à Arjuna, et Arjuna est submergé par l’incroyable complexité et la beauté de Dieu – comment Krishna affiche l’infinie variété des formes à travers lesquelles il se manifeste dans le monde. Arjuna a surmontée avec dévotion et s’est inspiré avec amour et beaucoup de vigueur pour faire le travail qu’il doit faire. Dans ce verset, Krishna déclare,

    « Je [le Christ] suis le père et la mère du monde. »

Beaucoup de gens limitent cette présentation de Krishna d’être un homme, une personne. Beaucoup le réduisent même à être « bébé Krishna. » Ils limitent leur mental à la perception de ce que représente vraiment Krishna. Krishna déclare,

    « Je suis le père et la mère de tout. »

Un tel être n’est pas seulement un homme ou un bébé, Krishna est l’infini, le tout. En disant «père et mère», Krishna révèle l’ultime secret de toute la création, qui est également caché dans la Bible, en particulier dans les premiers mots de la Genèse que nous avons tant couvert dans des conférences et livres; que Dieu n’est pas masculin, mais est Elohim, qui signifie «dieux et déesses.» Cela signifie une pluralité qui est une unité. Il y a une multiplicité qui est unie comme un seul. Cette compréhension est présente dans le Judaïsme, dans ses racines, dans la présentation de la Kabbale. Cela était autrefois la racine du Christianisme, mais elle a divorcé de la tradition moderne. Dieu en tant que polythéistique, en tant que beaucoup, est Krishna, qui affiche ces nombreuses formes.

Nous avons parlé de Krishna en tant que Christ, mais aujourd’hui nous allons parler de Krishna en tant que Ma. Ma est une syllabe universelle, utilisée dans toutes les cultures, dans chaque ville, pays, continent; Ma est la mère. Dans chaque partie du monde, cette syllabe Ma est utilisé dans une certaine variation pour représenter Maam (maman), Mère, Amma, Uma, Mama – la mère. De notre point de vue d’enfant, quand nous sortons du corps, qui est Dieu pour nous, sinon la poitrine, la main, le sourire, le murmure, la caresse, l’étreinte, cette protection que nous recevons dans les mains de la mère? Voilà Ma. Tel est Dieu pour nous en tant qu’enfant. En tant qu’enfant, notre première expérience de la Divinité est notre mère. C’est l’amour et la protection, les soins et la nourriture, l’éducation que nous recevons de notre mère. Ma est le nom racine de la Mère Divine. Nous trouvons cette racine dans la plupart des noms des déesses; Marie, Maya, Uma, Mata. Matar signifie «Celle qui mesure, qui donne, qui mesure ce qui est nécessaire pour nourrir l’enfant, qui prend soin de l’enfant.»

Dans la culture indienne, la mère est le personnage central dans tout. Dans la culture asiatique en général, mais en particulier dans la culture de l’Inde, à la fois ancienne et moderne, la figure centrale est culturellement la mère. En Occident, ce n’est pas comme ça, surtout maintenant. En Occident, le personnage central est la femme, mais comme un objet de plaisir. En Asie, en particulier dans les temps anciens, la figure centrale était la femme comme soigneuse, comme protectrice, comme nourrice. Le moyeu central de la famille a toujours été la mère. La personne la plus respectée et la plus vénérée, et la plus honorée dans la famille a toujours été la mère, surtout quand elle est devenue une grand-mère. Personne dans la famille n’avait plus d’importance, plus de sagesse. Le père pensait ce qu’il allait faire, mais il a toujours écouté la mère et a fait ce qu’elle conseille. Malheureusement, dans le monde occidental, cette tradition a été complètement perdue. Maintenant, la femme a été réduite à une prostituée finement parée. En Occident, nous ne vénérons plus la mère; nous vénérons une prostituée. L’intégralité de la culture occidentale est axée sur l’étaiement des femmes comme une gratification pour les sens – visuelles, tactiles, etc. Il est maintenant très fréquent de trouver des enfants âgés de dix ans qui s’habillent de la manière dont les prostituées s’habillent. Le principal facteur d’influence de la mode pour les femmes d’aujourd’hui est la manière dont les prostituées d’hier s’habillaient. Ceci n’a rien à voir avec la Divinité. Au lieu de cela, c’est un symbole clair de la dégénérescence de notre culture, la perte de notre fibre morale, la perte de la mère en tant que notre objectif central, notre centre de gravité en tant que culture.

Ma, Amma, Uma, est Krishna – il n’y a pas de différence. Dieu est androgyne.

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La Mère Divine Espace

Lorsque nous parlons de la Kabbale, nous parlons toujours du premier instant, avant qu’il y ait création, il y a juste l’espace absolu, le vide, ce qui en Sanskrit est appelé Shunyata. L’Absolu n’a pas de caractéristique différenciant autre que pure potentialité. Il est le potentiel pur pour que quelque chose soit, mais n’est pas encore.

Lorsque l’Absolu apparaît en quelque chose, il apparaît en tant que lumière. Dans toutes les religions, cette lumière est représentée en tant que Christ. C’est Apollo, c’est Krishna, c’est Ain Soph Aur, qui est de l’Hébreu et qui signifie « la lumière illimitée. » Ce premier néant avant que la lumière n’émerge est représenté dans la religion Égyptienne en tant que déesse Nut.

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Nut est toujours dépeinte comme une femme nue étirant son corps dans l’espace, et son corps est fait d’étoiles. Elle est l’espace même, elle est l’infini.

Dans les écritures anciennes de l’Inde, il est déclaré de la bouche de la déesse que,

     «Avant la création, moi, seulement moi, existait, rien d’autre n’existait alors.» – Mahâpurânam S’Ri Mad Devî Bhagavatam 7,31

Elle est Cela. Elle est Parabrahman, ce qui signifie, «L’aspect absolue de la Divinité,» ce qui est au-delà de l’au-delà. C’est quelque chose d’incompréhensible à nos intellects.

L’Absolu est le niveau de l’existence dans lequel il n’y a pas encore d’existence. Dans la Kabbale, il est appelé, « Lumière incréée. » Il est celui qui deviendra, mais pas encore.

aditiEn termes Sanscrits, il y a beaucoup de mots qui décrivent le niveau de la nature. Aditi est un mot Sanskrit qui signifie «La Conscience Infinie.» Dans les anciens Vedas, qui sont les plus anciennes écritures dans l’Hindouisme, Aditi est décrit comme la mère des Dieux. Ses enfants sont les Adityas, les Dieux Solaires. Nous connaissons ces Dieux maintenant comme Apollo (le Dieu du Soleil), Surya (Dieu Soleil dans l’Hindouisme), Amon-Ra (le Dieu Soleil en Égypte); ce sont tous simplement des symboles du Christ, la lumière du monde.

    Alors Jésus leur dit à nouveau, en disant: « Je suis la lumière du monde. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie » – Jean 8:12

Aditi est la mère de cette lumière. Aditi est l’espace à travers lequel le soleil se lève et éclaire tout. Avant qu’émerge la lumière, l’espace était là; c’est Aditi.

Un autre nom est Adi Parashakti, qui se traduit comme, « Puissance Illimitée Éternelle » ou, « Énergie Illimitée Éternelle. » Voilà l’espace. Tel est le pur potentiel du devenir, qui est une force ou une énergie dans la nature.

Un autre nom que nous utilisons souvent pour la Mère Divine est Mula Prakriti. Dans la conférence précédente, nous avons parlé de Prakriti. Ce mot Sanscrit est important. Prakriti signifie la nature. Mula Prakriti signifie l’origine, la racine, ou la graine de la nature. Mula Prakriti est le nom de la Mère Divine en tant que racine ou graine de tout.

Je vous explique ces mots pour que lorsque vous étudiez les Écritures, vous pouvez accéder à la signification la plus profonde. Ces mots ne se rapportent pas à des êtres humains; Ces termes sont scientifiques, et se réfèrent à des mouvements d’énergie dans la nature.

Donc, la Mère Divine a cet aspect supérieur que nous avons décrit jusqu’ici. Mula Prakriti, Adi Parashakti ou Aditi décrivent tous une chose, et c’est le niveau ultime de l’espace: l’Absolu. Telle est la Mère Divine. Voilà sa première, sa manifestation la plus importante, son premier niveau. En d’autres termes, tout ce qui existe est à cause d’elle. Tout ce qui est dans le potentiel d’exister, ou qui existent, est à cause de la Mère Divine.

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La Mère Divine Espace est la totalité de l’existence, au sein de laquelle les Dieux créent.

Disons cela d’une autre manière: Dieu n’est pas ailleurs, Dieu est tout. Tout ce qui existe est dans le corps de Dieu. C’est la raison pour laquelle tout concept anthropomorphique de Dieu est si stupide, parce qu’il nous met immédiatement en position d’imaginer que Dieu est quelque part dans le ciel et est déconnecté de notre activité. C’est fondamentalement faux. Il n’y a aucune distance entre nous et Dieu. Nous sommes endormis de ce fait, nous n’avons pas conscience de cela. Nous sommes de ce fait, endormis. Si nous étions éveillés, nous aurions alors connaissance de l’omniprésence de Dieu – la présence de Dieu maintenant – et nous aimerions savoir ce que Dieu veut vraiment dire, et ce que Dieu est vraiment, parce que nous l’apercevions.

Shakti

Dans les textes sacrés Hindous, la Divinité est présentée de nombreuses manières, et l’une des plus importante est cet aspect de Dieu que j’ai décris, et c’est souvent simplifiée avec un seul terme: Shakti. Toute personne qui a étudié le yoga a entendu ce mot Shakti. Même si le yoga était disponible en Occident pendant de nombreuses décennies, Shakti était très mal enseignée et très mal comprise. Les gens s’attendent à ce que Shakti soit l’énergie dans une ampoule, comme si elle est quelque chose de mécanique que vous pouvez activer et désactiver. Ils pensent qu’elle est quelque chose que vous pouvez manipuler à volonté, avec laquelle vous pouvez jouer et expérimenter à volonté, sans aucune conséquence, sans aucun coût. Rien de tout cela n’est vrai. Shakti est la Mère Divine Elle-même, dans tout.

Le premier aspect de la Mère Divine que j’ai expliqué est Adi Parashakti, qui est le pouvoir illimité éternel qui est dans tout ce qui existe. Nous faisons partie de ce qui existe – non seulement physiquement, mais psychologiquement et spirituellement. Nous avons beaucoup de niveaux à l’intérieur, et chacun de nos niveaux dépend de l’énergie. Cette énergie est Shakti. Tout le monde qui entend cela, respire et a un cœur qui pompe; Shakti est dans le corps; dans le cœur, dans les poumons, dans le cerveau, dans toutes les veines et les nerfs. Voilà Shakti. Telle est la Mère Divine. C’est elle qui, nous nourrit; nous donne la vie, nous donne l’existence. Mais, nous ignorons cela; nous l’ignorons. En fait, nous en abusons. Nous prenons cette énergie pour alimenter notre désir, pour abuser l’autre, pour nous abuser. Au lieu d’utiliser cette énergie pour la gloire de cette énergie, pour la gloire de la Divinité, nous l’utilisons pour la gloire de notre désir.

Dans les écritures (dans les Védas en particulier), nous apprenons que Shakti est indiscernable, inséparable de Brahman, de Dieu. En d’autres termes, Dieu ne peut agir qu’avec Shakti. C’est logique, même si nous pensons que Dieu est comme une personne, avec une forme humaine, pour que Dieu agisse, il faut de l’énergie, et l’énergie que Dieu utilise pour agir est Shakti. Telle est la Mère Divine. La Mère Divine est la puissance de création même. La puissance ou l’énergie de tout est la Mère Divine elle-meme – Elle est ce qui permet l’existence, elle est cette énergie.

    « Devi ou Maheswari ou Parasakti est la Shakti suprême ou la puissance de l’Être suprême. » – Sivananda

Au niveau supérieur, elle est Adiparashakti ou Aditi – énergie pure. Ici-bas, dans le corps, elle est Shakti dans nos trois systèmes nerveux qui activent le corps physique. Elle est l’énergie qui circule à travers les quatre éthers du corps vital. Elle est l’énergie qui circule à travers les nadis des Corps Astral et Mental. Elle est l’énergie qui illumine le Corps Causal, et qui vibre dans le Corps Bouddhique, et qui illumine le Corps Atmique. Tous ces niveaux sont capable d’exister, d’interagir avec quelque chose d’autre, grâce à Shakti, grâce à l’énergie, et cette énergie est la Mère Divine.

Donc, afin d’illustrer cela encore plus, je tiens à vous lire un passage du Rig Veda. Le Rig Veda est l’un des écrits les plus anciens et les plus importants de la planète. Il est très ancien. Dans le Rig Veda, il y a un dialogue, une discussion, où la Mère Divine parle d’elle-même. Je vous invite à ouvrir votre mental, et permettre à votre imagination de vous montrer le sens de ces mots. Cela paraît simple à la surface, mais leur vrai sens est incroyablement profond, et peut changer votre vie de façon spectaculaire si vous comprenez vraiment avec votre cœur. Donc, écoutez attentivement, et n’imaginez pas ma voix irritante, mais la belle voix de la Mère Divine, prononcant ces paroles. Elle dit,

    «Je suis la reine, la rassembleuse de trésors, la plus réfléchie, la première de ceux qui méritent l’adoration. Ainsi les Dieux m’ont établi dans de nombreux endroits, dans de nombreuses maisons pour y entrer et y demeurer. Grâce à moi chacun mange la nourriture qui les nourrit, – chaque homme qui voit, respire, entend le mot franc parlé. Ils ne le savent pas, mais ils habitent à mes côtés. Écoutez, tous et chacun, la vérité que je déclare. En vérité, j’ai annoncé et prononcé le mot que les Dieux et les hommes semblent recevoir. Je rend l’homme que j’aime extrêmement puissant, fais de lui un Sage, un Rishi, et un Brahmane. Je bande l’arc de Rudra pour que sa flèche puisse frapper et tuer l’ennemi de la dévotion. Je réveille et ordonne la bataille pour le peuple, et j’ai pénétré la Terre et le Ciel. Sur le sommet du monde je fais sortir de là le Père: ma maison est dans les eaux, dans l’océan, j’étends toutes les créatures existantes, et touche même le ciel avec mon front. je souffle un souffle fort comme le vent et la tempête, pendant que je maintiens ensemble toute l’existence. Au-delà de cette large terre et au-delà des cieux je suis devenue puissante dans ma grandeur.» – Devi, du Rig Veda 10

Comme vous pouvez le voir, ce très beau passage représente clairement l’omniprésence et la puissance de la Mère Divine. Son omniprésence est d’une importance particulière ici. La Mère Divine n’est pas quelque chose à concevoir seulement dans le mental, ou à croire avec le cœur; elle est quelque chose à découvrir. Tant que nous sommes distraits par nos projections mentales, par la cupidité et les attachements de notre cœur, et par les sensations qui traversent le corps, nous limitons notre perception de ce qui se fait en dehors et à l’intérieur de nous. Lorsque nous sommes distraits par la sensation, par la pensée incessante du mental et les implacables émotions enflammées dans le cœur, nous sommes endormis. Nous ne sommes pas capable de percevoir la présence de la Divinité, parce que nous ne faisons que prêter attention à nos désirs.

Les trois Gunas

gunasShakti est la même que Prakriti. Prakriti est la nature. Shakti est l’énergie de la nature, et comme nous l’avons expliqué dans une conférence précédente, Prakriti (la nature) a trois modes d’expression, trois manières à travers lesquelles l’énergie (Shakti) travaille. Ces trois sont

  •     Rajas
  •     Tamas
  •     Sattva

Ces trois parties créatrices de la Divinité, ou expressions de la Prakriti, sont appelées les trois Gunas. Rajas, Sattva et Tamas sont les trois modes d’expression de la Prakriti. Ce que cela signifie est que la Divinité a des lois, et est gérée par des fonctions dans la nature que nous ignorons.

Les trois Gunas se rapportent à la façon dont les choses sont créées, soutenues et détruites, et ces trois sont représentées dans les aspects de la Divinité aussi – les visages ou les présentations de Dieu qui sont donnés dans les différentes religions.

Dans l’Hindouisme, nous entendons souvent parler de Brahma, Dieu le Père. Brahma est seulement une face de Dieu. La Divinité en Inde, dans l’Hindouisme, est couramment décrite en tant que trinité, tout comme dans le Christianisme – Brahma, Vishnu et Shiva. Donc, nous voyons ici deux trinités: les trois Gunas, et une trinité de la Divinité. Ce serait facile de supposer que ces deux trinités correspondaient immédiatement à l’autre, que Brahma représente l’une, et Vishnu représente l’une, et Shiva représente l’une … et ils le font à un certain degré, mais la réalité est que Dieu n’est pas si simple . L’Absolu, et son mode d’expression, quand il se manifeste dans la création, n’est pas aussi simple que les maths de la maternelle. Ce serait belle si la création était aussi simple, mais elle ne l’est pas. La vérité est que, bien que chacun d’eux peut représenter une Guna, chacun utilise également toutes les trois gunas. Ils sont un trois en un.

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Brahma, Vishnou et Shiva représentent les manifestations très subtiles de la Divinité à un niveau très élevé de l’existence. Ces trois sont trois en un, comme le Père, le Fils et le Saint-Esprit du Christianisme. Ils sont trois en un comme le Trikaya dans le Bouddhisme; Dharmakaya, Sambogakaya et Nirmanakaya. Ce sont des corps d’un Bouddha. Si vous avez étudié le Bouddhisme, alors vous comprenez que le Trikaya est l’aspect central, le plus important du Bouddhisme ésotérique. Ils sont aussi le plus difficile à comprendre parce qu’ils sont si subtiles.

Dans le Bouddhisme, vous étudiez le Samantabhadra, qui est le Bouddha primordial, l’aspect ultime de la conscience éveillée. Samantabhadra (conscience éveillée) est la même que Adiparashakti, l’énergie illimitée ultime. Voilà pourquoi Samantabhadra, qui est aussi appelé Adibuddha, est représenté dans l’union sexuelle avec sa contrepartie féminine. Ces deux aspects de la Divinité ne font qu’un.

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Dans l’Hindouisme, ils sont appelés Adibuddha et Adishakti; dans le Bouddhisme, il est Samantabhadra, un, unis. Lorsque qu’il s’exprime, lorsqu’il crée, de la lumière émerge; cette lumière est la Conscience à un niveau élevé, haut niveau. C’est l’énergie. C’est Shakti. Et, cette lumière émerge du néant, pour devenir quelque chose, et cette première chose est le Trikaya du Bouddhisme; c’est Brahma, Vishnou, Shiva. C’est une Trinité qui est une. C’est trois, mais un. C’est un monisme polythéistique. Trois aspects d’une chose. Malheureusement, des millions de personnes dans le monde croient à tort que ces trois ont des formes humaines comme nous. Ils ne l’ont pas. Ce sont des forces divines. Ils sont l’intelligence, ils sont la Conscience, ils sont d’un niveau de connaissance ou de sagesse qui est incompréhensible pour nous. C’est pourquoi l’autre nom pour ce niveau de la Divinité, liée à la Mère Divine, est Turiya Chaitanya.

Turiya Chaitanya est un nom en Sanscrit qui est difficile à traduire, mais le terme se réfère essentiellement à « L’Ultime Niveau de Conscience éveillée. » Turya signifie «quatrième», et il se réfère aux quatre étapes de Conscience qui sont décrites dans le Mandukya Upanishad:

  1.     Jagrata: l’état de Conscience de veille
  2.     Taijasa ou Svapna: l’état de rêve
  3.     Prajna ou Susupti: sommeil sans rêves
  4.     Turiya ou Nirvikalpa: pure Conscience

    « Samadhi est le Turiya ou le quatrième état qui est la Conscience pure ou l’Absolu Suprême où il n’y a même pas un soupçon de double Conscience». – Swami Sivananda

Chaitanya se réfère à la Conscience pleinement éveillée, totalement éveillée. Donc, Turiya Chaitanya se réfère au degré le plus élevé possible de la Conscience éveillée. En d’autres termes, ces niveaux de la symbologie – Brahma, Vishnou et  Shiva- se réfèrent au plus grand potentiel qu’un être humain peut atteindre. C’est un type de Conscience qui a un don d’ubiquité, qui a un pouvoir de percevoir tout ce qui existe. Non seulement à l’intérieur de notre cerveau humide et fétide, mais tout percevoir.

C’est pourquoi je disais que le yoga et le terme Shakti ont été mal enseigné en Occident, parce qu’à l’intérieur de nous, notre énergie (Shakti) est la porte de Turiya. L’énergie en nous-mêmes, si elle est utilisée à bon escient, peut ouvrir les portes pour percevoir les plus hauts niveaux de l’existence.

Samaël Aun Weor est une personne qui a atteint le plus haut niveau de Conscience éveillée Turiya. Malheureusement, il y a beaucoup de gens dans le monde qui prétendent être des « Turiyas, » qui vont partout pour se vanter qu’ils ont atteint ce niveau de réalisation. Leur vantardise révèlent leur idiotie. Dieu ne se vante pas d’être Dieu. Quelqu’un qui a le niveau de Conscience d’un Turiya est un Dieu, incarné. C’est la présence, directement, de la Mère Divine, éveillée dans le corps d’une personne. C’est la présence, directement, du Christ, éveillé dans le corps d’une personne. Donc, les personnes qui prétendent être au niveau de Turiya, prétendent être au niveau de Jésus. Quel orgueil! Quel vantardise! Quelle arrogance! Quelle folie!

Rajas, Sattva, et Tamas sont les trois modes de la Prakriti. Rajas est l’aspect créatif. Sattva est l’aspect de maintien. Tamas est l’aspect destructeur. Tout ce qui existe est soumis à ces Gunas.

L’endroit le plus important pour appliquer cela est dans notre corps, car pour le moment nous ne comprenons pas cela en relation avec notre corps. Nous sentons intrinsèquement, par ignorance, que nous ne sommes pas soumis aux lois de la nature; Par exemple, nos comportements démontrent que nous croyons que nous n’allons pas mourir, ou que lorsque nous mourons, en quelque sorte, comme par magie, notre karma sera résolu et nous allons immédiatement aller au ciel, peu importe ce que nous avons fait durant notre vie. Aucune Écriture dans le monde n’est d’accord avec cette croyance.

Notre corps est susceptible d’être créé, soutenu et détruit, et qui fait tous ceux-ci? Qui est responsable de la création de notre corps? Eh bien, nous disons que c’est nos parents; dans une certaine mesure, c’est vrai, parce que nos parents étaient le moyen par lequel notre corps a été créé, et on nous a donné « une maison » à habiter. Vous rappelez-vous l’Écriture dans le Rig Veda disant,

    « Ainsi les Dieux m’ont établie dans de nombreux endroits avec de nombreuses maisons pour y entrer et y demeurer. »

Ces maisons dans lesquelles elle habite sont nos corps. Vous souvenez-vous de Jésus dans l’Évangile déclaré,

    «Dans la maison de mon Père, il y a beaucoup de demeures.»

Ces demeures sont des corps qui sont pleinement développés; Jésus parle des gens qui sont éveillés.

Celle qui crée le corps est la Mère Divine, parce qu’elle est la nature. Les corps de nos parents appartiennent à la nature. Le processus sexuel qui crée le fœtus, est un processus de la nature; c’est la science de la création qui est le domaine de la Mère Divine, qui donne naissance à tout, et tout ce qui naît fait partie de son corps.

Le corps est soutenu grâce à elle, grâce à Sattva. Elle est celle qui nous soutient. Elle nous fournit de la nourriture. Rappelez-vous dans le Rig Veda, elle dit,

    «Grâce à moi chacun mange la nourriture qui les nourrit …»

Chaque fois que vous mangez, votre Mère Divine vous nourrit. Elle est Gaia, la Terre, qui nous nourrit. Elle est Diana, Hera, Déesse de la nature, de la générosité. Elle est Matar, «celle qui mesure», qui nourrit.

Grâce à elle, nous sommes soutenus dans la vie.

Mais, ce que les gens ne réalisent pas, c’est qu’elle est également la preneuse de la vie. Elle est également Tamas, la destructrice. Toute la nature est un cycle.

Un autre concept fou que nous avons en Occident est la croyance que la « ligne du temps » que l’on imagine implique aussi que les choses seront toujours de mieux en mieux et monteront plus et plus et plus. Voilà un concept. C’est juste une philosophie qui n’a absolument aucune preuve partout dans la nature. Rien dans la nature monte continuellement. Rien! Tout dans la nature va dans les cycles de la naissance et de la mort: notre souffle, notre rythme cardiaque, notre digestion, la circulation du sang dans le corps, l’ascension et la chute de la nuit et le jour, le cycle lunaire, chaque mois, la rotation de la Terre, la saison, la montée, le maintien et la mort de toute créature, la civilisation, la planète, et l’étoile qui existe. Ce sont tous les cycles de la nature, mécanique, qui «se arrive» juste. Nulle part dans la nature, vous pouvez trouver une ligne d’élévation ascendante, continuelle, un développement qui ne s’arrête jamais. Une telle chose n’existe pas, sauf dans notre imagination putride. Il n’y a pas de preuves scientifiques de cela partout.

En outre, le temps n’est pas une ligne continue se déplaçant dans une direction. Le temps n’est pas ce que nous pensons qu’il est. Nous sommes profondément trompé sur à peu près tout sur la nature, le temps, l’espace et l’énergie. Les physiciens et les mathématiciens le savent maintenant (que le temps n’est pas linéaire), mais en général, le public est plusieurs centaines d’années derrière ce qui est connu par la science moderne, et les deux sont plusieurs éons derrière la science spirituelle – des milliers et des milliers d’années derrière. Les écritures du monde sont remplies d’informations sur la nature du temps, de l’espace et de l’énergie, mais la science et le public refusent de les étudier.

La réalité est que notre corps est géré par les trois gunas. Il est créé, soutenu brièvement, et détruit.

L’habitant du corps est la Conscience. Elle est également soumise à ces trois Gunas, mais sur une plus grande échelle. Chaque corps que nous obtenons est soutenu pendant un certain temps, puis il meurt. Mais, la Conscience ne meurt pas. Quiconque a étudié Einstein sait qu’il a déclaré, que l’énergie ne peut être détruite. L’énergie peut être modifiée, elle peut être transformée, mais elle ne peut pas être détruite. La Conscience est énergie. La Conscience est Shakti; elle fait partie de la Mère Divine – elle est simplement modifiée, changée. Lorsque le corps meurt, la Conscience se déplace dans le scénario suivant, en fonction de la cause et effet qui la modifie; le Karma. Ainsi, ces trois modes gèrent tout cela.

Le grand maître Sivananda dit au sujet de la Mère Divine, se référant à cet aspect ultime de Adiparashakti,

    « Elle est sans aucun changement, immuable, inaccessible, mais par le yoga, elle est le refuge de l’univers et sa nature est Turiya Chaitanya.

    « Maha Lakshmi est Sa Shakti Sattvique; Sarasvati est Sa Shakti Rajasique, et Maha Kali est Sa Shakti Tamasique… » – Sivananda

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Ici, nous voyons Prakriti et les trois Gunas, en relation avec la Mère Divine, et comment elle travaille à travers ces énergies. Elles ont des noms, des représentations et des symboles.

  1. Liée à l’aspect Rajasique, la partie créatrice qui donne la vie et établit l’existence, dans l’Hindouisme elle est appelée Sarasvati.
  2. L’aspect Sattvique qui soutient, alimente et nourrit, est appelé Lakshmi.
  3. La Shakti Tamasique, la partie qui prend à part, abat, détruit, est appelée Kali.

Ce sont trois visages de la Déesse au niveau supérieur.

Lorsque vous étudiez l’Hindouisme, vous trouverez la présentation de nombreuses Déesses, de nombreux Dieux, et comme j’ai expliqué, ils sont symboliques. Ils représentent des forces ou des actions dans la nature.

Saraswati

Saraswati représente l’aspect créateur (Rajas). Symboliquement, elle est représentée dans l’Hindouisme comme la rivière Saraswati. Elle est souvent représentée émergeant des eaux sur un lotus; l’un de ses noms est Padme, qui signifie «Lotus». Vous avez peut être entendu parler du maître Bouddhiste Indien Padmasambhava, dont le nom signifie «lotus né.» L’Égyptienne Isis est aussi liée à la fleur de lys, la fleur de lotus, et les eaux, et est liée à la rivière du Nil. Pourquoi donc? Quoi d’autre dans la vie est créatrice, sinon l’eau? La vie vient de l’eau. Si nous n’avions pas d’eau, nous mourrions. Ainsi, la signification supérieure est cette eau qui vient du ciel, les eaux qui créent la vie et soutiennent la vie.

saraswati-padme

«Au commencement Elohim créa le ciel et la terre.» – Genèse 1: 1

Les premières lignes de la Bible explique comment les Elohim ont créé «le ciel et la terre.» Mais, en Hébreu, il ne dit pas exactement cela. Une traduction littérale dirait que

    « … les Dieux et Déesses créèrent les eaux ardentes … »

Le mot Hébreu Schamayim signifie littéralement «eau ardente», mais a été traduit comme «ciel».

La «terre» est notre corps, qui est créé par les eaux sexuelles.

Les eaux ardentes (Schamayim) sont les forces de Shakti qui nous donnent la vie. Les eaux ardentes sont cette énergie qui coule du Divin en nous, pour nous donner la capacité de respirer, de percevoir, de sentir. Voilà Shakti, c’est de l’eau ardente, puissance créatrice. Voilà pourquoi Saraswati est représentée sur un lotus, et elle est appelée, « La Shakti [Puissance-énergie] de Brahma. » Brahma signifie, « L’Ultime Aspect de Dieu. » Par rapport au Christianisme, nous dirions que Brahma est le Père, le créateur. Dans la Kabbale, nous appelons cela Kether. Donc, si vous regardez l’Arbre de Vie, Brahma-Saraswati est le masculin-féminin, androgyne présence de Dieu qui émane en premier de l’Absolu. C’est le «créateur» ou le flux d’énergie-intelligence qui crée. C’est le Dharmakaya dans le Bouddhisme. C’est cette présence de Dieu qui émerge en premier en tant qu’Ancien des Jours. Saraswati est l’énergie-puissance, la Shakti qui permet à Brahma de créer.

Lakshmi

L’aspect suivant de la Déesse est liée à Vishnou, et est appelé Laksmi. Laksmi est la dispensatrice de la prospérité. Dans les images Hindous de Laksmi, elle est une belle Déesse, généralement avec des pièces d’or qui coule de ses mains, et des bijoux, des pierres précieuses, de l’or, de la nourriture, de l’eau, de l’encens, de toutes sortes de prospérité. Bien sûr, étant les créatures que nous sommes, nous avons fait de cette image ou symbole du divin quelque chose que nous prions quand nous voulons devenir riche. Donc, si vous allez en Inde ou visitez quelqu’un dans la communauté Indienne, vous trouverez souvent des images de Laksmi qu’ils prient afin qu’ils obtiennent de l’argent. Cela est bien, mais ce ne sont pas vraiment ce que représente Laksmi. Laksmi représente la prospérité qui est donné à l’âme, la nourriture et la subsistance qui est donnée à celui qui cherche vraiment à avoir le yoga avec le Divin.

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Laksmi soutient le corps, nous donne la vie. Lorsque nous vivons nos vies, si nous passons par des périodes d’abondance ou de manque, c’est l’action de Laksmi. Elle est Mata, « celle qui mesure. » Elle nous mesure en fonction de ce que nous méritons. Elle nous donne selon nos actions, cela toutes les Écritures dans le monde l’explique;

     « … ce qu’un homme a semé, il le moissonnera aussi.

     « Celui qui sème pour sa chair moissonnera de la chair la corruption; mais celui qui sème pour l’Esprit récoltera de l’Esprit la vie éternelle. » – Galates 6

Laksmi mesure selon le karma.

Kali

Le troisième aspect de la Déesse est lié à Shiva, Elle est appelée Kali ou Durga.

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Kali est généralement représentée comme une Déesse très féroce, la peau foncée (noire ou bleue), avec sa langue pendue dehors, saisissant une tête coupée, avec un couteau ou une épée ensanglantée, parfois entourée par des flammes. Habituellement, les images de Kali sont terrifiantes et inquiétantes, et quand elles ont atteint pour la première fois l’Occident, les Occidentaux étaient scandalisés, et pensaient que cela était un culte du diable, et ont accusé les Hindous d’être impliqués dans la magie noire. Ce que les Occidentaux n’ont pas saisi est que Kali représente cet aspect destructeur de la Mère, de la nature. La Nature, aussi bien qu’elle crée, détruit également.

Kali est la puissance de Shiva. Shiva est le troisième Logos, ce que dans le Christianisme est appelé le Saint-Esprit, ce que dans la Kabbale est appelée Binah. Littéralement traduit, le mot Hébreu Binah signifie «intelligence», et quand vous comprenez cela, vous comprenez que l’intelligence dans la nature est cette gestion ou l’équilibre de toutes choses.

Les Occidentaux, particulièrement, ont une très forte aversion à faire face à la réalité de la mort, et pourtant (comme je l’ai expliqué dans une conférence récente) sans la mort, personne ici ne serait encore en vie, parce que, pour que vous vivez, vous devez tuer. Beaucoup d’Occidentaux sont choqués et scandalisés quand je dis cela, mais la vérité est que, tous les repas que vous mangez, vous êtes en train de tuer la vie. Même si vous êtes un végétalien et que vous ne mangez que des céréales et des plantes, vous tuez. Vous prenez des organismes vivants, que ce soient des plantes, des animaux ou des minéraux, dans votre bouche et vous les détruisez. Grâce à cette destruction, il y a la vie; nous vivons grâce à la mort. Voilà l’intelligence de la nature; c’est le cycle de la nature qui soutient la vie. Voyez-vous les trois Gunas là? En tuant, par notre bouche, nous créons la vie et nous la soutenons; Ainsi, il y a les trois Gunas.

C’est vrai aussi dans notre souffle; à chaque respiration vous inspirez, vous prenez de subtils éléments de l’atmosphère, et dans vos poumons, dans votre cœur, dans votre circulation sanguine, ces éléments sont détruits, transformés. La matière est détruite et l’énergie est libérée, et placée dans d’autres matières. Donc, il y a une grande transformation qui se passe dans la circulation sanguine, dans les poumons; tous les trois Gunas travaillent là. De la destruction de cette matière, de la libération de cette énergie, la vie émerge, nous prenons un autre souffle et la vie est maintenue. Tout cela reflète les modes (Gunas) de l’action de la Prakriti dans le corps. Tout cela est la Shakti de la Mère Divine, et pourtant, nous l’ignorons. Nous le prenons pour acquis.

Ces représentations de la divinité ont une grande importance. Ces images ou symboles de Dieu ne sont pas seulement pour que nous les projetons dans notre mental et les respectons, et disons, « Cette image est Dieu, donc je dois respecter Dieu. » C’est bon d’avoir une attitude respectueuse, mais réellement, nous avons besoin de comprendre comment la Divinité est réelle et nous affecte maintenant. Je vous donne des exemples simples comme manger et respirer, mais ces forces sont en tout, sans exception. Et, c’est plus particulièrement vrai si vous avez une aspiration spirituelle.

Qu’est-ce que la spiritualité? Il est urgent de connaître Dieu, de connaître le Divin, d’expérimenter d’où nous venons et pourquoi nous vivons. Comment allez-vous atteindre cela, à moins que vous le voyez et l’expérimenter par vous-même? Vous pouvez avoir la croyance que vous voulez, quels que soient les théories que vous voulez, c’est très bien, mais les gens ont été nourris par des croyances et des théories pendant des milliers d’années, et pourtant ils sont morts ignorants. Très peu ont perçu les faits, et ont été éveillés à la Divinité et l’ont vu, l’ont goûté, lui ont parlé. Mais cela peut se faire. Cela se fait en travaillant avec ces énergies dans le corps, dans le mental, dans le cœur.

Samaël Aun Weor a expliqué la Mère Divine dans une variété de façons, mais à mon avis, la manière la plus importante qu’il l’a expliqué est dans son livre, « Le Mystère de la Floraison d’Or. » Dans ce livre, il a expliqué que la Mère Divine a cinq aspects fondamentaux que nous devons comprendre, si nous voulons comprendre quelque chose au sujet de la spiritualité, et comprendre quelque chose au sujet de Dieu. Donc, au cas où vous ne l’avez pas lu, je vais vous expliquer les cinq aspects, en relation avec les trois aspects que je vous ai parlé jusqu’ici.

Cinq Aspects de la Mère Divine

Le premier aspect qu’il a expliqué était la Mère Divine non-manifestée, qui est la Prakriti, l’aspect absolu de l’espace. Nous appelons cela l’Absolu: l’Ain, Ain Soph, Ain Soph Aur. C’est la nature dans son niveau ultime.

Le deuxième aspect qu’il a expliqué était représenté dans les religions en tant que Diana, Isis, Tonantzin, Maria ou Ramio. Ces aspects sont l’encoche suivante dans la nature, qui est Shakti, la trois-en-une ou Tridevi. Les trois-en-une, qui est l’aspect manifesté de Prakriti, sont Saraswati, Laksmi et Kali en tant que mère. En tant que père, ils sont Brahmâ, Vishnou et Shiva. Ils sont tous les mêmes – des modalités différentes, ou des fonctions de la même chose, que nous avons expliqué comme comment les Gunas fonctionnent.

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Donc, au plus haut niveau, nous avons Adiparashakti, cet aspect non manifesté de l’Absolu. Lorsque cela se manifeste, alors la nature émerge, c’est le premier niveau de l’Arbre de Vie, symbolisé par la Trinité, le Logos Solaire; c’est Shakti. Ensemble, ces deux premiers aspects sont appelés Prakriti Supérieure, mentionnée dans la Gita par Krishna.

Le troisième aspect que Samaël Aun Weor a enseigné est là où les choses deviennent vraiment intéressantes. Comme je l’ai expliqué, la Trinité, ou Tridevi (Saraswati, Lakshmi, et Kali) sont particulièrement représentées dans la partie supérieure de l’Arbre de Vie, mais l’ensemble de l’Arbre de Vie, toutes les dimensions qui existe, existe grâce à leur activité, à leur pouvoir créateur. Toutes les dimensions qui se condensent tout au long du chemin vers le monde physique sont le corps de la nature. Mais, malheureusement, parce que l’humanité a atteint une telle dépravation et pauvreté de caractères, nous avons rendu nécessaire la mise en place d’un aspect particulier de la Mère Divine, qui est l’un de ces trois, mais plus prononcé, plus exprimé dans cette ère.

Dans l’Hindouisme, cette époque est appelée Kali Yuga, ce qui signifie, «l’Ère de Kali.» Je vous ai expliqué avant que le nom Krishna signifie noir; il en va de Kali, cela signifie, «La Noire». Le nom Kali est aussi le nom d’une rivière sur les flux de l’Himalaya vers le bas dans l’Inde, à travers le Népal – la Kali Gandaki. Kali, la noire, est la destructrice, l’énergie active (Shakti) de Shiva. Shiva est le Saint-Esprit.

Si vous avez étudié les traditions Chrétienne ou Juive, alors vous comprenez que le Saint-Esprit est le pouvoir actif de Dieu qui crée et détruit. C’est l’énergie dynamique de Dieu, active dans la nature, dans les miracles. Kali est cela. Kali est la destructrice, la ravageuse. Kali représente cet aspect de la Divinité qui « démolit. »

Maintenant, comprenez très clairement: nous avons tendance à penser à la mort et à la destruction comme quelque chose de négative, mais elle ne l’est pas, c’est juste une partie de la nature. Pour avoir la nature, vous devez avoir la mort. Il n’y a rien d’anormal au sujet de la mort, il n’y a rien de mal avec la mort. Elle est requise par la nature. Tout meurt, et c’est normale. Notre réaction à la mort est anormale, elle montre l’ignorance et le manque de compréhension. La mort est normale, et nous en avons besoin.

Kali fournit une fonction dans la nature qui est nécessaire, surtout pour nous, si nous avons une aspiration spirituelle. Surtout pour nous: pourquoi? Parce que Kali est la manifestation de la Guna Tamas. Pourquoi avons-nous besoin de Tamas? Parce que, au cours des nombreuses vies que nous avons vécu, nous nous sommes engagés dans de nombreuses mauvaises actions, nous avons fait beaucoup d’erreurs; Voilà pourquoi nous souffrons. Notre souffrance est ce que nous récoltons de ce que nous avons semé.

Nous souffrons d’une très profonde ignorance de la nature, de Dieu, de nous-mêmes, et nous sommes constamment en train d’agir avec égoïsme, ignorant que nous nuisons, à nous-mêmes, nos proches et notre environnement. Nous détruisons la planète, notre civilisation, à cause de notre ignorance. Aveuglément dirigés par nos pulsions et nos désirs, nous n’avons aucune Conscience.

Bien sûr, nous avons tous entendu dire que nous polluons, de sorte que nous essayons de changer nos ampoules, et nous essayons de recycler quelques morceaux de déchets ici et là, mais vraiment, proportionnellement, ces efforts sont minuscules. Ils sont comme prendre une cuillère à café de l’océan, parce que les problèmes que nous avons mis en mouvement étaient en mouvement depuis des siècles, et sont en expansion de façon exponentielle. Voilà pourquoi le taux de changement dramatique est tellement incroyable aujourd’hui, et de plus en plus chaque année. Nous pensons tous que tout ce changement est bon; certains oui, mais la plupart non.

Examinez n’importe quel système social dans notre civilisation moderne et vous verrez qu’il est cassé. Il est brisé à cause de l’hypocrisie, de la corruption, du mensonge, de la cupidité – et c’est dans tout système social; l’éducation, la politique, le système pénal, le système de soins de santé – où nous trouvons de graves problèmes: l’armée, la vie de famille, le mariage. Pouvez-vous trouver un domaine de la vie qui est vraiment magnifique et fonctionne pour le bénéfice de toutes les personnes impliquées? Si vous le trouvez, s’il vous plaît dites-moi, parce que je n’en ai pas trouvé, et j’avais regardé. Si vous analysez les aspects de notre société, un par un, et puis regardez la situation dans son ensemble, il est surprenant que notre société se tient debout. Voilà pourquoi nous avons besoin de Kali.

Tout dans le monde en dehors de nous est un reflet de ce que nous sommes à l’intérieur. Nous avons créé ce gâchis, pas Dieu. Nos vies personnelles, avec toutes leurs erreurs, les problèmes, l’insatisfaction, la tristesse, le stress et l’anxiété, sont le reflet de notre psyché à l’intérieur. Notre vie de famille, avec ses fractures, malentendus, périodes de désaccord et de combats, sont le reflet de la psychologie de la famille. L’état de nos villes, avec les problèmes, les conflits et la corruption, sont l’état de la psychologie du peuple de cette ville. De même, chaque pays. Ainsi, l’état de la planète dans son ensemble est comme il est, à cause de notre psychologie en tant que race, en tant qu’humanité. Cette planète est dans cet état non pas à cause de «l’autre gars,» mais à cause de «moi». Nous sommes les créateurs de notre situation. Lorsque nous regardons dans notre propre mental, lorsque nous analysons notre propre psychologie, nous voyons une énorme complication de désirs en train de lutter; nous souhaitons « ceci, » et nous souhaitons « cela. » Nous voulons ceci et nous voulons cela et nous regrettons cette chose et nous regrettons cette autre chose. Nous sommes remplis de beaucoup de désirs ardents, d’angoisses, de souvenirs, d’envies, et n’avons aucune joie: nous souffrons, à des degrés divers.

En d’autres termes, en psychologie Gnostique, nous expliquons que nous ne sommes pas un individu; à la place, nous sommes une multiplicité de désirs contradictoires. Un vrai individu est uni avec une seule volonté, et c’est la volonté de l’action divine à travers nous. Nous ne savons même pas que Dieu existe. Nous doutons que Dieu existe, même si nous pensons que nous sommes des gens spirituels. Nous pourrions penser que Dieu existe, et nous pourrions le croire, mais quand nous ne recevons pas ce que nous voulons, nous nous mettons en colère – cela prouve que nous ne connaissons pas Dieu. Si nous connaissions Dieu, nous serions parfaitement heureux avec ce que Dieu nous donne; que ce soit de la souffrance ou de la générosité, parce que nous aurions la joie d’un cœur alimenté par Dieu. Regardez les saints, les apôtres, regardez Arjuna, Rama, Job. Autant ils ont souffert, ils connaissaient Dieu, parlaient avec Dieu, discutaient avec Dieu, et étaient capable de dire: «Eh bien, vous savez, je travaille dur, je construit tout cela, ma famille, ma ferme, mes terres, mes serviteurs – Dieu a tout pris, a pris ma santé, m’a tout pris et m’a laissé nu dans la rue mais je suis toujours heureux. Qu’est ce que j’ai besoin avec tout cela..?»

Lorsque nous sommes connectés avec Dieu, vraiment, pas seulement comme une croyance ou une théorie, mais par l’expérience, rien de matérielles ne comptent. Nous sommes en mesure de faire face à quoi que ce soit, sans crainte, sans inquiétude, sans désir, sans ressentiment envers Dieu, envers les autres.

Nous avons besoin de Kali, parce que Tamas est cette énergie qui convertit une multiplicité en unité. En tant qu’énergie de Dieu, Tamas casse la multiplicité et l’unit. Qu’est-ce qui arrive quand vous mangez la chair d’un animal? Vous la mâchez, vous l’écrasez dans votre bouche. Elle va dans votre estomac, et les acides du corps l’attaquent, et prennent cette structure complexe et la réduisent; la divisent en toutes ses parties séparées, et en extraient les éléments les plus essentiels. Voilà Kali, c’est son intelligence. Elle est celle qui fait ça. Nous avons besoin de cela, spirituellement, psychologiquement. Nous devons analyser notre orgueil et la digérer. Nous avons besoin de le mâcher, nous avons besoin de le décomposer, nous avons besoin de détruire la poubelle et extraire hors de lui ce qui est important. Ce qui est important hors de lui est la compréhension, la connaissance, la compréhension. Qui est-ce? Laksmi. Nous devons nous engager dans le processus des trois Gunas, spirituellement. De la même manière que nous digérons les aliments, ou convertissons l’air en vie, nous avons besoin de convertir notre psychologie en vie spirituelle. Celle qui fait cela est la Mère Divine, spécialement à travers Kali.

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Kali Ma, Durga, dans l’Hindouisme, est le plus souvent représentée en train de terrasser un démon sur un lion. Elle chevauche un lion, a beaucoup de bras, et une grande lance avec laquelle elle tue un démon. Qui est le démon? Satan, le diable; c’est notre propre mental. Le démon n’est pas une force en dehors de nous, c’est nous-mêmes, c’est le démon que nous avons fabriqué à travers nos actions erronées, nos pensées erronées, nos faux sentiments, et les utilisations erronées du corps. Voilà Satan, c’est notre propre mental, et celle qui tue celui-ci est Kali Ma, Durga. Voilà ce que nous avons besoin. Voilà pourquoi nous avons besoin de la Mère Divine, mais surtout de Kali. Donc, voilà pourquoi Samaël Aun Weor l’a souligné comme un aspect particulier de la Divinité.

Kali est la reine des enfers; dans les Mystères Grecs, elle est représentée comme Hécate, Proserpine, Perséphone. Elle est la Déesse qui, autrefois s’est promenée dans les jardins de la Divinité, mais est devenue fascinée par une fleur (sensation) et donc a été capturée par Hadès et amenée dans le monde souterrain, et a été contraint d’y vivre dans le cadre d’un cycle de la nature. Ce mythe Grec représente la façon dont notre propre Mère Divine intérieure, à cause de l’hypnotisme de la sensation, psychologiquement et physiquement, est restée coincé en enfer, dans notre enfer; l’enfer de notre karma, cause et effet. Nous devons libérer Perséphone, nous avons besoin de libérer Kali.

Le quatrième aspect de la Mère Divine est la Divine Mère Nature dans nos corps, le créateur de notre corps, et le créateur de ce que nous sommes; cet aspect de la Mère Divine est une réflexion personnelle de la Mère Divine Supérieure. Tout comme il y a une Mère Divine pour l’ensemble de la nature, nous avons notre propre nature; nous sommes un microcosme, un reflet de l’univers. Voilà pourquoi les Grecs disaient,

    « Homme, connais-toi, et tu connaîtras l’Univers et ses Dieux. »

La Mère Divine universelle se reflète en nous comme une Mère Divine individuelle. Cela signifie que nous avons notre propre Mère Divine individuelle, qui est notre Mère Divine individuelle pour l’éternité. Elle a toujours été, et sera toujours. Elle est une particule de la Mère Divine universelle, mais elle est notre Mère Divine. Elle est notre créatrice originale. Elle est notre mainteneuse, et elle est notre destructrice.

En outre, non seulement elle est à ce niveau dans nos Cieux, comme notre propre Mère Divine individuelle, mais elle se reflète une fois de plus dans le cinquième aspect de la Mère Divine que Samael a souligné, qui est la Shakti dans le corps et dans le mental. Elle est l’énergie qui nous donne chaque impulsion et flux d’énergie, dans chaque niveau. Là maintenant, cette Shakti est celle qui nous permet d’écouter; elle est celle qui nous permet d’être dans le rêve, de fantasmer et d’être distrait, ou de comprendre l’importance de ce type d’enseignement. Que nous nourrissons notre ego, et construisons des tendances plus endormies, ou si nous nous battons pour s’éveiller – c’est l’énergie de la Mère Divine qui facilite cela, modifiée par notre volonté.

Shiva et Kali

Maintenant que nous avons parlé de ces cinq aspects, je tiens à souligner quelque chose de très précise sur ces trois Gunas, en relation avec notre développement spirituel. Il a été expliqué dans l’écriture que la Mère Divine est la capacité de n’importe quelle créature d’expérimenter n’importe quoi; chaque homme qui mange, qui respire, qui entend un mot, est en sa présence, parce qu’elle est la Shakti de la nature. Dans l’Hindouisme, cela est symbolisé par Shiva gisant sur le sol et Kali debout sur lui. La figure de Shiva est immobile et couché, et Kali est debout sur lui, active. Ce symbole est très commun dans l’Hindouisme, en particulier dans le Tantra Hindou, mais elle est très rarement pleinement expliquée et comprise. Si elle est expliquée, c’est généralement dit en termes philosophiques. Ces symboles ne sont pas simplement donnés pour le débat ou la philosophie, ils nous ont été donnés pour que nous les utilisons pratiquement. Alors, comprenons ce que cela signifie pratiquement.

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Shiva est le Troisième Logos, Binah. Lorsque Shiva est symbolisé au repos, ou inactif, il représente deux choses; premièrement c’est que Dieu est impuissant sans la Déesse. Pour que Dieu agisse il doit y avoir de l’énergie, et cette énergie est Shakti. Shiva crée et détruit, mais sans Kali, il ne peut rien faire. Un autre nom de Shiva est Kala, et son épouse est Kali. Alors, Shiva-Shakti et Kala-Kali sont la même chose. La différence est que Kala et Kali ont une connotation importante. Ici, Kala représente la Guna Tamas, un aspect féroce de la Divinité qui détruit.

Le nom Kala signifie littéralement «temps». Vraiment, le temps est un destructeur. À chaque tic-tac de l’horloge, nous sommes une seconde plus près de la mort. Chaque mouvement, chaque mouvement est une expiration de ce que nous avons à notre disposition.

Dans cette image de Mahakala, qui signifie « Grand Temps », il est entouré par les flammes. Cette flamme est Kali, sa conjointe, son épouse, sans laquelle il ne peut rien faire. La seule manière pour que Kala puisse agir, c’est avec cette force en activité.

    « Le Seigneur Suprême est représenté comme Shiva, et sa puissance est représentée comme Sa femme -Shakti, Durga, ou Kali. Mère Durga est l’aspect énergie du Seigneur. Sans Durga, Shiva n’a pas d’expression; Et, sans Shiva, Durga n’a pas d’existence. Shiva est l’âme de Durga. Durga est identique à Shiva. Shiva est seulement le Témoin Silencieux. Il est immobile, absolument immuable. Il n’est pas affecté par le jeu cosmique. Durga fait tout. Shiva est omnipotent, impersonnel, inactif. Il est la Conscience pure. Shakti est dynamique. La puissance, ou l’aspect actif, du Dieu immanent est Shakti. Shakti est l’incarnation de la puissance. » – Swami Sivananda

Si vous regardez cette image de près, vous voyez que Mahakala piétine un éléphant. En psychologie asiatique, l’éléphant est l’équivalent du symbole Occidental de l’âne, un animal têtu qui est difficile à apprivoiser. Qui est-cela en nous? Notre mental. Donc, celui qui est capable de dominer le mental est Kala-Kali, le destructeur.

La raison qui fait que c’est important est le feu autour de lui. Je vous ai expliqué que la Mère Divine est l’énergie dans tout. La Mère Divine est la force même de l’existence. Nous sommes vivants grâce à Shakti. Mais, il est important de comprendre une distinction très, très critique: Shakti n’est pas une énergie, elle a une infinie variété de modifications, et toutes ces modifications sont tout ce que vous voyez exister, et tout ce que vous ne voyez pas exister. Notre corps est soutenu et vit grâce à ces trois Gunas en nous, qui sont la Shakti de la Mère Divine. Nous sommes vivants grâce à elle en nous. Plus précisément, si nous voulons la vie spirituelle, nous avons besoin de comprendre ce symbole de Kali debout sur Shiva. Ce que ce symbole représente à un niveau plus profond est que Shiva en nous est inactif, et c’est vrai. Est-ce que quelqu’un ici connaît Shiva? Parle à Shiva? Lorsque vous vous êtes réveillé du lit, avez-vous dit, «Salut Shiva, bonjour»? Ou mieux dit, Shiva vous a-t-il dit bonjour? Shiva en nous est inactif. Shiva est Binah, l’intelligence, la connaissance de la nature, Prajna, le niveau le plus élevé de connaissance qui existe; ce niveau n’est pas actif en nous, il est statique.

Kundalini

En science, nous parlons de deux modes d’énergie: statique et cinétique. La Mère Divine est Shakti, l’énergie de la nature. En nous, cette énergie est statique; le potentiel est là, mais elle n’est pas active. Pour que cette énergie s’active en nous, nous devons travailler avec Kali, avec la Mère Divine. En d’autres termes, nous devons apprendre à transformer l’énergie, l’extraire de son état piégé, cet état latent dans lequel elle ne se déplace pas. À travers le processus de Kali, Tamas, nous brisons la multiplicité, la convertissant en une unité, et ainsi provoquons l’éveil de cette énergie. Cette énergie, qu’elle soit statique ou cinétique, a un nom spécial dans l’Hindouisme et probablement tout le monde l’a entendu: Kundalini. Il vient du mot Sanscrit Kunda, qui signifie «enroulé». La Kundalini est une énergie qui est enroulée en nous. En d’autres termes, elle est statique, elle est inactive.

Il y a beaucoup de gens, groupes, écoles de yoga, et mouvements spirituels qui parlent de l’éveil de la Kundalini, et ils enseignent de nombreux types de techniques et de pratiques; ils parlent de Bhakti Yoga et Raja Yoga, et ils parlent de différents types de Méditation et de mantras et toutes sortes de pratiques que vous pouvez faire pour éveiller votre Kundalini. Aucun d’eux ne marchent si vous ignorez la Mère Divine. Voilà pourquoi tant de gens sont allés dans ces groupes pleins de foi, plein d’espoir, plein d’enthousiasme et ont essayé et ont essayé et ont essayé, et sont déçus, parce qu’ils ne travaillent jamais avec la Mère Divine à l’intérieur d’eux-mêmes. Ils tentent de forcer la Mère Divine à faire quelque chose qu’elle ne fera pas si nous ne le méritons pas. En d’autres termes, convertir sa puissance en nous, qui est maintenant statique, en énergie cinétique, nous devons gagner cela. Vous pouvez répéter un mantra 100,000,000,000 fois, et vous n’éveillerez pas cette énergie si elle ne veut pas s’éveiller en vous, parce que cette énergie c’est Elle, c’est la Mère Universelle particularisée dans notre Mère Divine individuel, latente et attendant en nous. Vous ne pouvez pas déjouer Dieu, et tout le monde pense qu’ils peuvent. Les gens croient que si vous payez 500 $ à une certaine école, et qu’ils vous enseignent ces techniques secrètes, et que vous faites ceci et cela, qu’ils vont vous promettent que cela va éveiller votre Kundalini dans deux semaines ou six mois. Ils mentent, parce qu’ils veulent seulement votre argent, ou avoir du pouvoir sur vous, ou ils veulent être célèbre, ou quoi que ce soit qu’ils veulent.

La Mère Divine récompense ses vrais disciples. Vous n’avez pas besoin d’appartenir à aucun groupe, aucune école, suive aucun Maître, sauf votre propre Maître, qui est à l’intérieur de vous [étudiez la prochaine conférence].

Elle éveille celui qui le mérite, et elle nous éveille à travers son énergie cinétique qui agit en nous; cette énergie monte dans la colonne vertébrale et nous éveille. Cette énergie commence à la base de la colonne vertébrale dans le chakra Muladhara. Chakra signifie simplement roue, c’est un endroit où l’énergie est transformée.

La Kundalini, l’énergie active de la Mère Divine, ne peut être éveillée que par une application très précise de la connaissance. Elle ne peut pas s’éveiller accidentellement. Il y a d’autres types d’énergie qui peuvent s’éveiller accidentellement, car il y a beaucoup d’énergies dans le corps. Il y a de nombreux outils et dispositifs dans le corps que les scientifiques et les médecins n’ont pas la moindre idée. Ceux-ci peuvent être activés, seulement par cause et effet. Mais, la Kundalini est l’intelligence de la Mère Divine. La Mère Divine ne se trompe pas. La Mère Divine est la puissance même et l’énergie de Dieu, qui agit uniquement à travers la volonté de Dieu, jamais par accident, jamais par tromperie, jamais à cause de l’argent, mais seulement à cause du Karma: cause et effet.

Présence de la Mère Divine

Il y a une citation d’une importante écriture sainte de l’Hindouisme que je veux vous lire, pour emphaser le sens de cela. Il est aussi dit du point de vue de la Mère Divine. Elle dit cela,

    « Je suis de la nature omniprésente à chaque instant, donc de quelque manière que ce soient effectuées les actions à n’importe quel moment sont tous pareil pour prendre mes vœux et mes festivals. » – Mahâpurânam S’Ri Mad Devî Bhagavatam

Voilà une déclaration très cryptée de la Mère Divine. Ce qu’elle déclare est que chaque action dans laquelle nous nous engageons détermine notre relation avec elle. Ce que cela signifie, c’est que c’est possible de venir à la connaître, d’être guidé par elle, d’avoir une expérience d’elle, même si vous ne connaissez pas tous les mantras, les mudras et les différentes prières et rituels de l’Hindouisme ou du Bouddhisme – vous n’avez pas besoin de savoir tout ça pour expérimenter votre Mère Divine. Ce que vous avez besoin c’est une Concience d’elle.

Si on a une concience d’instant en instant, une Conscience, un rappel de la Mère Divine, ici et maintenant, elle répond immédiatement, toujours. C’est facile à comprendre. Quiconque ayant été parent, en particulier une mère, saura cela; vous sentez votre enfant, vous sentez les besoins de l’enfant. Une mère peut sentir les besoins du nouveau-né, peut ressentir ce que l’enfant sent. Eh bien, vous vous imaginez que ce sentiment existe aussi dans votre Mère Divine, qui est une puissance éveillée de la nature, ce sentiment doit être grandement améliorée. Notre Mère Divine détecte et sent absolument tout ce que nous ressentons et faisons, sans exception. Alors, comment vivons-nous? C’est la réponse à notre énigme spirituelle. Comment vivons-nous à chaque instant? Nous souvenons-nous d’elle? Effectuons-nous nos actions en rappel de la présence de notre Mère Divine? Mesurons-nous notre pensée et sentiment et nos impulsions à agir en fonction du rappel d’elle à chaque instant? Nous ne le faisons pas. Voilà pourquoi nous souffrons. Voilà pourquoi nous ne savons pas qui elle est. Voilà pourquoi nous n’avons pas la Kundalini éveillée.

Dans son livre, « Le Mystère de la Floraison d’Or » Samaël Aun Weor explique que la Mère Divine est une guide très exigeante. On peut être un parfait Gnostique, Hindou, Bouddhiste, ou Chrétien, suivant parfaitement chaque ligne directrice, mais Elle ne s’éveillera pas chez cette personne si elle l’oublie. Elle ne peut pas. Elle ne s’éveillera pas chez une personne si elles sont des traîtres envers Dieu, envers les autres. En d’autres termes, elle ne s’éveillera pas sous son aspect positif.

Kali a une importance toute particulière, que j’ai expliqué; Kali en tant qu’aspect de la Shakti Tamasique. Kali est la destructrice. Quelqu’un qui apprend cette science, au sujet de l’éveil de la Conscience et de la transformation de l’énergie, apprend à travailler avec l’énergie d’une manière très puissante et directe. L’aspect critique ici est d’ordre psychologique, elle est en train de changer nos comportements, pas seulement à l’extérieur, mais à l’intérieur; changer nos relations avec nous-mêmes et les autres, et surtout avec Dieu, d’instant en instant. Néanmoins, cette science est extrêmement exigeante, car c’est l’intelligence de la Mère Divine qui la guide. Donc, même si quelqu’un exécute parfaitement tous les facteurs externes – ils vont à leur groupe régulièrement, ils aident d’autres personnes, ils donnent, ils font toutes les pratiques qu’ils sont censés faire, ils sont des honnêtes citoyens, ils sont bon à la maison, ils sont gentils et respectueux envers les autres – mais, elle ne s’éveille pas positivement s’ils forniquent, physiquement ou internement, ou s’ils trahissent; par trahison, nous entendons quelque chose de spirituelle, qui possède plusieurs niveaux d’application. Si vous commettez une trahison envers votre Maître, enseignant, guide, si vous commettez une trahison contre votre Intime ou votre Mère Divine, vous pouvez être à l’extérieur une personne spirituelle parfaitement prospective, mais à l’intérieur c’est une autre histoire, et vous êtes nombreux sans même le savoir . Ce qui se passe est que, une personne peut éveiller cette énergie de Kali de différentes manières, parce que toute l’énergie dans la nature est une polarité.

Lorsque l’énergie statique est activée à travers les différentes techniques dans chaque religion, et se fait cinétique, l’énergie doit se déplacer. Telle est la nature de l’énergie cinétique, elle se déplace. Mais où et comment sont déterminés par des conditions. Donc, si nos conditions psychologiques et spirituels sont négatives, alors cette énergie se déplace d’une manière négative; elle sera conditionnée par cette négativité. Extérieurement, on peut avoir l’apparence d’une personne très spirituelle, mais si, dans notre mental, nous continuerons avec nos mauvaises habitudes, en étant très arrogant, orgueilleux, luxurieux, envieux, alors cette énergie qui se déplace en nous sera conditionnée par cette psychologie.

Si notre environnement psychologique est très positif et que nous exerçons une grande partie de l’effort pour modifier et gérer notre psychologique pour être positif, pour se souvenir de la présence de Dieu, pour ne pas agir avec la luxure et l’orgueil et l’envie, cette énergie s’élèvera le long de la colonne vertébrale. Nous allons éveiller la Kundalini correctement, peu à peu, pas à pas, lentement, en accord avec la façon dont nous nous sommes confrontés, et surmontons nos erreurs et nos défauts et nos limites et nos egos, et notre luxure, orgueil et envie.

La Kundalini n’est pas éveillée d’un seul coup. Elle s’éveille progressivement, par étapes lentes, en étant testé par la Mère Divine, et elle nous teste sans relâche, nous donnant de nombreux tests pour voir comment nous allons réagir et se comporter. Elle est celle qui le fait. Elle se dresse sur Shiva et nous teste dans le mental, le cœur et dans nos vies physiques. Elle nous donne des situations dans lesquelles, par habitude, nous répondrons avec orgueil et arrogance et vantardise, et si nous faisons cela, nous modifions négativement cette énergie. Elle nous présentera avec des scènes qui tentent notre luxure, et si nous répondons par habitude, et que nous nous adonnons à la luxure, nous modifions négativement cette énergie. Si nous la vainquons, nous pouvons élever cette énergie. Si nous ne la vainquons pas, et que nous nous adonnons à elle, cette énergie descend et elle devient destructrice de la Conscience.

L’énergie monte à travers le passage des tests psychologiques. Disons qu’il nous est donné un test lié à la luxure, que ce soit physique ou interne; une personne vient à nous, séduisante, essayant de se livrer à un certain type d’activité lascive, même simple luxure, tout en regardant une personne luxurieusement; si nous le faisons, les trois Gunas sont en action, mais qu’est-ce qui se passe? Si nous nous adonnons à la luxure, cette Shakti détruit. Elle emprisonne la Conscience dans le karma. Donc, ce qui est créé est le karma, ce qui est soutenue est la souffrance, la luxure. Donc, ces trois Gunas agissent sous une forme négative. Voilà Kali utilisant toutes les trois gunas, dirigées par notre volonté.

Si nous vainquons la luxure, si nous vainquons l’orgueil, si nous refusons d’agir par l’envie et le ressentiment ou la colère, et choisissons plutôt d’agir d’une manière vertueuse, d’une manière bénéfique, de nous humilier et de se rappeler la présence de la Divinité, les trois Gunas agissent également. L’habitude négative est détruite, la vertu est créée, et l’énergie de l’Esprit, l’énergie de la Mère Divine, l’énergie de la Conscience est soutenue.

Par conséquent, notre volonté de chaque instant détermine comment Shakti est dirigée: vers le haut, vers la lumière, ou vers le bas, vers les ténèbres. L’accumulation mathématique des actions résulte dans l’activation de la Shakti, que ce soit positivement, s’élevant vers le haut de la colonne vertébrale comme Kundalini, ou négativement, en descendant vers le bas de la colonne vertébrale comme Kundartigateur, la « queue de Satan. »

Ne pensez pas que la Mère Divine soit quelque chose séparée de vous. C’est l’énorme erreur que tout le monde fait, pensant que Dieu est séparé. Dieu ne se sépare jamais de nous, et la raison pour laquelle j’emphase la Mère Divine tellement, est qu’elle est plus accessible pour nous. Quand on voit l’image de Shiva au repos, c’est parce que le père, l’aspect masculin de cette divinité, est plus éloigné, plus magnifique d’une certaine manière, on pourrait dire. Mais quand nous avons besoin de quelque chose, la Mère Divine est juste là, toujours, et nous donner ce que nous méritons. Donc, nous devons gagner. Nous devons travailler dur, afin de gagner le développement spirituel réel. Cela ne vient pas facilement. Cela vient en se vainquant nous-même, en se purifiant, et celle qui fait la purification c’est Kali, selon nos actions.

Mantra

Pour vous donner une grande aide dans cet effort, nous pouvons parler de la Bija et puis nous allons mettre fin à la conférence. Dans une conférence précédente appelé, «Christ, Mantra, Protection du mental», nous avons expliqué la nature des verbes sacrés, des sons sacrés, et que chaque son ou phrase sacrée a différents aspects qui sont importants, et l’un d’eux est ce qu’on appelle Bija, qui signifie graine ou racine en Sanskrit. Chaque mantra a une graine ou une racine, de même que chaque Divinité l’a. Donc, chacun de ces symboles de la Divinité a une Bija, ou un mantra grain, un mantra racine lié à cet aspect de la Divinité.

krim.gifÀ cette époque, en ces moments, à ce moment de notre développement en tant que race, il y a un mantra singulier qui peut transformer notre état d’existence, et nous aider à sortir de lui, et c’est un mantra qui peut être utilisé tous le temps. C’est le mantra semence de Kali, c’est le son, la vibration qui est relié plus directement à sa Shakti. C’est, bien sûr, la Shakti Tamasique. Ce mantra est très simple: Krim. Il est habituellement orthographié K-R-I-M, Krrrriiiiimmmm. Voilà la vibration Mantrique de Kali.

Utilisez le constamment dans votre cœur et mental; emportez le avec vous. Lorsque vous faites face à des épreuves, quand vous mangez, quand vous avez des rapports sexuels, utiliser ce Mantra pour se souvenir de la présence de Kali, et profitez de chaque instant comme un acte de culte et de souvenir du Divin, et comme un moyen de vous aider à retenir vos pulsions animales, les pulsions nuisibles. Vous pouvez le prononcer mentalement, et vous n’avez pas besoin de rouler le R.

La chose principale est le souvenir de Dieu. Voilà l’aspect le plus important, c’est ce qui energise le mantra. C’est ce souvenir de la présence de Dieu, de le sentir, et pas seulement le penser, mais tendre la main avec tous vos sens et essayer de détecter la présence de Dieu. Il faut beaucoup d’effort, et cela semble fatiguant, parce que nous ne sommes pas habitués à cela. Mais plus vous faites cela, toujours détendue et essayant de sentir la présence du Divin partout, et se souvenant que Dieu est partout, Dieu est en moi, en tout. Dieu est en cette personne avec qui je suis en colère, pourquoi devrais-je être en colère contre elle? Dieu est là. Dieu est ici, pourquoi devrais-je me sentir dans le désespoir? Ou l’anxiété, ou la peur ou l’inquiétude au sujet de ma situation? Dieu est ici. Ma Mère Divine est ici, m’a toujours aimé et m’aimera toujours.

Nous devons cesser de faire des erreurs, et revenir à elle. Si nous ne sentons pas la Mère Divine, c’est parce que nous l’avons abandonné. Pas l’inverse. La Mère Divine ne nous abandonne jamais.

Un peu plus profond au sujet de Kali: l’humanité est au bord du précipice à cause du karma que nous avons provoqué depuis de nombreux siècles. Nous sommes au bord du précipice d’un grand basculement dans une autre phase, dans laquelle la force de Kali va commencer à purifier cette planète très intensément, parce que le karma est si lourd. En tant qu’individus, nous sommes aussi sur ce précipice. Ces gens qui refusent de s’améliorer spirituellement et psychologiquement deviennent tel un générateur de souffrance pour eux-mêmes et pour les autres, cette nature, la Mère Divine, par compassion, les prend en charge et les met dans une usine de recyclage, que nous appelons enfer. Kali brise leur multiplicité en une unité. Ce processus de purification est symbolisé par le feu de l’Enfer. Au cours de tout ce laps de temps qu’il faut pour briser ces erreurs et tout ce karma et toute cette condensation psychologique, multiplicité, elle les décomposera par amour. Ce n’est pas un processus agréable, c’est très douloureux, mais ce n’est pas éternel, cela dure aussi longtemps qu’il le faudra pour nettoyer cette âme, de sorte que l’âme puisse recommencer. Les trois Gunas sont actives là-bas; cette destruction crée un nouveau scénario dans lequel cette âme peut essayer à nouveau. Kali fait cela pour ses enfants parce qu’elle les aime.

Questions et réponses

Public: Quelle forme la Mère Divine prend à l’intérieur de nos rêves?

Instructeur: La Mère Divine n’a pas de forme. La Mère Divine n’a pas de religion, mais toutes les religions. Elle n’a pas de forme unique, mais a toutes les formes. Elle est sans forme, elle est l’énergie de la nature, l’énergie de toute l’existence. Mais, elle peut prendre une forme afin de nous aider, et elle le fait tout le temps, à bien des égards, non seulement psychologiquement, mais même physiquement. Si vous avez étudier les mythes Grecs, alors vous avez vu comment les Dieux prennent forme et apparaissent aux héros, mais souvent les êtres humains ne reconnaissent pas les Dieux, et nous sommes comme ça. Notre propre Mère Divine peut prendre des formes physiques pour nous aider, mais nous ne la reconnaissons pas. Dans les rêves, la Mère Divine peut aussi prendre des formes, mais elle va prendre des formes différentes selon le message qu’elle essaie de transmettre. Je me suis, dans mon expérience, j’ai vu la Mère Divine apparaître dans les formes de plusieurs panthéons ou types de Dieux différents, et d’autres types de formes qu’elle utilise pour m’enseigner, de sorte que je puisse comprendre les différentes significations et symboles, et les choses en rapport avec ma vie. Elle ne prend pas une forme unique. Elle peut apparaître comme un homme ou une femme, ou d’autres formes qui ne sont pas directement liées aux choses humaines. Donc, cela dépend de votre propre idiosyncrasie et de votre propre niveau de compréhension, les types de formes qu’elle prendra.

Public: Pourquoi avez-vous décrit Kali comme, là maintenant, la puissance la plus forte, plutôt que Rajas et Sattva et Tamas ayant un pouvoir égal dans un cycle constant de création et de maintien, ainsi que de destruction?

Instructeur: Voilà une excellente question. Le processus de l’existence est très complexe, si vous imaginez une grande horloge, vous voyez des roues dans des roues. Beaucoup de différents cycles qui travaillent tous ensemble. Donc, nous avons notre propre cycle de vie individuel, qui se déplace à travers des étapes, et qui correspond au cycles de taille communale et mondiale, ainsi que des cycles planétaires et cosmiques. Ce scénario cosmique dans lequel nous sommes dans une grande époque qui dure des dizaines de milliers d’années, appelée Kali Yuga. C’est un très long processus, à travers lequel l’ensemble du cycle, dans ce scénario donné, subit une transformation qui est spécifiquement liée à Kali. Cela arrive aussi avec les autres aspects des Gunas. En outre, notre planète passe par un processus lié à Kali. Notre planète est sur le point de subir une grande transformation. Nous voyons aussi de grandes transformations qui sont actuellement en cours. De grands processus de destruction apparaissent de plus en plus rapidement chaque année, et c’est sous les auspices de Kali. Mais, la raison principale est spirituelle. Parce que notre plan psychologique a atteint une phase dans le cycle de création, subsistance et destruction dans laquelle nous nous approchons d’une nouvelle ère. Nous sommes dans une ère dans laquelle nous devons passer par la destruction afin de parvenir à une nouvelle étape de création. Pour qu’une nouvelle vie puisse émerger, il doit y avoir la mort.

En tant que l’humanité, et en tant qu’individus, nous sommes dans une phase de Kali, dans laquelle son énergie est dominante. Spirituellement parlant, en particulier. Kali n’est pas seulement un concept Hindou, elle est universelle. Nous l’appelons tous de la manière que nous voulons. Si nous voulions utiliser un terme Grec, nous dirions que c’est une ère de Hécate. Hécate est aussi une Déesse à triple face. Donc, l’aspect lié à la destruction et le monde souterrain est Perséphone, ou Proserpine, c’est Kali.

C’est inconfortable, car c’est un processus de destruction, mais c’est également le fonctionnement de la nature, et c’est ce que nous vivons actuellement. Tout le monde se demande, pourquoi y a t-il tant de problèmes? Pourquoi il y a tant de catastrophes naturelles? Pourquoi y a t-il tant de souffrances? Pourquoi les gens sont tellement dans l’ignorance et tant de douleur? À cause du karma, et parce que c’est le Kali Yuga; c’est un âge noir. Mais, comme tout dans la nature, il se terminera. La question ultime est, comment allons-nous la traverser? Allons-nous être mâchés par la machine, ou allons-nous passer à travers consciemment, pour émerger de l’autre côté, et être propulsés par ces Gunas dans un niveau d’Être supérieur?

Il y a beaucoup de gens qui croient que l’humanité est sur le point d’emménager dans un «âge d’or», et l’humanité va passer à travers un grand changement très bien, et que nous allons tous atteindre un nouveau niveau de l’évolution ensemble. Voilà une belle idée, mais c’est un mensonge. Rien dans la nature ne fonctionne de cette façon. Seulement les plus forts survivent, et c’est vrai aussi spirituellement. Un grand arbre va libérer des millions de graines, mais combien vont devenir des arbres? La grande majorité sont perdues. La même chose est vraie pour l’humanité. L’humanité est un grand lit de semences, avec des millions de graines, mais très peu ont la force de Shakti pour se transformer psychologiquement, comme l’a montré Jean-Baptiste à travers sa décapitation; mourir pour que Elias puisse renaître, pour que le prophète puisse émerger. Tel est le processus que Jésus a représenté sur la croix, que Jean-Baptiste a représenté, que tous les prophètes et saints représentent par leur processus de mort. La mort doit arriver si l’on veut ressusciter. La même chose est vraie pour notre race. Pour qu’il y ait une élévation de l’humanité, il doit y avoir une grande mort, à travers laquelle l’impur est détruit. Nous ne pouvons pas emmener notre impureté au ciel. Si nous avons notre impureté en nous, cela ne peut pas être une âge d’or pour nous. Ce qui empêche cela d’être un âge d’or c’est notre impureté. Donc, si nous voulons atteindre une nouvelle étape, un niveau supérieur de développement, l’ensemble de notre impureté doit être détruit. Nous pouvons soit le faire nous-mêmes, aujourd’hui, à travers un travail psychologique dans la Méditation, ou Kali va le faire pour nous en enfer. Cela dépend de nous.

Aum.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Divine Mother: The Power of Love, Sex and Yoga