Écrit par : Samael Aun Weor Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor
« Que celui qui est sans péché, jette la première pierre. »
Commençons maintenant notre conférence de ce soir. J’espère que chacun y prêtera un maximum d’attention, pour le bien de la grande cause.
Incontestablement, nous devrions avoir intérêt à travailler ésotériquement sur nous-mêmes, si tant est que nous ayons vraiment envie d’une transformation radicale.
L’Amour du Travail est Requis
Cependant, il n’est pas possible qu’il y ait une réelle conjonction avec le travail ésotérique dans nos vies, si nous n’aimons pas d’abord le travail. Nous devons avoir une véritable affection, un véritable penchant pour le travail ésotérique Gnostique. Ce n’est qu’ainsi qu’une conjonction de nos vies avec le travail ésotérique pourrait être réalisée. Tant que cette conjonction avec le travail ne s’est pas faite, sans doute, nous serions incapables de la comprendre intégralement. Il est nécessaire de ressentir de l’affection pour ces études.
Beaucoup de gens arrivent à connaître l’enseignement, arrivent à comprendre le corps de la doctrine (jusqu’à un certain point), mais ne décident pas vraiment de travailler sur eux-mêmes. C’est parce que chaque personne a en elle une foule d’éléments indésirables qui tirent dans des directions différentes et pointent vers des intérêts différents.
Il y a ceux qui disent : « Eh bien, je commencerai le travail ésotérique Gnostique quand j’aurai réussi à améliorer ma situation économique ; je vais maintenant gagner de l’argent et ensuite je me consacrerai pleinement à la Gnose »… Il y a ceux qui disent : « J’ai un problème familial, et tant que ce problème persistera, je ne pourrai pas entrer pleinement dans ce travail ésotérique Gnostique »… D’autres disent : « Eh bien, actuellement, je suis étudiant, je suis sur le point d’obtenir mon diplôme d’ingénieur (ou de médecin, etc., etc., etc.) et c’est pourquoi je ne peux pas me consacrer entièrement à ce travail ésotérique Gnostique; le jour où je terminerai mes études, je me consacrerai pleinement, pas maintenant »… Ces gens, avec leur façon de penser, montrent qu’ils n’ont aucune affection, en effet affection, pour le travail ésotérique Christique.
Quand on aime quelqu’un, on se sacrifie pour cette personne qu’on aime, car si on ne l’aime pas on ne peut pas se sacrifier. Pour se consacrer pleinement à son travail, il faut avant tout l’aimer profondément. Si l’on n’aime pas le travail, alors il n’est pas possible que la conjonction se forme avec le travail ésotérique Gnostique. S’il n’y a pas de conjonction de ce travail avec nos vies, évidemment nous ne travaillerons pas ; c’est ça. Nous nous contenterons de lire quelques livres, et même d’assister à des conférences, mais nous ne travaillerons pas ; voyez la gravité de cette affaire.
Quand on ne travaille pas sur les enseignements que nous donnons ici et dans la troisième chambre et que nous faisons connaître à travers nos livres, sans doute le travail ésotérique Gnostique ne peut pas non plus être compris.
Rappelez-vous la « parabole du marchand » dans l’évangile Christique :
« Encore une fois, le royaume des cieux est semblable à un marchand, à la recherche de belles perles : qui, ayant trouvé une perle de grand prix, s’en alla, vendit tout ce qu’il possédait, et l’acheta. » – Matthieu 13:45-46
Ce marchand voulait s’emparer de cette perle si précieuse, mais il arriva qu’il ne savait pas, pour le moment, comment l’acheter. Qu’est ce qu’il a fait? Il a vendu tout ce qu’il avait, tous ses objets de valeur, il a vendu tout ce qu’il possédait pour obtenir cette perle précieuse. Il l’a acheté.
De même, l’œuvre ésotérique Christique est une « perle précieuse ». Pour l’obtenir, il faut renoncer à toutes sortes d’intérêts secondaires, abandonner tout ce qui dans le monde peut nous attirer et se consacrer exclusivement à ce travail ésotérique Gnostique.
Puisque nous avons en nous divers agrégats psychiques qui personnifient la colère, la cupidité, la luxure, l’envie, l’orgueil, la paresse, la gourmandise, etc., eh bien, tous ces divers éléments psychiques nous tirent, comme je l’ai déjà dit, dans des directions différentes, ils pointent vers les intérêts les plus divers ; ils ont leur énergie psychique engagée dans tel ou tel intérêt, dans telle ou telle valeur, etc.
Il faut naturellement libérer son énergie psychique impliquée dans telle ou telle valeur. Ainsi, si l’on parvient à la libérer, alors on peut la concentrer sur cette « perle précieuse » qu’est le travail ésotérique Gnostique.
Quand on libère sa propre énergie, quand on la soustrait aux intérêts matériels, aux intérêts égoïstes, quand on la soustrait aux désirs passionnés, quand on la soustrait à ce qui n’est pas important, quand on la concentre dans une seule direction (qui est le travail Gnostique), évidemment la conjonction avec le travail se forme, et alors on se consacre pleinement au travail sur soi ; cela conduit naturellement à une transformation radicale.
Il est donc nécessaire de comprendre cela si nous aspirons vraiment à la transformation…
Qu’est-ce que l’Amour?
Sans aucun doute, l’amour pour le travail ésotérique Gnostique est fondamental. Quand on parle d’« amour », il faut être judicieux dans l’analyse (n’oubliez pas que je suis mathématicien dans l’investigation et exigeant dans l’expression) ; le mot « amour », en lui-même, est un peu abstrait, il faut le préciser, il faut savoir ce qu’est ce qu’on appelle « amour ».
Tout d’abord, nous devons consulter un peu l’évangile Christique. Le grand Kabir Jésus a dit :
« À ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres. » – Jean 13 : 35
Il y a aussi une autre phrase très intéressante du grand Kabir Jésus :
« Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur et de toute ton âme, et de tout ton mental, et de toute ta force : c’est le premier commandement.
« Et le second est comme, à savoir ceci, tu aimeras ton prochain comme toi-même. Il n’y a pas d’autre commandement plus grand que ceux-ci. » – Marc 12 : 30, 31
Également
« Par conséquent, tout ce que vous voudriez que les hommes ne vous fassent pas, ne le leur faites pas de même. » – Matthieu 7 : 12
Quand les gens entendent le mot « amour », ils sentent que quelque chose touche leur cœur, mais comme leur mentalité est dans un état subjectif, puisqu’ils n’ont pas donné d’objectivité à leurs pensées, ils ne saisissent pas la signification profonde d’un tel mot. Il est nécessaire et urgent de comprendre ce qu’est « l’amour ».
Cette phrase : « Par conséquent, tout ce que vous voudriez que les hommes ne vous fassent pas, ne leur faites pas de même. », pourrait être traduite comme suit : « Prenez conscience des autres, c’est-à-dire de prochain et vous-même ». Ou cet autre : « Aimez-vous les uns les autres ; comme je vous ai aimé » pourrait être traduite ainsi : « Prenez conscience des autres et de vous-même ». Celui de : « Aimer Dieu par-dessus tout et ton prochain comme toi-même » pourrait être traduite par : « Prenez conscience de la divinité qui est en vous et de votre prochain, et de vous-même »…
Par conséquent, nous devons devenir conscients de ce qu’on appelle « l’amour », ce qui pourrait être traduit par « conscience ».
Comment pourrait-on aimer son prochain, c’est-à-dire le comprendre, si l’on n’est pas conscient de ses semblables? Nous devons devenir conscients de nos semblables, si nous voulons vraiment les comprendre, et ce n’est qu’en les comprenant que nous ressentirons de l’amour pour eux.
Mais pour devenir conscients de nos semblables, nous devons devenir conscients de nous-mêmes. Si l’on n’est pas conscient de soi-même, comment va-t-on devenir conscient de ses semblables? Et si l’on ne connaît pas ses semblables, comment pourrait-on les comprendre? Et si on ne les comprend pas, quelle sera notre conduite par rapport à eux? C’est important…
Dans le travail ésotérique Gnostique, il doit y avoir (j’ai dit) de l’affection pour le travail ésotérique Gnostique, mais il ne pourrait pas y en avoir si nous ne le comprenions pas ; la compréhension est essentielle.
Trois Types d’Amour
Eh bien, en continuant avec ces discutions, nous dirons ceci : il y a trois sortes d’amour.
Quand Simon Pierre (dont le centre de gravité de l’archétype est dans la glande pinéale) dit à Jésus Christ qu’il l’aime, Jésus sait comment interroger son disciple, lui demandant à son tour quel amour il lui porte.
« Quand ils eurent dîné, Jésus dit à Simon Pierre : Simon, fils de Jonas, m’aimes-tu plus que ceux-ci? Il lui dit : Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime. Il lui dit : Pais mes agneaux. Il lui dit encore une seconde fois : Simon, fils de Jonas, m’aimes-tu? Il lui dit : Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime. Il lui dit : Pais mes brebis. Une troisième fois, Simon, fils de Jonas, m’aimes-tu? Pierre fut affligé parce qu’il lui dit pour la troisième fois : « m’aimes-tu? » Et il lui dit : « Seigneur, tu sais toutes choses ; tu sais que je t’aime. » Jésus lui dit : « Pais mes brebis. » – Jean 21 : 15-17
Nous devons comprendre cette chose un peu en profondeur, car il y a l’amour purement sexuel, il y a l’amour purement émotionnel et il y a l’amour avec connaissance. Dans l’un de nos rituels, nous disons que l’amour est la loi, mais l’amour avec conscience!
Beaucoup de gens ne se comprennent que par le sexe, c’est l’amour sexuel ; il y en a d’autres qui ont leur centre de gravité dans l’émotion, c’est-à-dire qu’ils ne cultivent que l’amour émotionnel ; un tel amour affectif entre deux personnes tourne indubitablement à la haine ou vice versa ; il est instable, il est plein d’amertume, de passions et de jalousie, etc., il ne saurait donc être qualifié d’amour judicieux au sens plein du terme.
Incontestablement, seul l’amour conscient mérite notre vénération, mais pour que l’amour conscient existe, il est indispensable, avant tout, de travailler sur soi, d’éliminer de soi les éléments psychiques indésirables que l’on porte en soi, sinon il n’y aurait pas d’amour avec conscience en nous.
Comment quelqu’un de purement émotionnel pourrait-il avoir un amour conscient? Sujet X plein de jalousie, plein d’appréhension, etc.? Pour que cet amour conscient naisse, il faut éliminer les éléments passionnels : jalousie, querelles, etc., il faut éliminer les éléments purement sensuels, etc., apprendre à toujours se mettre du point de vue de l’autre.
Comme il est difficile d’apprendre à se placer du point de vue d’autrui! Comme c’est difficile! Celui qui s’élève, qui apprend à ressentir l’amour conscient, sait se placer dans le point de vue de l’autre.
Amour-propre
Ainsi : « Par conséquent, tout ce que vous voudriez que les hommes ne vous fassent pas, ne le leur faites pas de même. » doit être traduit par : « Devenez conscient des autres et de vous-même ». Si on ne se place pas du point de vue d’un autre, on échoue totalement, on n’aimera jamais personne avec conscience. Par conséquent, pour nous mettre dans le point de vue de l’autre, nous devons mettre de côté l’amour-propre.
Malheureusement, les gens ont été fabriqués avec le modèle de l’amour-propre. Il est évident que nous devons, couche par couche, éliminer de nous-mêmes les différents aspects de l’amour-propre. Une grande partie de ce qu’on appelle «l’amour» (que les hommes ressentent pour les femmes ou vice versa), n’est au fond qu’une extension de l’amour-propre. Il est très difficile d’enlever l’amour-propre de soi-même. L’ego de l’amour-propre doit être désintégré, il doit être annulé, il doit être réduit en cendres, si nous voulons vraiment apprendre à voir le point de vue de l’autre.
Normalement, personne ne sait comment voir le point de vue d’un autre ; personne ne sait se mettre à la place des autres ; chacun est tellement dominé par l’ego de l’estime de soi qu’il ne leur vient même pas à l’esprit de songer à se mettre à la place de quelqu’un d’autre, du point de vue des autres.
Si l’on élimine de soi l’ego de l’amour-propre, on fait un grand pas, et on arrive à éliminer ces agrégats psychiques qui personnifient clairement l’arrogance, la supériorité et l’intolérance, évidemment, on fera des progrès extraordinaires, parce que l’arrogance, précisément ce qui nous fait nous sentir comme de très grandes personnes, qui fait nous comporter envers les autres de manière despotique même, est un obstacle à l’éveil de la conscience. Une personne arrogante ne pourrait jamais aimer ses semblables ; comment pourrait-il les aimer? La supériorité, qu’en dira-t-on de cet ego de supériorité? Pourquoi devrions-nous nous sentir si importants devant les autres, devant notre prochain, si nous ne sommes que de misérables vers dans la boue de la terre? Celui de la supériorité, de se croire supérieur aux autres est un obstacle à l’éveil.
Intolérance et Critique
Quant à l’intolérance, elle nous conduit à la critique, nous voyons les défauts des autres, mais nous ne voyons pas les nôtres ; nous voyons la paille dans l’œil d’un autre, mais nous ne voyons pas la poutre dans le nôtre. Ce n’est que lorsque l’on se place du point de vue d’un autre que l’on apprend à être plus tolérant envers les autres et que les critiques destructrices et nuisibles disparaissent. Il faut donc apprendre à se mettre à la place des autres.
Cet untel a volé, sommes-nous sûrs de n’avoir jamais volé quelqu’un? Qui pourrait le dire?
Cet untel a frelaté, sommes-nous sûrs de n’avoir jamais frelaté de notre vie?
Quand un tel commet tel ou tel désordre, est-on sûr de ne jamais les avoir commis?
Bien sûr, quand on développe la tolérance, cette critique destructrice disparaît. Donc, il faut développer la tolérance, mais pour que la tolérance se développe en nous, il faut éliminer les agrégats psychiques de l’intolérance, alors seulement la tolérance pourra naître en nous. C’est claire, complète, au sens le plus transcendantal du terme.
On est étonné de voir comment les autres critiquent le prochain. Si nous nous plaçons du point de vue de l’autre, si un instant nous changeons notre personnalité pour celui de l’autre, on comprendrait l’autre et alors on ne critiquerait pas. Il est très important d’apprendre à se mettre du point de vue de l’autre, dans la position du prochain ; c’est indispensable. Malheureusement, les gens ne savent pas voir le point de vue de l’autre et c’est pourquoi ils échouent malheureusement.
Incontestablement, la conscience c’est ce qui est intéressant. La conscience est amour; amour et conscience sont deux parties du même. Si l’on a vraiment l’intention de devenir conscient de soi-même, il faut devenir conscient des autres.
Cela étonne, par exemple, les tortionnaires du prochain, ceux qui torturent un autre. Comme ils sont inconscients! Parce qu’en torturant les autres, ils se torturent eux-mêmes. Oui, si quelqu’un torture quelqu’un d’autre sera torturé plus tard. C’est la pire des affaires.
Il faut voir tous ces aspects, si l’on veut vraiment faire des progrès extraordinaires dans le domaine de l’Être.
Quand on en vient au travail ésotérique Gnostique, il y a une lutte terrible et effrayante entre les valeurs passées et le travail que l’on doit accomplir. Comme je vous l’ai dit, les intérêts sont multiples ; il y a en nous de multiples agrégats psychiques pointant vers divers intérêts économiques, politiques, sociaux, passionnels, etc., etc., etc. Et cela, justement, empêche d’entrer pleinement dans le travail ésotérique Gnostique. Passer de cette phase à une autre, où l’on abandonne tout pour le travail ésotérique, c’est ce qui est radical, ce qui est définitif. Abandonner toutes les choses du monde pour se consacrer au travail ésotérique Gnostique.
Transvalorisation
Malheureusement, les gens ne pensent pas comme ça. Habituellement les étudiants, les aspirants passent beaucoup de temps entre le passé et le futur, entre les valeurs passées et le travail ésotérique Gnostique ; une sorte d’incertitude se forme, quelque chose d’amorphe, d’incohérent, dans lequel on veut travailler mais ne se donne pas complètement. Conclusion : les gens perdent beaucoup de temps. En fin de compte, ceux qui obtiennent la résolution obtiennent la résolution de travailler sur eux-mêmes. Mais combien peu sont ceux qui se résolvent à tout quitter pour la « perle précieuse »! Une transvalorisation de la vie s’impose, des valeurs que nous y portons, afin de pouvoir, plus tard, nous consacrer pleinement au travail sérieux sur nous-mêmes.
Cette question de transvalorisation est importante. Qu’entendrait-on par « transvalorisation »? Quel serait le sens de « transvalorisation »?
Chacun valorise ses propres intérêts. Mais la transvalorisation va plus loin ; c’est arriver à comprendre, à travers elle, que nos intérêts économiques, sociaux, etc., etc., sont futiles et vains, et que le travail ésotérique Gnostique est plus précieux que tout cela. La transvalorisation conduit à abandonner de nombreux intérêts d’ordre égoïste, pour se consacrer pleinement à l’ésotérisme Christique transcendantal.
Annihilation des Causes de la Souffrance
Évidemment, mes chers frères et sœurs, en effet, la chose fondamentale est vraiment l’annihilation Bouddhique…
Les théosophes sont terrifiés par le mot « annihilation ». « Cesser d’exister, disent-ils, c’est terrifiant » ; mais il faut passer par la grande annihilation Bouddhique, cesser d’exister ici et dans tous les mondes, ne pas avoir peur de la mort. Malheureusement, les gens ont peur de la mort et résistent inconsciemment à ces enseignements…
Vous-mêmes qui m’écoutez, êtes-vous sûrs que vous n’opposez pas, en ce moment, quelque résistance à l’explication que je donne sur le travail ésotérique Gnostique? Certains d’entre vous sont-ils sûrs de ne pas s’ennuyer en ce moment, en bâillant? Ne sentez-vous pas quand je vous parle comme ça, de cette manière, que l’enseignement devient un peu sec? Par contre, si je commence tout de suite à vous parler de loterie ou comment améliorer votre situation économique, ou comment réussir en amour ou quelque chose comme ça, je vous assure que vous ne bâillerez pas. Mais quand je me réfère directement au travail sur soi et à ce qu’on appelle l’annihilation Bouddhique, incontestablement, au fond de chacun de vous, une résistance subconsciente est provoquée. Pourquoi? Car en aucun cas l’ego veut cesser d’exister. L’ego rejette ce type d’enseignement, car ils vont à l’encontre de leur existence même. Y en a-t-il parmi vous qui ont envie de ne pas exister? Vous voulez exister ici et dans « l’au-delà ». Certains d’entre vous diraient : « Eh bien, je ne veux plus exister dans le monde physique, je voudrais me désincarner ». Mais avec quel désir secret pensent-ils ainsi? Simplement parce qu’ils aspireraient à vivre dans les mondes supérieurs ; c’est clair, mais dans une situation un peu meilleure…
Pourquoi les prêtres ont-ils tant d’adeptes? Parce que les prêtres n’offrent pas la doctrine de l’annihilation Bouddhique à leurs membres, au contraire ils leur offrent le ciel moyennant des paiements faciles, c’est-à-dire qu’ils leur donnent le passeport pour le ciel ; une vie confortable dans l’au-delà, jouissant de toutes sortes d’honneurs.
Si la veuve laisse une bonne fortune, par exemple, à la paroisse, on lui donne en retour le passeport pour le ciel ; c’est clair, donc l’individu pourrait être un grand meurtrier, un grand criminel, mais il suffit qu’il se confesse au prêtre pour qu’il puisse lui donner le passeport du ciel. Maintenant, s’il laisse encore un peu d’argent au prêtre avant de mourir, vous pouvez être sûr que, selon le prêtre, il ira directement au ciel. Il ne passerait même pas par le purgatoire ; il serait heureux. Et cela attire, les gens aiment ça, ça a beaucoup de jeu, parce que l’ego n’aime pas du tout que quelqu’un mette un pistolet sur sa poitrine. Bien sûr que non.
Par exemple : des lettres pleuvent sur moi de toute l’Amérique Centrale, de toute l’Amérique du Sud, on me pose des questions sur les chakras, sur les initiations, les pouvoirs, les positions sociales, les positions au sein d’un même mouvement Gnostique, des situations économiques, des questions d’amour et d’affaires, etc., mais très rarement dans ma vie j’ai reçu une lettre relative à la dissolution de l’ego. Du moins, à ce moment je ne me souviens pas avoir reçu de lettre dans ce sens ; ils me demandent tous des pouvoirs, des degrés, des initiations, de l’argent et des postes au sein du mouvement Gnostique, etc., mais avec une grande douleur je ne peux pas trouver une lettre de quelqu’un qui lutte pour changer radicalement ; je ne trouve pas cette lettre de quelqu’un qui s’efforce de dissoudre l’ego ; je ne trouve pas cette lettre de quelqu’un qui est totalement dévoué à la mort de l’ego. Non, pas ça, pas mourir.
Vivre…, tout le monde, même s’ils sont des magiciens noirs, peu importe, mais vivre. C’est ce qu’ils veulent : oui, être de grands seigneurs, être puissants, mais sans se soucier de mourir. Pourtant, il s’avère que « ce n’est qu’avec la mort que vient la nouveauté »… « si le germe ne meurt pas, la plante ne pousse pas »… Mais ils ne veulent pas comprendre cela…
Certains se plaignent dans leurs lettres, ils me disent qu’ils ne peuvent toujours pas sortir consciemment en astral, qu’ils aimeraient être illuminés, mais qu’ils ne peuvent toujours pas recevoir les messages des mondes supérieurs, etc., et autres « tant de mauvaises herbes »…
Ils ne veulent pas se rendre compte que l’illumination ne peut être atteinte si leur conscience n’a pas été libérée d’abord. Ils ne veulent pas se rendre compte que la conscience n’est pas émancipée, jamais, si l’ego n’est pas d’abord détruit. Ils ne veulent pas se rendre compte qu’ils veulent être illuminés mais sans détruire l’ego, c’est absurde : être illuminés sans mourir.
Il y a dans le monde d’innombrables ordres, de nombreuses écoles ; ils sont fascinants, charmants ; ordres mystiques de toutes sortes, groupes, etc., mais ils sont inutiles si l’on ne meurt pas en soi. À quoi servent toutes ces écoles qui n’enseignent pas la destruction du moi-même? L’illumination, l’émancipation, ne vient qu’avec la mort. Donc, si on ne meurt pas, on perd misérablement son temps.
Pour mourir en soi, il faut aimer ce travail ; il faut en avoir de l’affection, il faut en avoir de l’affection. Car une chose est de recevoir l’enseignement ici, en groupe, et une autre, d’ailleurs, de combiner notre vie intime, privée avec l’œuvre Christique. Quelqu’un ici peut écouter tout ce que nous disons, mais si on ne travaille pas sur soi, comment peut-on se transformer? Pas question, n’est-ce pas?
L’Humanité est Anormale
Actuellement, l’humanité a une psyché anormale, pourquoi? Parce que leur conscience est embouteillée dans l’ego, c’est-à-dire qu’ils ont une conscience égoïque.
La conscience embouteillée dans les différents agrégats psychiques qui constituent le Moi, est traitée en vertu de son propre conditionnement. Sans doute, tant qu’on a la conscience intégrée dans l’ego, on est anormal, on a une psyché anormale.
On entend constamment des cas de personnes emmenées par des extraterrestres dans l’espace. Ceux qui ont voyagé et qui ont été emmenés par les vaisseaux cosmiques ont toujours déclaré qu’ils étaient à l’intérieur du laboratoire d’un de ces vaisseaux cosmiques. Ils sont toujours examinés à l’intérieur d’un laboratoire, puis laissés seuls, après leur avoir fait visiter, puis ramenés là où ils ont été emmenés. Il est clair que ces grands vaisseaux cosmiques, gérés par des frères et sœurs d’autres mondes, disposent de merveilleux laboratoires. Mais pourquoi prennent-ils les terriens et les mettent-ils dans les laboratoires? Vous n’y avez jamais pensé? Eh bien, tout simplement parce que les terriens sont des créatures dont la psyché est dans un état anormal, ce ne sont pas des gens normaux, ce sont des créatures avec une psyché très étrange, très rare. Ils vivent dans un état somnambulique ; c’est le motif des motifs pour lesquels ils sont enlevés pendant un petit moment et placés dans les laboratoires de leurs vaisseaux cosmiques. Les extraterrestres sont très intéressés à voir ces habitants anormaux de la Terre, et ils les emmènent les étudier dans leurs laboratoires, pour voir ce qui leur arrive, car les terriens sont des êtres anormaux. C’est la crue réalité des faits. Maintenant, tout cela vous sera clairement expliqué. On arrive à avoir une psyché normale quand on a travaillé sur soi-même ; avant n’est pas possible.
Aux temps archaïques de notre monde, la psyché des êtres à trois cerveaux était normale. Ainsi, l’humanité était en phase avec les autres humanités planétaires. Mais, malheureusement, après l’annihilation de l’abominable organe Kundabuffer (qui a été donné à l’humanité dans le but d’établir la stabilité de la croûte géologique de la Terre), la psyché est devenue anormale, car les conséquences de cet abominable organe sont restées déposées dans les cinq cylindres de la machine organique. Ces conséquences constituent ce qu’on appelle « ego ». La conscience intégrée dans l’ego a commencé à fonctionner anormalement et continue de fonctionner anormalement, malheureusement.
Donc, notre but est de créer des créatures normales, de les sortir de l’état d’anormalité psychique dans lequel elles se trouvent.
Vous voyez les diverses anomalies terrestres : l’une d’elles est l’intolérance ; c’est très grave : voir le défaut de quelqu’un d’autre mais ne pas voir le défaut que nous portons. Si nous imposons telle ou telle erreur aux autres, nous l’avons aussi et en abondance. Porter des jugements sur les attitudes, les comportements ou les projets de nos pairs, sans preuves préalables, est une anomalie.
Si l’on voit, par exemple, chez un semblable telle ou telle attitude, pourquoi porter des jugements là-dessus? Les faits eux-mêmes peuvent être compris lorsqu’ils sont examinés avec le sens de l’auto-observation psychologique, mais si on n’utilise pas le sens de l’auto-observation psychologique, comment comprendre pleinement les faits?
À mesure que nous avançons sur le chemin de ces dissertations, nous réalisons que nos semblables sont anormaux ; « cet un tel a dit…, ce machin a dit ce machin a dit »…, cela ne se voit que sur notre planète Terre ; celui du « ils disent que c’est dit », entre gens normaux ça ne se voit pas; parmi les gens normaux, il n’y a pas de ragots, c’est typique d’un monde où les gens sont anormaux.
Observez comment les mentals réagissent les uns sur les autres. J’ai pu l’observer dans les tables de débat comme un tel dit telle chose, fait allusion à machin. Alors, machin réagit violemment, il se sent blessé, c’est anormal. Dans un monde avancé de l’espace, untel raconte une telle chose et machin se tait, machin ne discute pas, parce que chacun est libre de dire ce qu’il veut dire.
À une certaine occasion je parlais (c’était il y a environ 30 ans), dans les mondes supérieurs, avec l’ange Anael d’une certaine qualité que je pensais posséder et que je ne possédais toujours pas. Anael, avec raison, après une certaine observation m’a fait voir mon erreur. Mais j’étais encore habitué au style de discussion terrien, alors je lui ai fait une petite objection. J’ai fait appel à toutes les dialectiques qui sont, ont été et seront, j’ai voulu « frapper là où ça fait le plus mal », comme on dit. Anael est restée respectueux en m’écoutant, sans dire un seul mot. Quand j’eus fini mon discours, quand mon Catilinaire Cicéronien eut fini, il se montra avec respect, tourna le dos et se retira ; il n’a pas dit un seul mot. Il avait dit ce qu’il avait à dire et m’avait laissé toute liberté de dire ce que je voulais dire ; j’ai parlé autant que je voulais parler, bien sûr. Combien de choses ai-je dit? De nombreuses. Par la suite, il a respectueusement gardé le silence, m’a écouté décemment, m’a tourné le dos et est parti.
À une autre occasion, j’avais une conversation avec Sivananda dans les mondes supérieurs. Je me souviens que je donnais une discussion, une conférence. Je parlais de tantra et de tantrisme, sur le secretum secretorum du laboratoire des alchimistes. C’est alors que nous avons été immédiatement visités par Sivananda. Il vient d’être désincarné. Il a dit: « Voici, ne voyez-vous pas, que vous vulgarisez l’enseignement. Je ne suis pas d’accord avec cela, que vous vulgarisez l’enseignement », c’est-à-dire que nous avons remis la clé de l’alchimie. « Non, » dit-il, « l’enseignement ne peut pas être vulgarisé… »
D’un ton inhabituel, j’ai repris la discussion, frappé plusieurs fois sur la table d’une manière inhabituelle, et lui ai dit : « Je suis prêt à répondre à toutes vos questions, la discussion est ouverte!… »
Sivananda a eu le bon sens, même s’il est terrien, de s’asseoir à l’orientale et d’entrer en méditation profonde. Quelques instants plus tard, j’ai senti que quelqu’un fouillait dans ma tête. J’ai regardé et il y avait le yogi en méditation profonde. Après sa méditation, il s’est levé, s’est approché de moi, m’a serré dans ses bras et m’a dit : « Maintenant, j’ai compris le message que vous livrez à l’humanité. Je suis d’accord avec vous Samael, et je vais leur recommander de lire vos livres, je vais le recommander au monde entier ; j’ai déjà tout compris… »
Je l’ai aussi serré dans mes bras et lui ai dit : « Je t’estime aussi beaucoup, Sivananda ; je t’apprécie profondément. »
Bien sûr, Sivananda est un terrien, mais c’est un terrien un peu plus judicieux que les autres terriens, du moins il a déjà des attitudes de ne pas être terrien, des attitudes mystiques extraordinaires.
Simplement, mes estimés frères et sœurs, qu’on devienne compréhensif quand on dissout les ego, c’est évident; apprendre à voir le point de vue de l’autre, devient tolérant, que le sens de la critique destructrice disparaît, etc. On devient normal quand on détruit l’ego, la psyché redevient normale ; on se met à agir différemment, complètement différemment des autres.
Mais voir comment les mentals réagissent les uns aux autres est quelque chose qui cause de la douleur. Si quelqu’un dit quelque chose, l’autre réagit, se sent visé ; cela ne peut être vu que sur notre planète, où il y a des psychés anormales. Parce que là où il y a des psychés normales, vous ne voyez pas ces réactions.
Alors, réfléchissez, pensez, aimez le travail ésotérique ; rendez-vous conscient du travail Gnostique. Mais si vous n’aimez pas vraiment votre travail ésotérique, vous ne travaillerez jamais sur vous-même. Si vous n’en arrivez pas à aimer vraiment le travail ésotérique, il n’y aura jamais de conjonction de votre vie avec le travail ; et s’il n’y a pas conjonction de leurs vies par rapport au travail ésotérique Gnostique, il n’y aura en effet jamais vraiment de compréhension du travail ésotérique Gnostique. Il faut comprendre.
Les instructeurs veulent seulement que vous passiez par l’annihilation Bouddhique afin que votre conscience puisse s’éveiller. Tant que vous n’êtes pas passé par la grande annihilation Bouddhique, vous vous en sortez très mal. S’ils me demandaient comment vous allez, je vous dirais que c’est mauvais. Pourquoi? Parce que je vous vois égoïstement vivant et c’est ça qui est douloureux.
Tant qu’on est égoïstement vivant, on ne peut pas comprendre l’autre, aucune compréhension ne peut vraiment couler ; on marche dans le monde de l’échange d’opinions subjectives. Les concepts qu’ils émettent s’avèrent incohérents, pas exacts.
Quand on meurt, l’ego cesse d’exister ici et dans tous les mondes; alors c’est qu’on est bien conscient parce que, ne croiriez-vous pas, qu’égoïstement vivant, comme vous l’êtes, vous pourriez atteindre le nirvana? Eh bien, évidemment pas. Parce que le nirvana est le paradis, c’est pourquoi les Bouddhistes eux-mêmes ont dit que la dissolution de l’ego est le nirvana. C’est essentiel…
Votre Affectation
Aujourd’hui je vous ai souligné au sujet du travail. Je vous confie comme mission fondamentale la dissolution de l’ego de l’amour-propre, et de ces autres ego qu’on appelle intolérance, arrogance, importance (se sentir important, aucun de nous n’est important). L’arrogance, l’importance et l’intolérance sont des obstacles pour aimer son prochain.
Il est essentiel que vous éliminiez l’amour simplement émotionnel et que vous parveniez à l’amour conscient. C’est fondamental; l’amour affectif est plein de jalousie, de passions ; ce n’est pas de l’amour, c’est plutôt de la privation et excusez-moi du terme.
L’amour conscient est nécessaire, c’est pourquoi dans nos rituels nous disons que l’amour est loi, mais l’amour conscient…
Bien que je vous agace avec certaines répétitions, je dois vous dire qu’il faut apprendre à aimer ses semblables. Nous ne pourrions les aimer si nous ne les comprenions pas ; et nous ne pourrions les comprendre si nous n’en prenions pas conscience ; et nous ne pourrions pas en devenir conscients si nous ne devenions pas conscients de nous-mêmes ; et on ne pourrait pas devenir conscient de soi-même, si on n’était pas capable d’éliminer les ego dont nous avons parlé ce soir, à savoir ceux de l’amour-propre, de l’intolérance et de l’arrogance, qui causent tant de dégâts. Comprenez, désintégrez cette classe d’éléments…
Désintégrez celui de la suffisance parce que nous ne sommes pas importants, pas même moi (qui suis le président fondateur du mouvement Gnostique) ne pourrais me considérer comme important. Je me considère comme un vil ver de la boue de la terre et c’est tout. Je ne pense pas et je ne veux pas penser que je suis plus grand que vous. Je suis votre serviteur, mais rien de plus qu’un serviteur, un humble serviteur…
Tant que nous avons, en nous-mêmes, le sens de la suffisance, nous marcherons sur le chemin de l’erreur.
Ainsi se termine mon exposé de ce soir. Si l’un d’entre vous a quelque chose à demander, il peut le faire en toute liberté.
Questions et Réponses
Étudiant : Comment s’y prendrait-on pour enseigner à un enfant ou à un fils, ou étant éducatrice de maternelle par exemple, quelles seraient les bases pour que ces petits comprennent l’amour envers le prochain, ou qu’ils puissent cultiver ces valeurs?
Samael Aun Weor : Vraiment l’amour envers nos semblables est quelque chose qui sonne très romantique, très beau.
« Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés »… D’accord, mais si on ne comprend pas la parole du grand Kabir Jésus, la phrase n’est que belle, c’est tout.
J’ai déjà dit : pour aimer les autres, il faut vraiment avoir conscience. L’amour et la conscience sont les mêmes. La conscience est amour. Si on n’est pas conscient des autres, évidemment on n’aime pas les autres. Il faut devenir conscient des autres. Et comment deviendrait-on conscient des autres si l’on n’était pas devenu conscient de soi-même? Il faut commencer par devenir conscient de soi, avant de devenir conscient des autres.
Au fur et à mesure que l’on devient conscient de soi, conscient de ses propres erreurs, conscient de ses propres défauts, etc., alors on devient conscient des autres.
Quand on prend conscience des autres et de soi, on ne critique plus, on ne dit plus : « Untel est un voleur, machin est un tueur. » On ne le dit plus, on se connaît et on sait qu’on a volé bien des fois, qu’on a tué bien des fois. On ne dit plus : « Untel est bavard, elle est bavarde, elle est bavarde » parce qu’elle sait qu’elle a parlé bien des fois, qu’elle a été bien des fois médisante.
Ainsi, en prenant conscience de soi, on apprendra aussi à se mettre à la place des autres, on apprendra à voir le point de vue de l’autre, c’est-à-dire qu’on deviendra compréhensif avec les autres. C’est l’amour bien compris. Si on n’est pas conscient des autres, alors on n’aime pas. Voyons, vous parlez…
Étudiant : Vénérable maître, dans votre mémoire, vous nous avez dit que nous devrions valoriser le travail ésotérique Gnostique et vous nous avez donné l’exemple de la perle précieuse, dans une situation très personnelle, j’ai maintenant l’opportunité d’étudier la psychologie de manière académique, et serait-ce revenir en arrière si je me consacrais à l’étude de ces aspects, disons académiques, alors que j’ai déjà pris la décision de me consacrer à la mission? Bien qu’elle dise que je peux donner l’enseignement. Je voudrais que vous me donniez une vraie réponse par rapport au but que j’ai pour le travail Gnostique.
Samael Aun Weor : Eh bien, incontestablement, la psychologie académique marche sur le mauvais chemin, honteusement. Maintenant, il ne s’agit pas de se mettre de fausses théories dans la tête, parce que cela endommage complètement notre tête, parce que c’est absurde. La vraie psychologie doit être vouée à l’auto-exploration de soi, à l’auto-exploration de l’ego, à la connaissance des agrégats psychiques que chacun de nous possède, à l’élimination de ces agrégats. En un mot, à une auto-exploration profonde et directe, sans avoir besoin de théories absurdes.
Étudiant : Pourrait-on dire, maître, que l’on recherche l’étude par des moyens subjectifs, peut-être la peur de la vie ou l’estime de soi?
Samael Aun Weor : Eh bien, l’étude ne fait de mal à personne. Mais si vous regardez bien, vous devez sélectionner votre nourriture, la nourriture que vous prenez dans votre estomac, évidemment, vous devez aussi sélectionner le type de connaissance que vous allez mettre dans votre misérable cerveau…
Cette conférence a été originellement publiée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Three Kinds of Love, Self-love, Intolerance, Criticism, Transvaluation.
