Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

Quel est exactement l’objet de ces études ? Dans quel but, quel est notre objectif ? Que voulons-nous ? C’est quelque chose sur lequel nous devons tous réfléchir profondément.

Tout d’abord, je veux que vous sachiez que derrière ce soleil qui nous illumine et nous donne la vie, se cache l’absolu solaire sacré. Chacun de nous a dans l’absolu sacré la racine même de son Être.

On nous a beaucoup parlé de l’Aïn Soph Paranishpanna ; cet Aïn Soph est l’étoile intérieure qui nous a toujours souri. Un auteur très sage a dit :

« Je lève les yeux vers les étoiles d’où me viendra l’aide, mais je suis toujours (l’Aïn Soph) l’étoile qui guide mon intérieur »…

Cette étoile est l’Aïn Soph Paranishpanna.

Sans aucun doute, mes chers frères et sœurs, de l’Aïn Soph émane le souffle éternel incessant, profondément inconnaissable à lui-même : l’Okidanock actif omniprésent, omnipénétrant, omniscient.

Sans doute, de cet Okidanock actif, de ce rayon formidable qui nous unit à l’Aïn Soph Paranishpanna (situé comme nous l’avons déjà dit dans l’absolu solaire sacré), les trois forces primaires deviennent ; nous appellerons la première « sainte affirmation », la seconde « sainte négation » et la troisième « sainte réconciliation ».

Dans la langue Hindoustani, la première pourrait s’appeler « Brahma », la seconde, « Vishnu », la troisième, Shiva. Ce sont les trois forces : positive, négative et neutre. Chacun de nous, à l’intérieur de nous-mêmes, en particulier, avons ce rayon qui nous unit à la grande réalité. Chacun de nous, en lui-même, possède ces trois forces. Bref, chacun de nous est relié à l’absolu solaire sacré.

Ainsi, en pensant de manière macrocosmique, non plus seulement du point de vue du microcosme-humain, nous verrons comment le Saint Okidanock omnipénétrant, omniscient reste impliqué dans les mondes, mais pas emprisonné dans les mondes.

Lors de la manifestation, le Saint Okidanock émane de lui-même les trois forces de la création ; sans ces trois forces (positive, négative, neutre), toute création serait vraiment impossible.

Si nous observons attentivement les créatures de toute la nature, nous voyons que chez les animaux céphalopodes, c’est-à-dire à un seul cerveau, comme les escargots, comme les insectes qui ne durent qu’un après-midi d’été, les mollusques, etc., n’expriment qu’une seule force. Chez les animaux bicéphales ou d’ordre supérieur tels que les oiseaux, les quadrupèdes, etc., deux forces se manifestent. Mais, seulement dans « l’animal intellectuel » appelé à tort « humain », les trois forces s’expriment. C’est pourquoi seul « l’animal intellectuel » pourrait cristalliser en lui-même les trois forces premières de la nature. Et ça, justement ça, mes chers frères et sœurs, c’est ce que veut l’absolu solaire sacré.

Il est de notre devoir de lutter pour réaliser, en nous-mêmes, la cristallisation de ces trois forces premières de la nature. Quand quelqu’un parvient à cristalliser les trois forces primaires en lui-même, il atteint sans aucun doute l’état Logoïque, atteint le but et gagne le droit de retourner au soleil sacré absolu.

C’est précisément ce que l’absolu solaire sacré veut faire en nous dans le psychophysiologique, dans le psychosomatique, etc., c’est-à-dire la cristallisation des trois forces primaires de la nature.

Ce n’est qu’ainsi que nous pourrons devenir ce qu’on appelle « l’Adam Céleste », « l’Adam-Kadmon » dont parlent les Kabbalistes.

Réfléchissons, nous sommes donc appelés à cristalliser ces trois forces de la nature à l’intérieur de nous, ici et maintenant.

Qui est le maître Kuthumi ? C’est un homme qui a cristallisé les trois forces primaires en lui-même. Qui est Moria ? C’est un homme qui a cristallisé ces trois forces en lui-même. Qui est Jésus de Nazareth ? C’est un homme qui a réussi à cristalliser ces trois forces en lui-même. Qui est Sanat Kumara ? C’est quelqu’un qui a réussi à cristalliser, en lui-même, les trois forces primaires de la nature et du cosmos.

Écoutez mes chers frères et sœurs, l’incarnation des trois forces primaires n’est pas une simple entreprise ; si nous remplissons un verre d’eau, elle peut être perdue lorsque le verre se renverse ou se brise ; une autre chose est de cristalliser cette eau à l’intérieur du verre, afin qu’elle reste fixe, ferme.

Il en est de même, mes chers frères et sœurs, avec le Logos : si on l’incarnait seulement, il resterait juste un habitant (quelque chose comme de l’eau dans un verre, ça peut s’échapper), il ne serait plus là à l’intérieur de notre corps, mais en visite. Ainsi, le cristalliser est différent, et c’est précisément ce dont nous avons besoin.

Mais allons au fond, mes chers frères et sœurs : nous sommes réunis ici dans le but de savoir, nous voulons savoir, et il est évident que chacun de nous peut devenir un Logos, il est évident que chacun de nous peut réaliser la cristallisation des trois forces primaires, en lui-même et à l’intérieur de lui-même, ici et maintenant. L’important est de savoir comment, la procédure, la méthode, le système qui ne manque pas, qui est exact, qui est précis ; et heureusement il y en a.

Kundalini

Tout d’abord, si nous voulons vraiment réaliser la cristallisation des trois forces primaires à l’intérieur de nous ici et maintenant, nous devons commencer par éveiller la Kundalini, le serpent igné de nos pouvoirs magiques.

Cette Kundalini – shakti est aussi le prana, la vie. Elle est enroulée, comme nous le savons déjà, trois fois et demie à l’intérieur du chakra mulâdhara ; un tel centre magnétique est situé exactement dans l’os coccygien; en ésotérisme Chrétien, elle est connue sous le nom d’« église d’Éphèse ».

Il existe de nombreuses procédures avec lesquelles vous souhaitez éveiller la Kundalini. J’ai vu une fois dans un film quelque chose de très curieux qui se passe dans les terres de l’Hindoustan (barbare soit dit en passant) : un yogi y est apparu avec cet os coccygien nu, découvert ; ils avaient ouvert cette partie avec un couteau, c’est-à-dire qu’ils avaient enlevé la peau qui recouvre l’os, et même la viande elle-même avait été ouverte (la procédure était barbare), et un autre yogi, avec un chiffon ou un morceau de tissu, frottant intensément le coccyx de la victime, bien sûr ; objectif : éveiller la Kundalini. Un système barbare, évidemment ; la façon dont il a déplacé ce chiffon (très similaire à la procédure utilisée par les cireurs de chaussures pour nettoyer les chaussures lorsqu’ils les cirent), a infligé de la douleur à ce moine, était… …bien sûr de l’ignorance, de l’ignorance ; ce n’est pas ainsi que s’éveille le serpent igné de nos pouvoirs magiques, jamais par cette procédure ne s’éveille.

D’autres tentent d’éveiller Devi Kundalini à travers le pranayama (inspirer par la narine droite, la tenir, expirer par la gauche et vice versa ; contrôler la respiration avec l’index et le pouce). Je ne nie pas la valeur du pranayama, il est idéal pour revitaliser le corps physique ; mais ça ne sert pas à éveiller Devi Kundalini, le serpent igné de nos pouvoirs magiques. Cependant, quelques étincelles jaillissent du coccyx, qui circulent à travers les nadis ou canaux organiques et des moments d’illumination viennent, alors le yogi croit qu’il a éveillé la Kundalini, mais non, la Kundalini reste, elle est encore enroulée à l’intérieur du chakra mulâdhara.

Certains supposent qu’un saint homme peut étendre sa main sur le disciple pour éveiller le serpent igné, mais ce concept est également faux.

Le serpent magique ne s’éveille, mes chers frères et sœurs, qu’avec un seul procédé : le sahaja maithuna [transmutation sexuelle]. Je l’ai enseigné dans tous mes ouvrages, je l’ai répété dans toutes les classes jusqu’à la nausée. À ce stade, nous pourrions être traités de « monstres du sexe » ; ainsi, l’être humain cherche des échappatoires, des justifications à ses faiblesses, des échappatoires, diverses formes d’auto-tromperie, etc.

Une fois (je l’ai déjà dit maintes fois ici, mais je dois toujours le répéter inlassablement), étant en état de samadhi ou de satori, j’ai demandé à Devi Kundalini de la manière suivante : « Est-il possible qu’il y ait dans le monde physique quelqu’un qui puisse atteindre l’auto-réalisation sans avoir besoin de magie sexuelle ? « 

La réponse fut terrible : « Impossible, mon fils, ce n’est pas possible ! »

je restais à réfléchir ; quand on pense à tant de gens sincèrement trompés qui abondent dans le monde, et qui croient que c’est par le célibat qu’ils peuvent atteindre l’auto-réalisation intime de leur Être, on ne peut s’empêcher de ressentir une véritable compassion pour l’humanité. Ceux qui pensent ainsi, ceux qui défendent le célibat, au fond, « non seulement ignorent, mais ignorent aussi qu’ils ignorent » ; « non seulement ils ne savent pas, mais en plus, ils ne savent pas qu’ils ne savent pas » ; s’ils avaient leur sens spatial complètement éveillé, ils pourraient vérifier par eux-mêmes, directement, la crue réalité de « l’animal intellectuel » ; alors ils se rendraient pleinement compte qu’ils ne possèdent pas vraiment ces corps suprasensibles dont parlent les pseudo-ésotéristes et les pseudo-occultistes.

Quand quelqu’un qui a vraiment développé le chakras étudie attentivement les gens, il peut pleinement se rendre compte que tous les gens n’ont qu’un seul corps : le corps physique, et rien d’autre.

Le siège de la vie, le Linga Sarira des Hindous, le Mumia de Paracelse, qu’en est-il ? Ce n’est vraiment rien de plus que la section quadridimensionnelle du même corps physique.

Égo

Et au-delà de ce corps physique avec son siège vital, qu’est-ce que les gens ont vraiment ? L’ego : ils ont autre chose : l’ego, le Moi, le moi-même, l’Obstiné.

Cet ego peut être confondu avec le corps astral, comme l’ont déjà confondu de nombreux pseudo-ésotéristes et pseudo-occultistes ; non seulement ils l’ont confondu dans le passé, mais ils continuent de le confondre.

L’ego est une somme de valeurs négatives ; un bouquet, disons, de passions, de haine, de jalousie, de méfiance, de fornication, etc., etc., etc. L’ego n’est pas le corps astral.

Apprendre à voir cette réalité est nécessaire, mais cela n’est possible qu’à travers l’éveil des chakras. Apprendre à voir cette réalité crue de « l’animal intellectuel » est très important. Seul celui qui éveille la conscience peut le vérifier. L’inconscient, l’endormi, ne pourra jamais vérifier cette vérité.

Les diverses écoles de pensée pseudo-ésotériques et pseudo-occultes nous disent que « l’humanoïde a un corps mental ». J’accepte cela pour un homme ; mais je ne pourrais pas l’accepter pour « l’animal intellectuel » appelé à tort « humain ».

Je le répète, le bipède à trois cerveaux, ou l’homoncule rationnel pour être plus clair, n’a pas de corps mental, n’a pas de mental ; il a des « des mentals », ce qui est différent. Je m’explique : si l’ego est une somme d’agrégats psychiques, ou d’entités pernicieuses qui personnifient nos erreurs ; il est évident que chacun d’eux a un mental qui lui est propre.

En d’autres termes, je dirai : l’ego est une somme de « Moi », il n’y a pas un « Moi » mais plusieurs « Moi » au sein de chaque individu (ce peu peut être compris par certains, et pourtant nous devons tous le comprendre). Le « Moi » de la colère, le « Moi » de la haine, le « Moi » de la fornication, le « Moi » de l’envie, le « Moi » de la violence, etc., etc., etc. (ce sont des « Moi » différents), à l’œil nu on ne les voit pas, au sens spatial ils le sont. Celui qui a le sens spacial pourra vérifier ce que je dis.

Cet ensemble de « Moi » est très varié et constitue l’ego. Que chacun de ces « Moi » ait son propre mental, c’est vrai… …lorsque nous sommes pleins de haine, nous voyons tout en noir ; quand nous sommes pleins d’envie, nous voyons tout vert, nous n’aimons pas le triomphe des autres, etc.

Quand on a des projets en tête, on a l’impression d’être des « génies » (c’est ce qu’on ressent). Et chaque « Moi » qui contrôle les centres capitaux de la machine organique se sent comme le maître, le seigneur, le seul, le patron.

L’individu qui jure aujourd’hui l’amour éternel à une femme, demain est supplanté par un autre « Moi » qui n’a rien à voir avec ce serment. Le « Moi » qui aujourd’hui s’enthousiasme pour ce genre d’études, qui fréquente ici, dans ce centre, demain est déplacé par un autre « Moi » qui n’a rien à voir avec ces études, et puis, on voit comment le sujet part, ne revient pas.

Ainsi, nous sommes des machines gérées par de nombreuses entités perverses ; nous ne sommes pas des individus, nous ne nous sommes pas encore individualisés, nous sommes dans un triste état, mais nous croyons que nous sommes des « dieux ». Nous devons y réfléchir profondément.

De même, alors, nous avons, si aujourd’hui le mental pense une chose, demain il est déplacé par le mental qui pense autre chose. L’« animal intellectuel » n’a pas de corps mental. Se trouvant alors dans ces conditions, il faut réfléchir…

On nous dit que « nous avons un corps causal » (c’est ce que disent les pseudo-ésotéristes, c’est ce que soulignent les pseudo-occultistes). Mais le corps causal est le corps de la volonté consciente. Celui qui a une volonté consciente n’est jamais victime des circonstances ; celui-ci peut les déterminer, oui, à volonté, mais pas en être victime. Celui qui est victime des circonstances n’a pas de corps de volonté consciente, ne la possède pas, car si on la possédait, on ne serait pas victime des circonstances.

Cependant, les pseudo-occultistes croient que l’humanoïde a ce corps de la volonté consciente et les faits montrent le contraire et les faits sont des faits et devant les faits nous devons nous rendre.

Ainsi, la seule chose que nous avons à l’intérieur est la « bête », l’ego animal.

Il y a quelque chose de plus décent que nous avons, oui, je veux dire l’essence, c’est la chose la plus élevée que nous ayons à l’intérieur. Mais cette essence est embouteillée dans tout cet ensemble de « Moi » querelleurs et bruyants ; ainsi, cette essence est traitée selon son propre conditionnement.

Voilà l’état dans lequel nous nous trouvons, mes chers frères et sœurs. Et la seule panacée que les ignorants illuminés du pseudo-occultisme et du pseudo-ésotérisme bon marché nous donnent, c’est le « célibat ». Croyez-vous qu’un célibat aussi absurde puisse faire de nous des dieux ? Nous avons là des communautés entières (je ne veux en nommer aucune), de religieux célibataires : lequel d’entre eux a atteint l’auto-réalisation ?

Création

Dans l’humanoïde, ou dans « l’animal intellectuel » appelé à tort « humain » (bien que les trois forces puissent se manifester) en réalité, seule celle-ci active dans toute sa puissance et dans toute sa plénitude, la première : la sainte affirmation. Dans « l’animal intellectuel » appelé « femme », la deuxième force est active, la sainte négation.

Si vous voulez faire une création, évidemment, vous devez activer les trois forces ; c’est le mystère de la création. Quand la sainte affirmation et la sainte négation sont réconciliées par la troisième force, quand elles sont unies par une troisième force, quand ces trois fusionnent, une création en résulte, un fils ou un monstre, ou quoi que ce soit, mais quelque chose, quelque chose est créé.

Si vous voulez créer le corps astral (dont parlait Philip Theophrastus Bombastus von Hohenheim), l’eidolon, le véhicule sidéral, évidemment, nous devons utiliser les trois forces primaires de la nature ; désormais, l’homme et la femme unis dans la forge des cyclopes, peuvent créer le corps astral.

L’important est, comme nous le savons déjà, de ne pas extraire le sperme sacré [l’énergie sexuelle, que ce soit de l’homme ou de la femme] de l’organisme, mais plutôt de le produire pour le transmuter et le convertir en énergie. Lorsqu’il est judicieusement transmuté, le résultat est la cristallisation du corps astral au sein de notre propre organisme.

Bien plus tard, nous devrons créer le corps du mental. C’est à travers l’amour, à travers l’union sexuelle (homme & femme), que nous pouvons créer ce merveilleux instrument ; et enfin, le corps de la volonté consciente.

Nous avons déjà clairement parlé de ce qu’est l’hydrogène sexuel Si-12. Nous avons dit qu’en ne dépensant pas le sperme, en ne l’extrayant pas de l’organisme, l’hydrogène qu’il contient vient se cristalliser en la figure du corps astral ; nous avons dit aussi qu’un tel hydrogène, n’étant pas éliminé, se transforme en mental et finalement en causal.

Nous avons besoin de l’union sexuelle pour créer complètement les corps existentiels supérieurs de l’Être. C’est précisément ce que les ignorants illuminés ne savent pas ; seul celui qui a créé les corps existentiels supérieurs peut véritablement incarner l’âme humaine en soi, et devenir un humain avec une âme, un véritable humain. Et seuls les humains authentiques peuvent aspirer à l’auto-réalisation ; avant cela, avant une telle aspiration, nous devons devenir humains.

Ainsi, frères et sœurs, la Kundalini ne s’éveille que par le contact sexuel, et les corps existentiels supérieurs de l’Être ne peut être créé que par le sahaja maithuna, dans la forge des cyclopes.

Les « animaux intellectuels » ne sont pas des humains, mais ils pensent qu’ils le sont. Ils ont en eux la graine qui, développée, les transforme en humains. Il faut faire une révolution de la graine elle-même, pour devenir des humains.

Le célibat est donc le contraire, car par le célibat personne ne peut créer les corps existentiels supérieurs de l’Être. Une seule force, la masculine, ne saurait créer les corps existentiels supérieurs de l’Être ; une seule force, la féminine, ne saurait créer de tels véhicules suprasensibles. L’union de la force masculine et de la force féminine est nécessaire, à travers la conciliation de la troisième force. Les trois forces peuvent en effet engendrer de nouvelles créations ; c’est ce que beaucoup d’ignorants illuminés ne comprennent pas.

Le sahaja maithuna a divers aspects transcendants et transcendantaux. Dans le sahaja maithuna il y a « solve et coagula », c’est-à-dire « dissoudre et coaguler » : dissoudre l’ego, oui, le Moi, le moi-même, et coaguler l’hydrogène sexuel Si-12 sous la forme des corps existentiels supérieurs de l’Être. C’est le moyen de devenir des humains authentiques, légitimes et véritables.

Une fois converti en humains (au sens plein du terme), on peut aspirer à la Christification suprême. À travers le sahaja maithuna, nous créons les corps existentiels supérieurs de l’Être, et aussi en utilisant la lance de Longinus ou la lance d’Achille, dans ces instants, nous pouvons désintégrer le « Moi », le moi-même, l’ego.

Certains êtres humains veulent fuir, aller à la montagne, devenir végétariens, etc., ils pensent que c’est ainsi qu’ils pourront s’auto-réaliser. Je vous dis vraiment ceci : nous avons besoin de vivre en société, dans le monde, parce que dans l’état de coexistence nous pouvons nous découvrir ; les défauts que nous portons cachés font surface, mais si nous sommes alertes et vigilants alors nous les voyons. Un défaut découvert doit être soumis à l’analyse et la méditation ; et une fois compris, nous procédons alors en l’éliminant.

Il faut donc comprendre et éliminer. Nous pourrions comprendre que nous avons le défaut de l’envie et continuer avec cela. Il faut l’éliminer, et il n’est possible de l’éliminer que dans la forge des cyclopes, c’est-à-dire dans le maïthuna ; puis on demande à la mère Kundalini d’éliminer telle ou telle erreur et elle le fera, et nous serons libérés de cette erreur. Mais auparavant, il est essentiel de l’avoir pleinement appréhendé dans chacun des 49 niveaux de la subconscience.

Dans la coexistence, nous avons donc réussi à préparer la voie à la cristallisation de la seconde force ; dans la coexistence nous préparons la voie en cristallisant la troisième force, celle de l’esprit saint, celle de la sainte conciliation ; on le cristallise en travaillant dans la forge des cyclopes.

Dans la coexistence, nous découvrons nos erreurs, et une telle erreur découverte et éliminée est remplacée par une vertu, par une qualité ; puis, dans la coexistence, par rapport à l’humanité, nous accumulons en chacun de nous les valeurs essentielles pour la cristallisation de la seconde force. Et si nous apprenons à obéir au père « au ciel comme sur la terre », nous préparons sans doute la voie à la cristallisation de la première force.

Par conséquent, la coexistence est essentielle pour la cristallisation des trois forces primaires. Cependant, ceux qui ont déjà dissous l’ego, qui ont déjà créé les corps existentiels supérieurs de l’Être, qui ne possèdent plus d’éléments subjectifs subhumains dans leur système intérieur ou dans leur microcosme intime, peuvent se permettre de rechercher la solitude, car c’est dans la solitude que se fortifient les pouvoirs de l’adepte. Cependant, rechercher la solitude alors que nous n’avons pas encore dissous l’ego est absurde.

Quelque chose à propos de Gautama, Bouddha Sakyamuni, me vient à l’esprit en ce moment. Gautama, le bouddha, s’est prononcé contre l’abominable organe kundabuffer ; vous savez déjà que cet organe s’est développé dans l’humanité archaïque ; je fais référence à un certain feu ténébreux Luciférien qui se précipite du coccyx vers le bas vers les enfers atomiques de l’homme.

Dans le passé, « l’animal intellectuel » avait l’abominable organe kundabuffer excessivement développé. Il est clair que lorsque les dieux ont éliminé cet organe, l’humanité entière s’est retrouvée avec les résultats de cet organe.

Les mauvaises conséquences de l’abominable organe kundabuffer sont, sans aucun doute, tous ces agrégats psychiques qui constituent l’ego, le moi-même, le « Moi » ; et Gautama, le bouddha, comprenant cela, se prononça contre l’abominable organe kundabuffer ; toute sa doctrine va contre cet organe des abominations, contre cette queue de Satan que portent les ténébreux.

Sa doctrine était merveilleuse : il enseignait la dissolution de l’ego, et en secret, la magie sexuelle, et avertit ses disciples, les invitant à se sacrifier pour l’humanité. Après la désincarnation du Bouddha Gautama Sakyamuni, un groupe de sectaires a décidé de créer des monastères au Tibet Oriental, a émigré de l’Inde et s’est installé dans l’Himalaya. Chacun des candidats a émigré avec sa femme, il a emmené sa femme avec lui. Ce conglomérat était un vrai peuple de mystiques, d’anachorètes…

Lorsque les bâtiments étaient déjà établis, pour les groupes de ces ermites qui aspiraient à la dissolution de l’ego et qui interprétaient la doctrine de Gautama d’une manière quelque peu négative, la protestation des femmes vint : elles furent horrifiées lorsqu’elles virent ce genre d’ermitages en ce que ces anachorètes allaient s’enfermer ; la moitié de l’édifice avait de tels ermitages, l’autre moitié était aménagée pour les services généraux…

Mais en observant ces étranges ermitages où chaque ermite allait s’enfermer, c’était quelque chose qui faisait peur : c’étaient de petites chambres, où il y avait à peine un petit trou par lequel les serviteurs du temple mettaient la nourriture pour le pénitent, c’est-à-dire ces moines sont devenus pratiquement des sandwichs…

Quelque chose de très semblable à ce qui s’est passé à l’époque de la colonie, où tant de personnes se sont retrouvées prises en sandwich, coincées entre quatre murs, sans jamais pouvoir en sortir.

Sans aucun doute, de nombreuses femmes ont protesté et il y a eu une division entre les groupes. Certains, obéissant à leurs femmes, se retirèrent ; d’autres, fidèles à leurs desseins, s’installent un peu plus loin, émigrèrent un peu plus loin et fondèrent leurs monastères. Pratiquement deux sortes de monastères s’établirent : les uns qu’on pourrait qualifier d’« Orthodoxes » et les autres un peu plus libéraux.

Les Orthodoxes devenaient insupportables. Chaque moine entrait dans un cloître, disons, dans un de ces ermitages ; c’était un homme condamné à mort. Par un trou, ils mettaient de la nourriture, composée de pain et d’eau rien de plus; jusqu’à sa mort.

Celui qui cherchait à manger, qui s’occupait des ermitages, aspirait naturellement à prendre sa place dans quelque cloître, dans un de ces coins ; quand un ermite mourait, il en était retiré, il était enterré ou son corps était incinéré, et celui qui leur apportait de la nourriture, heureusement, le remplaçait. C’était donc quelque chose d’abominable. Le but était de dissoudre l’ego, mais comment !

Nous, mes chers frères et sœurs, n’accepterions jamais une telle vie monastique : terrible, absurde ! Ce n’est pas la solution. Et le plus grave, c’est que ces hommes cloîtrés ont abandonné leurs femmes. Ils aspiraient à mourir en eux-mêmes pour s’immerger dans le nirvana ; il est évident que c’est une interprétation terrible de la doctrine de Gautama, le bouddha.

Pourquoi fuir les femmes ? Pourquoi la regarder comme quelque chose de péché, si c’est par elle que l’auto-réalisation peut être atteint ?

Pourquoi fuir la société ? C’est seulement pour fuir nous-mêmes. En fuyant la société, nous ne fuyons que nous-mêmes, et c’est absurde. Car par rapport à l’humanité, au contact du monde entier, c’est ainsi que nous découvrons les défauts que nous portons à l’intérieur ; et par rapport au sexe opposé est la façon dont nous pouvons créer les corps existentiels supérieurs de l’Être ; alors pourquoi s’enfuir ?

De nombreux moines ermites au Moyen Âge suivaient des coutumes similaires. Nous sommes maintenant au 20e siècle, commençant l’ère du Verseau; l’ascétisme n’a pas été renoncé, non ; l’ascète de ce nouvel âge est différent : si l’ascète passé a fui le sexe, les ascètes du Verseau recherchent le sexe, car ils considèrent que dans le sexe il y a ce pouvoir merveilleux qui peut radicalement nous transformer. Nos ascètes ne fuient donc pas le sexe, ils le recherchent.

Le célibat n’est réservé qu’à ceux qui ont déjà réussi à éliminer l’ego et la cristallisation d’au moins la troisième force. Mais ceux qui ne possèdent pas de corps existentiels supérieurs de l’être, ceux qui n’en ont pas fini avec le moi-même, avec le « Moi », que recherchent-ils dans la solitude ? Pourquoi veulent-ils le chemin du célibat ? Pourquoi aspirez-vous à vivre une vie absurde, comme celle des moines Himalayens égarés que j’ai cités ?

Nous allons vers une révolution de la conscience, pour opérer une transformation radicale. À l’intérieur de chacun de nous, il y a des pouvoirs extraordinaires qui sommeillent, latents ; nous devons les éveiller, les mettre en activité.

Et il n’est possible d’y parvenir que lorsque nous ravivons le feu et dissolvons l’ego. Vous devez raviver la flamme de l’Esprit avec la force de l’amour. Malheureusement, les gens ne comprennent pas ce que nous disons parce qu’ils dorment. Nous plaidons pour l’éveil de la conscience, ce n’est qu’ainsi qu’il est possible de comprendre.

Mes chers frères et sœurs : nous devons être pratiques ; il n’est possible, je le répète, de mettre en évidence ce que je dis, que si nous nous éveillons.

Projection Astrale

Ceux qui ont déjà commencé le travail d’éveil doivent d’urgence apprendre à sortir en corps astral, s’ils n’ont pas le corps astral, apprendre à sortir dans l’essence.

On dit « corps astral » de façon symbolique ou allégorique, ou conventionnellement, parce que les gens ne l’ont pas.

Il y a des moments dans la vie où l’on peut s’évader du corps physique à volonté, pour voir, entendre, toucher et ressentir les grandes réalités dont je parle. Un de ces moments, mes chers frères et sœurs, est celui qui existe entre l’éveil et le sommeil. Dans ces moments où nous somnolons (pas endormi je précise, somnolent), nous pouvons nous échapper du corps physique à volonté. Si dans ces moments-là nous sommes alertes et vigilants comme une sentinelle en temps de guerre, nous pouvons y parvenir ; l’important est de surveiller le rêve, de devenir des espions de son propre rêve, puis, lorsque les premières rêveries commencent, se sentant esprit, fluide, quelque chose d’intangible, sortir du lit.

Quand je parle ainsi, cela doit se traduire en actes. Il ne s’agit pas de penser que vous allez vous lever, ou de penser que vous pensez, etc., ce qui compte c’est de le faire ; cela produira la projection de la personnalité. Si à de tels moments, déjà debout… …au lit, nous regardons ce qui reste là, nous verrons, avec étonnement, que notre corps physique est resté.

Ainsi, hors du corps, nous pouvons nous éloigner de la chambre, sortir dans la rue, flotter dans l’atmosphère, chercher, investiguer, enquêter, découvrir les mystères de la vie et de la mort. Lorsque nous dormons, nous nous échappons tous du corps physique…

Au moment précis du réveil, dans de tels moments, si nous fermons les yeux, nous devons nous imaginer au dernier point où nous rêvions. Supposons que nous rêvions dans le Zócalo du Mexique et que nous nous réveillions. Qu’allons nous faire ?

  1. Ne bougez pas sur le lit.
  2. Imaginez vivement le Zócalo, et avec l’imagination essayez de suivre le rêve où nous sommes allés. Nous fermons les yeux pour nous rendormir, revivant intentionnellement le rêve tel qu’il se déroulait avec notre imagination et le suivant tel qu’il se déroulait, fermons les yeux et essayons de suivre intensément le rêve, tel qu’il se déroulait ; si nous parlions à quelqu’un, continuer la conversation avec cette personne, à travers un flash-back, à temps pour nous rendormir ; le résultat sera que la projection aura lieu, nous nous reverrons dans ce rêve mais d’une manière consciente, différente.

Il faut donc apprendre à sortir en corps astral à volonté, pour voir, entendre, ressentir les grandes réalités de la vie et de la mort.

Il y a quelque temps dans les mondes suprasensibles, j’ai trouvé un certain sujet qui dans la vie avait étudié la Gnose ; avec une grande douleur, j’ai pu vérifier la crue réalité que cet homme dormait. Je me suis pleinement rendu compte qu’il n’avait pas réussi à fabriquer le corps astral de sa vie. Je l’ai invité à réfléchir, je lui ai dit : « Ami, tu es mort, ton corps est au panthéon ». Il ne m’a pas cru. « Ami, fais un petit saut avec l’intention de flotter ». Il l’a fait, mais comme il ne flottait pas [il n’y croyait pas]…

Alors, il faut y penser et le faire. Le travail est dur, amer et difficile, mais pas impossible. Cela oui : il faut tailler la pierre, la roche dure, jusqu’à la ciseler. C’est essentiel pour une auto-réalisation profonde.

Personne ne peut faire ce travail à notre place, personne ne peut nous remplacer.

Il appartient à chacun de nous d’affronter la lourde tâche de cristalliser les trois forces à l’intérieur de nous, ici et maintenant.

Nous terminons donc ici pour le moment, mes chers frères et sœurs.

Catégories : Conférences de Samael Aun Weor