Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Commencer Ici et Maintenant
Il est venu à mon attention que, même si nous sommes réunis pour une retraite de méditation, certains d’entre vous ne savent pas ce qu’est la méditation. Je pensais que ce serait une bonne idée de parler de la raison pour laquelle nous méditons, pourquoi la méditation est importante, pourquoi nous parlons toujours de cela dans cette tradition, ce qu’elle est, et ce qu’elle n’est pas.
Il y a également eu lieu pour moi de souligner que nous n’enseignons pas à partir des livres dans cette tradition; nous n’enseignons pas à partir d’un programme ou d’un plan pré-conçu. En d’autres termes, cette conférence n’est pas scriptée. Au lieu de cela, nous enseignons à partir de notre expérience. Par rapport à un enseignement scripté pré-planifié, notre approche est beaucoup plus vivante, beaucoup plus dynamique et beaucoup plus sensible aux besoins du moment. Ainsi, par exemple, sur les retraites nous avons beaucoup de pratiques que nous faisons et nous avons des conférences que nous donnons. Mais nous ne planifions pas les conférences. Nous ne prévoyons pas ce qui va se passer, ce que nous allons faire ou dire. De cette façon, nous sommes très sensibles aux besoins du moment. Cette approche est née de la façon dont la Gnose fonctionne réellement comme une expérience de vie. La Gnose c’est d’être dans le moment, et en étant sensible à la réalité de chaque instant. Vous ne pouvez pas planifier pour cela. Vous pouvez seulement être préparés et conscients. Dans cette tradition, nous apprenons à vivre de cette façon, être ici et maintenant, dans l’instant, donc nous enseignons aussi de cette façon.
Cette tradition ne dépend pas d’un système codifié, contour, syllabus, ou quelque chose qui est écrit, quelque chose que l’on doit répéter aveuglément et dogmatiquement. Ce n’est pas comme ça que la spiritualité fonctionne réellement. Vous ne pouvez pas trouver la spiritualité réelle écrite ligne par ligne dans un livre, comme un manuel d’instruction ou un livre de coloriage peint par numéros. De même, vous ne pouvez pas la trouver en étant un touriste spirituel, en sautant d’école en école, de groupe en groupe, d’idée en idée ou de mouvement en mouvement. Vous ne pouvez pas trouver la spiritualité de cette façon, bien que vous pourriez être divertis, fascinés par toutes les choses que vous verrez et expérimentez avec ce type d’approche. Mais en errant comme ça vous ne trouverez jamais ce qu’est la véritable spiritualité, puisque la véritable spiritualité n’est pas dans le monde extérieur, des livres, des groupes, des écoles ou des pays. Au lieu de cela, elle émerge de notre cœur, à travers l’expérience. Elle se trouve à travers la compréhension de la science d’être éveillé ici et maintenant.
La vraie science, comme chacun sait, est prouvée par l’expérimentation; non pas par la théorie. En fait, la vraie science précise que rien ne doit être accepté jusqu’à ce qu’il soit prouvé empiriquement, entièrement et complètement sans aucun doute. Jusqu’à ce que quelque chose soit complètement et entièrement éprouvée et reproductible, elle doit rester comme une théorie; pas acceptée ou rejetée, mais simplement posée comme une possibilité. Est-ce vrai? N’est-ce pas la façon dont la science est censée fonctionner? La science moderne ne fonctionne pas de cette façon de nos jours parce que les gens acceptent la science de la même façon qu’ils acceptent la religion. Ils croient simplement, bien que peu de gens ont prouvé tout cela par leur propre expérience, ou ils ont prouvé très peu.
La Gnose est une science au sens plein et réelement authentique du mot. Elle est une science que l’on doit aborder en tant que scientifique: pour la prouver dans notre propre expérience, la confirmer, répéter ce qui a été présenté et confirmer par soi-même si elle est vraie ou fausse.
De ce point de vue, nous pouvons affirmer sans aucun doute qu’aucun de nous n’est « Gnostique », pas un seul. Nous pourrions être intéressé par la Gnose. Nous pourrions être curieux de la Gnose. Nous aurions pu passer plusieurs années à étudier la Gnose. Donc, nous pouvons être appelés étudiants de la Gnose, mais nous ne pouvons pas être appelés vrais Gnostiques jusqu’à ce que nous l’ayons prouvé. Cette preuve n’est pas extérieur, elle n’est pas visible à quelqu’un d’autre. C’est la preuve que l’on a vécu en soi, dans notre cœur et notre mental et notre corps.
Donc, un vrai Gnostique est celui qui a expérimenté ce que Jésus a enseigné. Si nous présentons cela de cette façon, il y aurait très peu qui dit: « Je suis l’un de ceux-ci. » Il y aurait certains qui diraient cela. Cependant, nous ne savons pas s’ils disent la vérité ou le mensonge. C’est donc inutile si quelqu’un dit oui ou non. De mon propre point de vue, les revendications des autres ne veut réellement rien dire parce que ces revendications n’ont aucune incidence sur notre propre âme et le statut de notre propre âme. Donc, être un Gnostique et étudier ce que la Gnose est sont deux choses différentes.
La Gnose elle-même en tant que mot, en tant que terme, signifie réellement connaîssance. Mais cela signifie la connaissance que l’on a connu par soi-même. C’est la connaissance que l’on a confirmé.
Au niveau le plus élémentaire, nous pouvons présumer que nous avons tous quelque Gnose d’être en vie. Nous pouvons confirmer dans une certaine mesure que nous sommes ici et maintenant. Nous avons un corps physique. Nous faisons l’expérience de la nature. Nous éprouvons la sensation physiquement, émotionnellement et mentalement. Tout cela est un niveau de la Gnose. C’est le niveau de la Gnose d’un animal vivant dans une vie intellectuelle mécanique. Mais ce niveau de la Gnose ou connaissance expérimentale est très limité dans sa portée et sa puissance. Nous faisons l’expérience de ces limites chaque jour. Nous n’avons aucun pouvoir sur la majeure partie de ce qui nous concerne réellement, de ce qui nous affecte réellement. Nous avons un pouvoir très limité et une connaissance très limitée. Pour changer ce qui est plus important, nous avons besoin de plus de connaissances.
Nous aimerions être en mesure de connaître ce qui va se passer plus tard aujourd’hui, demain, la semaine prochaine, ou l’année prochaine. Nous avons tous ce désir de connaître. « Quand vais-je mourir? Combien de temps ai-je? Où est mon véritable amour? Que vais-je devenir? Quel est mon but? Quel est mon avenir, ma mission? Quel est mon vrai talent? » Ce sont des questions que nous avons tous. Avoir des questions implique l’existence d’une réponse. Est-ce vrai? Est-il vrai que si vous avez une question, ça veut dire qu’elle est repondable? Pourtant, les réponses nous échappent sans cesse.
Quelle que soit le but que nous poursuivons dans le monde matériel, quelle que soit la religion que nous suivons ou la conviction que nous suivons ou l’éducation que nous suivons, ces questions fondamentales nous échappent encore. Bien que nous acquérons des degrés, du statut, de l’argent, du pouvoir, de la richesse et de la gloire, bien que nous acquérons quoi que ce soit qui vient à nous dans ce monde physique, les questions restent sans toujours réponse. En effet, les outils que nous essayons d’utiliser pour y répondre sont les mauvais outils.
Les réponses ne se trouvent pas dans les livres, dans les croyances, dans les soi-disant maîtres, non pas dans des mouvements ou des groupes ou des écoles, pas dans un système de croyance ou de théorie, et non pas dans les possessions, pas dans la richesse, pas même dans la connaissance, la façon dont nous pensons communément à la connaissance. Nous passons notre vie de tous les jours en recherchant et en recherchant et en recherchant et tout le temps la réponse est ici dans notre propre cœur. Nous n’avons tout simplement pas appris à écouter. Voilà pourquoi, dans cette tradition, nous apprenons à méditer: entendre la réponse. C’est assez simple, vraiment, et beau. La chose intéressante est que les fondateurs de toutes les religions ont dit la même chose. Chacun d’entre eux dans leurs propres mots dit la même chose: que les réponses à nos questions et les solutions à nos problèmes se trouvent en nous-mêmes, dans nos propres cœurs.
Jésus a dit:
« Cherchez premièrement le royaume … » [Matthieu 6:33]
Nous savons que, en hébreu ce mot « Royaume » est Malkuth, c’est le corps physique. Le royaume de Dieu où Dieu réside est en nous.
« Jésus a dit: « Si vos dirigeants vous disent: « Regardez, le royaume est dans le ciel », alors les oiseaux du ciel vous précèdent. Si l’on vous dit: « Il est dans la mer », alors le poisson vous précède. Au contraire, le royaume est en vous et il est en dehors de vous.
« Quand vous vous connaîssez, alors vous serez connu, et vous comprendrez que vous êtes les enfants du Père qui est vivant. Mais si vous ne vous connaissez pas vous-mêmes, alors vous vivez dans la pauvreté, et vous êtes la pauvreté. » – Évangile de Thomas
Obtenir ce royaume, autrement dit acquérir des connaissances de ce royaume c’est acquérir des connaissances de nous-mêmes et voir comment la divinité opère à travers notre vie.
C’est tellement évident, quand vous le voyez de cette façon, que c’est ce que l’on entend tout le long. Malheureusement, les gens ont appris que le Royaume de Dieu est quelque part dans les nuages, et donc ils ne savent pas comment le chercher. Ils pensent que c’est quelque chose qui est purement théorique ou qu’il est si lointain que nous ne pouvons pas le confirmer comme réel. Mais vous pouvez confirmer que votre corps physique est réel. Vous pouvez confirmer qu’il détient de nombreux mystères. Avec un peu d’effort, vous pouvez confirmer que votre propre Divinité fonctionne à travers votre corps physique, si vous faite simplement attention.
La méditation en tant que mot encapsule beaucoup de choses. Malheureusement, à l’époque moderne, ce mot est devenu terriblement mal utilisé et terriblement mal compris. Il semble faire référence à toute une gamme de choses qui sont souvent vraiment stupides. Par exemple, la plupart des gens en Occident pensent maintenant que la méditation c’est de se reposer dans une posture vraiment maladroite avec les mains sur vos genoux et vos doigts faisant une forme de O, ou assis sur vos genoux, avec votre dos qui semble comme s’il est sur le point de se briser. C’est une position qui semble très inconfortable, et ils pensent en quelque sorte que c’est la « méditation ». Cela n’a vraiment aucun sens. La méditation n’a rien à voir avec la posture du corps. La méditation est un état de conscience, pas une position physique. Comme nous l’avons expliqué à cette retraite, votre posture a besoin de certaines caractéristiques – à savoir la relaxation – mais on ne devrait pas avoir une posture inconfortable. Pour la plupart des Occidentaux, la posture du lotus représentée par la plupart des soient disant écoles de méditation est très douloureuse, donc c’est en fait la posture la plus inappropriée pour eux.
Quand vous comprenez d’où le mot méditation a été traduit dans différentes langues et vous comprenez la science qui est véhiculée par ces traditions, on se rend compte que l’idée moderne de la méditation est très loin de la réalité. C’est triste.
Maintenant, nous voyons des gens parler de méditation dans les talk-shows et dans les livres populaires, et dire aux gens de faire les types d’exercices superficiels et franchement inutiles. Ils pensent que c’est la mesure de la méditation. Nous devons comprendre que cette notation moderne de la méditation est complètement sans base. Elle n’a vraiment pas de rapport avec la signification réelle, la véritable science de la méditation.
Jésus est allé dans le désert pour jeûner et méditer. Il ne va pas là-bas pour s’asseoir dans le désert et mettre ses doigts ensemble et « s’espacer. » Il ne va pas là-bas juste pour être seul, ou pour échapper à ses problèmes. Il y est allé pour atteindre la compréhension de ses problèmes. Il y est allé pour prier, et comprendre.
Les gens pensent que la méditation est une évasion. Ou ils pensent qu’elle est un moyen pour avoir une sorte d’expérience psychédélique ou une sensation super-physique, une sorte de sensation agréable incroyablement puissante et écrasante. C’est tout faux. Rien de tout cela n’a rien à voir avec la méditation. Quand nous regardons cela et étudions cela et nous examinons les différentes religions, nous nous rendons compte que vraiment l’humanité n’a pas compris beaucoup de chose sur ses propres religions. C’est vraiment triste.
La méditation est un art de l’âme. C’est quelque chose d’expressive et quelque chose de beau. Très peu d’êtres humains comprennent cela.
La plupart de l’humanité manque l’un des plus beaux cadeaux que Dieu a accordé à l’humanité, et c’est la capacité de communiquer avec le Divin. Ironie du sort, tout le monde veut cette capacité. Tout le monde veut écouter Dieu et parler à Dieu et parler avec les anges et les Maîtres et les bouddhas, et avoir une communication avec des êtres supérieurs. Mais au lieu d’avoir la communication réelle, les gens fantasment sur elle, et pensent que leurs fantasmes sont réels. Ils lisent des livres et vont à des conférences et regardent des films et des émissions de télévision sur ces fantasmes sur des êtres supérieurs et maîtres, alors que tous ceux cela sont des mensonges, des inventions de gens qui ne connaissent rien à la réalité. Pendant tout ce temps, la capacité de parler effectivement face à face avec un ange ou un Maître ou un Bouddha est là, dans leur cœur, et pourtant ils n’ont jamais appris à l’utiliser. Pour ceux qui étudient la vraie science, c’est ce qui les incite à enseigner. Ils veulent partager, donner ce don aux autres, de sorte que d’autres peuvent alors dire: « Wow, j’ai manqué ça toute ma vie, et j’ai porté ça en moi tout ce temps. »
La méditation en tant que art de la conscience est une science précise, ancienne. Il y a beaucoup de noms, de nombreuses lignées, et de nombreuses façons de parler de ça. De la même façon, si vous regardez un arbre ou une plante dans le jardin, il y a beaucoup de noms pour ces arbres. N’importe quel arbre peut avoir des centaines de noms différents dans différentes langues. Si les membres de différentes cultures et races sont venus ici et ont dit: « C’est tel ou tel arbre, » quelqu’un d’autre disait: « Non, ce n’est pas. C’est tel ou tel » Ils sont à la fois vrai ; ils utilisent juste des mots différents. La méditation est comme ça; c’est l’arbre. Vous pouvez en parler avec des mots différents, vous pouvez la décrire de différentes façons, mais c’est une chose; elle est inchangée et elle ne changera jamais, car elle décrit les lois de la nature. Ces lois ne changent pas. Les descriptions changent. Notre compréhension de la loi peut changer. Mais la loi elle-même, la science, la façon dont les l’énergie bouge, est toujours la même. Elle a toujours été et sera toujours.
L’Art de la Méditation
Quand je dis art de la conscience, laissez-moi vous expliquer ce qu’est l’art, parce que nous pensons que l’art se réfère uniquement à la peinture; c’est incorrect. Dans cette tradition, nous étudions quatre piliers. Ce sont quatre piliers de la connaissance. Vraiment, ils sont tous une chose. Toutes les connaissances dans l’univers est une connaissance unie. De la même manière, nous parlons de l’arbre de la méditation comme la science, comme un arbre et nous avons beaucoup de noms pour elle. La même chose est vraie pour toutes les lois de la nature. Peu importe où vous allez dans l’univers, si vous allez partout dans la troisième dimension et vous trouvez la gravité, vous trouverez de nombreux noms différents pour la gravité. Mais la loi de la gravité reste la même. La même chose est vraie de la façon dont l’air bouge, et de façon dont le feu brûle. La terre a son propre mécanisme. La Nature travaille de la façon dont la nature travail. Donc, la connaissance est comme ça. La connaissance est une science universelle. C’est vrai partout. Mais la façon dont nous l’abordons, la façon dont nous l’étudions peut varier.
Nous parlons de la connaissance comme ayant quatre aspects fondamentaux et nous comprenons que ces quatre sont vraiment une chose. Pour que nos petits cerveaux comprennent un peu mieux, nous divisons la connaissance en quatre, et elles sont: l’art, la science, la philosophie et la religion. Comme je l’ai dit, elles sont une. On parle d’elles comme quatre pour que nous comprenions parce qu’elles sont réellement une grande connaissance, la science. La religion, la philosophie et la science encodent, expliquent et décrivent les lois. Elles fournissent la structure. L’art est ce qui communique cette compréhension. Donc, l’art véritable est la communication. C’est l’expression. Cela peut prendre un certain nombre de formes. La peinture, quand c’est la peinture consciente, quand elle est la vraie peinture, communique la connaissance. Donc, si nous étudions l’art ou la peinture d’un grand maître, cette peinture communique de la connaissance pour nous, mais elle ne communique que ce que nous sommes capables d’accéder en elle. Cela dépend de notre niveau de conscience. Donc, si nous étudions une symphonie de Beethoven et nous écoutons dans notre état de mental actuel, nous gagnons tout ce que nous sommes capables de gagner. Mais si nous avons une conscience éveillée et nous savons comment se concentrer et se détendre et imaginer et prier, nous pouvons extraire beaucoup de connaissances à partir de cette symphonie, non pas avec l’intellect, mais avec le cœur. La même chose est vraie pour les grandes peintures. La même chose est vraie pour les grandes sculptures. Les sculptures des Grecs, des Égyptiens et des Aztèques encodent d’énormes connaissances. Mais c’est de la connaissance pour le cœur. C’est de la connaissance que l’on doit savoir comment y accéder. Donc, ce sont des formes d’art qui communiquent.
La méditation est un art de la conscience. C’est la façon dont nous recevons la connaissance qui est encodée dans ces lieux. C’est la façon dont nous recevons la connaissance de Dieu. Nous avons déjà expliqué que par recevoir, nous entendons quelque chose de très spécifique. Nous ne voulons pas seulement le genre de niveau superficiel du mot reçu, de la manière que vous obtenez une lettre dans le courrier. C’est facile; vous ne devez rien faire pour cela. Elle arrive juste à l’e-mail. Mais pour recevoir la connaissance, en particulier la connaissance divine, la connaissance plus élevée, n’est pas aussi facile que cela en raison de l’état dans lequel nous sommes actuellement. Si nous étions de la manière dont nous devrions être, ce serait facile de la recevoir. Nous regarderions simplement et nous l’obtenons. Malheureusement, nous nous sommes tellement endommagé nous-même, au cours de nombreuses existences, que maintenant nous regardons cet art et nous n’obtenons quoi que ce soit. Nous pourrions nous sentir, « Je sais que cela veut dire quelque chose, mais je ne sais pas quoi. » Ou nous avons un rêve ou une vision et nous nous sentons « Je sais qu’il y a un sens là, mais je ne sais pas ce que c’est. J’ai eu ce rêve et toutes ces choses sont arrivées … « , et nous allons voir nos amis et parlons à nos enseignants et nous allons vers tout le monde et parlons de nos rêves. Mais nous ne savons pas le sens. C’est parce que nous ne disposons pas de l’art développé en nous. Nous avons besoin de cela. Voilà pourquoi nous apprenons à méditer. La méditation est cette manière de récevoir; la manière avec laquelle nous recevons la connaissance.
Ces mots que j’utilise sont très spécifiques. Ils ne sont pas accidentels. Nous sommes très attentifs à la façon dont nous utilisons des mots dans cette tradition, parce que les significations qu’ils peuvent supporter sont extrêmement précises.
Recevoir en Hébreu est kabel, c’est la racine du mot Kabbalah. Ceux d’entre vous qui ont étudié avec nous pendant un certain temps savent que nous parlons beaucoup de la Kabbale. C’est parce que la Kabbale est la réception de la connaissance: la science, la philosophie, la religion. La Kabbalah est un art de la conscience, parce qu’elle est une forme de communication.
Lorsque vous avez une certaine compréhension de la Kabbale, à quelque niveau, elle vous aide à organiser et à comprendre ce que vous recevez. Donc, l’étude de la Kabbale par elle-même est bon. Elle vous apprend beaucoup de choses. Lorsque vous étudiez la Kabbale en même temps que vous développez votre pratique de la méditation, c’est la spiritualité. La pratique de la méditation consiste à savoir comment vous vous ouvrez pour recevoir les messages de Dieu. La Kabbalah vous aide à interpréter. Donc, vous avez besoin à la fois des deux.
Nombreux sont ceux qui apprennent à méditer. Ils reçoivent des visions, ils reçoivent des messages, mais ils ne savent pas comment les comprendre. A l’inverse, il y a beaucoup plus qui étudient l’ésotérisme, la religion, la philosophie et toutes les différentes façons de la spiritualité et la religion et le mysticisme qui sont disponibles dès maintenant à l’humanité, mais ils ne méditent pas. Ils peuvent penser qu’ils méditent, mais ils ne reçoivent pas de connaissances dans la méditation, de sorte qu’ils ne méditent pas vraiment. Ainsi, ils restent confus. Ils ont beaucoup de belles théories et de belles croyances, mais aucune connaissance, Gnose, à partir de leur propre expérience. Voilà donc pourquoi nous méditons et nous étudions la Kabbale. Nous voulons avoir l’équilibre.
Nous avons tous la Divinité à l’intérieur. La Divinité est notre racine. Toutes les Écritures nous disent que la divinité est à l’intérieur de nous. Nous avons tous notre Être Intérieur, la racine même de notre existence. Notre Être Intérieur tente toujours de communiquer avec nous. Nous n’écoutons tout simplement pas. Nous sommes tellement pris dans notre propre flux mental, dans nos propres projections, que nous n’écoutons pas ce que Dieu, notre Bouddha intérieur dit. Mais les messages sont là. Chaque fois que dans un certain temps, nous nous souvenons d’un rêve ou nous avons une sorte d’expérience mystique et que nous nous sentons choqué et surpris et peut-être contrarié ou anxieux ou excité. Cette expérience peut être dans nos mémoires pendant des années, toute la durée de la vie, mais nous ne connaissons jamais le sens. Nous consultons tous les dictionnaires de rêve et sur Internet en essayant de trouver le sens mais nous ne comprenons jamais réellement. Combien serait-il mieux si nous avons eu une certaine compréhension quand le rêve a eu lieu? Parce que réellement les messages viennent pour une raison. Ne serait-il pas mieux si nous étions capables de recevoir et de comprendre cela quand il a été donné? Ne serait-il pas mieux si nous pouvions non seulement recevoir, mais comprendre aussi? La chose étonnante c’est que cela est possible. Tout le monde ici a la preuve. Vos Écritures que vous étudiez sont la preuve. Celui qui a écrit cette Écriture a reçu cette connaissance de l’Intime et l’a écrit. La Pistis Sophia était la connaissance donnée et par écrite. La Bible, le Coran, les Soutras, les Tantras, tout cela a été la connaissance donnée, reçue, par écrit. A t-elle été interprétée correctement? Voilà une autre chose. C’est tout autre chose. Néanmoins, nous avons tous la même capacité parce que nous avons un Être à l’intérieur de nous, nous avons Dieu à l’intérieur de nous. Autrement dit, nous avons tous accès à toutes les connaissances de l’univers. C’est tout simplement une question d’apprentissage pour y accéder.
La méditation est cette science de la transmission des connaissances. Il faut travailler pour y parvenir. Ce n’est pas une chose facile à faire. Mais le plus ironique c’est que l’état de méditation elle-même est magnifiquement simple et facile. Cependant pour l’obtenir, pour nous, cela ne l’est pas. C’est difficile à cause de ce que nous avons fait à nous-mêmes, à cause de l’état de notre conscience. Le plus triste c’est que nous faisons pire tous les jours parce que nous tenons à nos mauvaises habitudes.
Dans cette tradition, nous sommes intensément psychologique parce que c’est la nature du travail. Vous ne pouvez pas espérer comprendre votre Être Intérieur, la nature de la vie, et les réponses à toutes vos questions si vous ne changez pas la manière dont votre mental fonctionne. La raison pour laquelle vous ne pouvez pas entendre les réponses maintenant est à cause de la façon dont votre mental fonctionne. Donc, pour obtenir les réponses que vous voulez, vous devez changer.
Le changement dont nous avons besoin n’est pas un changement superficiel. Ce n’est pas un changement que vous pouvez obtenir en écoutant les conseils de quelqu’un d’autre, ou en lisant un livre. C’est le changement que vous devez reconnaître en vous-même et le faire parce que vous le voulez. Vous le faites parce que vous savez que vous en avez besoin. Elle est personnelle.
Quelqu’un peut vous dire: « Vous savez quoi, vous avez besoin de changer A, B et C. Je peux voir cet ego en vous, et ce défaut, et vous avez besoin de changer D, E, F, et G … » Vous ne pouvez pas trouver les changements réels dont vous avez besoin en écoutant ce genre de conseils des autres, parce que personne ne peut voir votre mental de la façon dont vous pouvez voir votre mental. Les personnes extérieures ne peuvent voir que vos apparences extérieures, de sorte que vous devez apprendre à voir votre propre mental pour ce qu’il est.
Il y a des étapes à la méditation et au travail. Elles sont exactes, elles sont sans faille, elles n’ont jamais changé et ne changeront jamais.
La méditation est une science, pas une théorie. Permettez-moi de dire cela une fois de plus, car c’est quelque chose qui est facilement négligée. La méditation n’est pas la théorie. Elle est déjà prouvée, et a fait ses preuves depuis des milliers d’années. Cependant, vous ne l’avez pas encore prouvé. Pour nous tous, elle reste une théorie. Maintenant, nous devons la prouver. Nous avons besoin de la tester. Nous avons besoin de travailler avec elle. Nous devons déterminer par nous-mêmes ce qui est réel, ce qui est vrai, ce qu’est la méditation, ce qu’est la conscience, ce qu’est le mental, ce qu’est le corps, ce qu’est l’émotion, ce qu’est la pensé, et ce qu’est l’Être? Vous ferez face à toutes ces questions quand vous apprenez comment méditer correctement.
Alors allons parler de ce qu’est la méditation, ensuite nous allons parler de la façon avec laquelle nous allons y arriver.
Intoxicants et Méditation
J’ai déjà laissé entendre que la méditation est une façon de recevoir la connaissance. Principalement, c’est un moyen d’investigation. C’est en contradiction directe avec ce que la plupart des gens pensent de ce que la méditation est. La plupart des gens pensent que la méditation est comme prendre un médicament. Les gens pensent que la méditation est comme prendre un champignon, peyotl ou n’importe quel médicament et qu’ensuite vous avez une sorte d’expérience super-physique, et vous avez de grandes visions, et vous vous sentez génial. Ensuite, vous le dites à tous vos amis et ils se sentent jaloux de vous et penseront que vous êtes cool parce que vous avez pris ces médicaments. Ils pensent que la méditation est comme ça. Cela n’est pas la méditation. Cela n’est quelque chose qui resemble à la méditation. La méditation n’a rien à voir avec tout cela.
Comme une note de côté, il y a beaucoup de gens qui pensent que l’utilisation de médicaments comme une approche de la spiritualité est authentique, et les amene à « l’expérience de Dieu. » Malheureusement, ces gens sont trompés. Les seuls résultats de cette voie sont la toxicomanie, une augmentation du désir, et un mental très faible.
Quand nous nous regardons nous-mêmes et que nous étudions notre mental et que nous étudions notre expérience de vie, il est difficile de ne pas confirmer que nous sommes pris au piège dans les tendances habituelles: la colère, l’orgueil, l’avarice, la gourmandise, la paresse et la luxure. Souvent, nous ne voulons pas sentir ces choses ou agir sur ces choses, mais nous le faisons. Nous effectuons des actions nuisibles, puis nous nous rendons compte de notre erreur et nous disons: « Ce n’était pas moi. Je ne sais pas pourquoi je l’ai fait. Je ne sais pas pourquoi je me sentais comme ça, mais ce n’étais pas moi. » Mais c’était « nous. » Cet état conditionné est précisément la raison pour laquelle ces substances artificielles ne peuvent jamais nous conduire à la divinité. La seule manière pour que nous puissions atteindre la divinité c’est de se libérer de l’état conditionné. Aucune plante ou médicament ne peut vous libérer de votre ego.
L’alcoolique boit des boissons alcoolisées pour « échapper à ses problèmes. » Tous les gens qui sont dépendants de l’alcool courent vers cette substance parce qu’ils veulent une pause dans la « vraie vie ». La réalité est trop difficile pour eux, et ils ont beaucoup de problèmes. Ils ont des traumatismes et de la douleur, de sorte qu’ils vont boire. La boisson fait se sentir euphorique pendant un certain temps. Puis, plus tard, la réalité revient: ils deviennent dépendants. Plus grande l’addiction devient, plus grande sera l’euphorie, plus grande sera la dépendance, plus grande seront les visions. Ils commencent à voir les choses. Ils commencent à éprouver une autre réalité qu’ils voient. Ils « hallucinent. » Ils perdent leur humanité. Tous leurs autres défauts deviennent autonomes, prononcés: ils deviennent des voleurs, des menteurs, des violents, etc. Pourquoi? Qu’est-ce qui se produit?
Le même processus se produit avec la personne qui est accro à l’héroïne, l’utilisateur de champignons, l’utilisateur de la cocaïne, l’utilisateur de l’ensemble des différentes substances que l’humanité a découvert, sans remettre en question la façon dont elles ont été trouvés, d’où elles venaient.
Que se produit-il lorsque les substances sont ingérées? Oui, les utilisateurs de drogues expérimentent des visions, une perception altérée, des sens aiguisés, etc. Ces substances éveillent la conscience. Il n’y a aucune question à ce sujet. Toutefois, les substances psychotropes éveillent la conscience conditionnée. Notre conscience est prise au piège dans toutes nos perceptions erronées. Chacun de nous est rempli de défauts psychologiques que nous ignorons. Ces substances psychotropes activent la Conscience qui est piégée dans ces défauts. Voilà pourquoi certaines personnes qui boivent de l’alcool deviennent en colère, tandis que d’autres deviennent très tristes, ou violents, ou déprimés, etc. Aucun n’a une tête claire. Aucun n’est capable d’interpréter l’Écriture, de guérir des malades, etc. Ils ne deviennent pas plus bénéfiques pour l’humanité ou eux-mêmes. Ils deviennent malades, très malades. Cela est vrai dans tous ces cas. En fait, le contraire est vrai: les toxicomanes deviennent des sangsues sur les autres, ils deviennent un problème pour les autres. Ils deviennent faibles, dépendent de leur substance de choix, et tout à fait sous le contrôle de celle-ci. Même les soi-disant « chamans » ne sont que des marionnettes des forces dont ils sont totalement inconscients, dirigés partout comme un âne après une carotte sur un bâton.
Observez les groupes de personnes qui suivent ces approches de la spiritualité. Ils prétendent tous que l’utilisation des substances qu’ils promeuvent est le chemin vers Dieu. Universellement, ils le font tous. Nombreux sont ceux qui prétendent que l’alcoolisme est le mysticisme; ils adorent le vin ou la tequila, ou un autre alcool. D’autres prétendent que le « mysticisme réel » est de prendre le ayuhuasca, yaje, champignons, peyotl, ou quelles que soient les différents types de substances. Ils ont aussi beaucoup de belles théories, et aiment parler de la nature, de la mère divine, de la corruption du monde moderne, etc.
Lorsque nous examinons ce scénario, nous voyons que c’est vraiment une contradiction. Nous voyons deux pôles, deux forces qui sont opposées les unes aux autres. D’un côté, nous voyons ces traditions qui favorisent toutes ces sortes de nouvelles idées du nouvel âge du Verseau au sujet de l’usage de drogues et de la sexualité, du chamanisme, et tous les éléments qui sont mélangés en lui. Tout cela a été très populaire depuis les années soixante. Contrairement à ce côté, nous voyons la tradition de méditation qui rejette toutes les substances intoxicantes. Dans toutes les traditions de méditation authentique, il y a un précepte fondamental que les praticiens ne prendront pas d’intoxicants de toute nature. Quelles traditions? L’Hindouisme, le Bouddhisme, le Judaïsme, le Christianisme, l’Islam, pour ne nommer que quelques-uns. Dans toutes ces traditions, ceci est l’un des premiers vœux que même un profane doit prendre: ne pas prendre de substances intoxicantes, pas d’alcool, pas de drogue, etc. Pourquoi?
Observez cette différence. Les deux parties prétendent atteindre le même endroit. Les deux prétendent que, en suivant leurs chemins, vous recevrez des visions, recevrez la connaissance, et recevrez le développement spirituel. Les deux prétendent la même chose! Comment savons-nous ce qui est vrai? Naturellement, la plupart des gens pensent, « Les médicaments sonnent plus frais, plus rapide et plus amusant. Je vais le faire. « Telle est la manière de penser de la grande majorité des gens. Ils n’investiguent pas sur ces choses, même si elles sont sans intérêt spirituel. Ils veulent avoir ces visions et ces expériences, ces sensations pour se sentir bien et se sentir extatique. La plupart des gens prennent ce chemin. C’est un chemin facile, et c’est très facile à trouver et à entrer. Pourtant, qui a dit que devenir un ange ou un Bouddha était facile?
Avons-nous jamais trouver un exemple d’un Bouddha ivrogne ou d’un Saint toxicomane? Pas même un seul! Au lieu de cela, tous ont rejeté les intoxicants. Parcontre, si l’on étudie la vie des Saints, des Bouddhas, ded Maîtred, chacun d’entre eux était un maître de la méditation.
Peut-on trouver un exemple d’un démon ivrognes? Oui beaucoup. Peut-on trouver un exemple d’un démon toxicomane? Oui beaucoup. Qu’en est-il d’un démon maître de méditation? Douteux! Pourquoi? Parce que la maîtrise de la méditation est la maîtrise de la Conscience. Un démon est mis en bouteille dans la Conscience conditionnée, pris au piège dans son karma. Un vrai maître de la méditation est aussi un maître du karma, et est donc capable d’entrer dans tous les niveaux d’existence à volonté. Un démon est pris au piège dans les mondes inférieurs.
Quand on parle de méditation, souvent, nous apportons avec nous l’éducation que nous avions d’autres groupes et des écoles qui pensent que les résultats finaux de quoi que ce soit que nous poursuivons serait une sorte d’extase; une sorte de sensations extatiques dans lesquelles nous sentirions que nous fusionnons avec l’univers, et l’univers est un, et nous aimons tous nos frères et sœurs, et tout ces autres choses New Age. Vous pourriez avoir des expériences comme ça. Cependant, ce n’est pas la raison pour laquelle nous méditons. Cela n’a rien à voir avec la raison pour laquelle nous méditons. Nous ne cherchons pas le pouvoir. Nous ne cherchons pas des sensations, nous sommes à la recherche de connaissances. Ce que nous voulons est vraiment ce que toutes les personnes qui poursuivent tous ces différents chemins veulent vraiment, même si elles ne le reconnaissent pas: nous voulons surmonter la souffrance. Vous ne pouvez pas surmonter la souffrance en se cramponnant à une substance quelconque, à une matière physique, à un produit chimique, ou une croyance ou une théorie.
Tout ce qu’un produit chimique peut faire c’est de produire des sensations, qui sont impermanentes de toute façon. Il peut également produire des conséquences que vous ne pouvez même pas voir. Par exemple, dans tous les cas d’utilisation de drogue, d’alcool, etc., ces substances produisent des conséquences traumatiques. Tout d’abord, au niveau physique, c’est tout à fait évident. Ils détruisent le cerveau; ils détruisent le foie; ils détruisent le cœur; ils détruisent les poumons. Ceci est prouvé. Les médicaments peuvent vous tuer. La méditation ne vous tuera pas. Je sais qu’elle semble parfois comme ça [rires] mais vous ne mourrez pas, pas de méditation.
Je présente ces points de vue opposés parce que beaucoup d’entre nous portons en nous, même si nous ne sommes pas au courant, ces pensées subtiles que peut-être la méditation conduira à ces types d’extase et permet d’échapper à nos problèmes; ou que, lorsque nous nous asseyons de méditer, nous pouvons tout simplement nous échapper dehors et nous perdons contact avec le monde. Ce n’est pas la méditation. C’est tout simplement s’échapper dehors.
Qu’est-ce que la Méditation?
La méditation est l’art de recevoir la connaissance. En d’autres termes, c’est un art de la conscience.
On ne perd pas conscience dans la méditation. On l’étend. Ceci est un autre point clé.
Lorsque vous méditez, vous méditez vraiment, vous ne perdez pas conscience de vous-même. Au lieu de cela, vous développez votre conscience. C’est différent de ce que la plupart des gens pensent de la méditation.
Alors, comment pouvons-nous y arriver? Comment pouvons-nous arriver à cet état? Comment pouvons-nous expérimenter cela? Quel est le résultat de cette expérience?
Proprement dit, la méditation est un état de conscience. La nature de la conscience est de percevoir. Ainsi, la méditation est un état de perception. C’est un état de percevoir quelque chose au-delà de ce que nous aurions normalement perçu. C’est un point important à comprendre. Elle n’est pas une perte de conscience. Elle n’est pas ce qu’on pourrait appeler un état altéré de conscience. Elle est plutôt une expansion de la perception. Cette perception peut se prolonger au-delà de la physicalité, mais elle commence ici dans le corps physique.
Dans d’autres traditions, il y a beaucoup de termes qui se réfèrent à la méditation. Un des plus populaires est le Samadhi. Ce terme Sanskrit signifie « tenir inébranlablement, être ferme, être fixé. » Il ne se réfère pas à quelque chose de rigide; plutôt il se réfère à quelque chose de permanent, quelque chose qui est. Samadhi en ce sens, est comme un type de perception qui voit la réalité, qui voit passé l’illusion que nous voyons maintenant.
La façon dont nous percevons maintenant est filtrée. Comme nous travaillons avec ces différentes pratiques, nous avons parlé de la façon dont le corps fonctionne, comment les sens fonctionnent. Telle est la première couche de filtres avec lesquels nous devons traiter: les sens physiques.
La Méditation et les Sens
Nous avons cinq sens physiques qui sont tout à fait évidents, mais qu’aucun de nous n’avons jamais vraiment prêter attention. La plupart du temps nous sommes tout simplement pris dans le drame de notre pensée. Nous sommes très rarement pleinement conscients de ce que nous percevons à travers nos sens, physiquement parlant.
Tout ce que nous vivons physiquement est filtré par les sens. Voilà pourquoi dans la plupart des traditions les débutants commencent par apprendre comment être un observateur des sens. Krishna parle à ce sujet dans la Bhagavad Gita dans une très belle façon.
Comme j’ai mentionné précédemment, dans la philosophie et la mystique asiatique, il est dit qu’il n’y a pas seulement ces cinq sens physiques, il y a un sixième, qui est la capacité d’être au courant du mental. De la même manière que nous percevons à travers nos yeux, nos oreilles, notre nez, notre langue et notre peau, nous percevons également le pensée et l’émotion. Telle est le véritable sixième sens: percevoir la pensée et le sentiment.
Bien que nous ne sommes pas conscients de la façon dont nous le faisons, nous sommes généralement pris dans la pensée et le sentiment. Quoi qu’il se passe avec nous physiquement et à l’extérieur, nous ne sommes pas conscients des sens physiques, parce que nous sommes plus pris dans ce drame de ce qui se passe dans le mental par rapport à ce qui se passe dans notre perception du monde extérieur. Nous allons d’une pièce à l’autre, d’une conversation à l’autre, nous entendons les mots que l’on dit et nous réagissons dans notre mental et pensons à ce qu’on va dire. Tout ceci se passe se change si vite que nous ne sommes pas vraiment conscients. Nous ne percevons pas toutes les transformations énergétiques qui se produisent là ou les conséquences de ces transformations. Pourtant, c’est précisément ce qui a créé le mental que nous avons maintenant.
Nous voyons une personne, et nous faisons une évaluation immeditate de cette personne. Nous construisons un profil entier de cette personne dans notre mental. Nous supposons qu’ils sont d’une certaine façon. Nous entendons un mot d’eux, nous l’interprétons en fonction de ce profil sans aucune prise de conscience que nous faisons tout cela. Nous jugeons les gens comme ça. Nous nous jugeons comme ça. Nous jugeons tout comme ça, en relation avec nos désirs. Donc, vous voyez comment les choses sont déjà devenus complexes, et nous avons seulement parlé de cela quelques minutes. Lorsque vous vous observez vraiment vous-même, vous découvrirez comment ce processus est vraiment compliqué. C’est compliqué. Alors, comment arrivons-nous à ce point? Parce que nous ne prêtons pas attention. Nous sommes en train de réagir et de réagir. Nous ne sommes pas conscients de ce que nous pensons et ressentons et sentons.
Nous commençons la formation en apprenant à regarder les sens, en apprenant à étendre, à développer la conscience, en apprenant à être ici et maintenant, en apprenant à être présent, en apprenant à observer les trois cerveaux: le corps, le cœur, l’intellect.
Grâce à ce type d’observation, nous commençons à recevoir. Réellement, vraiment, ce sera le début de la méditation. Nous ne sommes même pas dans une salle de méditation. Nous ne sommes pas assis sur un coussin ou à la maison dans notre chambre calme avec notre bougies qui brule. Nous sommes au travail, nous sommes à l’école, et nous sommes avec nos amis, nos conjoints, nos parents. Dans le même temps, nous observons nos trois cerveaux, recevons toutes les impressions à travers nos six sens et les digérons là, les comprenons là. Nous recevons des impressions et répondons consciemment plutôt que mécaniquement. Cela crée un changement fondamental non seulement dans notre expérience de la vie, mais notre expérience en tant qu’être, en tant que personne.
Lorsque nous nous étions assis dehors et que nous avions fait des pratiques qui travaillaient avec les cinq sens, nous avons pu voir comment nous ressentions différement. Nous avons connu une énergie de type totalement différent tout simplement en faisant attention. Si nous apprenons à appliquer cela, dans notre vie quotidienne lorsque nous mangeons nos repas, quand nous allons au travail, quand nous conduisons notre voiture, et dans tout ce que nous faisons, si nous prenons la même approche de recevoir consciemment, nous nous sentons différents. Les conséquences sont différentes.
Dans notre journée normale de la vie quotidienne, nous retournons à la maison après le travail ou l’école, nous nous sentons épuisés, nous nous sentons dépassés et nous avons beaucoup de pensées résiduelles bouillonnantes et des inquiétudes et des angoisses, des problèmes non résolus. Lorsque nous abordons la vie de cette manière cognitivement avec la conscience qui change. Quand nous allons à travers la vie mécaniquement, toutes ces impressions viennent à nous mécaniquement et se coincent dans le mental. Quand nous sommes en colère contre quelqu’un, cette colère fermente dans notre mental et notre cœur. Nous pensons à cette colère, nous sentons cette colère et elle fermente. Elle devient plus sombre et plus riche. Mais lorsque vous recevez cette impression de tout ce qui pourrait vous faire irriter dans les anciens jours et vous recevez consciemment et vous transformez cette impression, vous vous rendez compte que la personne qui était en colère, qui disait des mots nuisibles, était vraiment dans la douleur. « Je ne dois pas être en colère contre eux. Réellement, j’ai besoin de la compassion pour eux parce qu’ils souffrent. « Nous ne sommes plus en colère. Lorsque nous rentrons chez nous cette colère ne nous dérangera. C’est un exemple simple, mais qui illustre une grande différence.
Ces impressions empilées les unes sur les autres en couches après couches après couches: dans notre mental sont des tas et des tas d’impressions non transformées. Donc, quand nous allons méditer dans notre état actuel, ayant tout au long de la vie eu des impressions mal transformées, nous regardons maintenant à l’intérieur de notre mental et nous voyons un chaos absolu. Le mental ne restera pas en place. Il est comme une mer déchaînée. Nous nous sentons frustrés, déçus, vaincus. Nous sentons que la méditation semble être impossible. C’est ce que la plupart des gens expérimente, donc ils s’en vont. La grande majorité des gens qui veulent essayer d’apprendre la méditation abandonne imméditatement. Ils reprochent à la tradition de la méditation. Ils disent « que l’école n’est pas bon. Cet enseignant n’est pas bon. Cet enseignement ne fonctionne pas. C’est trop dur. Je veux quelque chose de plus facile. Donnez-moi un médicament. Laissez-moi acheter une pilule qui va éveiller ma conscience. Laissez-moi payer un shaman avec un peu d’argent et il va éveiller ma conscience pour moi. » Voilà ce que nous pensons.
La méditation est un travail, parce que nous devons régler les problèmes que nous avons créés. Notre corps digère la nourriture par lui-même; nos poumons digérent l’air par eux-même; mais notre mental ne peut pas transformer les impressions par lui-même parce que notre Conscience est endormie. Si nous éveillons notre conscience et la gardons éveillée, nous commençons à digérer les impressions. Cela signifie que l’information qui vient est digérée. Nous prenons ce qui est important et utile et nous jetons le reste. Voici comment nous acquérons des informations. Tout de suite, juste en nous observant, nous commençons à apprendre. Nous apprenons au sujet de nous-mêmes et en apprenons davantage au sujet des autres.
Allant plus loin, une fois que nous avons établi cette continuité de la conscience, nous commençons à méditer à la maison. Cette continuité de la conscience est ce qui nous permet d’aller plus loin dans la méditation. Nous prenons la même compétence exacte: la continuité de la concentration et de l’observation, mais maintenant nous fermons tous les sens et nous n’observons que le sixième. Nous avons fermé le corps et tous les cinq sens et à la place nous observons tout simplement le mental. C’est exactement le même processus, le même outil exact. C’est la simple application d’une manière spécifique. Cela a-t-il du sens? Ce n’est pas compliqué.
Donc, pendant la journée, si vous utilisez tous vos sens et observez tout consciemment, c’est plus difficile parce que vous deviez observer six sens. La méditation est plus facile parce que vous devez seulement observer un. Si tel est le cas, alors pourquoi nous disons que la méditation est dur? C’est intéressant, non? Nous disons que la méditation est difficile parce que nous n’observons pas réellement tous les six sens pendant la journée. Si nous faisons cela toute la journée, alors la méditation est facile. Si nous nous préparons pour la méditation toute la journée, alors quand nous allons méditer, c’est plus facile. Nous avons juste besoin de tourner les cinq sens externes hors tension, et se concentrer sur celui qui perçoit les pensées et les sentiments.
Voici donc le premier aspect à comprendre au sujet du processus de la méditation. Voilà les grandes lignes simples, pratiques de la façon dont cela fonctionne. Qu’est-ce qui se passe quand vous l’avez finalement fait? Qu’est-ce qui se passe quand vous allez méditer et que vous coupez les cinq sens externes? Vous observez seulement le sens intérieur. C’est là que la magie commence. C’est l’endroit où vous commencez à découvrir qui vous êtes réellement. Vous commencez à réaliser que vous n’êtes pas le corps. Vous commencez à réaliser que vous, en tant qu’âme, existez séparée du corps et pouvez fonctionner séparée du corps encore mieux que pendant que vous êtes dans le corps. De cette façon, nous voyons que la Conscience est au-delà du corps et au-delà des sens. Alors, quand nous méditons, nous oublions le corps.
La Méditation et le Corps Physique
Notez la différence ici: pendant la journée, et pendant les types d’exercices préliminaires, nous travaillons pour être vraiment conscient d’être dans le corps. Puis, quand nous nous asseyons pour méditer, nous l’oublions. Ces deux aspects sont très différents de cette manière; les deux utilisent l’attention, mais sont attentifs d’une manière différente.
Si, dans votre pratique de la méditation vous êtes concentré sur votre corps, vous allez devenir stagnant en tant que méditant. En se concentrant sur le corps vous allez rester à l’intérieur du corps. Si vous voulez quitter le corps et aller dans d’autres dimensions, vous devez quitter le corps derrière.
Lorsque nous faisons des pratiques préliminaires comme l’observation de la respiration (annapanna), ou travaillons avec certaines voyelles ou mantras, ou d’autres types de techniques comme les runes, nous travaillons très bien avec le corps, en étant conscient du corps. Mais quand on veut comprendre quelque chose, quand nous voulons méditer sur quelque chose, nous devons oublier le corps, nous devons l’abandonner. En effet, la Conscience ne fait pas partie du corps.
Le corps est seulement les « vêtements » que la Conscience porte. Chaque être vivant est comme ça: multi-dimensionnelle. Toutes ces plantes et ces animaux qui sont dehors, chacun d’eux quittent leur corps à volonté. Pour eux, il n’y a pas de confusion à propos de cette distinction, parce qu’ils sont éveillés: ils le perçoivent. Pour nous, en étant endormis et si attachés au matérialisme, nous ne comprenons pas que nous sommes séparés du corps. Nous pensons que nous sommes le corps, et nous avons peur de le quitter. Lorsque vous apprenons à méditer, vous apprendrez à ce sujet. Vous apprendrez que la Conscience n’est pas le corps. Elle est séparée.
La Méditation et les Autres Dimensions
Beaucoup d’étudiants viennent à l’école de méditation et ils veulent apprendre à avoir des expériences extatiques. Souvent, ils ont entendu parler de projection astrale ou de projection mentale. Ils veulent savoir « Comment puis-je aller dans ces autres dimensions et expérimenter ces autres dimensions? » Ils pointent toujours « là » ou vers le ciel. Ils veulent savoir « Comment puis-je aller là-bas? Comment puis-je éprouver cet endroit quelque part là-haut? Comment puis-je voir les élémentaux? Comment puis-je rencontrer les anges? Où sont les Bouddhas? Sont-ils là-bas quelque part, dans le Nirvana et dans un autre endroit? «
Il faut bien comprendre quelque chose pour que nous puissions comprendre la méditation correctement: toutes les dimensions sont ici et maintenant. Nous ne les voyons pas. Elles ne sont pas ailleurs.
- 3ème dimension: monde physique
- 4ème dimension: monde vital ou énergétique
- 5ème dimension: monde émotionnel (astral) et mental
- 6ème dimension: monde de la volonté, des causes, de la Conscience et de l’Esprit
- 7ème dimension: l’Absolu, le Vide, le Néant Primordial
Les élèves de cette tradition apprennent au sujet du corps physique et il a la composante supérieure qui est son énergie. L’énergie du corps physique est appelée le corps Vital. Cela existe dans la quatrième dimension. Alors les gens pensent que « La quatrième dimension doit être là quelque part. » Elle est nulle part: elle est ici. C’est l’énergie même de votre corps physique. Vous pouvez sentir votre corps physique. Vous pouvez le sentir. Vous pouvez sentir son degré relatif d’énergie. De toute évidence, vous avez l’énergie pour être actif, pour percevoir, donc nous sommes tous « éveillés » dans une certaine mesure en ce moment. En outre, il y a de l’énergie en mouvement à l’intérieur de nous. C’est l’énergie du corps vital. Il est ici.
Les élèves entendent aussi au sujet du corps astral, qui est plus subtile, dans la cinquième dimension. Tous les étudiants sont très intéressés par le Corps Astral. Ils veulent connaître « Comment puis-je voyager dans mon corps astral? Où est-ce? Je veux expérimenter mon Corps Astral. » Si vous êtes pleinement et complètement ici et maintenant, votre Corps Astral est aussi ici et maintenant. En effet, le Corps Astral est votre corps de l’émotion. C’est l’émotion. Cette énergie émotionnelle est votre Corps Astral. Il n’est pas ailleurs. Il est ici, si vous êtes ici et maintenant en tant que conscience.
La même chose est vraie pour le Corps Mental. Si vous êtes ici et maintenant et que votre mental se concentre sur ce sujet, pas distrait, alors votre Corps Mental est aussi ici et maintenant. Mais si, au cours de cette discussion, votre mental vagabonde et que vous commencez à vous souvenir « Dans la cuisine, j’ai laissé quelque chose et elle est sur la table. Je dois vraiment appeler quelqu’un. » Votre Corps Mental part et rentra chez lui et il est dans votre cuisine en train d’essayer de comprendre comment mettre ce bol physique dans le réfrigérateur. Vous imaginez ces choses: ainsi, vous avez envoyé votre Corps Mental là. Votre Corps Mental a quitté votre corps physique ici dans le fauteuil. Voilà qui est intéressant, non? Voilà comment cela fonctionne.
L’Intégration mène à la Méditation
Lorsque vous êtes distrait, vous êtes disjoint. Voilà pourquoi nous mettons l’accent à être ICI et MAINTENANT, dans les trois cerveaux, à être dans votre corps, concentré et détendu. De cette façon, nous devenons intégrés. Dans la méditation, cela est encore plus essentiel. Si vous voulez expérimenter la méditation et acquérir des connaissances à partir de votre Être, c’est impossible si vous n’êtes pas intégrés. Tel est le problème que la plupart des méditants ont. Nous nous asseyons de méditer et nous commençons à chanter nos mantras, mais notre mental se trouve sur notre lieu de travail. Le corps physique dit « Om … Om … Om », mais le mental se voit en train de taper sur le clavier de l’ordinateur au travail et pense à ce collègue qui est mauvais. Le cœur pense peut-être que ce beau jeune homme dans l’allée va venir et dire « salut » pour moi aujourd’hui, ou peut-être cette jolie fille va me répondre en lui disant « salut ». Pendant ce temps, le corps physique est là en train de dire « Om … Om … Om ». Par conséquent, nous ne sommes pas intégrés. Nous désirons avoir une certaine expérience dans le monde astral, quand nous sommes déjà occupés dans le monde astral, mais endormi, pas intégré; nous rêvons dans le monde astral. Nous envoyons notre Corps Astral dehors poursuivre un peu de fantaisie à propos d’une autre personne. Nous ne pouvons pas avoir une expérience de Dieu quand nous essayons de méditer comme ça. C’est impossible. Nous ne pouvons pas comprendre l’Écriture ou recevoir des connaissances ou comprendre la Kabbale lorsque les différentes parties de nous-mêmes sont tous à des endroits différents, c’est impossible.
Fondamental Numéro un: être intégré; être ici et maintenant. Voilà pourquoi nous insistons sur lui. Je vous explique de cette façon parce qu’il y a une transition qui doit se produire ici. Je veux que ce soit clair pour vous afin que vous puissiez comprendre. Physiquement parlant quand nous passons notre journée, nous devons être dans un état d’être ici et maintenant. Nous appelons cela l’auto-observation, le rappel de soi. Rappel de soi signifie se rappeler que nous sommes ici dans le corps, en train de nous observer nous-mêmes, en étant conscient. Voilà ce que cela signifie d’être intégré; cela signifie ne pas être distrait et ne pas fantasmer mais à la place être ici et maintenant complètement. Quand nous commençons notre pratique de méditation, nous devons commencer de cette manière, être pleinement ici et maintenant.
Pourquoi est-ce important? Comme nous l’avons déjà dit, si notre cœur et notre mental sont ailleurs, nous ne pouvons pas être intégrés et donc nous ne serons pas en mesure d’atteindre notre objectif. Explorons pleinement cela et comprenons pourquoi c’est vrai.
Nous voulons tous avoir des connaissances. Nous voulons comprendre les autres dimensions. Nous voulons découvrir le monde astral et le monde mental et le monde causal. Nous voulons expérimenter l’Absolu et toutes les choses dont nous parlons dans la Kabbale. Cependant, nous ne réalisons pas ce que nous voulons. C’est précisément à cause de cette transition exacte.
Nous avons besoin d’un équilibre précis des forces dans la méditation, un équilibre en étant intégré, en étant concentré, et savoir comment utiliser l’imagination efficacement. Lorsque nous sommes distraits et en train de fantasmer, nous utilisons notre imagination, mais nous l’utilisons de manière mécanique.
Par exemple, lorsque nous sommes en train de méditer et que nous avons faim alors nous pensons seulement à ce que nous allons manger pour le dîner. Donc, dans notre mental, nous avons ces images de la nourriture que nous aimerions avoir. Nous ne sommes pas intégrés. Nous utilisons la fantaisie pour construire cette image dans notre imagination.
Si d’autre part, nous savons comment être pleinement présents et intégrés, se concentrer dans cette pratique de méditation, détendus, en prière et concentrés, si nous imaginions notre objet de méditation, nous pourrions y entrer consciemment et laisser notre corps et aller dans le monde astral consciemment avec la conscience éveillée. Ce n’est pas difficile. Chaque plante et chaque animal tout autour de nous font cela tout le temps. Les bébés le font tout le temps. C’est facile, naturel et normal. Nous ne pouvons pas le faire parce que nous sommes disjoints, parce que nous sommes endormis, et parce que nous avons tellement de désirs et de volontés contradictoires en nous que nous ne pouvons même pas nous intégrer pour ces quelques instants pour produire cet état de méditation.
Cependant, la sortie effective du corps est très simple. C’est naturel. C’est une loi de la nature. Elle arrive par elle-même. Si les forces sont équilibrées dans la bonne façon, elle arrive par elle-même. Il n’y a pas de force impliquée. C’est comme si vous versez un verre d’eau, l’eau se déverse sur le sol. De la même manière, si notre conscience est exactement à la bonne position, elle laissera le corps. Elle va juste sortir. Nous faisons cela chaque fois que nous nous endormons physiquement, mais nous ne sommes pas attentifs parce que nous sommes distraits lorsque nous nous endormons. Nous rêvons; nous fantasmons; nous sommes pris dans la boîte de dialogue dans notre mental. Par conséquent, nous ne sommes pas attentifs quand cette transition se produit, même si elle nous arrive tous les jours.
Disons cela une fois de plus avec clarté. La transition que nous voulons atteindre dans la méditation est quelque chose que nous savons déjà comment faire. Nous le faisons tous les jours quand nous nous endormons. Tout ce que nous devons apprendre c’est de la faire consciemment. Voilà pourquoi nous sommes assis dans la méditation afin que nous puissions garder un peu de veille. Vous remarquerez, si vous vous allongez pour ce faire, vous aurez une connaissance un peu de temps, mais le rêve vous submergera, et vous dormirez. Tout à coup, vous vous réveillez se demandant ce qui est arrivé. Il peut y resté quelques souvenirs d’un rêve, mais il n’y a pas de connaissance.
Lorsque vous apprenez à méditer correctement, vous allez apprendre à sortir du corps consciemment. Voilà pourquoi je dis que c’est simple: parce c’est naturel et c’est normal. Ce qui est anormal est l’état de notre mental. Si nous continuons à mettre des substances étrangères, des produits chimiques, des médicaments, des mauvaises impressions, des mauvaises énergies, des mauvaises pensées, et des mauvaises actions alors nous faisons pire. Si nous saturons notre conscience avec de la négativité, nous ne faissons que la piéger plus loin; nous l’asservissons. La méditation est nous libére réellement de cette cage. En termes simples, voilà comment fonctionne la méditation.
La Valeur Pratique de la Méditation
Réellement, la méditation c’est avoir la clarté et la perception. Qu’est-ce que cela signifie en termes pratiques? Considérons un exemple pratique. Supposons que vous avez eu une mauvaise expérience avec une personne. Elle vous a fait mal et vous sentez beaucoup de ressentiment. Peu importe ce que vous faites, vous ne pouvez pas faire semblant de faire face. Ce ressentiment est très fort. Vous vous retrouvez à penser à cette personne d’une manière nuisible et de manière négative. Naturellement, si vous allez sur les choses sous une forme mécanique, ce problème ne sera jamais résolu. Vous réaliserez que la colère sera avec vous pour toujours. Même si elle aura moins d’influence dans votre vie de chaque instant, elle restera néanmoins dans votre subconscient, car elle était en suspens.
Si d’autre part vous décidez que vous voulez appliquer ces outils pour faire face à ce ressentiment, vous dites: « Je vais méditer sur ce sujet. Je veux vraiment comprendre. Je souhaite modifier cette qualité. Je veux comprendre ce ressentiment et cesser de se sentir de cette façon. » Donc, vous appliquez ces principes.
Tout d’abord, bien sûr, vous devez gerer votre vie quotidienne avec vigilance, avec éveil. Vous auriez également besoin de transmuter votre énergie et d’économiser votre énergie. Vous ne devriez pas perdre votre énergie sur la folie comme les frasques sexuelles, comme abuser des produits chimiques ou sur tout autre type de comportement qui peut vous faire du mal physiquement, émotionnellement ou mentalement. Bien sûr, vous devez travailler tous les jours avec la pratique de la méditation.
Donc, chaque nuit, vous rentrerez à la maison et réfléchirez sur vos expériences de la journée. Autrement dit, vous effectuez la pratique de la rétrospection, nous vous l’avons enseigné ici à la retraite. En examinant les faits de la journée, vous vous rendez compte alors que vous avez toujours ce ressentiment qui vous dérange; et vous voyez, « Wow, toute la journée je continuais à penser à cette personne et je suis vraiment en colère. » Donc, vous visualisez ce que vous avez vécu, et vous vous détendez. Vous priez pour l’aide à quelque divinité que vous voulez prier. En fin de compte, c’est la prière qui compte, l’attitude du cœur. Ensuite, vous commencez à se détendre profondément dans votre méditation. Ensuite, vous vous concentrez sur les faits. Il se peut que vous voulez vous concentrer sur les pensées et les sentiments que vous avez ce jour précis. Il se peut que vous voulez méditer sur l’événement qui a tout déclenché. Peu importe sur quoi vous choisissez de mettre l’accent, vous visualisez les faits de ce qui est arrivé, pas ce que vous pensiez être arrivé, pas ce qu’on vous a dit être arrivé, mais ce qui est réellement arrivé. Parfois, nous sommes en colère parce qu’on nous a dit que quelque chose est arrivé. Si tel est le cas, nous méditons sur la personne qui nous l’a dire. Ce que je fais remarquer est que vous devez méditer sur les faits, pas sur ce que le mental pense, non pas sur des spéculations, ne pas penser, « Peut-être que c’était comme ça, peut-être que c’était comme ça. Peut-être qu’ils ne voulaient pas le faire. » Ça ne doit pas être comme ça du tout. Vous devez méditer sur les faits exacts de ce qui vous est arrivé; pas ce qui est arrivé aux autres: à vous.
Dans la méditation vous visualisez cet événement, vous le mettez en image et vous l’imaginez. Ensuite, vous devenez somnolent et vous priez et vous vous concentrez. Vous devenez plus en plus somnolent, de plus en plus détendu, de plus en plus concentré. Vous voyez? Vous équilibrez les quatre principes:
- relaxation
- prière
- concentration
- visualisation
Ainsi, petit à petit, vous abandonnez les sens physiques complètement. Vous utilisez uniquement ce sixième sens, qui est d’être conscient du mental, d’être conscient de ce qui se passe dans votre psyché. Le corps est oublié. Le corps est là dans la posture que vous avez choisi. Le corps est détendu. C’est essentiellement aller faire une sieste. C’est essentiellement le type de détente que vous recherchez.
Ainsi, en observant les faits de cet événement, vous visualisez. Vous pouvez prier en même temps que vous visualisez. Vous pouvez même utiliser des mantras. Vous pouvez même utiliser le pranayama pour vous nourrir de l’énergie. Il y a de nombreuses façons d’utiliser cette technique. La base fondamentale c’est de visualiser. Comme vous le faites, comme vous vous détendez, vous approchez de cette même porte que vous approchez quand vous allez dormir. Cependant, vous le faites consciemment, et vous le faites en maintenant, en fixant une image, un événement, un fait qui s’est produit que vous voulez comprendre. Si vous parvenez à garder cette combinaison de choses dans un équilibre délicat, alors tout à coup vos sens intérieurs seront ouverts. Si oui, vous verrez cet événement d’une manière qui est plus réel que ce que vous avez vécu quand il est arrivé physiquement.
Imagination, Visualisation, Clairvoyance
Dans notre niveau d’être actuel, quand on imagine quelque chose, notre vision intérieure n’est pas très claire. Si en ce moment, nous dirions « nous allons tous imaginer une pomme, » vous pouvez imaginer une pomme, même avec les yeux ouverts. Vous pouvez imaginer une pomme dans votre mental. Tout le monde peut le faire. Voilà l’imagination que nous parlons. C’est exactement la même capacité que nous allons utiliser dans la méditation. Ça ne demande pas de la force. Si je vous demande d’imaginer les chaussures que vous portiez, ou d’imaginer la pièce dans laquelle vous êtes, ou si vous imaginez la nourriture que vous venez de manger lors de votre dernier repas, toutes ces images viennent naturellement, facilement. Voilà comment nous utilisons l’imagination dans notre pratique. Vous n’êtes pas obligé de décrocher vos yeux et décrocher vos poings et le forcer. L’Imagination Réelle n’est pas comme ça. Votre visualisation devrait être très détendue et naturelle.
Maintenant, l’image est encore un peu brumeux, n’est-ce pas? Cette image pourrait apparaître et puis il disparaît. Si je dis « imaginez un singe, » vous aurez probablement une petite image dans votre mental, et puis elle part. Avec un petit effort, vous pouvez toujours faire en sorte de garder l’image du singe. Quelque part ici (dans la tête) se trouve l’image du singe, mais elle est difficile à maintenir. Cependant, comme vous développez votre pratique de méditation, cette compétence devient beaucoup plus dynamique. Elle commence à devenir plus solide, plus réelle et plus cohérente. Elle dure plus longtemps. C’est normal. C’est naturel. Il n’y a rien de spectaculaire. Il n’y a rien de choquant. Il n’y a rien de surprenant. Il n’y a rien de surnaturel. En effet, la nature de la Conscience c’est de percevoir.
Donc, dans notre pratique de méditation, progressivement, nous allons commencer à percevoir plus, et plus lumineux, plus clair. Parfois, nous voyons des lumières, nous voyons des visions obscurcis, des choses partielles, des lettres et des symboles. Souvent, ce que nous voyons n’a pas de sens. Finalement, alors que nous développons, nous comprendrons.
Dans cette tradition, nous nous concentrons fortement sur le développement de l’imagination, parce que c’est la façon dont nous atteignons la compréhension. Nous utilisons la puissance naturelle de la Conscience pour comprendre les choses.
Dans l’exemple précédent, nous avons parlé de méditer sur un événement dans notre vie que nous voulons comprendre. Nous visualisons, et au début, il est difficile de voir, et il est difficile de se rappeler. Comme nous essayons de nous rappeler, le mental dit: « Non, ce n’était pas comme ça. Cela n’a pas eu lieu comme ça. « Le mental essaie de changer nos mémoires. Quelqu’un a-t-il expérimenté cela? Nous essayons de nous rappeler et de méditer sur quelque chose qui est arrivé, et notre mental est toujours en train de dire: « Non, non, non, c’était bien pire que cela. » Notre ego aime être dramatique, et est toujours en train de modifier les souvenirs. Donc, nous insistons sur le fait que nous devons nous en tenir aux faits.
Petit à petit, comme nous travaillons avec cette pratique, la capacité de visualiser devient plus forte, plus claire et dure plus longtemps, jusqu’à ce que finalement nous fermons les yeux et nous voyons tout simplement. Nous nous asseyons pour méditer, nous fermons les yeux, et les images apparaissent facilement. Nous visualisons alors la situation que nous voulons étudier et nous travaillons avec elle. À ce moment, nous ne sommes plus en train de projeter une image. De la même façon que comme quand j’ai dit « imaginez un singe » et nous appelons une image d’un singe. Il apparait juste là. Finalement, nous n’aurons même plus besoin de cela; nous fermons tout simplement nos yeux et nous voyons.
Ceci est un point important à faire, parce que l’imagination est une polarité. Une polarité de l’imagination projette des fantasmes, des images de notre propre volonté. L’autre polarité est la réception des images de l’extérieur. Tel est le sujet d’une autre conférence. Le point est qu’il y a un point de transition à travers lequel nous commençons à recevoir la connaissance véritable. Cette connaissance ne vient pas du monde physique; elle ne vient pas de notre cerveau; elle vient des mondes internes. La difficulté est que nos propres mondes internes sont très corrompus, parce qu’ils sont notre propre mental. Donc, nous ne pouvons pas faire confiance à ce que nous voyons, surtout au début, mais aussi au milieu, et même à la fin. Parce que l’ego fonctionne également avec ces images. L’ego essaie aussi de communiquer à travers des visions, à travers les rêves. L’ego veut aussi satisfaire ses désirs et peut facilement nous tromper.
Par conséquent, avoir des visions, avoir la perspicacité et avoir la clairvoyance est bon, c’est normal, c’est naturel, et c’est nécessaire, mais c’est très facile aussi d’être trompé par ces compétences. Alors juste parce que vous commencez à voir les choses, ne vous sentez pas spécial. Même un blaireau et un rat peut voir des images avec son imagination. Cette capacité ne les rend pas spécial. Cela signifie simplement que nous commençons à récupérer ce que nous avons perdu.
À ce moment-là où nous commençons à voir les choses, c’est vraiment là que le travail commence. C’est à ce moment-là que nous pouvons vraiment commencer à investiguer sur l’ego et de nous étudier et enquêter réellement sur tout ce qui est source de préoccupation pour nous. C’est à ce moment que nous pouvons commencer à comprendre et à comprendre la nature de la souffrance. Le point est de comprendre comment nous avons fait ce gâchis, et comment y remédier.
Compréhension: Entendement
Dans l’exemple que nous avons donné ci-dessus, il y a beaucoup de types de connaissances que nous avons pu obtenir. Nous avons médité sur cet événement qui a causé le ressentiment et la colère, et nous pourrions percevoir dans cette vision que l’autre personne n’avait pas l’intention de nous faire du mal. Peut-être que c’était une incompréhension totale. Peut-être c’était une récurrence d’un certain type qui que c’était une sorte de karma que nous avions besoin de passer à travers. Peut-être il y a une autre raison pour laquelle nous ne savons pas. Nous pensons que nous savons tout, mais nous ne savons jamais. Il y a beaucoup d’informations que nous ne disposons pas au sujet des choses qui nous préoccupent. Si nous savions tout, nous nous sentirions très différemment. Il est bon de se rappeler que nous ne savons pas tout, surtout quand nous transformons les impressions.
Donc, le but de la méditation c’est d’acquérir la compréhension, de commencer à nous comprendre nous-même. De cette façon, nous pouvons commencer à mieux se comporter, et se comprendre les uns les autres, et devenir de meilleures personnes.
Nous utilisons ce même outil pour méditer sur les Ecritures et méditer sur les rêves. Par exemple, vous avez peut-être eu un rêve et vous savez qu’il est plein de significations, mais vous ne pouvez pas résoudre le sens. Aucun livre ne peut vous donner la vraie signification, parce que votre divinité intérieure ne lit pas ce livre. Notre divinité intérieure utilise des symboles pour communiquer. Les symboles sont la langue des mondes internes. Pour comprendre ces symboles, nous devons méditer sur eux.
Quand nous méditons sur un rêve, sachez que Dieu ne va pas venir nous dire « Ok, voici ce que votre rêve voulait dire. Tout d’abord, la couleur rouge signifie ceci et cela … » Cela ne va pas se produire. Au lieu de cela, lorsque vous méditez sur un symbole du rêve, votre être va vous donner un autre symbole, puis un autre symbole. Petit à petit, vous allez commencer à les comprendre. Le langage symbolique des mondes internes est une belle langue. Elle est beaucoup mieux que le français. Elle est beaucoup plus profond et plus riche et beaucoup plus profonde. Elle ne peut jamais être écrite. Aussi belle que peuvent être les langues dans le monde physique, aucune d’elles ne se compare à la langue de Dieu. Quand Dieu communique, nous n’utilisons pas l’anglais ou le français ou l’Espagnol pour comprendre cette communication. Au lieu de cela, nous devons apprendre une nouvelle langue; cette langue est la Kabbale. Vous pouvez l’appeler par d’autres noms, mais c’est le même langage. Il est symbolique.
Chacun de nous qui étudient la spiritualité sont intéressés par les rêves et par la signification des rêves. Nous sommes également intéressés par le monde Astral et la projection Astral. La compréhension de ces choses fait partie de la Kabbale, parce que la Kabbale est la langue des mondes intérieurs. Pour comprendre ces expériences, nous méditons.
Pour utiliser un exemple similaire, une fois que vous avez un rêve, vous allez alors méditer et vous imaginez ce rêve. Vous devez vous détendre et oublier le monde physique complètement et vous vous concentrez pour se rappeler exactement l’image que vous avez vu dans votre rêve. Vous visualisez cette image et vous vous concentrez, vous vous relaxez, et priez. Petit à petit, comme vous immergez dedans et que vous commencez à approcher de la porte entre l’éveil et le sommeil, une vision, et la perspicacité de celui-ci peut se produire. Quelqu’un a-t-il déjà remarqué que lorsque vous commencez à vous endormir, vous commencez à avoir des visions? Telle est la porte du Samadhi.
Permettez-moi de vous donner un indice: travaillez avec cela chaque matin dans votre lit. Dans les premiers moments du réveil chaque matin, vous êtes juste à la porte; vous venez de sortir de celle-ci. Donc, tournez autour et regardez en arrière à travers elle. Mais ne bougez pas votre corps physique. Dès que vous devenez conscient que vous êtes sur votre lit et que vous vous rendez compte « Je suis là. Je viens de sortir de cet état, mais je veux apprendre à ce sujet alors je vais revenir autour et récupérer un peu de cette somnolence. Je vais méditer. Je vais visualiser le rêve que j’avais ou l’événement que j’avais qui me tracasse. Je vais comprendre cette chose que je dois comprendre. » Dans ces instants, vous êtes juste à la porte et à l’endroit idéal pour obtenir plus de connaissances. Votre corps est déjà parfaitement détendu. Vous ne vous souciez pas déjà du tout du monde physique. Vous avez juste la bonne quantité de somnolence. Cela vous arrive tous les jours et vous pouvez en profiter.
Questions et Réponses
Question: J’ai une observation, un commentaire et une question. Observation: J’ai écouté votre série sur la méditation sans effort et je les ai trouvés extrêmement utiles. […]. Observation: J’ai eu quelques expériences avec entheogens. Je suis allé au Pérou et je suis allé au Costa Rica. Je crois qu’il y a une certaine utilité dans ces outils, pour nous aider à dégager un certain espace dans notre mental et notre subconscient et je sais que des exemples personnels de personnes qui ont surmonté la toxicomanie très graves. […] très clair. Pour moi, ce sont des outils utiles mais la dernière fois que j’ai bu, j’ai dit « ok, il est temps de passer à autre chose. Vous avez reçu un diplôme de la maternelle. « Ma question est dans la tradition Gnostique, y a-t-il un concept similaire à l’illumination, comme vous le trouverez dans la tradition Bouddhiste? Je sais que vous êtes bien versé dans cela. Y a-t-il des correspondances? Sont-ils différents? Je suppose qu’il y a des points communs. Qu’est-ce qui les distingue?
Réponse: Le mot illumination, dans le Bouddhisme Tibétain spécifiquement, est utilisé dans une variété de façons. Mais il est souvent pas bien transmis dans la traduction. Le mot illumination dans le sens plus grossier signifie la compréhension. Ainsi, vous pouvez lire quelques histoires sur les enseignants ou les étudiants qui ont reçu la leçon et l’Écriture dit « telle ou telle illumination trouvée. » La plupart des lecteurs pensent que l’étudiant, qui était juste un étudiant, tout d’un coup est devenu un Bouddha complètement réalisé en ce moment . Cela n’est pas le sens. Au contraire, cela signifie que l’élève a gagné la compréhension. Être illuminé signifie « avoir la lumière. » N’est-il pas vrai que lorsque nous avons une idée ou comprenons soudainement quelque chose, c’est comme une ampoule qui se trouve dans notre tête? C’est l’illumination. C’est quand nous avons une compréhension de quelque chose, une percée soudaine d’un certain degré. Dans le Bouddhisme Tibétain c’est le sens que le mot illumination implique, et dans le Bouddhisme classique aussi. Cependant, il a été mal compris et mal traduit dans les différentes traditions.
Il y a deux formes fondamentales d’illumination. Il y a un type temporaire ou transitoire d’illumination, qui est comme une compréhension soudaine ou prise de conscience soudaine. Mais quand nous utilisons le mot illumination il se référe à la pleine illumination qui signifie que l’on a terminé le parcours. Cela est seulement fait quand on a payé la totalité de notre karma. En d’autres termes, le terme illumination est utilisé de différentes façons. Dans la tradition Gnostique, nous utilisons les mêmes termes et dans les mêmes manières. Dans le Zen, vous trouvez le même.
Typiquement, dans le Gnosticisme, quand nous voulons décrire l’illumination temporaire ou transitoire, nous utilisons habituellement les mots Compréhension, Entendement, ou Réalisation. Ce sont aussi les sortes de mots que vous trouvez dans l’Hindouisme. Ils signifient la même chose.
C’est trop mauvais quand les gens entendent « soudain, il a atteint la réalisation. » Et les étudiants pensent, « Wow le gars est devenu complet, a entièrement développé l’Être à cet instant », c’est, par ailleurs, impossible. C’est comme dire un arbre sauta dans le développement complet d’une graine en un instant. Cela ne se produit pas dans quoi que ce soit dans la nature. Mais surtout avec la Conscience. Un Bouddha ou Maître ne rompt pas la loi de la nature. Un Bouddha ou Maître est le plus grand résultat de l’existence; un tel Être ne surgit pas spontanément à partir de rien. Au lieu de cela, ils sont le résultat d’un processus très long et difficile.
La réalisation complète, la pleine libération, la pleine illumination, sont tous des termes synonymes. Dans cette tradition, nous l’appelons Résurrection. Être un maître ressuscité c’est d’être pleinement éveillé. C’est d’être au niveau de Jésus, Bouddha, Moïse, Krishna. C’est très élevé. Sur le chemin de cela il y a beaucoup de réalisations, de nombreux éveils, beaucoup de libérations, mais elles se produisent dans des niveaux. Le développement complet est très difficile à atteindre.
Question: Quelle est la différence entre souffrir consciemment l’épreuve et sentir que nous l’expérimentons et souffrons parce que nous sommes conscients de l’épreuve, même si elle est douloureuse, et le fait de s’asseoir et recevoir la connaissance. Est-on mieux ou pire? Et devons-nous encore s’asseoir, comme s’assoir et méditer, si nous avons vraiment une rude tempête et épreuve?
Réponse: la compréhension réelle est quelque chose qui est connue seulement dans le cœur. C’est quelque chose qui est intuitive. C’est un type d’illumination. C’est un flash de connaîssance. Pour développer et recevoir la pleine compréhension de quelque chose, vous devez méditer régulièrement. Cela ne signifie pas que votre compréhension viendra seulement pendant la méditation. De la même manière, lorsque vous recevez une idée soudaine d’un emploi que vous devez faire, vous n’allez pas recevoir cette idée seulement lorsque vous êtes au travail. Vous pourriez la recevoir lorsque vous cuisinez votre dîner à la maison, alors vous vous rendez compte, « oh yeah! C’est une excellente solution pour ce problème. » La même chose arrive avec la compréhension. Nous méditons tous les jours, mais parfois la solution ou la compréhension vient à des moments bizarres. Elle apparaît soudainement dans votre coeur « oh, maintenant je comprends. » Est-ce logique?
Question: Donc, quand nous avons ce moment où nous l’obtenons tout à coup, mais nous ne sommes pas encore assis?
Réponse: Pour vraiment obtenir la compréhension vous devez être en train de méditer.
Question: Quand vous dites en train de méditer, vous voulez dire rester assis?
Réponse: Je veux dire en train de méditer. Je veux dire poursuivre activement la science de la méditation. Non seulement vocaliser des voyelles ou des mantras, mais réellement essayer d’utiliser la Conscience pour comprendre les choses.
Question: Alors cette science consiste à quitter consciemment le corps physique?
Réponse: Elle n’implique pas toujours quitter le corps. Ce que je voulais expliquer ici c’est quelque chose qui peut venir d’elle. Vous pouvez laisser votre corps et obtenir plus de connaissances. Mais la compréhension elle-même peut se produire à tout moment. Mais ce sera un résultat du travail que vous avez fait avec votre conscience, toujours.
Question: Est-il sûr de dire que nous pouvons avoir des périodes de travail à travers le corps, comme ce que nous avons appris: travailler à travers le corps, travailler à travers les tempêtes qui se manifestent physiquement, et puis une fois que cela arrive, peut-on dire qu’elle consiste entre le corps et les mondes internes, que c’est la science?
Réponse: La science est de devenir intégré. Donc, quelles que soient nos circonstances et quoi que nous traversons, nous devons travailler avec la Conscience. En fin de compte, nous devons comprendre que la Conscience ne se limite pas au corps. Nous devons être en train de chercher à comprendre plus cela. Je l’ai mis de cette façon car c’est souvent facile de se sentir comme « Je ne suis pas capable d’éprouver le monde astral »; ou « Je ne suis pas capable de projection astrale »; ou « Je ne suis pas capable de Samadhi, alors je vais juste m’asseoir et observer mon souffle. » Beaucoup de gens se résignent à des pratiques comme ça ou comme vous l’avez mentionné, les techniques de Vipassana. Il n’y a rien de mal à cela, c’est très bien, mais ce sont des auto-défaitistes. Certaines personnes pensent de cette façon, ils disent: « Je ne vais même pas essayer de comprendre ou de sortir de mon corps. Je vais juste me laisser dans mon petit scénario de douleur et souffrir à travers lui », mais ce n’est pas nécessaire. C’est un choix que cette personne a fait. Je ne dis pas que c’est votre cas, mais cela peut arriver.
Question: Donc, c’est comme une description d’une technique alors que la Gnose est la connaissance de l’expérience directe et de telle expérience directe signifie que l’on doit changer parce que nous ne restons pas dans l’hypnose et donc c’est en fait la façon dont nous atteignons un état de conscience non conditionnée, mais réellement avoir la conscience éveillée, finalement et avec espoir si nous avons de la chance pour éprouver cela?
Réponse: L’Éveil est quelque chose qui doit se passer d’instant en instant. Ce n’est pas un cadeau qui est donné; c’est un processus. Comme nous l’avons connu quand nous sommes allés à l’extérieur et avons travaillé avec nos sens aujourd’hui, et que vous ressentez lorsque vous travaillez avec la pratique de la concentration et vous travaillez avec la pratique d’auto-observation: vous avez provoqué vous-même des changements simplement par la façon dont vous faites attention. Voilà ce qui provoque l’éveil. Il ne vient pas comme un cadeau; il ne vient pas comme une aubaine de Dieu. Dans l’Hindouisme, beaucoup de gens regardent la spiritualité de cette façon; ils pensent que vous êtes seulement éveillé quand le gourou vient et vous le donne. C’est un malentendu très courant, et malheureusement, ce n’est pas vrai. L’Éveil n’est pas comme ça. Si vous étudiez les vrais maîtres de l’Hindouisme, ils disent tous qu’ils ne peuvent pas vous éveiller. Mais les disciples ne veulent pas faire le travail, ils veulent juste que quelqu’un vienne et leur donne la conscience éveillée. C’est comme les Chrétiens qui pensent que s’ils croient en Jésus, ils seront sauvés. L’éveil est un processus, et c’est nous-même qui le produit grâce à notre éveil d’instant en instant. La méditation est juste une extension de ce processus; c’est tout ce qu’elle est. Elle n’est pas séparée de celui-ci, elle est un prolongement de celui-ci. Donc, si quelqu’un ne fait pas l’effort de s’éveiller sur une base continue, qu’il essait de méditer ou non est sans importance; cela ne fera pas de différence; cela ne fera rien pour eux. Voilà pourquoi nous voyons de nombreux étudiants de méditation, ils essaient et essaient, et ne vont jamais nulle part, et abandonnent, parce qu’ils ne comprennent pas que la méditation est simplement une extension de notre effort pour être ici et maintenant de toute journée.
Nous avons expliqué à plusieurs reprises d’être ici maintenant et d’être présent et d’être vigilant, et aujourd’hui, je commence à faire allusion à quelque chose en plus de cela, car en étant simplement ici et maintenant et en étant vigilant ne contribue pas beaucoup quand vous êtes vraiment en colère contre quelqu’un ou nous sommes identifiés avec n’importe quel défaut. Dans ce cas, vous êtes juste conscient d’être en colère. Cela ne fait pas beaucoup de bien. Nous devons aussi transformer nos expériences; nous devons transformer les impressions. C’est une étape supplémentaire au-delà de la simple prise de conscience. Nous essayons de l’expliquer en quelques étapes simples pour que chacun puisse comprendre.
Quand vous vous observez réellement et que vous vous rappeler réellement et que vous rentrez chez vous de votre travail et que votre épouse est là dans une rage parce que vous ne faites pas quelque chose, c’est très facile de vous oublier et de sauter dans cet argument et d’aller avec cette colère. Toute personne qui est marié sait cela. En un instant, vous pouvez perdre le travail de toute la journée. C’est tout autre chose pour ouvrir cette porte et avoir toute cette colère qui vient à vous comme une vague et recevoir cela avec gratitude et avec un sourire et avec amour et douceur. C’est transformer cette impression. Ce n’est pas facile mais c’est ce que nous devons faire. Il ne suffit pas d’être conscient et dire: « Je suis conscient qu’elle me crie. Je suis conscient qu’elle est en colère contre moi. » Cela ne suffit pas. Nous devons recevoir cela et digérer cela et répondre avec la vertu: pas avec la colère mais avec l’amour. Voilà ce que cela signifie transformer une impression. Typiquement avec la colère, la luxure, l’envie, avec la gourmandise, et la cupidité, il y a beaucoup d’énergie à gérer. Ce n’est pas facile. Je le mentionne de cette manière spécifiquement parce que beaucoup d’élèves entendent parler d’Auto-Observation et de Rappel de Soi et ils essaient d’apprendre ces techniques et de développer une certaine facilité avec elles, mais ils ne vont pas à l’étape suivante pour apprendre à transformer les impressions. Au lieu de cela, nous allons à travers notre existence d’une journée à l’autre en étant empêtré dans nos egos et dans des réactions à d’autres personnes et ne faisons pas l’effort de changer. Nous sommes conscients, nous sommes vigilants, mais nous ne sommes pas en train de changer. La vigilance ne suffit pas. C’est juste la première partie que nous devons apprendre. Mais la partie suivante que nous avons besoin c’est de transformer les impressions. Qu’est-ce que ça veut dire? En termes pratiques, cela signifie que quoi qu’il arrive, nous ne devenons pas nous identifié; nous ne devons pas perdre notre vigilance, et nous devons apprendre à répondre vertueusement à tout. La seule façon que nous pouvons faire c’est de savoir si nous sommes très conscients de notre propre nature égoïste.
Donnons un exemple de cela. Vous avez entendu dire que quelqu’un répand des rumeurs à votre sujet. Quelqu’un parle de vous, une sorte de comérage. Et ils vont autour et ils disent, « oh, il est vraiment mauvais, vous devriez rester loin de lui. Ce sont de mauvaises nouvelles. Elle a fait ceci et elle a fait cela. Et elle a dit cette chose. Vraiment mon gars, sortez pendant que vous le pouvez. » Alors, elle apprend cela, et quelle serait sa réaction? De toute évidence, elle va être blessée. Elle va être en colère. Elle va avoir peur parce que sa relation pourrait être en danger. De nombreux types de réactions peuvent émerger. Selon sa propre idiosyncrasie et la nature de sa personnalité, elle répondra mécaniquement. Cependant, si elle sait comment transformer les impressions, si elle sait que ce genre de chose va certainement stimuler son ego, alors sa réaction va être, « Je vois ma colère. Je vois mon orgueil. Je sens ça. Je sens ma peur. Je pense cette réaction dans mon cœur. Et je vois ces pensées venir. Je dois méditer. Avant de dire quoi que ce soit à quiconque, je dois méditer. » Ainsi, la compréhension immédiate de ces personnes est qu’elles sont conscientes que leur propre ego a été stimulé. Si elles ne sont pas prudentes, elles réagissent et ne font qu’aggraver la situation. Donc, à l’intérieur d’eux, ils sentent le bouillonnement de toutes ces émotions et la flambée de toute la pensée et les impulsions du corps pour aller gifler quelqu’un autour ou dire à quelqu’un la vraie histoire ou dire, « vous mentez les gars, vous ne devriez pas dire cela. Ce n’est pas ça et ça. » Elles veulent aller dans le monde et fixer les circonstances. C’est une réaction mécanique et une réaction égoïste. La réaction consciente c’est de méditer. Et la réaction consciente c’est de méditer sur les faits de ce qui est arrivé: une rumeur, quelqu’un a dit à quelqu’un d’autre, peut-être. « Je n’étais pas là. Je ne l’ai pas vu. Je ne l’ai pas entendu. On m’a dit. Et quelqu’un a dit quelqu’un d’autre. Qui sait ce qui est arrivé? Alors, pourquoi ça me dérange? Quoi qu’il en soit, pourquoi fais-je attention à ce que ces gens pensent ». Nous devons analyser de cette façon, et la digérer: « Pourquoi ça me dérange? Qu’est-ce que cela me stimule? Pourquoi je me soucie? » La seule raison qui fait qu’une chose comme ça nous dérange c’est que nous lui donnons de la valeur. Si vous ne vous souciez pas de ce que quelqu’un pense, alors vous ne vous souciez pas de ce qu’ils disent et leurs paroles ne vous blessent pas. Mais si vous vous blessez, c’est que vous vous souciez de leurs opinions, et si vous vous souciez, alors pourquoi? Donc, ce sont les choses que nous devons analyser et investiguer. Le point principal c’est qu’on doit supposer, en toute circonstance, quand vous sentez quelque chose, quand vous resentez quelque chose, c’est votre ego. Ceci est complètement à l’opposé de notre réaction normale. Quand quelqu’un fait quelque chose nous les blâmons toujours.
Permettez-moi de vous dire quelque chose du point de vue de la Gnose: quand vous êtes en colère, vous avez tort, parce que la colère est un démon. La colère est démoniaque. Et votre mental justifie et se justifie et dit: « Oui, mais vous avez fait ceci, mais vous avez fait cela, » et vous avez toutes ces raisons, mais du point de vue de l’Être, cela n’a pas d’importance. Du point de vue de votre Être, cette colère est un démon. Si vous choisissez de lui donner les moyens, c’est votre choix, mais vous en subirez les conséquences.
La transformation des impressions est intimement associé au type d’analyse dans laquelle nous analysons tout ce que nous vivons en contraste avec ce que l’Etre est. Quand nous sentons la luxure, quand nous sentons la colère, quand nous ressentons de la peur, quand nous sentons du ressentiment ou quand nous sentons l’orgueil, nous devons regarder à partir du point de vue suivant: « Peu importe ce que quelqu’un d’autre en dehors de moi a dit ou a fait ou n’a pas fait , mon expérience est due à ma propre nature, et ma nature est corrompue. Je prends la responsabilité de tout ce qui se passe. Quand je rentre à la maison et que ma femme est en colère et qu’elle crie, c’est de ma faute que je suis en colère, ou que je me sens mal, ou que je sens plein de ressentiment. Ce n’est pas la sienne. Je devrais vraiment me sentir mal qu’elle est en colère. Je me sens triste au lieu de se sentir en colère en retour, au lieu de se sentir orgueilleux, en me justifiant, « Non, vous avez tort », et ceci et cela. Je devrais sentir sa douleur, parce que je l’aime. Si je la vois dans la colère je me rends compte que la colère est douloureuse, pas agréable. Je reconnais qu’elle est dans la douleur, au lieu de se mettre en colère. » C’est la transformation des impressions.
Transformer une impression signifie tourner autour de soi-même. Peu importe ce qu’on nous a fait, nous devons nous tourner autour. Nous devons apprendre à donner seulement de l’amour pour les autres, de la patience pour les autres, de la charité envers les autres, et de la bonté envers les autres. Ne jamais blâmer, ne jamais critiquer, et ne jamais juger. Nous jugeons seulement nous-mêmes.
C’est quelque chose que j’admire beaucoup à propos de certaines lignées asiatiques. Cette qualité est si forte dans certaines cultures en Asie. En fait, je trouve la en Amérique aussi, mais elle n’est pas aussi répandu aujourd’hui qu’elle l’était autrefois. La coutume de ne jamais parler mal de personne fait partie intégrante de certaines cultures. Je respecte beaucoup, car ce n’est pas comme ça du tout en Occident. Ici, en Occident, nous aimons parler négativement sur d’autres personnes. Nous pouvons le faire tout au long d’une journée, et nous ne nous en lasserons jamais. Même en parlant directement au visage de quelqu’un, nous aimons souligner les choses qui les blessent. Nous aimons faire des blagues sur l’autre, et signaler les défauts, et taquiner les autres lacunes. C’est la base de celle-ci. C’est nuisible, et cela fait partie de notre culture, et c’est une honte.
Question: Donc, la partie analyse est aussi un niveau de compréhension parce que parfois je pense que c’est si facile de comprendre quelque chose que je sens ne pas être juste. Je peux comprendre pourquoi je réagissais d’une certaine façon ou pourquoi je me sentais d’une certaine façon, mais c’est tout comme presque instantanée. Donc, est-ce que l’ego est en train de me tromper ou est-ce une intuition que j’ai finalement quelque compréhension? Parce que je suis allé seulement à travers cette porte une fois et n’avait pas médité sur l’événement, c’était un rêve.
Réponse: Je répète encore une fois que la passerelle que je décris est la porte d’entrée que nous appelons Samadhi. Le Samadhi n’est pas nécessaire pour la compréhension elle-même. C’est un moyen d’accéder très profondement dans la compréhension des choses. Mais la compréhension réelle se produit dans le cœur. La comprehension commence à l’instant où vous commencez à vous observer. L’instant où vous commencez à voir la réalité de votre mental et où vous commencez à voir la réalité de votre situation, où vous allez commencer à comprendre. Je veux dire sérieusement, quand vous commencez à méditer et que vous commencez à essayer de se détendre et de dire, « ok, maintenant, je vais avoir un mental calme. Je vais m’assoir pour méditer et mon mental va être silencieux. » C’est quand vous réalisez que vous ne pouvez pas faire cela et que votre mental est le chaos. Vous dites immédiatement, « Wow, mon mental est un gâchis. » C’est la compréhension. Ce n’est pas une compréhension profonde, mais si vous avez vu quelque chose qui est vrai et réel, alors c’est une sorte de compréhension et d’entendement. La même chose est vraie avec l’analyse, même sur le plan intellectuel. Vous pouvez analyser la situation et dire: « Ouais, ok, je comprends qui a déclenché mon orgueil et mon orgueil a été impliqué. OK. » C’est bon. Mais le test de celui-ci c’est, si une même situation se produit et que vous réagirez de la même façon, alors vous savez que vous ne l’avez pas vraiment compris parce que la réaction est toujours là. Même si vous ne réagissez pas sur elle de l’extérieur, si vous sentez, alors l’ego est toujours là. Donc, la compréhension doit être plus profonde. Beaucoup de gens dans diverses traditions pensent qu’ils peuvent simplement analyser l’ego intellectuellement, ils peuvent faire des diagrammes sur papier ou une sorte de structure pour le montrer, et que c’est la compréhension, mais cela ne l’est pas, c’est juste un diagramme.
La compréhension est prouvée quand notre comportement change. L’ego est profond dans le mental, et chaque défaut est différent, chaque comportement psychologique est différent. Certains sont peu profondes, mais la plupart ont une certaine profondeur en eux. Pour pénétrer dans ces profondeurs, nous avons besoin de la méditation. Telle est précisément la raison pour laquelle nous enseignons la méditation de la façon dont nous le faisons.
Si vous apprenez la méditation et que vous êtes en mesure d’entrer dans un état dans lequel vous avez une concentration suffisante pour visualiser un événement sur lequel vous souhaitez méditer et que vous maintenez cet événement et n’oubliez pas que vous êtes en train de méditer, vous êtes capable de comprendre beaucoup à propos de vous. Vous avez juste besoin d’être patient. Pour cela, vous avez juste besoin de pouvoir se reposer, observer cette scène, et réfléchir. Asseyez-vous juste avec elle. Vous ne pouvez pas forcer la compréhension. Elle vient intuitivement et spontanément de son propre gré.
En outre, une partie des processus de cela c’est de ne pas avoir d’attentes. Toute personne qui est en train de faire ce travail sait que quand vous rentrez chez vous et que vous passez en revue les événements de la journée, vous pouvez trouver cinq, dix, quinze, vingt ou cent choses sur lesquelles vous voulez méditer. Donc, vous vous asseyez pour méditer et vous passez cinq minutes sur un certain événement, et dix minutes sur un autre événement, et c’est tout ce que vous avez comme temps pour le faire. Vous sentez comme si vous n’avez rien gagné. Certaines personnes abandonnent tout simplement parce qu’ils attendent que tout à coup, ils vont tout simplement sortir de leur corps et avoir des expériences spirituelles. Ce n’est pas comme ça. La compréhension est un processus lent dans lequel la Conscience pénètre progressivement dans les choses.
Petit à petit ce que vous créez est une énergie dynamique. Cette énergie dynamique ne commencent pas ou ne se terminent pas dans votre pratique de méditation. Votre pratique de méditation est seulement une partie de ce processus dynamique. Toute la journée, votre processus d’observation de vous-même en fait partie, et ainsi aussi est votre processus en étant endormi la nuit. Votre vie devient une dynamique. Tous les morceaux de ce que vous faites – votre transmutation, vos runes, vos mantras, votre méditation, votre auto-observation – font tous partie d’un mouvement dynamique. Voilà pourquoi si vous êtes engagé dans ce processus et que vous observez des événements au cours de la journée et que vous méditez sur eux dans la soirée et que vous faites vos pratiques quand vous pouvez, tout à coup, dans la douche, vous l’obtenez: « oh soudainement, je me rends compte que c’était comme ça. Je ne peux pas croire que ce fut la chose. » La compréhension est simple, si évidente. Voilà comment la compréhension peut émerger. Mais elle ne peut se produire que si toute cette dynamique est en place.
Question: Donc, on n’a pas nécessairement besoin d’entrer dans le Samadhi pour comprendre pleinement quelque chose?
Réponse: Finalement, pour aller plus loin, vous devez.
Question: Ce que je veux dire c’est qu’on peut toujours connaitre, on peut toujours comprendre que tout ce qu’on a fait on ne vas pas le répéter à nouveau. On n’a pas besoin de comprendre cela, on n’a pas besoin d’entrer dans le Samadhi pour cela.
Réponse: Oui.
Permettez-moi de donner un autre morceau de ce puzzle, parce que c’est une grande chose que nous essayons d’encapsuler dans un court exposé. Il y a un autre morceau de cela. Permettez-moi de l’aborder rapidement.
Dans toutes ces choses que nous essayons d’apprendre sur nous-mêmes, la seule façon pour que nous allons vraiment comprendre la nature du mental et la nature de l’ego c’est que nous comprenons aussi la vertu. Dans l’exemple de la rumeur qui se répand autour, quel serait le moyen vertueux pour répondre à cela? La plupart d’entre nous ne savons pas. Quelle serait la façon vertueuse de répondre si quelqu’un dit des choses vraiment blessantes sur nous au travail ou à notre église ou n’importe que lieu et que nous entendons cette chose que les gens disent sur nous-mêmes? La réponse mécanique serait de se mettre en colère et d’aller là-bas et essayer de corriger tout le monde. Quelle serait la réponse vertueuse?
Question: Pour dire la vérité, et si la personne faisait cela nous devrions faire preuve de compassion envers elle pour sentir qu’elle …
Réponse: Peut-être. Ça dépend de la situation. Mais quel que soit le cas, nous devons méditer sur cela. Dans notre propre scénario, dans notre propre scène, quelle est la chose vertueuse à faire? Parfois, c’est tout simplement de partir. Parfois, vous ne pouvez pas corriger d’autres personnes; vous ne pouvez pas tout simplement. Ces gens sont comme ça, alors il suffit de ne rien avoir à faire avec eux. Parfois, c’est la bonne réponse. Parfois, vous avez besoin de traiter avec eux, avec votre famille ou quelqu’un proche de vous, vous avez besoin de trouver un moyen de traiter avec eux vertueusement.
Question: La méditation réelle en elle-même: est-ce une expérience spirituelle ou est-ce le résultat de la méditation? Je me souviens de l’écoute de l’une de vos conférences où vous avez dit que vous étiez très frustré parce que vous vouliez avoir une expérience spirituelle, mais que vous aviez un karma à payer. Avez-vous pu méditer? Je ne comprends pas vraiment la connotation autour de l’expérience spirituelle réelle.
Réponse: J’ai donné dans une conférence précédente un exemple d’un moment où je voulais vraiment un type d’expérience spirituelle, je voulais être hors de mon corps et expérimenter cela, mais je ne pouvais pas. Et votre question est: « Est-ce que ce type d’expérience est quelque peu différente de la méditation? » C’est une grande question; c’est très pertinente.
Question: Lorsque je méditais, j’ai eu une expérience spirituelle. Mais je ne sais pas si ce fut une expérience spirituelle ou si c’était la méditation régulière ou la méditation réelle. Serait-ce une expérience spirituelle? Vous avez dit que l’idée ultime de la méditation est l’acquisition de connaissances. Je sentais que j’ai reçu la connaissance, mais je ne savais pas si cela est qualifié de connaissances. Par exemple, j’ai senti la compassion pour tout, pour tout le monde. Je suppose que c’est une sorte de connaissance, car ce n’est pas quelque chose d’égoïste; c’est une sensation qui a émergé. Ce n’était pas de moi. Est-ce une expérience spirituelle? Est-ce cela la méditation réelle?
Réponse: La méditation réelle, comme je le disais dans cette discussion, c’est d’acquérir des connaissances. Nous acquérons des connaissances tout le temps dans de nombreuses façons différentes. Mais le type de connaissances auxquelles nous faisons référence est le type de connaissances que nous ne pouvons pas acquérir par un livre ou par un autre type de processus. Nous nous référons au type de connaissances qui est lié à l’âme, la connaissance par l’expérience liée à l’âme. Donc, dans ce contexte, vous pouvez comprendre que lorsque vous méditez correctement, vous pouvez acquérir des connaissances sans quitter votre corps. Tant que votre conscience est éveillée et qu’elle est active et qu’elle s’ouvre activement et qu’elle est réceptive pour recevoir ce type de connaissances, elle peut la recevoir. Ça peut être aussi simple qu’une compréhension intuitive de quelque chose, un entendement, ou ça pourrait être tout simplement en disant: « Oh, oui, maintenant je comprends. » Pour l’intellect, ça semble stupide. Pour nous nous pensons qu’il n’y a pas de valeur d’avoir une compréhension intuitive. Mais la compréhension intuitive est beaucoup plus précieux que l’idée intellectuelle parce que quand vous comprenez quelque chose, vous avez la paix. Voilà ce que nous voulons.
Question: Je suppose que c’est plus une sensation.
Réponse: Les sensations sont vraiment hors de propos. Les sensations vont et viennent.
Question: Le sentiment n’est-elle pas la partie émotionnelle. C’est ce … c’est.
Réponse: C’est ce que vous savez maintenant parce que vous avez fait l’expérience.
Question: C’est comme une vérité et vous êtes juste en train d’accepter ou vous êtes juste en train de comprendre.
Réponse: Oui, ce n’est pas la sensation. C’est comprendre ces questions. Je suis désolé, la façon dont je l’ai présenté confond. Ce que je suis en train de montrer c’est que, sur le chemin du processus d’apprentissage de la médation, vous finirez par atteindre ce point où vous pouvez quitter le corps pour aller dans les niveaux les plus profonds du mental. C’est sur la route. Ce que nous devons faire pour l’instant c’est un travail dans lequel nous sommes. Pour étendre notre prise de conscience et en apprendre davantage sur l’endroit où nous sommes maintenant et apprendre à méditer. Petit à petit, ce processus se déroule naturellement en nous. Mais le long du chemin au fur et à mésure que nous méditons et que nous réfléchissons et que nous utilisons la Conscience, nous allons acquérir beaucoup de connaissances sur nous-mêmes et notre vie, nous acquérons la sérénité, ce qui est extrêmement précieux. Ne courrez pas après des sensations ou des expériences de votre objectif, parce que vous serez déçu. Malheureusement, beaucoup de gens le font.
Question: Après avoir écouté cette leçon, juste au cours de cette semaine, j’ai compris beaucoup de choses. Je me demandais: est-ce que je dois avoir une expérience spirituelle ou dois-je simplement penser à la méditation? J’étais tellement terrifié que je n’entrerai jamais en méditation ou une expérience spirituelle. Et je me souviens que vous avez dit que l’une des choses les plus importantes c’est de prier à votre Mère. Ce fut l’un de mes principaux axes. Lorsque je me suis rendu à elle, elle m’a entendu. Et c’est la clé. Après l’expérience, c’était si clair pour moi que le moment où je l’ai perdu, j’avais tellement peur que je ne vais plus jamais avoir cette expérience que je vais devoir essayer et essayer vie après vie et ne pas l’avoir. Ce moment où je me suis juste rendu à elle c’est venu sans aucun problème parce que j’étais honnête. Mais j’avais cette peur, exactement.
Réponse: Souvent, nous devons faire face pleinement et complètement à l’obstacle.
Question: Bien sûr, j’ai fait les autres étapes aussi, le pranayama et ainsi de suite. C’était comme si elle attendait que je lui demande.
Réponse: Oui. Vous voyez que la compréhension est aussi comme ça. Donc, vous avez eu ensemble une expérience et une compréhension. Ce qui est bon, ce qui est précieux, mais cela ne se produira pas tous les jours.
Question: Exactement. Mais cela m’a aidé à réaliser que c’est réel. Je ne doute plus. Voilà ce que j’avais besoin, mais le portail est toujours ouvert.
Question: Le Maître Samael nous a parlé de la compréhension créatrice. Q’est-ce que « créatrice »? Est-ce juste le fait de visualiser?
Réponse: C’est exactement ce dont nous sommes en train de discuter. Par créatrice, il se refère à l’utilisation de l’énergie créatrice. C’est la Conscience qui exploite cela. Donc, grâce à notre processus de transmutation, nous rechargons la Conscience et c’est ce qui nous donne la lumière pour voir à l’intérieur. Lorsque nous utilisons cette énergie pour se concentrer sur nous-mêmes et réfléchir sur nous-mêmes, elle est créatrice de cette façon. Elle crée la compréhension.
Question: En ce qui concerne l’exemple de l’épouse en colère, je voudrais savoir la différence entre la réaction en ignorant et réagir sans identification.
Réponse: Vous voulez donc dire la différence entre la répression et la réaction avec …?
Question: Je me rend compte que ignorer n’est pas l’âme.
Réponse: Absolument. Il y a une différence. La repression n’est pas une réponse dans tous les cas. Ignorer quelque chose ou réprimer la réaction n’est pas une réponse. Ainsi, à titre d’exemple, lorsque vous rentrez chez vous en ayant une épouse en colère, l’ignorer ne va pas rendre cela meilleur. Je peux vous le garantir. Ça ne marche pas.
Chaque problème auquel nous sommes confrontés a une réponse. C’est l’élément clé. C’est vraiment important de le saisir. Le problème est que nous ne le voyons jamais. C’est parce que nous sommes identifiés avec notre propre perception. Ainsi, dans le cas de cet exemple de la colère, toutes ces qualités sont très contagieuses. Quand nous arrivons à cette personne en colère et que toute cette colère est soufflée à nous, c’est très facile d’être infectés par la même colère et répondre avec la même colère. Certains d’entre nous intériorisent cela et nous répondons avec l’indifférence, la froideur. Voilà comment nous exprimons la colère. Nous pourrions ne pas crier et hurler. Nous devenons juste un bloc de glace, mais c’est encore de la colère. Ce fait d’ignorer peut être très douloureux pour nous et pour les autres.
Le véritable processus de transformation des impressions c’est de savoir comment répondre avec la vertu, comment répondre correctement dans un scénario donné. En fin de compte, cela signifie que nous devons comprendre le point de vue de l’autre.
La façon dont vous surmontez la colère c’est avec douceur. Parfois, c’est très difficile d’être aussi doux quand quelqu’un est en colère contre vous; mais c’est le chemin.
La façon de surmonter l’envie est le bonheur pour cette personne. Donc, si vous sentez un sentiment d’envie en vous et que vous vous sentez vraiment mal, « Cette personne a le travail que je voulais. Ils ont obtenu l’augmentation que je voulais. Ils ont obtenu la maison que je sens que je devrais avoir, et toutes les choses que je devrais avoir. » Quel que soit ce que nous voulons pour nous-mêmes, nous devons apprendre à la place de se sentir vraiment heureux pour eux. Nous devons contempler qu’ils ont vraiment besoin de cela.
C’est comme nous l’avons dit, l’autre jour, nous devons « aimer le Seigneur, notre Dieu, de tout notre mental, de tout notre cœur et de toute notre force et de toute notre âme et aimer notre prochain comme nous-mêmes. » Lorsque nous l’appliquons vraiment, c’est le chemin pour transformer les impressions. Cela signifie que dans un scénario, nous ne pouvons pas réprimer les choses ou éviter les choses ou se livrer à elles. Nous devons être au milieu, comprendre, et avoir de l’entendement.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Meditation and Comprehension.
