Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Bhavachakra, la Roue du Devenir
Dans des conférences récentes, nous avons décrit l’un des symboles les plus importants du Bouddhisme appelé le Bhavachakra, qui signifie la « Roue du Devenir », mais il est communément appelé « la Roue du Samsara», ce qui est un peu abusif comme nous l’avons expliqué dans la conférence Bhavachakra. Aujourd’hui, nous voulons approfondir notre expérience personnelle de cette roue, en particulier en ce qui concerne la façon dont ce phénomène de la nature affecte notre expérience d’instant en instant.
Le Bhavachakra n’est pas un enseignement de pure théorie. C’est un enseignement qui nous montre exactement pourquoi nous souffrons, et cette connaissance nous révèle comment nous pouvons arrêter de souffrir; donc, cela souligne son importance.
En ces temps, nous vivons la Roue du Devenir en mouvement d’une manière très profonde. La souffrance à cette époque est assez forte. Nous avons tous été témoins ces derniers jours de nombreux événements tragiques, où la souffrance de l’humanité semble s’intensifier, et il est important pour nous de comprendre pourquoi.
Il n’est pas utile de maudire Dieu ou de vivre dans la peur. Il vaut mieux comprendre les principes qui sont impliqués dans la nature et dans nos vies: la relation de cause à effet de toutes choses. Grâce à cette connaissance, nous savons alors comment changer.
Donc, cet enseignement n’est pas simplement quelque chose d’intéressant à penser ou quelque chose à discuter. C’est quelque chose qui peut avoir un impact profond dans votre vie et dans la vie de ceux avec qui vous entrez en contact – si vous mettez ces principes en pratique.
Le Bhavachakra ou la Roue du Devenir représente un axiome fondamental de la nature, qui est couramment appelé de nos jours simplement « évolution », mais l’usage populaire de ce terme ne décrit que la moitié de l’équation, la moitié du cycle de l’existence. Tout dans la nature est sujet à l’évolution et à l’involution. La vie est un cycle, un cercle, et c’est ce que représente la roue. C’est pourquoi Samael Aun Weor a déclaré :
« Les lois de l’évolution et de l’involution de la vie constituent l’axe mécanique de toute la Nature. » – Samael Aun Weor
Cette roue représente cette fonction. Tout ce qui naît évolue, est soutenu par cause et effet, puis décline et meurt. Il n’y a pas d’exception dans les mondes manifestés. Rien n’est excepté de cette loi, sauf ce qui n’est pas manifesté, ce qui est l’Absolu.
Ainsi, tout ce qui se manifeste est sujet à la naissance, à être soutenu et à mourir. L’univers lui-même est soumis à cette loi, et tout ce qui existe dans l’univers, jusqu’au plus petit élément existant le plus microscopique dans les atomes mêmes et les quanta. Cette roue démontre cela, elle représente ce fait.
Nous sommes nous-mêmes soumis aux lois de l’évolution et de l’involution. Nous ne sommes pas une exception à la loi. Mais, nous oublions ce fait.
Comme mentionné précédemment, le dixième arcane de l’Arbre de Vie montre une roue avec deux êtres gérant le flux d’énergie, de matière et de conscience, comment tout évolue et involue dans la nature. Le dixième arcane est appelé Rétribution. Ce terme « rétribution » est utilisé ici comme l’équivalent du terme en physique « invariance », ce qui signifie que toutes choses doivent être équilibrées et restaurées. Ce n’est pas une loi de punition, mais une loi d’équilibre. L’évolution et l’involution équilibrent l’énergie, la matière et la conscience. La nature cherche toujours à maintenir l’équilibre, et quels que soient les déséquilibres, la nature reçoit une « rétribution » – la force de la nature qui repousse vers l’équilibre.
Pour la nature, un état d’équilibre est atteint lorsque la Roue du Devenir tourne harmonieusement. C’est tout ce dont la nature a besoin. Cela n’a rien à voir avec le bénéfice spirituel, c’est simplement ce qui soutient la vie. Quand quelque chose entrave la fonction fondamentale de la nature, il reçoit une « rétribution ».
La nature elle-même est un motif répétitif, un mouvement circulaire. En Sanskrit, nous appelons cette fonction « Samsara ». Comme nous l’avons expliqué dans les conférences précédentes, ce mot Samsara signifie « cycler, répéter, se répéter, se répéter encore et encore ». C’est ainsi que la nature traite l’énergie.
Même dans les moindres détails physiques de la nature, du plus grossier au microscopique, nous voyons des saisons qui se répètent, jour et nuit, croissance et mort. La répétition de la façon dont la vie crée, soutient et détruit tout est gérée par Bhavachakra: la Roue du Devenir.
Spirituellement parlant, cette loi est également en contrôle total. Notre vie et notre expérience spirituelles sont déterminées par cette roue. Toutes les choses manifestées se répètent et tournent à moins qu’il n’y ait une forte influence sur la fonction de la roue. La roue ne s’arrête pas, elle continue de tourner. Donc, spirituellement parlant, nous sommes tous dans le Samsara, cyclant, physiquement, psychologiquement, spirituellement, tournoyant, répétant… Changer notre expérience de cela nécessite une énergie incroyable et une connaissance précise.
« La vie est une roue qui tourne mécaniquement avec des circonstances toujours agréables et désagréables.
« Nous ne pouvons pas arrêter la roue; les bonnes et les mauvaises circonstances procèdent toujours mécaniquement; nous ne pouvons que changer notre attitude face aux événements de la vie. » – Samael Aun Weor, La Grande Rébellion
Aujourd’hui, nous allons examiner certains des facteurs qui affectent cette possibilité: comment s’échapper à la roue répétitive.
La Roue de la Fortune, par Jean Deville
« Le Samsara, « cerclant », c’est tourner d’un endroit à un autre. Nirvana c’est avoir coupé à travers ces cercles. » – Padmasambhava, Le Cycle des Points Vitaux
Alors permettez-moi de souligner à nouveau que le mot Nirvana signifie « cessation, extinction, fin, couper ». Nous pensons au Nirvana comme un lieu, mais ce n’est qu’un lieu dans le contexte de la psychologie: un état d’être, un état de conscience. Un être n’existe dans le Nirvana que parce que sa conscience est établie dans un état dans lequel elle coupe le Samsara. Il est exempt de Samsara en soi.
« Le Samsara et le Nirvana n’ont pas de différence entre le moment de l’ignorance et celui de la conscience, puisque nous ne sommes pas trompés par la perception mais par la fixation. » – Padmasambhava, Libération en Voyant avec une Conscience Nue
Samsara et Nirvana sont des expériences, différenciées par notre attitude (bhava). Samsara et Nirvana doivent être compris de cette manière. En réalité, ils n’ont rien à voir avec la physicalité, les dimensions, les cieux et les enfers. Le Samsara et le Nirvana ont à voir avec l’état d’être. Nous sommes dans le Samsara parce que notre état d’Être est celui dans lequel nous répétons, nous sommes endormis, identifiés, sujets au désir, à l’aversion et à l’ignorance. Nous ne voyons pas la réalité. Au lieu de cela, nous répétons nos désirs, nos peurs; nous poursuivons à plusieurs reprises notre fierté, notre luxure et notre envie, et nous nourrissons notre colère et notre peur. Nous ne coupons pas les apparences, nous ne coupons pas notre ego, nous ne brisons pas nos habitudes mécaniques physiquement et psychologiquement pour percevoir la réalité. Au lieu de cela, nous percevons des illusions que nous propageons. Nous sommes dans le Samsara parce que nous avons créé ce modèle répétitif (« cerclant », Samsara) en nous-mêmes psychologiquement, donc nous vivons dans Samsara, que nous soyons dans un corps physique ou non.
L’endroit où nous demeurons dans l’univers est déterminé par notre état d’être et non par notre physicalité. Nous existons dans un corps ou un autre à cause de notre état d’être. Ce n’est pas l’inverse.
C’est pourquoi lorsque nous étudions les Écritures, nous trouvons l’Arbre de Vie, qui représente les niveaux de matière, d’énergie et de conscience, mais sa fonction première est de nous révéler le potentiel infini de la conscience, le potentiel infini pour son expression (vers le haut, aux états d’être supérieurs). Mais aussi représenté sur l’Arbre de Vie est le potentiel de son conditionnement – c’est-à-dire son potentiel d’être piégé.
L’Arbre de Vie représente le monde extérieur à nous et le monde à l’intérieur de nous. Nous avons tendance à penser au ciel et à l’enfer dans le monde physique uniquement en termes d’extérieur, concret, matérialiste. Nous pensons au ciel comme quelque chose au-dessus de nos têtes qui est très vaporeux, vague et léger, tandis que l’enfer est quelque chose sous nos pieds qui est plein de feu ou de glace. Ces lieux existent, mais notre relation avec eux n’est pas déterminée par nos croyances, les vêtements que nous portons, notre héritage, notre naissance ou notre richesse – elle est plutôt déterminée par notre état d’être, notre niveau de conscience. En d’autres termes, que nous ayons un corps physique ou non, notre état d’être détermine le niveau dans lequel nous expérimentons la vie.
« Personne ne peut nier le fait qu’il existe différents niveaux sociaux. Il y a des fidèles, des gens de bordels, des fermiers, des hommes d’affaires, etc.
« De la même manière, il existe différents Niveaux d’Être. Tout ce que nous sommes intérieurement, généreux ou méchant, généreux ou avare, violent ou paisible, chaste ou lubrique, attire les diverses circonstances de la vie.
« La personne lubrique attirera toujours des scènes, des drames et même des tragédies lascives dans lesquelles elle sera impliquée.
« Un ivrogne attirera toujours les ivrognes et sera toujours vu dans les bars ou les tavernes; c’est évident…
« Qu’est-ce que l’usurier attirera? L’égoïste? Combien de problèmes? Prison? Des malheurs?
« Mais, des gens frustrés, fatigués de souffrir, veulent changer, tourner la page de leur histoire…
« Des gens misérables! Ils veulent changer et ils ne savent pas comment; ils ne connaissent pas les méthodes; ils sont coincés dans une impasse.
« Ce qui leur est arrivé hier leur arrive aujourd’hui, et leur arrivera encore demain; ils répètent toujours les mêmes erreurs et même les coups de canon ne leur feront pas tirer les leçons de la vie.
« Toutes choses se répètent dans leur vie; ils disent les mêmes choses, font les mêmes choses et se plaignent des mêmes choses.
« Cette répétition ennuyeuse de drames, de comédies et de tragédies se poursuivra tant que nous porterons en notre intérieur tous les éléments indésirables de colère, de convoitise, de luxure, d’envie, d’orgueil, de paresse, de gourmandise, etc.
« Quel est notre niveau moral? Ou mieux dit, quel est notre niveau d’être?
« La répétition de toutes nos misères, scènes, malheurs et mésaventures durera tant que le Niveau de notre Être ne changera pas radicalement.
« Toutes les choses, toutes les circonstances qui se produisent à l’extérieur de nous-mêmes, sur la scène de ce monde, sont exclusivement le reflet de ce que nous portons à l’intérieur.
« Avec raison, nous pouvons donc déclarer solennellement que « l’extérieur est le reflet de l’intérieur ».
« Quand quelqu’un change intérieurement et si ce changement est radical, alors les circonstances, la vie et l’extérieur changent également. » – Samael Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire
Si nous sommes gouvernés à un moment donné par une émotion négative (fierté, colère, luxure, envie), nous sommes en enfer à ce moment-là.
Lorsque la colère prend le dessus sur votre psychologie, vous devenez de la colère. Tout ce que vous percevez est filtré par la colère. Tout ce que vous voyez, vous ne le voyez qu’en relation avec cette colère. Elle dit « tout le monde est à blâmer, personne ne me comprend, je vais me venger à tout prix. » La colère demeure en enfer. La colère est une qualité démoniaque. Lorsque vous êtes conditionné par votre colère, vous êtes dans le Samsara d’une manière très profonde, tournoyant, conditionné en enfer. Cela est vrai que vous ayez un corps physique ou non, que vous soyez dans votre corps physique ou à l’extérieur de celui-ci, en train de rêver ou mort, réellement la physicalité n’a pas d’importance. Ce qui compte, c’est votre état d’être.
Il en va de même pour la luxure, l’envie, l’orgueil, la peur.
À l’inverse, les vertus ont un effet similaire sur nous: elles modifient notre expérience, notre niveau d’Être.
Lorsque nous expérimentons vraiment la beauté de la générosité cognisante et consciente, lorsque nous donnons vraiment de nous-mêmes à quelqu’un d’autre, et n’attendons rien en retour, en tant qu’expression de l’amour, nous expérimentons cette légèreté de l’être, la beauté du cœur qui s’enflamme avec vertu. À ce moment-là, nous expérimentons le Nirvana: coupant à travers le Samsara, une expérience de vérité, quelque chose de réel, quelque chose qui n’est pas une illusion et quelque chose qui profite aux êtres.
De même, lorsque nous faisons l’expérience de la réalité de la chasteté, du bonheur pour les autres, de la diligence, de l’humilité, etc., nous expérimentons le Nirvana, « cessation » du conditionnement de la conscience. Ce sont des états célestes. Vous pouvez en faire l’expérience dans votre corps physique ou hors de votre corps physique – la dimension dans laquelle vous vous trouvez n’est pas ce qui compte. Ce qui compte, c’est la façon dont nous gérons notre conscience.
C’est pourquoi le Septième Dalaï-Lama a déclaré:
« Samsara est notre continuum de renaissance dans les agrégats contaminés. »
De toute évidence, cela s’applique à notre renaissance dans de nouveaux corps physiques. Mais, cela s’applique également au devenir continu d’instant en instant. Chaque instant est une naissance, un devenir, mais nous ne le réalisons pas, car nous sommes hypnotisés par les apparences.
Sa déclaration est une belle phrase qui contient une vérité profonde sur le Samsara et le Nirvana, et sur la libération. Ce qui est particulièrement intéressant, c’est que cela s’applique à tout. Tout ce qui émerge de l’immanifesté (l’Absolu) émerge dans le Samsara, dans un continuum de renaissance, à cause du Karma, cause et effet, qui est dans son essence une expression des agrégats contaminés. Alors vous pourriez demander, qu’est-ce que c’est?
Dans le Bouddhisme, les agrégats sont un terme spécifique: skandas. Nous devons penser à cela non pas dans le contexte de l’universalité ou de la dimensionnalité, mais dans le contexte de nous-mêmes. Skanda signifie « une collection, un tas », des choses différentes qui sont rassemblées. Si vous pensez à un agrégat de tout autre type, vous pouvez comprendre ce que cela signifie. Si vous savez quelque chose sur la construction, vous savez que le béton est un agrégat. Différents types de pierres sont des agrégats. Il existe différents mélanges de différents matériaux qui sont combinés pour former quelque chose de nouveau, donc lorsque nous créons des bâtiments, des trottoirs ou des rues, nous travaillons avec différents matériaux agrégés pour produire une surface dure. Les skandhas sont comme ça en nous, psychologiquement. Notre corps physique est un skandha, un agrégat: c’est une collection de beaucoup de choses, à plusieurs niveaux. De plus, l’ego est exactement comme ça: c’est un agrégat de différentes densités de matière, d’énergie et de conscience.
Ainsi, dans le Bouddhisme, les skandas sont considérés comme ayant cinq aspects fondamentaux. Ceux-ci sont totalement interdépendants et interreliés. Nous avons déjà donné des conférences à ce sujet et nous le ferons probablement à nouveau. Aujourd’hui, je le montre simplement pour vous le rappeler, mais nous n’entrerons pas dans les détails. Les cinq Skandas sont:
- rūpa: forme / matière
- vedanā: sensation / sentiment
- samjñā: perception / conception / aperception / cognition / discrimination
- samskāra: formations mentales / impulsions / volition / facteurs de composition
- vijñāna: conscience / discernement
En synthèse, voici ce que nous sommes. Ce que vous êtes, ce que vous vivez, ce que vous pensez être vous-même n’est en réalité qu’un ensemble de choses variées: des agrégats. Ces cinq collections vous donnent le sentiment d’être une personne, un être, un soi, quel que soit le nom que vous vous donnez, ou quel que soit le nom que vos parents vous ont donné. Ce que vous pensez être, ce ne sont en réalité que des expériences agrégées, des perceptions agrégées. Le point ultime de la philosophie et de la psychologie Bouddhistes est que la perception est une illusion. Ce que vous percevez en tant que soi n’est pas votre soi, elle n’est pas réelle, elle n’est pas permanente, elle n’existe pas indépendamment. C’est une illusion temporaire et passagère qui vous fait croire qu’elle est réelle. Elle est constituée principalement de désir, et elle ne peut jamais être satisfaite. En bref, ce sentiment de soi n’est que mensonge.
Observez-vous constamment, profondément, avec une perception curieuse et consciente. Vous découvrirez que ce corps physique n’est pas vous-même. Ce n’est pas votre perception, ce n’est pas la conscience, c’est juste la physicalité. C’est juste rupa: une forme et un agrégat d’éléments physiques. Si vous examinez profondément les sensations (vedana), vous trouverez la même chose: comme la matière physique, les sensations vont et viennent; ils sont vraiment illusoires. Si vous observez les perceptions (samjna), vous trouverez la même chose; le sentiment que vous avez de percevoir les choses physiquement ou intérieurement est également illusoire. Allez plus loin dans les formations mentales (samskara) – idées, concepts et souvenirs – vous trouvez aussi que ce sont des illusions, ils sont comme des nuages dans ce ciel, ils ne durent pas, le va et vient, ils ne contiennent en fait rien de réel. Plus profondément dans le processus réel de discernement de la perception (jijnana) aussi, où est le soi? Dans tout cela, vous trouvez qu’il n’y a pas de vrai soi, pas de vraie continuité, pas de permanence. C’est pourquoi le septième Dalaï Lama a fait remarquer que, « Samsara est un continuum de renaissance dans les agrégats contaminés. » Samsara est le cercle; la répétition d’une perception d’être qui est essentiellement un mensonge, une illusion.
Dans l’Hindouisme, ils appellent cette perception « Maya ». Malheureusement, parce que le Yoga, l’Hindouisme et la philosophie Asiatique ont été si mal enseignés en Occident, les gens pensent maintenant que Maya – qui est aussi un nom de la Mère Divine – est un voile intentionnel d’illusion sur nous, comme une sorte de jeu joué par la divinité, ou un roi de la punition, et que nous souffrons dans l’illusion de l’existence comme une sorte de plaisanterie. Ce n’est pas la bonne façon de comprendre Maya. Notre état d’être a été fait par nos propres actions. Nous l’avons fait nous-mêmes. Nous faisons notre quotidien. Nous produisons Maya, nous créons Maya, nous entretenons l’illusion, parce que nous y sommes constamment engagés, hypnotisés par notre propre mental: penser que ce que nous pensons, croyons et percevons est réel, quand cela ne l’est pas.
Permettez-moi de vous donner un exemple – un exemple grossier, mais il illustre ce point. Quand nous regardons la télévision, un film, ou jouons à un jeu vidéo, ou que nous sommes vraiment dans une histoire – quel que soit le genre d’histoire qui nous passionne vraiment – nous y entrons tellement, nous sommes vraiment dans une autre dimension; nous oublions notre corps. Nous nous oublions. Parfois, c’est brièvement, parfois pendant des heures. Nous sommes dans cette histoire, pas dans notre corps. Nous ne sommes pas conscients de nous-mêmes. Nous devenons le personnage que nous regardons. Nous ressentons ce qu’ils ressentent. Ce monde que nous percevons devient notre monde. Nous cessons de percevoir où se trouve notre corps physique. Nous ne voyons cette image du monde que dans notre imagination, nous sommes l’acteur, nous sommes le personnage – nous transpirons, nous nous tendons, nous pleurons, nous nous mettons en colère, nous réagissons, émotionnellement, intellectuellement, même physiquement, à la perception imaginaire de cette histoire. En d’autres termes, nous sommes profondément endormis, complètement hypnotisés, au plus profond du Samsara: volontairement, intentionnellement, nous en avons envie. Cet état hypnotisé est une échappatoire pour nous. Nous faisons cela parce que nous voulons échapper à la souffrance, nous voulons être distraits de nos problèmes, de notre vie. Nous voulons faire l’expérience d’être le héros ou l’héroïne, être dans cette romance ou être dans cette action, être celui qui accomplit tout ce qui est accompli dans l’histoire, quoi que nous vivions de cette manière. Nous ne réalisons pas que nos agrégats produisent le Maya, l’illusion. Nous ne réalisons pas non plus qu’en nous hypnotisant, nous approfondissons notre souffrance, notre identification, notre hypnose. Nous approfondissons l’illusion. C’est un exemple simple qui illustre ce que nous faisons vraiment toute la journée, de bien d’autres manières. Toute la journée, nous faisons cela de manière plus subtile, d’une manière que nous ne remarquons même pas. Nous sommes endormis.
L’exemple que je vous donne peut facilement être observé car il est fort et nous le faisons tous. Cependant, plus profonde, plus significative, est la façon dont nous sommes hypnotisés toute la journée: rêvant, s’inquiétant, imaginant cela, imaginant cela, se souvenant de cela, toujours distraits, toujours rêvant de l’avenir ou se souvenant du passé, ou ayant envie de quelque chose que nous n’avons pas, ou souhaitant ne pas avoir quelque chose que nous avons. C’est tout Maya, c’est tout Samsara; tout est de la fantaisie.
Tsongkhapa – qui est un grand enseignant du Bouddhisme, peut-être l’un des plus grands – a déclaré:
« Si l’on ne réfléchit pas sérieusement aux inconvénients de la souffrance, on n’a pas assez d’aspiration à la libération. Si l’on ne considère pas la source de toute souffrance – la porte d’entrée du Samsara – on ne peut pas connaître correctement l’éradication (Nirvana) du Samsara. Soyez déplacé de renoncer à cette existence, de s’en lasser et de chérir la connaissance de ce qui les lie au Samsara. » – Tsongkhapa
C’est une expression des niveaux d’introduction de toute religion authentique. Dans les niveaux Sutrayana – les niveaux de début – de chaque religion, c’est l’objectif principal des instructeurs: aider l’étudiant à devenir pleinement conscient du Samsara, de la souffrance: comment il existe, pourquoi il existe et comment l’arrêter.
Si nous ne pensons pas à cela, si nous n’en avons pas conscience, nous perdrons notre temps avec ces types d’enseignements, et nous n’accomplirons rien; en fait, nous allons simplement créer des problèmes, et nous constatons cela dans de nombreux groupes spirituels, où les gens sont juste là pour avoir un endroit où aller. Les gens vont à l’église, au temple ou à l’école simplement parce qu’ils ont besoin d’un endroit où aller. Ils y trouvent une communauté, du réconfort, un engagement social ou même une sorte de pouvoir, et c’est vraiment tout ce pour quoi ils sont là, donc ils ne perdent pas seulement leur temps, ils créent généralement des problèmes. De nos jours, la plupart des groupes spirituels ne sont que des clubs sociaux, dans lesquels les gens se présentent comme spirituels, croient même qu’ils sont spirituels, mais ne le sont vraiment pas.
Être un étudiant sincère, c’est commencer par ceci: analyser vraiment la souffrance – la nôtre et celle des autres – et en analysant vraiment les inconvénients, ce qu’elle est, où elle commence et finalement comment l’arrêter. La seule façon dont nous pouvons vraiment faire cela est d’être sincère en nous observant.
Nous allons donc parler de six aspects fondamentaux du Samsara, comment ils fonctionnent et leur importance, afin que nous puissions travailler sur cet aspect de notre propre développement spirituel.
1. Incertitude Continuelle
Ces dernières semaines, nous avons tous observé l’incroyable incertitude de la vie. Il y a eu des événements qui se sont déroulés et qui enseignent cela d’une manière très dramatique, et ces événements ne seront pas les derniers. Ouragans, guerres, changements politiques et économiques, maladies, nombreux types de problèmes qui émergent qui nous signalent la première des six souffrances du Samsara, qui est l’incertitude continuelle.
Nous souffrons tous d’un aspect de Maya ou illusion, qui est créé par notre ego et soutenu par notre ego et nous voulons vraiment que ce soit vrai, alors nous y croyons et c’est ceci: qu’un jour, nous arriverons à cet endroit où tout sera parfait. Nous aurons l’éducation, l’argent, la famille, tout sera mis en place et tout sera parfait, exactement comme nous l’avions imaginé. Nous aurons la bonne somme d’argent à la banque, nous aurons une maison, des enfants et un travail, et toute la situation sera « juste » (selon nous). Peu importe combien nous travaillons, combien nous sacrifions, cette « situation parfaite » est toujours hors de portée. Aussi proche que nous sommes, nous ne l’acquérons jamais. Ceux qui sont un peu plus âgés peuvent se rendre compte que cette façon de penser est une illusion complète, car ils ont eu toute une vie à être déçus en poursuivant cette illusion. Plus tôt vous vous en rendrez compte, plus vous deviendrez heureux.
« Les pères, les fils, les femmes et les ennemis peuvent changer: les amis peuvent devenir le contraire et changer à nouveau; le Samsara n’a aucune certitude. » – Nagarjuna
Plus vous vieillissez, plus vous en ressentez la vérité. Les personnes sur lesquelles vous comptez et en qui vous avez confiance deviennent soudainement vos traîtres. Les gens que vous pensiez être vos ennemis deviennent soudainement vos amis. Les familles se retournent les unes contre les autres. Tout change constamment. Nous aimerions pouvoir le contrôler pour que la vie nous convienne. Mais la réalité est que nous ne pouvons même pas nous contrôler, donc nous n’avons aucun espoir de contrôler quoi que ce soit dans notre environnement: pas nos enfants, épouses, parents, collègues, patron, gouvernement, propriété, biens, emploi, santé – rien.
La réalité est que tout est incertain. Tout n’est pas fiable. Tout est impermanent, sauf votre Être, votre Intime, cette divinité qui réside en vous qui vous pousse à vous éveiller.
Si nous développons la conscience de l’incertitude de toutes choses, nous réduisons le pouvoir du Samsara sur notre conscience.
À l’heure actuelle, nous sommes très hypnotisés par l’illusion de « la certitude des choses ». Nous pensons: « Dans six mois, je vais le faire, et dans un an, je vais le faire, et dans trois ans, je vais le faire. » Nous avons « un plan ». De tels plans sont un gros mensonge que nous nous disons, afin de nous donner un faux sentiment de sécurité. Nous voulons nous sentir en sécurité, car nous sentons que rien dans la vie n’est certain. Laissez-moi vous dire quelque chose: la sécurité ne vient pas du fait de nous raconter des mensonges. La sécurité vient de la connaissance de la vérité. La sécurité ne vient pas d’un grand compte bancaire ou de relations sociales. Les riches et bien connectés souffrent et meurent aussi facilement que les pauvres.
Si vous êtes vraiment sincère et que vous regardez vraiment le processus de votre vie, vous reconnaissez que tout ce que vous planifiez est faux. Rien ne se passe jamais comme vous le pensez, et vous êtes toujours surpris et surtout déçu. Donc, il est plus intelligent, plus sage de ne pas faire cela. Certes, dans la vie, nous avons besoin d’un peu de planification. Lorsque vous êtes jeune, vous devez vous préparer à vivre la vie; vous avez besoin d’une éducation, vous devez être préparé, donc vous devez comprendre l’école, une situation de vie, un travail pour couvrir vos besoins de base. Tout cela demande un peu de réflexion, cela ne fait aucun doute. Les parents doivent avoir une stratégie pour élever leurs enfants avec succès. Les personnes qui ont un travail et une certaine responsabilité doivent faire une certaine planification. Mais ne présumez jamais que les choses se dérouleront selon votre plan, car elles ne le seront jamais. En fin de compte, le meilleur plan est celui qui conserve la pleine connaissance de l’incertitude de la vie.
Ainsi, se préparer à l’incertitude, comprendre l’incertitude, aide à éliminer le pouvoir du Samsara sur la conscience.
2. Insaisissable Satisfaction
Le deuxième aspect fondamental du Samsara est souligné dans cette citation:
« … si une personne recevait tous les plaisirs célestes, tous les plaisirs humains, ce ne serait pas suffisant. Ils en chercheraient encore plus. » – Le Grand Sutra du Jeu
Dans Samsara, vous ne trouverez jamais satisfaction. Peu importe ce que vous gagnez, vos désirs ne seront jamais satisfaits. Même si vous deveniez l’empereur du monde, vous voudriez conquérir les autres planètes.
Donc, nous devons vraiment comprendre cela dans le moment, chaque fois que nous ressentons une envie – chaque fois que nous sentons que nous n’avons pas quelque chose que nous voulons – qui, juste au cas où vous ne l’auriez pas réalisé, est à peu près cent pour cent du temps, parce que nous sommes à peu près cent pour cent du temps identifiés avec un désir ou un autre.
Je sais que chacun de nous aime penser que nous sommes « des gens sérieux et spirituels » et que nous n’avons ni désirs ni envies, mais vous vous trompez. Notre état en tant qu’humanité est caractérisé à cent pour cent par le désir. Ce n’est pas toujours le désir de hot-dogs, de chocolats, de hamburgers, d’argent ou de sexe, même si ce sont des gros. Parfois, notre désir est d’attention, de respect, de puissance, de confort ou d’amour; parfois, nous voulons simplement être ignorés, nous voulons que les gens nous laissent tranquilles, et ils ne le feront pas. Même les envies « spirituelles » peuvent devenir de sérieux obstacles. Ce sont tous des types différents de désirs subtils ou grossiers qui nous empêchent de ressentir et d’expérimenter l’état naturel de la conscience, qui est un état naturel et spontané de satisfaction et de contentement.
La conscience en elle-même, lorsqu’elle n’est pas liée, est un état de contentement et de paix. C’est un état de sérénité, de ne manquer de rien, de ne rien vouloir, juste d’être et d’être heureux. Dans notre état actuel, nous ne vivons pas cela, en fait beaucoup d’entre nous n’ont aucune idée de ce que cela signifie.
De nos jours, notre interprétation du mot « satisfaction » est liée à la réalisation d’un désir et à l’expérience d’une sensation. Nous pensons: « J’ai eu ce gros repas; maintenant je me sens satisfait. » Ce n’est pas de la satisfaction, c’est de l’ivresse sur une sensation. Certains d’entre nous ressentent cela après l’acte sexuel; on se sent « satisfait », mais ce n’est pas la satisfaction, c’est l’expiation, l’épuisement, être vidé de sa vitalité, c’est-à-dire être fatigué. Ce n’est pas de la satisfaction ou du contentement.
Le contentement, la sérénité de la conscience n’aspirent pas, c’est simplement. La satisfaction de la conscience ne dépend pas des circonstances extérieures. Cela ne dépend pas d’avoir ou de ne pas avoir, de ressentir ou de ne pas ressentir, de recevoir ou de ne pas recevoir. La satisfaction de la conscience est une belle expérience, une belle qualité que vous pouvez expérimenter que vous soyez dans le corps ou hors du corps, mais elle ne peut être expérimentée que lorsque vous êtes ici et maintenant, éveillé, et la conscience n’est conditionnée par rien, mais est brillante, perspicace, consciente, et qu’en expérience, sa vraie nature s’épanouit, qui est le bonheur, la joie, sans avoir besoin de changer quoi que ce soit, ni soi-même, ni les autres, ni son environnement, capable d’accepter simplement, même quand on souffre. Comment expliquer autrement ces expériences de ces vrais Maîtres qui, même maltraités, ont regardé le visage de leurs agresseurs avec gratitude, amour, compassion, patience, acceptation. Les magiciens noirs affirment qu’aucun véritable initié ne permettra que cela leur arrive. Mais les magiciens noirs n’ont aucune compréhension de la conscience. Ils ne comprennent que l’orgueil et l’amour-propre. La conscience n’a pas d’orgueil, elle a de la dignité; ce n’est pas de la fierté. La dignité est l’état naturel de la conscience, qui n’est ni au-dessus ni en dessous de personne. Elle est seulement. Elle aime. Elle est humble; elle est satisfaite.
3. Sortir des Corps
« Vous pourriez aller encore et encore dans les royaumes supérieurs et profiter de tant de félicité. Quand vous mourez, vous tombez dans la souffrance des royaumes inférieurs, où la souffrance est insupportable et durable. » – S’engager dans les Actes des Bodhisattvas
C’est une loi du Samsara, motivée par sa nature même, qui est cause et effet, et impermanence.
Le Samsara est une forme de souffrance qui exige le contournement de toutes choses. Peu importe la beauté de votre corps, peu importe combien vous faites de l’exercice et combien d’aliments biologiques vous mangez, le corps tombera malade et mourra, et vous devrez naître de nouveau. Quelle que soit votre position dans la vie, peu importe votre niveau de pauvreté ou votre richesse, peu importe à quel point vous êtes beau ou laid, à quel point vous êtes aimé ou détesté, vous perdrez ce corps et en prendrez un autre, et vous le perdrez celui-là aussi, et prendrez un autre, tant que vous êtes enchaîné à la Roue du Samsara: cette chaîne est votre ego, votre karma. Quelle que soit la qualité de votre station, que ce soit physiquement ou intérieurement, tant que vous avez une dette, vous la paierez. Vous payez en perdant votre corps, en étant recyclé par la nature.
Les personnes les plus riches de cette planète, les plus puissantes, sont toujours tuées par des microbes, des virus, des cancers. Ils n’ont aucun pouvoir sur de si petites choses et finiront de la même manière que la personne la plus pauvre, alors pourquoi voulons-nous être comme eux? Pourquoi perdre notre vie à acquérir des choses qui ne dureront pas?
Ceux qui ont l’esprit spirituel croient qu’en devenant un Bouddha, un Ange – en créant le corps astral, le corps mental et le corps causal – nous pouvons échapper au Samsara, et nous pouvons aller vivre dans le Nirvana, le paradis, et être libre de ce monde, et y vivre longtemps en faisant tout ce que nous voulons, et avoir du pouvoir et être beau, mais cette manière de penser est idiote; c’est aussi Maya, illusion. Au lieu de rechercher la richesse et le pouvoir sur terre, ils veulent la richesse et le pouvoir au ciel, afin de pouvoir se livrer à des désirs encore plus puissants et être encore plus amoureux d’eux-mêmes.
Même les dieux sont soumis au cycle du Samsara. Toute chose manifestée est soumise au Samsara. Mais, il y a une exception au Samsara, et nous y reviendrons à la fin de la conférence.
Tout corps créé par la nature, qu’il soit physique ou plus subtil, sera repris par la nature; c’est l’invariance. Il n’y a pas d’exceptions. La seule façon de transcender cette loi est d’avoir un corps qui n’appartient pas à la nature, un corps qui a été créé en dehors de la Roue du Samsara sur la base d’autres forces et lois, et n’est donc pas soumis à ces lois. Il n’y a qu’une seule façon de créer un tel corps, et c’est par la mort et la résurrection. Très peu y parviennent, car c’est très difficile. Néanmoins, cela peut être fait si vous le voulez vraiment; vous pouvez le faire.
Même les dieux sont soumis au Samsara, même les Bouddhas. Tout à chaque niveau de la nature sur tout l’Arbre de Vie est géré par cause et effet. Ceux qui vivent dans les royaumes des demi-dieux ou des dieux naissent dans ces royaumes parce que dans leurs existences précédentes, ils avaient produit les causes qui ont donné lieu à cette naissance. Ils ont accompli de bonnes actions. Ils se sont sacrifiés pour les autres. Ils ont donné d’eux-mêmes, et leur juste récompense était de naître dans les royaumes supérieurs. Malheureusement, les choses sont si belles et agréables dans ces endroits qu’une fois sur place, ils ne travaillent plus sur elles-mêmes, et ne sont plus en mesure d’accomplir plus de bonnes actions là-bas, alors ils épuisent les avantages qu’ils avaient accumulés auparavant. Ils utilisent le capital qui leur a valu cette naissance. Puisqu’ils ne produisent plus de bonnes actions, lorsque ce délai est écoulé, ils tombent, naissent à nouveau dans les royaumes inférieurs, parce qu’ils doivent encore du karma, et ils n’ont pas pu le payer. Donc: si vous n’avez pas payé cent pour cent de vos dettes karmiques, même si vous êtes né dans le corps d’un dieu, vous le perdrez.
Sur ce point, rappelons que quitter un corps n’est pas agréable. C’est pourquoi, dans cette partie du monde, nous évitons tous le sujet de la mort. Quelle que soit la terrible nouvelle, les médias ne nous montrent jamais les cadavres. Les gens ne peuvent tout simplement pas gérer la réalité de la mort; nous voulons continuer dans nos illusions. Nous voulons éviter de voir la réalité de la mort, et cela ne nous rend vraiment pas service. Cela nous empêche de comprendre la réalité de la mort. Cacher la réalité de la mort, souligne et encourage cette illusion que nous ne mourrons pas, que d’une manière ou d’une autre nous serons une exception. Beaucoup d’entre nous n’ont jamais vu de cadavre, donc notre illusion est très forte, cette illusion d’« immortalité » est très puissante. Dans d’autres parties du monde, ils voient les morts, même dans les rues. Mais ici, dès que quelqu’un meurt, on le cache, on le cache, personne n’est autorisé à prendre des photos, personne n’est autorisé à montrer des photos, en particulier dans les médias d’information. La mort nous est cachée. Vraiment, c’est cruel de faire ça. Nous devons voir la mort. Nous devons comprendre la mort; c’est inévitable. C’est désagréable, c’est douloureux. Parce que nous ne comprenons pas cela, nous approfondissons notre souffrance au lieu de l’améliorer. En évitant de voir et de comprendre la mort, nous approfondissons notre ignorance et donc notre souffrance. Si nous comprenions la mort – la nôtre, et celle de tous les autres – nous ne souffririons pas autant lorsque la mort arrivera. Nous serions prêts. [Étudiez notre cours sur la mort].
4. Naître encore et encore
« Vous êtes progressivement pressé aussi fort que quelqu’un qui écrase du sésame. Naître: est-ce que quelque chose d’autre ressemble à cela? » – Nagarjuna
La quatrième qualité du Samsara est de naître encore et encore et encore.
Culturellement, nous aimons célébrer la naissance, et nous pensons à la naissance comme quelque chose de très beau, et il ne fait aucun doute que la naissance nous offre une excellente occasion de faire le travail. Nous avons besoin d’un corps physique pour réussir ce type de travail. Mais, tout comme le processus de la mort, nous avons jeté un voile illusoire sur la naissance. Nous n’aimons pas voir à quel point c’est horrible, alors nous cachons le sang, la douleur, le déchirement de la chair, les maladies et la douleur que traverse la femme enceinte, et beaucoup de souffrance, et puis il y a la douleur de l’enfant. Cette photo vous montre un visage criard et douloureux d’un nouveau-né. C’est un processus très, très douloureux, pour la mère, oui, mais surtout pour le bébé.
Nous avons oublié – peut-être volontairement, peut-être parce que c’est quelque chose dont nous ne voulons pas nous souvenir – mais c’est très douloureux de naître. Ceci est vrai non seulement physiquement, mais émotionnellement, spirituellement et mentalement. Lorsque l’âme est placée pour la première fois dans ce petit corps faible, la conscience a un certain degré de souvenir de qui elle est et de son passé, en rapport avec le niveau de développement conscient. Revenir dans ce monde est une horreur, c’est impensable, terrifiant. Ce n’est pas quelque chose que nous saluons. Ce n’est pas quelque chose que nous voulons. C’est affreux. Ensuite, pour que le processus de naissance soit ce qu’il est, et pour sortir et voir à quel point tous les gens sont laids, et à quel point nos parents sont terrifiants, et à quel point tout sent mauvais… La naissance est un processus vraiment horrible, horrible.
Nous oublions que nous répétons ce processus dans chaque vie. Nous le répétons encore et encore à cause du karma, parce que nous avons des dettes ici. Nous devons venir ici pour payer ce que nous devons aux autres et apprendre à devenir de véritables êtres humains. Malheureusement, nous vivons notre vie en essayant d’éviter de payer – au lieu de cela, nous voulons nous livrer encore plus à nos désirs, devenir encore plus animaliers: attachés aux sensations et aux instincts. Ainsi, dans chaque vie, nous ne payons pas; au lieu de cela, nous augmentons nos dettes. Nous naissons et grandissons avec un sentiment de droit, comme « le monde me doit, et je veux ceci et je veux cela, et je veux toutes ces choses, et si je ne les comprends pas, je vais vous faire souffrir tous, je vais avoir une mauvaise attitude, je vais voler, je vais mentir, je vais être grognon parce que je n’ai pas obtenu ce que je voulais. Puis nous mourons déçus de la vie, et naissons de nouveau, et répétons les mêmes erreurs, et aggravons les choses, et nous continuons à le faire. Nous devons nous éveiller. Nous devons réaliser que ces processus sont très douloureux.
5. Se Déplacer de haut en bas et retourner
« Toutes collections finissent par s’épuiser. Le haut finit par tomber. La réunion se termine par la séparation. Vivre se termine par la mort. » – Transmission du Vinaya
Le cinquième est de passer de haut en bas et inversement. Cet aspect du Samsara souligne l’impermanence de toutes choses et la nature cyclique ou récurrente de toutes choses. Peu importe combien vous pouvez acquérir, vous le perdrez. Quelle que soit la hauteur que vous atteignez dans la société, que ce soit la société politique, spirituelle ou éducative, vous la quitterez; c’est inévitable. Rien ne peut être soutenu dans Samsara; rien.
L’enseignant Milarepa a déclaré qu’à chaque fois qu’il rencontrait un ami, il se souvenait qu’il deviendrait un ennemi; chaque fois qu’il rencontrait quelqu’un avec joie et gratitude, il se souvenait qu’il souffrirait de la séparation. C’est une manière d’entraîner la conscience à ne pas être identifiée et à ne pas faire d’hypothèses; pour toujours se souvenir du cycle des choses au Samsara.
Même si nous pouvons être rassemblés en groupe et que nous pourrons peut-être faire des plans ensemble, la vérité est que notre temps ensemble sera court – des mois, peut-être des années – et ensuite nous serons dispersés à différents endroits, parcourant à nouveau différentes situations avec des personnes différentes, dans des circonstances différentes, en constante évolution. Rien n’est fiable, si ce n’est la continuité d’un changement imprévisible. Nous pouvons construire une fortune, mais nous la perdrons. Nous pouvons être promus, promus et promus, mais alors nous perdrons l’emploi, qu’on soit licencié, ou l’entreprise vendra, sera fermée; nous serons dehors. Nous pouvons acquérir des diplômes et nous élever dans le système éducatif, puis nous retrouver sans aucune utilité pour cette éducation pour laquelle nous avons travaillé si dur. Telle est la nature du Samsara. Nous devons former la conscience à comprendre, ne pas être victime de l’illusion de l’ego qui pense comme Íkaros (Ἴκαρος, Icarus): « Je prendrai ces ailes et je volerai vers le soleil », oubliant que le soleil fondra la cire de nos illusions, et nous retomberons sur la terre, pour se noyer dans la mer de la souffrance.
Cela s’applique également spirituellement. Beaucoup de gens entrent dans des groupes spirituels, apprennent la doctrine et pensent qu’avec ce groupe, ils sont en route vers le ciel. Puis, de manière inattendue, ils se retrouvent dans un grand conflit. Les commérages et le doute fleurissent comme des mauvaises herbes. Les doigts pointent dans tous les sens. Les églises, les temples et les écoles sont brisés et dissous. Il y a de grandes critiques et controverses. Ils se retrouvent ridiculisés. Chaque groupe spirituel existe dans le Samsara et est soumis aux cycles de montée et de descente. Malheureusement, les gens confondent la participation à un groupe avec un véritable travail spirituel.
Plutôt que de rejoindre des groupes, ou de chercher une place supposée sécurisée dans ce monde instable, il vaut mieux renoncer à la richesse, renoncer à la renommée, ne pas rechercher le respect des autres, ne pas rechercher l’élévation sociale, ne pas chercher à être satisfait dans Samsara. Cherchez plutôt à y échapper.
Cela s’applique également aux degrés spirituels requis intérieurement. Même si physiquement nous vivons comme un ermite, pauvre, inconnu, anonyme, mais nous éveillons la conscience, nous éliminons un certain ego, nous développons l’âme – mais nous avons toujours l’orgueil, la luxure, nous tomberons. Même ceux qui sont des dieux tombent intérieurement à cause de l’orgueil, de l’envie, de la luxure, de la colère. Ces lois s’appliquent non seulement à notre vie physique, mais également à notre vie intérieure. C’est l’une des souffrances du Samsara: elle s’applique à tout ce qui est en dessous de l’état après la résurrection.
6. Être seul
« Quand vous naissez, vous naissez seul. Quand vous mourez, vous êtes tout aussi seul. » – S’engager dans les Actes des Bodhisattvas
Quoi qu’il arrive, nous sommes toujours seuls. Nous naissons seuls; nous mourrons seuls. Il n’y a jamais eu d’autre moyen; il n’y aura jamais d’autre moyen.
De nombreuses personnes cherchent à s’entourer d’autant « d’amis » ou de « contacts » que possible, à cultiver un sentiment de sécurité et d’importance, à se sentir nécessaires, désirées, valorisées. Mais, c’est une illusion.
Certains d’entre nous font cela avec des choses physiques. Nous achetons beaucoup, nous achetons beaucoup, nous remplissons notre environnement avec beaucoup de choses que nous achetons – de nouveaux vêtements, de nouveaux gadgets – tout cela pour nous donner un sentiment de sécurité que nous ne sommes pas seuls, que nous avons quelque chose, que nous avons accompli quelque chose. C’est une illusion.
Certains d’entre nous le font aussi avec des enseignements spirituels: nous nous emballons avec des théories, des livres, des cours et des communautés, le tout dans un effort pour éviter ce sentiment de solitude dans notre cœur. Nous perdons énormément de temps et d’énergie avec des distractions frivoles, des évitements de la réalité. Nous devrions plutôt nous tourner et lui faire face, le regarder dans les yeux. Nous naissons seuls. Nous mourons seuls. Acceptez-le, préparez-vous à cela et ne vous en faites pas. Si cela vous dérange, méditez! Méditez sur la réalité que c’est la vérité pour chaque être vivant. Qu’est-ce qui est perturbé en vous?
Quand nous sommes malades, nous voulons la sympathie de tout le monde. « Oh! Je me sens tellement mal, viens me tapoter la tête, viens me donner de la soupe. Nous voulons de l’attention. Nous voulons que les autres ressentent ce que nous ressentons. Nous ne voulons pas nous sentir seuls. Cette ignorance, cet orgueil et cette peur. Nous devons réaliser que c’est comme ça, et ne pas laisser cela perturber notre sérénité, ne pas le laisser perturber notre conscience.
Nous devons nous souvenir de Dieu. Lorsque nous nous souvenons vraiment de nous-mêmes, nous ne nous sentons jamais seuls. Nous nous sentons seuls parce que nous oublions Dieu, nous oublions notre Être, nous avons perdu le contact avec la perception de la Divinité. C’est pourquoi nous nous sentons seuls, et pourquoi nous remplissons nos vies de distractions insignifiantes, parce que nous avons oublié comment ressentir la présence du Divin. Lorsque vous ressentez cette présence et que vous éveillez la conscience au point de ne jamais perdre de vue ce sens, vous ne vous sentez jamais seul. Vous n’avez jamais peur. Cette présence vibre de l’intérieur de votre noyau même – qui est la conscience, pas les agrégats – la conscience est une extension de Dieu, la Divinité.
S’éveiller
Donc, en fin de compte, ces six qualités du Samsara affectent chaque être à tous les niveaux d’existence en fonction de leur niveau, des démons jusqu’aux dieux les plus élevés. L’antidote à tous est le même: s’éveiller et comprendre. Acquérir prajna, la connaissance de l’au-delà.
« Beaucoup de choses peuvent nuire à votre vie: elle est plus impermanent qu’une bulle sur une rivière, secouée par le vent. » – Nagarjuna
La connaissance de cette affirmation conduit à devenir très sensible au moment présent. C’est précisément ce dont nous avons besoin.
L’ego n’est sensible qu’au moment présent pour tout comparer à ses illusions. Chaque ego jette un bref coup d’œil sur le présent uniquement pour qu’il se sente insatisfait, et avec cette insatisfaction, il hypnotise la conscience avec la promesse, « nous pouvons avoir beaucoup plus. » Donc, il voit cette publicité télévisée avec toutes ces belles personnes souriantes et heureuses parce qu’elles ont acheté ce nouvel aspirateur, alors nous sentons: « J’ai besoin de ça aussi. Si je n’obtiens pas cet aspirateur, je ne serai pas heureux », alors nous commençons à planifier: « Comment vais-je obtenir de l’argent pour acheter cet aspirateur, parce que c’est vraiment cher, peut-être que j’obtiendrai un autre travail, peut-être que je vais emprunter de l’argent à quelqu’un, m’endetter, ou obtenir une carte de crédit… » Nous le faisons avec des biens matériels, et même avec une épouse: nous rêvons de trouver l’épouse parfaite, et nous nous modifions pour s’adapter à nos idées illusoires.
C’est ainsi que les transformations subtiles et erronées des impressions nous séduisent: par les illusions que notre propre mental crée. Cela se produit tout le temps, chez tout le monde, et chacun poursuit volontairement ces illusions, et les médias les incitent volontairement à acquérir notre argent.
Si au contraire nous apprenons à voir toutes les apparences pour ce qu’elles sont – de simples apparences – et que nous nous souvenons de nous-mêmes ici, maintenant, présents et nous nous souvenons de la Divinité, alors nous verrons clairement que tout dans la vie est impermanent, et la majorité de ce que la société pense être important est complètement dénué de sens et totalement inutile de poursuivre. Ensuite, au lieu de perdre du temps à poursuivre nos fantasmes, nous pouvons faire quelque chose d’utile et de constructif avec nos vies. Nous pouvons changer notre expérience du Samsara et apprendre à y échapper.
De plus, en voyant à travers les apparences, nous voyons que tous les agrégats que nous expérimentons ici maintenant sont impermanents – notre forme, les sensations, les perceptions, les formations mentales et leur discernement – tous sont impermanents, mais il y a quelque chose à l’intérieur au milieu d’eux qui ne meurt pas et ne change pas. C’est notre conscience pure, la conscience elle-même. Si vous pouvez en apprendre le goût et apprendre à maintenir sa présence, vous pouvez tout changer.
Alors allons un peu plus loin dans l’analyse de ces formes de souffrance. Je sais qu’il n’est pas agréable de parler de souffrance, mais nous devons le faire. Nous aimons tous éviter ce sujet. Nous pensons que c’est de la souffrance de parler de la souffrance, mais laissez-moi vous dire quelque chose: si vous voulez vraiment aller aux aspects supérieurs de la spiritualité, si vous voulez vraiment parler face à face avec la Divinité, voici comment vous le ferez. Vous ne pouvez pas sauter en avant dans le processus spirituel, vous devez commencer ici et maintenant et changer ce qui vous empêche de vivre cette expérience. Ce qui vous en empêche, c’est vous-même, votre propre mental. La façon dont vous percevez est imparfaite. Nous devons tous changer cela sur nous-mêmes. Ainsi, cette présentation théorique nous conduit à une expérience pratique qui ouvre les portes de la vérité authentique, prajna.
Les six qualités du Samsara dont nous venons de parler sont liées aux six royaumes. Les six royaumes ont les six formes de souffrance.
« Tous les êtres sensibles sont trompés par l’ignorance et ont donc provoqué trois sortes d’actions. Puisque diverses actions surviennent, [les êtres sensibles] passent par six formes de vie. » – Nagarjuna, Traité du Milieu 26
- Dieux (Sanskrit: Devas)
- Demi-dieux (Sanskrit: Asura)
- Humains (Sanskrit: Manuṣya)
- Animaux (Sanskrit: Tiryagyoni)
- Esprits affamés (Sanskrit: Preta)
- Enfers (Sanskrit: Naraka)
Tout d’abord, nous examinerons les royaumes inférieurs.
Souffrances des Royaumes Inférieurs
- Animaux (Sanskrit: Tiryagyoni)
- Esprits affamés (Sanskrit: Preta)
- Enfers (Sanskrit: Naraka)
Souffrance des Animaux
Nous commencerons par les animaux. Nous commencerons par là, car nous sommes tous comme des animaux, certains d’entre nous plus que d’autres.
Lorsque nous parlons du niveau animal, la plupart des gens supposent que nous ne parlons seulement d’animaux physiques, mais nous avons souligné dans la conférence précédente que ce n’est pas ce sur quoi nous insistons. Les enseignements utilisent le symbole des animaux physiques pour nous aider à nous comprendre, car psychologiquement parlant, nous sommes des animaux.
Personne nulle part ne peut prouver que le soi-disant « être humain » a transcendé l’état animal. Il y a trop de preuves qui prouvent que nous, les soi-disant « êtres humains », ne sommes que des animaux avec des corps de forme humanoïde. La seule vraie différence entre nous et ce que nous appelons les animaux est que nous avons l’intellect, le raisonnement. Mais, ce n’est que rarement que l’intellect nous a aidés de manière positive. La plupart du temps, nous l’utilisons simplement pour justifier et poursuivre nos tendances animales. Nous sommes très instinctifs, violents, destructeurs, animés par des envies et des impulsions que nous ne pouvons pas contrôler.
À bien des égards, nous sommes pires que les animaux. La plupart des animaux ne détruisent pas leur propre habitat, mais nous le faisons. La plupart des animaux ne détruisent pas leurs propres réserves de nourriture et d’eau, mais nous le faisons. La plupart des animaux ne font que suivre leur instinct qui, à l’occasion, peut tendre vers un acte de violence; mais, ils n’ont pas de guerres qui durent des années, ils ne détruisent pas de pays ou de villes, ils ne poursuivent à aucun prix des désirs obsessionnels. Réellement, nous sommes pires que les animaux.
Lorsque nous analysons physiquement l’existence des animaux, nous pouvons trouver les caractéristiques de la façon dont le Karma se transforme dans nos propres vies et voir comment nous sommes soumis à ces lois à ce niveau d’existence.
L’exemple le plus simple est de regarder comment les animaux souffrent dans notre monde, en-dessous de nous: ce que nous leur faisons. Quelle est l’expérience des animaux dans ce monde? (Je ne parle pas de votre chat ou de votre chien que vous chouchoutez, que vous pensez que c’est votre animal de compagnie ou votre serviteur, car c’est vraiment l’inverse; vous ramassez les crottes d’animaux, vous servez de la nourriture à l’animal, donc vous êtes le serviteur de l’animal. Je ne parle pas de ces animaux, ils sont gâtés). Je parle des autres animaux du monde que nous ne traitons pas bien et que nous n’avons jamais.
Nous traitons les animaux comme des serviteurs et des esclaves, sans réelle considération pour leur bien-être. Traditionnellement et historiquement, ils ont porté de lourds fardeaux pendant de longues périodes sans aucun soulagement. Ils sont nourris avec les aliments de la moins bonne qualité; ils ont accès à l’eau de la plus mauvaise qualité. On leur donne le pire de tout de nous, comme des endroits où vivre (observez les animaux que l’humanité utilise pour se nourrir: ils vivent dans des cages toute leur vie). À tout moment, ils peuvent être tués ou mangés sans aucune hésitation et sans se soucier de leurs sentiments. Ils sont battus et maltraités. Ils sont tués cruellement.
Concernant les animaux sauvages, nous les traitons comme n’importe quelle récolte: nous leur prenons ce que nous voulons, sans égard pour eux ni pour leur avenir. C’est pourquoi tant d’espèces ont été effacées de la terre, souvent simplement parce que nous aimions les tuer.
Mais, la pire situation concerne les animaux que nous élevons pour la nourriture. Même si la publicité et les étiquettes des aliments veulent nous faire croire que les animaux vivent paisiblement dans les champs verts, c’est un mensonge. De nos jours, nous restreignons tous les animaux aux cages, nous les gavons (à l’aide de pompes et de tubes), nous leur injectons des produits chimiques, nous leur coupons le bec et les autres parties du corps (pour les garder « dociles »), et nous les abattons par milliards pour nourrir les millions de personnes qui veulent la nourriture la moins chère possible dans les établissements de restauration rapide, les restaurants et les épiceries du monde entier. Rares sont ces personnes qui se soucient du bien-être des animaux qu’elles mangent.
Poulets en cage
Ces créatures, vivant dans ces corps, souffrent inimaginablement de la naissance à la mort. Ils n’ont pas un instant de contentement, pas un moment de paix. C’est une vie d’abus continus et de souffrance sans répit. Vraiment, c’est un niveau de l’enfer. Ce n’est pas seulement parmi les vaches, mais parmi les porcs, les poulets et les canards et de nombreux types d’animaux. C’est partout dans le monde, mais surtout en Occident. En effet, pour éviter que les Occidentaux ne le sachent, il est interdit de photographier les lieux où vivent et sont abattus les animaux. Personne n’est autorisé à voir l’état des animaux.
Récemment, un groupe à but non lucratif a testé du poulet cru aux États-Unis et a découvert qu’environ 90% du poulet – même le poulet bio – était rempli d’agents pathogènes et de bactéries résistantes aux médicaments. Cela a été causé par la surutilisation de produits chimiques et de poisons; ce qu’ils essayaient de tuer leur est désormais impossible de tuer.
« Humains » en cage
Ainsi, cette situation qui se produit physiquement avec les animaux sur cette planète reflète un niveau psychologique d’existence dans lequel vivent de nombreux soi-disant « êtres humains ». Nous en avons parlé dans la première conférence. Beaucoup de nos prétendus voisins « humains » vivent à un niveau animal. Partout dans le monde, les gens vivent par instinct. Ils n’ont pas accès à de la nourriture et de l’eau salubres. Ce qu’ils reçoivent est rempli de produits chimiques; même l’approvisionnement en eau est rempli de produits chimiques. Mais, ils ont facilement accès à la drogue et à l’alcool, ce qui les maintient dociles. Ils vivent avec la menace constante de la mort, soit de la guerre, des dirigeants corrompus, des escarmouches religieuses ou politiques, ou des catastrophes naturelles. Ils vivent au gré de ceux qui ont le pouvoir, et ils sont tués juste pour servir les intérêts égoïstes de ceux qui sont au pouvoir: ils sont envoyés à la guerre. Ils sont soumis à toutes sortes de produits chimiques qu’ils ne connaissent même pas et n’ont pas d’autre choix que de lutter pour survivre au jour le jour. Finalement, ils meurent sans avoir jamais eu un instant de paix. Beaucoup de soi-disant « humains » sur cette planète vivent à un niveau animal, appauvris, enfermés dans la pauvreté, toujours menacés, sans accès à un moment de paix. En pourcentage, on pourrait dire que la majorité des créatures humanoïdes de la planète vivent à ce niveau maintenant, vraiment au niveau animal; c’est très triste, mais c’est vrai.
Ceux qui ne vivent pas dans cette situation n’en ont pas du tout conscience. Certaines organisations ont estimé que 1% de la population mondiale détient 46% de la richesse. Une autre façon de voir cela est que si votre ménage gagne 50 000 $ par an ou plus, vous faites partie des 5% les plus riches de l’humanité. Les 95% restants n’ont pas accès à ce à quoi vous avez accès. La plupart d’entre eux ne peuvent pas choisir quoi manger, quoi porter, où aller. Ils sont en cage.
Pire, nous ne réalisons pas que demain nous pourrions y vivre. À tout moment, nous pourrions mourir, et à ce moment-là, nous pourrions renaître dans un corps au niveau animal, vivant dans l’un de ces endroits, souffrant intensément, et nous regretterons le loisir que nous venons de perdre et l’occasion que nous avons eue de nous entraîner. Lorsque vous êtes au niveau animal et que vous vivez cette vie, vous ne pouvez pas pratiquer la Gnose. Vous ne pouvez pas apprendre à méditer lorsque vous souffrez et souffrez constamment. Votre conscience devrait être très puissant pour surmonter cela, transformer cela et s’éveiller. Regardez à quel point nous sommes faibles maintenant; nous sommes tellement choyés. Quiconque a accès à Internet, aux ordinateurs, aux téléphones cellulaires, etc. vit dans le luxe, et même dans l’état où nous sommes maintenant, avec tant de luxe, nous sommes très faibles. Nous avons un petit mal d’estomac et nous gémissons et pleurons, nous nous plaignons et pleurons, et nous nous plaignons « j’ai mal au ventre ». Nous ne savons rien de l’ampleur de la souffrance, pas la première chose. Nous sommes tellement endormis.
Récemment, dans l’est des États-Unis, il y a eu un gros ouragan, et de nombreuses personnes en ont souffert; des maisons ont été perdues, beaucoup sont devenues des sans-abri et quelques personnes sont mortes. C’est triste, la souffrance est triste, elle est forte, mais en comparaison de ce à quoi le reste du monde a été confronté, ce n’est qu’une fraction. Ailleurs, les gens ont beaucoup souffert, beaucoup plus. Les événements récents en Indonésie, en Inde, au Bangladesh, en Birmanie, aux Philippines, en Chine, au cours desquels des milliers de personnes sont mortes, et en ont laissé beaucoup d’autres sans rien du tout; ils n’ont aucune assurance. Ils n’ont rien du tout. Et ces événements se produisent après des années et des années de souffrance dans la pauvreté, sans nourriture propre, sans eau potable, persécutés par leur gouvernement, des guerres locales, menacés d’être tué chaque jour. Quand les Occidentaux ont un ouragan ou une tornade, les maisons sont détruites, mais peu de gens sont tués ou laissés sans rien du tout. Voyez-vous à quel point c’est différent? Jusqu’à présent, les tragédies en Occident ont été beaucoup moins importantes que celles du reste du monde, d’autant plus que le reste du monde vit avec moins de sécurité et plus de menaces chaque jour. Donc, nous avons de la compassion pour tout le monde, mais nous devons la mettre en perspective.
En résumé, la plupart des « gens » sur cette planète vivent comme des animaux: chaque jour est une lutte pour survivre. Ils vivent par instinct et n’ont aucune chance réelle de s’échapper de leur cage.
Souffrance des Esprits Affamés
Le niveau suivant vers le bas est le niveau de l’esprit affamé. Dans le Bouddhisme, ce type de souffrance est caractérisé par une envie intense et constante qui ne peut jamais être satisfaite. La plupart des gens qui étudient le Bouddhisme ou ce type d’enseignement pensent que les esprits affamés sont littéralement dans une autre dimension. En vérité, cela existe, mais la raison pour laquelle cet enseignement nous est donné est de nous indiquer les caractéristiques psychologiques de ce niveau de souffrance. La véritable importance de l’enseignement est de savoir comment il s’applique à nous maintenant. Tout comme l’importance symbolique du niveau animal, le niveau esprit affamé s’applique également à nous ici et maintenant.
Les esprits affamés souffrent plus que les animaux, alors imaginez que l’état animal soit encore pire; c’est le niveau de l’esprit affamé. Ce type de créature a toutes les souffrances de l’animal, mais c’est encore pire. Non seulement l’esprit affamé n’a pas de paix, pas de répit et est constamment menacé, mais il est également consumé par une envie ou une faim si accablante qu’il ne peut penser à rien d’autre, même pas un instant. Un tel être ne peut pas penser à un travail spirituel, même un instant, parce que les envies, les besoins et les désirs qu’ils ont sont si puissants.
Symboliquement, leurs désirs sont représentés par une faim de nourriture ou une soif d’eau. La plupart du temps, ils ne trouvent pas ce dont ils ont besoin ou ce dont ils désirent. Pire encore, quand ils trouvent enfin du liquide ou de la nourriture à consommer, cela leur fait mal. Alors ils ont terriblement soif, et quand ils trouvent de l’eau et la boivent, l’eau brûle comme le feu. Donc non seulement ils ne sont jamais satisfaits, mais ils sont peinés; c’est un processus constant de souffrance. Ce scénario existe dans les royaumes de l’enfer, mais il existe aussi physiquement ici et maintenant parmi les toxicomanes. Une grande majorité de notre population est addicte à quelque chose.
Quand on pense addiction, on pense toujours uniquement à l’alcool ou aux drogues. Ce sont des addictions puissantes et mortelles, mais ce ne sont pas les seules addictions.
Les esprits affamés sont des personnes qui souffrent d’ajouts très puissants et ne peuvent penser à rien d’autre. Leur vie est régie par leurs envies des éléments qui causent leur douleur. Acquérir ce dont ils ont envie leur donne l’illusion de la satisfaction; cette illusion de satisfaction se maintient brièvement, mais lorsqu’elle disparaît, la souffrance est encore plus intense qu’avant la prise de la substance. Ensuite, leur douleur est pire, donc ils en ont de plus en plus besoin.
Ce type d’addiction n’existe pas uniquement en relation avec des substances physiques. La racine de l’addiction est psychologique. L’addiction survient à cause de notre psychologie et non de notre physicalité. Notre physicalité est modifiée avec le besoin de la substance physique parce que le besoin psychologique modifie notre physicalité. Les scientifiques pensent que c’est l’inverse, mais ils l’ont fait à l’envers.
L’addiction est psychologique. L’addiction est causée par le mental, qui modifie alors le corps. Nous voyons des signes physiques d’addiction parce que le mental a corrompu le corps. Les enfants naissent dépendants parce que leur mental était addict dans leur vie antérieure.
« Ils disent que la femme est une incitation.
Non, non, elle ne l’est pas.
Ils disent que l’argent est une incitation.
Non, non, ce n’est pas le cas.
Ils disent que la propriété foncière est une incitation.
Non, non, ce n’est pas le cas.
La véritable incitation est l’appétit insatiable du mental…! – Hindouisme: Allama Prabhu, Vacana 91
L’addiction ne concerne pas uniquement les substances physiques. L’addiction la plus puissante au monde aujourd’hui est la luxure. Rien d’autre ne se compare au pouvoir de la luxure sur le mental. La luxure est l’addiction la plus puissante et la plus destructrice de la planète. C’est la raison principale pour laquelle cette planète sombre très rapidement dans l’abîme. Toutes les autres addictions sont regroupées autour de la luxure ; ce sont des ramifications de la luxure. L’addiction principale est la luxure. Dépendance à l’orgasme, à la fornication, à l’adultère, à la luxure, à l’envie, à la poursuite, à la pornographie, aux abus sexuels sous toutes ses formes… Au fond, tout cela est une addiction enracinée dans la psyché. C’est une addiction psychologique, pas physique. La preuve en est que même si votre capacité physique à avoir des relations sexuelles est supprimée, limitée ou réduite, l’addiction psychologique demeure, elle est toujours là. La preuve en est que le toxicomane trouve que c’est le mental qui désire. Le corps ne répond qu’aux désirs du mental. Le toxicomane veut plus les sensations psychologiques que physiques. La preuve en est l’expérience de la luxure : si l’expérience psychologique de la luxure est perturbée ou interférée, l’expérience physique est ruinée.
Les addictions correspondent au niveau des esprits affamés. Beaucoup de gens sont addicts au profit. Beaucoup sont addicts au stress. Beaucoup sont addicts aux achats, à l’attention ou aux abus. L’addiction peut être liée à n’importe quoi, même aux choses très étranges, comme manger des cheveux ou du savon, ou boire de l’essence. L’addiction est un déséquilibre psychologique, présent chez tous ceux qui ont l’ego vivant, ce qui signifie que nous avons tous des addictions, uniques à nos désirs et à notre disposition.
L’esprit affamé poursuit constamment ses envies, et quand il trouve ce dont il a besoin, il souffre davantage. Le désir nourri ne fait que se renforcer.
« Le désir ne repose jamais sur la jouissance des luxures, car le feu augmente sûrement plus on lui offre du beurre. » – Lois de Manu 2:94
À moins que les addictions ne soient transformées et détruites, le toxicomane ne fera que sombrer davantage dans la souffrance.
Souffrance des Êtres en Enfer
Dans les royaumes de l’enfer, nous trouvons tous ces êtres qui ont traversé les autres régions. Les êtres descendent aux enfers simplement en ne changeant pas. Être simplement victime des désirs, de croire continuellement à l’illusion de l’ego, d’essayer continuellement de trouver satisfaction de manière égoïste, à travers des sensations physiquement et psychologiquement, à travers cela, nous construisons une telle masse énorme de cause et effet en nous-mêmes que la nature n’a d’autre choix que de suivre sa propre loi, qui est de vous traiter à travers l’enfer. L’enfer est simplement cela: cause et effet.
« Les démoniaques font des choses qu’ils devraient éviter et éviter les choses qu’ils devraient faire. Ils n’ont aucun sens de la droiture, de la pureté ou de la vérité.
« Il n’y a pas de Dieu », disent-ils, « pas de vérité, pas de loi spirituelle, pas d’ordre moral. La base de la vie est le sexe; que peut-il être d’autre? » Ayant des vues aussi déformées, possédant peu de discernement, ils deviennent les ennemis du monde, causant des souffrances et des destructions.
« Hypocrites, fiers et arrogants, vivant dans l’illusion et accrochés à des idées trompées, insatiables dans leurs désirs, ils poursuivent leurs fins impures. Bien que chargés de peurs qui ne se terminent que par la mort, ils soutiennent toujours avec une totale assurance: « La satisfaction de la luxure est le plus élevé que la vie puisse offrir ».
« Liés de tous côtés par les intrigues et l’angoisse, poussés par la colère et la cupidité, ils amassent par tous les moyens un trésor d’argent pour satisfaire leurs envies.
« J’ai eu ça aujourd’hui », disent-ils; « demain j’obtiendrai cela. Cette richesse est à moi, et ce sera la mienne aussi. J’ai détruit mes ennemis. J’en détruirai d’autres aussi! Ne suis-je pas comme Dieu? Je jouis de ce que je veux. Je réussis. Je suis puissant. Je suis heureux. Je suis riche et bien né. Qui est égal à moi? J’accomplirai des sacrifices et donnerai des cadeaux, et je me réjouirai de ma propre générosité. » C’est ainsi qu’ils continuent, trompés par l’ignorance. Liés par leur cupidité et empêtrés dans une toile d’illusion, tourbillonnés par un mental fragmenté, ils tombent dans un enfer sombre. » – Bhagavad Gita 16.7-16
Ce que l’on souffre en enfer est simplement l’effet de toutes nos actions antérieures. Toute notre colère, notre luxure, notre envie, notre orgueil, notre jalousie, notre gourmandise, etc. se manifestent comme un miroir. C’est la loi de l’invariance. Lorsque nous jetons une pierre dans un étang, nous voyons la pierre heurter l’eau, et l’eau descend, et la pierre descend, mais l’eau apparaît plus haut que son niveau d’origine. Comparez ces deux points, il y a un débit égal: l’eau qui descend et l’eau qui monte haut. C’est l’invariance. La nature équilibre toujours les forces. La même chose se produit lorsque nous nous engageons dans la colère, l’envie, la luxure, la fierté, la jalousie et la gourmandise. Lorsque nous propulsons cette énergie vers l’extérieur, elle nous renvoie; mais l’énergie renvoyée n’est pas égale, elle est amplifiée. C’est une loi fondamentale du Karma. Nous en avons parlé à plusieurs reprises. Voilà ce qu’est l’enfer: c’est la condensation de forces sur notre conscience.
Lorsque les forces cumulées de nos actions atteignent une masse critique, la nature doit l’équilibre en nous recyclant à travers l’enfer. Voilà ce qu’est l’enfer: il a été fait pour équilibrer nos actions néfastes. Le Divin a fait l’enfer afin de préserver l’ordre dans l’univers.
Inscrit au-dessus de la Porte de l’Enfer:
« À travers moi, le chemin de la ville infernale: à
travers moi le chemin de la tristesse éternelle: à
travers moi le chemin du peuple perdu.
« La justice a ému mon créateur suprême:
j’ai été façonné par la puissance divine,
par la plus haute sagesse et par l’amour primitif.
« Avant moi, rien n’a été créé,
qui n’est pas éternel: et éternel je persévère.
Abandonnez tout espoir, vous tous qui entrez en enfer. » – La Divine Comédie, Enfer Chant III
Quand nous étudions la religion, la plupart des gens sont vraiment fatigués des prédicateurs enflammés qui crient: « Vous allez tous en enfer! Vous feriez mieux de vous repentir et de dire que vous croyez », et ils parlent sans cesse de tous les types de souffrance en enfer. Nous sommes vraiment impatients avec cela. Nous n’aimons pas l’entendre, alors nous changeons de chaîne, nous allons dans une autre église ou temple où ils ne parlent pas de cette façon, où ils parlent vraiment gentiment et tendrement. En fait, nous avons besoin d’entendre parler des royaumes de l’enfer. Nous devons saisir et comprendre que l’enfer est réel. Nous vivons déjà physiquement de nombreux aspects de l’enfer à cause de la cause et de l’effet que nous avons déjà mis en mouvement. Si nous ne changeons pas ce cyclisme, ce cercle autour du Samsara, nous approfondirons notre expérience de cela. La souffrance s’approfondira. Voilà comment la nature fonctionne. Nous devons donc étudier l’enfer. Nous devons étudier les souffrances qui découlent d’une mauvaise action. Nous devons comprendre ce que vivent les êtres en enfer. Nous devons avoir peur de l’enfer. Nous devons craindre l’enfer. Si nous ne le sommes pas, nous sommes d’immenses imbéciles.
« Il est parti de là vers l’est. Là, des hommes se démembraient, coupant chacun de leurs membres en disant: « Ceci pour vous, ceci pour moi! Il a dit: « O horrible! Les hommes sont ici en train de se démembrer, de couper chacun de leurs membres! » Ils ont répondu: « De cette façon, ils nous ont traités dans l’autre monde, et de la même manière que nous les traitons maintenant en retour. » Il a demandé: « N’y a-t-il pas d’expiation pour cela? » « Oui il y a. » « Qu’Est-ce que c’est? » « Votre père le sait. » – Hindouisme: Satapatha Brahmana 11.6.3
« Quant aux lâches, aux infidèles, aux pollués, aux meurtriers, aux fornicateurs, aux sorciers, aux idolâtres et à tous les menteurs, leur sort sera dans le lac qui brûle de feu et de soufre, qui est la seconde mort. – Christianisme: Apocalypse 21.8
« Alors l’homme aux actes malsains bout dans l’eau infestée de vers. Il ne peut pas rester immobile – les marmites bouillantes, rondes et lisses comme des bols, n’ont pas de surfaces auxquelles il puisse s’emparer. Puis il est dans la jungle des lames d’épée, les membres mutilés et hachés, la langue tirée par des crochets, le corps battu et tranché. Puis il est à Vetarani, un état aqueux difficile à traverser, avec ses deux ruisseaux qui coupent comme des rasoirs. Les êtres pauvres y tombent, vivant leurs actes malsains du passé. Rongés par des chacals affamés, des corbeaux et des chiens noirs, des vautours et des corbeaux mouchetés, les malades gémissent. Un tel état est vécu par l’homme des actes malsains. C’est un état de souffrance absolue. Ainsi, une personne sensée dans ce monde est aussi énergique et consciente qu’elle peut l’être. » – Bouddhisme: Sutta Nipata 672-76
Souffrances des Royaumes Supérieurs
- Dieux (Sanskrit: Devas)
- Demi-dieux (Sanskrit: Asura)
- Humains (Sanskrit: Manuṣya)
Nous devons également comprendre la souffrance des royaumes supérieurs.
Souffrances des Dieux
Une autre grande illusion que nous avons, qui est propagée par de nombreux types différents de religions et de traditions – en particulier de nos jours parmi les théories du « nouvel âge » – nous croyons tous que si nous arrivons au ciel, il n’y aura pas de souffrance là-bas, et tout sera seulement parfait; nous serons là-haut avec notre robe blanche, avec tous nos amis et membres de la famille, mangeant de la crème glacée, chantant des louanges à Dieu. C’est un beau rêve, mais ce n’est qu’un rêve. Cet endroit n’existe pas. Il y a des cieux, mais ils ne sont pas ce que nous pensons qu’il y a, pas du tout à l’imagination.
Aussi étrange que cela puisse paraître pour ceux qui ont été endoctrinés par les théories Judéo-Chrétiennes depuis 2000 ans, il y a de la souffrance parmi les dieux. Bien entendu, les traditions Judéo-Chrétiennes ne les appellent pas des dieux; les Juifs et les Chrétiens les appellent des anges. Les Grecs les appellent Titans, dieux, demi-dieux. Les Asiatiques les appellent dieux, djinns, dévas, Bodhisattvas et Bouddhas, et par de nombreux noms différents. Il existe de nombreux types d’êtres qui sont éveillés dans les niveaux supérieurs de la vie, mais ce ne sont pas des êtres parfaits. Ils sont plus parfaits que nous, mais ce ne sont pas des maîtres ressuscités. Ils ne sont pas libres de la Roue du Samsara. Les dieux – les anges – peuvent tomber du « ciel ». Ceci est connu dans toutes les religions.
Les dieux ne sont pas immortels, omniscients, tous puissants. Ils ne savent pas tous. Ils sont plus puissants que nous, ils en savent plus que nous, ils vivent beaucoup plus longtemps que nous, mais même les êtres de ces niveaux ne sont pas permanents. Ils sont également impermanents et sujets à cause et effet. Autrement dit, même si l’on devient un tel dieu, cet état ne dure pas éternellement. Il est également soumis aux qualités du Samsara, à savoir l’incertitude du changement.
Les dieux souffrent. Ils souffrent de manière un peu plus difficile à comprendre pour nous. Nous pensons tous que si nous poursuivons la spiritualité, nous deviendrons un dieu (ange, bouddha, maître), et nous échapperons à la souffrance ici-bas, et cela pourrait être vrai, dans un sens relatif. Mais en fait, si vous devenez l’un de ces types de dieux, dans un sens, votre situation s’aggravera. Comment? Analysons au moyen de quelque chose auquel nous pouvons nous rapporter. Que vous arriverait-il si maintenant, tout d’un coup, vous gagniez le concours ou la loterie, et gagniez des millions de dollars, et que vous n’aviez plus à travailler et que vous pouviez maintenant avoir tout ce que vous avez toujours souhaité? Qu’est-ce que vous ferez? Pensez-vous vraiment que vous poursuivriez la Gnose? Auriez-vous encore une raison d’éveiller la conscience? Pensez-vous vraiment que vous allez renoncer à tout cela, aller méditer et travailler votre ego? Je ne pense pas. Je pense que chacun de nous achèterait la voiture la plus chère, une grande maison de luxe, donnerait de l’argent aux gens que vous aimez et se moquerait de ceux que nous n’aimons pas. Nous nourririons notre gros ego avec tous nos désirs. Pourquoi pas? Nous aimerions profiter de la richesse et oublier tout de la « souffrance » et de la « Gnose ». Voilà comment est l’humanité. Nous pourrions faire des dons (par culpabilité ou à des fins fiscales), mais nous ne chercherions plus à détruire notre fierté, notre luxure, envie, etc. Au lieu de cela, nous deviendrions pires. Nous pourrions penser que nous sommes plus forts que cela, mais nous ne le sommes pas; c’est pourquoi nous ne l’avons pas. Donc, si nous devions soudainement devenir un dieu, c’est exactement ce qui se passerait: nous deviendrions gros à la satisfaction des choses agréables. Nous ne passerions pas un atome d’énergie à essayer de nous libérer du Samsara, pas un atome. Pourquoi le ferions-nous? Pourquoi renoncerions-nous au plaisir? C’est ce qui arrive aux dieux. Rincés de plaisir et de béatitude, ils aiment vivre dans ce niveau de Samsara, et ils vivent à ce niveau aussi longtemps que leur dharma le permet, mais quand leur dharma est épuisé – cette énergie qui les a soutenus à ce niveau – tout à coup, ils doivent descendre dans les royaumes inférieurs. Il est très désagréable de perdre la béatitude de ces royaumes et de tomber dans les mondes inférieurs. Ils tombent. Ils doivent redescendre. Ils souffrent. Ils perdent tout ce plaisir et ce pouvoir. Ils reviennent ici et ont tellement de découragement, de douleur et de ressentiment, et de manière générale, ils deviennent des démons, parce que même eux ne comprennent pas le karma. Ils se sentent autorisés à avoir « plus ». Ils se sentent mieux que tout le monde, et donc ils circulent avec beaucoup d’arrogance. Parfois, ils sont dans un groupe spirituel, et ils récupèrent certains de leurs pouvoirs, mais ils conservent leur arrogance et leur sens du droit d’être adorés et que d’autres devraient les suivre, et penser: « Je suis telle ou telle divinité, je suis Maître tel ou tel bla, bla, bla… » Ils souffrent d’un profond sentiment d’illusion à cause de tout cela. Ainsi, les dieux ont un niveau de souffrance plus subtil et plus dangereux que la plupart des humanoïdes.
Souffrances des Demi-dieux
Chez les demi-dieux, il ressemble aux dieux, mais comme ils sont moins puissants, ils envient les dieux supérieurs. Les demi-dieux sont ceux qui ont acquis un certain degré de développement spirituel, mais ils envient le développement des dieux supérieurs et veulent être à ces niveaux. Donc, ils sont toujours en concurrence. C’est pourquoi nous entendons parler de guerres entre les dieux.
J’ai souligné plus tôt que ces régions ou royaumes ne s’appliquent pas simplement à d’autres mondes, ils s’appliquent aussi ici à notre état d’être, à notre niveau de conscience. Laissez-moi essayer d’expliquer cela dans un sens simple.
Chacun de nous a Dieu à l’intérieur. Notre Monade, notre Esprit, est notre Dieu intérieur. Mais, parmi les Monades, il existe de nombreux niveaux. La plupart sont des débutants, certains sont plus développés et encore moins sont des Cosmo-créateurs: des dieux très élevés. Cela signifie qu’il y a quelques personnes qui ont une Monade qui est très bien développée.
Après la mort, ceux qui ont une pureté intérieure suffisante gagnent des vacances dans les royaumes supérieurs. Ces vacances correspondent au niveau d’être. Quelqu’un dont la Monade est un demi-dieu reçoit des vacances à ce niveau, mais cela ne dure pas très longtemps. De même, quelqu’un dont la Monade est un dieu jouit d’une période de temps à ce niveau, mais, à cause du karma, cela ne dure pas très longtemps. Le karma fait redescendre l’âme.
Peu importe le niveau de la Monade, si nous avons l’ego, alors nous sommes dégénérés, même si nous avons parfois gagné des vacances dans les mondes supérieurs. Le Dieu intérieur reste toujours à son niveau, mais nous sommes tombés. Donc, en chacun de nous, il y a une scission interne. Un être ainsi divisé est appelé hasnamuss. Nous sommes tous hasnamussen. On cesse d’être hasnamuss lorsque l’ego est à 100% supprimé.
Donc: une chose est le niveau de l’Être intérieur, et une autre chose est le monde dans lequel la partie humaine se manifeste actuellement. Nous avons tous la chance d’être dans un corps physique en ce moment. Mais, cela ne durera pas très longtemps.
N’importe lequel d’entre nous pourrait être l’un de ceux dont la Monade a un certain degré de développement par rapport à des vies antérieures, ou à cette vie, et nous envions ceux qui ont plus de développement et essayons de rivaliser avec eux. Nous voulons avoir un groupe plus grand, une école plus grande, plus de renommée, plus de reconnaissance, plus de titres, donc nous parlons toujours en mal de l’autre gars, « Vous savez qu’il a fait ça, j’ai entendu cette rumeur, cet enseignant est vraiment mauvais, il a fait ceci et cela et cela, il est homosexuel, il est adultère, il est un fornicateur, il vole de l’argent à la congrégation, » etc. Tout ce type de rumeurs est lié à la souffrance des demi-dieux: potins, compétition, envie, arrogance, jalousie. Quand nous disons « demi-dieux », nous parlons du niveau d’être, et en ce sens, ce niveau est pire que ce que nous sommes maintenant; c’est plus dangereux. C’est plus dangereux dans ce sens: si vous n’avez pas de pouvoir, alors vos actions n’auront aucun impact. N’est-ce pas? C’est logique. Mais, si vous avez plus de pouvoir, vos actions auront plus d’impact. Donc, si vous utilisez ce pouvoir à tort, l’impact que vous créez est bien pire. Les dieux et les demi-dieux ont beaucoup de pouvoir – peut-être pas physiquement, mais spirituellement – lorsqu’ils en abusent, les conséquences sont énormes. Et, puisqu’ils ont chacun toujours l’ego restant, ils en abuseront. Donc, leur situation n’est pas meilleure que la nôtre. Par conséquent, il est absurde pour nous d’envier les dieux ou les demi-dieux.
Souffrances des Humains
Le sixième et dernier royaume que nous allons examiner est le royaume humain.
Nous pensons que le niveau humain comprend vous et moi, mais nous nous trompons. Dans cette tradition, nous ne nous appelons « humains » que par politesse. Honnêtement, nous ne sommes pas encore des humains.
Strictement parlant, spirituellement parlant, un être humain est quelqu’un qui a déjà créé l’âme.
« Avec patience, vous posséderez vos âmes. » – Jésus, Luc 21:19
Un être humain est quelqu’un qui a une conscience éveillée, un corps astral, un corps mental et un corps causal; quelqu’un qui sait par expérience ce qu’est l’Éden et qui en fait l’expérience – peut-être pas tout le temps, mais qui sait comment en faire l’expérience. Donc, nous ne sommes pas encore des êtres humains. Cet état doit être mérité.
Néanmoins, nous sommes des embryons d’êtres humains. Nous avons la forme et nous avons le potentiel. Ainsi, nous nous appelons « êtres humains » en l’honneur de ce que nous pouvons devenir, avec l’espoir que nous y parviendrons.
Qui sont les êtres humains? Véritables maîtres de différents niveaux, comme les apôtres de Jésus et de Bouddha, les yogis sur les différentes étapes du chemin, etc. sont au milieu.
Les dieux les plus élevés, les maîtres ressuscités, ont d’abord atteint l’état humain. Ensuite, ils sont allés au-delà. En atteignant leur état humain, ils ont souffert d’être au milieu. Étudiez la vie de Jésus, Bouddha, Krishna, Moïse, Milarepa, Jeanne d’Arc, Padmasambhava. Chaque être humain transcendé; ils sont allés au-delà.
Ceux qui sont des êtres humains ont aussi leurs types de souffrance. Premièrement, ils souffrent d’être au milieu des enfers et des cieux; ils sont tirés par les deux. Même nous, les animaux, en souffrons dans une certaine mesure. Nous avons tous nos désirs qui nous tirent dans un sens, et nous avons le désir de Dieu qui nous tire d’une autre manière; nous sommes donc au milieu. Plus vous vous éveillez, plus ces deux forces vous attirent. Plus vous répondez à l’appel de la Divinité qui vous tire vers le ciel, plus votre ego se bat contre lui. Ne pensez pas que ce sera plus facile. Ce qui devient plus facile, c’est de comprendre, mais le combat ne devient pas plus facile; la compréhension commence à venir, et vous en avez besoin, mais le combat ne fait pas de leçons; ça devient plus fort.
Les humains souffrent également du flux du Samsara, de toutes ces incertitudes, de l’impermanence, du vieillissement, de la maladie, de la faiblesse, du fait de devoir manger et boire, travailler et s’occuper de la famille et faire face à toutes les difficultés de la vie. Les êtres humains sont faibles et n’ont aucun pouvoir.
Pire, ceux qui sont plus éveillés essaient toujours de recruter les êtres humains dans leurs batailles. Les dieux et les demi-dieux appellent les humains à servir dans leurs compétitions spirituelles. Les animaux appellent à se joindre à une vie instinctive. Les esprits affamés appellent à l’addiction. Les démons appellent à se joindre à la dépravation et à la saleté. Peu d’êtres humains restent libres de toutes les attractions magnétiques qui les attirent. La plupart succombent et sont perdus.
« Si nous observons la nature, nous voyons que toutes les graines ne germent pas. Des millions de graines sont perdues et des millions de créatures périssent chaque jour. C’est une triste vérité, mais c’est la vérité. » – Samael Aun Weor, Le Mariage Parfait
Il y a un grand avantage pour le royaume dans lequel nous sommes tous maintenant, au niveau où nous sommes tous en ce moment. Les avantages sont exactement ce que vous faites actuellement. Vous pouvez apprendre. Vous pouvez étudier la doctrine. Vous pouvez changer. Les êtres qui sont déjà en enfer sont presque impossibles à changer. Il est presque impossible de changer ceux qui ont déjà complètement esprits affamés. Ceux qui sont déjà pleinement des animaux sont presque impossibles à changer. Pour ceux qui sont des dieux et des demi-dieux, le changement reste très difficile, car l’illusion du pouvoir et de la félicité est si forte. Les êtres humains, au milieu, peuvent voir les deux côtés.
Bien que nous souffrions, nous avons au moins cette brève opportunité. Ne le gaspillez pas. C’est pourquoi nous devons étudier la souffrance. Nous devons étudier le ciel, nous devons étudier l’enfer. Nous devons étudier la doctrine. Nous devons comprendre que tout est impermanent et qu’à tout instant, nous pouvons perdre cette chance.
Tout le monde sur la côte Est des États-Unis vient de vivre une expérience puissante [un ouragan], et une poignée de personnes a tiré une puissante leçon: on ne peut compter sur rien, sauf sur un changement constant. Vous pouvez compter sur le fait que les choses changeront toujours; vous ne pouvez compter sur rien d’autre que sur Dieu.
« Comment ne pas avoir peur d’être lié ici, qu’il n’y ait pas de fin du tout à l’océan de souffrance dans lequel vous vous noyez? » – Aryadeva
Pour moi, c’est une déclaration extraordinairement douloureuse mais perspicace, et pour moi, je ressens une gratitude incroyable à Aryadeva pour l’avoir dit, car cela souligne une vérité essentielle sur l’illusion que l’ego propage: que d’une manière ou d’une autre, si nous écoutons l’ego, nous échapperons à la souffrance. C’est un mensonge. Il est si facile de voir que c’est un mensonge, mais nous ne le voyons pas. La raison pour laquelle nous ne voyons pas que c’est un mensonge est que nous ne voulons pas le voir, mais nous devons le faire. Si on ne regarde pas directement carré aux yeux du mensonge, l’ego se propage en nous-mêmes, alors nous continuerons à nous noyer dans le Samsara, dans cette vie, et la suivante, la suivante et la suivante. Ne vous attendez pas à ce que vous changiez dans le le futur, car vous n’en avez peut-être pas. Nous ne savons pas quand nous mourrons et où nous allons naître. Ça pourrait être ça.
Quatre Chemins
Nous devons comprendre qu’il existe quatre chemins. Ces chemins peuvent être vus dans la vie si nous savons regarder.
« Il existe quatre chemins:
1. Le Chemin Direct
2. Le Chemin Spiral Nirvanique
3. Le chemin de ceux qui sont séparés du Scénario Cosmique, sans avoir atteint le niveau d’Adepte
4. Le chemin de ceux qui échouent. » – Samael Aun Weor
L’une des idées fausses que les gens ont à propos de la spiritualité est que tout spirituellement est essentiellement le même et conduit au même endroit. C’est une illusion propagée par l’ego ; c’est un mensonge audacieux. C’est la même chose que de dire que toutes les cartes mènent au même endroit, alors que ce n’est manifestement pas le cas. Une carte est spécifique; il ne peut conduire qu’à l’endroit qu’il illustre. Les religions sont exactement les mêmes. Si une religion est incomplète ou imparfaite, elle ne vous mènera nulle part. Si vous n’êtes jamais allé à l’endroit où vous souhaitez vous rendre, vous n’aurez aucune idée que la carte est fausse. Si vous n’avez jamais vu Dieu face à face, comment pouvez-vous savoir que la spiritualité que vous avez choisie vous mènera à cette expérience? Êtes-vous prêt à risquer votre âme sur une théorie ou une interprétation inventée par les gens modernes? Ne serait-il pas préférable de s’appuyer sur un enseignement qui peut être prouvé par votre propre expérience?
L’humanité étudie les religions, analyse les religions, pratique les religions, n’ayant aucune idée de leur destination. Les gens croient aveuglément. Si vous voulez savoir où vous allez, vous devez vous éveiller, alors vous saurez.
Ces quatre chemins englobent tous les chemins spirituels, non seulement sur cette planète, mais toutes les planètes. Toute tradition spirituelle et religieuse qui existe correspond à l’un de ces chemins.
Nous les étudierons de bas en haut.
Le Chemin de Ceux qui Échouent
Le quatrième est « le chemin de ceux qui échouent ». La grande majorité de tous les êtres marchent sur ce chemin. Ils croient qu’ils vont quelque part, ils peuvent respecter les dieux, ils peuvent même suivre un démon. Ils pourraient être très bien intentionnés. Peu importe quelles sont nos intentions, quelles sont nos croyances, quelles sont les théories. On est caractérisé comme un échec tant que l’on reste lié au Samsara, donc cela nous inclut tous. Cela semble dur, mais c’est un fait.
Dans notre état actuel, nous ne savons même pas si Dieu existe. Ainsi, nous n’avons aucun accomplissement spirituel. Réussir spirituellement, suivre le chemin réel, signifie être éveillé, expérimenter la réalité. C’est réussir. Ce n’est pas mémoriser une doctrine ou un livre, ou pouvoir bien l’enseigner, ou avoir beaucoup de disciples. Rien de tout cela ne veut dire quoi que ce soit, car dans Samsara, tout est impermanent. Autant que vous mémorisez ou acquérez, vous le perdrez.
La plupart des êtres sont sur le chemin de ceux qui échouent, et cela inclut les êtres dans les six royaumes. Parmi tous ces royaumes, il y a ceux qui échouent.
Échouer signifie rester vivant avec l’ego. Échouer signifie ne pas s’unifier avec l’Absolu. Échouer signifie manquer d’avoir Dieu à l’intérieur.
Beaucoup de ceux qui échouent sont très puissants. Nous, animaux stupides, sommes très impressionnés par la richesse, le pouvoir, les dons spirituels, mais ce ne sont que de simples apparences qui nous confondent. Les démons ont des pouvoirs. Et alors? Nous, simples animaux, voyons quelqu’un déployer des pouvoirs spirituels, et nous devenons hypnotisés, et supposons que cette personne est un Dieu, alors qu’en fait, quiconque montre des pouvoirs est un échec, soit un être tombé, soit un démon éveillé. Quoi qu’il en soit, ils sont dangereux et utilisent leurs pouvoirs pour hypnotiser les animaux pour l’abattage.
Le Chemin de Ceux qui se Séparent
Le troisième chemin, ce sont ceux que nous voyons qui se séparent du scénario cosmique sans avoir atteint le niveau d’adepte. C’est assez rare. C’est un type d’être qui apprend juste assez de pratique spirituelle pour nettoyer juste assez de l’ego pour qu’ils prennent des vacances sur la Roue du Samsara. Leur conscience atteint un degré relatif de libération, alors ils ont un moment de répit, des vacances, pourrait-on dire, qui ne sont pas permanentes. Ils reviennent; ils se séparent brièvement, mais ils reviennent. Ils n’ont pas atteint le niveau d’adepte, ce qui signifie qu’ils n’ont pas créé l’âme. Ils sont ce que nous pouvons appeler « un bouddha élémental ». Certaines personnes les appellent des saints, des âmes pures, mais en réalité ce ne sont que des âmes animales qui ont réduit leur animalité et ont nettoyé leur conscience d’une partie de la négativité, mais ce ne sont pas des dieux, ce ne sont pas des maîtres, ce sont juste des « animaux purs » spirituellement parlant; de belles âmes, elles sont vraiment belles, mais leur niveau d’accomplissement en sagesse est très faible. Beaucoup d’entre eux sont des saints et des enseignants spirituels respectés sur la planète aujourd’hui. Nous pensons que ce sont de « grands êtres », mais en réalité ils ne le sont pas. Ils sont juste un peu plus propres que nous spirituellement et psychologiquement parlant.
Le Chemin Spiral Nirvanique
Le deuxième chemin répertorié ici est Le Chemin Spiral Nirvanique. C’est encore plus rare. Quelqu’un qui suit ce chemin a créé l’âme. Ils ont créé le corps astral solaire, le corps mental solaire, le corps causal solaire. Cela signifie qu’ils ont créé des types de véhicules supérieurs. Ces corps sont comme le corps physique, mais ils ne sont pas dans le monde physique; ils sont dans les cinquième et sixième dimensions. Une telle personne est capable d’accéder et d’utiliser ces corps de la même manière que nous utilisons nos corps physiques. Ils peuvent entrer dans le plan astral éveillés et mener leurs activités dans le monde astral. Ce sont donc des Bouddhas, des anges, des maîtres, mais des débutants dans ces niveaux.
Ils sont appelés « Nirvaniques » parce qu’ils ont atteint un certain degré de cessation du Samsara en eux-mêmes psychologiquement; ils ont creusé un espace en eux-mêmes de liberté de libération de la souffrance. Ils ont atteint un certain degré de Nirvana, cessation du Samsara. Ce sont des demi-dieux. Parfois, ils ont un corps physique, parfois non. Certains d’entre eux sont anonymes dans le monde. Certains d’entre eux dirigent des groupes spirituels, certains sont des enseignants, d’autres non. Ce sont des « anges » dans le contexte de leur niveau de développement spirituel.
Ils entament le chemin de la libération, mais écoutez bien ceci: ils ont autant d’ego que nous. Ce n’est pas parce que quelqu’un a créé l’âme qu’il a éliminé l’ego ; pas du tout. Créer l’âme ne nécessite que l’élimination d’une fraction de l’ego, juste assez pour que suffisamment d’énergie puisse être exploitée et que suffisamment de conscience puisse être libérée afin de permettre à ces corps de se former, mais vous n’avez pas à éliminer votre ego pour créer les corps solaires, ce n’est pas l’exigence. Le travail pour éliminer l’ego est séparé (la Seconde Montagne). Ainsi, les Bouddhas Nirvaniques (également appelés Bouddhas Pratiyeka) n’ont pas à éliminer leur ego, et souvent non. C’est pourquoi vous pouvez comprendre que les demi-dieux se battent toujours les uns avec les autres, car ils ont toujours l’ego, en particulier l’orgueil, la jalousie, l’envie, la luxure.
Les demi-dieux forment des religions et des groupes spirituels. Ils attirent des disciples. Ils ont des pouvoirs. Ils affichent leurs pouvoirs pour impressionner les autres, pour ainsi dire « les inspirer ».
Donc, nous qui ne sommes que des animaux, voyons ces autres créatures humanoïdes qui ont des pouvoirs, comme elles peuvent manifester des choses des autres mondes, elles peuvent sortir du corps, elles peuvent léviter, elles peuvent flotter, et elles peuvent lire votre mental, voir le futur ou le passé, etc. et nous, simples animaux, sommes très impressionnés et pensons qu’ils sont des Maîtres pleinement développés, mais ils ne le sont pas.
Beaucoup de ceux qui sont sur le chemin de ceux qui échouent éveillent la conscience ; ils ne développent pas l’âme mais développent des pouvoirs. Ils éveillent également la conscience piégée dans l’ego. Ils forment également des groupes spirituels. Ils aiment montrer leurs « vertus » et leurs pouvoirs. Ils lisent dans les pensées des gens. Ils donnent des prédictions qui se réalisent. Ils donnent des « prophéties ». Ils montrent toutes sortes de trucs, de la lévitation, se manifestant dans les rêves des gens ou dans leurs maisons, racontant aux gens des choses qui sont censées être « secrètes » pour convaincre les autres qu’ils sont un grand maître et une grande âme, alors qu’en fait ils sont un démon, un magicien noir, sorciers et sorcières, des gens sur le chemin de l’échec, sur le chemin de l’enfer.
Pour compliquer encore davantage cela, nous tous qui sommes au niveau animal, qui souffrons au milieu du Samsara avec notre conscience endormie, déconcertés par toutes les forces qui sont en action autour de nous, et confus et essayant de trouver un répit à notre douleur, recherchant la Divinité, voyons ces êtres qui affichent des pouvoirs, et pensons qu’ils sont authentiques et réels, et nous commençons à les suivre et à faire ce qu’ils disent, ne réalisant pas que ce qu’ils disent nous conduit sur le chemin de la démonité ou sur le chemin d’être un simple shravaka, un auditeur, un disciple, quelqu’un qui adore juste quelqu’un d’autre mais ne fait rien pour s’éveiller.
99% de tous les êtres humains qui se disent « spirituels » sont sur l’un de ces deux chemins: soit ils suivent un démon, soit ils suivent un Bouddha Nirvanique. Quoi qu’il en soit, ils ne gagnent rien. La seule façon de se libérer du Samsara est d’éveiller sa propre conscience. Vous n’êtes pas obligé de suivre quelqu’un d’autre que votre Divinité Intérieure. Ne soyez confus par personne. Ne suivez personne. Suivez votre Intime. Chacun cherche un « Maître », sans se rendre compte que le Maître dont il a besoin est à l’intérieur de son propre cœur. Votre vrai Maître est votre Intime.
Chacun de nous est libre de choisir le chemin qu’il veut. Dieu respecte notre volonté. Votre Intime veut que son âme humaine dépende d’elle-même, de la Divinité, et qu’elle soit forte: être un guerrier, ne pas être faible, mais être capable d’agir et de faire ce qui est juste. C’est pourquoi Dieu, notre Intime, nous donne la capacité de choisir par nous-mêmes et de nous définir dans le monde. Si nous choisissons le chemin du démon, notre Intime dit: « D’accord, vas-y, subis les conséquences et tu apprendras. » Il vous faudra peut-être des milliers d’années pour payer vos dettes en empruntant ce chemin insensé, mais allez-y. Dieu n’est pas un dictateur tyrannique. Dieu est amour.
Notre Intime, notre Bouddha Intérieur, veut que nous devenions complètement, que nous devenions: ne pas imiter, ne pas être un esclave, mais être tel qu’il est.
Devenir [bhava] cela exige que nous comprenions la nature de la souffrance et que nous sachions comment la transformer. Pour ce faire, vous avez besoin d’une perspicacité incroyable, d’une autonomie, d’une volonté puissante, mais la principale caractéristique dont vous avez besoin est la compassion. La caractéristique la plus importante est la compassion.
Le Chemin Direct
Ces trois chemins inférieurs – ceux qui échouent, ceux qui se séparent et les Bouddhas Nirvaniques – manquent de compassion. Tous manquent de compassion. Tous sont concernés par eux-mêmes. C’est pourquoi ils sont toujours dans la Roue du Samsara, tournant, répétant, montant et descendant, gagnant et perdant, naissant et mourant, montant, descendant, encore et encore et encore, de corps en corps, de royaume en royaume, de niveau en niveau, encore et encore, et encore et encore, et encore et encore. Il n’y a qu’une seule issue, et c’est à travers la compassion développée à son plein degré.
Quelques êtres nous ont montré comment le faire. Le plus important de l’époque s’appelle Aberamentho, que l’humanité connaît sous le nom de Yeshua Khristus, Jésus-Christ, mais il n’est pas le seul. Padmasambhava, Milarepa, Bouddha Shakyamuni, Samael Aun Weor, Quetzacoatl, Moshe (Moïse), Jeanne d’Arc – de nombreux Maîtres ont accompli ce travail suprême. C’est un chemin de plein développement de la compassion.
La véritable compassion n’a aucun intérêt personnel. Les trois chemins inférieurs sont pleins d’intérêt personnel. Ils conservent chacun l’illusion du « soi », les agrégats, conditionnés par le Karma; c’est la nature du Samsara. Tant que notre intérêt central est nous-mêmes, nous renaîtrons encore et encore dans les agrégats conditionnés, l’illusion de soi. Que vous soyez un démon ou un dieu, vous restez soumis au Karma et au Samsara, à répétition.
La seule issue est par le Chemin Direct vers l’Absolu. Le marcheur du Chemin Direct renonce à l’auto-identification. Le marcheur du Chemin Direct renonce à l’ego sous tous ses aspects: confort, satisfaction, orgueil, ressentiment, jalousie, envie, paresse, gourmandise. Le marcheur du Chemin Direct perfectionne la compassion, qui reconnaît la souffrance de tous les êtres du Samsara, et reconnaît que ces êtres y souffrent parce qu’ils entretiennent une illusion de perception; ils ne voient pas la réalité. Les démons ne voient pas la vérité, pas plus que les animaux, les esprits affamés, les demi-dieux, les dieux ou les êtres humains. Personne ne voit la réalité. Ils ne voient qu’à travers le filtre de l’envie: envie de ceci, envie de cela, jamais satisfaite, naître encore et encore.
Pour entrer dans le Chemin Direct, vous devez d’abord emprunter le Chemin Nirvanique, dans le sens où vous devez créer l’âme. Vous devez éveiller la conscience. Vous devez créer le corps astral. Vous devez créer le corps mental. Vous devez créer le corps causal. Ayant atteint ce niveau, vous avez le choix du Gardien Cosmique qui vous montre deux chemins. « Voulez-vous prendre la voie facile pendant des millénaires, pendant des milliers d’années, emprunter une route en spirale à travers le cosmos, un processus graduel? Ou vous voulez aller directement, maintenant, sans retenue, directement au plus haut, mais c’est très douloureux parce que vous devez payer tout le Karma de toutes vos vies, maintenant. Vous devez rectifier tous vos actes. Vous devez faire face à des représailles pour chaque action nuisible que vous avez déjà effectuée. Vous devez répondre de l’illusion de votre auto-identification que vous avez propagée pour des vies, maintenant. Vous devez payer vos dettes envers tout être à qui vous avez fait du mal, à qui vous avez menti, volé, blessé, payer maintenant… » Très peu font le choix d’emprunter le Chemin Direct, mais c’est le seul moyen de quitter la Roue du Samsara. Il n’y a pas d’autre moyen.
Tous les autres chemins et enseignements qui existent ne font que vous aider à migrer d’un niveau à un autre dans la Roue du Samsara; ils ne vous en retirent pas. Ainsi, ils sont tous plus ou moins inutiles.
Vous pouvez devenir un grand adhérant d’une religion, perfectionner tous ses enseignements en vous-même, devenir un dieu, maintenir ce niveau pendant un petit moment, mais une fois que votre dharma est épuisé (la somme de vos bonnes actions précédentes), vous retomberez dans les mondes en-dessous, car vous y aurez encore des dettes impayées.
Vous pouvez devenir un démon très puissant, éveiller beaucoup de pouvoirs, faire pousser votre queue très longue et avoir de nombreuses médailles sur votre poitrine pour tout le mal que vous avez commis, et toutes les actions que vous avez faites afin de renforcer le désir et encouragez la luxure, la colère, l’envie et la fierté chez les gens, mais à la fin tout vous sera dépouillé et vous souffrirez des éternités de douleur pour ces actions. Tout vous sera enlevé et vous recommencerez à zéro.
Ou vous pouvez essayer de les éviter tous les deux et de rester au niveau humanoïde, mais petit à petit, votre égoïsme, votre paresse, votre arrogance et votre envie vous rattraperont et vous sombrerez; c’est inévitable. Il est impossible de se maintenir au niveau humanoïde, car le mental est un agrégat d’actions engagées dans tous les autres niveaux.
Donc, les gens n’aiment pas entendre tout cela, car cela semble assez décourageant. Nous devons l’entendre. Nous devons comprendre qu’il existe une issue, mais pour sortir, vous ne pouvez pas perdre un instant, pas un instant.
« La clé de voûte du principe que je pratique est l’auto-libération du Samsara. Avec cette quintessence de tous les enseignements, je vois clairement l’Attention, nue et sans substance. Ma confiance dans la Vue est la transparence du flux; puisque je connais le Vide Illuminateur, je ne crains ni la vie ni la mort. » – Milarepa, l’Attaque de la Déesse Tserinma
Très peu de gens comprennent les enseignements de Milarepa, un grand maître de la tradition Tibétaine. Il est largement respecté par les Tibétains parce qu’il a été le premier Tibétain à être publiquement connu comme un Bouddha éveillé. Il a commencé comme magicien noir. Il a tué des gens pour se venger; alors, il a commencé comme nous, une personne ordinaire qui a souffert de malheurs, qui a appris certaines pratiques spirituelles, et pour se venger, il a tué un groupe de personnes. Puis il a réalisé: « Qu’est-ce que je fais? » Puis il a cherché à changer, et il l’a fait, et il est devenu un être très éveillé, un grand Bodhisattva.
Le terme Bodhisattva fait référence à quelqu’un qui marche sur le Chemin Droit, le Chemin Direct, quelqu’un qui va au-delà de la Roue du Devenir. Milarepa y est parvenu. C’est un très grand maître. Pour cette raison, ses enseignements sont très difficiles à comprendre. Tous les Bodhisattvas donnent des enseignements qui sont très difficiles à comprendre. Quand nous les entendons, nous les abaissons à notre niveau, et ainsi nous les corrompons. C’est ce que nous avons fait avec les enseignements de Jésus. Jésus a donné des enseignements magnifiques et profonds à l’humanité, et nous les avons détruits, nous les avons castrés. Nous l’avons fait. Nous avons fait cela avec les enseignements de Krishna, et les enseignements de Muhammad, et les enseignements de Moshe, et de tous les Bouddhistes, parce que nous ne les comprenons pas. Maintenant, cela se passe avec les enseignements de Samael Aun Weor. Les gens ne les comprennent pas, alors ils coupent toutes les parties qu’ils ne comprennent pas, et gardent juste le peu qu’ils pensent comprendre. À cause de cela, ils falsifient l’enseignement; ils le corrompent. Non seulement ils se détournent du chemin, mais ils détournent tous ceux à qui ils répandent ce mensonge contagieux. De toute évidence, c’est un crime.
Ce passage de Milarepa déclare: « La clé de voûte du principe que je pratique est l’auto-libération du Samsara. Avec cette quintessence de tous les enseignements, je vois clairement l’Attention, nue et sans substance. » Il est difficile de comprendre cela. Cela peut vous sembler facile, mais d’un autre côté, cela semble incompréhensible, et c’est parce que c’est le cas. C’est quelque chose qui doit être expérimenté.
« L’auto-libération » implique que personne ne peut nous libérer sauf nous-mêmes. En fait, il est clairement énoncé dans toutes les grandes religions que nous devons nous libérer par nos propres actions (cause et effet). Nous obtenons de l’aide de la divinité, des amis spirituels, de la doctrine et des enseignements; nous obtenons de l’aide de notre communauté, mais sans nous faire le travail nous-mêmes, rien ne se passera.
« La clé de voûte du principe que je pratique est l’auto-libération. » C’est un passage vraiment important qui viendra pour vous dans la prochaine conférence – pas le mien, mais celui de l’autre instructeur, alors prêtez attention. Nous venons de trouver ce lien après que ces deux conférences aient déjà été faites, donc c’était assez surprenant pour nous; nous étions tous les deux choqués. Vous l’entendrez dans la prochaine conférence (La Prière du Seigneur), alors rappelez-vous ce terme « clé de voûte ».
« Avec cette quintessence de tous les enseignements, je vois clairement l’attention. » Dans les conférences précédentes, je vous ai parlé de la quintessence, cela signifie « la cinquième essence ou « le cinquième élément ». C’est une déclaration sur Kundalini, sur Prajna. L’attention est la pureté de la conscience qui est non filtrée, inconditionnée, et c’est cet aspect que nous utilisons qui aide à percevoir la réalité. Nous devons apprendre cela, mais personne ne peut vous enseigner cela; vous devez vous enseigner. Par l’expérience, vous apprenez à percevoir sans filtre, à voir, à être ici et maintenant, éveillé. Nous enseignons de nombreuses techniques pour alimenter cette expérience, pour vous guider vers elle, pour vous aider à la comprendre, mais à moins que vous ne fassiez l’effort, vous ne la comprendrez jamais. C’est quelque chose qui doit être ressenti, vu, goûté, touché à travers votre perception – nue et sans substance est la nature de votre conscience la plus Intime ; elle est incontrôlée, inconditionnée, mais omniprésente. C’est la perception dans sa forme la plus pure, la conscience dans sa forme la plus pure.
« Ma confiance dans la vue. » La vue est la première étape du chemin octuple enseigné par Bouddha Shakyamuni. Certaines personnes pensent que le « point de vue » est une théorie, « nous le voyons comme ça » et que c’est notre « point de vue ». C’est faux; ce n’est pas une vue, c’est une théorie. La vue droite, ou vue juste comme on l’appelle parfois, n’est pas une théorie, ce n’est pas une façon de positionner votre mental, ce n’est pas une croyance, ce n’est pas quelque chose qui peut être écrit ou exposé dans un enseignement. La vue verticale est une façon de percevoir là maintenant. C’est une manière de voir, c’est une manière d’expérimenter. Non seulement voir physiquement, mais voir avec la conscience.
« La vue est une omniprésence impartiale et vaste, libre de centre et de bord, alors laissez votre mental-essence être incontrôlé. » – Padmasambhava, Le Cycle des Points Vitaux
La vue droite dans sa forme développée, dans la perspective d’un Bodhisattva comme Milarepa, est de voir la nature non substantielle de toutes choses. C’est ce qu’il entend par « la transparence du flux ». Flux signifie le changement, le va-et-vient de tout, Samsara. La bonne vue est de voir la transparence, l’illusion de toute activité manifestée. La vue droite est de voir que tout ce que vous voyez est une illusion, impermanente, non fiable, et à l’intérieur de tout cela, soutenant tout cela, se trouve l’Absolu, le Vide. Au sein de cette perception se trouve une grande compassion pour tous ces êtres des six royaumes qui ne voient pas la réalité et souffrent donc. Nous pensons que ce que nous voyons est réel, et pensons que ce que nous voyons durera, et pensons que ce que nous voyons peut être fiable, et pensons que nous pouvons en tirer satisfaction. Nous avons tort sur tous les plans. Un Bodhisattva éveillé voit que c’est un mensonge, et a confiance en cette perception, et veut nous aider à acquérir la même perception.
Milarepa dit: « Puisque je connais le vide illuminateur, je ne crains ni la vie ni la mort. » Le vide illuminateur est l’Absolu, c’est l’Ain Soph, Shunyata, le vide, l’espace abstrait dans lequel tout existe. Dans cet espace abstrait, il n’y a pas de soi, il n’y a pas de moi, mais il y a un grand amour, compassion, intelligence, sagesse, connaissance. Un Bodhisattva qui se développe pleinement devient une expression de cela, connaît la vacuité, perçoit la vacuité, et dans cette perception a une grande compassion pour tous les êtres, et veut leur montrer cette expérience afin qu’ils puissent se libérer de l’illusion qui cause la souffrance; c’est ce que ce passage explique. Dans cette connaissance – qui est une forme de perception et non d’intellectualisme – se trouve la confiance: pas de peur de la vie, pas de peur de la mort, pas de peur de la renaissance, pas de peur de l’insatisfaction, aucune crainte de cycler dans Samsara, car on y a échappé; que l’on naît ou que l’on meure, il n’y a pas de peur. Cette déclaration représente donc la perspective d’un Être qui a échappé au Samsara. C’est difficile à saisir pour nous, car c’est assez loin de là où nous en sommes actuellement. Mais c’est ce que nous devons comprendre, et c’est pourquoi nous enseignons comme nous enseignons. Nous vous enseignons l’Absolu, nous vous enseignons l’éveil, nous vous enseignons les outils qui peuvent faciliter et renforcer cet éveil, afin que nous puissions couper à travers les apparences et voir la réalité.
Questions et Réponses
Public: Notre karma est si lourd – nos egos – qu’ils reviennent aux infradimensions? aux animaux ou aux royaumes de l’enfer? Cela fait partie de notre conscience ; comment le récupérer… pour y travailler à nouveau?
Instructeur: Lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, nous voyons de nombreuses dimensions, niveaux de la nature – matière, énergie et conscience – des niveaux très bas aux niveaux très élevés. En plein milieu de cela, nous voyons Malkuth, qui est la sephirah qui représente notre physicalité. Notre psychologie est dispersée parmi de nombreuses sephiroth; elle n’est pas intégrée. Nous avons l’illusion d’être intégrés dans nos corps physiques en raison de la façon dont le cerveau fonctionne et de la façon dont la matière et l’énergie se sont fusionnées dans ce type de corps, et la conscience y étant. Cela nous donne cette illusion que nous « sommes » ce corps, et nous sommes cette personne telle et telle, et nous sommes ce que nous voyons, mais ce n’est pas vrai; c’est une illusion.
La réalité est que notre psyché – bien que nous en voyions ici physiquement des reflets – existe en réalité dans ces autres niveaux de la nature. Si nous acquérons la capacité d’éveiller la conscience à ces niveaux de la nature, nous pouvons percevoir directement ces aspects de notre psyché.
Un exemple effrayant de ceci: lorsque vous vous endormez, avez-vous déjà remarqué des voix dans votre mental? Lorsque vous vous endormez, si vous faites attention, vous pouvez entendre différentes voix. Ils ne vous ressemblent pas. Ils peuvent ressembler à des gens d’une autre partie du monde, parfois ils ont des accents, parfois vous entendez un homme ou une femme… et c’est bizarre, ces voix ne sont nulle part ailleurs, elles ne viennent pas de la pièce voisine ou de la télévision ou d’ailleurs sinon, ils viennent de l’intérieur de vous. Ce sont vos propres ego. Ce sont des éléments psychologiques que vous avez créés à un moment donné de votre expérience. Ce que vous vivez lorsque vous vous endormez est le reflet du contenu psychologique de ces entités. Ces entités existent dans la cinquième dimension. Habituellement, vos rêves sont votre conscience impliqué avec ces entités. Donc, si vous rêvez que vous êtes dans un bus et que vous êtes avec des personnes différentes, et qu’il y a un combat, toutes les entités de cette scène sont vos propres ego. C’est ainsi que vous pouvez les percevoir. Pour les changer, vous devez analyser non seulement ce que vous ressentez physiquement, mais dans les rêves et les méditations, pour commencer à comprendre le contenu psychologique et comment il se rapporte à ce que vous faites et avez fait.
Maintenant, ce qui est important à ce sujet: il en va de même pour tous les différents aspects de notre psychologie
Spirituellement, nous avons des aspects qui ne sont pas égoïques. Nous avons tous des vertus – peut-être pas beaucoup mais nous avons certaines vertus – et nous pouvons les expérimenter également. Parfois, nous les vivons comme s’ils étaient une autre personne, et ils sont également dans les mondes internes, avec de la matière et de l’énergie. Donc, le point que j’essaie de souligner est: faites attention, non seulement physiquement, mais dans les rêves, les méditations et les visions. Tout ce que vous percevez est une illusion, mais c’est une illusion qui reflète quelque chose de psychologique que vous devez comprendre. Cela commence physiquement.
Tout dans votre vie maintenant, sans aucune exception, est le reflet de ce que vous êtes psychologiquement – tout: la façon dont vous vous habillez, parlez, vos intérêts, votre lieu de travail, votre famille, vos amis, votre épouse, vos copines, vos petits amis, vos enfants – tous reflètent votre niveau d’être, de votre karma, de votre psyché. Rien n’est accidentel. Rien n’est fortuit. Tout a une correspondance avec qui vous êtes et ce que vous avez fait – sans exception.
Donc, vous regarder en face est la carte même de votre psyché. Chaque jour, tout ce que vous voyez, ce que vous ressentez est le reflet de qui vous êtes.
Si vous voulez changer et échapper à votre souffrance, comprenez ce reflet. Étudiez-le tous les jours. Pour cela, il faut méditer.
Quand quelque chose vous dérange, c’est qu’un élément en vous est impur. Quand quelque chose vous donne envie ou aspiration de quelque chose, c’est parce que quelque chose en vous est impur et que vous devez l’analyser. Lorsque vous êtes insatisfait ou satisfait, vous devez l’analyser. Toute votre expérience est le reflet de qui vous êtes.
Désormais, la question était précisément de savoir comment travailler sur ces éléments submergés que nous ne pourrions peut-être pas percevoir. Je pense qu’à partir de l’exemple que je viens de donner, vous pouvez voir qu’il y a énormément de choses que vous pouvez percevoir en ce moment sur lesquelles vous pouvez travailler. Nous sommes tous dérangés par des choses stupides tout le temps – du moins moi; mais peut-être que je suis pire que tout le monde. Je suis tout le temps dérangé par des choses ridicules, donc j’ai beaucoup de matériel sur lequel travailler. Je n’ai pas besoin d’aller chercher un ego dans les neuf cercles de l’enfer, car j’ai une longue liste de choses qui me dérangent ici à ce niveau. Mon ego aime dire « Ce qui me dérange, c’est cet enfant, cette épouse, ce collègue, ce voisin, cet ami, etc. » et chaque ego veut les blâmer, mais vraiment, tout ce qu’ils font, c’est agir comme des miroirs pour ma fierté, ma colère, mon envie, ma jalousie, ma paresse, ma gourmandise… alors si l’un d’eux fait quelque chose qui me dérange, au lieu de le blâmer ou de réagir, je devrais dire, « Merci beaucoup, vous venez de me montrer quelque chose sur lequel je dois travailler. Cela me fait souffrir et me pousse à mal agir envers tout le monde. » Il y a mon matériel pour la méditation. C’est juste ici, maintenant, dans la vie physique.
Parfois, vous devez approfondir ces autres royaumes, et c’est pourquoi nous devons nous éveiller intérieurement. Pour éliminer les ego, pour comprendre leurs racines, nous devons méditer et approfondir notre psyché dans les mondes internes. Néanmoins, il me semble que pendant de nombreuses années au moins la plupart d’entre nous trouverons ce dont nous avons besoin pour travailler dans notre vie physique, et trouverons un volume énorme sur lequel travailler. Plus tard, quand nous découvrons que rien ne nous dérange dans le monde physique, nous pouvons alors plonger profondément dans les mondes internes pour trouver les ego cachés que nous ne pouvons pas voir d’ici.
Public: Devrions-nous considérer l’existence comme Bhavachakra comme intentionnelle par le Divin ou accidentelle, ou est-ce tout cela pour une raison quelconque ou y a-t-il une sorte de piège…
Instructeur: La réalité est que tout ce qui existe, existe à cause du karma. Karma a tout mis en mouvement. Les causes du passé ont causé tout cela. Que les intentions soient dans un sens ou dans l’autre n’a pas d’importance. Vous ne pouvez pas remonter pour trouver un commencement ultime, ni aller de l’avant pour trouver une fin ultime. Tout continue et continuera toujours. La vraie question est: quelle est notre relation avec cela? Sommes-nous toujours victimes de nos propres actions erronées? Ou allons-nous transcender l’identification à soi et la remplacer par de la compassion pour les autres afin d’échapper à la roue et de déplacer ce scénario cosmique vers une vibration plus élevée? Ça peut être fait. C’est fait. Ça sera fait.
Combien d’entre nous le feront? Combien de temps cela prendra-t-il? Combien de souffrances seront ressenties en cours de route? Notre rapport à l’existence peut être changé.
Il y a beaucoup de théories sur la raison pour laquelle les choses ont commencé, et est-ce une blague cosmique, ou est-ce un piège; ces questions ne sont pas pertinentes. Traitons des faits: nous souffrons. Ceux que nous aimons souffrent. Il existe un moyen de changer cela. Alors, changeons cela. Descendons du volant. Ensuite, nous pouvons comprendre ces questions philosophiques. Mais tant que nous sommes pris au piège dans la cage, nous ne pourrons jamais comprendre la cage, aussi belle qu’elle puisse nous être expliquée, tant que nous sommes enfermés, l’explication n’a pas de sens ni de but. Si vous vous faites tirer dessus, voulez-vous que quelqu’un vous explique comment ou pourquoi les armes ont été inventées? Non: vous voulez que la douleur cesse, que la balle soit enlevée et que vous voulez être guéri. Donc: il faut sortir de la cage. Nous devons aider nos proches à sortir. Après cela, nous pouvons débattre.
La Source de la Jeunesse est le titre du livre de Maître M. Il fait référence à un courant cosmique qui est en mouvement maintenant dans ce scénario cosmique. C’est le mouvement du Christ Cosmique. C’est une grande énergie qui flue dans toute la nature. Il flue toujours dans la nature, mais il a un flux et un reflux, comme toute autre force qui se déplace par vagues. À l’heure actuelle, cette force est très puissante. Il bouge d’une manière très forte à cause de notre compassion. La souffrance dans notre scénario est si intense. Non seulement cela, parce que la Source [Christ] émerge du cœur de l’Absolu et a toute connaissance, il perçoit que notre souffrance va s’intensifier ici, donc il fait un effort énorme pour nous inspirer à nous éveiller de l’illusion, et à incarner son énergie pour que nous puissions aider les autres.
La Source la Jeunesse est simplement le Christ Cosmique. Le Bodhisattva est le seul à pouvoir incarner cela. Tous les autres êtres en parlent, même les démons parlent d’amour, d’honneur, de dignité et de vérité, ils peuvent même parler du Christ, et ceux qui se séparent en parlent, les Bouddhas Nirvani parlent du Christ, ils parlent de Mère Divine, mais aucun d’entre eux n’a une pureté suffisante ou des véhicules suffisants pour incarner l’énergie de la Source de la Jeunesse.
Cette énergie est la force fondamentale de la création. Pour que vous puissiez comprendre la nature de cette force uniquement au niveau physique, contemplez pendant un instant ce qui se passe lorsque nous avons renversé un atome: la quantité d’énergie libérée par un seul atome. C’est une énorme quantité d’énergie qui émerge de cet atome. Cette énergie est une force Christique; ce n’est pas la racine de celui-ci, mais c’est lié au Christ. Mais, lorsqu’il est libéré de cette manière, il est inversé, négatif, destructeur. Néanmoins, cet exemple montre la quantité d’énergie contenue dans un atome simple. Eh bien, votre physicalité, votre corps vital, votre corps astral, votre corps mental, votre corps causal, sont tous également constitués d’atomes, et tous ces atomes ont de l’énergie à l’intérieur d’eux et véhiculent de l’énergie, mais ils sont tous impurs. Donc, si vous pouvez imaginer ce qui se passerait si un atome était rendu pur, pas comme les atomes impurs que nous avons dans le monde physique. Si vous divisez un atome impur, simplement physique, beaucoup d’énergie est libérée. Imaginez si un atome était pur, fabriqué par le Christ au lieu d’être fabriqué par la nature mécanique – un atome parfait – combien d’énergie aurait-il? Une quantité impensable, inimaginable.
Les corps causal, mental et astral solaires sont faits d’atomes Christiques. Ces corps peuvent transmettre des ordres de grandeur plus d’énergie que n’importe quel corps mécanique, comme notre psyché et notre physicalité. Si l’énergie Christique pure essayait de passer à travers nous tels que nous sommes maintenant, nous serions complètement annihilés, un peu comme ce qui se passerait lorsqu’une bombe atomique devait exploser ici; il n’y aurait plus aucune trace de nous. Voilà à quel point la Source de la Jeunesse est forte.
Maintenant, au niveau de départ de son chemin, le Bodhisattva crée l’Âme, les corps solaires, afin de recevoir cette énergie et de la donner aux autres, quelle que soit la mission que le Bodhisattva poursuit. Mais le Bodhisattva qui entre le premier dans ce Chemin Droit est très différent du Bodhisattva qui le complète. Le Bodhisattva au début de ce chemin crée ces corps, mais ils ne sont pas parfaits; ce Bodhisattva a toujours tous ses ego et tout son karma. Ils travaillent à travers les dix bhumis (niveaux) de devenir, que nous appelons la Seconde Montagne. Dans ce processus, ils éliminent tout l’ego, tout leur résidu mécanique, tout le karma. À la fin de ce processus, ils meurent. Puis ils ressuscitent. Dans ce processus, ils créent un corps de libération. C’est un corps entièrement nouveau qui est bien au-delà des corps solaires. Il est entièrement composé d’atomes Christiques. Il a une puissance incroyable pour transmettre de l’énergie. Ils deviennent un maître ressuscité, immortel, bien au-delà de la Roue du Devenir. Ils peuvent transmettre une quantité d’énergie inimaginable. Ce sont des êtres au niveau de Krishna, Moïse, Jésus – très élevé. Ils sont capables de maintenir et de guider la vie dans des systèmes entiers de mondes. Mais même à ce niveau, ils ont plus à faire; ils doivent ensuite établir Nirmanakaya, Sambhogakaya et Dharmakaya. Ce sont les corps du Bouddha Intérieur, qui sont encore plus grands. Tout ça, niveau par niveau, est un processus de gestion des forces de la Source de la Jeunesse au profit des autres. C’est un processus dans lequel cet être devient un reflet de plus en plus pur de la source du Christ Cosmique: moins de Moi, moins de soi, plus de vous, et plus de vous, et plus de vous, et de plus en plus de compassion, de plus en plus de lumière. La lumière que ces êtres nous transmettent nous est douloureuse, elle est trop brillante.
Public: Pour un débutant, étant donné qu’en méditation, il est très difficile de trouver quoi que ce soit sur lequel s’appuyer, comme des impressions ou des envies ou des sensations, est-il plus fiable de chercher un soulagement de la souffrance à travers des expériences dans les mondes internes, ou à travers des expériences de méditation?
Instructeur: Il me semble d’après mon expérience que c’est ce qui arrive naturellement à la plupart des méditants. Alors que nous développons une compréhension que nous ne trouverons pas de satisfaction dans le monde physique et que nous voulons un soulagement de cela, nous nous tournons naturellement vers la méditation et nous nous tournons vers la prière; c’est naturel, normal. Nous en avons besoin; c’est important. Le problème est que la plupart des gens transfèrent simplement l’addiction égoïque sur les sensations physiques à une addiction égoïque sur les sensations spirituelles. Cela entraînera inévitablement des souffrances. Si vous commencez à vous sentir addict aux expériences astrales pour être soulagé de la souffrance, vous serez déçu, je le garantis. Si vous avez une expérience astrale ou deux, vous vous sentirez si heureux, mais alors vous n’aurez pas d’expériences pendant un certain temps et vous vous sentirez tellement déçu. Donc, il vaut mieux ne pas compter sur ces expériences comme source de bonheur. Il vaut mieux avoir l’attitude: s’ils se produisent, ils se produisent; s’ils ne se produisent pas, ils ne se produisent pas. Nous avons des jours spirituels et nous avons des nuits spirituelles. Parfois nous avons des expériences, parfois nous n’avons pas d’expériences. Nous devons être également sereins, dans tous les cas.
Si vous voulez savoir comment trouver un véritable soulagement de la souffrance et vous soutenir sur le chemin, trouvez votre soulagement ici et maintenant en étant éveillé, en vous souvenant de Dieu, en étant indifférent au succès ou à l’échec, au plaisir ou à la douleur, à la louange ou aux reproches. Soyez indifférents. Souvenez-vous de votre Être. Priez votre Dieu. Soyez ici et maintenant. En cela, si vous restez sincèrement présent et vigilant, vous commencerez à faire l’expérience de la vraie nature de la conscience, qui est, comme l’a dit Milarepa, nue et insubstantielle, incontrôlée mais brillante, pure, heureuse. Vous n’aurez pas besoin de chercher de la caféine, de la nourriture, de la camaraderie, de la sexualité, de l’alcool, des expériences spirituelles ou ailleurs pour le soulagement de la souffrance, vous n’aurez qu’à vous regarder ici et maintenant et à vous détendre, aussi simple que cela.
L’antidote à la souffrance est le Nirvana, la cessation du cycle, la cessation du désir. L’envie de soulagement est Samsara. Lâchez l’envie. Lâchez prise de chercher le soulagement de la souffrance. Soyez juste ici maintenant et vous le soulagerez, aussi simple que cela.
L’une des écritures du Bouddhisme déclare: « Tant que vous aurez envie, vous aurez du karma. » Envie de tout, même de soulagement de la souffrance, est une forme de souffrance. C’est envie de quelque chose que vous n’avez pas.
Habituellement, nous voulons un soulagement sous forme de sensation, peut-être une sensation physique, peut-être émotionnelle, peut-être spirituelle, mais c’est une sorte d’envie de quelque chose que vous n’avez pas, alors vous souffrez.
Il y en a beaucoup qui lisent et étudient la spiritualité, et qui veulent vraiment faire l’expérience de Dieu et veulent vraiment faire l’expérience d’aller dans le plan astral, alors ils souffrent intensément, mais c’est la souffrance qu’ils créent pour eux-mêmes, ils n’avaient pas cette souffrance avant ; ils ont lu le livre ou avant d’entendre la conférence. Avant d’entendre parler des expériences astrales, vous n’en aviez pas envie. N’est-ce pas vrai? Vous avez souffert d’autres choses. Ensuite, vous commencez à entendre parler de vous éveiller dans le plan astral, puis vous commencez à souffrir, « Je veux ça! » Vous créez de la souffrance pour vous-même en y pensant, en y rêvant, en l’imaginant – vous créez cette souffrance. Alors, n’y pensez pas. N’ayez pas envie. Soyez ici et maintenant. Analysez votre expérience. Détendez-vous. De ce simple changement d’attitude vient la cessation de cette souffrance. Cela s’applique à tout; apprenez à vous observer.
Prenons un exemple: disons qu’il y a eu une grosse tempête ou une bataille dans votre région, mais que vous avez besoin de carburant dans votre voiture. Vous découvrez que la ligne à la gare est longue de plusieurs pâtés de maisons car il y a très peu de carburant, mais vous avez vraiment besoin de carburant. Comment allez-vous vous sentir? Très irrité, très ennuyé. Votre mental va s’emballer: « Je dois trouver un moyen de m’en sortir, peut-être que je dois trouver quelqu’un pour le faire à ma place. » Votre attitude crée de la souffrance. Vous devenez tendu, anxieux, en colère, bouleversé. Votre fierté s’enflamme, votre colère s’enflamme. Vous êtes envieux de ceux qui ont rempli leurs réservoirs avant l’arrivée de la tempête. Pire encore, à partir d’ici, vous infecterez les autres avec vos émotions négatives. Vous allez crier, froncer les sourcils, claquer les gens, faire des commentaires grossiers, etc. Si au contraire vous ne pensez pas au problème, si vous faites simplement ce que vous avez à faire, vous pouvez procéder sans émotion. C’est vraiment simple: si vous pouvez agir, alors faites-le. Si vous ne pouvez pas, vous ne pouvez rien faire. S’il y a quelque chose que vous pouvez faire, il n’y a aucune raison d’être contrarié. S’il n’y a rien que vous puissiez faire, il n’y a aucune raison d’être contrarié. Nous sommes bouleversés à cause de l’ego. Nous devons changer notre attitude face aux événements de la vie.
Cette forme de psychologie nous fait remarquer – et je ne saurais trop insister sur ce point – la plupart de nos souffrances sont totalement inutiles. Nous créons inutilement la plupart de nos souffrances. Nous créons constamment de la souffrance parce que nous avons de mauvaises habitudes. Si vous pouvez apprendre à changer d’attitude et à être ici maintenant, à être présent, à être patient, alors une grande partie de cette souffrance disparaîtra et vous pourrez faire face efficacement à des problèmes plus fondamentaux, ceux qui sont vraiment à la racine du problème dans le monde.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Qualities of Samsara.