Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Astrologie
La science de la Gnose est directement concernée par le développement de notre propre Soi intérieur. Le concept de Soi est très controversé entre les religions, les théologiens et les philosophes. La Gnose ne se préoccupe pas dans le débat, mais plutôt dans l’expérience pratique, la connaissance directe.
L’étudiant qui entre dans ces études rencontrera un concept de Soi, une théorie de Soi, qui englobe des idées qui, à la surface peuvent apparaître contradictoires. Dans diverses religions du monde, nous découvrons de nombreux concepts de la nature du Soi, de la nature du mental. Dans certaines écoles, il est posé qu’il n’y a pas de Soi. Dans d’autres, que le Soi est l’âme, ou dans certains cas, que le Soi est Atman. Dans certains cas, le Soi est considéré comme immuable, permanent, alors que dans d’autres, que le Soi n’existe même pas.
À travers cette science de la Gnose, l’étudiant cherche à découvrir la vraie nature du mental, ou en d’autres termes la vraie nature du Soi. Nous commençons par notre propre perception directe et immédiate de ce que nous appelons « Soi » ou « Moi. » La pratique la plus fondamentale qui est enseigné à l’étudiant, dans cette tradition, est appelée Auto-observation, et bien sûr, vous savez que l’Auto-observation se reflète dans de nombreuses autres traditions, appelée la vigilance, la sensibilisation, la pleine conscience.
Pour que l’étudiant comprenne la nature de Soi, l’Auto-observation est une nécessité. Vous ne pouvez comprendre quelque chose que quand vous pouvez le vivre, que quand vous pouvez le voir. Donc, s’auto-observer c’est de voir pleinement, d’analyser attentivement, de rester conscient, vigilant de notre expérience de chaque instant.
L’étudiant débutant, ainsi que ceux qui ont étudié cette science pendant une certaine période de temps, découvre qu’il y a d’énormes obstacles qui entravent le développement de l’Auto-observation. Normalement, l’étudiant cherche à blâmer ces obstacles en dehors d’eux-mêmes, en disant: « La vie est trop dur, mon travail est trop exigeant, mon enseignant n’est pas assez bon, je n’ai pas une école, ou des livres, je n’ai pas une occasion, je n’ai pas la force ». Ce sont tous des excuses, des justifications, ou en d’autres termes, ce que nous appelons « la rhétorique de l’Ego. »
S’auto-observer exige simplement la capacité de prêter attention. Nous avons tous cette capacité. La difficulté est que notre attention n’est pas entraînée.
Lorsque nous analysons notre expérience de ce jour, nous pouvons découvrir les causes profondes de nos difficultés. S’observer maintenant, en ce moment, nécessite une Volonté-Consciente et la Volonté-Consciente est non seulement le fondement de la pratique Gnostique, c’est le but. Volonté-Consciente signifie avoir l’intention, la motivation, l’action, sous la direction de la Conscience. Vous pouvez également dire sous la direction de la conscience. Alors, regardez-vous comme vous recevez les impressions de la vie. Pendant ce moment, ce qui se déroule à l’intérieur de votre propre vie? Comme le son de ma voix est traduite par vos sens et est interprété par votre compréhension, quel est le résultat? Qu’est-ce qui est promu? Qu’est-ce qui est stimulé dans votre propre flux mental?
Avez-vous remarqué la pensée associative, l’association mécanique?
Si je commence à parler de l’école, votre mental commence à associer mécaniquement mes mots avec une mémoire d’une école que vous avez assisté, et que la mémoire porte en lui-même certains types de pensées, certains types de sentiments, et certains types d’impulsions?
Remarquez comment dans la discussion de l’école, dans le souvenir, dans la stimulation du mental lié à ce concept ou l’idée de l’école, comment cette impression produit une vibration qui se prolonge tout au long de votre psyché, non seulement en tant que sensation du son, mais en tant que stimulant pour des idées, des souvenirs, comme un stimulant pour les sentiments et même comme un stimulant pour les sensations physiques.
Si nous commençons à discuter d’un souvenir douloureux, un nouvel ensemble d’impressions émerge du mental lui-même. En règle générale, on parle d’impressions venant de l’extérieur, se déplaçant à l’intérieur, mais des souvenirs, des idées et des sentiments qui émergent de l’intérieur du mental, produisent également des impressions, qui produisent des résultats.
Cette vigilance de votre propre mental est, en elle-même, le commencement de la science de la Gnose. Un étudiant Gnostique cherche à parfaire l’auto conscience, l’auto-connaissance. L’Auto-connaissance nait de l’Auto-observation et du Rappel de Soi.
Qu’est-ce qui se passe lorsque vous regardez la télévision? Quand vous vous asseyez sur votre chaise, canapé ou lit pour regarder la télévision, savez-vous ce qui se passe? Êtes-vous conscient de la transformation qui se produit dans votre psychisme? Réalisez-vous que vous devenez fasciné?
La Fascination est un état dans lequel nous nous oublions, et cela se voit facilement dans la façon dont nous regardons des films et la télévision. Quand on regarde un film ou une émission de télévision, les impressions qui viennent à travers nos organes sensoriels stimulent un état de conscience, au sein de laquelle nous nous oublions. Nous nous identifions avec l’histoire, avec les images, les sensations qui se posent. L’identification est une forme de sommeil.
Lors d’une conférence précédente, nous avons parlé de quatre états de conscience. Les deux premiers, Ekasia et Pistis, sont des états de sommeil. Dans Ekasia, le corps physique est endormi et inactif, tandis que notre conscience s’échappe et rêve, et Pistis, notre corps physique est éveillé et actif, mais notre conscience rêve encore.
Lorsque nous regardons la télévision ou un film, nous nous oublions nous-mêmes. Nous oublions à quel point nous sommes assis, nous oublions notre environnement, nous oublions notre propre Dieu intérieur. Nous devenons tellement absorbés par n’importe quelles images que nous observons, n’importe quelle histoire que nous suivons, nous commençons à sentir ce que les personnages sentent, nous commençons à se soucier de ce que les personnages s’inquiètent, nous commençons à désirer ce que désirent les personnages. C’est un état de sommeil psychologique, une inconscience profonde.
La Fascination est un état de conscience qui produit la souffrance. C’est une forme de rêve. Malheureusement, l’humanité est devenue profondément habituée à cette forme de comportement. En fait, nous pouvons dire que l’humanité est accro à la sensation du sommeil psychologique, d’être absorbée dans des rêves et des fantasmes. La dépendance vient de nos propres malentendus et des idées fausses sur la vie et sur l’Être. La dépendance est enracinée dans le désir. Le résultat est que nous restons endormis, et que nous continuons à produire les causes de la souffrance pour nous-mêmes et d’autres.
Dans la vie courante, au cours de la vie quotidienne, cette forme de sommeil psychologique persiste, mais c’est un peu plus subtil. Plutôt que d’être identifié à l’écran de télévision, à la place nous sommes identifiés avec ce qui est prévu par notre propre mental. Dans le cas d’un écran de télévision ou d’un film, cette projection est produite par un élément extérieur. Mais, quand nous nous éloignons de la TV ou du film, alors nous commençons à passer dans notre vie quotidienne, les images projetées se poursuivent, mais à l’intérieur, et le projectionniste est notre propre mental, projetant des images du subconscient, de l’inconscient, et de l’infraconscient, qui persistent à hypnotiser notre essence, ou notre Conscience libre.
Dans le Bouddhisme, on parle souvent de la nature de Bouddha, ou « essence ». Nous disons essence dans le sens que c’est un élément qui n’est pas complètement développé. Un autre terme que vous pouvez utiliser est embryon, semence ou germe. C’est une potentialité latente. Dans le Bouddhisme, il y a une variété de termes pour ce même élément. Dans certaines écoles, vous entendrez parler de la Bouddhata, et ce terme est réellement dérivé d’un plus long terme Buddhadatu, qui a une relation plus claire à l’essence. Buddhadatu signifie « l’essence de Bouddha », ou embryon, graine. Dans certaines autres écoles, les écoles du Mahayana particulièrement, vous entendrez le Tathagatagarba ou Tathagatadatu et le Tathagatagarba a aussi un sens similaire, « Garba » signifie graine ou essence. Il y a aussi une certaine implication du terme « matrice » ici, ce qui signifie un réseau interconnecté. Mais tous ces termes pointent vers le même élément.
Maintenant, certains interprètent mal et comprennent mal le Bouddhisme en disant qu’il n’y a pas de Soi (l’Être). Ce n’est pas en fait ce que le Bouddha a enseigné. Ce qu’il a enseigné c’est que ce les gens pensent être le Soi n’est pas le Soi. Et il a enseigné que le Soi est vide de l’existence réelle. Mais, pour comprendre ce que cela signifie, nous devons méditer afin de l’expérimenter, sinon, nous l’interprétons en disant qu’il n’y a pas Soi. Nous existons, nous avons un « Être », mais pas dans la façon dont nous pensons.
Le Bouddha Shakyamuni a enseigné que nous avons tous la nature de Bouddha, c’est cette même essence. Buddhadatu indique la nature de Bouddha, l’embryon de Bouddha, la semence, l’essence, la cause profonde de la bouddhéité, et ce que le Bouddha Shakyamuni a enseigné était que toutes les créatures sensibles ont le potentiel de devenir un Bouddha, ou en d’autres termes, un éveillé, un être illuminé, pleinement développé. Mais cette semence, cette nature de Bouddha est obscurcie.
Le Bouddha Maitreya a donné un bel enseignement sur la nature de Bouddha, qui est dans une écriture appelée Mahayana Utaratantrashastra, qui porte essentiellement sur la nature de Bouddha. Dans ce passage, Maitreya a utilisé des analogies pour indiquer la nature du Bouddhata ou l’Essence. Dans l’un de ceux-ci, il présente un exemple. Imaginez un homme pauvre qui vit dans une cabane, une maison très pauvre. Maintenant, cet homme n’aurait aucune idée de ce qui est enfoui sous sa maison, parce qu’il ne peut pas voir à travers la terre, mais un Bouddha peut voir. Un Bouddha sait que sous la maison de l’homme est enterré un trésor précieux, mais cet homme, qui ne fait confiance qu’à ses sens physiques, n’a aucune idée, alors il vit dans la pauvreté et la souffrance. Maintenant, bien sûr le rôle de ce Bouddha, ce Dieu, c’est d’enseigner à cet homme à regarder dans sa propre maison, à creuser dans la terre pour découvrir ce trésor. Bien sûr, ce trésor est la nature de Bouddha, qui est obscurcie, qui est enterrée.
Dans un autre exemple, Maitreya explique que la nature de Bouddha est comme un morceau d’or qui est enveloppé dans des crasses, des chiffons nauséabondes, assis dans un tas d’ordures, et un passant aurait aucune idée que le morceau de l’or est dans ce tas des ordures, mais un Bouddha savoir. Un Bouddha enseignait à un passant de creuser dans cette poubelle, pour obtenir leurs mains sales pour trouver l’or. L’action de creuser dans la terre, de passer au crible les ordures est auto-observation, méditation, auto-analyse. La saleté est notre propre esprit, nos propres émotions afflictives. La Terre est nous-mêmes, notre propre corps, nos propres quatre corps de péché, l’ego, en d’autres termes.
Le Maitreya dit aussi, dans ce passage, que vous pouvez rechercher dans l’univers entier, à la recherche de la nature de votre propre mental ou Soi, et vous ne la trouverez jamais. En effet, la nature de Bouddha ne se trouve qu’à l’intérieur, et que la nature de Bouddha ne se réalise, ne se découvre que par l’introspection, à travers la vision intérieure, par l’Auto-Observation.
Qu’est-ce que cela a à voir avec les Gémeaux? Le signe astrologique des Gémeaux illustre une fonction de la dualité. Lorsque vous observez le signe astrologique des Gémeaux, vous verrez deux colonnes ou deux tiges placées côte à côte. Bien sûr, cela illustre deux frères, des jumeaux qui travaillent ensemble, cela illustre un axe fondamental de la nature. Chez les Grecs, ils sont illustrés dans l’histoire mythologique de Castor et Pollux, qui étaient deux frères. Leur histoire, qui est très impliquée et détaillée, représente essentiellement ces deux frères qui passent par ces différents types d’expérience, mais ce qui est le plus notable c’est que l’un va mourir, tandis que l’autre vivra, mais ils doivent travailler ensemble pour maintenir leur existence mutuelle. Cette histoire allégorise comment les énergies au sein de la nature fonctionnent.
La Nature est formée de matière et d’énergie. La matière devient énergie, et l’énergie devient matière. C’est important de comprendre cela. La conscience que nous avons est de l’énergie. Le désir de comprendre cette énergie, de comprendre Dieu, de comprendre la conscience, est une énergie. Cette énergie est entrée dans la matière, qui est notre propre corps physique. Castor et Pollux symbolisent la transformation de l’énergie en matière, et de la matière en énergie. Ils symbolisent également d’autres aspects de la nature, comme l’évolution et l’involution, la façon dont les énergies montent et descendent, ou évoluent et involuent. Ils symbolisent la naissance et la mort, deux aspects de la même fonction.
Toutes ces forces, toutes ces lois qui gèrent la nature, affectent le développement de notre conscience. L’influence stellaire des Gémeaux est l’influence d’une certaine intelligence qui nous fournit un type d’énergie, énergie qui peut être utilisée soit pour nous développer ou soit pour nous dégénérer.
La nature de Bouddha se révèle quand elle est fournie avec l’énergie; en d’autres termes, lorsque vous l’utilisez. Si la nature de Bouddha est ignorée, alors elle reste en sommeil, privée d’énergie, ce qui signifie qu’elle involue, elle dégénère, ou elle reste cachée, elle reste latente, perdue. Les énergies que nous recevons, les influences stellaires, les influences énergétiques, sont toutes exploitées par notre psyché, et par notre physiologie conformément à nos actions, de sorte que nous nous comportons, nous utilisons ces énergies, en les transformant. Tel est le problème.
Tels que nous sommes maintenant, trébuchant à travers la vie, endormis, rêvassant, fascinés, fantasmant, identifiés, entraînés par l’orgueil, la peur, la colère, nous prenons et transformons ces énergies et forces dans l’ego, dans le désir, et nous les utilisons conformément au désir. Ainsi, l’état de sommeil est fortifié.
Combien de fois au cours de cette conférence avez-vous perdu le fil de la continuité de mon discours et s’être laissé distraire par vos propres pensées et souvenirs?
Soyez honnête avec vous-même, parce que ces moments d’être distraits, d’aller loin dans votre propre pays psychologique, sont exactement ce que vous devez voir sur vous-même, pour comprendre ce qu’est la Gnose. Si vous évitez de reconnaître votre propre état de sommeil, vous ne pouvez jamais s’éveiller. Seul celui qui reconnaît qu’il est endormi peut s’éveiller, parce que si vous pensez que vous êtes éveillé, alors pourquoi voulez-vous essayer de changer?
Les énergies qui sont reçues et traitées à l’intérieur de nous à chaque instant doivent être gérées, doivent être rendues conscientes. Donc, nous faisons cela en apprenant à observer, à prendre conscience, à exploiter la force de la nature de Bouddha ou l’essence. En d’autres termes, nous devons apprendre à faire attention, nous devons nous rappeler de nous. Cela n’est pas quelque chose que nous allons faire comme ça, « snap ». Il faut beaucoup d’efforts et d’auto-analyse, et en essayant d’instant en instant. Nous ne nous éveillons que lorsque nous nous rendons compte que nous dormons, et de réaliser que votre sommeil exige que vous vous éveillez. Il n’y a pas de réponse facile, il n’y a pas de pilule magique. Il y a seulement le cru, super effort pour maintenir un état constant de vigilance.
Donc, nous commençons par essayer d’analyser la façon dont nous dormons, en remarquant comment nous dormons, en essayant de maintenir la conscience continue de nous-mêmes. Une façon de le faire c’est de commencer à analyser toutes les impressions que nous recevons, internes et externes, et de commencer à remettre en question non seulement la façon dont ces impressions nous arrivent, mais aussi comment nous réagissons. Il y a un exercice que nous étudions dans cet enseignement, appelé la Clé de Sol, ou S.O.L.. Bien sûr, dans les langues Latines, sol est lié au soleil, et puisque c’est un enseignement solaire, cela a bien sûr une signification. Mais, réellement chacun de ces lettres représente une composante de cette pratique. Celles-ci sont Sujet, Objet et Lieu.
Le premier, le Sujet, nous invite à porter une attention particulière à toute les phénomènes, à toute impression, à tout ce qui peut comparaître devant nous, à prendre conscience. L’Objet est similaire, regarder les objets, regarder plus profondément dans les apparences qui sont stimulées et s’élevant. Le Lieu c’est de questionner où nous sommes.
Par exemple, tout à coup, je me rends compte que je ne suis pas attentif. Immédiatement, je dois commencer cette pratique. Objet: bien, sur un niveau, je suis le sujet, donc je dois prendre conscience de moi-même, se rappeler que je suis une conscience dans un corps physique, et je dois regarder tous les phénomènes qui apparaissent devant moi, regarder comme si je ne les ai jamais vu auparavant, les regarder avec un sens de questionner ce que je vois. En outre, je dois questionner où je suis, et pourquoi je suis ici.
Ce que vous pouvez remarquer, dans cet exercice, si vous l’utilisez, c’est qu’il favorise une division de l’attention; il aide à utiliser, à développer une qualité très importante de la conscience, à renforcer une qualité de la conscience qui est nécessaire pour nous grandir. C’est la distinction entre observateur et observé.
La pratique de S.O.L. peut être donné dans une variété d’explications et peut être donné dans une variété d’interprétations, car en elle-même, c’est un outil pour activer la Conscience. Ainsi, vous pouvez entendre et lire non seulement comment le Maître Samael a expliqué la pratique un peu différemment à des moments différents, mais comment les différents instructeurs aussi l’explique un peu différemment. Le point de celui-ci est bien compatible: Éveillez-vous, soyez attentifs, remarquez où vous êtes et ce que vous faites, ayez une attention particulière dans l’instant.
Ce qui est pointé et indiqué c’est de développer la différence, la distinction, la compréhension de l’observateur et de l’observé, de remarquer qu’il y a une distinction, d’apprendre à avoir un sentiment de séparation intérieure. La Fascination, l’Identification, le Rêve se produisent parce que nous nous oublions, nous devenons absorbés dans les rêves, dans les fantasmes. Cette pratique nous aide à nous séparer du rêve, et à déplacer notre centre de gravité dans la Conscience, à devenir plus conscients, plus systématiquement être attentif et éveillé.
Maintenant, le troisième aspect du S.O.L. est Lieu, dans lequel nous demandons: « Où suis-je? » Ceci a des implications et de l’importance au-delà de la première apparition. Lorsque nous nous demandons où nous sommes, nous avons besoin de regarder réellement notre environnement comme si nous ne l’avons jamais vu auparavant, en accordant une attention particulière aux détails.
Ceci n’est pas juste un exercice intéressant. Ce que vous faites dans cette pratique c’est de former votre conscience à travailler. Rappelez-vous, lorsque vous étiez enfant, tout était nouveau, chaque expérience a eu une sorte de vitalité, un être vivant, respirant la qualité qui est perdue au fur et à mésure que nous intégrons notre ego. La pratique de S.O.L. aide à récupérer cette capacité de la Conscience, de voir les choses comme si elles sont nouvelles.
Lorsque nous demandons où sommes-nous, et ce que nous voyons, nous entraînons la Conscience à s’éveiller. Il est nécessaire de persister à faire cette pratique tout le temps, à chaque instant, toute la journée: pas mécaniquement, pas juste dire « Ok, où suis-je, qu’est-ce que je vois, qu’est ce que je regarde? » Cela ne fonctionne pas. Ça doit être sincère, Ça doit être authentique. Ça doit être très attentif. Si vous faites un effort conscient tout le temps, alors la conscience commence à le faire par « elle-même ». De la même façon que vous vous entraînez à marcher, et de la même manière que vous vous entraînez à écrire, vous pouvez entraîner la Conscience à prêter attention, mais magnifiquement, comme par magie la Conscience va commencer à le faire la nuit, et vous allez commencer à le faire pendant que votre corps physique est endormi et vous vous éveillerez dans un rêve, questionnant où vous êtes et ce que vous voyez. Vous deviendrez conscient du rêve. C’est l’unique cadeau que l’influence des Gémeaux stimule dans l’humanité en ce moment.
Les Gémeaux sont, bien sûr, dans la maison de Mercure, c’est un signe d’air. Les intelligences de Mercure, toutes les hiérarchies liées à ce rayon sont en ces instants en train de fournir de l’énergie, de l’orientation et de l’assistance à cette humanité pour éveiller la conscience, et en particulier, pour éveiller la conscience dans le monde de Hod, le plan astral. C’est une belle opportunité que nous avons tous, pour tirer parti de ces forces, mais nous devons tous travailler pour la recevoir. Rien n’est donné gratuitement. Nous devons gagner ce cadeau. Dans les nombreux enseignements dans les nombreux livres que nous étudions dans la Gnose, il y a littéralement des centaines de pratiques, dont beaucoup sont concernées au développement de la capacité d’éveiller la conscience dans le plan astral. Une telle expérience ne se fait pas mécaniquement. Elle ne se fait pas par hasard. Au contraire, elle se fait par des causes et des conditions. Nous devons produire les causes et les conditions pour éveiller la conscience. Si vous voulez éveiller votre conscience dans le plan astral, dans le plan mental, causal, Bouddhique et Atmique, et au-delà, vous devez d’abord vous éveiller ici. Nous avons la conscience à l’intérieur. Nous devons éveiller la conscience maintenant, pas demain, mais à cet instant, la rendre active, la faire fonctionner comme il se doit, tirer parti de toute l’aide qui vient de notre propre Être et de tous les Dieux compatissants, des anges, des Bouddhas, de tous ces intelligences qui fournissent leur aide. Mais toute cette aide est gaspillée, si nous n’utilisons pas notre conscience d’instant en instant.
Tel que nous sommes maintenant, nous entrons et sortons de l’état de rêve pendant la journée, toute la journée. Certains d’entre nous dorment toute la journée, nous n’avons jamais un moment d’attention ou de sensibilisation. Ce niveau de sommeil se caractérise par le déplacement constamment d’un souci à l’autre, d’un imaginaire à l’autre, d’une mémoire à l’autre, d’un rêve, d’un désir, d’un espoir. Nous ne sommes jamais vraiment ici. Nous ne sommes jamais vraiment dans notre corps, ne connaissons jamais ce qu’est d’être dans le corps et de recevoir consciemment les impressions de la vie. Nous avons rarement cette expérience en tant qu’adultes, bien qu’en étant enfants nous l’avions. Mais, comme l’ego s’incorpore, cette expérience devient moins fréquente, jusqu’à ce que finalement nous nous trouvons dans un état de sommeil tout le temps.
Il y a une bonne mesure que vous pouvez appliquer à vous-même pour évaluer votre propre développement conscient, mais vous ne l’aimez pas. Je vais vous dire ce que c’est, mais je vais vous dire maintenant, vous ne l’aimez pas. Qu’est-ce qui se passe quand vous allez dormir la nuit, qu’est-ce qui arrive, quand vous prenez une sieste? Perdez-vous complètement conscience de vous-même? Se réveillez-vous de votre sommeil un peu plus tard, avec ou sans souvenir de ce qui est arrivé depuis que vous êtes allé dormir ou quelque images, vaporeuses, obscures, vagues qui va probablement disparaître de la mémoire en quelques minutes?
Comprenez que la Conscience est éternelle, la Conscience ne meurt pas. Elle est énergie. Einstein a fait remarquer que vous ne pouvez pas détruire l’énergie. Vous pouvez la transformer, mais vous ne pouvez pas la détruire. L’énergie de la Conscience ne meurt pas. L’Être, Dieu à l’intérieur ne meurt pas, mais il n’est pas aussi né. Il étend une partie de lui-même, la conscience, dans la matière, et cette partie de lui-même est l’essence, la Bouddhata qui est avec nous.
Quand nous dormons, physiquement, et rêvons, la Conscience est là, mais elle est endormie. Elle est enterrée dans ce tas d’ordures. Quand on n’a pas conscience pendant le temps que notre corps physique dort, alors de la même manière, exactement la même chose, nous expérimenterons la mort. Il n’y a qu’une petite différence entre la façon dont vous dormez la nuit et la mort de votre corps physique. Cette différence est que le lien entre ce corps et votre conscience est coupé. Sinon, le sommeil et la mort sont les mêmes. Voilà pourquoi dans la mythologie Grecque, le sommeil et la mort sont des frères.
Voilà pourquoi le Yoga du Rêve est si important. Voilà pourquoi les Hiérarchies de Mercure, travaillent à travers les Gémeaux, enseignent à l’humanité comment éveiller la conscience hors du corps, comment maintenir l’état d’attention, de vigilance pendant ce que nous appelons « le rêve. » En fait, l’objectif est de ne pas rêver, mais pour d’être éveillés pendant qu’on est dans le corps et hors du corps. Samaël Aun Weor a déclaré, très explicitement, « La personne éveillée ne rêve plus. »
Maintenant, vous pouvez dire: « Bien, je ne me souviens d’aucun rêve… » Cela ne signifie pas que vous êtes éveillé, cela signifie que vous êtes profondément endormi. Tout d’abord, vous devez prendre conscience de vos rêves, de les connaître, découvrir d’où ils viennent et ce qui les produisent. Ensuite, nous devons éliminer ces causes. Lorsque toutes les causes de rêves sont éliminés, vous êtes éveillé, vous êtes un Bouddha, vous avez atteint l’Illumination. Illuminé: « avoir de la lumière. »
Donc, nous commençons physiquement, pendant que nous sommes ici dans le corps, à entraîner la conscience pour être éveillée, à prêter attention à chaque instant, à questionner tout ce que nous percevons, à la fois interne et externe. Samaël Aun Weor met cela en termes d’Observateur et Observé. Prendre conscience de la conscience en nous: c’est l’observateur, celui qui accorde une attention. Cela doit être fait activement. faire activement attention.
Vous savez peut-être que vous êtes assis en ce moment, mais cela ne signifie pas que vous êtes attentif cela ou que vous êtes en train de regarder cela.
Vous savez peut-être que vous avez des yeux, mais cela ne signifie pas que vous regardez vos yeux ou que vous êtes conscient que vous recevez des impressions à travers vos yeux.
Vous savez peut-être que vous pouvez entendre, mais cela ne signifie pas que vous observez comment le son entre dans vos oreilles et la façon dont le son est traduit.
Donc, la vigilance est très active, très attentive, et vous pouvez commencer à se sentir fatigué. Vous pouvez commencer à se sentir épuisé, en essayant d’être attentif. En fait, c’est un bon signe. La raison en est que notre conscience est très faible. Nous ne l’avons pas utilisé. Elle est vraiment comme un petit bébé. La conscience que nous avons n’est pas cultivée, compte tenu de la façon dont nous vivons aujourd’hui, la façon dont nous sommes éduqués maintenant. Nous devons consciemment accroître et développer la conscience, l’essence. Mais, telle qu’elle est en nous en ce moment, elle est comme un petit bébé. Elle n’a pas de coordination. Elle a très peu d’énergie. Elle est très petite et fragile et se fatigue très facilement. Elle pleure. Elle a beaucoup de nostalgies. Elle a besoin de nourriture, elle a besoin d’aliment, elle a besoin d’amour.
Malheureusement, à cause de nos propres mauvaises actions, nous avons piégé notre nature de Bouddha dans un tas d’ordures, notre ego, qui est, d’ailleurs, celui qui est en train de commenter en ce moment ce que vous entendez dans votre mental en ce moment. Ce commentaire n’est pas votre conscience. C’est votre mental, qui emprisonne la Conscience. Le bavardage, qui est toujours en cours d’exécution, n’est pas la Conscience. C’est le bavardage, qui sont les voix de l’ego. Parfois, ça sonne bien, tantôt mal, et parfois neutre, mais ne confondez pas cette voix qui bavarde à la Conscience, elle ne l’est pas.
En formant la Conscience à être attentif et conscient, nous devons nous battre à chaque instant. La lutte c’est d’apprendre à discerner les phénomènes. À réaliser tout d’abord cette distinction entre Observateur et Observé, à connaître la différence. La Conscience observe les phénomènes. Vous devez voir cela par vous-même, le sentir, le découvrir, « Où est la Conscience en moi? Qu’est-ce que c’est? » Pendant que vous conscient de cela, vous devez également être conscience de ce qui est en dehors de cette conscience. Maintenant, l’Observateur est l’essence même, mais nous devons aussi l’observer. Nous devons observer l’Observateur. il y a une division de l’attention qui doit se produire, et c’est épuisant. Ce sont des muscles que nous devons développer, des muscles qui sont très difficiles à renforcer. Nous renforçons ces muscles en observant constamment l’Observateur et en méditant.
La méditation est l’exercice principal, la pratique principale que nous utilisons pour développer la conscience. La Méditation est la pratique dans laquelle nous apprenons d’abord à se concentrer, puis à imaginer, et, troisièmement, à comprendre. Cette série d’étapes nous donne plus de force pour nous observer. De même, lorsque nous nous observons au cours de la journée, nous développons une plus grande capacité à méditer. Voilà pourquoi nous disons que l’Auto-Observation et la Méditation sont vraiment la même chose, dans le sens où elles sont toutes les deux une activité d’attention consciente dirigée par la volonté. Cela ne signifie pas que vous ne devez pas vous observer pendant la journée et ne pas méditer. Il faut les deux.
Lorsque vous vous observez pendant la journée, vous apprenez à utiliser la Conscience au milieu du champ de bataille de la vie, alors que toutes les différentes impressions arrivent, à la fois internes et externes. Nous avons besoin de cette compétence. Nous devons aussi avoir l’habileté d’utiliser la Conscience quand elle est isolée; quand toutes ces impressions ne surgissent pas, nous pouvons entrer dans le silence. Donc, nous devons avoir les deux.
L’ « observé » sont tous les phénomènes. Cela inclut l’Essence aussi. Cela inclut le corps physique, ainsi que nos trois cerveaux. Cela inclut notre mental, et cela inclut le monde extérieur. Est-ce que cela semble être un défi maintenant?
En synthèse, l’étudiant Gnostique doit apprendre à tout observer simultanément, tout, non seulement toutes les impressions qui viennent de l’extérieur, mais aussi toutes celles qui proviennent de l’intérieur, et la façon dont nous les percevons. Toute cette série, cette ensemble de collection doit être maintenue en permanence dans notre champ de perception consciente. Tel que nous sommes maintenant, c’est extrêmement difficile, et vous pourriez dire que c’est impossible, mais cela ne l’est pas. En fait, cela est nécessaire, et personne ne peut vous apprendre à le faire. Personne ne peut le faire pour vous. Vous pouvez obtenir des indications. Vous pouvez obtenir de l’aide. Vous pouvez obtenir des indices, mais en fin de compte, vous devez vous enseigner. Vous ne pouvez pas compter sur quelque chose d’autre ou quelqu’un d’autre, que votre propre conscience. Voilà pourquoi le Bouddha a dit: « Je ne peux pas sauver tout le monde, je ne peux pas rendre quelqu’un Bouddha, vous devez le faire vous-même. » L’aide que vous pouvez obtenir vient du Christ, et le Christ est une énergie de compassion, pas une personne, une force qui nous a été donné à l’intérieur, mais il doit naître en nous.
Nous commençons par étudier les enseignements, nous étudions, apprenons comment utiliser la Conscience. Lorsque vous établissez un petit pourcentage de la capacité à percevoir l’observateur et l’observé consciemment et attentivement, c’est là que vous pouvez vraiment commencer à comprendre le mental. Pas comprendre en termes d’intellect ou de pouvoir étiqueter.
Chacun de nous peut être conscient d’une pensée discursive ou d’une émotion discursive ou d’un sentiment afflictif, comme la colère. Nous pouvons tous ressentir de la colère, et dire: « Ceci est ma colère. » Cela ne signifie pas comprendre, ni n’est pas la conscience, ni n’est pas la vigilance. C’est seulement une étiquette.
Ne tombez pas dans le piège de croire que l’application d’une étiquette à un élément psychologique équivaut à la compréhension. En fait, les étiquettes applicables aux éléments psychologiques peuvent immédiatement cesser notre compréhension, parce que nous commençons alors à ne voir que l’étiquette, pas l’élément lui-même. C’est la même chose que vous « savez » que vous êtes assis maintenant, mais vous n’êtes pas en train de l’observer. Si vous étiquetez un élément « orgueil », vous verrez alors seulement une collection de pensées, de sentiments et d’impulsions en tant qu’étiquette, plutôt que ce qui est effectivement survenu à chaque instant.
Éveiller la conscience, utiliser la Conscience, c’est d’observer. Lorsque vous avez un sentiment, vous devez regarder ce sentiment. Vous devez observer ce sentiment. L’étudiant débutant, même certains étudiants avancés, peuvent facilement faire l’erreur de juger un sentiment et le refouler. Donc, on peut entendre: « Bien, la colère n’est pas bon. » Donc, dès que nous sentons l’apparition de quelque chose comme la colère, nous refoulons, nous évitons. C’est une erreur. Il y a une sorte d’équilibre que nous devons apprendre, c’est la possibilité de regarder ou d’observer ce qui arrive sans le réprimer, donc nous n’agissons pas sur lui ou ne l’évitons pas.
Maintenant, c’est en contraste frappant avec notre mental qui fonctionne mécaniquement. Cet axe de Gémeaux, une des dualités qu’il peut stimuler dans son aspect négatif est le pendule des désirs du mental. Lorsque nous ne sommes pas dans ce genre d’étude, alors que nous agissons comme une personne normale, une impression frappe la conscience, frappe le mental, et nous réagissons. Cette réaction se produit à travers une gamme.
Si vous imaginez une ligne horizontale, il y a toute une gamme de qualités ici. D’un côté, loin sur le côté, se trouvent toutes les qualités liées à l’aversion, quelque chose que nous voulons éviter. Alors que sur l’extrémité opposée, se trouvent toutes ces qualités que nous aspirons, que nous désirons, que nous voulons, et au milieu, se trouvent toutes les choses à l’égard desquelles nous sommes indifférents. Donc, nous avons cette gamme de qualités.
A titre d’exemple, nous voyons une personne dans la rue et cette impression entre en nous. Quand on ne fait pas attention, cette impression stimule une partie du mental qui se trouve être là. Donc, on peut ressentir une aversion envers cette personne, nous pouvons sentir une envie pour elle, ou nous pouvons nous sentir indifférent. Aucun de ceux-ci n’est conscient. Ce sont des réactions mécaniques stimulées dans le mental, et c’est ce qui se passe toute la journée.
Chaque réaction, partout où elle se produit le long de cette ligne, est une transformation de l’énergie. Les énergies qui sont en nous-mêmes et celles qui arrivent sont transformées et assimilées selon la réaction produite par le mental.
Si nous voyons une personne et sentir l’envie de cette personne, l’énergie de l’impression combinée avec les énergies à l’intérieur de nous nourrissent cette luxure et la stimule, ce qui la rend plus forte.
Si nous sentons de l’envie, comme lorsque nous voulons que ce qu’ils ont, nous stimulons cette envie, nous la nourrissons, nous la renforçons.
Si nous sentons l’orgueil, que nous sommes mieux que cette personne, nous stimulons, nourrissons et renforçons cet orgueil.
Voilà comment nous sommes normalement, mais nous dirons anormalement ici, mais en permanence tout au long de la journée et de la nuit, pendant le sommeil, nous éprouvons des impressions, toutes ces énergies sont transformées et assimilées par l’ego. C’est une influence liée à Mercure, liée au mental, liée au Gémeaux. C’est cette dualité du pendule qui se produit en nous en ce moment. La solution est de faire attention, de prendre conscience des impressions qui entrent dans les sens, de les observer et de commencer à prendre le contrôle conscient du mental.
Un autre exemple: nous marchons dans la rue à nouveau, et nous voyons une personne et nous nous sentons l’aversion. Disons que nous voyons une personne que nous sentons être inférieur à nous. Nous devons observer ce sentiment. Nous devons analyser cela. Ne l’évitez pas, ne le réprimez pas, et n’agissez pas sur lui. Restez indifférent, rester vigilant, observez les sentiments. C’est la première étape, rester attentif. Simplement, regarder. Puis, plus tard, faites la même chose dans la méditation.
Plus tard dans la journée, vous vous asseyez, vous vous détendez, vous fermez les yeux et vous passez en revue les divers événements importants de la journée qui vous ont aussi frappé, les choses que vous devez comprendre. Tout ce que vous devez faire c’est de les observer. Vous rejouez la scène et regardez dans votre mental, mais remarquez quelque chose d’important: Votre mental va essayer de le changer. Votre mental va essayer de modifier la mémoire, essayer de la changer pour soutenir l’ego. Il y a beaucoup de choses subtiles qui va se passer, et le développement de l’écoute est la clé pour arrêter de faire des erreurs.
Dans ce processus, de jour en jour, des expériences d’instant en instant et dans la méditation, ce que vous cherchez c’est d’entrer dans le troisième état de conscience, qui est le Rappel de Soi: Un état d’une profonde attention consciente combinée avec le Rappel de Dieu (divinité). En d’autres termes, dans cette expérience de voir une personne dans la rue que nous sentons être inférieure à nous, si nous nous rappelons de Dieu, notre propre Être, notre propre Bouddha intérieur, comment pouvons-nous être orgueilleux? Comment pouvons-nous nous sentir supérieur à cette personne, qui a aussi Dieu à l’intérieur? De même, si nous voyons une autre personne dans la rue, et que nous sentons la luxure, le désir, l’envie de cette personne, si nous nous rappelons de Dieu, alors nous allons avoir des remords. Nous allons ensuite reconnaître que l’autre personne est un enfant de Dieu, la même chose que nous. Nous pouvons, par exemple, voir cette personne qui nous fait sentir le désir et en se rappelant de Dieu, en cet instant, en nous observant et en voyant cette luxure pour ce qu’elle est, nous pouvons comprendre que la luxure est un désir pour une image, pour une sensation, qui est éphémère, qui est impermanente, qui est une illusion.
Dans toutes les expériences de la vie, en apprenant à utiliser le troisième état de conscience, en étant en Auto-Observation et en Rappel de Soi, nous commençons à travailler avec le Tao. Le Tao est le troisième état, et c’est un état d’attention profonde, un état dans lequel nous apprenons à faire attention à tout tel qu’il est, ne cherchant pas de changer les impressions, mais de les comprendre.
Le Tao ou troisième état transcende la dualité du mental. Être dans le troisième état de la conscience transcende l’avidité et l’aversion. En fait, il transcende l’évolution et l’involution. Il est au-delà de la naissance et de la mort. C’est la raison pour laquelle ils disent que le Tao, « est, a été et sera toujours. » C’est un état d’existence absolue. À travers le troisième état de conscience, rappelez-vous, nous entrons dans cette porte vers le chemin verticale, les niveaux de l’être. Alors, peut-être c’est un peu subtile, mais le point est que quand nous apprenons à gérer consciemment les dualités de la vie, toutes les deux forces de la nature, en nous-mêmes, nous transcendons ces dualités.
Un autre exemple est dans l’Homme et la Femme. Gémeaux, bien sûr, est généralement considéré comme les jumeaux et est normalement représenté comme deux hommes, mais en fait, ce symbole a de nombreux niveaux de signification. Les deux colonnes de Gémeaux peuvent représenter les deux colonnes du temple. Les deux âmes de Atman, Bouddhi et Manas, ou en d’autres termes, l’âme humaine et l’âme spirituelle. Ces deux colonnes peuvent également représenter le corps astral et le corps mental. Ils peuvent aussi représenter nous-mêmes et notre double, qui est l’un des grands mystères occultes. Il peut aussi représenter nous-mêmes et notre corps Astral. Il y a beaucoup de doubles, de nombreux jumeaux, de nombreuses paires, mais dans tous les cas, le développement de la conscience se produit lorsque les paires sont équilibrées, balancées. Nous voyons cela aussi, bien sûr, lorsque nous étudions la nature de Daath.
Daath est l’arbre de la connaissance du bien et du mal, ou en d’autres termes, de deux facteurs qui se polarisent l’un avec l’autre ou qui s’opposent l’un à l’autre, mais la science de Daath est la façon d’équilibrer ces deux forces. Or, lorsque ces deux forces sont en équilibre, il y a une troisième qui se forme, qui est la troisième force.
De même, nous avons en nous le mental et le cœur, l’intellect et le cœur. Les natifs des Gémeaux, parce que c’est un signe d’air lié au mercure, reçoivent une forte poussée ou influence du mental, de sorte qu’ils ont tendance à être quelque peu intellectuels ou plutôt ils essaient de résoudre tous les problèmes avec leur tête, ce qui crée beaucoup de problèmes pour les Gémeaux. Ils ont besoin d’apprendre à équilibrer le mental avec le cœur, apprendre à sentir avec la tête et à penser avec le cœur. En vérité, nous avons tous besoin d’apprendre cela, mais c’est particulièrement vrai pour le natif Gémeaux. L’équilibre du cœur et du mental ne peut se produire tant qu’une troisième force est absente. Savez-vous ce qu’est la troisième force? La Conscience.
Voilà pourquoi nous voyons beaucoup d’étudiants des religions, des étudiants de la Gnose, qui luttent et sont toujours en conflit entre les sentiments qu’ils ont et les pensées qu’ils ont, les idées qu’ils ont. Il y a toujours un combat en eux. Ils se sentent attirés vers Gnose, mais en conflit dans leurs théories et idées à ce sujet. Ce conflit se passe en eux parce qu’ils n’apprennent pas à éveiller la conscience, ils n’apprennent pas comment faire attention, ils n’apprennent pas à méditer.
Le mental et le cœur sont mis en équilibre lorsque la conscience est développée. Ensuite, ces deux, le cœur et le mental, sont naturellement équilibrés. Ces trois sont renforcés, nourris, et fortifiés à travers la transmutation.
Donc, vous pouvez rencontrer les étudiants qui ont ce conflit, qui peuvent être transmue leurs énergies, peuvent être étudient Gnose, peuvent avoir beaucoup de bonnes idées sur la Gnose, peut sembler très sincère émotionnellement, mais ils sont toujours en conflit. Ils se battent toujours, en eux-mêmes et avec les autres, la lutte contre l’extérieur, des combats avec des idées ou des théories.
Par exemple, il y a des étudiants qui ont étudié la Gnose pendant des années, mais néanmoins, restent profondément en conflit au sujet de ces études, à propos de la méditation, ne comprenant pas ce qu’elle est ou comment la faire. C’est une expérience très douloureuse. Cette question se pose tout simplement parce que cette personne place trop d’importance soit dans le cœur soit dans le mental. En réalité, ils doivent apprendre à équilibrer le mental et le cœur dans le domaine de la Conscience. Cela n’est pas quelque chose que tout le monde peut leur enseigner, ni que c’est quelque chose qui peut être fait pour eux. Chacun de nous doit arriver à cette compréhension par nous-même, et c’est douloureux. C’est difficile. Voilà pourquoi nous insistons toujours, à plusieurs reprises, de Méditer. De pratiquer.
Notez et observez en vous-même comment vous êtes prêts à passer une heure par jour ou deux heures par jour à regarder la télévision, mais vous n’êtes pas prêt à méditer. Remarquez comment vous vous sentez résistant à la pratique de la méditation, mais vous êtes très prêt et excité de regarder la Télévision, de regarder des films, ou de bavarder, ou de lire des magazines. Pourquoi? Qu’est-ce qui crée cela? Qu’est-ce que vous nourrissez avec vos comportements? Qu’est-ce que vous fortifiez avec vos comportements?
Le maître tantrique Indien Padmasambhava, qui a amené le tantrisme en Inde, a enseigné quelque chose de très semblable au Maître Samaël Aun Weor. Lorsque nous étudions cette pratique de S.O.L., nous apprenons comment séparer la Conscience et observer, et dans ce secret très puissant et de longue date de l’Écriture Tantrique, nous lisons ces paroles du maître indien:
Vous devez observer ce qui se produit naturellement et provient naturellement à l’intérieur de votre propre mental. Tout d’abord, observez la source à partir de laquelle ces apparences proviennent initialement. Deuxièmement, observez l’endroit où elles se trouvent dans l’interum. Troisièmement, observez l’endroit où elles vont enfin aller. Ensuite, on la trouvera, tout comme, par exemple, un corbeau d’étang ne s’écarte pas de son étang, même s’il vole loin de l’étang. De même, bien que les apparences proviennent du mental, elles proviennent du mental et disparaissent dans le mental de leur propre gré.
La pratique du S.O.L., dans sa pratique raffinée, conduit la Conscience à comprendre que toutes les apparences sont produites par le mental. Si vous avez une lutte ou un conflit avec la méditation, ce n’est pas une faute de votre instructeur. Ce n’est pas la faute de votre école, ni la faute de l’époque dans lequel vous vivez. Cela provient de votre propre mental.
Si vous avez un désir de regarder la télévision, il s’élève dans votre propre mental.
Si vous avez un conflit avec votre patron, avec votre ami, il s’élève dans votre propre mental.
Le développement de l’attention et de la conscience devrait vous conduire à cette compréhension: ne jamais blâmer, ne jamais attribuer la responsabilité à l’extérieur, comprendre que la Vue Correcte perçoit la nature inhérente de toutes choses comme étant vides d’existence indépendante, et impermanente. De ce fait, nous pouvons réduire notre propre souffrance et commencer à agir dans le bon sens.
Donc, ce que nous devons faire, en synthèse, c’est d’apprendre à éveiller la conscience là maintenant, à cet instant, prendre conscience de ce conflit du désir et de l’aversion en nous-mêmes et constater cela.
Je vais vous donner encore une petite clé sur la conscience que nous avons à l’intérieur, parce que réellement, à moins que vous comprenez cela, la Gnose restera toujours un mystère pour vous. La conscience est ce que nous devons développer, et pour ce faire, vous devez connaître ce qu’elle est. Vous devez être capable de la trouver en vous-même et de travailler avec elle. Le Bouddha Maitreya dit,
Si la nature du Bouddha n’est pas présente, il n’y aurait pas de remords sur la souffrance. Il n’y aurait pas d’envie de Nirvana, ni l’effort et la dévotion envers ce but.
Le désir de connaître Dieu, le désir de découvrir la vérité, est un désir de la conscience ou la nature du Bouddha, l’essence. Lorsque nous compliquons ce désir en devenant trop intellectuel ou fanatique, nous pouvons nous créer des problèmes. Le désir qu’a la conscience, la Bouddhata, doit être nourri avec une expérience pratique. L’envie d’étudier la Gnose que l’étudiant sent, l’envie de la consommer, de se farcir avec tous les livres, conférences, et tout, peut créer une complication. Nous devons étudier. Nous avons besoin de lire, mais nous devons pratiquer. L’Étude sans pratique crée la souffrance. Si vous ne me croyez pas, regardez autour de vous les étudiants qui étudient, mais qui ne pratiquent pas.
C’est une façon de comprendre que nous avons besoin d’équilibrer le cœur et le mental avec la Conscience. Le cœur a ce désir, de savoir ce qu’est la Gnose, de savoir ce que signifie Nirvana, de savoir ce qu’est Dieu, de découvrir le plan astral, de parler avec un ange ou un Dieu. Ce désir fait partie de la Bouddhata, qui aspire à s’unir avec Dieu.
Il y a aussi un désir de la Bouddhata qui vient à travers le mental, le désir de comprendre, de comprendre pourquoi la vie est comme elle est, de comprendre les lois qui gèrent les planètes et les soleils, pourquoi nous avons un corps physique, pourquoi nous mourons.
Si nous stimulons simplement ces aspirations dans le cœur et le mental, mais que nous ne pratiquons pas, nous allons rester en dehors de la porte de la Gnose.
Les natifs du Gémeaux peuvent souffrir de cela particulièrement, car ils peuvent devenir trop intellectuels ou fanatiques. Ils ont ce double aspect, et encore une fois, la réponse est: méditez, pratiquez, apprenez à être attentif, apprenez à être conscient. Dans un sens, cela signifie que nous devons devenir un espion de nous-mêmes, être toujours en train de se regarder nous-mêmes.
Il y a un certain nombre de pratiques que nous étudions dans ces enseignements. Bien sûr, aujourd’hui, nous avons beaucoup parlé d’Auto-Observation et de Rappel de Soi. Il y a de nombreuses pratiques que nous pouvons commencer à étudier, pour développer nos propres compétences avec la méditation. Mais, par rapport au Gémeaux, l’accent est particulièrement lié à la prise de conscience de l’état de rêve. Bien sûr, cela commence physiquement, arrêter de rêver physiquement, être attentif, conscient, mais nous devons aussi apprendre à prendre conscience que nous transitons entre les deux premiers états de conscience. En d’autres termes, lorsque le corps physique va dormir, nous devons prendre conscience de cela. Chaque personne peut développer la capacité de rester conscient pendant que le corps physique va dormir, et vous le faites en faisant l’effort de le faire. Alors, ce soir, quand vous êtes prêt à aller dormir, couchez-vous et priez à partir de votre cœur et demandez de l’aide à votre propre Etre intérieur, à votre propre Bouddha à l’intérieur, à votre propre Mère Divine. Vous pouvez également prier ces intelligences qui sont liées au Gémeaux et Mercure pour vous aider. Il y a un mantra que vous pouvez utiliser, si vous voulez: chantez à haute voix le mantra Rusti et étendez les voyelles. Si vous avez d’autres personnes présentes, alors vous pouvez le faire en silence dans votre tête.
Il ne suffit pas de répéter un mantra. Vous devez être attentif. Vous devez être vigilant. Vous devez utiliser la Conscience. Il ne suffit pas de simplement rester là et faire des bruits. Si vous n’utilisez pas votre Conscience, alors vous ne pouvez pas l’éveiller. La Conscience ne s’éveille pas par un moyen mécanique. Il n’y a pas de médicament, pas de truc, pas de raccourci. Les mantras aident. Ils attirent et concentrent l’énergie. Ils stimulent les centres psychiques. Ils peuvent ouvrir des portes, mais pour marcher à travers la porte, vous devez être éveillé. Il n’y a pas d’accident ici. Il y a seulement la volonté consciente.
Maintenant, le vrai défi devient apprendre comment faire cela sans désir. Si vous êtes allongé dans votre lit et vous commencez à faire le mantra, mais que vous sentez beaucoup de désir d’avoir ce genre d’expérience, vous ne l’aurez probablement pas. Ce désir peut bien être égoïste. De même, si vous sentez beaucoup de peur, l’expérience ne se produira pas, parce que la peur est un désir. C’est juste une aversion.
Grâce à l’expérience pratique, nous pouvons vous affirmer que celui qui apprend à entrer à volonté dans le plan astral est celui qui sait comment être dans l’équanimité dans le cœur et le mental. Être dans l’équanimité signifie n’avoir ni envie ni aversion: être en paix. L’Équanimité est une qualité naturelle de la Conscience libre.
Les Gémeaux est le symbole des deux colonnes, dont la puissance est la puissance d’association ou de la fraternité, l’harmonie; nous avons déjà parlé de l’harmonie du cœur et du mental. Cette harmonie est une équilibration, ou équilibre, ou équanimité. Ces forces, en travaillant à travers l’influence des Gémeaux, peuvent nous aider dans notre développement et la compréhension de l’équanimité. Donc, lorsque vous essayez cette pratique, si vous sentez la peur, réfléchissez simplement: Chaque soir, quand vous allez dormir, vous allez dans le plan astral, mais vous ne savez pas. Voilà de quoi vous devriez avoir peur, parce que vous allez dans les mondes sans conscience de cela. Ce que vous essayez de faire maintenant c’est de devenir conscient de cela et de prendre le contrôle. Si vous sentez le désir ou de l’envie qui est très forte, réfléchissez d’une manière similaire. « Pourquoi devrais-je ressentir du désir pour quelque chose qui est naturelle? Si Dieu veut que j’ai cela, alors il me le donnera. » Avoir la paix. Avoir l’acceptation et l’expérience va se dérouler naturellement.
Questions et Réponses
Question: Quel est le monde suivant après le plan astral?
Réponse: Bien, répondre à cette question nécessite un peu de subtilité. Peut-être, je vais vous la poser en retour. Que voulez-vous dire?
Question: Y a-t-il, dans le sommeil, un monde plus élevé que vous pouvez atteindre?
Réponse: Oui, il y a beaucoup de mondes et de nombreux niveaux. Une autre façon utile de regarder cela est en termes de dimensions. Nous appelons ce monde physique la troisième dimension, parce que nous percevons la longueur, la largeur et la hauteur. Mais, il y a d’autres dimensions qui se prolongent au-dessous et au-dessus celui-ci. Ce que vous devriez remarquer tout d’abord c’est que, même dans ce monde physique, il y a de nombreux niveaux, dont la plupart nous ne pouvons pas percevoir facilement. Par exemple, le très petit (tels que les atomes), qui nécessitent l’utilisation d’outils pour les voir, ou le très grand (comme les planètes), ou très loin. Mais, la même chose est vraie pour d’autres dimensions comme le plan astral. Ils ont également des niveaux différents, des aspects différents.
Lorsque vous rêvez quand vous êtes en dehors du corps physique, la plupart du temps vous êtes dans ce que nous appelons le plan astral, mais c’est réellement seulement un petit morceau de celui-ci. C’est en fait votre propre mental. C’est un petit monde auto-clôturé de votre propre mental, c’est à l’intérieur du plan astral. En termes Hébreux, nous appelons cela le « Klipoth. » Ce sont les niveaux inconscients, subconscients, et infraconscients de votre mental, qui sont illustrés dans l’Arbre de Vie par l’Arbre Inférieur, et il y a neuf niveaux en cela, donc il va assez profond. En règle générale, dans nos rêves, nous sommes dans les premiers niveaux, ce que nous appelons les Limbes. Cependant, les rêves les plus inquiétants, les cauchemars, se produisent dans les niveaux plus profonds.
Ce qui est important de souligner ici c’est que c’est là que la majorité de nos rêves sont expérimentés. Les rêves sont des expériences vivantes. Nous ne sommes tout simplement pas attentifs à cela. Nous ne sommes tout simplement pas conscients. Certaines personnes le sont, de sorte que nous entendons toujours parler de rêve lucide, ou des expériences hors du corps, ou expériences de mort imminente. Ce sont réellement tous les mêmes phénomènes avec de légères variations. Ce sont des expériences de la conscience des autres niveaux de la nature, qui existe en nous, comme à l’extérieur de nous. Un rêve est une expérience de notre propre mental, c’est vrai, mais c’est vide d’une existence indépendante, ou en d’autres termes, ce n’est pas réel. Saisir cela nécessite la méditation et l’expérience.
Lorsque nous rêvons physiquement, au cours de la journée, nous sommes en train de projeter ici nos rêves dans le mental, de sorte qu’ils semblent moins distinctes. Lorsque nous sortons du corps physique, en utilisant ce que les gens appellent le corps astral, ces expériences semblent être très réelles. Voilà pourquoi nous avons l’habitude de ne pas réaliser que nous sommes en train de rêver, parce que nous pensons qu’il est réel. Ainsi, vous pouvez vous réveiller un matin et demander: « Pourquoi je rêvais d’avoir une conversation à propos de la philosophie avec un hérisson? » Parce que vous étiez en train de rêver et que vous pensez que c’était réel. Votre conscience était tellement endormie, fascinée, identifiée, que vous ne saviez pas que vous étiez dans les Limbes, votre propre Limbe psychologique. Et cela se produit parce que nous faisons cela toute la journée aussi, être tellement fasciné par la vie, par des possessions, par des désirs.
Dans notre monde de rêve, nous réalisons tous nos fantasmes, tous nos désirs, tous nos rêves. Nous répétons les expériences passées et nous projetons nos désirs et agissons sur eux. Donc, si vous êtes en colère avec une personne, vous pouvez rêver de les blesser. C’est un désir projeté, mais vous ne le réalisez pas parce que vous rêvez.
Le but de l’aspirant spirituel est d’éveiller la conscience, parce que ces expériences sont réelles. Elles sont des expériences réelles, vivantes, de la matière et de l’énergie. C’est juste différent de la matière physique. Néanmoins, la cause et l’effet est toujours valable, le karma est toujours valable. Ce que vous faites dans vos rêves a des implications karmiques. Tout simplement parce que vous rêvez ne vous rend pas exempt de la loi. Il ne vous donne pas l’immunité contre les conséquences de vos actions. Vous êtes toujours responsable, parce que ces éléments sont en vous et ils agissent. « L’ignorance de la loi n’est pas une excuse, » c’est ce qu’ils disent, et c’est vrai. Donc, cela devient une nécessité urgente, parce que de jour en jour, à chaque instant, la rêverie et l’onirisme produit du Karma.
Question: Pouvez-vous expliquer plus sur le mystère du double?
Réponse: Le double. Bien, c’est de ce fait très étrange et mystérieux que nous avons chacun un antithèse. Nous avons un double. Nous avons un miroir en face. Personnellement, je n’en parle pas beaucoup, car il me semble que cela peut être une cause de grand scepticisme chez un étudiant, et cela peut stimuler trop de fantaisie ou d’inquiétude. Fondamentalement, dans les traditions ésotériques, il est entendu que nous avons chacun une sorte de jumeau, double, ou opposé. Par exemple, le Bouddha Shakyamuni avait son frère, qui est appelé Devadata. Il est appelé, « Le roi de l’Enfer. » Il est réellement juste le double ou le contraire du Bouddha. Donc, dans l’occultisme, il est entendu que chacun d’entre nous a un double.
Question: Que faites-vous quand vous essayez de faire quelque chose, comme laver la vaisselle, et maintenir la conscience?
Réponse: Très bonne question. Je pense que pour comprendre la réponse à cette question, il faut deux choses, à la fois une petite subtilité de pensée ou d’intuition et un peu d’expérience pratique. Tout d’abord, quoi que nous fassions, nous devons seulement faire cela. C’est très important. C’est difficile de transmettre pleinement l’importance de ne faire que ce que vous faites, sans distraction. La raison derrière cela sera comprise quand vous le faites. En général, lorsque nous faisons quelque chose, disons laver la vaisselle, nous ne sommes pas seulement en train de faire cette chose, mais nous pensons à d’autres choses, telles que les factures ou le travail. La même chose est vraie quand nous nous couchons pour aller dormir la nuit, nous ne sommes pas là juste pour aller dormir. Nous pensons à demain. Nous pensons à ce qui est arrivé aujourd’hui, etc.
Le point central de nos études c’est de prendre le contrôle conscient sur le mental. Cependant, vous ne pouvez pas forcer le mental. Vous ne pouvez faire taire le mental naturellement. Il se taira de par lui-même. Voilà pourquoi je dis qu’il faut un peu d’intuition et d’expérience pratique. Lorsque vous apprenez à faire attention, à diriger consciemment l’attention, ce que vous apprenez à utiliser c’est la Conscience, et non pas le mental, mais nous confondons cela. En règle générale, nous pensons que le mental est la Conscience, et c’est là que les problèmes commencent pour plusieurs étudiants.
Dans la tradition Dzogchen, ils déclarent très bien. Un instructeur a dit: « Quelle que soit les pensées qui surgissent, observez les, et si les pensées ne s’élèvent pas, observez. Que ceci ou cela, restez le même, en observant. »
La même chose est vraie lorsque vous faites la vaisselle. Vous faites seulement la vaisselle. Vous faites seulement votre action, que les pensées viennent ou non. Voyez-vous la subtile différence? C’est une question de la façon dont vous faites attention. Normalement, nous sommes tellement endoctrinés avec cette idée que « nous devons faire taire le mental » que nous adoptons une approche violente, qui ne fonctionne pas. Elle crée en fait plus de problèmes, qui deviennent très difficiles à démêler. Ainsi, dès le début, ne bâillonnez pas le mental.
Ne forcez pas le mental à être tranquille. Tout d’abord, c’est impossible de le faire. Maintenant, vous pourriez pousser et pousser et pousser et recevoir l’impression qu’il commence à être calme, mais c’est un mensonge, une illusion. Les niveaux les plus profonds sont dans un état encore pire qu’avant, parce que vous forcez quelque chose, réprimez quelque chose. Cela peut devenir très difficile.
Au lieu de cela, se concentrer sur l’apprentissage de prêter attention, peu importe ce qui se passe, peu importe ce qui advient, peu importe ce qui se passe là. Donc, comme vous faites la vaisselle, vous faites attention, « Je lave la vaisselle. » Vous ne devez pas penser à quoi que ce soit. Vous êtes en train de vous regarder vous-même le faire, alors vous remarquez quelques réflexions qui en découlent. Rappelez-vous la citation de Padmasambhava que j’ai lu, il dit, « Observez d’où les pensées viennent. » Vous observez seulement.
« Ici vient cette pensée à propos de Jean et son problème et ceci et cela. » Remarquer la simplement et observer comment les pensées arrivent dans votre mental pour un peu de temps et elle repartent loin, mais tout en restant consciemment attentif.
Normalement, ce qui se passe c’est que la pensée surgit et nous nous identifions avec elle. Nous commençons à penser cette pensée. Nous commençons à sentir ce que la pensée stimule. Nous commençons à la nourrir et à la suivre, « Peut-être que je devrais le faire, peut-être que je devrais aller là-bas, peut-être que je devrais parler à untel. » Nous devenons identifiés. Nous allons dormir, et après un moment ou deux, nous ne sommes même pas conscients de ce que nous faisons, le lavage de la vaisselle. Nous sommes effectivement en train d’imaginer Jean et ce qui est arrivé et ce que nous devons dire et faire. Nous sommes profondément endormis, en train de rêver. Le Maître Samaël Aun Weor a dit: « Il ne faut qu’un instant d’oubli pour commencer à rêver. » Comme ça, « snap », vous rêvez.
Question: Parlez-nous un peu comment le mental peut devenir identifié avec ce que les autres argumentent ou d’autres choses à l’extérieur.
Réponse: Il est facile pour nous de devenir identifié. Même avec les choses extérieures que nous observons, nous pouvons devenir impliqués et identifiés à l’intérieur de notre propre mental. Il y a de nombreux exemples, que le Maître donne dans ses propres livres, mais je pense qu’il est plus utile de se pencher sur nos propres vies et découvrir quelles sont les choses qui nous font perdre conscience de nous-mêmes. Nous devons devenir mature, consciemment parlant. Cette maturité arrive lorsque nous commençons à reconnaître nos propres comportements et regardons pourquoi nous avons choisi de faire les choses que nous faisons. Nous devenons très rapidement absorbés dans les choses qui ne sont pas à l’origine de notre intention, donc un exemple, nous pouvons voir deux personnes se disputer, ce qui ne nous concerne pas, mais nous pouvons devenir impliqués psychologiquement en devenant identifié d’une façon ou d’une autre avec ce qu’ils font. De cette façon, nous pouvons apporter beaucoup de souffrances inutiles sur nous-mêmes, ainsi que d’autres. Il y a d’innombrables exemples de la façon dont nous dormons, mais le point est que, nous devons apprendre à faire une chose à la fois et la façon de faire attention à cela. Se remettre en question quand quelque chose nous stimule à agir, nous devons nous demander d’où vient cette stimulation, d’où vient cette impulsion. Est-elle consciente ou est-elle mécanique? Ce n’est pas une bataille facile et ce n’en est pas une courte, de sorte que chaque jour, nous devons observer et faire attention, ne pas bâillonner le mental, ne pas rejeter ce qui advient, mais l’observer.
Question: Bien, cela semble comme je ne peux pas vraiment donner mon opinion sur quelque chose. Comme, disons que j’aime un certain type de musique, tandis que l’autre ne le fait pas, il y a quelque chose de mal à cela?
Réponse: Bien, vous devez découvrir cela par vous-même, dans la nature de chaque expérience. Mais il est très important que vous remettez en question la façon dont vous faites quoi que ce soit. Avec chaque expérience qui arrive, chaque impression que vous observez, vous devez interroger vos réactions, vous devez remettre en question votre envie de dire quelque chose. Ici, je suis, étant stimulé par cette impression de la musique ou un chanteur, et j’ai cette phrase qui bouillonne que je veux dire, mais pourquoi, pourquoi je veux dire? Est-ce pour le bénéfice de quelqu’un d’autre, est-ce ma fierté, est-ce ma colère, est-ce le sarcasme? Est-ce quelque chose de conscient ou non? Donc, cela signifie que nous devons devenir plus passif en tant que personnalité et plus actif en tant que Conscience. Malheureusement, nous sommes si mécanique que nous disons des choses et nous ne savons pas pourquoi nous les disons, et beaucoup de ce que nous disons nous sommes tout simplement en train de répéter l’opinion de quelqu’un d’autre. C’est une chose curieuse à propos des gens dans ces temps. Les gens vont répéter l’opinion de quelqu’un d’autre et puis se battent pour la protéger comme si elle était la leur. Souvent, ils ne savent pas pourquoi ils la croient ou la disent. Il n’y a pas de réelle compréhension consciente de cette opinion, ou idée, ou déclaration.
Question: Quand vous dites que la personnalité est passive, n’êtes-vous pas en train d’étiqueter en ce sens?
Réponse: Non La personnalité en étant passive est un état d’inactivité. Lorsque votre personnalité est active, cela signifie que le visage, le masque, le personnage que vous utilisez pour interagir avec les autres est très actif. Ainsi, les qualités de votre éducation, votre formation, votre forme de discours, votre genre d’influences culturelles, deviennent très actifs. Ainsi, par exemple, la musique; vous pouvez entendre un chanteur ou de la musique et ne l’aimez pas, mais cela peut être votre personnalité qui n’aime pas ce genre de musique. Cela n’a pas de réflexion sur la valeur consciente de la musique, donc si vous avez été élevé en Amérique latine, alors vous avez la valeur ou la personnalité culturelle qui jouit de la musique d’Amérique latine. Mais, si vous entendez la musique de la Chine, vous pouvez dire « beurk », et ne l’aimez pas. Cela ne signifie pas que c’est une réaction consciente, cela peut être une réaction de la personnalité. Alors qu’une personne qui est consciente, attentive et consciente peut être en mesure de percevoir les valeurs conscientes de cette musique et apprendre à l’apprécier. S’il y a des valeurs conscientes au sein de la musique. Tu me suis? La ligne de fond est que, la Conscience est juste là, tandis que les amours et les dégoûts sont des réactions du mental. Désir et aversion, amour et dégoût.
Question: Que faites-vous quand quelque chose arrive et qu’elle traite avec l’envie ou l’aversion, après que vous l’ayez observé. Jouez-vous juste dehors avec elle en vous regardant vous-même? Je ne suis pas vraiment certaine de la façon de traiter avec elle après que vous l’observez.
Réponse: Bien, le point de ce processus est de développer la capacité d’agir de l’intuition. L’action intuitive est ce qui nous conduit à éveiller la conscience et l’action intuitive est libre du bien et du mal, oui et non. Agir de manière intuitive exige que vous êtes en mesure d’entendre l’intuition et la reconnaître, vous devez donc avoir un certain discernement. Nous avons tous un discernement aussi longtemps que nous avons un certain degré de conscience libre incarné, et le premier signe, que j’ai mentionné, est que nous devrions avoir une qualité de remords quand nous faisons quelque chose de mal. Juste là, vous savez. Si vous faites quelque chose et que vous devenez conscient de vous-même et sentez une qualité de remords, arrêtez, arrêtez. Cela ne signifie pas réprimer ce qui se passe dans vos trois cerveaux. Cela signifie que l’action cesse et observez vous vous-même. Par exemple, vous pouvez vous retrouver dans une dispute et puis vous en prenez conscience; vous devriez cesser de parler. Vous devriez être tranquille, ce qui signifie cesser l’action, mais alors vous devez observer la colère. Remarquez comment elle se sent, parce que la colère est un état de souffrance. C’est très douloureux, donc vous devriez observer cela. Réprimer cela signifie que vous voulez l’éviter. Vous sortez de la situation, peut-être éviter la personne, peut-être essayer de le couvrir, en disant: « Oh non, je suis désolé, je ne voulais pas. Mettons-nous un peu de crème glacée et allons traîner ensemble. » Faux; vous devez observer votre colère. Vous avez besoin de comprendre vos sentiments. Vous ne pouvez pas si vous les éviter, ni si vous vous livrez à eux.
Maintenant, il y a des cas dans lesquels il est nécessaire que nous remplaçons cette émotion inférieure avec un une supérieure. Par exemple, que la colère peut être si forte que nous ne pouvons pas contrôler. Dans ce cas, il est bon de faire une marche, pour obtenir une crème glacée, pour ne pas penser. Cela n’est pas la répression. C’est une chose subtile, et non la répression. Vous n’êtes pas en train d’éviter en vous-même. Vous faites appel à une qualité supérieure, peut-être vous écoutez de la musique relaxante, allez travailler dans votre jardin pour un petit moment. Juste jusqu’à ce que la chaleur se calme assez à l’endroit où vous êtes en mesure de la contrôler, alors vous devriez méditer. Ensuite, vous devriez commencer à réfléchir sur cet événement et l’analyser. Ne partez pas et ne la laisser pas seule, parce que si vous le faites, elle y restera sans solution, probablement s’empirer et purulente à l’intérieur.
Ainsi, ce travail exige beaucoup de délicatesses et beaucoup de prudences. Chaque situation nécessite un peu de gestion différents, et c’est quelque chose que vous seul pouvez définir. C’est intuitif; votre Être peut vous guider, mais vous devez écouter cette qualité d’intuition. « Qu’ai-je vraiment besoin de faire ici, » sentez cela. Ne rationalisez pas à ce sujet. Ne raisonnez pas à ce sujet. Faites confiance au sens que votre être peut vous donner à ce sujet. Restez avec cette qualité de vigilance. Au début, il faut tant d’efforts, tant de prudences pour apprendre, et plus tard, il faut encore plus, parce que vous commencez à traiter des egos plus subtiles qui peuvent se sentir comme l’intuition, mais ne le sont pas. Donc, cela ne va pas être plus facile de cette façon. C’est quelque chose que vous aurez avec l’expérience. Prenez conscience de vous-même et sentez ce qui est juste, sentez ce qui est faux. Votre conscience ne peut vous dire que seulement si vous l’écoutez, et elle vous dira à travers des pressentiments, à travers juste « un sens. » Vous ne pouvez pas savoir pourquoi, vous ne pouvez pas avoir une bonne raison, mais vous le sentez si vous voulez écouter. Cela demande de la capacité de faire confiance à votre intuition, faire confiance à votre Conscience. Souvent, elle semble contredire ce que votre mental vous dit. Donc, vous allez probablement rencontrer cela en vous-même et en d’autres étudiants qui ont un conflit, un sens de sentiment que quelque chose est juste, tout en pensant que c’est erroné. C’est très fréquent. Encore une fois, le mental et le cœur en train de se battre. L’équilibre se produit en méditant avec la Conscience.
Question: Bien, je suppose que cela signifie que regarder les sports pour moi est hors de question. J’ai mon équipe favorite et je suis enraciné pour eux.
Réponse: Pourquoi pas? Vous pouvez regarder les sports. Laissez-moi vous dire quelque chose. La Gnose n’est pas abandonner ou changer vos habitudes physiques. C’est à propos de les comprendre et de faire de meilleurs choix. Vous pouvez regarder les sports, mais les regarder consciemment, vous voyez? La raison pour laquelle je mets de cette façon est que, si vous avez un grand amour pour le sport ou si le sport était une grande partie de votre vie, ce qui signifie qu’une grande partie de votre mental est enveloppé dans cela, et si vous évitez les sports, alors vous ne comprendrez qu’une partie de vous-même. Vous l’éviterez. Donc, regardez, mais regardez consciemment et regardez vous vous-même, jusqu’à ce que vous le comprenez. Vous trouverez peut-être, à la fin, que vous pouvez regarder des sports et ne pas être identifiés et encore en profiter. Vous trouverez peut-être que vous n’en avez plus besoin. Cela dépend de votre propre développement. Des résultats similaires peuvent se produire avec de la musique. Nous parlons tous de la façon dont la musique classique est utile ou bonne, mais comme beaucoup de gens nous nous identifions avec elle et c’est une chose très égoïste pour eux, c’est nuisible. Donc, cela ne signifie pas qu’ils devraient simplement arrêter de l’écouter. Cela veut dire qu’ils devraient juste écouter consciemment et apprendre à distinguer et différencier. D’autres détestent la musique classique. Mais, si elles apprennent simplement à écouter avec la Conscience, libre de filtres mentaux ou émotionnels, ils feront l’expérience pourquoi la musique classique est bonne pour l’âme.
La Gnose est dans l’expérience de chaque instant. Nous devons transformer notre expérience de chaque instant. Vous ne trouverez pas la Gnose en évitant les choses. Vous le trouverez en les transformant. Voici un autre exemple. Le Maître Padmasambhava est un grand maître tantrique, qui a une grande connaissance de la plupart des arts et des sciences de la Gnose, et au cours de certaines étapes de son développement, il méditait dans les lieux de crémation. Maintenant, la plupart d’entre nous diraient non seulement que c’est une faute, c’est malsain. Pourquoi voudriez-vous aller à un terrain de crémation? Il y a tellement de souillures, tant la cause de maladie. Tout notre être ou sens de soi rejetteraient cette idée. Mais pour lui, il y avait des valeurs conscientes qu’il a pu développer grâce à cette expérience. Ainsi, le point est que nous devons chercher à transformer notre vie telle qu’elle est maintenant, et travailler avec des faits concrets de notre vie.
Maintenant, nous devons arrêter certains types de comportements: fornication, évidemment. Nous ne devrions pas tuer quelqu’un. Nous ne devrions pas faire tout ce qui est nuisible. Cela est clair, donc de ce point de vue, nous commençons à dire: « Ok, quelles autres activités dans lesquelles je suis engagé sont nuisibles, dois-je les arrêter? » Vous devez analyser. Peut-être que vous aimez lire des livres. Cela ne signifie pas que vous devez arrêter de lire des livres, mais vous avez besoin de lire consciemment. Peut-être que votre goût change. Qu’en est-il de la télévision? Cela dépend de vous. Certaines personnes ont besoin de l’arrêter complètement. Certaines personnes sont tellement identifiés avec elle que si elles la rejettent complètement, leurs problèmes s’empireront effectivement. C’est une chose que le Maître dit dans Fondamentaux de l’Éducation Gnostique : Si vous réprimez complètement un comportement, vous ne le résolvez pas. Vous pouvez effectivement faire pire. Vous devez le comprendre. Donc, cela ne signifie pas que vous devez marcher complètement loin d’un comportement. Certains étudiants s’éloigneront d’un certains types de comportements et les réprimeront et les ignoreront. Tout ce qui arrive c’est que le désir de cette expérience devient plus fort, donc la répression ne fonctionne pas, l’évitement ne fonctionne pas.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Gemini.
