Transmutation

Écrit par : Gnostic Instructor          Catégorie : Alchimie

Continuant avec le thème que nous avons établi dans la conférence précédente sur les éléments de notre croissance spirituelle, nous ferons progresser notre compréhension de ces éléments et verrons comment ils s’appliquent à une utilisation pratique.

Dans chaque tradition spirituelle, nous parlons d’éléments de base matériels et énergétiques, mais puisque nous savons que tout ce qui est manifesté est une trinité de matière, d’énergie et de Conscience, alors nous devons comprendre que les éléments de base sont également des éléments de Conscience, pas seulement de matière et d’énergie. Les quatre éléments primaires – air, feu, eau, terre – composent tout ce que nous sommes, à tous les niveaux.

La question importante à laquelle nous devons répondre pratiquement dans nos vies est de savoir comment les quatre éléments se rapportent au cinquième élément. Comment travaillons-nous avec le cinquième élément? C’est ce dont nous avons parlé dans la conférence précédente. Le cinquième élément, littéralement « la quintessence », se rapporte à l’Akash, à l’éther. En termes Sanskrits, nous pouvons également dire que c’est la Kundalini. C’est la Prakriti, l’énergie racine qui, dans certaines religions, est symbolisée par la Mère Divine.

La Mère Divine est cette force créatrice ou intelligence dans la nature qui donne vie à tout. Si nous voulons la vie spirituelle, nous devons connaître notre Mère Divine. Son agent actif est la quintessence, qui est une énergie en nous. Nous avons besoin que cette énergie soit active et ce n’est pas le cas actuellement. En nous, elle est passive, latente, ce que l’on pourrait appeler en science « énergie statique, non cinétique ».

La méthode pour éveiller cette énergie, pour l’activer, a été cachée dans toutes les religions et traditions mystiques. En Occident, elle est très connue dans la tradition appelée Alchimie.

Toute la tradition de l’Alchimie est une présentation symbolique d’une science pratique. L’Alchimie cache le savoir-faire nécessaire pour exploiter tout le potentiel de l’être humain, lequel est caché dans tous nos atomes et nos cellules. Pour ce faire, nous devons connaître la transmutation.

Ce mot transmutation est très utilisé dans les traditions ésotériques, mais il semble qu’il soit utilisé sans grande connaissance de ce que le mot signifie réellement. Il est donc important d’analyser ce mot et de comprendre ce qu’il signifie, d’où il vient et ce qu’il implique. Le mot transmutation est entré en usage à cause de la tradition de l’Alchimie et provient des racines Latines. Les implications du mot transmutation vont bien au-delà de ce que la plupart des traditions ésotériques lui attribuent. Trans signifie « complètement » et mutare signifie « changement ». Transmuter signifie complètement changer quelque chose. Dans le mouvement Gnostique moderne, par exemple, la plupart des étudiants utilisent ce mot « transmutation » exclusivement en relation avec l’énergie sexuelle, ce qui est un usage valable du mot, mais ce n’est pas tout son sens ni son usage original.

Le mot transmutation s’appliquait à l’origine à tout notre Être, à tout ce qui nous concerne. Réellement, transmuter vient de cette fameuse phrase de l’Alchimie, « transmuter le plomb en or ». Cela signifie purger le plomb, qui est un métal dense, lourd et impur, et le réduire à sa quintessence – en d’autres termes, le réduire aux éléments les plus élémentaires qui l’ont fait à l’origine, et de cela, le parfaire.

Tout ce qui existe est construit à partir des éléments de base que nous avons expliqués dans la conférence précédente. Le premier est l’Akash ou l’éther, et cela se particularise en air, feu, eau et terre. Ces quatre éléments de base, physique, énergétique et conscient, deviennent tout ce qui existe. Tout ce que nous sommes est constitué de quatre éléments disposés et détaillés en séquences particulières. Physiquement, nous appelons cela ADN codant, qui n’est pas simplement une substance chimique physique, mais qui code également des données énergétiques et spirituelles, sous forme de combinaisons d’éléments. Ces éléments sont physiquement séquencés dans des combinaisons en série de molécules qui sont agencées en combinaisons infinies pour créer tout ce que nous sommes. Ces séquences de quatre sont des reflets des quatre éléments.

Similairement, les quatre éléments subtils se reflètent dans les quatre composants de base de la matière physique:

« Pour l’exposition la plus complète et la plus lucide sur la pneumatologie occulte (la branche de la philosophie traitant des substances spirituelles), l’humanité est redevable à Philippus Aureolus Paracelsus (Théophraste Bombastus von Hohenheim), prince des Alchimistes et philosophes Hermétiques et véritable possesseur du Secret Royal (la Pierre Philosophale et l’Élixir de Vie). Paracelsus croyait que chacun des quatre principaux éléments connus des anciens (terre, feu, air et eau) consistait en un principe vaporeux et subtil et une substance corporelle grossière.

« L’air est donc double dans une atmosphère tangible à la nature et un substrat immatériel et volatile que l’on peut qualifier d’air spirituel. Le feu est visible et invisible, discernable et indiscernable – une flamme spirituelle et éthérique se manifestant à travers une flamme matérielle substantielle. Poursuivant l’analogie, l’eau est constituée d’un fluide dense et d’une essence potentielle de nature fluidique. De même, la Terre a deux parties essentielles: la partie inférieure étant fixe, la terre, immobile; la supérieure, raréfiée, mobile et virtuelle. Le terme général éléments a été appliqué aux phases inférieures ou physiques de ces quatre principes primaires, et le nom d’essences élémentales à leurs constitutions spirituelles invisibles correspondantes. Les minéraux, les plantes, les animaux et les hommes vivent dans un monde composé du côté grossier de ces quatre éléments et de diverses combinaisons de ceux-ci construisant leurs organismes vivants.

« Henry Drummond, dans Loi Naturelle dans le monde spirituel, décrit ce processus comme suit: « Si nous analysons ce point matériel où commence toute vie, nous le découvrirons comme une substance claire, sans structure, ressemblant à de l’albumen et blanc d’œuf. Il est composé de Carbone, d’Hydrogène, d’Oxygène et d’Azote. Son nom est protoplasme. Il ne s’agit pas seulement de l’unité structurelle avec laquelle tous les corps vivants commencent dans la vie, mais avec lequel ils sont ultérieurement construits. Le ‘Protoplasme’ dit Huxley, ‘simple ou nucléé, est la base formelle de toute vie. C’est l’argile du Potier.’ »

« L’élément eau des anciens philosophes s’est métamorphosé en Hydrogène de la science moderne; l’air est devenu Oxygène; le feu, l’Azote; la terre, Carbone. » – Manly P. Hall, L’Enseignement Secret de Tous les Âges

Pour que nous puissions créer quelque chose de nouveau, nous devons décompresser la séquence qui définit qui nous sommes et la reconnecter de manière supérieure. Mais comment allez-vous désorganiser tout ce qui vous concerne et le réorganiser? Surtout quand c’est vous qui essayez de le faire. Pas facile! Mais c’est ce que « transmuter » signifie réellement. Cela signifie « changer complètement ». La Gnose est une science de transmutation. Oui, cela commence par l’énergie sexuelle, c’est-à-dire l’énergie de base qui permet la transmutation pleine et complète, mais nous ne cherchons pas à transmuter seulement l’énergie sexuelle. Nous voulons transmuter toute notre matière, toute notre Conscience, notre psyché, notre Âme: tout. Nous voulons changer complètement: transmuter.

Fait intéressant, le résultat de cette transmutation est un mutant. Un mutant est quelqu’un qui est différent, qui est changé. Le mot « mutant » a une connotation négative de nos jours, mais en réalité, chaque créature existante est une mutation, un mutant. Ce que nous voulons, c’est une mutation consciente, un changement pour le mieux. Nous voulons un changement vers quelque chose de bénéfique et de positif, quelque chose d’utile, qui apportera l’harmonie et la paix, pas la discorde et la violence. Nous voulons un changement qui apportera bonté, égalité, harmonie et amour. Pour ce type de changement, nous devons changer complètement les causes de la discorde, les causes de la souffrance et ces causes sont à l’intérieur de nous, dans notre matière, notre énergie et notre Conscience.

Une véritable transmutation nécessite que les causes ou les origines des problèmes et de la douleur, de la souffrance, soient complètement modifiées, de sorte que de nouveaux effets puissent émerger. Ce changement n’est pas facile. Si vous considérez que quelque chose dans la nature change, change fondamentalement, c’est un processus de naissance, croissance, déclin, mort, renaissance, croissance, déclin et mort. C’est ainsi que l’évolution progresse, à travers de petites mutations au fil du temps. Si vous avez déjà étudié la biologie ou l’évolution, vous pouvez voir que c’est ainsi que croissent les espèces. Ils croissent à cause des pressions exercées par leur environnement. Ils changent, s’adaptent et, espérons-le, s’améliorent. Nous avons besoin de la même chose. Malheureusement, nous ne répondons pas correctement aux pressions qui pèsent sur nous. En réponse aux pressions psychologiques, matérielles, sociales et physiques qui pèsent actuellement sur nous, nous ne nous transformons pas correctement. Si nous l’étions, nous transcenderions les problèmes. Nous les adapterions et les surmonterions pour qu’ils ne soient plus des problèmes. Au lieu de cela, nous constatons que les problèmes s’aggravent, que nous ne changeons pas assez vite et de la bonne manière. Nous devons savoir comment faire, comment transmuter.

Samael Aun Weor a déclaré:

« Personne ne peut s’Auto-réaliser sans transmutation. » – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

Dans ce contexte, il ne parlait pas de transmutation sexuelle, il parlait de transmutation de la psyché, du mental, du cœur et du corps: changer complètement.

Autrement dit, vous pouvez transmuter votre énergie sexuelle, mais si vous ne transmutez pas votre mental, vous ne vous auto-réaliserez pas.

Lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, notre principal intérêt est de savoir comment il s’applique à nous ici et maintenant. L’Arbre de Vie cartographie tous les niveaux d’existence. Mais ces niveaux d’existence n’ont pas de sens si nous ne pouvons pas y accéder. Étudier et mémoriser les Écritures et les enseignements ne veulent rien dire si nous ne pouvons pas expérimenter ce à quoi ils servent. Nous devons examiner cet Arbre de Vie en relation avec nous-mêmes et comprendre que ces dix Sephiroth se rapportent à des niveaux d’être à l’intérieur de nous. Ici, sur ce graphique, nous voyons non seulement notre état physique, mais également notre état psychologique, ainsi sur cette image pendant que nous voyons un corps physique pour nous rappeler que cela se rapporte à nous ici et maintenant, réellement toutes ces sphères ou niveaux montrent nos niveaux de psychologie. Deux divisions, deux côtés sont symbolisés ici. La partie supérieure est liée aux cieux ou aux aspects supérieurs de l’Être. La partie inférieure qui s’accroche en-bas s’appelle Klipoth ou enfer, et cet aspect se rapporte à l’aspect inférieur ou inversé de notre psyché. Tout sur cette carte est composé d’éléments: air, feu, eau et terre. Tout cela est suspendu ou soutenu par l’Akash.

Donc, dans ce contexte, si nous utilisons notre imagination et voyons comment cela s’applique à nous ici et maintenant, tout ce qui nous concerne est codé, en éléments. Ici, physiquement, nous pouvons ressentir ces aspects physiques: notre corps physique est une série d’éléments codés, qui se reflète dans notre ADN. Mais aussi, toute notre structure psychologique est codée en nous. Malheureusement, nous ne le percevons que vaguement. Nous le percevons de manière néfaste comme des pensées et des sentiments, ainsi que certains types de sensations physiquement. Mais nous ne percevons pas et ne comprenons pas que toutes les pensées, tous les sentiments et toutes les impulsions sont animés par une matière et une énergie autres que physiques. C’est un problème réel que nous avons.

Réellement, ouvrez votre imagination et analysez-vous: regardez comment vous avez un corps physique ici et maintenant. Ce corps est composé d’une trinité d’éléments: matière, énergie et Conscience. La Conscience ici n’est pas éveillée, elle est très endormie, mais il y a un certain degré de Conscience ou de perception. Les pensées, les sentiments et les autres impulsions sont plus subtils que la matière physique, mais nous pouvons néanmoins percevoir qu’ils ont un certain niveau de manifestation. Nous pouvons vérifier qu’ils sont là, d’une manière ou d’une autre. Ils ont aussi de la matière, de l’énergie et de la Conscience, mais pas dans la dimension physique. Les pensées que vous ressentez, et les sentiments que vous ressentez, sont des modifications de la Conscience auxquelles de la matière et de l’énergie sont associées, mais pas physiquement. Ce que nous éprouvons physiquement, c’est leur reflet, comme la lumière renvoyée par un miroir. Nous avons le miroir de notre mental, qui reflète le contenu de nos pensées et de nos sentiments, mais où sont les pensées? Où sont les sentiments? Ils ne sont pas dans le cerveau, car vous pouvez avoir des pensées et des sentiments lorsque vous êtes hors de votre corps. Alors où sont-ils? C’est le problème que nous avons: nous ne savons pas.

Le problème est aggravé car nous devons changer. Rapidement. Sinon, nous sommes menacés par de graves problèmes, voire des problèmes encore plus graves que maintenant. Nous devons transmuter tous ces éléments psychologiques très rapidement. Comment, si nous ne pouvons pas les voir? Si nous ne pouvons pas les sentir, comment pouvons-nous les changer? Comment pouvez-vous travailler dans le noir? Comment un aveugle peut-il créer une œuvre d’art s’il ne peut même pas voir ce qu’il fait? C’est notre défi fondamental. Psychologiquement, spirituellement, nous sommes aveugles. Comment pouvons-nous alors créer une Âme parfaite si nous ne pouvons pas voir ce que nous faisons? Comment pouvons-nous nous transformer en quelque chose de meilleur, si nous ne pouvons même pas voir qui nous sommes réellement?

Pour cela, nous avons besoin d’aide. Nous devons comprendre comment fonctionnent ces éléments, à tous les niveaux de la nature. Donc, pour vous rappeler, voici les cinq éléments.

• Espace
• Air
• Feu
• Eau
• Terre

Toutes les choses sont composées par ces éléments; comprenant cela, nous devons examiner comment ces éléments se manifestent en nous. Nous devons analyser notre psychologie, la voir telle qu’elle est.

Permettez-moi de vous rappeler la conférence précédente: ces éléments ne se réfèrent pas aux aspects physiques littéraux, ils sont psychologiques.

• Expansivité
• Mobilité
• Température
• Fluidité
• Solidité

Pour vous transformer, vous devez savoir avec quoi vous travaillez, vous devez vous voir, vous devez voir comment votre mental et votre cœur fonctionnent, comment toutes les sensations que vous ressentez s’écoulent. Vous devez voir quelles parties de votre psyché sont expansives, quelle est la mobilité relative de vos pensées et de vos sentiments, qu’en est-il de sa température? Sa fluidité et sa solidité? De cette façon, vous pouvez analyser les éléments impliqués. Vous pouvez comprendre comment gérer psychologiquement les éléments de vos expériences.

Comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente, nous obtenons de l’aide dans ce processus par le biais de ce que nous appelons des épreuves, des défis psychologiques posés par notre propre Intime, par le biais de notre entraîneur psychologique, qui nous présente des scénarios conçus pour faire ressortir ces parties de nous-mêmes sur lesquelles nous avons besoin de travailler. Si nous ne sommes pas prêts à le voir, nous réagirons mal, comme nous le faisions auparavant, et nous aggraverons notre situation. Si nous ne sommes pas psychologiquement formés pour nous surveiller nous-mêmes et rechercher les schémas de notre psychologie, nous ne verrons pas ce qui nous arrive réellement et nous ferons des erreurs.

Lorsque vous entrez dans ce type de travail et que vous commencez à vous transmuter, des défis vous sont donnés, vous avez la possibilité de vous voir tel que vous êtes, et ces opportunités se présenteront chaque jour. Si vous êtes vraiment attentif, vous constaterez que ces opportunités se présentent continuellement, tout le temps. Nous ne les appelons pas physiquement des opportunités, nous les appelons adversités, problèmes, souffrances. Nous avons toutes nos plaintes.

Nous avons une vieille habitude psychologique qui constitue un obstacle très sérieux dans ce type d’étude, ce type de travail. C’est l’habitude de l’estime de soi. C’est une vieille habitude qui pense que nous méritons des choses que nous ne méritons pas et qui veut que les choses soient idéales, comme nous les voulons, et nous sommes très frustrés et bouleversés lorsque les choses ne se passent pas comme nous le souhaitons ou ce que nous attendons. Je suis curieux: quel pourcentage de personnes qui écoutent la conférence aujourd’hui sont très déçues de ne pas avoir gagné à la loterie hier soir? J’aimerais le savoir, mais je ne pense pas que quelqu’un me le dirait.

Nous avons tous cette estime de soi, et il est en conflit direct avec l’Intime, avec l’Être, parce que ce « soi » de l’estime de soi est l’ego. L’Être veut que l’ego soit mort. Mort. Dissous. Transmuté…

Mais nous ne voulons pas le transmuter. Nous voulons que les choses soient comme nous les voulons, et quand nous n’obtenons pas les choses comme nous les voulons, que faisons-nous? Nous nous plaignons. Nous nous plaignons dans notre mental et nous nous plaignons avec notre bouche. Beaucoup d’entre nous se plaignent tout le temps. C’est un signe, un signe très significatif, que nous ne transmutons pas. Un autre mot pour la transmutation est la transformation. Nous utilisons cela dans une phrase très importante de cet enseignement: la transformation des impressions. Quelqu’un qui transforme les impressions a la sérénité, l’acceptation. En d’autres termes, ils n’ont aucune plainte.

Donc, si nous avons beaucoup de plaintes, nous devons analyser les désirs qui se plaignent: l’orgueil, la luxure, l’envie, l’avidité, la gourmandise, la peur, l’avarice, la paresse, tous ces égos se plaignent. Et nous devons les analyser en relation avec les éléments: espace, air, feu, eau et terre, pour comprendre comment ils sont fabriqués, comment ils fonctionnent, comment ils travaillent. Dans ce travail, nous devons apprendre à ne pas suivre le courant de notre fleuve psychologique, mais à le combattre. Le fleuve psychologique de notre mental se dirige vers l’enfer. Cela ne nous conduit pas à Dieu. Pour atteindre Dieu, la divinité, la pureté, vous devez lutter contre tout ce qui est impur en vous, qui est égoïste. Ce combat n’est pas facile.

Les quatre éléments sont les outils de base que notre entraîneur psychologique utilise pour nous montrer nous-mêmes, pour nous montrer de quoi nous sommes faits – littéralement, de quoi nous sommes faits (en tant que psyché). Pas physiquement, psychologiquement. La partie physique est impermanente et non pertinente. Sur le plan spirituel, nous avons eu tant de corps physiques dans le passé et nous en avons peut-être davantage à l’avenir. Ainsi, à long terme, la partie physique n’est pas aussi importante que la partie psychologique, car elle dure et constitue le facteur déterminant quant à savoir si nous obtenons plus de corps physiques, et quel type, et dans quelles circonstances. Se concentrer sur la physicalité est idiot. Se concentrer sur la psychologie est sage.

Du point de vue psychologique, de quoi sommes-nous faits? Nous sommes faits de ces éléments dans différentes combinaisons, mais malheureusement corrompus par le désir. Afin de transmuter ces éléments, nous devons les décomposer. Imaginez si vous étiez un tisseur et que vous vous êtes enivré vraiment et tissez quelque chose, en utilisant tout votre bon tissu, vos bonnes fibres et matériaux; puis vous vous êtes calmés et vous vous êtes rendu compte que ce que vous avez tissé était un désastre complet et que cela ne ferait aucun bien à personne. En fait, c’était un gaspillage de tout ce matériel, mais c’était le seul matériel que vous possédiez et vous aviez besoin de vêtements… Que ferez-vous? Vous devez le démonter. Vous devez revenir à zéro. Vous devez être nu et recommencer. Nous devons faire cela psychologiquement; nous devons complètement dépouiller notre identité: cette estime de soi doit mourir. Nous devons renoncer à tout sauf à Dieu. Ne retenir que la divinité. Rien d’autre. C’est le seul moyen de transmuter pleinement et complètement. Rappelez-vous: transmuter signifie changer complètement – complètement, pas partiellement. Complètement, à partir du sol, à partir de zéro. C’est le seul moyen de construire quelque chose correctement.

C’est pourquoi Jésus nous a dit qu’il nous fallait une nouvelle outre de vin.

« Nul ne met un vêtement neuf sur un vieux; sinon, le nouveau fait une déchirure et le morceau qui a été retiré du nouveau ne convient pas à l’ancien. Et personne ne met du vin nouveau dans de vieilles outres; sinon le vin nouveau fera éclater les vieilles outres et sera renversé, et les outres périront. Mais le nouveau vin doit être mis dans de nouvelles outres; et les deux sont préservés.” – Jésus, dans Luc 5

Nous avons besoin d’un nouveau vêtement. Un nouveau mental. Un nouveau cœur. Un nouveau corps. Cette transmutation passe par ces éléments, et notre entraîneur nous teste chaque jour, constamment, à travers ces éléments, pour en extraire psychologiquement les choses de manière à pouvoir les voir tels qu’ils sont. Ce n’est pas pour le plaisir, les jeux ou simplement pour nous punir et nous humilier, ce n’est pas pour nous faire souffrir, simplement parce que nous le méritons. C’est pour nous aider. C’est le médicament dont nous avons besoin ; nous sommes malades.

Pour être guéri, il faut une chirurgie très profonde, en profondeur, très douloureuse. Ce n’est pas facile. Ce n’est pas facile de mourir psychologiquement. Ce n’est pas agréable Ce n’est pas quelque chose que vous apprécierez. Vous allez avoir mal. Vous allez pleurer. Vous aurez du regret, Vous aurez des remords. Vous aurez honte de vous. Et vous devriez l’être. Ne l’évitez pas. Embrassez-le, mais ne vous y attachez pas. Examinez les faits, acceptez-les et changez. C’est ainsi que vous devenez spirituellement mature. Vous n’évitez pas les faits. Vous les regardez en face, vous les voyez comme ils sont et vous les changez. Complètement.

Chaque jour, lorsque vous avez vos problèmes psychologiques, regardez-les droit dans le visage, acceptez-les, assumez votre responsabilité, ne blâmez pas les autres, ne blâmez pas Dieu, acceptez-les, regardez-les et dites: « Je le mérite, j’ai créé ceci, maintenant je vais le changer. » C’est de cela que vient un Maître. Tout le monde se demande: « Comment les Maîtres deviennent-ils si beaux? Comment deviennent-ils si humbles, si purs? »… parce qu’ils sont honnêtes. Voilà comment. Parce qu’ils sont honnêtes. Ils n’évitent pas les faits. Ils travaillent dur pour changer, pour devenir dignes de refléter Dieu.

La façon dont cela est fait est à travers ce cinquième élément. Tout ce que nous sommes est construit à partir de ces éléments de base. Notre fierté, par exemple, est constituée des quatre éléments. L’humilité d’un ange est construite à partir des mêmes éléments que votre fierté. N’est-ce pas étrange? C’est construit de la même lumière, mais arrangé différemment. La « fierté » d’un ange – cet élément, cette lumière, qui a à voir avec la vertu d’estime ou la nature de soi – n’est pas corrompue par le désir, alors que la nôtre est corrompue. Ce que nous appelons « fierté » est une lumière modifiée venant du Soleil. C’est la même lumière qui brille chez un ange, mais chez un ange, elle brille comme une humilité. C’est la même lumière, mais en nous, elle est modifiée, corrompue. Ce qui brille dans cette composante psychologique est la quintessence. Mais en nous, elle est impure. Dans un ange, dans un Maître, elle est pure. Le mot quintessence vient d’un mot racine qui signifie: « être »:

esse « être ». Sanskrit asmi, Hittite eimi, O.C.S. jesmi, Lith. Esmi, Goth. imi, O.E. eom « Je suis »

La quintessence cachée dans chaque élément à l’intérieur de nous est l’Être, la lumière de l’Être, qui brille à travers tout élément psychologique. Tout ce que nous sommes en tant que psyché est la lumière de l’Être, mais en nous cette lumière est emprisonnée dans la corruption. Si vous voulez que cette lumière brille à l’état pur, vous devez séparer la lentille et la reformer pour la rendre parfaite et propre. C’est la science fondamentale de l’Alchimie : purger les métaux et les rendre purs. Nous pourrions supprimer le mot métaux et utiliser plutôt cristaux ou lentilles, ce qui voudrait dire la même chose.

La quintessence est cette lumière, appelée en Hébreu Shekinah, la lumière de la Mère Divine. Cette lumière brille à travers tout ce que nous sommes, psychologiquement et physiquement. Cela brille comme tous ces éléments disposés dans tous ces différents modèles qui composent toutes les personnes et choses différentes, plantes, animaux, minéraux et tout ce qui existe; tout est cette lumière, mais modifiée. Ce que nous sommes en tant que personne est une énorme complication de toutes ces lumières.

« Et אלהים Elohim dit: Qu’il y ait מארת ma’owroth [lumières] dans le firmament de שמים shamayim pour séparer le jour de ליל layil [nuit]. Et qu’ils y aient מאורת ma’owroth au firmament de שמים shamayim pour donner איר Aur [lumière] sur ארץ Arets[la terre]…” – Genèse 1:15

Nous ne voyons pas les lumières pour ce qu’elles sont. Nous devons nous analyser physiquement, énergétiquement, émotionnellement, intellectuellement et consciemment.

Ce graphique montre la psyché de base que nous pouvons percevoir ici et maintenant, si nous regardons. Tous les éléments psychologiques que nous pouvons percevoir ici et maintenant sont liés à d’autres formes de la matière. Physiquement, nous percevons notre corps physique. Si vous faites attention, vous reconnaîtrez que ce corps physique a une énergie lui permettant d’être actif et en mouvement, l’énergie de la digestion et de la circulation du sang, ainsi que l’énergie qui circule dans les muscles, dans les sens et les nerfs.

Nous avons également une énergie qui traverse la psyché, qui nous permet d’avoir de l’imagination, de la mémoire et de la pensée, des sentiments. Toutes ces énergies sont en relation avec le Corps Vital, ce qui dans l’Arbre de Vie s’appelle Yesod (« fondation »). Le Corps Vital reflète le contenu de la pensée, de l’émotion et de la volonté dans le corps physique. Tout ce que nous percevons physiquement est reflété, soit par les cinq sens physiques, soit par les sens internes que nous percevons à l’intérieur. Le Corps Vital reflète ces contenus dans notre cerveau, dans notre cœur. Ceci est important à comprendre afin que nous ayons une perspective claire sur la façon de nous nous analysons nous-mêmes. Lorsque nous ressentons des émotions, celles-ci ne proviennent pas du corps physique. Elles ne sont pas juste imaginaires. Elles sont des formes de lumière réfléchies. Ce sont des lumières que nous ressentons et sentons émotionnellement dans le corps physique, mais qui se reflètent sur le corps physique à partir de notre Corps Astral, à travers le Corps Vital. La lumière de l’émotion provient du Corps Astral. Cela signifie que si nous ressentons une émotion négative, la compréhension complète et l’élimination de ce défaut ne sont possibles qu’en travaillant sur elle à ce niveau, avec le Corps Astral dans la cinquième dimension, où il est originaire. Mais combien d’entre nous ont la clairvoyance? Combien d’entre nous sommes éveillés dans le plan astral, dans la cinquième dimension, pour travailler sur cette émotion négative discursive? Aucun de nous, nous sommes endormis! De plus, lorsque nous dormons la nuit et que nous rêvons de ces émotions, nous ne nous en souvenons pas lorsque nous revenons à notre corps. Notre entraîneur n’a donc d’autre choix que de nous soumettre à des épreuves dans le monde physique afin que nous puissions voir et expérimenter ce qui se passe dans ce Corps Astral, afin que cela se reflète ici physiquement, afin que cela puisse se produire et que nous y travaillions. Intéreurement, consciemment, nous sommes endormis et asservis, alors pour nous aider, notre entraîneur nous impose des épreuves. Notre entraîneur nous place dans des situations où nous ressentons ces émotions, de sorte que notre Conscience, notre volonté, puissent la voir et puissent y répondre consciemment, non de manière mécanique, mais la comprendre et se libérer. C’est pourquoi nous avons des épreuves. Nous avons besoin d’elles. Ne vous plaignez pas de vos problèmes. Apprenez d’eux. Ils sont votre chemin vers la libération.

Dans plusieurs endroits de la Bible, il est dit très clairement:

“Car יהוה corrige celui qu’il aime; comme un père le fils [en qui] qu’il chérit.” – Proverbes 3:12

Le châtiment ou les épreuves sont donnés comme une aide pour nous assister et nous aider, sinon nous ne verrons pas qui nous sommes et ce qui nous empêche d’atteindre Dieu. Donc, cela s’applique à toutes nos émotions, à toutes nos pensées, à tous nos problèmes, à toutes nos situations, à toutes nos circonstances, à tout ce qui nous dérange ou qui, selon nous, nous limite ou constitue un problème pour nous, sont en réalité: quelque chose dont nous devons tirer parti. C’est pourquoi Samael Aun Weor a dit:

« Nous devons apprendre à tirer parti des pires adversités. Les pires adversités nous apportent les meilleures opportunités. Nous devons apprendre à sourire devant toutes les adversités. »

« Les gens protestent à cause des difficultés que leur offre l’interaction. Ils ne veulent pas se rendre compte que ces difficultés leur fournissent précisément les occasions nécessaires pour la dissolution de leur « Moi ».

Alors, pourquoi tous les étudiants spirituels, y compris les soi-disant Gnostiques, cherchent-ils une vie facile? Les étudiants essaient de gagner à la loterie, aspirent à prendre leur retraite à la campagne et à cultiver du tournesol, aspirent à se retirer de leurs problèmes. Écoutez: si vous avez une vie facile et décontractée, vous stagnerez spirituellement. Vous pourrirez. Si vous voulez grandir spirituellement, vous devez mourir psychologiquement. La seule façon de le faire est de voir les déchets dans votre mental et dans votre cœur. C’est pourquoi nous avons des épreuves.

« En période de tentations rigoureuses, de découragement et de désolation, il faut faire appel au Rappel intime de Soi.

« Au plus profond de chacun de nous se trouvent la Tonantzin Aztèque, Stella Maris, l’Isis Égyptienne, Dieu la Mère, qui nous attendent pour guérir notre cœur douloureux.

« Quand on se donne le choc de « Rappel de Soi », alors en effet, un changement miraculeux [transmutation] dans tout le travail du corps est produit, de sorte que les cellules reçoivent une nourriture différente. » – Samael Aun Weor

C’est pourquoi Samael a dit:

« Nous ne pouvons désintégrer nos défauts et dissoudre le « Moi » psychologique que par le biais de cette science des transmutations. Nous pouvons modifier nos erreurs, transmuter les vils métaux en or pur et commander uniquement à l’aide de la science des transmutations. » – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

Dans La Bible Gnostique, La Pistis Sophia Dévoilée, il dit:

« Il est possible de cristalliser l’Âme à l’intérieur de nous en dissolvant l’ego animal.

« Nous devons dissoudre les éléments psychologiques indésirables afin de cristalliser l’Âme à l’intérieur de nous.

« Nous devons nous convertir en pure Âme. Avec patience, vous posséderez votre Âme.

« Cela est possible grâce à un travail conscient et à des souffrances volontaires.

« Les Âmes des gens résident dans un niveau supérieur de l’Être.

« L’Âme est la conjonction de toutes les forces, pouvoirs, vertus, essences, etc., qui se cristallisent à l’intérieur de nous lorsque l’ego animal entier a été dissous.

« Chaque fois qu’un défaut psychologique est dissout, une vertu, un pouvoir, etc., se cristallise dans notre intérieur.

« La dissolution complète de tous les défauts implique la cristallisation intégrale de l’Âme à l’intérieur de nous.

« Si l’eau ne bout pas à cent degrés, ce qui doit être cristallisé ne se cristallise pas et ce qui doit être dissous n’est pas dissout.

« Dans une forme similaire, nous disons qu’il est nécessaire de traverser une grande crise émotionnelle afin de dissoudre les défauts psychologiques et de cristalliser l’Âme. »

Tout d’abord, cela est accompli sur la base d’un travail conscient et de souffrances volontaires. La souffrance volontaire signifie que nous acceptons notre souffrance, nous ne la combattons pas, dans le sens de lui résister, de la nier ou d’essayer de changer notre situation physique tout le temps. Au lieu de cela, nous l’acceptons, nous faisons ce que nous devons faire pour survivre et prenons soin de nos responsabilités, et cela suffit. Le reste de nos efforts devrait viser à nous changer nous-mêmes.

L’Âme est la conjonction de tous les pouvoirs, vertus, etc., et ils se cristallisent en nous lorsque l’ego animal est dissout: c’est la transmutation. Chaque construction de la psyché est faite d’éléments. Nous dissolvons chaque ego afin de libérer la lumière dans chacun des éléments qui sont là, puis automatiquement, spontanément, la lumière émerge en tant qu’Âme. En d’autres termes, la quintessence est libérée. De là, il y a un grand potentiel. Ce qui se passe ensuite avec cette énergie dépend de la nature de notre chemin. Mais quelle que soit la nature de ce chemin, ce sera positif, puisque la lumière a été libérée.

L’autre point important ici est « si l’eau ne bout pas à cent degrés, ce qui doit être cristallisé ne se cristallise pas et ce qui doit être dissout ne se dissout pas ». Qu’est-ce que cette eau? L’eau est l’un des éléments. Où est l’eau en nous? Quelle eau faut-il bouillir? Quelqu’un sait? Bien, c’est une sorte de question piège, car tout ce qui nous concerne est basé sur l’eau. Il n’y a pas d’exception.

Dans les lettres Hébraïques se trouvent les trois lettres mères que nous avons mentionnées précédemment.

L’élément eau est représenté par la lettre Mem. L’élément eau et la lettre Mem sont liés au Corps Vital. C’est l’Eden inférieur ou Mayim dans le livre de la Genèse.

“Et אלהים Elohiym dit: Que les מים mayim (eaux) sous שמים shamayim soient rassemblés en un seul lieu…” – Genèse 1: 9

La Sephirah Yesod, la neuvième sphère, est notre eau créatrice à partir de laquelle nous créons tout, physiquement, spirituellement et psychologiquement. Ce sont nos eaux créatrices, les eaux de la Genèse à l’intérieur de nous.

À partir de Yesod, les organes sexuels, ont été faits notre terre, notre corps physique.

“Et אלהים Elohiym dit: Que les מים mayim (eaux) sous שמים shamayim soient rassemblés en un seul lieu et que la terre sèche apparaisse: et il en fut ainsi. Et אלהים Elohiym appela la terre sèche ארץ ‘Arets [la terre, notre corps]; et le rassemblement des eaux il l’appela ים yam [mers]…” – Genèse 1: 9-10

Le corps physique est principalement constitué d’eau. Sans cela, nous ne pouvons pas vivre.

Le corps émotionnel (Corps Astral) est très fortement influencé par l’eau. Nos émotions sont une mer.

Le Corps Mental est également construit avec l’élément eau. Le Corps Causal est fabriqué à partir des eaux.

L’eau est dans tout. Tout ce qui existe dépend de l’eau. Physiquement, énergétiquement et consciemment. Donc, quand l’eau doit bouillir, cela signifie que toute notre psyché doit bouillir. Quelle est l’ébullition? Les problèmes, les difficultés.

Lorsque vous étudiez le fonctionnement de la physique, lorsque vous étudiez le fonctionnement de la nature, vous constatez que la cristallisation et la dissolution sont très étroitement liées. Toute la science de l’Alchimie est basée sur cette compréhension. C’est pourquoi, si vous étudiez l’un des anciens textes Alchimiques, ils parlent toujours de la nécessité de dissoudre et de coaguler ou de cristalliser. Toute la science de l’Alchimie est basée sur cela. Un court exemple est tiré du The Bosom Book de George Ripley (vers 1476):

« Alors se mêle à ce calx blanc [résidu poussiéreux restant après qu’un minéral ou métal ait été calciné ou rôti] l’eau ardente [שמים shamayim], et distillez la avec un feu fort comme précédemment, et calcinez la terre [ארץ Erets] encore une fois pour qu’elle reste au fond de l’alambic, puis distillez-la avec un feu puissant comme précédemment, et calcinez-la encore, et ainsi distillez-la et calcinez-la sept fois, jusqu’à ce que toute la substance du calx soit soulevée par le calcaire et alors vous avez l’eau [מים mayim] de vie rectifiée et rendue vraiment spirituelle; et ainsi vous avez les quatre éléments exaltés dans la vertu de leur quintessence. Cette eau dissoudra tous les corps, les putréfiera et les purgera: et ceci est notre Mercure et notre Lunaire; et quiconque pense qu’il y a une autre eau que celle-ci est un ignorant et un fou, et ne pourra jamais arriver à un résultat. »

Ce n’est qu’un exemple parmi des centaines d’écritures de ce genre. Cet extrait explique que le processus de purification et d’élaboration de la quintessence est un processus de dissolution et de cristallisation.

Pendant des siècles, des idiots sans initiation à la science lisent littéralement ces choses et pensent qu’ils parlent d’eau littérale, de Mercure physique littéral, d’éléments physiques littéraux. C’est faux. Ces Écritures concernent la psyché, le mental. La dissolution est psychologique et elle est accomplie à travers des épreuves, à travers l’analyse et la dissolution des impuretés du mental.

Symboliquement, nous analysons les éléments du mental comme ayant sept qualités fondamentales, liées aux sept lumières qui organisent toutes choses.

La Lumière de la Lune

En relation avec la lune (que The Bosom Book de George Ripley appelle notre Lunaire), nous avons une lumière dans notre psyché, un élément psychologique, que nous avons malheureusement corrompu. Cette lumière que la lune ou Gabriel nous donne librement, nous l’avons convertie en avarice. Nous l’avons converti en égoïsme, en attachement. Cette lumière devrait être l’altruisme ou la générosité.

Dans l’ésotérisme Occidental, nous étudions sept composantes fondamentales de la psyché, sept composantes symboliques, et il est intéressant pour moi que ces sept commencent par l’altruisme, car dans les traditions Orientales, si vous étudiez les Parimitas, attributs conscients des Bodhisattvas, elles commencent par la générosité. La générosité est la première Parimita. Ainsi, les deux traditions s’accordent: sans altruisme, vous ne pouvez pas avancer spirituellement, vous ne pouvez pas créer l’Âme. C’est pourquoi Samael Aun Weor a répété plusieurs fois:

« Donnez et vous il vous sera donné. Plus vous donnerez, plus vous recevrez, mais quiconque ne donne rien, même ce qu’il a lui sera enlevé. » – Samael Aun Weor, La Bible Gnostique, La Pistis Sophia Dévoilée

L’altruisme, la générosité, sont la base même de la psyché d’un Maître. Un vrai Maître ne demande pas, ils ne font que donner. Si nous aspirons à devenir un Maître, c’est là que nous devons commencer: travailler avec l’altruisme et, pour ce faire, nous devons trouver notre avarice, notre cupidité, notre attachement, et le dissoudre et le reconstruire en générosité.

Comment faisons-nous cela? Bien, notre entraîneur nous aidera. Notre entraîneur nous aidera tous les jours. Notre entraîneur psychologique, pas un enseignant physique. Notre entraîneur fait partie de notre Être, qui nous présentera des circonstances dans lesquelles nos attachements seront mis à l’épreuve… tout le temps. Ce type de générosité s’applique à tout! Nous associons toujours immédiatement la générosité à l’argent. C’est lié à l’argent, mais aussi au temps, à l’énergie, à l’attention. Nous sommes très attachés à notre temps, à notre attention, à notre énergie. Pas seulement les choses physiques, mais les choses psychologiques.

L’avarice ne s’applique pas seulement aux choses matérielles. Cela s’applique également à la connaissance, aux enseignements. Il y a beaucoup de gens qui ont reçu de grands enseignements, comme la Gnose, mais ils sont très gourmands et ne les donnent aux autres qu’avec une petite cuillère parce qu’ils veulent conserver leur pouvoir. Ils sont avides de connaissances et veulent du pouvoir. Ils sont avides d’attention: ils veulent attirer l’attention des autres et ils savent que la seule façon de le faire est de ne donner qu’un peu de connaissances, juste assez pour que les gens continuent à venir. C’est la cupidité. Nous avons tous ce genre de tendance, de différentes manières.

Pour devenir vraiment généreux, nous devons transmuter notre avarice en altruisme. Cela signifie que nous devons d’abord voir notre avarice; alors seulement pouvons-nous le détruire.

La Lumière de Mercure

En rapport avec Mercure, nous constatons que la lumière du Christ se reflète à travers le Mercure comme une diligence: une grande activité consciente. Le Mercure est une planète très active, tout comme son influence. Mercure est le messager des Dieux. Dans l’ésotérisme, il est dit que sans le Mercure, il ne peut y avoir d’auto-réalisation, et c’est vrai. C’est vrai en ce qui concerne le Mercure en tant que composant psycho-sexuel, mais également en tant que composant psycho-spirituel, car la lumière du Mercure se reflète dans notre psychologie en tant que diligence de la Conscience, diligence de l’Âme. C’est la diligence de l’Être qui agit à travers l’Âme Humaine, et un Maître a cela: une grande diligence de la Conscience. Un Maître travaille assidûment au nom de son Intime, faisant le travail de son Intime pour les autres, à travers la générosité.

Donc, il y a ces deux éléments qui sont très actifs chez les Maîtres: ils agissent diligemment à travers la volonté de leur Dieu, au nom des autres, à travers la générosité envers les autres…

Mais nous avons la paresse à la place. La lumière de Mercure en nous est conditionnée par des désirs égoïstes, ainsi spirituellement, nous sommes très paresseux. Consciemment, nous sommes TRÈS paresseux. Même ceux qui se disent « Gnostiques sérieux » sont TRÈS paresseux. Le simple fait de penser que « nous sommes sérieux » est un signe de paresse. Cela même prouve la paresse, car celui qui est vraiment sérieux sait que ce n’est pas le cas. Si l’ego est vivant, nous ne sommes pas sérieux. Si un lambeau d’ego est vivant, c’est assez pour nous mener en enfer. Ce lambeau, cet atome suffit à faire resurgir l’ego complètement, totalement. C’est une graine.

Donc, les seuls véritablement sérieux sont les Maîtres Ressuscités. Même les grands Bouddhas, les Nirvanis, les Shravakayanas, les Pratyekas, les Devas, les Jinns, à des niveaux de Conscience supérieurs à ceux de la nôtre, ont toujours un ego ; ils ne sont pas pleinement réalisés. Ainsi, ils ne sont pas sérieux, car l’ego est vivant en eux, à leur niveau.

Donc, nous ne pouvons pas nous appeler sérieux au sujet de la spiritualité ou de Dieu. Nous devons réaliser que nous sommes très paresseux, jusqu’à ce que l’ego soit complètement transmuté. Cent pour cent. Lorsque l’ego est complètement mort, c’est-à-dire lorsque seul Dieu brille en nous, nous avons prouvé que nous sommes diligents et sérieux.

La Lumière de Vénus

En rapport avec Vénus, la lumière du Christ, la lumière de l’Être, se reflète à travers Vénus en tant que Chasteté. De toute évidence, nous n’avons pas la lumière de la Chasteté brillant en nous. Nous avons converti la lumière de Vénus (Aphrodite) en luxure.

Vénus est le nom Latin de la Déesse Grecque Aphrodite, qui a deux formes symboliques principales:

• Aphrodite Uranie: “Aphrodite céleste”, la lumière pure et non-adultérée d’Aphrodite / Vénus
• Aphrodite Pandemos: « Aphrodite du peuple », comment la lumière d’Aphrodite / Vénus a été convertie en luxure

Mythologiquement, Vénus / Aphrodite a cette dualité. Si vous étudiez les mythes de Vénus ou d’Aphrodite, dans certains cas, Vénus est représentée comme une grande vierge très pure et, dans d’autres, comme une prostituée. Cette dualité se reflète dans notre psyché. Nous avons converti la lumière Vénusienne de notre Conscience en prostituée.

Je vous fais cette promesse solennelle: le jour où vous verrez cela en vous, vous pleurerez des larmes amères. Lorsque vous voyez votre propre Vénus / Aphrodite intérieure et ce que vous lui avez fait, et comment sa pureté a été maculée de crasse, vous pleurerez.

La Lumière du Soleil

La lumière spirituelle du Soleil confère à notre Être la dignité des Dieux. La dignité des Dieux est une sorte d’humilité que nous ne comprenons pas. Cette lumière devrait briller en nous comme une profonde humilité, mais nous l’avons convertie en fierté.

Comme je l’ai mentionné au début, cette fierté est l’estime de soi. Parce que nous ignorons ce qu’est réellement la vertu, nous ne voyons pas notre fierté pour ce qu’elle est; à nos yeux, c’est très subtil.

La fierté n’est pas seulement visible chez celui qui se vante de lui-même. La fierté pleure sur ses malheurs. La fierté se plaint de la vie, de tout. Lorsque nous nous plaignons de n’importe quoi, c’est à cause de notre fierté, de notre estime de soi. La fierté est celle qui se sent abandonnée, maltraitée, mal jugée. Dans notre triste état, la fierté nous accompagne à chaque instant. Quand nous nous sommes éloignés de la divinité, nous avons embrassé la fierté. Maintenant, nous en dépendons, croyant à tort que c’est ce qui nous protège, alors qu’en fait, cela nous mène dans l’abîme.

La fierté orchestre le reste de l’ego. C’est notre fierté qui nous empêche d’être honnête avec nous-mêmes.

La Lumière de Mars

La lumière de Mars est la lumière de l’Être qui reflète l’amour, mais malheureusement, nous avons converti cet amour en haine, qui est la colère.

La colère est la haine. La haine est la colère. Nous n’aimons pas considérer la colère comme une haine, car nous aimons protéger notre colère et l’utiliser comme bouclier pour notre défense, mais la colère est une haine; c’est un crime. La colère n’est pas une vertu. La colère est démoniaque.

Les Dieux ont la férocité, mais nous prenons cela pour de la colère. La férocité des Dieux est représentée dans de nombreux mythes, par exemple lorsque Jésus a jeté les marchands hors du temple – c’est un exemple du Christ purifiant notre mental de l’attachement. Mais les gens interprètent toujours cette Écriture comme une colère de Jésus comme nous, ce qui est une interprétation fausse. En réalité, il affichait l’aspect courroucé de Dieu, que nous voyons magnifiquement exposé dans les mysticismes Bouddhistes et Hindous. Ce n’est pas de la colère, c’est de la férocité.

La colère sert la fierté. La colère sert la peur. Le Christ n’a pas de colère, ni de fierté ni de peur. La férocité des Dieux est l’impulsion protectrice du parent envers l’enfant.

Mars a la férocité. Mars peut être très féroce, mais c’est un signe d’amour, pas de firté ou de peur. C’est l’amour de la mère qui protège son enfant, c’est très féroce, pas en colère. C’est féroce. Vertueux. Nous avons besoin de la férocité de Mars pour protéger les innocents, rejeter l’impureté de notre mental et rétablir la présence du divin en nous-mêmes. C’est l’amour: l’amour du Divin pour l’enfant innocent. C’est la vertu de Mars.

La Lumière de Jupiter

La lumière du Christ qui se reflète à travers Jupiter rayonne comme une vertu du bonheur pour les autres. Nous avons converti cela en nous en envie. Au lieu d’être heureux pour les succès, la santé et les avantages dont bénéficient les autres, nous les voulons pour nous-mêmes. Quand quelqu’un gagne à la loterie, on l’envie, on lui en veut même. Lorsqu’un collègue obtient une augmentation ou une promotion, ce n’est pas une cause de bonheur pour nous, mais nous brûlons d’envie, estimant que nous aurions dû recevoir le bénéfice. Nous pourrions même agir contre cette personne ou notre employeur en parlant négativement d’elles ou en sabotant des choses.

Il est très rare pour nous de ressentir du bonheur chez les autres, à moins de tirer profit de leurs gains. Dans un tel cas, nous ne sommes heureux que parce que nous obtenons quelque chose.

De nos jours, à l’époque contemporaine, l’envie est très active. Nous ne le réalisons même pas, mais l’ensemble de notre structure sociale moderne repose sur l’envie. En fait, cent pour cent de nos médias sont basés sur la stimulation de notre envie. Les films, les publicités, les magazines, les livres utilisent tous notre envie pour nous manipuler, pour nous utiliser, pour récupérer notre argent et obtenir le pouvoir sur nous.

Souvent, nous ne voulons ce que nous voulons que parce que nous voulons être enviés par les autres.

La vertu d’être heureux pour les autres est un signe d’amour conscient pour les autres. Si nous aimions vraiment les autres, nous voudrions qu’ils aient le meilleur de tout, même en leur donnant ce que nous avons. Malheureusement, notre cas est le contraire. Nous voulons prendre aux autres pour qu’ils nous envient, nous craignent, etc.

La Lumière de Saturne

La lumière du Christ qui se reflète à travers Saturne devrait être de la tempérance, mais nous l’avons transformée en gourmandise. Nous pensons souvent que la gourmandise est liée à la nourriture. Ce n’est pas juste avec de la nourriture. Nous sommes gloutons avec la tension (oui, beaucoup de gens sont accros à la tension). Nous sommes gloutons avec notre intellect, nous bourrant d’Internet, de télévision, de théories, de livres, de musique, etc. Nous sommes gloutons avec des feuilletons, faisant les magasins, lisant, parlant, bavardant, attirant l’attention des autres. Nous sommes gloutons avec tout ce qui nourrit notre vide intérieur. Certains d’entre nous sont gloutons avec le profit.

La tempérance est la vertu d’utiliser uniquement ce dont nous avons besoin, pas plus. La tempérance est un sens de l’équilibre. La tempérance est la vertu de détecter quand arrêter, quand retenir et quand dépenser.

Certaines personnes pensent que la gourmandise se réfère uniquement à la consommation, au manger, mais aussi à ceux qui dépensent, qui distribuent de l’argent, de l’énergie, etc. Quelqu’un qui est accro à dépenser de l’argent est très glouton, se laissant aller à la sensation de dépenser. L’argent coule à flot, mais ils se gavent de sensations de dépenser de l’argent.

Chaque fois que nous exagérons quelque chose, nous sommes « gloutons », dans le sens où nous gaspillons de l’énergie.

Tout ce que nous utilisons pour tenter de résoudre le problème de notre manque d’épanouissement, de notre manque d’appartenance, de notre manque de sécurité – tout ce que nous utilisons pour combler cette faim psychologique intérieure est la gourmandise. Même la luxure. Beaucoup de gens sont très gloutons avec leur luxure, ou gloutons avec leur fierté, ou gloutons avec leur hyperactivité (ce qui est un signe de paresse).

Comment Nous Expérimentons les Sept Lumières

Les épreuves auxquelles nous sommes confrontés entraînent ces sept éléments, mais pas un à la fois. Nous ne sommes pas en maternelle, psychologiquement. Nous sommes psychologiquement dans un état très complexe. Lorsque nous aurons des épreuves, toutes ces forces seront actives en nous.

Observez un audiomètre qui affiche les différentes longueurs d’onde du son, des graves aux aigus; Au fur et à mesure que la musique joue, tous les niveaux changent constamment: notre état psychologique est comme cela.

Lorsque vous avez un problème au travail et que quelqu’un bavarde à votre sujet, il est clair que cela affectera votre fierté, mais cela affectera également votre envie, car vous allez souhaiter que vous ressembliez à « cet autre gars » que personne ne parle ou critique, que tout le monde aime. Donc, votre fierté est engagée, votre envie est engagée, mais aussi votre paresse est engagée parce que vous ne vous observez pas, vous ne vous rappelez pas de vous-même ou de Dieu, vous ne transformez pas cette adversité en avantage, alors vous êtes endormi. C’est la paresse. Et votre gourmandise pourrait être active, parce que vous voulez l’attention que vous obteniez avant quand les gens vous louaient. Et vous faites tout ce que vous pouvez pour obtenir cette attention, nourrir psychologiquement cette faim. Et si les rumeurs parlaient de vous et d’un collègue avec qui vous flirtiez? Donc, la luxure est également impliquée.

Vous voyez, c’est compliqué. Dans votre auto-analyse, vous ne pouvez pas simplement vous détendre dans votre fauteuil et vous dire: « Ouais, cette situation est juste ma fierté. » Ce n’est pas si simple. Le mental est très complexe.

De plus, les sept défauts dont nous avons parlé sont justes symboliques. Il n’y a pas un seul ego de luxure, une sorte de luxure, nous avons beaucoup d’ego luxurieux: certains d’entre eux sont très fiers, certains sont très honteux, d’autres sont envieux, d’autres gloutons, d’autres sont paresseux, certains sont très arrogants, voire détestables, colériques.

De plus, tous les défauts sont constitués des quatre éléments, de sorte que certains sont mis à la terre, terreux, fixés, ils veulent les choses d’une manière spécifique. Certains sont aériens et capables de grands changements et de la diversité. Certains sont aqueux et d’autres sont enflammés. Ceci est vrai pour chacun de ces défauts. Nous avons tendance à penser à la luxure comme juste étant ardente. Elle est ardente et la colère aussi, mais aucun ego n’est composé d’un seul élément, tout comme le corps n’est pas composé d’un seul élément. C’est une combinaison d’éléments. Les egos sont pareils. Certaines luxures sont aériennes, d’autres fluides, mobiles, d’autres rigides et terreux.

Nos egos ne sont pas vagues. Ils ne nous paraissent vagues que parce que nous ne les voyons pas où ils se trouvent, d’où ils viennent. Ils proviennent de la psyché, de Klipoth, de l’Âme corrompue. Ils corrompent le corps protoplasmique (mental / cœur), que nous appelons corps lunaires.

Si vous observez objectivement votre luxure, vous verrez que cette luxure peut être très gloutonne, arrogante, envieuse; nous l’appelons « luxure », mais elle peut aussi être luxure fière, colérique et envieux.

Chaque ego n’est pas quelque chose de vague. C’est une entité qui a un visage et un corps. Il a de la matière, il a de l’énergie, et la Conscience est emprisonnée à l’intérieur de lui et tout cela se trouve dans la cinquième dimension, à l’intérieur de vous. Vous l’avez fait. Vous devez le voir pour le tuer. Une personne aveugle ne peut pas viser avec une arme à feu, ne peut pas brandir une épée, ni fabriquer un tableau. Vous devez voir cela. Donc, cela va monter, dans votre vie; votre entraîneur va l’amener. Si vous ne le voyez pas dans vos rêves, dans vos expériences de Méditation, il l’apportera dans le monde physique afin que vous puissiez le voir dans votre cœur, votre mental et votre corps. Notre obligation est alors de le voir. Pas l’éviter, pas le justifier. Et en fait, ne le condamnez pas. Voyez-le. Voyez le pour ce qu’il est.

Le problème est que nous avons tendance à basculer entre l’avidité et l’aversion. Nous aimons blâmer les choses et juger les choses sans les voir pour ce qu’elles sont. L’ego est mauvais, bien sûr, mais vous n’avez pas besoin de le juger; votre jugement ne change rien. Vous devez l’analyser, l’étudier, le comprendre, son comportement, ce qui l’a stimulé. Qu’est-ce que cela vous pousse à faire, quelles sont ses pensées, quels sont ses sentiments, quels sont ses goûts. Puis, le soir, vous méditez et visualisez tout cela, vous vous détendez et vous somnolez. Vous méditez, visualisez, détendez-vous et priez. Avec patience, vous commencerez à comprendre que la douleur, le désir, l’aspiration ne viennent pas de Dieu, ne produira aucun bénéfice, ne résoudra pas vos souffrances, ne vous donnera pas de soins de santé ou de perspicacité spirituelle et doit donc être détruit petit à petit, graduellement, vous commencerez à le voir tel qu’il est. Non seulement physiquement, mais intérieurement. À travers les rêves, à travers les visions, à travers la compréhension.

En d’autres termes, lorsque vous commencez à voir ces choses qui sont dans votre cœur, votre mental et votre corps, elles commencent à perdre de la puissance. Vous arrêtez de les nourrir, donc ils deviennent plus faibles. Quand ils s’affaiblissent, ils peuvent être détruits. Ils peuvent être dissous. C’est ce que signifie « faire bouillir l’eau ». Cette ébullition est causée par la tension de l’énergie.

Comment faites-vous pour bouillir quelque chose? Vous appliquez le feu. Nous avons donc un mélange de feu et d’eau. Et que se passe-t-il dans l’ébullition? Que se passe-t-il lorsque vous appliquez un feu à l’eau? Premièrement, l’eau change de constitution, de température. Rappelez-vous les éléments? Ils ont tous ces qualités, n’est-ce pas? Le feu affecte la température. Lorsque vous appliquez le feu à l’eau, vous modifiez sa fluidité, elle bout, elle bouge et que se passe-t-il dans cette ébullition? L’eau commence à se mélanger à l’air. Vapeur: l’eau s’échappe, l’eau est libérée. Quoi d’autre se passe? L’eau se sépare des solides (terre). Vous voyez comment tous les éléments sont engagés ici? C’est psychologique. C’est pourquoi nous avons besoin d’épreuves.

Les épreuves nous aident à nous dissoudre, à démonter la psyché, à en voir les composants et à les réorganiser dans le bon sens, mais vous ne pouvez le faire que si vous travaillez avec l’espace, Akash, le cinquième élément, qui permet à ces choses d’être réorganisées, et c’est Dieu. La quintessence, la Kundalini, la Prakriti, est l’Intime, la Mère Divine. En d’autres termes, vous devez être conscient, cognitif, présent, utilisant votre énergie pour s’éveiller, observer, comprendre: pour apprendre à vous connaître. C’est le processus de dissolution et de coagulation, et de dissolution, et de coagulation, et de dissolution et de coagulation, continuellement, encore et encore, tous les jours. Ce n’est pas rapide, c’est lent, mais c’est comme cela que toute chose immortelle est fait: lentement, avec beaucoup de soin.

« Par le Dieu omnipotent et sur le salut de mon Âme, je vous déclare ici, chercheurs assidus, en pitié de votre recherche assidue, toute l’Oeuvre Philosophale, qui n’est extrait que d’un sujet et perfectionné en une chose. Car nous prenons ce cuivre et détruisons son corps brut et grossier; nous en tirons son esprit pur et, après avoir purifié les parties terreuses, nous les joignons ensemble, faisant ainsi un médicament d’un poison. » – La Pierre des Philosophes

Les gens lisent des textes comme celui-ci et pensent qu’ils parlaient de cuivre physique, d’eau physique, de feu physique. Il ne s’agit pas d’éléments physiques, mais d’éléments psychologiques, spirituels.

Qu’est-ce que le cuivre, psychologiquement et spirituellement? En Alchimie, le cuivre ne fait pas référence à l’élément physique. Le symbole du cuivre ressemble à ceci:

C’est le signe de Vénus, Aphrodite. C’est aussi le signe d’Isis, des Égyptiens. C’est un très ancien symbole. C’est le secret de l’Alchimie. Il a plusieurs niveaux de signification.

Tout d’abord, vous devez savoir que ce signe est féminin. Il est lié à l’utérus (le cercle). En dessous du cercle se trouve une croix. Une croix représente les quatre éléments. Le cercle est le cinquième élément. Le cercle est la Mère Divine, Kundalini, le serpent se mordant la queue. La croix est constituée des quatre éléments: air, feu, eau et terre. Tous ensemble, c’est Vénus / Aphrodite, la Mère Divine, la Kundalini elle-même, l’Akash, la Prakriti, qui rend possible toute la création. Les quatre éléments (la croix) sont suspendus à l’Akash (le cercle); ils en dépendent. Ils sont nés du ventre de la Mère Divine. De plus, cette croix est le sexe: l’union du phallus vertical avec le vagin horizontal. Nous voyons donc ici un symbole très sexuel, psychologique et spirituel avec des niveaux et des niveaux et des niveaux d’importance. Mais cette citation disait:

« Car nous prenons ce cuivre et détruisons son corps brut et grossier… »

Le cuivre est féminin et représente les deux états potentiels d’Aphrodite:

• Aphrodite Uranie: énergie sexuelle divine et pure
• Aphrodite Pandemos: énergie sexuelle corrompue par la luxure

Lorsque nous détruisons la matière sexuelle corrompue, nous libérons l’énergie pure.

Ce symbole représente également toute notre psyché.

Si vous superposez ce symbole à l’Arbre de Vie, vous voyez que le cercle, la Mère Divine, enveloppe l’Âme, l’Esprit (la Monade) et la trinité au-dessus. Il entoure tout ce qui est pur. Un cercle est une forme de complétude, quelque chose de parfait.

En dessous, vous voyez les quatre corps de péché – la personne terrestre – qui dépend du cercle ci-dessus.

Mais quelle est la partie de ceci que personne ne voit? Que nous ignorons, même si vous en savez beaucoup, quelle est la partie que nous ignorons? Qu’est-ce qu’on ne voit pas? Le vide à l’intérieur du cercle. C’est l’Ain Soph. L’Absolu. Qu’y a-t-il au centre de ce cercle? Daath. Connaissance. La connaissance de la transmutation. Transformer. Donc, lorsque cette Écriture dit « détruisons son corps brut et grossier », elle dit « nous devons détruire l’arbre de la mort » et en faire un Arbre de Vie. En d’autres termes, nous, Malkuth, la Sephirah féminine, devons être détruites et purifiées. C’est pourquoi nous avons les quatre épreuves, liées aux quatre éléments. Nous avons besoin de cela pour être dissous.

Donc, le succès dans cet effort n’est pas compliqué. Le succès de cet effort provient de l’application quotidienne de la science. Travaillant avec elle. Constamment. Nous purifiant des impuretés. Travaillant avec des épreuves. Utilisant notre énergie à bon escient. Ne plus fournir d’énergie à notre ego, à nos défauts, à nos vices, mais en redirigeant ces forces à travers la volonté.

Maintenant, je sais que tout cela est assez lourd et peut-être décourageant, mais je veux vous lire un beau poème qui vous montre que cela en vaut la peine. Ceci est de Rumi, le grand poète Soufi, et ce poème parle de ce qui arrive aux fidèles qui conservent leur foi en Dieu et effectuent le travail pour lequel ils sont nés, et c’est au dernier jour où ils approchent de leur divinité, ce qui leur arrive.

Les fidèles diront le dernier jour: « O roi!

L’enfer n’était-il pas sur la route que nous avons tous empruntée?

Les fidèles et les infidèles ne l’ont-ils pas traversé?

Cependant, sur notre route, nous n’avons pas perçu la fumée du feu;

Non, cela semblait le Paradis et la maison des bienheureux. »

Alors le roi répondra: « Ce jardin vert,

Comme il vous est apparu lors de votre passage,

Était-ce vraiment l’Enfer et le lieu du tourment redoutable;

Mais, pour vous, il est devenu un jardin verdoyant avec des arbres.

Puisque vous avez travaillé pour faire des luxures infernales,

Et le feu de l’orgueil qui court la destruction, –

Pour les rendre, dis-je, pures et propres,

Et pour plaire à Dieu, éteignez ces feux,

De sorte que le feu de la luxure, cet flamme autrefois soufflée,

Est devenue un jardin sacré et une lumière de guidage, –

Puisque vous avez tourné le feu de la colère en douceur,

Et les ténèbres de l’ignorance en connaissance brillante,

Puisque vous avez transformé le feu de la cupidité en bonté,

Et les viles épines de malice en une roseraie;

Puisque vous avez éteint tous ces feux

Pour moi, pour que ces poisons soient maintenant de purs friandises;

Puisque vous avez fait de la luxure ardente en jardin verdoyant,

Et y avez semé le germe de la fidélité,

De sorte que les rossignols de prière et de louange

À jamais gazouille tendrement autour de ce jardin; –

Puisque vous avez répondu à l’appel de Dieu,

Et puisez de l’eau dans l’enfer de la luxure,

Pour cette raison mon enfer aussi, pour votre bonté,

Devient un jardin verdoyant et produit des feuilles et des fruits. »

Questions et Réponses

Public: [inaudible]

Instructeur: Oui, le lion a beaucoup de significations importantes dans l’ésotérisme. Le lion est associé au signe astrologique du Lion, qui est un signe de feu. Les Lions ont une longue histoire dans les traditions ésotériques. Dans les temps anciens, les lions étaient très pacifiques et servaient les être humains en tant que préposés et protecteurs. Mais parce que nous sommes devenus si corrompus, les lions sont devenus furieux contre nous. Symboliquement, le lion peut symboliser le Christ, plus précisément en tant que la loi du karma. C’est pourquoi, dans le symbolisme Chrétien traditionnel, le Christ est représenté comme un lion ou apaisant le lion. Dans certaines des traditions les plus anciennes, nous voyons comment le Christ « fait que le lion dort avec l’agneau ». L’agneau est un symbole du Christ / Mercure, montrant comment le Christ peut calmer les forces du karma en notre nom, afin de nous aider. Cela est encore symbolisé dans l’Arcane Onze dans lequel nous voyons la Mère Divine restreindre doucement les forces du lion, qui est notre karma. Oui, le lion est un symbole important. Dans l’Alchimie le lion est symbolisé de plusieurs manières, principalement par un lion vert ou rouge, et il s’agit principalement d’états de Conscience liés au niveau d’Être. En Alchimie, il y a de nombreux symboles liés aux lions.

Public: Y a-t-il une épreuve liée spécifiquement au cinquième élément?

Instructeur: Toutes les épreuves sont liées au cinquième élément. Chaque épreuve teste notre état de Conscience, qui est une mesure de la quintessence. Pour être éveillé, nous avons besoin de la quintessence active. Le cinquième élément alimente l’état d’éveil. Sans la quintessence, nous ne pouvons pas nous éveiller. Par conséquent, chaque épreuve teste notre état d’éveil, testant ainsi le cinquième élément en nous. En d’autres termes, si vous restez vigilant, vous pouvez surmonter toutes les épreuves, car vous exploitez l’élément qui est supérieur aux quatre autres.

Public: [inaudible]

Instructeur: Si vous parlez de « rosée du matin » en relation avec l’Alchimie, dans certains textes Alchimiques, le symbolisme de la rosée est lié à nombreux et a plusieurs niveaux de signification. La signification du niveau débutant est liée à l’énergie sexuelle qui s’installe chaque jour dans le Corps Vital et est transmise au corps physique. Cette « rosée matinale » est liée à de nouvelles énergies psycho-spirituelles-sexuelles qui doivent être exploitées et transformées quotidiennement. C’est le niveau de signification le plus superficiel, mais il y a de nombreux autres niveaux, par exemple en relation avec la manne, mais c’est trop profond pour que nous en discutions aujourd’hui.

Public: Comment travaillons-nous dans le Corps Astral pour progresser en tant qu’Âme?

Instructeur: Si vous avez la capacité d’éveiller la Conscience dans le plan astral, vous pourrez alors travailler plus directement avec ces épreuves. À l’origine, ces épreuves nous sont appliquées intérieurement dans le plan astral. Ainsi, ceux qui s’éveillent à ce niveau et transforment consciemment ces épreuves se déplacent plus rapidement, car ils sont capables de comprendre les choses plus directement, plus rapidement. Mais la plupart d’entre nous n’ont pas cette capacité. Si vous le faites, si vous pouvez vous éveiller dans le plan astral, profitez-en pour prier votre Intime et lui dire: « De quoi ai-je besoin? Montrez-moi ce dont j’ai besoin et aidez-moi à y travailler. » Ne perdez pas votre temps à investiguer sur la vie des autres, à faire le tour et à être curieux. Si vous pouvez vous éveiller dans le plan astral, utilisez ces moments pour vous transmuter. Votre Intime vous guidera dans ce processus.

Public: [inaudible]

Instructeur: Les planètes correspondent également aux éléments.

Public: [inaudible]

Instructeur: L’intégralité de notre expérience de vie est guidée par le karma, car nous sommes tellement piégés dans notre karma. Que nous travaillons sur nous-mêmes ou non, tout est karmique. Notre karma est géré par notre Intime. Malheureusement, même si nous pensons que notre vie est difficile en ce moment, la vérité est que nous ne sommes pas confrontés à tout notre karma en ce moment. Notre Intime gère notre karma, pour nous garder dans un corps physique, avec l’espoir que nous travaillerons sur nous-mêmes. Si tout notre karma était appliqué à nous maintenant, nous ne serions pas physiquement en vie, car nos dettes sont trop lourdes. Nous serions en enfer, en train d’être recyclé. Toutes les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons en ce moment sont gérées par les limitations et les forces poussées par cette influence karmique. Ce que cela signifie, c’est que, que nous travaillons sur nous-mêmes ou non, tout ce qui nous arrive est fait de nos propres mains, guidé par notre propre Dieu Intérieur. Donc, si nous nous plaignons, nous commettons une grosse erreur.

« Le karma est un médicament qui nous est appliqué pour notre propre bien. Malheureusement, au lieu de s’incliner avec révérence devant le Dieu vivant intérieur, les gens protestent, blasphèmes, ils se justifient, ils s’excusent obstinément et se lavent les mains comme Pilate. Le karma n’est pas modifié avec de telles protestations; au contraire, cela devient plus dur et plus sévère. » – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

De plus, si nous travaillons sur nous-mêmes, notre Intime peut manipuler encore plus ce scénario karmique auquel nous sommes confrontés au quotidien, afin d’amener plus directement les choses sur lesquelles nous devons travailler. Il gère notre karma, pour nous aider. Parfois, c’est en nous donnant plus de problèmes, et généralement c’est comme cela, parce que nous en avons besoin pour grandir.

Il y a une citation très intéressante que je viens de lire dans le livre « Printemps de la Jeunesse »:

« L’Intime ne répondra pas à une question ordinaire, car il ne s’intéresse pas au monde de l’illusion de la personnalité. »

La plupart des choses pour lesquelles nous prions et qui nous inquiètent et qui nous bouleversent – spirituellement parlant – sont complètement dénuées de sens et sans conséquence. Leur valeur spirituelle est que nous pensons qu’ils sont importants et que nous sommes tellement hypnotisés et confus par des choses stupides. C’est pourquoi nous sommes mis dans ces situations. Dieu ne se soucie pas de la situation elle-même, seulement qu’elle puisse nous fournir un moyen de nous voir tels que nous sommes. Si Dieu voulait que nous ayons un million de dollars, nous l’aurions. Si on le méritait, on l’aurait. Si Dieu voulait que nous ayons un corps physique différent, nous l’aurions. Si nous le gagnions, si notre karma le déterminait, nous l’aurions; qu’on le voulait ou pas, on l’aurait. Donc, de ce point de vue, nous pouvons voir que celui qui travaille vraiment sur lui-même réalise que tout ce qui se passe dans la vie est guidé par Dieu. C’est assez humiliant. C’est assez incroyable.

C’est un point de vue exprimé dans le Tantra, dans lequel on enseigne à l’étudiant comment « transformer tous les poisons en médicament ». Cela est symbolisé dans les traditions Asiatiques par un paon. Les traditions Tantriques déclarent que le paon mange du poison et le transforme en médicament. Ce poison est le poison de notre propre mental. C’est le poison de la luxure, de l’orgueil, de l’envie, de la haine. C’est ce qui se passe dans notre vie quotidienne, dans les circonstances qui nous attendent. Nous devons prendre ces situations et « les manger. » Signifiant: transformer. Transmuter. Transformez-les en médicaments pour nous-mêmes et pour les autres.

Nous devons réaliser que Dieu, l’Intime, orchestre tout autour de nous pour nous donner cette nourriture, afin que nous puissions le transformer en médicament, non seulement pour nous-mêmes, mais pour les autres. C’est une très belle chose à voir dans votre vie. C’est vraiment humiliant de prendre Conscience de cela, de commencer à voir que chaque détail de votre vie est géré sans exception. Mais nous sommes si oublieux de la présence de Dieu, que nous pensons être abandonnés et que nous sommes perdus, et que tout se passe par les circonstances et au hasard, et que nous sommes seuls. Nous ne ressentons et ne voyons cela que parce que nous sommes tellement endormis. Mais quand nous commençons à faire vraiment attention et à nous éveiller, vous réalisez que vous n’êtes jamais seul, et à chaque instant, Dieu est là, essayant de vous gifler et de vous éveiller. Nous avons juste besoin de le réaliser.

Public: [inaudible]

Instructeur: Lorsque vous effectuez un Pranayama toute la journée, le Pranayama doit être effectué physiquement. Le Pranayama a pour but d’exploiter les énergies vitales présentes dans le corps physique et le Corps Vital. Donc, cette pratique devrait être faite physiquement, pas mentalement. Vous pouvez le faire très doucement, vous n’avez pas besoin de le faire de manière agressive. Vous pouvez faire un Pranayama en silence, mais soyez attentif à ce que vous faites.

De plus, il n’est pas nécessaire de ressentir des sensations physiques avec le Pranayama. Vous pourriez ressentir quelque chose et vous pourriez ne pas ressentir. N’utilisez pas les sensations physiques pour mesurer votre succès. Votre mesure devrait être votre état de Conscience. Les qualités que vous observez dans votre Conscience devraient être votre mesure.

Si vous faites un Pranayama correctement et efficacement, vous constaterez que cela calme votre mental, votre cœur et renforce votre capacité à conserver votre pleine Conscience. C’est la mesure. Si cela vous aide à vous rappeler de vous-même, à conserver votre présence, ici et maintenant, vous le faites bien. Si vous faites des Pranayamas et que vous devenez plus agité sexuellement, vous le faites mal. Vous devez gérer votre mental.

Le Pranayama retire la vapeur de l’eau bouillante. L’eau bouillante à cause du feu de la luxure, et nous faisons le Pranayama pour maîtriser le vent, pour évacuer l’énergie et laisser l’eau s’installer. C’est le but du Pranayama. Il ne s’agit pas d’allumer un grand feu, mais de prendre de l’énergie et de l’utiliser pour le bénéfice, de sorte que nous ne soyons pas brûlés par le feu.

Avez-vous déjà vu ce qui se passe si un feu brûle et fait rage et que vous enlevez l’air? Que se produit-il? Il s’éteint, le Pranayama fait cela. Le Pranayama signifie littéralement « exploite le vent ». Avec le Pranayama, vous « enlevez l’air du feu » pour que le feu devienne calme. Et alors cette énergie devient utilisée par la Conscience, comme elle se doit. C’est comme cela que ça fonctionne.

Public: [inaudible] Ils ont également entendu dire que lorsque l’étudiant est prêt, l’enseignant apparaît?

Instructeur: Bien, les gens interprètent ce dicton physiquement, croyant que lorsqu’un étudiant est préparé physiquement, un enseignant physique peut apparaître. Cela pourrait arriver. Mais la vraie signification est psychologique et spirituelle. La vraie signification est que, lorsque votre Intime vous aura préparé après de nombreuses épreuves, il y aura un moment où votre Âme sera si malade de la souffrance que vous serez prêt à mourir. Alors, votre Maître, votre Intime, « apparaît » et vous guidera vers la mort psychologique, afin que vous puissiez renaître spirituellement. C’est le vrai sens de cet aphorisme. L’apparence de l’Intime n’est pas devant vos yeux physiques; physiquement, vous pourriez ne pas en être conscient. Physiquement, cela peut arriver juste au moment où vous trouvez les enseignements et commencez à pratiquer, mais c’est le signe que le Maître est « apparu”, parce qu’on vous a donné la porte et la clé. Si vous voulez savoir si votre Maître est arrivé, alors remarquez: vous avez trouvé les enseignements. Le Maître vous a appelé. Alors, à vous de jouer. Transmutez-vous.

Public: [inaudible]

Instructeur: Afin d’apprendre la projection astrale, vous devez apprendre plusieurs facteurs clés.

La première est que vous devez apprendre à être ici et maintenant. S’éveiller dans le monde astral n’est pas possible si vous êtes endormi dans le monde physique. Si vous voulez vous éveiller dans le plan astral, vous devez d’abord vous éveiller dans le plan physique, car votre état de Conscience est continu à travers ces plans. Si vous dormez ici, vous dormirez là-bas. Alors éveillez-vous ici et maintenant, faites-en votre priorité, puis naturellement, spontanément, vous vous éveillerez aussi intérieurement.

La deuxième partie est, une fois que vous travaillez pour vous éveiller ici et maintenant, vous devez commencer à épargner de l’énergie, en particulier de l’énergie émotionnelle. Le plan astral est un monde émotionnel. Si vous gaspillez toute votre énergie émotionnelle à travers la violence, la luxure, l’orgueil, l’envie, la gourmandise, la cupidité, l’avarice, toutes vos vieilles habitudes, vous n’aurez alors aucune énergie pour s’éveiller dans le plan astral. Vous devez épargner de l’énergie. Cela signifie transformer les impressions et mourir dans vos désirs, renoncer à eux, les comprendre, les saisir, s’éloigner d’eux et épargner cette énergie.

Par exemple: vous êtes tenté par votre luxure; vous voulez regarder, vous voulez vous engager, vous voulez ressentir la sensation de luxure. Si vous le faites, vous dépensez de l’énergie. Cette énergie est utilisée pour fortifier cette luxure et approfondir ce karma. Si au lieu de cela, vous ne dépensez pas d’énergie là, vous épargnez de l’énergie. En fait, vous pourriez extraire de l’énergie de cette luxure qui tentait. C’est ainsi que l’Âme se cristallise en nous et cette énergie devient alors disponible pour la Conscience, à moins que nous ne la gaspillions cinq minutes plus tard. C’est une corde serrée. Cela demande beaucoup d’équilibre psychologique. C’est très délicat. Vous devez être très attentif et prudent, en particulier avec la manière dont vous utilisez l’énergie psychologiquement. Si vous conservez de l’énergie psychologique, vous vous éveillerez.

« Nous entendons constamment les plaintes de nombreux étudiants qui souffrent parce que pendant le sommeil de leur corps physique, ils vivent inconscients dans les mondes supérieurs. Beaucoup d’entre eux ont pratiqué des pratiques ésotériques afin de réaliser la projection Astral, mais ils n’y parviennent pas. Lorsque nous étudions la vie de ces gémisseurs, nous découvrons en eux le Fou du Tarot ; ces personnes sont pleines de désirs.

« On ne tue le désir qu’en comprenant les sensations. Ce n’est qu’en annihilant le désir que le mental normalement enfermé dans le désir peut être libéré. L’éveil de la Conscience se produit uniquement en libérant le mental du désir.” – Samael Aun Weor, Alchimie et Kabbale dans le Tarot

Public: [inaudible]

Instructeur: Si vous éveillez la Conscience dans le plan astral, la chose la plus importante que vous puissiez faire est de prier Dieu, votre Mère Divine: priez. Parlez avec votre cœur. Vous devez développer et cultiver cette relation, c’est la chose la plus importante que vous ayez. Si vous éveillez la Conscience n’importe où, à tout moment, physiquement ou intérieurement, c’est la chose la plus importante que vous puissiez faire: rappelez-vous de Dieu. Sinon, vous vous éveillerez dans le plan astral et ne penserez plus qu’à vous-même, ce qui est de la fierté. Vous pourrez nourrir votre fierté, enquêter sur la vie des autres gens, voir « comme c’est cool » dans d’autres dimensions, avoir différents types d’expériences. Pour votre fierté. En d’autres termes, vous approfondissez votre souffrance.

Si vous vous rappelez de Dieu, si vous vous rappelez de votre Bouddha, de votre Intime, alors vous pouvez profiter de cette expérience et vous transmutez. Apprendre. Ce ne sera pas toujours facile, mais ce sera fructueux.

J’ai un ami qui, au cours des premières années de sa pratique de la Gnose, a été capable de sortir de son corps facilement, à tout moment, et il est devenu le « type de prédilection » quand tout le monde voulait savoir quelque chose. Ils allaient le voir et lui demandaient: « Peux-tu vérifier ceci et cela pour moi dans le plan astral », et « Peux-tu aller chercher telle chose », et il a adoré; tout le monde comptait sur lui et pensait que c’était un gros coup. Il s’en allait dans son Corps Astral et investiguait sur tous ces types de choses. Cela a duré un petit moment, puis un jour, ses expériences astrales ont basculé dans la position « Éteint », et son Intime le lui a enlevé, et cela l’a brisé. Je ne sais pas s’il a jamais récupéré. Il y a un grand danger dans la fierté. Alors méfiez-vous de cela.

Public: [inaudible]

Instructeur: La croix Ankh est identique au signe de Vénus. La croix Ankh est le signe d’Isis, qui est Vénus / Aphrodite. L’Ankh est le signe de la vie, le signe de la façon dont la lumière du Christ (Ra) se reflète dans l’univers et crée toutes les choses existantes. C’est le rôle du Christ avec la Mère Divine Isis.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Transmutation.