Écrit par : Shantideva | Catégorie : Bouddhiste |
Cette écriture fondamentale du Bouddhisme Tibétain a été utiliser pendant six siècles comme une synthèse des enseignements du Mahayana, et plus spécifiquement comme un condensé du texte célèbre (mais plus long) appelé Bodhicharyavatara (La Voie du Bodhisattva) par Shantideva. Les Trente-sept Versets sont mémorisés et étudiés dans toutes les écoles Bouddhistes Tibétaines.
Les enseignements du Mahayana tracent le chemin du Bodhisattva, qui est une révolution unique et profondément psychologique. Comprendre ce chemin, ses détails, ses spécificités demande de longues années de travail intense sur soi accompagné de méditation sur des écritures importantes comme celle-ci. En d’autres termes, la comprendre intellectuellement est totalement différente de l’expérimenter. La tradition Gnostique est basée sur l’expérience, pas sur l’intellectualisme. Par conséquent, nous vous fournissons cette écriture comme nourriture pour la méditation et la pratique quotidienne. Ce n’est qu’ainsi que vous pourrez éventuellement comprendre ce que cela signifie.
En attendant, dans le cadre de votre travail d’application de cette Écriture dans votre pratique d’instant en instant, il est important de comprendre le sens des mots utilisés par l’auteur. Notre glossaire complet vous aidera. De plus, nous proposons un cours en ligne gratuit pour vous aider à mieux comprendre Le Chemin du Bodhisattva.
Trente-sept Versets sur les Pratiques des Bodhisattvas
Nama Lokeshvaraya
Bien qu’il voie que dans tous les phénomènes il n’y a pas d’allées et venues,
Il s’efforce uniquement pour le bien des êtres :
Au sublime enseignant inséparable d’Avalokiteshvara, le Protecteur des Êtres,
je rends un hommage constant avec un corps, une parole et un mental respectueux.
Les bouddhas parfaits – source de bonheur et de paix ultime –
Existent en ayant accompli le Dharma sacré,
Et cela, à son tour, dépend de savoir comment le pratiquer ;
Cette pratique des bodhisattvas, je vais donc maintenant l’expliquer.
1
Maintenant que j’ai ce grand navire, une précieuse vie humaine, si difficile à obtenir,
je dois me porter et porter les autres à travers l’océan du samsara.
Pour cela, écouter, réfléchir et méditer
Jour et nuit, sans distraction, est la pratique d’un bodhisattva.
2
Dans mon pays natal, des vagues d’attachement aux amis et à la famille déferlent,
La haine pour les ennemis fait rage comme le feu,
L’obscurité de la stupidité, ne se souciant pas de ce qu’il faut adopter ou éviter, s’épaissit –
Abandonner mon pays natal est la pratique d’un bodhisattva. [Éditeur : Le sens n’est pas simplement littéral, mais fait référence à la nécessité d’abandonner les « trois poisons » psychologiques : l’attachement (envie), la haine (aversion) et l’ignorance.]
3
Lorsque les lieux défavorables sont abandonnés, les émotions perturbatrices s’estompent progressivement ;
Lorsqu’il n’y a pas de distractions, les activités positives augmentent naturellement ;
Au fur et à mesure que la conscience devient plus claire, la confiance dans le Dharma grandit.
S’appuyer sur la solitude est la pratique d’un bodhisattva.
4
Des amis proches qui sont ensemble depuis longtemps se sépareront,
La richesse et les possessions acquises avec beaucoup d’efforts seront laissées pour compte,
Conscience, une invitée, quittera l’hôtel du corps-
Abandonner les soucis de cette vie est la pratique d’un bodhisattva.
5
En mauvaise compagnie, les trois poisons [attachement (avidité), haine (aversion) et ignorance] se renforcent,
Écoute, réflexion et méditation déclinent,
Et la bienveillance et la compassion disparaissent.
Éviter les amis inappropriés est la pratique d’un bodhisattva.
6
En s’appuyant sur un véritable ami spirituel, nos défauts s’estomperont
Et nos bonnes qualités se développeront comme une lune montante
Le considérer comme encore plus précieux
Que notre propre corps est la pratique d’un bodhisattva.
7
Qui les dieux du monde peuvent-ils protéger
eux-mêmes emprisonnés dans le samsara?
Se réfugier dans les Trois Joyaux
Qui ne trompent jamais ceux qu’ils protègent est la pratique d’un bodhisattva.
8
Le Bouddha a enseigné que la souffrance insupportable des règnes inférieurs
Est le fruit d’actions non vertueuses.
Par conséquent, ne jamais agir sans vertu,
même au prix de sa vie, est la pratique d’un bodhisattva.
9
Comme la rosée sur l’herbe, les délices des trois mondes
Par leur nature même s’évaporent en un instant.
S’efforcer d’atteindre le niveau suprême de libération,
Qui ne change jamais, est la pratique d’un bodhisattva.
10
Si toutes les mères qui m’ont aimé depuis des temps sans commencement souffrent,
À quoi bon mon bonheur?
Ainsi, dans le but de libérer des êtres sensibles illimités,
Fixer mon mental sur l’illumination est la pratique d’un bodhisattva.
11
Toutes les souffrances sans exception proviennent du désir de bonheur pour soi-même,
Tandis que la bouddhéité parfaite naît de la pensée de faire du bien aux autres.
Par conséquent, échanger vraiment
Mon propre bonheur contre la souffrance des autres est la pratique d’un bodhisattva.
12
Si quelqu’un poussé par un grand désir
S’empare de toutes mes richesses, ou incite les autres à le faire,
Lui vouer mon corps, mes biens,
Et mes mérites passés, présents et futurs est la pratique d’un bodhisattva.
13
Si, en échange de pas le moindre tort de ma part,
Quelqu’un me coupait même la tête,
Par le pouvoir de la compassion de prendre toutes ses actions négatives
sur moi-même est la pratique d’un bodhisattva.
14
Même si quelqu’un dit toutes sortes de choses désobligeantes sur moi
Et les proclame dans tout l’univers,
En retour, par bonté de cœur,
Louer les qualités de cette personne est la pratique d’un bodhisattva.
15
Même si au milieu d’une grande assemblée
Quelqu’un expose mes défauts cachés avec un langage injurieux,
S’incliner devant lui avec respect,
Le considérer comme un ami spirituel, est la pratique d’un bodhisattva.
16
Même si celui que j’ai soigné avec amour comme mon propre enfant
Me regarde comme un ennemi,
L’aimer encore plus,
Comme une mère aime un enfant malade, est la pratique d’un bodhisattva.
17
Même si mes pairs ou mes inférieurs
Par orgueil font tout pour m’avilir,
Les considérer respectueusement comme mes enseignants
Sur le sommet de ma tête est la pratique d’un bodhisattva.
18
Même lorsqu’il est complètement démuni et constamment calomnié par les autres,
Affligé par une terrible maladie et en proie aux forces du mal,
Attirer encore sur moi la souffrance et les méfaits de tous les êtres
Et ne pas perdre courage est la pratique d’un bodhisattva.
19
Bien que je puisse être célèbre et vénéré par beaucoup,
Et aussi riche que le Dieu de la richesse lui-même,
Voir que la richesse et la gloire du monde sont sans essence,
Et être libre d’arrogance, est la pratique d’un bodhisattva.
20
Si l’on ne vainc pas sa propre haine,
Plus on combat les ennemis extérieurs, plus ils augmenteront.
Par conséquent, avec les armées de la bienveillance et de la compassion,
Apprivoiser son propre mental est la pratique d’un bodhisattva.
21
Les plaisirs des sens et les choses désirables sont comme l’eau salée-
Plus on les goûte, plus la soif augmente.
Abandonner promptement
Tout objet qui suscite l’attachement est la pratique d’un bodhisattva.
22
Tout ce qui apparaît est l’œuvre de son propre mental ;
La nature du mental est primordialement libre de limitations conceptuelles.
Reconnaître cette nature
Et ne pas entretenir les concepts de sujet et d’objet est la pratique d’un bodhisattva.
23
Lorsque nous rencontrons des objets qui nous plaisent,
Les voir comme des arcs-en-ciel en été,
Pas finalement réels, aussi beaux qu’ils paraissent,
Et renoncer au désir et à l’attachement, est la pratique d’un bodhisattva.
24
Les différentes formes de souffrance sont comme la mort de son enfant dans un rêve :
En nous accrochant à des perceptions illusoires comme réelles, nous nous épuisons.
Par conséquent, face à des circonstances défavorables,
Les considérer comme des illusions est la pratique d’un bodhisattva.
[Les quelques versets suivants décrivent les Paramitas : attitudes conscientes]
25
Si ceux qui souhaitent l’illumination doivent donner même leur propre corps,
Combien plus cela devrait-il être vrai des objets matériels?
Par conséquent, sans attente de résultat ou de récompense,
Donner avec générosité est la pratique d’un bodhisattva.
26
Si, faute de discipline, on ne peut faire son propre bien,
Il est risible de songer à faire le bien des autres.
Par conséquent, observer la discipline
Sans motifs samsariques est la pratique d’un bodhisattva.
27
Pour un bodhisattva qui désire les joies de la vertu,
Tout ce qui lui fait du mal est comme un précieux trésor.
Par conséquent, cultiver la patience envers tous,
Sans ressentiment, est la pratique d’un bodhisattva.
28
Simplement pour leur propre bien, même les shravakas et les bouddhas pratyekas
Font des efforts comme quelqu’un dont les cheveux sont en feu essayant de l’éteindre :
Voyant cela, pour le bien de tous les êtres,
Pratiquer la diligence, la source des excellentes qualités, est la pratique d’un bodhisattva.
29
Sachant que grâce à une perspicacité profonde profondément ancrée dans un calme soutenu
Les émotions perturbatrices sont complètement conquises,
Pratiquer la concentration qui transcende complètement
Les quatre états sans forme est la pratique d’un bodhisattva.
30
En l’absence de sagesse, l’illumination parfaite ne peut être atteinte
par les seules cinq autres perfections.
Par conséquent, cultiver la sagesse combinée avec des moyens habiles
Et libre des trois concepts est la pratique d’un bodhisattva.
31
Si je n’examine pas mes propres défauts,
Bien qu’extérieurement un pratiquant du Dharma, je peux agir contrairement au Dharma.
Par conséquent, examiner continuellement mes propres défauts
Et les abandonner est la pratique d’un bodhisattva.
32
Si, poussé par des émotions négatives, je raconte les fautes
D’autres bodhisattvas, je dégénérerai moi-même.
Par conséquent, ne pas parler des défauts de quiconque
Qui est entré dans le Mahayana est la pratique d’un bodhisattva.
33
Les offrandes et le respect peuvent semer la discorde
Et provoquer l’écoute, la réflexion et la méditation à diminuer.
Par conséquent, éviter l’attachement
Aux maisons d’amis et de bienfaiteurs est la pratique d’un bodhisattva.
34
Les mots durs troublent le mental des autres
Et gâtent notre propre pratique de bodhisattva.
Par conséquent, renoncer à un discours grossier,
que d’autres trouvent désagréable, est la pratique d’un bodhisattva.
35
Lorsque les émotions deviennent habituelles, il est difficile de s’en débarrasser avec des antidotes.
Par conséquent, avec attention et vigilance, saisir l’arme de l’antidote
Et écraser l’attachement et les autres émotions négatives
Le moment où ils surviennent est la pratique d’un bodhisattva.
36
En bref, où que je sois, quoi que je fasse,
Être continuellement attentif et alerte,
Demander : « Quel est l’état de mon mental?
Et accomplir le bien des autres est la pratique d’un bodhisattva.
37
Se consacrer à l’illumination
Par la sagesse purifiée des trois concepts
Tout mérite atteint par un tel effort,
Pour supprimer la souffrance d’êtres innombrables, est la pratique d’un bodhisattva.
Suivant les enseignements des êtres saints,
J’ai arrangé les points enseignés dans les sutras, tantra, et shastras
Comme les trente-sept versets sur la pratique d’un bodhisattva
Pour le bénéfice de ceux qui souhaitent s’entraîner sur le chemin du bodhisattva.
Étant donné que ma compréhension est faible et que j’ai peu d’éducation,
Ce n’est pas une composition pour ravir les savants ;
Mais comme elle est basée sur les sutras et les enseignements d’êtres saints,
Je pense que c’est véritablement la pratique des bodhisattvas.
Cependant, il est difficile pour quelqu’un d’inintelligent comme moi
De sonder les grandes vagues d’activités des bodhisattvas,
Alors j’implore le pardon des saints
Pour mes contradictions, non-pertinences et autres erreurs.
Par le mérite qui en découle
Et par la puissance de la sublime bodhitchitta, relative et absolue,
Puissent tous les êtres devenir comme le Seigneur Avalokiteshvara,
Qui est au-delà des extrêmes du samsara et du nirvana.
Pour son propre bénéfice et celui des autres, Thogme, enseignant d’écriture et de logique, composa ce texte à Rinchen Phug, à Ngulchu.
Cet article a été originellement publié en Anglais par Glorian. L’article original est Thirty-seven Verses on the Practices of Bodhisattvas.