Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Christianisme Ésotérique
La conférence d’aujourd’hui porte sur l’aspect psychologique du Christianisme ésotérique. Nous allons continuer les différents thèmes dont nous avons parlé dans nos conférences précédentes dans ce cours. Aujourd’hui, nous allons nous concentrer sur le travail psychologique que nous devons faire, et comment il est représenté dans la Bible et dans la tradition contemplative au sein du Christianisme.
La dernière fois, nous avons discuté de la transformation ou de la transmutation de l’eau en vin lors du mariage. Cette transformation de l’eau en vin, avons-nous déclaré, est le commencement des miracles. C’est ce que Jean 2:11 déclare:
« Ceci est le commencement des miracles qu’a fait Jésus à Cana de Galilée, et a manifesté sa gloire; et ses disciples ont cru en lui. »
Et, comme nous le soulignons toujours, tous ces messages et histoires dans la Bible se rapportent à des événements psychologiques et spirituels intérieurs. Tout le miracle, toute l’histoire du mariage, est quelque chose qui est en relation avec notre vie, à la fois le monde extérieur et notre monde intérieur. Et cela se vit clairement dans le mariage spirituel. C’est la véritable racine et le fondement du Christianisme ésotérique.
Beaucoup de gens écrivent ou parlent du Christianisme ésotérique. Ils mentionnent souvent l’aspect psychologique dont nous allons commencer à parler aujourd’hui. Mais ils manquent le commencement des miracles, qui travaillent avec les énergies créatrices, cette énergie de base de l’eau, l’énergie fertile ou créatrice que nous avons. La tradition ésotérique comprend que dans ces eaux se trouve la puissance du Seigneur, les possibilités créatrices. Et de ces eaux sort le vin du Christ. C’est un élément qui non seulement procure un grand bonheur, une grande joie et un grand amour, mais qui nous transforme aussi radicalement et nous donne ce pouvoir de transformer, de vaincre et de faire le travail.
Le deuxième aspect, qui va de pair avec la transmutation, est le travail psychologique. Mais sans ce premier aspect de la transformation de nos énergies, comme nous l’avons clairement expliqué dans notre conférence précédente, le travail psychologique n’est pas possible. Par conséquent, le commencement des miracles est lié au mystère entre l’homme et la femme. Et que vous soyez célibataire ou marié, vous pouvez toujours transformer ou transmuter cette énergie créatrice.
Le point principal ici est que si nous gaspillons nos énergies, si nous éjaculons toujours les énergies créatrices de notre corps, alors nous nous retrouvons sans pouvoir, sans énergie pour faire le travail psychologique.
Le verset suivant même du même chapitre du Livre de Jean, après le mariage à Cana de Galilée, continue à notre sujet principal, la purification du temple.
Lisons Jean 2:12:
12 Après cela, il descendit à Capharnaüm [Καφαρναοὺμ, כפר נחום, Ville de Consolation], lui, sa mère, ses frères et ses disciples; et ils n’y sont pas restés plusieurs jours.
13 La Pâque des Juifs était à portée de main, et Jésus monta à Jérusalem [ירושלים Yerushalayim, « fondation de la paix »]. 14 Et Il trouva dans le temple ceux qui vendaient des bœufs [βοῦς bous, פּרה parah, vache] et des moutons [πρόβατα probata, כבש kebes] et des colombes [περιστερὰς peristeras, יונה jonah], et les changeurs qui faisaient des affaires. 15 Après avoir fait un fouet de cordes, il les chassa tous du temple, avec les moutons et les bœufs, et déversa l’argent des changeurs et renversa les tables.
16 Et Il dit à ceux qui ont vendu des colombes [יונה jonah]: « Enlevez ces choses! Ne faites pas de la maison de Mon Père une maison de marchandise! » 17 Ses disciples se souvinrent alors qu’il était écrit: « Le zèle pour Ta maison M’a dévoré ». (Psaume 69: 9).
18 Les Juifs répondirent et lui dirent: « Quel signe nous montres-Tu, puisque Tu fais ces choses? »
19 Jésus répondit et leur dit: « Détruisez ce temple, et en trois jours Je le relèverai. »
20 Alors les Juifs dirent: « Il a fallu quarante-six ans pour construire ce temple, et le relèveras-tu en trois jours? »
21 Mais Il parlait du temple de Son corps. 22 C’est pourquoi, quand il était ressuscité des morts, ses disciples se souvinrent qu’il leur avait dit cela; et ils ont cru à l’Écriture et à la parole que Jésus avait dites.
Si nous lisons attentivement, nous pouvons voir que Jésus est descendu à Capharnaüm. C’était le temps de la Pâque. Et puis Jésus est monté à Jérusalem. À Jérusalem, il a trouvé un temple, où il y avait des gens qui faisaient du commerce – vendant des bœufs, des moutons, des colombes et des agents de change. Et il a pris un fouet. Avec ce fouet, il a chassé toutes les activités négatives du temple.
Vous pouvez voir de nombreuses représentations de Jésus fouettant ou agissant très fortement contre ces personnes dans le temple. C’est une histoire que nous devons réaliser qui montre l’aspect du Christianisme qui est très féroce et fort. Mais cette force, ce type d’activité ou de guerre, n’est jamais contre des gens à l’extérieur de nous que nous détestons ou haïssons. Bien sûr, cela se produit à l’intérieur de nous-mêmes. Nous devons nettoyer notre temple intérieur car à l’intérieur de nous-mêmes il y a beaucoup d’éléments négatifs.
Notre temple intérieur est notre âme. Et que trouvons-nous dans notre âme? En d’autres termes, que trouvons-nous dans notre mental, notre psychisme et notre cœur? Nous trouvons beaucoup d’éléments qui n’ont aucune préoccupation pour le Seigneur, qui prennent ce temple et en fait quelque chose juste pour échanger des biens, gagner de l’argent, et n’ayant aucune préoccupation pour le véritable but du temple.
La vente d’animaux peut représenter différentes choses, notamment la vente de colombes. Les colombes sont liées au Saint-Esprit, parce que nous savons par d’autres passages et versets de la Bible que le Saint-Esprit est décrit comme une colombe. Vendre des colombes signifie utiliser la puissance du Saint-Esprit pour votre gain personnel, pour vos propres désirs égoïstes. Et cela est spécifiquement lié à la fornication, à la mauvaise utilisation de nos énergies sexuelles créatrices. L’oiseau blanc, parfois une colombe, ou dans d’autres traditions un cygne blanc – un très bel oiseau – est lié aux éléments très élevés ou nobles de la nature immaculée ou pure, qui descendent à l’intérieur de nous. Mais ne sachant pas comment en faire usage, nous utilisons uniquement cette activité, ce pouvoir, pour satisfaire nos désirs. Ainsi, au lieu de ce pouvoir original et immaculé qui nous transforme en perfection, il finit par nous détruire. Il finit par provoquer d’immenses souffrances et misères.
Notre temple intérieur est comme ce temple dans lequel Jésus est entré avec un fouet. Jésus nous montre que nous devons chasser ces éléments de l’intérieur. C’est ce que nous appelons toujours le travail psychologique. Et c’est réellement l’effort quotidien de base pour nettoyer et purifier continuellement notre mental, pour le nettoyer.
La terminologie actuelle du nettoyage semble toujours liée à des idées très superficielles. Les gens veulent nettoyer leur corps. Mais ce qui nettoie une pièce ou ce qui nettoie un corps n’est pas la même chose qui nettoie notre mental, notre âme. Nous savons que l’encens est très bon pour nettoyer physiquement un environnement, y compris le corps physique. Et nous savons que nous devons garder notre corps sain et propre. Mais vous ne pouvez pas nettoyer votre psychologie avec de l’encens ou une solution rapide. Vous ne pouvez pas nettoyer votre psychologie par quelqu’un qui vous met la main dessus. Ce n’est pas un nettoyage psychologique.
Vous êtes responsable du contenu de votre âme. Et quand nous disons âme, réalisez que cela signifie votre psychologie. Et vous ne pouvez pas éliminer votre psychologie simplement en vocalisant un mantra ou en allumant de l’encens ou en payant quelqu’un pour faire quelque chose, une sorte de « guérison » ou de « travail énergétique », qui est très populaire aujourd’hui dans la culture New Age.
Cette question de travail psychologique est très grave. Et il est très important que nous comprenions précisément ce que c’est. Commençons par discuter des façons actuelles dont les gens évitent ce travail psychologique.
Il existe de nombreux types de personnes et de groupes qui pensent qu’un travail psychologique n’est tout simplement pas nécessaire, ou qu’il est impossible.
Ainsi, nous trouvons beaucoup de gens qui disent que nous pourrions avoir des problèmes dans notre vie ici et maintenant, mais notre vraie nature est l’esprit. « Nous sommes vraiment des êtres spirituels », diraient-ils, « et donc tout ce qui se passe maintenant n’est que temporaire. Finalement, nous reviendrons tous à cette nature spirituelle. Ne vous inquiétez pas beaucoup d’essayer de travailler sur vous-même, car quoi qu’il arrive, vous finirez par revenir à votre nature spirituelle. » Ce type d’argument ignore le facteur de notre âme. Ils disent que nous ne sommes que des êtres spirituels, mais ils oublient que nous avons une psychologie – des façons de penser, d’agir, de ressentir; et que ces habitudes ne disparaissent pas simplement parce que votre corps physique disparaît.
D’autres disent qu’il n’y a rien à faire dans un travail psychologique parce qu’il suffit de croire en Dieu. Pour beaucoup, c’est tout l’intérêt de la religion: croyez simplement en Dieu, et Dieu fera tout ce qui est nécessaire pour vous. Par conséquent, vous n’avez pas besoin d’essayer de vous changer d’un point de vue spirituel ou religieux, car il vous suffit de croire.
Cette idée d’avoir juste une croyance en Dieu est le fondement principal du Protestantisme. Le Protestantisme original remonte à Martin Luther, qui a interprété certains versets de la Bible, et croyait que nous sommes complètement incapables de tout type de transformation radicale, et que Dieu est le seul qui a le pouvoir de le faire. Donc, selon ses interprétations de la Bible, il épousait toujours cela. En fait, il était très critique de la tradition monastique ou contemplative, qui essayait toujours d’atteindre la perfection. Or, bien sûr, il se plaignait de beaucoup de corruption dans l’église à cette époque. Et il avait raison de voir cette corruption. Mais il a conclu que tout l’effort ou l’entreprise de travailler sur soi-même psychologiquement était futile, et d’ailleurs inutile.
De l’autre côté de ce pendule se trouve, bien sûr, l’Église Catholique Romaine et l’Église Orthodoxe. Leur aspect fondamental repose sur les traditions et les rituels et l’autorité accordée à la succession de papes ou d’apôtres poursuivant une lignée qui remonte sans interruption au temps de Jésus. Et il y a beaucoup de gens qui agissent comme ils peuvent faire ce qu’ils veulent, tant qu’ils peuvent faire des aveux plus tard. « Eh bien, à la fin de ma vie », diront-ils, « je dirai simplement que je suis désolé et que je me repens. » Il s’agit d’un type de jeu hypocrite en cours, un argument sophistiqué, affirmant qu’ils n’ont pas à travailler sur eux-mêmes car, en fin de compte, tant qu’ils sont allés à l’église, ils ont fait don de l’argent qu’ils étaient censés faire, ont assisté aux messes, et ont accompli tous les sacrements et rituels comme on leur avait dit de le faire, cela leur donne accès au ciel. C’est une autre façon de dire que vous n’avez pas à travailler psychologiquement sur vous-même, mais simplement à faire ces efforts physiques dans le monde matériel.
Nous avons un côté qui déclare qu’il n’y a pas de travail psychologique à faire, pour une raison ou une autre. Ce type d’individu dira qu’il y a peut-être un problème avec la condition humaine, mais il n’y a rien à faire. Ils pourraient dire qu’il y a un problème, mais il n’y a rien à faire par nous.
De l’autre côté de ce pendule sont ceux qui croient qu’il n’y a rien qui peut être fait. En d’autres termes, ces types d’individus se croient totalement désespérés, qu’il n’y a aucune possibilité qu’ils puissent changer. Ils peuvent reconnaître qu’il y a un problème, mais ils pensent qu’ils manquent tellement de capacités qu’ils ne peuvent pas le faire. Et bien sûr, il y a toutes les idées qu’il n’y a pas de Dieu, qu’il n’y a pas du tout de nature spirituelle. Ainsi, au lieu que l’individu dise que nous allons tous simplement revenir à notre nature spirituelle, le type d’individu matérialiste ou athée croit que lorsque le corps meurt, c’est tout. C’est une autre forme de dire qu’il n’y a rien qui puisse être terminé. Ils concluent que vous êtes régi strictement par les capacités de votre corps physique, le système nerveux; et les neurones que nous avons sont essentiellement immuables parce que nous ne sommes rien d’autre qu’un corps physique, etc.
Mais nous affirmons qu’il y a un type de travail psychologique profonde à faire, qui est un effort pour atteindre la « perfection ». Comme nous l’avons cité dans nos conférences précédentes, Paul déclare qu’il y a ceux qui se disent parfaits: « teleos ». C’est l’effort du travail psychologique, pour atteindre la « teleos », perfection.
Sans tomber dans deux extrêmes, nous devons affirmer que oui, nous avons une nature spirituelle. Mais nous avons aussi un caractère psychologique. La nature psychologique n’est pas exclusivement liée ou dépendante de notre corps physique. Elle existe, et continue d’exister, à l’extérieur et au-delà du corps physique. Lorsque le corps physique meurt, vous avez toujours votre nature psychologique, qui est votre âme. Et votre âme est distincte de l’esprit; l’âme vient de l’esprit. L’âme possède toute notre sagesse ou notre ignorance. C’est l’âme qui doit faire le travail; c’est l’aspect psychologique de nous-mêmes.
Clarifions donc la différence entre l’esprit et l’âme. Dans la première tradition, il y avait une compréhension qu’il y avait une différence entre l’esprit et l’âme. Mais vers les années 800 ou 900, il a commencé à être discuté et a être affirmé qu’il ne fallait plus parler de cette différence entre l’âme et l’esprit. Les raisons exactes de cela sont liées à un point politique obscur qui n’a même plus d’importance. Malheureusement, les doctrines concernant l’esprit et l’âme ont été fusionnées et la différence entre ces deux aspects a été oubliée. Maintenant, dans les temps modernes, les gens pensent généralement que l’esprit et l’âme sont la même chose. Cela crée de la confusion.
Il existe de nombreuses façons de parler des divers aspects de notre nature intérieure. Par exemple, dans la Kabbale, il y a 10 sephiroth, qui expliquent les différentes qualités que nous avons. D’un point de vue très général, nous pouvons diviser toutes ces qualités en différentes couches.
Sur la diapositive intitulée « Que sommes-nous? », Nous avons cinq couches ou niveaux.
Au niveau le plus bas, évidemment, se trouve le corps. À l’intérieur de nous-mêmes, nous avons de nombreuses forces et facteurs qui culminent finalement dans notre corps physique. Ce que nous vivons à chaque instant est un grand mélange de nombreux éléments. La notion de base que nous devons avoir est que le corps physique peut être éliminé, il peut aller – il va aller, il va mourir, mais cela ne signifie pas que les autres couches disparaissent quand le corps le fait.
Au-delà du corps physique, nous avons l’âme. Et au-delà de l’âme, nous avons l’esprit. L’âme – la psyché ou la psychologie – est précisément toutes ces activités intérieures que nous pouvons, à un moment particulier, observer. Nous pouvons, à tout moment particulier, expérimenter notre propre cœur et notre mental, les qualités que nous avons en nous. Tout moment de simple réflexion révélera quelque chose en nous – une humeur, des pensées, des comportements que nous faisons.
La grande majorité de l’activité de notre âme est inconsciente: nous ne savons pas, nous ne reconnaissons ni ne percevons ce qui se passe réellement. Les premiers efforts initiaux de ce travail psychologique sont de voir, de faire l’effort de regarder, d’être vigilant à nos propres processus mentaux, émotionnels et instinctifs.
L’âme est quelque chose qui doit être développé ou acquis. C’est pourquoi Jésus déclare qu’avec patience, nous posséderons nos âmes. En d’autres termes, nous ne le possédons pas vraiment. Il y a toute cette activité, mais c’est comme un chaos – nous ne possédons pas notre âme. L’activité de notre âme est très confuse. Nous sommes pris dans des passions, ou ce que nous appelons des egos – agrégats psychologiques, amas psychologiques d’énergie, qui nous émeuvent. Ces éléments, que nous pouvons simplement appeler l’ego, ont pris la matière première de notre âme et nous ont possédés avec elle.
Notre ego nous a possédé au lieu que nous possédions notre âme.
C’est pourquoi, sans notre propre approbation d’une certaine manière, certaines actions de notre mental et de notre cœur arrivent automatiquement, sans aucun effort apparent. Quelque chose se passe dans notre vie, et nous en ressentons juste quelque chose. Nous nous trouvons en train de dire ou de faire quelque chose; on se retrouve tantôt de mauvaise humeur, tantôt de bonne humeur, la plupart du temps sans savoir pourquoi. Ce sont toutes des activités qui se déroulent et nous y sommes pris. C’est dans l’âme que nos processus égoïstes, l’ego, existent. Lorsque nous sommes éveillés et que nous nous connaissons, nous possédons alors notre âme et tous les pouvoirs et capacités de l’âme.
La capacité très essentielle que nous avons de voir ces activités de notre mental est une étincelle de lumière. Cette étincelle de lumière vient de notre esprit. L’âme est composée de nombreux autres aspects, détaillés dans la Kabbale, que nous n’abordons pas ici. Sachez simplement que c’est l’âme sur laquelle nous travaillons. C’est l’âme qui triomphe ou échoue. C’est l’âme qui monte ou descend. C’est l’âme qui devient angélique ou démoniaque. Et cette âme se place dans le corps, de sorte que ce corps devient ce trône final de Dieu, ou ce trône final de Satan, selon la qualité de l’âme.
Le pouvoir essentiel ou la capacité de perception – cette lumière – vient de l’esprit. L’esprit est ce qui est déjà. Lorsque nous disons que nous sommes essentiellement un être spirituel, cela est vrai dans son propre contexte. Nous devons comprendre que, quoi qu’il arrive, l’esprit est là; et c’est de là que nous venons.
La faute qui vient souvent avec ce type de logique est d’ignorer l’aspect psychologique, la qualité de notre âme. L’ego, qui nous empêche d’avoir un contact direct, une expérience cognitive complète, de cette nature spirituelle. Notre ego l’a obscurci, nous a piégés, nous a possédés. Nous devons éliminer l’ego et développer notre âme véritable et authentique. Alors l’âme véritable et authentique fait l’expérience de l’esprit intérieur.
L’esprit est toujours là, mais c’est l’âme qui vient à connaître l’esprit; et ce mélange se produit, un mélange très pur, entre l’esprit et l’âme. Et ce sont aux niveaux de plus en plus élevés de l’Oeuvre, du chemin du Christ.
Notre esprit est notre point intérieur particulier, une étoile particulière. Tout comme lorsque vous regardez dans le ciel, vous voyez différentes étoiles, différents points de lumière, de même à l’intérieur de nous se trouve un point de lumière. Ce point de lumière qui brille sur nous est notre esprit intérieur. Mais nous devons faire beaucoup de travail pour avoir une réception directe, continue et parfaitement consciente de cette lumière.
Notre étoile intérieure particulière fait partie de la lumière universelle. La lumière universelle est ce que nous appelons Christ. La lumière universelle, la conscience – peu importe comment vous voulez l’appeler, s’individualise comme n’importe quel esprit particulier. Mais au niveau du Christ, l’individualité se dissout. Tout devient un. Les nombreux devient un.
Le Christ est une unité multiple parfaite. Tout esprit vient de la manifestation universelle de la lumière, du Christ. Et le Christ est au niveau de la Trinité. Le Christ est cette activité initiale qui permet à toute création de se produire. L’unité universelle se divise immédiatement en trinité; et à partir de cette trinité, ces trois forces sont capables de tout créer et de faire exister notre esprit et tout ce qui se dédouble de l’esprit, qui est notre âme et notre corps.
Il y a des êtres qui ont non seulement acquis la connaissance de leur esprit intérieur, mais ont également acquis la connaissance du Christ. De tels Êtres peuvent travailler à ce niveau impersonnel et cosmique. Cependant, Christ peut se manifester matériellement dans le corps physique lorsque quelqu’un accomplit le Grand Œuvre. Cette personne est un véritable Chrétien. Quelqu’un comme Jésus est un vrai Chrétien.
Même au-delà de ce que nous appelons Christ se trouve quelque chose que nous appelons Barbelo, qui est la lumière immanifestée, le Christ immanifesté. C’est au-delà de l’existence, au-delà de l’être. C’est quelque chose d’extrêmement profond et abstrait.
C’est l’âme qui reçoit tous les résultats de nos actions. Chaque fois que nous faisons quelque chose avec notre corps physique ou avec nos émotions ou avec nos pensées, il y a un résultat qui se produit. Ces résultats s’accumulent dans notre âme.
Si nous passons des années et des années à penser et à ressentir et à faire de la mauvaise façon, alors nous accumulons cela à l’intérieur de nous-mêmes, et nous devons faire beaucoup de travaux pour défaire ces voies erronées et de nettoyer notre âme, de nettoyer notre temple intérieur. Donc, vraiment et honnêtement, les erreurs et les problèmes que nous avons dans la vie sont dus à nos façons erronées d’agir, de ressentir et de penser. Et c’est, en substance, notre ego. Et cet ego, en termes Chrétiens, c’est être possédé par un démon. Cet ego, que nous avons tous, est ce qui nous a possédés.
Nous avons tous été possédés par l’ego, qui est le démon, qui est Satan, qui est l’Antichrist. Vous voyez, l’Antichrist possède le pouvoir de l’ubiquité, ce qui signifie que l’Antichrist est partout. L’opposé de Christ est l’ego. Nous possédons tous l’ego. Nous possédons tous l’Antichrist. Sachant cela, le travail psychologique devient à 100% évident, nécessaire, primordial.
Nous trouvons une histoire très claire dans Marc 5 de l’homme possédé par un démon. Cela lit:
1 Puis ils arrivèrent de l’autre côté de la mer, dans le pays des Gadaréniens. 2 Et quand Il était sorti de la barque, Immédiatement le rencontra hors des tombes un homme avec un esprit impur, […]
5 Et toujours, nuit et jour, il était dans les montagnes et dans les tombeaux, criant et se coupant avec des pierres.
6 Lorsqu’il vit de loin Jésus, il courut et l’adora. 7 Et il cria d’une voix forte et dit: « Qu’est-ce que j’ai à faire avec toi, Jésus, Fils du Dieu Très-Haut? Je t’implore par Dieu que tu ne me tourmentes pas. »
8 Car il lui dit: « Sors de l’homme, esprit impur! » 9 Puis il lui a demandé: « Quel est ton nom? »
Et il répondit: « Je m’appelle Légion; car nous sommes nombreux. »
11 Or, un grand troupeau de porcs se nourrissait là près des montagnes. 12 Alors tous les démons le supplièrent, disant: « Envoyez-nous aux porcs, afin que nous puissions y entrer. » 13 Et aussitôt Jésus leur donna la permission. Alors les esprits impurs sortirent et entrèrent dans les pourceaux (il y en avait environ deux mille); et le troupeau a couru violemment en bas de l’endroit raide dans la mer, et s’est noyé dans la mer.
Jésus et ses disciples rencontrent un homme à l’esprit impur. Qui a un esprit impur? Nous tous, parce que nous avons tous de l’ego.
L’esprit impur, qui est notre ego, est en fait une légion. Il s’agit en fait d’un régiment; il y a beaucoup, beaucoup, beaucoup d’éléments différents à l’intérieur de nous. Et c’est grâce à la puissance de notre travail spirituel que ces éléments sont extraits de nous. Ces éléments doivent mourir.
C’est une guerre psychologique, une guerre à l’intérieur de nous-mêmes. C’est de cela que parle l’histoire de Jésus prenant le fouet, fouettant et renversant les tables et jetant avec force les marchands et les changeurs d’argent. Ce n’était pas une œuvre où Jésus est allé dans le temple et a simplement prié Dieu et a dit: « Pouvez-vous s’il vous plaît retirer ces éléments du temple? » L’histoire est très claire que Jésus a fait un fouet, et il a chassé ces éléments du temple d’une manière active et énergique. Nous ne devons pas ignorer cet aspect.
Il y a une différence, cependant, entre reconnaître vos erreurs intérieures et à cause de cela, vous détester, et reconnaître vos erreurs intérieures et vous battre pour travailler sur vous-même. Se détester n’est qu’un autre ego. Pour faire le travail, vous pouvez parfois être très énergique ou féroce, mais vous le faites par rapport à la compréhension que vous avez. Ce n’est pas simplement parce que vous vous détestez, mais plutôt parce que vous vous êtes compris. C’est la véritable pierre angulaire, la nécessité, du travail psychologique: il faut comprendre ce qui se passe à l’intérieur de nous.
Nous ne pouvons pas simplement, sur un coup de tête, essayer de retirer un élément de notre psychologie. Cela ne fonctionne pas. C’est en partie pourquoi tant de gens ont échoué ou abandonné le travail psychologique, pourquoi tant de gens pensent qu’il est inutile, irréaliste ou impossible. Car en effet c’est un travail très difficile. Mais nous ne pouvons pas supprimer des éléments de notre psyché simplement en le souhaitant. Vous pouvez prier jusqu’à ce que des larmes coulent sur vos joues, et vous pouvez vous mettre sur vos mains et vos genoux et mendier, mais la façon dont cela fonctionne est que vous devez faire un effort. Cet effort consiste à comprendre ce qui se passe à l’intérieur de votre mental.
La compréhension devient possible lorsque vous savez d’abord que vous devez travailler avec votre énergie créatrice. Vous devez travailler avec ce serviteur et ce témoin dont nous avons parlé dans les conférences précédentes. Ensuite, la compréhension, le facteur qui peut éclairer et aider à votre compréhension de votre psychologie, devient présente. Avec cette compréhension profonde, acquise par la pratique de la méditation, alors vous pouvez demander à Dieu, la Mère Divine, pour vous aider à éliminer, à chasser, à envoyer à la mort, ces éléments psychologiques.
Lorsque ces éléments psychologiques sont morts, ce qui est à l’intérieur d’eux est libéré, ce qui n’est qu’un petit aspect de votre âme. Et, petit à petit, vous commencez à posséder votre âme en éliminant tous ces éléments égoïstes.
L’ego est représenté dans la Bible de plusieurs façons. Ici, dans Marc 5, nous voyons qu’il est représenté comme une légion. L’ego peut également être représenté comme n’importe quel nombre de péchés. Tous nos péchés sont dus à notre ego. Parfois, nous disons qu’il y a sept péchés capitaux, ainsi, la légion d’éléments égoïstes peut être comprise comme sept catégories de péchés. Une autre façon de voir notre ego est ce qu’on appelle les trois traîtres.
Il y a la façon de regarder l’ego à partir de tous les éléments particuliers: la légion; il y a une façon de voir les choses avec le nombre sept; et il y a une façon de voir les choses avec le nombre trois.
Les trois démons principaux que nous possédons sont les trois principaux traîtres dans l’histoire de la crucifixion de Jésus. Nous savons que les trois traîtres de Jésus sont Judas, Pilate et Caïphe. Ces trois traîtres existent réellement à l’intérieur de nous-mêmes. Ils sont présents, à chaque instant, rejetant toujours le Seigneur, faisant toujours souffrir l’élément spirituel intérieur à l’intérieur de nous-mêmes qui est lié à la divinité.
Malgré le fait que nous ayons un énorme ego, malgré tous ces problèmes, la connexion à notre esprit – et à travers notre esprit au Christ, est toujours là. Et cette connexion veut se manifester à l’intérieur de nous. Cependant, nous subvertissons continuellement cela par notre propre ignorance. Et ce n’est qu’en regardant clairement la façon dont nous nous comportons réellement que nous pouvons commencer à voir ces choses et à les éliminer.
Le premier démon que nous appelons le démon de la mauvaise volonté. Voici Caïphe. Caïphe est le prêtre en chef. Caïphe se croit très saint: l’élu, l’autorité, celui qui se croit spécialement lié au divin, connaît très bien Dieu. Mais Caïphe peut également se manifester de manière très matérialiste, étant la personne qui a été élue pour guider les autres, pour être en charge des autres, quelqu’un qui a gagné beaucoup de respect dans n’importe quel domaine. Et ils l’utilisent très mal. Ils utilisent ce pouvoir pour nuire aux autres.
Caïphe est l’essence même de l’amour de soi avant tout le monde: orgueil, fausse justice et indignation envers les autres. Il vend également des sacrements, des exploitations sexuelles, des excommunications et la trahison de confiances sacrées. Caïphe a perdu la capacité de vénérer le Seigneur parce qu’il se croit super-transcendant, indépendant et tout-puissant. Caïphe croit toujours qu’il fait la volonté de Dieu simplement parce qu’il se croit tout compétent, tout-puissant, toujours juste. Il a perdu son humilité.
Caïphe agit toujours avec un sentiment de profonde droiture. C’est lorsque nous nous retrouvons à agir de manière très forte parce que nous nous sentons si bien, parce que nous ressentons un tel air de justice en nous-mêmes, lorsque nous nous sentons tellement blessés par les comportements de quelqu’un d’autre. Nous l’appelons le démon de la mauvaise volonté, car c’est vraiment lorsque nous sommes possédés uniquement par le désir de blesser les autres, de nous voir comme assis sur le trône du jugement, et ayant raison de nuire aux autres, de les faire souffrir « ce qu’ils méritent. »
Cela se manifeste de manière très évidente et de manière très subtile. Cela peut être de regarder les autres, de les juger, de les voir comme ceci ou cela, comme si vous avez une capacité spéciale de juger, qu’il est de votre responsabilité en tant que « dieu » de juger quelqu’un comme moralement bien ou mal. Nous possédons des pensées et des sentiments « automatiques » envers les autres. Dès que quelqu’un entre dans notre vie, dès que nous avons une impression de quelqu’un devant nous, nos Caïphes intérieurs travaillent immédiatement pour les juger.
Nous devons être très attentifs, vigilants, observants. Caïphe, bien sûr, se manifeste comme une volonté indépendante de faire « ce que je veux faire ». Par conséquent, c’est la manière la plus pure d’agir dans le mal, car, finalement, lorsque nous sommes dans ce mode, lorsque nous avons un ego lié à Caïphe, cela va au-delà de la logique, du raisonnement et des plaisirs. C’est simplement une volonté dirigée, qui est contre le Seigneur. Il peut sembler que nous faisons la bonne chose pour nous-mêmes, et nous pouvons employer les deux autres démons, comme nous le verrons – les deux autres traîtres, afin de justifier ce que fait Caïphe. Mais à la fin, Caïphe fait ce que veut Caïphe.
Caïphe travaille souvent avec le démon du mental, qui dans les Évangiles est Pilate. Pilate est notre raisonnement subjectif intérieur. Pilate justifie tout ce que les deux autres – Judas et Caïphe – ont fait. Vous voyez, tout le monde se croit une bonne personne. Tout le monde pense que leur comportement quotidien est justifié. Pourtant, nous regardons le monde, et il est plein de souffrance.
Pilate, tout comme dans les Évangiles, se lave toujours les mains de toute responsabilité. Notre intellect est un outil très précieux, mais il est extrêmement non géré dans la plupart d’entre nous. Il est très difficile d’apprivoiser l’intellect, mais il est nécessaire.
Il y a ceux qui rejettent le raisonnement intellectuel, et ils deviennent ce que nous appelons des saints stupides. Ils essaient d’être une très bonne personne, mais ils n’ont jamais développé leur intellect, ils se mélangent donc dans des ennuis et des erreurs, ce qu’une simple analyse aurait aidé.
L’autre côté utilise l’intellect pour justifier, pour trouver une justification. Combien de fois est-ce que nous faisons quelque chose et puis immédiatement nous avons un raisonnement: parce qu’ils nous ont fait ça, parce que c’est ce que je devais faire. Un type de raisonnement se développe, et il recouvre le comportement de base que nous avons fait comme du miel sur une lame de rasoir. C’est comme nous anesthésier de la douleur centrale réelle, de la raison fondamentale, du véritable but de la raison pour laquelle nous avons agi de cette façon. On se perd dans le dédale de nos rationalités, de notre raisonnement subjectif.
Soyons toujours vigilants et regardants lorsque nous commençons à justifier notre comportement, lorsque nous commençons à raisonner pourquoi nous avons fait quelque chose. Le raisonnement arrive automatiquement, car il est égoïste. Ce que nous devons faire, c’est méditer sur ces habitudes de pensée que nous avons.
Nous avons des habitudes non seulement physiques. Nous avons des habitudes de pensée, des habitudes de relation à notre expérience. Nous devons briser ces chaînes, ces habitudes. Ce n’est qu’à travers le processus de méditation que nous pouvons le faire. Parce que normalement, les activités de Pilate sont si automatiques, si constantes, si omniprésentes, que nous oublions que cet intellect et ce raisonnement ne sont pas notre vrai soi. Le mental n’est qu’une partie, un véhicule, un aspect de notre soi. Mais ce n’est pas qui nous sommes.
Le troisième traître est Judas Iscariot, le démon du désir. Judas recherchera le plaisir même au prix de vendre le Seigneur pour 30 pièces d’argent. Ces 30 pièces d’argent sont le symbole de ce que Judas aime vraiment: les choses matérielles, l’argent, les liqueurs, le luxe, les plaisirs animaux, etc. Judas est toujours présent. Et plus nous nourrissons Judas, plus nous devenons misérables.
La société est très confuse et ignorante. Beaucoup de gens passent leur vie entière à satisfaire Judas, et pourtant, ils ne comprennent pas pourquoi ils sont misérables.
Nous savons que dans l’histoire biblique, Judas finit par se pendre. Et Judas a vraiment besoin d’être tué. Mais le pouvoir au sein de Judas demeure. Donc, Judas est ces désirs très puissants que nous avons. Et quand Judas meurt, petit à petit, tous les désirs ou volontés de faire la bonne chose – les vertus – se développent.
Judas est un misérable pécheur, cherchant toujours à remplacer le Seigneur par des choses inutiles et vides. Nous devons contempler tous ces désirs, tous ces besoins que nous avons, qui nous semblent si importants. Si à la fin ils ne valent rien, s’ils se transforment en poussière, s’ils ne viennent pas avec nous après notre mort, alors pourquoi passons-nous autant de temps à nous occuper d’eux? Le monde est plein de misérables pécheurs, pensant que s’ils peuvent acquérir les choses qu’ils désirent, ils seront alors heureux. Mais le monde est une grande expérience pour voir qu’une telle justification ou motif aboutit toujours à un échec.
Parlons maintenant de la méditation, l’effort réel de notre travail psychologique. Les formes originales du Christianisme possédaient les enseignements de la façon de travailler psychologiquement. Et cela a été largement oublié ou rejeté. Certes, il existe encore quelques poches de Christianisme contemplatif et mystique. Mais la réalité est que toute personne intéressée par les enseignements de Jésus doit faire ce travail. Il est donc important que nous comprenions qu’il s’agit d’un aspect essentiel.
La méditation est devenue ces derniers temps un peu plus acceptée et populaire. Et c’est une très bonne chose dans l’ensemble. Malheureusement, les pratiques méditatives au sein du Christianisme ont été largement oubliées ou obscurcies. En réalité, les facteurs et pratiques fondamentaux de la méditation, qu’il s’agisse de formes Orientales ou Occidentales, sont les mêmes. C’est apprendre à diriger notre attention et à travailler avec le mental.
Une première communauté, le début des traditions du Christianisme, a commencé avec ce qu’on appelle les Pères du Désert. Et de cette tradition, il y a une citation d’Abba Cronius, qui déclare:
« Si l’âme est vigilante et se retire de toute distraction et abandonne sa propre volonté, alors l’esprit de Dieu l’envahit et elle peut concevoir parce qu’elle est libre de le faire. »
Déballons cette citation, car elle contient le noyau essentiel de ce que doit être la méditation. D’abord et avant tout, l’âme doit être vigilante. Vigilance signifie être présent, éveillé, observateur, voire « attentif ». Cette vigilance est un type d’activation subtil. C’est une capacité simple et naturelle que nous avons tous, qui est en même temps très difficile à mettre en mots. C’est être présent, vigilant, conscient.
La seconde moitié est de se retirer de toutes les distractions. Ce retrait est souvent la raison pour laquelle quelqu’un qui va méditer essaie de trouver un endroit calme. Un vrai maître de la méditation peut se retirer même dans un endroit très fréquenté avec beaucoup de bruits. Mais de manière générale, nous nous retirons dans un endroit plus calme car cela facilite le retrait psychologique, car le corps physique nous donne des impressions sensorielles. Ce dont on parle ici, c’est de baisser les boutons de volume de tous les organes des sens afin que ces impressions ne distraient pas l’attention intérieure. Retirer l’attention signifie cesser de prêter attention aux sens externes et commencer à observer et à prêter attention de plus en plus intérieurement. C’est ce que signifie se retirer de la distraction.
Ce retrait de la distraction est une compétence. Vous n’y arrivez pas en le pratiquant une fois. Nous y parvenons en le pratiquant tous les jours. Plusieurs fois, nous nous retrouvons mécaniquement retirés du monde extérieur. Lorsqu’un concept ou une idée captivante ou fantastique nous pénètre, nous pourrions avoir une rêverie. Et bien que nous sachions que nous sommes éveillés physiquement, nous rêvons à l’intérieur de nous-mêmes. C’est un éloignement de l’attention des sens extérieurs et dans nos rêveries.
La possibilité est là; et tout le monde en a fait l’expérience. Il est normal, courant, que les gens pensent à quelque chose de très sérieusement, et donc retirent leur attention du monde extérieur et entrent à l’intérieur. Le problème est: les pensées qu’ils ont sont très subjectives, mécaniques. La personne n’a pas vraiment conscience des pensées qu’elle a. Donc, ils pourraient avoir beaucoup de pensées rancunières, des pensées liées à l’intellect, au démon du mental, Pilate. La possibilité de se retirer est présente. Tout le monde l’a. Nous devons juste apprendre à nous retirer consciemment.
Une façon consiste à apprendre à vraiment prier. Une façon est de fermer les yeux et de se concentrer à l’intérieur en priant. Ce qui est très utile, c’est d’imaginer une icône ou une divinité, une image de nature religieuse, tout en faisant cette prière. Cela retirera les sens. Une autre façon, très proche de ce type d’activité, est de prendre conscience de la respiration. Prendre conscience de la respiration est une pratique fondamentale, et elle est très souvent enseignée aujourd’hui en relation avec les traditions Orientales. Mais si vous lisez les documents mystiques Chrétiens, vous constaterez qu’ils observaient également le souffle.
Regarder la respiration vous permet de vous concentrer sur un seul élément. La respiration est quelque chose qui peut être détecté physiquement, dans votre corps. Ce n’est donc pas un retrait complet. Cependant, si vous pouvez vous retirer uniquement du processus de respiration, vous vous êtes retiré du processus même de la vie de votre corps. Et vous pouvez alors aller un peu plus loin en vous retirant même du processus physique de respiration. En faisant cela, vous collectez toute votre attention, toute votre vigilance et la dirigez à l’intérieur de votre psyché.
La partie suivante déclare que l’âme doit alors abandonner sa propre volonté. L’abandon de sa propre volonté est l’abandon complet des éléments égoïstes que nous avons à l’intérieur de nous. Le problème que nous avons, c’est que l’ego garde juste son activité. Il continue. L’ego remue son propre soi. Ainsi, lorsque nous fermons les yeux et commençons à nous retirer un peu, cela nous permet en fait de voir plus clairement l’activité de notre mental. Immédiatement, ce qui est là est tout un tas de pensées, de peurs, d’anxiétés, de désirs. Donc, immédiatement, ce peu d’attention supplémentaire que nous avons acquise en nous retirant des sens extérieurs est maintenant plus disponible pour s’attacher mécaniquement à ces mêmes désirs, peurs, angoisses, fantasmes, quels qu’ils soient, qui se produisent déjà dans notre mental.
En d’autres termes, lorsque nous supprimons toutes nos distractions extérieures, nous voyons notre mental plus facilement. Puisque notre mental est un gâchis, il arrive souvent que nous finissions par remuer mécaniquement le mental de plus en plus.
Lorsque nous expérimentons cela, si nous essayons vraiment et honnêtement de méditer, et que nous expérimentons exactement ce dont nous venons de parler, c’est en fait une indication que vous pouvez vous retirer. C’est en fait une indication que vous savez exactement sur quoi vous devez travailler, car vous avez retiré une partie de votre attention du monde extérieur, puis la clarté est venue à tous ces éléments dans votre mental.
Alors, ne soyez pas effrayé par cela. Ce qui s’y passe est naturel. Ce n’est pas agréable. Ce n’est pas facile. Mais cela ne signifie pas que vous avez fait quelque chose de mal. Vous vous tournez en fait vers les choses que vous devez faire correctement. C’est comme si vous allumiez les lumières dans une pièce pour la première fois, et seulement alors vous voyez à quel point c’est désordonné. Mais si vous voulez nettoyer votre chambre, vous devez d’abord allumer la lumière. Le fait que la lumière allumée ait révélé un gâchis beaucoup plus important que vous ne l’auriez jamais pensé auparavant ne signifie pas que vous avez fait quelque chose de mal. Vous avez fait le bon choix pour le nettoyer. C’est juste que nous sommes, le plus souvent, très ignorants de ce qui se passe réellement dans notre mental. Et quand nous voyons un peu plus, avec un peu plus de clarté, exactement à quel point c’est gâché, cela peut être très effrayant. Restez stable. Continuez de travailler. Si vous continuez dans vos efforts, votre mental deviendra plus facile à gérer.
Ce processus d’abandon de notre propre volonté est un processus très difficile et long. Nous devons y travailler tous les jours. Et, petit à petit, nous pourrons acquérir des états de plus en plus calmes de notre âme. Et, petit à petit, l’esprit de Dieu entrera en nous. Petit à petit, nous aurons de petites intuitions, de petites manifestations de notre cœur s’épanouissant avec la compassion du Christ, voyant le monde à travers les yeux de l’esprit. Petit à petit, c’est naturel. Petit à petit, nous cessons de voir le monde comme nous l’avons toujours vu, à travers les yeux de notre ego. Nous commençons à voir, petit à petit, la taille d’une cage. En faisant cela, vous voulez alors comprendre comment sortir de plus en plus efficacement de cette cage.
La citation dit alors que lorsque nous pouvons abandonner notre propre volonté, l’esprit de Dieu envahit. Et puis elle (l’âme ) peut concevoir, parce qu’elle est libre de le faire. Nous possédons toutes ces capacités, mais elles sont toutes enchaînées. Elles sont toutes encagées. Mais grâce à un processus spécial, qui est le processus de méditation, ces éléments peuvent être libérés au cours de cette même session de méditation. Et lorsque ces processus, ces pouvoirs, ces capacités sont libérés dans une session de méditation particulière, vous possédez maintenant une capacité à comprendre votre propre ego plus profondément que jamais auparavant. Voilà ce qui est nécessaire. C’est pourquoi il faut méditer.
Si vous ne méditez pas, vous ne pouvez pas sortir temporairement de la cage. Si vous ne pouvez pas sortir temporairement de la cage, vous ne pourrez jamais la détruire. Lorsque vous sortez temporairement de la cage, vous avez une connexion plus claire avec votre esprit. Alors, vous pouvez faire l’effort de comprendre et de demander de l’aide pour éliminer votre ego. C’est le travail psychologique. C’est ainsi qu’il faut procéder.
Citons à nouveau les Pères du Désert à propos de la guerre psychologique:
« Abba [Père] Poeman a dit à propos d’Abba Jean le Nain qu’il avait prié Dieu de lui enlever ses passions afin qu’il puisse se libérer de tout souci. »
En d’autres termes, il priait le Seigneur en disant: « Je souffre tellement. Je t’en prie, Seigneur, éloigne de moi cette souffrance. » Tout comme beaucoup prient aujourd’hui – « Je sais que je suis une personne terrible. Je sais que je fais toutes ces choses. Je suis toujours en colère. Je ne veux plus être en colère. Je ne veux plus avoir cette qualité. Je sais que c’est une erreur. S’il te plaît, mon Dieu, retire-moi cela », c’est ce qui s’est passé dans l’histoire.
Et il a senti qu’il était en quelque sorte libéré de cette passion pour laquelle il priait:
« Il est allé le dire à un vieil homme; « Je me retrouve en paix, sans ennemi », a-t-il déclaré. Le vieil homme lui dit: « Va implorer Dieu de déclencher la guerre afin que tu puisses retrouver l’affliction et l’humilité que tu avais autrefois, car c’est par la guerre que l’âme progresse ». »
En d’autres termes, le vieil homme, très sage, a dit: « Parce que Dieu vous a donné de la compassion, il vous a soulagé de ce problème. Mais en réalité, vous le possédez toujours. Vous pensez que vous avez été définitivement libéré de cet ego, mais en réalité ce n’est que temporaire. Et à cause de cela, vous pensez que vous êtes libéré. Vous aussi, vous êtes fier. » Le vieil homme dit alors: « Voici ce que vous devez faire: priez pour que ces afflictions, ces passions remontent en vous afin que vous puissiez voir exactement ce qui se passe et faire la guerre contre cela. Parce que c’est ainsi que vous allez faire de réels progrès. »
L’histoire continue:
« Alors il a imploré Dieu et quand la guerre est venue, il n’a plus prié pour qu’elle soit enlevée, mais a dit: ‘Seigneur, donne-moi la force pour le combat.’ »
C’est ainsi que nous devrions prier, psychologiquement. Prier simplement pour ne plus souffrir de cela, c’est comme dire: je veux partir en vacances. Je veux juste m’en aller, sortir de ça. Mais nous ne pouvons jamais abandonner notre bagage psychologique. Il nous suit toujours. C’est toujours lié à nous.
Donc, pendant des moments, nous pouvons en être libérés, soit par une séance de méditation – parce que par la méditation, si vous devenez bon dans ce domaine, vous atteignez un état d’esprit beaucoup plus paisible – ou par la prière, grâce à laquelle vous pouvez également atteindre quelque chose de très paisible. Et le Seigneur peut être compatissant et éliminer certaines afflictions pendant un certain temps. Mais ce ne sont que temporaires. Ils n’indiquent pas de progrès spirituel. Ce n’est que lorsque, dans ces moments, vous utilisez la capacité de vous séparer de cette passion, que vous pouvez alors reprendre des forces, vous reprendre en main et la diriger vers elle – aller à la guerre contre elle.
Lorsque nous nous sentons affligés, lorsque nous ressentons les passions de notre ego, la bonne façon de prier est de prier pour les qualités qui nous permettront d’éliminer cela. Pas seulement fuir, ne pas fuir, mais plutôt la traverser, comprendre psychologiquement ce qui se passe, puis l’éliminer.
Dans le Christianisme ésotérique, il est impératif que nous nous comprenions. Nous devons apprendre à nous connaître. C’est ainsi que nous nous éveillons. C’est ainsi que la qualité de notre âme s’éveille. Lorsque nous comprenons nos problèmes, nous avons la possibilité de les éliminer. Avant cela, nous ne pouvons pas les éliminer.
Le travail, sur notre moitié, la moitié de l’âme, est de comprendre, de voir clairement nos problèmes, de les comprendre. Étant en méditation, nous pouvons réellement les voir. Avant, si vous ne méditez pas, vous ne collectez pas, même temporairement, tous les facteurs, toutes les forces de l’âme afin de voir votre ego en toute clarté. La compréhension fait toujours défaut si vous ne méditez pas. Donc d’abord, vigilance quotidienne, observation quotidienne, combinée à la méditation – c’est la façon de comprendre et de se voir clairement. Et puis, à travers cette clarté, on peut demander de l’aide. C’est alors que Dieu dit: « Cet homme ou cette femme a travaillé sur eux-mêmes. Ils ont fait ce dont ils avaient besoin. Maintenant qu’ils ont acquis cette sagesse, je vais les aider à éliminer cet ego. »
Nous avons sur la diapositive suivante les qualités que nous devons développer pour réussir le travail psychologique. Le but final, bien sûr, en termes d’âme, est que toutes les vertus s’épanouissent, toutes ces qualités de n’importe quel saint: la tempérance, la modestie, l’humilité, la compassion. Mais nous n’obtenons pas ces choses en les désirant. Nous n’obtenons pas ces choses simplement en essayant de les cultiver. En fait, en supprimant notre ego, l’espace – la capacité de ces choses à s’épanouir dans notre âme – s’ouvre naturellement. Grâce au travail – l’aspect le plus primaire étant de jeter les marchands hors du temple, l’espace s’ouvre pour que l’âme grandisse. Vous ne pouvez pas vous attendre à ce que l’âme croîsse sans éliminer les mauvaises herbes qui étouffent tous ces éléments qui ont besoin de croître en nous.
Au lieu de simplement prier pour des qualités d’amour et de compassion, nous devons également comprendre les qualités dont nous avons besoin pour faire le travail psychologique, parce que lorsque nous avons les qualités pour faire le travail psychologique, nous avons la capacité d’éliminer toutes ces passions, ces éléments égoïstes.
- Vigilance: être présent et vigilant.
- Honnêteté: n’ajouter aucun fantasme à votre expérience. Soyez factuel.
- Humilité: ne pas être autre chose que ce que vous êtes.
- Discernement: dans la méditation, chercher la vérité dans les mensonges.
- Diligence: continuité de la pratique tout au long de la vie.
- Persévérance: ne pas abandonner malgré les échecs et les erreurs.
- Persistance: ne pas se reposer sur le triomphe d’hier.
La première chose, selon moi, c’est d’être vigilant. Si vous n’avez pas une vigilance de votre vie, si vous ne vous observez pas, si vous n’observez pas la vie, si vous n’êtes pas présent et ne surveillez pas ce qui se passe, alors vous n’avez aucune base pour faire n’importe quel type de travail psychologique. Vous devez donc devenir présent.
Tout le monde pense au début qu’ils sont déjà présents. Mais cela devrait nous choquer quand nous regardons en arrière nos jours et nos semaines et nos mois, et nous ne trouvons rien d’autre qu’une vague confusion, inconscience. Ensuite, nous devons déclarer que nous n’étions pas présents. Si des choses se produisent, et nous ne comprenons même pas pourquoi, nous ne pouvons même pas nous rappeler pourquoi des choses se produisent, alors nous ne sommes pas présents. Nous ne sommes pas vigilants.
Une fois que nous avons la présence de base, la vigilance de base, nous devons immédiatement combiner cela avec une honnêteté et une sincérité profondes. Vous regardez, présentez, vigilant dans votre vie. Mais être honnête et sincère, c’est n’ajouter aucun fantasme à votre expérience. Voir la vie en fait.
Parallèlement à cela, nous avons besoin d’humilité: ne pas être autre chose que ce que nous sommes. Combien aimons-nous faire semblant? Nous aimons nous voir dans un certain type de récit, un certain type d’histoire – une histoire qui est généralement intitulée: « Quelle personne formidable nous sommes. Parfois, nous nous racontons à quel point nous sommes un martyr, combien nous avons souffert pour les autres. Nous nous racontons une histoire de notre incompréhension. Nous nous racontons une histoire et nous aimons être le personnage central de cette histoire.
Ces histoires deviennent alors ce que nous projetons sur le monde; et nous intégrons tout dans le monde dans cette histoire que nous avons construite. Ce n’est qu’un fantasme. C’est un mensonge. Et c’est très difficile à casser. C’est une façon habituelle de voir le monde – un cadre que nous superposons au monde, précisément parce qu’il nous permet de ne pas être réellement présents et attentifs à la façon dont le monde est réellement. Cela nous permet d’être très endormis; et nous pouvons simplement intégrer tous les événements de notre vie dans l’histoire que nous préférons pour cette journée. C’est un fantasme. C’est un fantasme dans lequel nous sommes toujours prédisposés à tomber parce qu’en réalité, lorsque nous devenons très vigilants, présents, honnêtes, humbles, ce que nous pourrions trouver sont des qualités de notre mental que nous n’aimons pas.
Souvent, presque toujours, lorsque nous sommes confrontés à une qualité de notre mental qui est désagréable, nous ne la considérons pas comme désagréable dans notre mental. Au contraire, nous le voyons comme si la chose qui se passe dans le monde extérieur est la chose qui est désagréable – une personne que nous n’aimons pas, par exemple. Nous voyons cela comme une personne que nous n’aimons pas, mais en fait c’est l’état d’esprit que nous avons qui est désagréable. Il a une certaine relation avec cette personne, mais en réalité, nous n’avons aucun contrôle sur cette autre personne. Elle est liée à la qualité de notre mental. Et notre refus de voir que cette qualité du mental n’est qu’une habitude, une façon conditionnée de voir le monde. Nous voyons le monde de manière très rigide et conditionnée. Et cela peut apparaître à notre expérience d’une manière très naïve comme l’ennui, l’irritabilité, le fait de ne pas aimer quelqu’un, etc. Et nous considérons que c’est la vérité. Nous n’observons pas vraiment que c’est notre mental qui a cette qualité. Pas la vie elle-même, mais plutôt le mental.
Lorsque nous commençons à observer sérieusement, nous commençons à voir la différence entre la qualité de notre mental et ce qu’est réellement la vie. Nous commençons à discerner ce qui est un mensonge et ce qui est la vérité – ce qui est vrai et ce qui est faux. Et cela se fait surtout dans la méditation elle-même.
La méditation elle-même est un processus: vivre la vie la plus éthique possible, faire de notre mieux pour être une bonne personne. Bien sûr, nous faisons des erreurs parce que nous avons l’ego, mais nous faisons de notre mieux. Ensuite, à travers une pratique quotidienne, nous apprenons à nous détendre, à nous asseoir. Nous apprenons à retirer nos sens, à nous concentrer à l’intérieur, tout en restant attentifs. Et à partir de ce moment, nous commençons à voir certaines choses se passer dans notre mental. Et nous pouvons soit observer ce qui se passe dans notre mental à ce moment particulier afin de le comprendre, soit continuer à nous retirer encore plus, en restant très attentifs, jusqu’à ce que notre mental devienne plus calme, plus rassemblé.
Ensuite, nous revenons, rétrospectivement, à un événement, quelque chose qui se passe, quelque chose qui nous irrite, un trait de caractère que nous continuons d’avoir, un moment particulier qui illustre quand nous avons fait quelque chose de très stupide, de très mauvais, de très intégré au sein de notre ego. Et parce que nous sommes en méditation, nous avons rassemblé notre attention, nos capacités, notre lumière. Nous pouvons voir avec plus de clarté les qualités de notre mental. Et puis nous pratiquons le discernement. Nous apprenons à voir l’ego pour l’ego et la vérité pour la vérité. Ce n’est pas un processus facile, mais il est nécessaire.
Vous combinez cette pratique, bien sûr, avec la prière, en demandant de l’aide. Mais ce pour quoi nous prions, comme dans l’exemple précédent, c’est la force de se battre, de prier pour qu’on vous montre ce que vous devez voir, de prier pour toutes les qualités que vous pouvez posséder afin de faire le travail plus efficacement. En conjonction avec le discernement, non seulement nous devons méditer, mais nous devons également faire de notre vie une habitude de méditation. Nous avons besoin d’une continuité de pratique tout au long de la vie, que nous appelons diligence. Il est très difficile de trouver quelqu’un qui continue de pratiquer pendant de nombreuses années. Beaucoup de gens commencent; très peu de gens continuent pendant quelque temps.
Parallèlement à la diligence, nous avons besoin de persévérance. Persévérer signifie continuer à continuer malgré quelques erreurs ou échecs que vous pourriez avoir. Ce n’est pas parce que vous avez eu une erreur ou un problème que vous abandonnez. Vous persévérez. Vous continuez. Il est très rare, voire impossible, que quelqu’un ne se trompe pas. Tout le monde va faire des erreurs. Vous devez continuer à travailler, même si vous avez l’impression de recommencer depuis le début. Il y a des moments où vous pouvez sentir que vous avez fait des progrès, puis quelque chose se produit, et c’est comme si tout s’était effondré. Ce n’est pas une raison pour abandonner. Continuer. Continuez.
Et enfin, nous avons besoin de ce que nous appelons la persévérance. Non seulement devons-nous persévérer dans nos échecs, mais nous devons également persévérer dans nos triomphes. Vous pourriez avoir un certain triomphe; et les gens deviennent complaisants avec le niveau de leur être, avec le niveau de leur travail psychologique. Ils ont peut-être réellement changé quelque chose dans leur mental, dans leur cœur, dans leur âme, et l’ont développé, mais ils ne persistent pas. Ils deviennent complaisants. La persévérance est nécessaire. Vous devez continuer à travailler. C’est votre devoir en tant qu’âme : continuer à travailler.
Si nous nous efforçons de posséder toutes ces choses, nous travaillerons très bien sur nous-mêmes. Et nous ferons ce que nous devons faire. Et lorsque nous travaillons très bien sur nous-mêmes, il reste encore beaucoup de travail à faire. Mais nous y arriverons une étape à la fois. Le Seigneur nous guidera. Le Seigneur nous montrera. Il prendra notre main sur les marches. Mais d’abord, il veut que nous nous levions sur nos deux pieds, pour voir que nous sommes prêts à avoir toutes ces qualités. Il nous aide ensuite à franchir toutes les étapes, car le Seigneur veut que nous possédions nos âmes. La seule façon pour nous de posséder notre âme est de faire ce travail. Bien sûr, Il est là. Le Seigneur, notre esprit intérieur, est toujours là à faire cette autre moitié. Sans cette autre moitié, rien n’est possible. Mais, nous devons faire notre moitié. Le Seigneur aide ceux qui s’aident le plus.
Il y a un livre qui décrit très bien tout ce travail psychologique. Il donne une très bonne vision du travail psychologique dans un contexte Chrétien. Il est appelé L’Imitation du Christ, par Thomas de Kempis. On dit que c’est le deuxième livre le plus populaire au monde après la Bible pour le nombre de publications qui ont été distribuées au cours des siècles. Cette section que nous allons lire nous aidera à réaliser le point de vue que nous devrions avoir par rapport à notre travail, exactement comment nous devrions travailler. Dans ce segment particulier, il est illustré comme une discussion entre le Christ et le disciple. Et nous avons décidé de citer ceci parce que le nom du chapitre est: « Sur l’Auto-examen et le But de la Modification. »
Il convient qu’un prêtre soit doté avant tout d’humilité de cœur et d’une profonde révérence, et que lorsqu’il célèbre, manipule ou reçoive ce sacrement, il le fasse avec une foi ferme et dans le but sacré de rendre gloire à Dieu. Examinez donc attentivement votre conscience au mieux de vos capacités, la nettoyant et la purifiant par une véritable contrition et une humble confession. Ainsi, vous ne conserverez aucune matière grave à ce sujet qui pourrait vous empêcher d’approcher du sacrement. Affligez vos péchés en général, et vos péchés accablants en particulier. Et, si le temps le permet, confessez à Dieu du fond de votre cœur toute la misère de vos passions.
Vous pourriez dire: « Parfois, il ne me semble pas qu’il y ait beaucoup de choses sur lesquelles je dois travailler. » En réponse à cela, nous allons continuer à lire, car Thomas de Kempis nous montre tout ce sur quoi nous devons travailler. Nous devons pleurer nos péchés. Pas de manière égoïste, mais plutôt parce que nous sommes si loin de la perfection; et c’est notre héritage d’atteindre cette perfection. Nous devons donc travailler pour cela.
Il continue:
Chagriné que tu es toujours aussi charnel et mondain; si indiscipliné dans vos passions, et si plein de fringales corporelles; sans surveillance dans votre sens extérieur; si souvent absorbé par de vaines fantaisies; si absorbé dans les affaires du monde et si indifférent au spirituel; si facilement déplacé vers le rire et la légèreté, si peu enclin au chagrin et à la pénitence; si avide de facilité et d’indulgence envers soi-même, si opposé au zèle et à l’autodiscipline; si impatient d’entendre des nouvelles et de voir de beaux paysages, si réticent à accepter des choses humbles et simples; si avide de grandes possessions, si avare de donner, si tenace de garder; si intempérant dans la parole, si peu disposé à garder le silence; si désordonné dans les mœurs, si impétueux dans l’action; si avide de nourriture, si sourd à la Parole de Dieu; si rapide pour se reposer, si lent à travailler; si éveillé pour écouter des histoires inactives, si endormi aux veilles saintes; si pressé dans vos dévotions, si errant dans votre attention; si insouciant à réciter les Heures, si tiède à l’Eucharistie, si dépourvu de dévotion à la communion; si facilement distrait; si soudain réveillé de colère, si prompt à s’en offusquer; si prêt à juger, si sévère dans la réprimande; si joyeux dans la prospérité, si faible dans l’adversité; proposer si souvent de nombreuses bonnes actions, et si rarement les faire.
Lorsque tu as avoué et pleuré ces défauts et tes autres avec une profonde tristesse et contrition de ta propre faiblesse, prends la ferme résolution de modifier ta vie et d’avancer dans la sainteté. Abandonne-toi alors entièrement et ta volonté à Moi, et offre-toi sur l’autel de ton cœur comme un sacrifice perpétuel à l’honneur de Mon Nom. Confie-toi fidèlement à Moi, corps et âme, afin que tu puisses dignement t’approcher et offrir ce Sacrifice à Dieu, et recevoir le Sacrement de Mon Corps pour la santé de ton âme.
Il n’y a pas d’offrande plus digne ni de satisfaction plus complète pour la purification des péchés que de s’offrir entièrement et purement à Dieu, avec l’offrande du Corps du Christ dans l’Eucharistie et dans la communion. Quand un homme est vraiment pénitent et fait de son mieux, alors chaque fois qu’il vient à Moi pour pardon et grâce, je ne me souviendrai plus de ses péchés, mais je les pardonnerai tous. ‘Je vis, dit le Seigneur, et je ne désire pas la mort d’un pécheur, mais plutôt qu’il se convertisse et vive (Ez.18: 22; Es.43: 25; Hé.10: 17).
Le grand sacrifice que nous devons faire est notre ego. L’ego est comme une cage. Au sein de cet ego se trouve notre âme. Et dans les profondeurs de notre âme se trouve la lumière du Christ. Ainsi, lorsque nous souffrons, le Seigneur souffre. Lorsque nous sacrifions notre ego, c’est le sacrifice que le Christ fait sur lui-même.
Au début, nous avons parlé de Jésus nettoyant le temple. Vous voyez qu’il est descendu à Capharnaüm. Mais qu’est-ce que Capharnaüm? Lisons clairement qu’il est descendu à Capharnaüm. Descendu signifiant lié aux profondeurs, descendant. C’est à Capharnaüm que Jésus a acquis ce fouet, avec lequel il est ensuite monté à Jérusalem. Le mot Capharnaüm est lié au mot « kaphar » en Hébreu ancien. Dans Deutéronome 21: 8, il est écrit: « Expie ton peuple Israël, que tu as sauvé, ô יהוה, et ne laisse pas le sang innocent souffrir au milieu de ton peuple Israël; et laisse le sang les expier. »
Le mot expier : c’est « kaphar ». Donc, Caper – ou « kaphar » – naum est cette région dans laquelle nous allons pour réparer, faire ce qui est nécessaire pour réparer les erreurs du passé. Et c’est exactement le passage que nous venons de lire de L’Imitation du Christ: « Sur l’Auto-examen et le But de la Modification. » Nous devons regarder à l’intérieur de nous-mêmes et pleurer ces erreurs avec honnêteté, humilité et sincérité; et à partir de cette base, nous prenons le fouet. Ce fouet est la volonté, l’élément de force nécessaire pour chasser l’ego, pour le voir pour ce qu’il est. Et en faisant cela, nous chassons les éléments du temple qui empêchent les aspects supérieurs de notre âme, Jérusalem, d’être une vraie maison de Dieu.
Nous descendons donc à Capharnaüm, dans nos enfers psychologiques, et nous montons dans notre vie quotidienne, active et quotidienne, en voyant comment nous habitons tous ces éléments égoïstes dans notre vie quotidienne, en étant comme ces marchands du temple, et prendre ce fouet et les chasser. C’est le saint sacrifice de notre ego.
Et vous pouvez voir dans l’histoire que tout cela se passait à l’époque de la Pâque. La Pâque se rapporte à l’Ancien Testament. Il s’agit d’un sacrifice de l’agneau ou du bouc. Le sang est placé sur les montants de porte de toutes ces familles qui ont accompli le saint sacrifice. Et ce sang a permis à l’Ange de la Mort de passer par-dessus leurs maisons. Et ceux qui n’ont pas fait le saint sacrifice avaient quelque chose sacrifié.
C’est l’histoire de ceux qui ne sacrifient pas leur ego : ils sont finalement sacrifiés de toute façon, mais de manière beaucoup plus douloureuse, de manière énergique, car l’ego ne peut pas exister pour toujours. Nos péchés ne peuvent pas durer éternellement sans un certain type de jugement éventuel de Dieu. Si nous ne faisons pas le travail au sein de nous-mêmes, alors Dieu finira par retirer cet ego, mais ce ne sera pas une expérience agréable. Ces individus souffriront davantage et n’apprendront pas. Ils ne feront pas grandir leur âme.
Vous pouvez lire l’histoire de la Pâque dans l’Exode. Vous verrez que ceux qui avaient le sang du sacrifice présent ont survécu, et ceux qui n’en ont pas fait face à un grand fléau: « Le sang sera un signe pour vous sur les maisons où vous séjournez. Je vais voir le sang et passer sur vous. Il n’y aura pas de fléau mortel parmi vous lorsque je frapperai l’Égypte. »
Cette image de la peinture des montants de porte avec le sang de l’agneau ressemble au caractère Hébreu Tav. Et le caractère Hébreu Tav peut être un composé de deux autres lettres: les lettres Daleth et Nun. La lettre Daleth symbolise la porte et la lettre Nun représente le poisson. Nous savons tous que les poissons nagent dans les eaux. Ce sont les mêmes eaux dans les profondeurs de nous-mêmes liées à notre énergie sexuelle créatrice – ces eaux que nous devons transformer en vin.
Lorsque le sang est peint sur les montants de porte, il ressemble au Tav. Et le Tav est le sceau de l’alliance. Ce Tav est ce avec quoi nous devons travailler. Et vous obtenez ce Nun, bien sûr, à Capharnaüm. Vous voyez qu’il y a un Nun à Capharnaüm. Tout cela se rapporte à la Kabbale. C’est très intéressant sur le plan Kabbalistique. Mais rien de cette compréhension Kabbalistique ne veut rien dire si vous ne faites pas le travail psychologique. C’est ce qui est le plus important. Si vous comprenez le cadre Kabbalistique et les connexions, c’est très bien. Mais au début, ce n’est pas ce qui est nécessaire pour être un pratiquant de la doctrine Chrétienne ésotérique. Ce qui est nécessaire, c’est de travailler avec vos énergies créatives et de méditer, d’éliminer votre ego, pour faire un amendement, pour chasser ces éléments du temple.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Esoteric Christianity 05 Psychological Cleansing of the Temple.
