Pleine Conscience Juste

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Gnose du Buddha Dharma

La Pleine Conscience a été enseignée dans toute grande religion, car la Pleine Conscience est la véritable base d’une compréhension spirituelle. Sans la Pleine Conscience, il ne peut y avoir de ‘’religion’’ – re-union avec la divin. La Pleine Conscience est l’activité de notre véritable essence. Quand nous comprenons ce qu’est la Pleine Conscience ; alors nous comprenons ce qu’est s’éveiller.

«Qu’est-ce que la Pleine Conscience? Voici ô moines, un moine observant le corps demeure énergique, compréhensif, attentif, ayant rejeté les désirs et les soucis mondains ; observant les sensations…, observant l’esprit…, observant les sujets différents, il demeure énergique, compréhensif, attentif, ayant rejeté les désirs et les soucis mondains.» – Bouddha Shakyamuni, Sathipatthana Sutra.

«Garde ton cœur plus que toute chose, car de lui viennent les sources de la vie.» – Proverbes

«La véritable connaissance qui peut réellement être à l’origine d’un changement interne fondamental en nous a sa base dans l’Auto-observation directe.» – Samael Aun Weor. Psychologie Révolutionnaire.

«J’enseigne à propos de la souffrance, son origine, sa cessation, et le chemin. C’est tout ce que j’enseigne.» – Bouddha Shakyamuni.

Les Quatre Nobles Vérités

Toute personne qui a étudié le Bouddhisme sait bien que l’Octuple Chemin est l’un des aspects fondamentaux des enseignements que le Bouddha Shakyamuni a donné à l’humanité. L’un de ses premiers enseignements fut les quatre nobles vérités, et dans ces quatre nobles vérités, de véritables aspects fondamentaux de la vie ont été définis. Ces aspects, bien sûr, tourne autour de la nature de la souffrance.

1- Toute l’existence est insatisfaisante et remplie de souffrance

2- La racine de la souffrance peut être définie comme une soif ou un accrochement aux choses erronées ;

3- Il est possible de mettre fin à la souffrance

4- L’octuple chemin est la voie pour trouver une solution à la souffrance et y mettre fin

La Quatrième Noble Vérité stipule qu’il existe une voie ou un chemin pour surmonter la souffrance, échapper à la souffrance. La quatrième Noble vérité est clarifiée plus loin par l’exposé de l’Octuple Chemin. Et bien sûr, l’Octuple Chemin fournit un plan de base, ou une structure de base, des fondations fondamentales sur lesquelles tout aspirant doit travailler.

1. Perception Juste
= Sagesse (Perception)
2. Intention Juste

3. Parole Juste
= Conduite éthique (Action)
4. Action Juste

5. Vocation Juste

6. Effort Juste

7. Pleine Conscience Juste               = Développement du Mental (Méditation)

8. Concentration Juste

Les huit sont subdivisées en trois grandes catégories : Perception, Action, et Méditation.
La synthèse de toutes, ou le point où toutes commencent, est à l’intérieur de nous. Pour vraiment appliquer et comprendre l’Octuple Chemin, ou en d’autres mots, les étapes pour sortir de la souffrance, nous devons apprendre comment mettre en pratique ces aspects. Et nous devons commencer en nous-mêmes. Avoir seulement une compréhension intellectuelle, ou une image mentale de la structure du chemin, est insuffisant. Nous avons besoin de cela. Nous avons besoin d’avoir une compréhension intellectuelle du travail ; nous avons besoin d’avoir une compréhension intellectuelle de la structure. Mais vraiment le travail ne commence pas jusqu’à ce que cette information, cette compréhension, n’aille au-delà de l’intellect et devienne quelque chose de pratique.

Une autre façon d’examiner cette même idée est que lorsque nous apportons une compréhension à l’intellect, nous construisons une image mentale, ou une formation mentale, une structure dans le mental, et c’est facile pour nous de s’arrêter là et de supposer que l’image mentale, ou la compréhension mentale, est suffisante. Mais bien sûr, dans la Gnose, nous savons que ce n’est pas le cas. Le vrai terme ‘Gnose’ veut dire expérience directe, ou connaissance directe. C’est quelque chose de personnel, quelque chose que nous acquérons par nos propres efforts. En vérité, toutes les grandes religions visent le même but. Elles cherchent l’expérience directe des vérités qu’elles expriment. Mais malheureusement, à cause de la nature de notre mental, nous n’arrivons pas souvent à acquérir cette expérience directe, et nous nous basons sur une simple croyance ou une compréhension intellectuelle.

Pour réellement donner un sens à l’Octuple Chemin, pour que nous expérimentions l’Octuple Chemin, il y a une des étapes que nous devons appliquer. Et sans cela, l’expérience du chemin demeure illusoire, impossible. Et cette étape, cette étape essentielle, inévitable, est la Pleine Conscience Juste. Vous pouvez faire tout l’effort juste que vous voulez, vous pouvez méditer, vous pouvez acquérir une grande compréhension de l’enseignement, vous pouvez lire plusieurs livres, et stocker beaucoup de connaissance dans le cerveau, mais si vous ne comprenez pas dans votre propre expérience pratique, ce qu’est la Pleine Conscience Juste, alors vous ne travaillerez pas sur ce chemin. Vous construirez à la place, des formations mentales. C’est une chose très subtile, particulièrement pour les occidentaux à comprendre. Ceci parce que la psyché occidentale est tellement habituée à construire des concepts dans le mental, que nous le prenons pour le travail avec la Conscience. C’est une grande pierre d’achoppement, et ce n’est pas quelque chose qui est communément surmonté ou comprise. Les raisons en sont multiples, en grande partie à cause du mental que nous avons et de l’égo que nous avons, mais secondairement parce que les traditions dans lesquelles nous avons tous grandi en occident ne mettent pas l’accent sur la nécessité de la Pleine Conscience juste. Il peut y avoir, par exemple, certaines écoles qui connaissent ce terme, qui parlent de la nécessité de la Pleine Conscience, mais elles ne possèdent pas les techniques pratiques et elles ne comprennent pas comment faire attention d’instant en instant réellement. Et à cause de cette incompréhension, les élèves procèdent en construisant des formations mentales très soignées et assez magnifiques, mais n’entre pas dans le véritable travail, parce que la Pleine Conscience n’est pas établie.

En vérité, l’établissement de la Pleine Conscience est un terrible défi. C’est à vrai dire une chose très facile d’acquérir une compréhension mentale de la Gnose, ou du Bouddhisme, ou du Christianisme, ou de toute autre religion ou école mystique. La compréhension intellectuelle est un jeu d’enfant comparée à l’établissement et le perfectionnement de la Pleine Conscience. C’est parce que l’intellect en lui-même est à vrai dire assez simple.

Même si nous disons que le mental est très compliqué et très dense, c’est que, la fonction de l’intellect est réellement basée sur un simple axe de dualité, qui est ‘’oui ou non, ‘’bien ou mal’’. Et cet axe nous force, ou nous encourage à formuler des concepts mentaux basés sur cette dualité. Quand nous acceptons ces types de formations dans le mental comme ‘’vérité’’, alors nous nous engageons automatiquement dans un conflit, parce que toute formation mentale est également opposée à une autre. Ainsi, les étudiants sont enfermés et embouteillés dans des arguments du mental, et n’établissent pas la Pleine Conscience véritable . La Pleine Conscience elle-même se trouve au-delà de l’intellect, au-delà du mental. Et à cause de cela, elle est très difficile à établir. C’est plus difficile pour nous en occident parce que nous sommes devenus si habitués au mental lui-même, avec l’intellect particulièrement.

Alors la chose intéressante est que même une sorte d’examen superficiel de toute écriture réelle, comme la Bible, ou le Koran, ou tous Sutras, fait ressortir un grand nombre d’indications sur le fait que la Pleine Conscience est la véritable base du travail. Mais, comme je l’ai dit, les religions établies, les orthodoxes, les sortes de pouvoirs conventionnels, pouvoirs religieux, ne mettent pas l’accent sur cela.

Si nous regardons dans la Bible, nous trouvons une citation qui dit ceci,

«Garde ton cœur plus que toute chose, car de lui viennent les sources de la vie.» Proverbes 4, 23

Ceci en soi est une indication que la vigilance, la Pleine Conscience, est la base de laquelle les sources de la vie émergent. Et ces sources, comme nous le savons dans la Gnose, sont profondément symboliques. En examinant cette citation, en méditant sur cette citation, nous trouvons que de l’établissement de la Pleine Conscience et de la vigilance vient un véritable développement de l’âme. Donc il est très important pour nous de comprendre ce qu’est la Pleine Conscience.

Qu’est-ce-que la Pleine Conscience juste? Qu’est-ce-que cela veut dire?

Conscience

En Occident, pour avoir récemment rencontré les enseignements du Bouddhisme et de l’Hindouisme, nous avons absorbé un nouvel ensemble de terminologie. Et nous avons combiné cette terminologie avec notre propre compréhension occidentale, qui malheureusement a entraîné l’incompréhension de plusieurs aspects clés du chemin. La Pleine Conscience est l’un de ces concepts, ou mots, qui sont très mal compris en occident. Ainsi, il est important que nous clarifiions ce que nous voulons exactement dire par le terme ‘Pleine Conscience’. Nous devrions le comparer avec des mots comme la Conscience, l’attention.

Les étudiants de la Gnose étudient la Conscience. Les étudiants du Bouddhisme étudient la Conscience aussi bien, mais ils n’utilisent pas ce terme. Ils l’appellent ‘mental’. Les étudiants de l’Hindouisme étudient la Conscience, et ils ont différents termes pour cela dépendant de l’aspect particulier qu’ils sont en train d’examiner, et pour qu’il n’y ait pas de confusion, je ne vais pas vous balancer beaucoup de termes. Mais ce qui est essentiel pour nous à saisir est que la Conscience elle-même est la perception. Mais cette perception n’est pas limitée aux sens physiques. Donc, quand nous avons la Conscience, nous avons l’habileté de percevoir. Quand vous regardez la Conscience de cette façon, alors vous pouvez comprendre que toutes les choses vivantes perçoivent, donc toutes les choses vivantes ont la Conscience. C’est quelque chose que l’intellect lui-même peut saisir plutôt facilement.

Et quand vous regardez la vie de cette façon, et vous regardez simplement le monde physique, vous pouvez voir que toutes les créatures qui existent maintenant sont capables de percevoir et par conséquent conscientes. Ce point de vue est différent de la tradition psychologique de l’occident. La tradition psychologique de l’occident dans sa sorte de point de vue orthodoxe, croit que seuls les êtres humains sont conscients. Mais réellement, la religion et la Gnose ne sont pas d’accord avec cela parce que nous comprenons la Conscience d’une manière très différente de la psychologie occidentale.
Si toutes les créatures sont conscientes, alors nous pouvons comprendre qu’il existe des niveaux ; il existe des grades de conscience. Il existe différentes qualités, différentes capacités. Et ceci est assez simple à voir quand vous comparez l’habileté d’une plante à percevoir avec l’habileté de l’animal. C’est évident qu’une plante puisse percevoir parce que les plantes réagissent aux phénomènes physiques. Elles réagissent à la lumière ; elles réagissent à la chaleur ; elles réagissent à toutes sortes de sensation. Certaines plantes réagiront en présence de la musique ; certaines plantes réagiront en présence d’une personne. Certaines réagiront en présence de différentes sortes d’animaux. Alors il existe la perception là, ce qui veut dire qu’il y a la Conscience là, au niveau de cette plante.

Il en est de même pour les animaux. Ils ont la Conscience et la perception à leur niveau.
Et bien sûr, nous avons un certain degré, ou certain niveau de conscience. Malheureusement, nous pensons que nous avons la quantité maximale d’une conscience disponible. Ce n’est pas vrai. Même dans la science traditionnelle, matérielle de nos jours, nos scientifiques nous disent que nous n’utilisons approximativement que trois pour cent de la capacité de notre cerveau. Le cerveau est simplement une machine, simplement un outil. Mais cet outil est en grande partie inutilisé. C’est un facteur important à comprendre. Qui ou qu’est-ce qui utilise cet outil, et pourquoi c’est seulement trois pour cent qui est utilisé? C’est un fait important, dans la Gnose, pour nous de comprendre. Les trois pour cent sont en réalité insuffisants. C’est un très petit pourcentage. Cela veut dire que les grandes portions de notre cerveau dorment. Et nous pouvons dire que la même chose est vraie pour notre système endocrinien, qui a aussi des capacités largement inexploitées. La question devient : comment utilise-t-on et active-t-on ces portions dormantes de notre psychologie? la réponse à cela vient en comprenant ce qu’est la Conscience et comment l’utiliser.

En revenant à notre terminologie, comprenant que nous avons la Conscience développée à un certain degré, nous comprendrions ensuite, comment l’utiliser et la développer davantage.

D’abord, nous devons chercher à comprendre si nous l’utilisons même. Juste parce que nous avons quelque chose, ne veut pas dire que nous l’utilisons. Nous voyons manifestement que c’est vrai dans le cas de notre cerveau physique. Nous sommes seulement en train d’utiliser un petit pourcentage.

Qu’en est- il de la Conscience elle-même? Comment utilisons-nous notre propre conscience? En toute probabilité, peu d’entre nous pourraient donner une réponse exacte à cette question. C’est vraiment une tragédie, parce que la Conscience elle-même est notre véritable nature intérieure. Mais demander à la définir, qui parmi nous peut réellement définir la Conscience? Demander d’exprimer ses qualités, qui parmi nous peut vraiment définir les qualités de la Conscience? Ce n’est pas facile à faire, et néanmoins nous croyons être conscients, ainsi il y a un peu de contradiction.

La fondation, le point de départ fondamental, de tout enseignement spirituel véritable, est de comprendre ce qu’est la Conscience et comment elle travaille. Maintenant, bien sûr, comme je l’ai mentionné, dans les traditions occidentales, cette compréhension est largement répandue. Vous pouvez trouver des signes de cela : les versets de la Bible, les versets du Coran. Vous pouvez trouver un peu plus d’information sur cela si vous examinez la tradition du Christianisme Orthodoxe Orientale, où ils ont une meilleure compréhension de la manière dont fonctionne la Conscience. Et il y a des écrits des Pères du Désert, il y a plusieurs centaines d’années, où ils expriment une compréhension claire des états de conscience qui sont au-delà de notre état normal, ce que nous appelons ‘l’état de vigile’. Mais,dans l’ensemble, nous aujourd’hui n’avons pas cette compréhension. Ainsi la Pleine Conscience Juste est la science qui nous dirige vers cette compréhension, pour parvenir à la compréhension de la Conscience elle-même.

Les Sens Physiques et le Corps

Nous avons commencé par parler de ces termes : la Conscience, l’attention, la Pleine Conscience. Si la Conscience est la perception, alors on peut l’assimiler à la lumière. Et comme nous sommes tous actuellement habitués à nos corps physiques, ou du moins la plupart d’entre nous le sont, nous pouvons dire que la perception de la Conscience arrive à travers le filtre des sens. C’est notre point de départ. Le commencement de la Pleine Conscience juste est en ce sens un rappel continuel particulier que ce que nous percevons est sensuel, est filtré par les cinq sens physiques que nous avons maintenant : le touché, le goût, la vue, etc…Les perceptions qui émergent, et qui parviennent à notre compréhension, sont filtrées. Elles ne sont pas pures ; elles ne sont pas complètes.

Dans le Bouddhisme, il existe un sutra célèbre appelé Satipatthana. Dans ce Sutra, le Bouddha examine les plans des quatre fondations de la Pleine Conscience. Ces quatre fondations sont réellement la base sur laquelle un moine ou un pratiquant de Shravakayana (communément appelé ‘’Hinayana’’), ou d’autres écoles du Bouddhisme pratique. Ces fondations sont la base de leur focalisation spirituelle entière. Ceci est simplement la Conscience de soi. Ils commencent par développer une observation continuelle du corps, ou en d’autres mots, des sens. Vous trouvez la même technique en Hindouisme. Cette Pleine Conscience du corps est d’être continuellement conscient des sensations qui émergent, et qui ainsi transmettent l’information à notre compréhension, dans la Conscience elle-même.

En cet instant même, nous recevons tous, à l’intérieur de nos corps physiques tous types de données sensorielles, mais nous sommes complètement inattentifs à cela. La raison est que nous sommes identifiés au mental. Nous sommes piégés dans la pensée dualiste, dans la comparaison, et dans l’association. La base, le point de départ, pour la Pleine Conscience, est de commencer à devenir conscient de notre présence physique, et de nous établir fermement dans la Conscience, comme un observateur du corps. Cela semble à l’intellect, assez simple. L’intellect dit, ‘oh oui, c’est facile. Pas de problème. Je comprends cela. Mais ce n’est pas assez pour moi.’’ Cela parce que le mental ne le comprend vraiment pas. Le mental lui-même, l’intellect, n’est pas celui qui observe. C’est la Conscience qui observe. C’est un autre point de frustration pour beaucoup d’étudiants. Ils essayent d’utiliser l’intellect comme un outil d’observation, et ce n’est pas possible. L’intellect n’est qu’un outil de comparaison. Donc, quand nous recevons les sensations et nous nous observons, si nous sommes en train de comparer, nous devons surveiller cela attentivement. Sur quelle base sommes-nous en train de comparer?

Il existe des techniques, particulièrement relatives à la tradition de Satipatthana, dans laquelle on observe le corps, et analyse les sensations qui émergent. On compare ces sensations sur la base d’un simple axe de dualité. Ces sensations sont-elles agréables ou désagréables? Cette comparaison appliquée correctement peut être bénéfique. Mais ça utilise toujours l’intellect, donc c’est une étape introductive de l’observation. C’est une utilisation erronée. Nous sommes à l’étape introductive du chemin. Nous devons profiter des capacités et limites que nous avons maintenant. Travailler à l’intérieur où nous sommes. C’est pourquoi Bouddha a enseigné cette technique. Quand vous observez le corps, observez les sensations qui émergent. Si vous êtes piégés dans le mental, regarder comment le mental lui-même est un piège. Ainsi, quand une sensation survient, quand vous sentez être assis dans une chaise, observez ces sensations. Sont-elles agréables ou désagréables? Et ensuite, observez comment votre mental réagit-il à cela?

Une autre technique simple, mais très efficace: soyez conscients des sens eux-mêmes. Par exemple, êtes-vous conscients de vos yeux? (parce que vous voyez). Et je dirais qu’il n’y a probablement que quelques temps dans notre vie où nous avons été conscients de nos yeux. Combien de temps avions-nous été vivant et n’avons pas vraiment réalisé ce fait? C’est un manque de Pleine Conscience. L’application de cette technique, d’être profondément conscient de la manière dont l’information est reçue par nos sens, établie une très forte fondation pour la Pleine Conscience, parce que les étudiants activent leur capacité à observer continuellement.

La Méditation en elle-même est simplement une extension de cette capacité. Si vous êtes frustrés par la Méditation, la réponse pour trouver une solution à votre frustration est probablement ici : Apprendre à être pleinement conscient, et la Méditation devient facile. La Méditation est en fait un art extrêmement simple. Ce qui la rend difficile est notre mental. La Méditation est un outil, ou une technique, qui est naturelle pour l’âme, aussi naturelle que la respiration l’est pour le corps physique. Notre corps physique respire automatiquement. De la même manière, la Conscience comprend automatiquement. Mais pour que cela arrive, le mental dualiste doit être dissout.
Mais pour nous, le mental demeure un obstacle et c’est un blocage. Ainsi, nous commençons à être pleinement conscient, du corps d’abord. Quand cette Pleine Conscience est établie, quand nous progressons véritablement dans le fait d’être continuellement présent dans le corps, alors nous commençons à établir ce que nous appelons l’Auto-observation. L’Auto-observation est la même chose que la Pleine Conscience.

Auto-observation

En termes strictes, être pleinement conscient veut dire ‘se rappeler.’ Être pleinement conscient à ce que vous êtes en train de faire signifie d’être conscient de ce que vous êtes en train de faire, réaliser que vous êtes en train de faire quelque chose. Et bien sûr, la plupart du temps nous n’avons pas cette conscience. Nous sommes assis sur notre chaise et nous ne sommes pas activement conscients que nous sommes assis sur une chaise. Nous sommes assis sur une chaise, et ensuite nous commençons à penser des choses. Nous commençons à rêver, à imaginer. C’est le pouvoir associatif du mental dualiste : travailler par associations pour nous amener hors du moment présent.

Soyez conscient de cela dans le cours de cette conférence. Combien de fois votre mental ne vient-il pas et dit, ‘Oh oui, cela me rappelle ceci,’’ ou, ‘je me rappelle quand ceci s’est passé’’ ou ‘Et si ça se passait?’ Passé et futur. Pensée associative. Cela s’appelle la distraction, et quand ces distractions émergent, nous sommes identifiées. Quand nous sommes identifiés, nous ne sommes pas conscients. Nous tombons dans le sommeil psychologique.

Les distractions peuvent émerger de chacun de nos trois cerveaux : intellectuellement, émotionnellement, ou par la sensation. Elles peuvent émerger physiquement, et peut être nous avons une sensation très agréable, ou une sensation très désagréable, et cette distraction stimule le mental à commencer à associer d’autres images et idées. Et avant que nous ne nous en rendions compte, quelques minutes sont passées et quand vous réalisez cela et que vous revenez à l’écoute de la conférence, vous n’avez aucune idée de ce que je suis en train de dire. Et cela vous prend une minute pour vous rattraper. Je suis sûr que tout le monde sait ce dont je parle. C’est une forme d’hypnose. C’est la manière dont notre propre ego, ou notre mental, hypnotise la Conscience en utilisant la pensée associative et discursive.

La Pleine Conscience est le premier antidote à ce problème. Se rappeler continuellement d’être présent, c’est la Pleine Conscience ; voici comment nous devenons pleinement conscient. Et en manifestant continuellement cette observation, nous établissons la continuité de la Conscience. Les gens demandent souvent, ‘c’est quoi l’Auto-réalisation? Qu’est-ce-que cela veut dire?’’ La base de l’Auto-observation est la continuité de la Conscience. De cette continuité émerge toute splendeur de l’âme. Si nous sommes distraits, si nous sommes absorbés par la pensée discursive, ou le mental dispersé, alors nous n’avons pas la continuité de la Conscience, nous avons la Conscience dispersée, la Conscience divisée : la Conscience divisée en différents paquets, en plusieurs distractions, en différents événements.

Alors nous pouvons affirmer qu’à tout moment donné, nous avons une large variété de pensées, de sentiments, et de sensations qui émergent, tout ce qui détourne notre attention. Et nous tendons à faire la navette, entre eux.’ Oh, je dois faire ceci ou cela. Oh, je me rappelle ceci. Oh, qu’en est-il de cela? Peut être que ceci doit arriver. Peut être que cela doit arriver. C’est tout à fait très discontinue, très chaotique, et démontre un manque de Pleine Conscience.

La personne pleinement consciente, celle qui établit la pratique qui consiste à être pésé, ne résiste pas au mental. La personne pleinement consciente ne résiste pas à la sensation. La personne pleinement consciente observe. Quand une sensation émerge, on l’examine. C’est tout. Quand un sentiment émerge, on l’examine, mais on en est séparé.
Ce sens de séparation semble être assez confus pour l’étudiant, mais c’est réellement simple, et n’exige pas du tout l’intellect pour ce faire. C’est un effort de la volonté et de la Conscience, et il est assez simple.

Si un sentiment émerge de votre corps, une sensation, vous observez cela. Vous n’êtes pas la sensation. Si vous observez votre corps tout de suite, je suis sûr que vous pouvez découvrir une sensation qui est assez forte pour vous d’observer, et reconnaître en vous-mêmes, tout de suite, il y a une sensation là, dans votre pied, dans votre bras. Mais vous, en tant qu’observateur, n’êtes pas la sensation. Vous avez établi là, la perception de cette distinction. L’intellect n’a pas du tout besoin d’interférer avec cela, donc ne lui faites pas appel. Observez simplement.

Remarquez que quand un bruit se produit, vous observez le bruit. Il émerge, et s’en va. Quand je prononce un mot, énonce une phrase, ça émerge, et s’en va. Vous n’êtes pas ces mots, mais vous les observez. Votre cerveau n’est pas ces mots. Même la manière dont cette information est traduite en votre compréhension-ce n’est vous. Le commentaire que vous entendez en vous concernant ce que je dis n’est pas non plus vous. Vous devez rester cachés. Restez séparés. Et à un certain point vous arrivez à se rendre compte, que derrière les sens, derrière le corps, derrière les sentiments, derrière la pensée, se trouve la pure perception. Expérimenter cela n’exige aucun livre. Cela n’exige rien d’autre que votre effort. Cette expérience vous transforme, quand vous percevez réellement en vous-mêmes, en ce moment, que vous êtes un observateur, qui n’exige aucune pensée, ou sentiment, ou sensation. Vous êtes en train d’établir l’Auto-observation, la Pleine Conscience. La continuité de cet état est la base de votre révolution spirituelle intérieure. Et au moment où vous perdez cela et commencez à penser et à se délecter de vos sentiments, délecter de vos sensations, vous retournez au sommeil.

Remarquez combien il est difficile de maintenir cette continuité de l’observation. Cela demande beaucoup de volonté, et demande beaucoup d’effort. C’est ce que nous désignons dans la Gnose par l’Effort Juste. Et c’est également ce que nous désignons dans la Gnose par la Perception juste. Et c’est ce que nous désignons par l’Action juste. Ainsi, toutes les étapes de l’Octuple Chemin sont unifiées dans la Pleine Conscience juste. Cet Octuple Voie est unique. C’est la Quatrième Noble Vérité. C’est: ‘et il y a une Voie pour surpasser la souffrance.’’ Cette voie est de devenir conscient. Pour s’éveiller, nous devons commencer à cet instant, en étant ÉVEILLÉ.

Il est important de clarifier un point: même ceux qui apprennent la magie noire apprennent à être pleinement conscients. Même ceux qui apprennent le tantrisme noir, qui apprennent la sorcellerie, apprennent à se concentrer. Et ils apprennent à être pleinement conscient. Alors, quelle est la différence? qu’observez-vous, et comment l’observez-vous?

L’établissement de la Pleine Conscience est très critique. Il n’y a aucun doute la dessus. Toute écriture a mis un accent sur cette nécessité. Toute tradition sait et comprends que la Pleine Conscience est la base à partir de laquelle nous expérimentons la vérité. La magie noire enseigne la même chose. Ceux qui enseignent les faux-chemins enseignent également comment méditer, comment se concentrer, comment observer. Mais ils enseignent d’une autre manière. La différence est ceci : Pour travailler en vue de la pureté psychologique et de l’élévation spirituelle (le chemin blanc ou de la main droite), la Pleine Conscience est établie en s’assurant que la Conscience, l’attention, est séparée de la pensée, de l’émotion, et de la sensation, et nous devons voir que leur nature inhérente est illusion. Et au milieu de ce type de vision doit se trouver un fort amour conscient pour les autres ; la combinaison de ces deux est appelée Bodhichitta.

Simplement développer la Pleine Conscience dirigée à travers une force de volonté est une bonne chose, mais ce n’est pas tout. Le magicien noir apprend aussi à se concentrer, méditer, fixer. C’est ainsi qu’ils autonomisent leurs travaux : mais la Conscience qu’ils apprennent à diriger est une Conscience conditionnée, qui est piégée dans la fierté, la colère, la peur, la luxure, l’envie. C’est pourquoi nous disons que nous avons besoin de comprendre tous les aspects de l’Octuple Chemin. L’action concerne l’éthique : ce qui est vrai et ce qui est faux.

Se concentrer est une affaire facile. Quand nous sommes identifiés à un sentiment, nous pouvons nous concentrer très bien. Quand quelqu’un nous trahit, nous n’avons aucun problème à penser à cela continuellement et à se focaliser sur cela d’instant en instant. Quand quelqu’un nous met en colère, nous n’avons aucun problème à être continuellement pleinement conscient de cette colère. La bonne chose à faire est d’être pleinement conscient de ces sentiments, conscient de cette colère, mais en être séparé, de reconnaître que la Conscience libre ne ressent pas de la colère, la Conscience libre est cette Essence, qui est divine. L’Être intérieur n’est pas une victime de ces sentiments. Nos véritables parties les plus profondes ne s’identifient pas à ces sentiments et sensations. Alors nous devons comprendre comment appliquer la Pleine Conscience, comment utiliser les outils qui sont en nous.

Être conscient, vous pouvez le dire, est très similaire à la Pleine Conscience. Ainsi quand nous continuons spécifiquement avec notre terminologie, nous commençons à chercher ce qu’est la Pleine Conscience et ce qu’est la Conscience. Être pleinement conscient est une sorte de terme général. Cela veut dire se rappeler ce que nous faisons, être continuellement présent. Dans le Bouddhisme Tibétain, ils appellent cela souvent ‘le mental collé’. Et ce terme est très intéressant parce qu’il illustre le fait que la Pleine Conscience est cette capacité à être continuellement vigilant, continuellement en observation. Il évite que nous oublions ou perdions l’attention de l’objet que nous observons.

L’attention est focalisée ; dirigée. Alors nous pouvons dire de cette façon que c’est plus ou moins une torche ou un laser, parce que c’est une force très concentrée, et très dirigée. Dans la pratique de la Méditation, quand nous apprenons premièrement à nous concentrer, nous prenons un certain type d’objet et apprenons à maintenir notre attention la-dessus. Cela veut dire que nous apprenons comment devenir exclusif, comment focaliser l’attention exclusivement sur une chose. Le but à ce niveau est de développer un point focal, Pratyara, Shameta. Ce point focal est simplement le développement de l’attention, la Conscience dirigée.

D’autre part, la Conscience est générale. Elle est diffuse. Et en ce moment, votre attention, espérons, est sur ce que je suis en train de dire. Mais au même moment, vous pouvez être conscient de votre environnement. C’est la différence. Le troisième aspect est d’être pleinement conscient de tout cela. La Pleine Conscience est le mental collé. C’est à ce rappel d’instant en instant, que vous faites attention, et dont vous êtes conscients. Alors, nous ne devrions pas utiliser ces termes de manière inter changeable, et malheureusement, à cause de notre paresse et de notre incompréhension, nous le faisons. Mais cela nous aidera à comprendre les enseignements si nous les utilisons dans le bon sens.

Les Quatre Fondations de la Pleine Conscience

• La Pleine Conscience du corps (Pali: kāyā): kāyasati et/oukāyagatāsati (S. kāyasmṛti)

• La Pleine Conscience des sentiments (ou sensations) (vedanā): vedanāsati (S. vedanāsmṛti)

• L’établissement de la Pleine Conscience du mental (ou la Conscience) (cittā): cittasati (S. cittasmṛti)

• La Pleine Conscience des objets du mental (ou qualités) (dhammā): dhammāsati (S. dharmasmṛti)

Ces quatre fondations sont ce que nous avons décrit plus loin.

Les Bienfaits de la Pleine Conscience

La Pleine Conscience procure réellement d’importants bienfaits à notre pratique spirituelle et à tout autre domaine de notre vie.

Le premier bienfait de la Pleine Conscience est qu’elle est une activité de la Conscience qui nous évite d’oublier ce sur quoi nous sommes focalisés. Pouvez-vous imaginer combien le monde serait-il meilleur si les gens restaient éveillés à eux-mêmes lorsqu’ils conduisent, font fonctionner les machines, font voler les avions, parlent à leurs enfants,etc….?

Dans la Méditation, quand nous apprenons à se concentrer, c’est notre premier défi, parce que nous oublions continuellement ce que nous observons, parce que le mental nous distrait. C’est pourquoi au début de la Méditation la chose la plus importante pour nous à développer est la Pleine Conscience ; se rappeler que nous méditons ; ne pas oublier que nous méditons. Ceci demande un effort, parce qu’au début, l’étudiant choisit son objet d’observation, l’observe, et en l’espace de quelques minutes, pense à quelque chose d’autre, est en train de rêver, et oublie qu’il est supposé être en en train de méditer, et peut être que quinze minutes, vingt minutes, sont passées et alors il revient et réalise, ‘Oh, je suis supposé méditer. J’ai oublié.’ L’antidote est la Pleine Conscience.
Ce que ce fait illustre est que l’étudiant n’est pas pleinement conscient durant la journée? Cet étudiant est distrait toute la journée en pensant, en sentant. Alors il est conseillé à l’étudiant d’être pleinement conscient au cours de la journée. Être conscient de ce qu’il fait tout le temps. Une bonne pratique pour cela est : faire une seule chose à la fois. Faire une chose à la fois. Faites-le avec une grande attention et un grand soin, et vous développerez la Pleine Conscience.

Le second bienfait de la Pleine Conscience est qu’elle porte notre attention sur l’objet pour une longue durée.

De nouveau, nous avons besoin de ça dans la méditation. Pour réellement comprendre toute chose, tout phénomène, nous devons portez notre attention là-dessus. Mais si nous n’avons la Pleine Conscience, qui est le rappel continuel de ce que nous sommes en train de faire, alors l’attention se laisse distraite par les pensées, par les souvenirs, par les désirs. Non seulement la Pleine Conscience évite l’oubli, mais elle permet d’établir l’endurance pour résister à la distraction du mental.

Le troisième bienfait de la Pleine Conscience est qu’elle aide à maintenir une continuité de familiarité.

Lorsque vous observez une chose donnée, être pleinement conscient c’est être conscient à ce que vous avez vu d’autre. C’est particulièrement important dans la Méditation, parce que quand vous méditez, vous avez besoin de conscience, de la Pleine Conscience, pour que quand une pensée émerge, vous la voyiez avant. Nous n’avons pas cela en ce moment ; c’est pourquoi nous sommes distraits.

Ceci est également vrai durant tout le jour. Nous ne réalisons pas que la plupart des pensées que nous avons eu aujourd’hui, nous les avons eu hier. La majorité se répète. La plupart des sentiments que nous avons aujourd’hui, nous les avons eus hier. Mais parce que nous ne sommes pas pleinement conscients, nous ne réalisons pas que nous sommes constamment en train de répéter les mêmes sensations, les mêmes pensées, et les mêmes sentiments. Avec l’application de la Pleine Conscience nous commençons à reconnaître cela. Et alors ces mêmes pensées, ces mêmes sentiments, et ces mêmes sensations, deviennent un stimulant pour la Conscience. C’est la première étape en apprenant à utiliser le mental contre lui-même. Avec la Pleine Conscience, nous commençons à voir la mécanicité du mental. Et quand une pensée émerge, la Pleine Conscience se rappelle, ‘j’ai déjà vu cette pensée’’. Nous pouvons nous en séparer immédiatement et ne pas y être identifiés. Cela produit la compréhension.

Concentration

La vraie concentration est construite sur cette base. La concentration est réellement bâtie fortement. Nous avons tous la faculté de faire attention à un certain degré ; juste peut être pas pour longtemps. Il semble que le DAD ou le Désordre de l’Attention Déficitaire est devenu extrêmement répandu en ces temps, à cause de la nature du mental que nous cultivons. Notre média, notre style de vie, nous encourage à être distraits, à ne pas avoir la continuité de l’attention, alors nous nous ennuyons très rapidement. Nous perdons la faculté à focaliser notre intérêt sur une chose donnée, car nous sommes tellement identifiés au fait de recevoir de nouvelles sensations tout le temps. Alors nous écoutons une conférence et pensons, ‘Oh, j’ai déjà écouté cette conférence. Je n’ai plus besoin de l’écouter.’ C’est faux. Si vous connaissiez vraiment les contenus de la conférence, vous seriez éveillés. C’est simple. la Conscience a besoin d’apprendre, et la Conscience apprend par l’attention dirigée. Le mental animal se plait dans la distraction, et le mental animal est la base de la souffrance. Donc pour transcender la souffrance, nous devons arracher le pouvoir au mental animal. C’est seulement possible en retirant la Conscience. Nous faisons cela en établissant la Pleine Conscience et l’attention.

L’attention, focalisée, disciplinée, devient la concentration. La concentration est la méthode par laquelle nous comprenons. Et la compréhension, qui n’est pas une capacité de l’intellect, est une capacité de la Conscience, ou de l’âme. La compréhension est la base du développement spirituel. C’est la compréhension du vrai et du faux. C’est la compréhension des huit étapes du Chemin, de l’Action Juste. C’est la compréhension de la souffrance. Alors parvenir à la compréhension de la souffrance n’a rien à voir avec le mental en termes de mental actif. Cela a trait à la compréhension de ce mental.

Vous ne pouvez pas comprendre le mental avec le mental. Le ‘Je’ ne peut pas saisir le ‘Je’. Il existe des étudiants gnostiques qui ont cette idée erronée qu’on ne peut pas comprendre l’égo dans le Samadhi ou la Méditation. Le Samadhi, ou l’extase que nous atteignons par la Méditation, est l’absence du ‘Je’. Le Samadhi est l’expérience de la Conscience libérée complètement de l’égo, même si c’est une petite conscience, trois pour cent, disons. Mais quand l’essence est extraite de l’égo, elle expérimente l’extase, le bonheur. Ce n’est pas une sensation physique. C’est une expérience complète de tous les potentiels de la Conscience. C’est visuel, c’est sensé, cela a de la chaleur, de la lumière. Et c’est seulement quand nous sommes libres du ‘Je’, que nous pouvons vraiment comprendre le ‘Je’. Lorsque nous sommes piégés à l’intérieur de l’ego, nous ne pouvons pas le voir. Nous ne pouvons pas réellement le comprendre. Alors s’échapper du mental, de l’ego, est la base de la compréhension. Et cela s’appelle Samadhi. Atteindre le Samadhi est basée sur l’attention dirigée et la concentration, qui à leur tour sont basées sur la Pleine Conscience.

Encore une fois nous revenons à l’importance de la Pleine Conscience dans notre pratique. Pour réellement développer la capacité de la Pleine Conscience, nous devons voir en nous-mêmes pourquoi nous ne sommes pas pleinement conscients. C’est une affaire de pratique. C’est pour cela que nous l’appelons ‘l’Auto-observation.’ Parce que le terme ‘Pleine Conscience’ est une sorte de petite vague ; ce n’est pas assez spécifique. Mais quand nous utilisons le terme ‘Auto-observation’, c’est assez clair. Nous devons nous surveiller continuellement. Et dans cette surveillance, nous devons chercher quelque chose de spécifique. Nous devons chercher pourquoi nous ne sommes pas vigilants.
Nous devons ramenez la Conscience à elle-même. Cela stimule la croissance. Quand vous commencez à voir, et à faire attention à la manière dont vous faites attention, alors vous réalisez comment vous faites attention. Quand vous devenez pleinement conscient de la manière dont vous êtes pleinement conscient, alors vous pouvez réellement comprendre la Pleine Conscience. Mais essayer simplement d’observer en apparence est extrêmement difficile. Donc utilisez cette astuce. Devenez conscient de la manière dont vous êtes conscient. Observez la manière dont vous observez. Et vous progresserez rapidement. Vous comprendrez beaucoup. Et ce que vous trouverez est que votre observation, vos pouvoirs d’observation, sont continuellement détruits par la pensée discursive, par le mental dispersé, par les désirs-les souvenirs, les fantaisies, les peurs, la fierté.

Être pleinement conscient, réellement pleinement conscient, demande peu d’effort. C’est la fonction naturelle de la Conscience. Et je sais que cela peut paraître contradictoire. L’effort est de libérer la Conscience ; mais quand il libre, la Conscience est naturellement pleinement consciente.

Si vous devenez tendu, vous le pratiquez mal. C’est un autre point. La Pleine Conscience est quelque chose basée sur la relaxation. Relax. D’instant en instant, se détendre. La tension est produite dans le mental. Quand le mental est tendu, quand le mental est en conflit, le corps devient tendu. Alors détendez le corps et observez le mental.
Le moine ou la nonne, ou le pratiquant, quand ils apprennent le Satipatthana, cette technique de la Pleine Conscience, ils commencent par observer le corps et à le détendre. Continuellement. Et le Maître Samaêl Aun Weor a écrit assez clairement, ‘je me détends continuellement d’instant en instant’. L’auto-observation est basée sur la relaxation, et donc sur la Méditation. La tension est un obstacle. La tension est produite dans le mental par le conflit, par les désirs qui sont en conflit avec la réalité. Donc nous nous détendons, nous observons le corps. Avec l’établissement de cette Pleine Conscience du corps, nous commençons à regarder plus profondément, nous commençons à observer nos sentiments, nous commençons à observer nos pensées.

Il existe une technique qui est souvent enseignée en combinaison avec ces techniques, et dans le langage Pali ils appellent cela Anapattasati. Et ce n’est que la Pleine Conscience de la respiration, observer la respiration. C’est une technique très commune. C’est une technique très effective. Alors si vous étudiez tout type de Bouddhisme, ils étudient cette technique. C’est aussi connu dans le Christianisme, c’est connu dans l’islam, c’est aussi connu dans la Gnose. La base sur laquelle travaille Anapanasati est d’être pleinement conscient continuellement au processus de la respiration. La raison de cette pratique, ou l’effectivité de cette pratique, est qu’elle n’est pas basée sur une idée. Cela n’a rien à voir avec quelque sorte de concept ou pensée. Quand vous observez la respiration, vous n’observez pas l’idée de cette respiration. Vous n’observez pas la qualité émotionnelle de cette respiration. Vous observez ce simple fait. Et vous observez que ce n’est jamais le même. Alors cette pratique produit un grand bienfait.

Quand vous êtes vraiment pleinement conscient de la respiration, vous finissez par saisir consciemment que toute chose est impermanente, que toutes les sensations qui émergent et s’en vont sont sujettes à la roue de la vie et de la mort. Quand vous voyez une sensation, une sensation physique, qui émerge et s’en va, cette Pleine Conscience s’etend et vous voyez le même phénomène dans vos émotions. Et ensuite vous commencez à réaliser, ‘ Cette peur que j’ai émerge et passe. Ce n’est pas permanent. Alors pourquoi suis-je aussi identifié à ça? cette fierté que je ressens est impermanent. Alors pourquoi suis-je aussi identifié à ça? Ce désir d’avoir quelque chose est impermanent, parce que quand je l’obtiens, je suis content pour un moment, et ensuite je perds cette joie. Cette sensation passe, ou je perds l’objet de mon affection, et ensuite je souffre.’’ Pourquoi être attaché? Cette observation, l’attention de cette impermanence, et un puissant catalyseur pour nous aider à transformer la manière dont nous recevons les impressions, et la manière dont nous agissons. Ainsi la Pleine Conscience de la respiration est effective, mais nous ne pouvons pas nous arrêter à la Pleine Conscience de la respiration.

Les pratiquants des écoles exotériques ne font souvent que cela. Malheureusement, certains croient qu’en étant pleinement conscients à la respiration, ils établissent la concentration et sur la base de cette concentration ils seront auto-réalisés systématiquement. C’est faux. L’Auto-réalisation s’acquiert par la compréhension, en comprenant la nature inhérente de tout phénomène. Cela commence à l’intérieur de nous : voir la nature inhérente de la sensation, du sentiment, et de la pensée.
Dans les écoles de Mahayana, ils pratiquent cela un peu plus profondément. Ils observent les sensations, ils observent le corps, ils observent les sentiments, ils observent les pensées. Mais ils les observe du point de vue du vide. Et c‘est la réelle différence dans les écoles de Mahayana, le plus grand véhicule. Ils observent que le sentiment qui émerge, en sa base, n’existe pas. Il émerge et passe ; il n’a aucune existe réelle. Il est conditionné. Il dépend d’autres facteurs, alors pourquoi être identifié à cela? Et sur cette base, ils commencent à reconnaître qu’il n’y a aucun moi, il n’y a aucun ego, il n’y a aucun ‘Je.’

La pratique de la Pleine Conscience commence à nous ressortir cela d’une manière très claire. Vous observez que vous êtes dans une situation difficile et quelqu’un vous critique. Et quand vous vous observez attentivement, vous remarquez que c’est un ego ; c’est une partie de l’égo qui est en train de réagir à la critique. Vous, en tant qu’observateur, si vous restez séparé de vos sentiments, vous reconnaissez, ‘Ces sentiments sont une illusion’. Ils ne sont pas réels. Mais malheureusement, dans le passé, j’ai toujours commis l’erreur de croire qu’ils sont moi.’et quand cette expérience émerge, par l’application de la Pleine Conscience, où vous pouvez voir que vous en tant que conscience n’êtes pas la colère, la réalisation que le ‘Je’ n’est pas réel, survient.la Conscience est réelle. Le ‘Je’ ne l’est pas. Mais parce que nous croyons que le ‘Je’ est réel, et nous nous fions au sens du moi, nous souffrons. Donc, en appliquant simplement cette technique de base, la Pleine Conscience, nous pouvons faire survenir ces compréhensions en nous-mêmes et réellement comprendre pourquoi nous-mêmes nous souffrons.

Dans le Dhammapada, qui est l’une des écritures les plus importantes du Bouddhisme, il est rapporté que le Bouddha a dit ceci :

«La pleine attention est le chemin de l’immortalité. L’insouciance est le chemin de la mort. Celui qui est attentif ne meurt pas, l’insouciant tend vers la mort.»

Cela est lié étroitement à ce que le Maître Jésus disait,

«Laissez les morts enterrer leurs morts.»

Le sens ici est, comment nous définissons-nous en tant que conscience? Écoutons-nous notre mental? Obéissons-nous aux désirs et impulsions de notre égo? Et la réponse est assez simple quand nous nous observons. Quand nous nous observons réellement, nous observons ces sensations et désirs. Est-ce-que nous en tenons compte? Est-ce- que nous les écoutons? Celui qui n’observe pas est toujours tirer par l’égo, par le ‘Je,’ par le désir. Ainsi celui-là est vraiment mort spirituellement, en termes d’être mort à l’esprit, mort à la vérité. Nous avons besoin de mourir à l’ego, et cela commence avec la Pleine Conscience, cette séparation.

On peut trouver plus sur la Pleine Conscience dans un autre sutra du Bouddhisme où le Bouddha dit,

«Si quelqu’un tout en allant, debout, assis, ou allongé quand il est éveilllé, une pensée de sensualité, de haine, ou d’agressivité émerge, et il le tolère, il ne le rejète pas, ne l’abandonne pas, et ne l’élimine pas ; n’y met pas fin, celui là qui d’une telle manière ; à tout moment manque d’effort sérieux ; et de force morale ; est appelé indolent et vide d’énergie.»

Maintenant, bien sûr, cela nous concerne tous, parce que nous écoutons nos pensées agressives, nous succombons à notre haine, nous nous permettons des pensées de sensualité, et nous embrassons et prenons plaisir aux pensées et sentiments de notre envie ou fierté. Mais

Si quelqu’un tout en allant, debout, assis, ou allongé, quand il est éveillé, une pensée de sensualité, de haine, ou d’agressivité émerge, et il ne le tolère pas, il le rejette, il l’abandonne, et il l’élimine ; y met fin, celui-là qui d’une telle manière ; à tout moment fait montre d’effort sérieux ; et de force morale ; est appelé énergique et résolu.

La capacité et l’habileté à changer sont basées sur la Pleine Conscience. Nous devons être conscients des pensées et sentiments qui émergent pour les changer. C’est aussi simple. Si nous n’établissons pas une vigilance continue de nous-mêmes, nous ne pourrons pas établir une base pour le changement. Et voici là où, malheureusement, plusieurs pratiquants spirituels échouent. Plusieurs croient, plusieurs construisent des concepts, plusieurs ont ce qu’ils appellent la foi, plusieurs appartiennent à des groupes, ils paient leurs amendes et dû, ils vont à l’église ou ils vont au temple, ils pratiquent différentes sortes d’activités, et ils se considèrent comme pieux. Mais ils n’observent pas leur propre mental. Ils ne changent pas. Et à cause de cela il n’y a pas d’entrée dans le chemin.

Le Maître Jésus a dit,

«Vous devez être parfaits, comme votre Père céleste est parfait.»

Il a aussi dit plusieurs fois de différentes manières que nous ne pouvons entrer dans le Royaume des cieux si nous sommes adultères, fornicateurs, meurtriers. Il a dit que le meurtre n’est pas simplement l’acte qui consiste à tuer physiquement. Nous tuons avec la parole. L’adultère n’est pas l’acte physique ; nous commettons l’adultère en pensée. Si nous n’observons pas nos pensées et sentiments, nous ne pouvons pas les changer. Alors nous demeurons dans le péché, et nous demeurons dans la souffrance. Et nous continuons par demeurer dans des comportements erronés, et bien sûr cela génère plus de karma, plus de souffrance.

C’est essentiel que nous rendions les techniques et la compréhension de la Gnose très pratiques. Nous avons besoin d’observer. Nous devons être pleinement conscient. Cette Pleine Conscience, ou Rappel de soi, doit être ajouté à un facteur additionnel, et c’est quelque chose qui fait la marque, la différence de la Gnose. Nous pouvons observés plusieurs religions et voir l’Auto-observation désignés par différents noms, n’est-ce-pas? Qu’est-ce-qui rend la Gnose différente? Qu’est-ce-qui rend cet enseignement particulièrement différent?

Rappel de Soi

La Pleine Conscience, ou l’Auto-observation, c’est se rappeler d’être présent. C’est se rappeler d’être ici et maintenant. C’est se rappeler et être conscient de ce que nous faisons. Ce n’est pas le Rappel de Soi. Le terme Rappel de Soi se réfère au réel Soi.
Dans les livres de Samael Aun Weor, nous voyons le terme ‘Rappel de Soi’ écrit plusieurs fois, et nous remarquons cela. Mais nous ne réalisons, ou ne reconnaissons pas souvent l’importance du petit mot qui est d’habitude devant cette phrase : le mot ‘intime’. Même quand nous lisons ceci, ‘Le Rappel intime de l’Être’, nous pensons au Rappel de Soi en nous-mêmes : Rappel intime de Soi. C’est vrai, mais c’est véritablement la Pleine Conscience. La phrase est mieux comprise comme ‘Le Rappel intime de l’Être ’. Se rappeler l’Être intérieur. Se rappeler Dieu. C’est ce qui particularise la Gnose.
Qu’est-ce-que le Soi Intime? Comment nous rappelons-nous ce qui est à l’intérieur? Si nous ne sommes pas pleinement conscients, nous ne pouvons pas nous rappeler de lui, nous ne pouvons pas nous rappeler ce Soi Intime parce que nous ne sommes pas présent ; nous sommes distraits. Mais même si nous sommes pleinement conscients, nous ne nous rappelons pas souvent que nous avons à l’intérieur de nous une connexion avec la divinité. Alors, s’observer et être attentif est quelque chose que chacun de nous peut apprendre. Même si les magiciens noirs apprennent cela. Même ceux qui pratiquent la magie blanche apprennent à être attentif. Mais ils ne se rappellent pas le Soi Intérieur, et c’est pourquoi ils sont dans la magie noire.

La caractéristique qui distingue le blanc du noir est la reconnaissance, le respect, et le service de la divinité. Le magicien noir cherche simplement à faire sa propre volonté. Et il appelle cette volonté ‘divine’ et il peut l’appeler ‘Dieu’. Il peut l’appeler ‘le Gardien du Seuil’. Il peut l’appeler ‘Atman’. Il peut l’appeler comme il veut, mais si c’est sa volonté, c’est diabolique.

‘Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel’

‘Ta’ est le Soi Intime. Ta est notre Être Réel, qui est au-delà du ‘Je’. C’est le Soi qui n’a rien à voir avec notre faux-moi.

L’Être intime, ou l’Intime, est la source de laquelle jaillit notre essence. Dans la Chrétienté, ils l’appellent le Père. Dans l’hindouisme, ils l’appellent par divers noms : Brahma, même Atman peut être utilisée. Dans le Bouddhisme, ils ont une manière vaste et compliquée de percevoir ce Soi Intime, mais essentiellement ils affirment que le Soi est vide, ce qui est vrai. Ils disent que le Soi n’existe pas, ce qui est vrai. Mais ce Soi Intime est réellement notre vraie nature, et c’est dépourvu de ce que nous pensons comme ‘moi’, et c’est pourquoi le Bouddhisme et la Gnose sont d’accord- il n’y a pas de moi. Nous disons qu’il y a un Soi Intime, mais nous disons également qu’il n’y a pas de moi. Comment pouvons-nous résoudre cela? Par l’expérience. Par la compréhension. Alors vous comprenez.

Ce Soi Intime est la chaîne, ou la source d’énergie qui illumine l’âme. Alors être pleinement conscient est essentiel, mais nous devons le combiner avec le rappel, ou la Conscience de notre divinité intime, pas le ‘Je’. Et ce rappel, si c’est vrai, vient avec l’humilité, et un sens de repentance. Plusieurs personnes disent, ‘Je me rappelle mon Dieu Intime’’, mais ils le disent avec fierté. C’est faux. C’est l’égo. Plusieurs disent, ‘Mon Être Intime est le Maître et ceci et cela,’’ ‘Mon Être Intime est un grand Logos et je suis son Dhyani-bodhisattva.’’ C’est vrai. Ce n’est pas le Rappel de Soi.

Le Rappel de soi est une qualité qui est précieuse, si humble, et si pure, et ne peut jamais prononcer le mot ‘Je’. Il ne peut même pas le dire. Parce qu’en présence de cette divinité intime, nous voyons que nous ne sommes rien. Nous sommes insignifiant ; moins qu’une poussière. Et ce n’est pas qu’une théorie. Ce n’est pas qu’une idée jolie ou poétique. C’est un fait terrible. Nous avons trop de fierté. C’est pourquoi nous souffrons. Le véritable Rappel de Soi est l’humilité. C’est l’absence du ‘Je’ et la présence du divin. Quand le ‘Je’ fiche le camp et est dissout alors Dieu entre. Mais le ‘Je’ peut uniquement être dissout quand nous en sommes conscient. Si vous ne voyez pas le ‘Je’ vous ne pouvez pas le dissoudre, alors vous devez être pleinement conscients.

Dans la Bible, nous trouvons certaines bonnes instructions relatives à la Pleine Conscience, mais à première vue cela peut ne pas paraître relatif à la Pleine Conscience. Néanmoins, si vous regardez dans le livre des proverbes, vous découvrirez que la plus grande partie, ou le bloc, de ce merveilleux livre est réellement relatif à la Pleine Conscience. Cette sélection d’écritures est attribuée à Salomon, le grand, le roi sage. Et c’est une sélection de chapitre dans laquelle le père enseigne au fils comment devenir sage. Nous avons besoin de comprendre que le père dans ce cas est le Soi Intime, cette divinité, qui enseigne à son fils, nous, comment accomplir le travail.
Nous voyons dans le chapitre 2,

Mon fils, si tu reçois mes paroles et gardes avec toi mes préceptes, si tu rends ton oreille attentive à la sagesse, et si tu inclines ton cœur au discernement, oui si tu appelles à la compréhension et si tu élèves ta voix vers l’intelligence, si tu la cherches comme l’argent, et si tu la poursuis comme un trésor, alors tu comprendras la crainte du Seigneur et tu trouveras la connaissance de Dieu.

Remarquez-vous que dans ce passage il est répété: attention, intelligence. C’est l’attention. L’accent ici est d’être vigilant- apprendre comment discerner une chose d’une autre. Et c’est dit clairement, si tu fais ceci, si tu cherches ce discernement et cette compréhension, tu comprendras la crainte de Dieu et parviendra à la connaissance de Dieu.

La connaissance, bien sûr, est la Gnose. C’est Daath, la sphère cachée de la Kabbale. Et cette connaissance est la connaissance de l’Arbre du Bien et du Mal et la connaissance du Chemin pour retourner à notre état perdu de pureté.

‘…l’appel à la compréhension’ est l’appel à Binah, le Saint Esprit, qui est le feu qui illumine l’arbre. Le discernement est possible seulement avec l’attention consciente, avec la Pleine Conscience.

Un peu plus loin, dans le même livre, nous trouvons également une ligne qui est importante. C’est dans le Chapitre 4, verset 23. Il dit,

Garde ton mental plus que toute chose, car de lui viennent les sources de la vie.

C’est une exposition biblique de l’importance de la Pleine Conscience.

Plutôt j’ai lu le même verset mais traduit dans une autre version de la Bible où il est dit ‘Garde ton cœur.’ Et je pense que cette combinaison de ces deux traductions produit une compréhension intéressante, parce que vraiment être pleinement conscient c’est être pleinement conscient du cœur et du mental- être attentif à notre psyché entière.

Même ceux qui ont beaucoup d’enseignement, la foi, et la bonne persévérance, se souillent par une chute morale due au manque d’alerte. Les voleurs de l’alerte, suivant la baisse de la Pleine Conscience, voleront même les mérites que j’ai fermement acquis. Je descendrai alors dans les régions inférieures.

La Pleine Conscience, l’attention, l’Auto-observation, le Rappel de Soi constituent l’essence, la colonne vertébrale de la Gnose. La plupart des étudiants entrent dans ces études, ils absorbent rapidement la doctrine intellectuelle, et ils n’arrivent pas à saisir les réalités pratique des enseignements. Ils peuvent avoir une grande compréhension intellectuelle, ils peuvent avoir une grande passion, une grande foi, une grande dévotion, mais sans la Pleine Conscience, ils n’ont rien. Sans le développement de l’attention consciente, ils n’ont aucun moyen d’entrer dans l’enseignement réel. Alors ils restent dehors. Malheureusement, il existe plusieurs de ce genre, en ces jours qui sont enseignants. Il existe plusieurs dans des groupes spirituels différents à travers le monde qui enseignent merveilleusement mais n’ont aucune véritable compréhension, de l’enseignement. C’est parce qu’ils n’ont pas véritablement compris comment rendre pratique cet enseignement, et comment développer l’attention consciente et la Pleine Conscience en eux-mêmes.

C’est essentiel que nous travaillions sur la base d’être pleinement conscient continuellement, mais la Pleine Conscience n’est pas suffisante. Cette Pleine Conscience doit être accompagnée par rappel de notre Soi Intime, la reconnaissance que nous sommes tombés dans l’erreur, et nous devons changer pour sortir de cela. Si nous devons seulement développer la volonté d’être attentif et discipliné, et nous n’associons pas à cela le rappel du divin, nous marchons sur le faux chemin. Développer sa volonté propre, c’est se développer de la mauvaise manière. Alors l’attention est vraiment importante. C’est la base de l’Octuple Chemin. Mais elle doit être pratiquée de la meilleure manière. Cela doit se pratiquer. Cela doit être investigué.

Questions et Réponses

Public: Bien, je pense que ce n’est pas exactement une question mais je pense que l’une des grandes choses en ce qui concerne l’auto-observation, vous l’avez mentionné, est d’être activement vigilant. Je pense que la plupart des gens pensent que cela veut dire d’être focaliser, se déstresser…

Instructeur: Sans tension.

Public: ….s’introduire dans l’intellect ou quelque chose. vous devez être passif à la manière dont vous êtes d’habitude actif….

Instructeur: Oui, c’est une bonne manière de l’expliquer. Vous devez être passif à la manière dont vous êtes d’habitude. Ainsi votre manière normale d’être doit devenir passive, et si votre manière normale d’être est très active, vous n’êtes pas en train de pratiquer. C’est une bonne manière de l’expliquer.

Vous pouvez observer en vous-mêmes et en les autres, la personnalité. La personnalité est, bien sûr, la figure que nous utilisons à travers la vie. Si cette personnalité est active, la Conscience est endormie. C’est un facteur distinctif important. Nous devons être vigilant de la manière dont notre personnalité travaille. Et si cette personnalité a le vertige, est excitée, expressive, ou déprimée, et en colère, et contrarié, où est la Conscience?

Cela crée un grand inconfort chez l’étudiant, car au début on dirait qu’on ne sait pas qui on est. Nous commençons à être confus, à avoir peur même. Et malheureusement, il y a certains qui n’ont pas la force de résister à cette peur, alors ils quittent ces études en quête de quelque chose de plus facile. C’est malheureux, par ce qu’ils se fuient eux-mêmes, et vous ne pouvez pas faire cela. Vous êtes ce que vous êtes et vous le portez avec vous, jusqu’à ce que vous le changiez. Il est mieux d’être très sincère et de voir que c’est vrai. Vous n’êtes pas celui que vous pensez être. Et aussi longtemps que vous pensez être celui que vous êtes, vous pensez mal. Vous êtes piégé dans une fausse pensée, une fausse compréhension. L’empressement à s’apercevoir que nous ne sommes pas ce que nous pensons être, et que nous sommes en fait ce que nous ne voulons pas être, demande du courage. C’est pourquoi Samael Aun Weor a dit nous devons d’abord devenir le contraire de ce que nous sommes pour devenir ce que nous devons être. C’est très difficile. Nous avons tendance à penser que nous pouvons apporter ce que nous sommes et juste l’améliorer et aller au ciel. Ce que nous sommes ne peut aller au ciel. Ce que nous sommes nous maintient exactement là où nous sommes, piégés dans la souffrance. Échapper à la souffrance, transcender la douleur, transcender l’incertitude et la peur, veut dire que nous devons aller contre ce qui nous maintient dans cet état. Vous devez être ce que vous n’êtes pas pour devenir ce que vous n’êtes pas.

Public: Dans la Bible il est dit que nous ne devons faire aucune représentation imagée de Dieu, qu’est-ce-que cela à voir avec le Rappel de Dieu?

Instructeur: Se rappeler Dieu ne nécessite pas une représentation. Et à vrai dire, quand ce verset est mentionné dans l’Ancien Testament, cela se réfère à l’ultime aspect, ou aux parties supérieures de l’Arbre de Vie, qui à vrai dire n’ont aucune représentation imagée. Alors vous devez comprendre cela dans le contexte de l’Arbre de Vie. Vous ne pouvez faire une image de l’Absolu, mais vous pouvez dresser une image d’un aspect de Dieu, ou une incarnation, ou une manifestation de Dieu. Alors de la même manière, nous pouvons avoir une idée, ou une image mentale de ce qu’est Dieu, mais Dieu n’est pas limité à cela. Une personne de l’Inde, ou qui est un pratiquant de l’hindouisme, dessine Dieu comme Shiva, et adore cette image et cette compréhension. Mais ce n’est pas tout ce que Dieu est. Une personne du Christianisme adore Dieu comme Jésus, et à vrai dire, Dieu est entré dans ce véhicule, mais ce n’est pas tout ce qu’est Dieu.

De la même façon, à l’intérieur de nous, nous commençons à se approcher Dieu en utilisant des images, mais nous devons toujours nous rappeler que Dieu est plus que cela. L’image est un véhicule. L’image est une porte. La même chose dans le Bouddhisme Tantrique: ils utilisent la visualisation et l’imagination comme des portes d’accès aux différentes parties de la Conscience. Ainsi les Bouddhistes Tantriques apprennent à visualiser et à imaginer une déité, et le pratiquant s’imagine eux-mêmes devenir un avec cette déité. Et ensuite il apprend à s’imaginer voir par les yeux de cette déité comme s’il était cette déité. Et ceci devient une manière de voir l’ego pour ce qu’il est : rien. Mais rien de cela ne veut dire que nous avons fait une image de Dieu pour l’adorer ; c’est un véhicule vers la compréhension. Le Rappel de Soi est réellement le même. Nous devons utiliser cela comme une étape vers la compréhension.

Public: Quand on se rappelle Dieu, quelle sphère de l’Arbre de Vie se rappelle-t-on?

Instructeur: Dieu n’est pas limité à une sphère. A vrai dire, Dieu est en toute chose. Se rappeler Dieu c’est réalisé que chaque atome de votre corps est illuminé par lui. Vous voyez à cause du feu qu’il a donné à vos sens, et ce feu donne la capacité de perception de l’imagination. Et vous écoutez à cause du feu de Dieu, cette intelligence, est à l’intérieur des systèmes auditoires qui nourrissent ces vibrations dans votre cerveau.
Il ne s’agit pas de dire, ‘je me rappelle cette image mentale que j’ai de l’Atman qui est dans la sphère de Chesed. ‘Non’. C’est se rappeler Dieu en toi. Pourquoi êtes-vous vivants? Comment êtes-vous vivants? Avez-vous considéré le miracle de votre corps? Avez-vous considéré la nature incompréhensive de la perception elle-même? Si vous observez cela, si vous observez cela, vous commencez à appréhender ce que je dis. Vous ne pouvez pas limiter le Rappel de Dieu à une image mentale ou un concept. Cela doit être pratique ; cela doit être dans le moment.

Qu’est-ce-que vous expérimentez maintenant, et comment Dieu est derrière tout ça? Si vous observez votre mental, et voyez votre colère, voyez votre fierté, ou votre peur, Dieu est-il derrière cela? Si vous vous observez, et vous observez comment vous observez, où est Dieu? Sentez-vous cela? Sentez-vous Dieu quand vous êtes en colère? Comment vous rappelez-vous ce que vous ne savez pas? Ce sont des questions à vous poser, et par ce type de questionnement, vous stimulez votre conscience s’étendre, à ne pas se limiter à des concepts de votre mental, par une image mentale, même de l’Arbre de Vie. Dieu n’est pas limité à un arbre. Il est un Arbre. Votre conscience n’est pas limitée à un Arbre. C’est l’Arbre lui-même.

Quand tu te rappelles Dieu, tu es en train d’essayer de comprendre et de percevoir la nature de ta propre conscience. C’est cela le Rappel de Soi-sentir et percevoir directement maintenant. Comment Dieu se manifeste-t-il maintenant? es-tu éveillé au fait que Dieu est en toute chose? C’est le Rappel de Soi. Être attentif c’est simplement être éveillé à ce qui se passe. Être en Rappel de soi c’est chercher la divinité derrière le phénomène.

Et c’est pourquoi nous disons que toute l’existence est vide. Le vide est l’Absolu. Et c’est la perception juste. La perception juste est le point de vue qui dit: ces manifestations, ces événements qui surviennent et s’en vont sont vides. Leur nature inhérente est l’Absolu, qui n’a aucune image. C’est le Rappel de soi, et c’est la perception juste.
Mais dire, ‘j’ai mon Atman, j’ai mon Père Intime, et il ressemble à ceci et à cela, et il porte cette robe de telle couleur et il a une grande couronne et ceci et cela’, ce n’est pas le Rappel de Soi-c’est une image mentale. Vous pouvez utiliser cela, si vous voulez. Mais, dépassez cela, allez au-delà de ça. Regardez la nature inhérente du phénomène. Alors vous commencerez à avoir accès à l’expérience directe de ce qu’est Dieu. Si vous construisez une image mentale, vous vous arrêterez là.

Public: Alors nous pouvons dire que toutes les sphères représentent les différents aspects de l’Être?

Instructeur: C’est correct. L’Arbre de Vie est une carte de la Conscience elle-même. L’Arbre de Vie est une carte de l’Être. L’Être a plusieurs parties. Pas une, pas deux. Samael Aun Weor a affirmé que l’Être est comme une armée d’enfants, une grande collection de différentes parties qui sont un, en fin de compte. Le travail de l’Auto-réalisation est d’unir toutes les parties complètement. C’est cela devenir un Paramarthasattya, avoir une Conscience Absolue de toutes les parties de l’Être. Et malheureusement en ce moment nous n’avons pas conscience de toutes les parties de l’Être. Nous sommes une partie de cela, et nous n’avons pas conscience de nous-mêmes.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Upright Mindfulness

Machinerie de l’Âme 07: Éthique, Amour et le Chemin

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Machinerie de l’Âme

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Dans la tradition Gnostique de Samaël Aun Weor, nous avons une myriade de techniques et d’enseignements qui fournissent un énorme bénéfice et peuvent nous aider à expérimenter directement notre Conscience, à avoir peut-être des expériences spirituelles ou mystiques, et à réduire notre souffrance. Bien sûr, tout cela est beau et merveilleux, mais si nous voulons vraiment devenir sérieux, il y a autre chose que des expériences ou la réduction de la souffrance. Ce qu’est quelque chose de plus, c’est le Chemin. C’est pourquoi nous parlons toujours du Chemin de l’Initiation. Au début, les étudiants abordent ces enseignements sous différents angles, en relation avec leur psychologie et leur karma, mais pour commencer à marcher sur le Chemin, nous devons comprendre: qu’est-ce que c’est, et quels sont les pré-requis?

Quand nous parlons d’un Chemin d’Initiation, nous parlons d’un type de transformation qui se produit. C’est le type de transformation qui, à partir d’une certaine dimension, est irréversible. Quand on atteint la Maîtrise, quand on a une Monade intérieure qui est un Maître, cette Monade reste comme un Maître même si l’Âme Humaine tombe dans la dégénérescence.

Nous devons comprendre que l’initiation est liée à l’Être. L’initiation n’est pas quelque chose qui appartient au Moi, à Moi-même. Elle appartient à l’Intime. Nous faisons partie de cet Intime, bien sûr, mais quand nous disons qu’il y a un type de transformation irréversible, cela est liée aux dimensions supérieures, liées à notre Esprit. L’Essence, l’Âme, peut continuer à souffrir, tomber dans la dégénérescence et même dans les mondes inférieurs (Klipoth ou royaumes des enfers) et expérimenter la «seconde mort» même si l’Intime a réalisé quelques développements le long du Chemin. C’est une situation très grave: une Âme déchue avec une Monade Maître.

Le karma continue toujours à exister tant qu’il y a manifestation, tant qu’il y a existence, le karma continuera. La transformation de l’aspect spirituel est ce sur quoi nous devons travailler pour atteindre la Libération Finale. La Libération Finale est le but ultime de tout vrai Gnostique. La Libération Finale implique l’épuisement complet de tout karma et la Conscience complète ou sagesse de tous les aspects de la Création dans tous les infinis de l’espace.

De toute évidence, c’est quelque chose de très profond. Néanmoins, chaque Monade ou Esprit qui accomplit cela (Libération Finale) commence dans le même espace, le même endroit, dans lequel nous sommes actuellement. Parce qu’ils font un travail (ou qu’ils ont fait un travail), ils réalisent cette Libération Finale. C’est ce que nous ont dit les prophètes, les Avatars, qu’il y a un Chemin et que nous devons marcher sur ce Chemin.

Au début, nous travaillons sur ce que nous devons travailler pour gagner l’équilibre. Par conséquent, dans notre précédente conférence, nous avons parlé de l’Éthique Révolutionnaire Gnostique, parce que l’éthique est là où tout commence. Nous devons commencer par l’éthique parce que vous ne pouvez pas l’ignorer. Si vous essayez de réaliser quelque chose sans travailler avec l’éthique, vous tombez dans des chemins erronés, car il y a des manières de développer des pouvoirs, des expériences, qui ne sont pas liés aux Initiations de l’Intime ou du Maître intérieur. C’est lié à l’accumulation de certaines facultés de notre mental et au développement de notre ego de manière à pouvoir l’éveiller, afin que nous puissions développer certains pouvoirs, mais c’est comme si nous devenions «un roi en enfer». C’est l’analogie. Ceux qui marchent sur ce Chemin se trompent souvent et croient qu’ils marchent sur le bon Chemin.

Nous devrions être très préoccupés par notre éthique. Comme nous l’avons dit dans notre conférence précédente, nous devons comprendre ce que nous entendons par éthique. Ce que nous voulons dire, c’est savoir et apprendre comment transformer tous les différents types d’énergie que nous avons. Nous avons de l’énergie liée à notre Cerveau Intellectuel. Nous avons de l’énergie liée à notre Cerveau Émotionnel et de l’énergie liée au Cerveau Moteur-Instinctif-Sexuel. Nous avons besoin de savoir comment cette énergie se traite elle-même en relation avec le monde extérieur, avec le monde extérieur, et en relation avec les autres états qui se produisent à l’intérieur de notre propre mental, notre propre monde intérieur.

Comment toutes ces transactions se produisent-elles? La vie se passe tout le temps. Notre mental, nos émotions et nos impulsions répondent continuellement, et où est la Conscience parmi tout ce chaos? Habituellement, elle est prise par le trajet et nous restons endormis. Mais comme nous le savons, nous devons apprendre à observer, à observer ces processus, à savoir quand notre mental a un flux de pensées, et ces pensées sont liées à une action qui s’est produite, et à un certain type d’émotion qui influence notre raisonnement, par exemple. Alors, certaines impulsions peuvent se sentir très fortes, nous pouvons les justifier ou les condamner, mais nous manquons de compréhension à leur égard.

Nous avons beaucoup parlé de l’auto-observation et de la transformation des impressions dans de nombreuses autres conférences, mais ce dont il s’agit fondamentalement, c’est de l’éthique. L’éthique est vraiment cette compréhension de savoir comment transformer, instant après instant, toute l’énergie de la vie, dans toutes les différentes dimensions et sphères. C’est un travail de toute une vie. Nous commençons par l’éthique, mais ce n’est pas comme si nous l’abandonnons après, parce que nous travaillons à la transformation de l’énergie tout au long du travail. Tout le Chemin jusqu’à la fin.

Équilibre Psychologique

Au début, nous devons vraiment nous concentrer sur l’équilibre, l’équilibre psychologique. Il y a beaucoup de tendances que nous réagissons au monde de manière déséquilibrée. Certaines personnes répondent au monde principalement à partir du Cerveau Intellectuel, certaines personnes répondent au monde principalement à partir d’un sens émotionnel ou le Cerveau Émotionnel, et d’autres personnes répondent au monde très lié aux instincts, à la tradition et aux impulsions.

Cela nous fait souffrir, parce que nous sommes coincés ou identifiés avec un certain aspect de notre soi. Cet aspect n’est pas la totalité de ce que nous sommes. Donc, nous devons apprendre à trouver l’équilibre. Nous faisons cela en éveillant notre Conscience, en utilisant notre Conscience, en observant le processus du mental, en voyant ce qui est là en premier et en comprenant ensuite ce qui est là. Apprendre à avoir une véritable agence et action, par opposition à juste répondre. Avoir juste des réflexes de pensée et d’émotions représente une Conscience qui dort.

Quand nous commençons à trouver l’équilibre dans la vie, c’est quand nous pouvons vraiment marcher sur le Chemin. Si vous pensez à faire du vélo, vous ne pouvez pas avancer si vous n’avez pas d’équilibre. Si vous continuez et que vous tombez immédiatement, eh bien, vous ne pouvez pas aller loin. Regardez un nouveau-né, ou un tout-petit, juste apprendre à se lever et faire ses premiers pas, vous pouvez voir qu’il faut beaucoup de temps, beaucoup d’efforts pour que cet enfant fasse cela, mais une fois qu’il gagne cet équilibre de base, il apprend à faire des pas et à marcher. Instant après instant, et donc, jour après jour, nous sommes soit dans un état mental relativement équilibré, soit nous sommes pris dans l’identification et la fantaisie, et toutes les qualités négatives de l’ego.

Lorsque nous sommes identifiés et fascinés par la vie, il est évident que nous ne transformons pas l’énergie d’une manière qui peut nous donner l’opportunité de marcher sur le Chemin de l’Initiation. Nous avons besoin des qualités de notre Âme et de notre esprit pour être nourries, et nous ne pouvons les nourrir que si nous avons les types d’énergie les plus flottants ou les plus volatils à notre disposition. Lorsque nous avons un équilibre psychologique, de bons états d’esprit arrivent, nous pouvons le dire, automatiquement ou spontanément. Nous ne devons pas essayer d’avoir de l’amour parce que cet amour émerge de la psychologie équilibrée. L’amour est quelque chose au cœur de ce que nous sommes. Cela vient de notre Être Intérieur comme une fontaine. Cette source d’énergie arrive en nous si nous mettons en place les conditions correctement, mais si nous gaspillons notre énergie et si nous ne travaillons pas de la bonne manière, alors cette énergie n’exprime jamais cela de manière pure.

Nous avons besoin d’équilibre. Ce n’est pas comme si nous avions besoin d’un équilibre parfait, mais nous avons besoin d’un équilibre suffisant pour commencer à travailler sur nous-mêmes. Si nous n’avons pas assez d’équilibre pour faire ce travail sur nous-mêmes, cela signifie que nous sommes très identifiés avec notre condition actuelle dans la vie, avec notre scénario actuel. Nous pouvons mesurer cela jour après jour en voyant si nous sentons que nous sommes victimes de notre journée. Nous entendons par là que le jour était si intense que nous n’avons pas réussi à avoir un équilibre de base. Cela arrivera parfois, parce que c’est là que nous en sommes dans notre processus, mais lorsque vous commencez à travailler sur vous-mêmes, ces types de jours deviennent de moins en moins intenses, et vous devenez de plus en plus capable de transformer ces types de jours. Ce sont les types de jours où quelque chose de difficile se produit, quand nous avons un certain type de maturation malheureuse de notre karma, quand la tragédie frappe. Ce n’est pas comme si nous avions besoin d’avoir la perfection et d’être toujours à 100% transformant parfaitement l’énergie pour marcher sur le Chemin. C’est juste que nous avons besoin de suffisamment pour être en mesure de maintenir un équilibre cohérent.

Comme nous l’avons dit dans la conférence précédente, nous avons eu une citation selon laquelle il y a des étudiants ou des chélas en Inde qui étudient et font 30 ans de travail qui progressent bien, mais même après tant d’années ils sont encore dans le prologue du travail, au début. Il n’y a rien de mal à cela. Ce type de travail prend toute notre vie et prend généralement plus d’une vie. Par conséquent, nous devons consacrer notre vie. Si nous devenons sérieux, c’est une chose à laquelle nous dédions notre vie.

Il y a un équilibre qui se produit entre recevoir les bénéfices de cet enseignement très immédiatement – une réduction de nos souffrances, un plus grand bonheur, avoir plus de paix, avoir de meilleures situations dans la vie – parce que nous travaillons sur nous-mêmes. Ces choses se produisent, mais en même temps nous avons encore de la souffrance dans notre vie. Il y a certains types de souffrance qui vont toujours faire partie de notre vie, et nous avons aussi beaucoup de karma de nos vies précédentes qui va être appliqué, peu importe si nous sommes sur le Chemin.

Nous devrions comprendre que, oui, travailler avec l’éthique et apprendre à transformer notre état d’esprit, cela produira un plus grand bonheur dans notre vie. Nous devons aussi comprendre que nous devons payer notre karma, et qu’il continuera à nous faire souffrir jusqu’à la Libération Finale.

Il y a une sorte de dualité, parce que vous aurez cette souffrance de toute façon. Cependant, si vous marchez sur le Chemin, alors vous payez le karma d’une manière beaucoup plus intelligente, parce que vous extrayez la Conscience, la sagesse, de ce karma, de cette expérience. Cela fournit un sens et un but, alors que si vous n’orientez pas votre vie vers le Chemin, alors vous souffrez sans sens, et vous restez dans l’obscurité de la raison pour laquelle cela se produit.

Quand vous avez cette application karmique de la souffrance et que vous travaillez sur le Chemin, vous développez la Conscience de la raison pour laquelle une situation se produit, parce que vous méditez tous les jours, et petit à petit, vous commencez à comprendre pourquoi votre condition est ce qu’elle est. Lorsque nous travaillons sur le Chemin et que nous expérimentons une partie de cette souffrance, nous avons également un développement de la Conscience de ce qui se passe à l’intérieur. Nous développons cette connexion avec notre Être intérieur.

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En termes d’amour et d’initiation, Samaël Aun Weor déclare dans «Le Message du Verseau»,

«Si vous êtes prêt à donner la dernière goutte de sang pour l’amour de cette humanité souffrante, alors vous êtes l’un d’entre nous. Celui qui veut atteindre l’autel de l’initiation doit se transformer en agneau immolé sur l’autel du sacrifice suprême. Il faut aimer ceux qui nous haïssent, embrasser la main chérie de celui qui nous fouette, nettoyer les sandales de celui qui nous humilie.»

L’initiation est quelque chose de très sérieux et profond. C’est très beau, et en même temps nous pouvons être submergés par l’idée d’initiation et ce qui est exigé de nous. Certes, ce n’est pas l’ego qui peut réaliser l’initiation. Ce n’est pas l’ego qui peut marcher sur le Chemin, mais c’est la Conscience. Alors, trouvons la Conscience, éveillons-nous, et c’est cette Conscience qui peut réaliser toutes ces belles choses.

C’est la Conscience qui peut aimer. Ce n’est pas notre personnalité ou notre ego. Comment éveillons-nous la Conscience? Comment comprenons-nous ce qu’est notre vraie nature?

Eh bien, nous devons devenir psychologiques dans notre travail. Il est trop facile d’être paresseux dans ces études. Parfois, les gens travaillent à un certain niveau, où ils atteignent une partie de cet équilibre, et ils trouvent un peu plus de paix et d’harmonie dans la vie. Mais alors ils perdent leur impulsion à travailler plus profondément, affinant leur analyse psychologique. Par conséquent, ils peuvent rester stagnants.

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Nous avons trois cerveaux, comme nous le savons. Ces trois cerveaux ont une relation avec les trois forces fondamentales de la création. Comme nous le savons, le Cerveau Intellectuel est lié à la Sainte Affirmation, qui est aussi appelée le Premier Logos, qui dans la Kabbale est lié à Kether. Le Cerveau Intellectuel est donc lié au Triangle Supérieur parce que ce Triangle Supérieur est lié au Premier Logos. Même si ce Triangle supérieur a les trois Logoi, son centre est dans Kether.

Cela ne veut pas dire que le Cerveau Intellectuel peut comprendre Kether ou que Kether est en quelque sorte fondamentalement intellectuel. Nous devons comprendre qu’en termes de Sainte Affirmation, cette force, ce principe, trouve son expression la plus importante dans notre intellect, dans notre fonction intellectuelle. Le plus raffiné, bien sûr, est le Centre Intellectuel Supérieur. C’est le type de raisonnement ou de raisonnement objectif qui peut comprendre les grands Mystères. La Sainte Affirmation est la proclamation de «Je Suis», le principe cosmique de l’existence. Il s’affirme. C’est la Sainte Affirmation.

Le Deuxième Logos est appelé la Sainte Négation et il est lié au Cerveau Émotionnel. Si le Premier Logos est le «Je Suis», alors le Deuxième Logos est l’Espace dans lequel ce «Je Suis» est prononcé. C’est l’élément réceptif dans cet aspect. C’est ce qui doit se produire pour permettre à l’existence d’être. La Sainte Négation est liée à notre Cerveau Émotionnel qui est lié au Deuxième Triangle, de haut en bas, sur l’Arbre de Vie : Chesed, Geburah et Tiphereth.

Chesed est sur le côté droit, Geburah est sur le côté gauche et Tiphereth est au milieu ou au centre. Notre Cerveau Émotionnel a aussi une relation directe avec Tiphereth, mais encore une fois, nous devons comprendre que dans son aspect supérieur, il est vraiment lié à ce Centre Émotionnel Supérieur. C’est là que le fondement de notre amour émane réellement parce que nous recevons cet amour, nous recevons cet amour de notre Être Intérieur. La Sephirah Chesed peut également s’appeler Gedulah. Gedulah signifie «grandeur» ou «bonté» (comme dans «Seul Dieu est Bon» Marc 10:18) et Chesed signifie «miséricorde» ou «amour». Nous recevons l’amour de notre Père Intérieur qui est ce Chesed, mais dans notre corps physique nous semblons avoir cet aspect réceptif dans notre Centre Émotionnel. Toutes ces qualités, bien sûr, sont interdépendantes.

Le Troisième Cerveau, le Cerveau Moteur-Instinctif-Sexuel, est lié au Troisième Logos ou à la Sainte Conciliation qui est liée au Troisième Sephirah, à Binah et au Troisième Triangle de Netzach, Hod et Yesod. Yesod étant au centre, Netzach étant à droite et Hod étant à gauche. C’est l’énergie dont nous avons parlé dans quelques conférences déjà. C’est lié à nos énergies créatives. Des énergies qui sont très transformatrices et intégratives, et qui constituent la base de notre travail. Nous devons avoir une base de transmutation sexuelle et à partir de là, l’éthique se base réellement. Si nous essayons d’être très éthiques et transformons notre état d’esprit, mais que nous ne transformons pas ce troisième aspect lié à notre énergie sexuelle, nous ne progresserons pas vraiment. En fait, nous ne pouvons pas progresser du tout sur le Chemin de l’Initiation.

La Composition de l’Être

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Dans le passé, nous avons parlé du corps physique, de l’Âme et de l’Esprit, mais il y a aussi le Logos et même au-delà qui est l’Absolu. Si nous commençons par le haut, nous pouvons expliquer de manière très simplifiée et synthétisée ce que l’Arbre de Vie tout entier nous montre en termes d’Être. Tout en haut, vous avez trois qualités: L’Ain, L’Ain Soph et L’Ain Soph Aur.

C’est ce que nous appelons l’Espace Abstrait, l’Absolu, et ceci est un type de non-Être, une non-existence qui peut être appelée Sat en Sanskrit, et en Hébreu ne serait pas lié aux Elohim mais aux Aelohim. Elohim signifie «Dieux et Déesses», mais Aelohim est la négation de cela, qui est au-delà des Dieux et des Déesses. Aelohim est lié à la potentialité pure, le type de Lumière incréée et c’est de là que tout se manifeste. C’est de là qu’émerge la première qualité de la Création qui est cette Trinité que nous appelons le Logos. C’est là que nous avons les Forces Universelles de la Création.

Il y a déjà une création ici avec la Trinité, ou la Trimurti, ou le Trikaya, qui est Kether, Chokmah et Binah, qui est cette Sainte Affirmation, Sainte Négation et Sainte Conciliation. C’est déjà un type de Création très raréfié ou abstrait, mais ce n’est pas la Création comme nous le comprendrions encore. Rien n’a vraiment été créé. Ces qualités sont les substrats nécessaires pour avoir la Création. C’est la base même de la Création elle-même. Ces forces doivent interagir les unes avec les autres afin de créer.

À travers l’utilisation de ces forces, certains types de Monades ou d’Êtres – certains types d’Elohim ou de Cosmocréateurs, pouvons-nous dire – sont capables d’utiliser ces forces afin de manifester tous les Esprits dans le monde Spirituel. Du Logos vient l’Esprit, et c’est à travers l’interaction du Saint-Esprit, que notre Esprit Intérieur se manifeste dans le monde spirituel. Cet Esprit Intérieur est ce que nous appelons notre Père dans le Ciel individuel. Le Père du Père est Kether. C’est le Père Cosmique Commun, c’est-à-dire «notre Père (commun)», mais notre Père individuel est lié à Chesed.

L’Esprit se dédouble dans l’Âme Spirituelle, qui est Geburah. Geburah est l’endroit où vous pouvez commencer à voir la beauté de l’Esprit dans le premier aspect de l’Âme. C’est une Âme Spirituelle. Quand vous regardez une flamme de bougie, vous pouvez voir la mèche de la bougie, et entourant immédiatement la mèche de la bougie est quelque chose de transparent, et lorsque vous vous éloignez de la mèche, vous commencez à voir la flamme elle-même plus concrètement. Cet espace là où il semble presque transparent ou sombre est, on peut le dire, lié à l’Esprit et hors de cet espace, la flamme commence à avoir sa luminosité. Nous voyons la beauté de notre Esprit dans l’Âme Spirituelle. Une autre façon de l’expliquer est quand vous avez une flamme, puis un bon morceau de verre ou d’albâtre autour de cette flamme. Cet albâtre qui l’entoure fournit un type de beauté, il transforme cette Lumière d’une très belle manière.

Il y a une relation subtile entre Chesed et Geburah sur laquelle nous devons méditer. Ce sont des qualités qui, nous pouvons le dire, restent toujours dans les mondes supérieurs. L’Âme Spirituelle est le récepteur ou le réceptacle final de toute la sagesse que nous acquérons ici sur terre, et dans d’autres dimensions, en tant qu’Âme Humaine. L’Esprit, appelé aussi «la Monade» se dédouble lui-même. D’abord comme Chesed-Geburah, puis le niveau suivant de l’Âme qui est Tiphereth, peut être compris comme la Monade. Tiphereth est toujours dans le monde spirituel mais c’est le premier développement de l’Âme Humaine. Par conséquent, nous pouvons relier Tiphereth à la fois sur un aspect spirituel et aussi sur un aspect de l’Âme Humaine.

La raison pour laquelle la Monade a besoin de se développer dans l’Âme Humaine puis dans le mental, l’émotion et ensuite dans la fondation de l’énergie chimique et de la sexualité, puis dans le corps physique, est que la Monade doit acquérir sa propre Conscience. qualités. La seule façon de parvenir à cette Conscience est de faire passer l’expérience de l’Âme Humaine à travers toutes les transmigrations, et de faire le travail. L’Esprit se dédouble dans l’Âme, et c’est pourquoi nous disons que l’Âme est «ce qui doit être acquise». L’Esprit doit acquérir son Âme, il doit manifester la Conscience de toutes ses qualités.

L’Âme est ce qui peut tomber dans la dégénérescence, dans beaucoup de karma, alors qu’en même temps l’Esprit Intérieur ne peut jamais tomber dans la dégénérescence, parce que, dans le monde spirituel, la Volonté de Dieu, nous pourrions dire, est toujours accomplie. C’est à travers le développement et dans les autres dimensions qui vont vers le monde physique qu’il peut y avoir des actions, des activités, des agissements, qui vont à l’encontre de la Volonté de Dieu qui crée alors le karma. Par la transformation et la purification du karma, nous pouvons acquérir une Conscience. Nous pouvons acquérir «la sapience du péché» afin d’éveiller notre Conscience et intégrer toutes les qualités de l’Être.

Ceci est un aperçu très synthétisé de ce qu’est le Chemin. Il ne s’agit pas seulement de faire de bonnes œuvres parce que Dieu dit que nous devrions faire de bonnes œuvres. Il s’agit de prendre Conscience et de développer toutes les qualités, en manifestant toutes les qualités à travers le processus d’Initiation. Nous appelons cela l’initiation parce que vous devez initier un certain processus de développement à l’intérieur de tous les Sephiroth, et c’est un processus très élaboré. En synthèse, il s’agit de la pleine manifestation de l’Esprit qui se développe et ensuite cette manifestation complète monte dans l’Espace Abstrait.

L’Esprit est quelque chose qui «est déjà» et l’Âme est quelque chose qui doit être acquise. C’est là que le développement se produit. C’est pourquoi nous avons dit que vous pouvez réaliser des Initiations, mais l’initiation appartient toujours à l’Esprit. Même si l’Âme fait le travail, l’Âme peut tomber dans la dégénérescence, mais l’Esprit a encore les initiations.

Cela conduit à toutes sortes de situations, parfois, où un enseignant spirituel existe ici physiquement qui possède un certain type d’énergie qui est perceptible aux élèves qui entendent cet enseignant enseigner. Très souvent, l’étudiant est juste trompé ou un charlatan, et l’enseignant n’a aucun développement. Cependant, cela peut aussi être le cas il y a quelque chose dans l’Esprit intérieur de cet enseignant, leur Bouddha intérieur, mais en même temps l’Âme peut avoir beaucoup de problèmes, beaucoup de karma, beaucoup d’ego. Il y a ces mélanges étranges qui se produisent, et quand cela se produit, l’enseignant a un gros problème qu’il doit résoudre, et les étudiants peuvent souffrir beaucoup. L’enseignant dans ce type de cas gagne beaucoup de karma.

Des choses comme ça se produisent toujours, même aujourd’hui. Certaines traditions qui ont des enseignants qui sont dans un aspect enseignent quelque chose de vrai, mais dans un autre aspect ont un grand ego. Si l’enseignant se croit être ce grand Être, avoir ce Bouddha intérieur développé dans une certaine mesure, mais ils ignorent qu’ils ont aussi l’ego. Et à cause de leur condition, ils ne se voient pas pour ce qu’ils sont vraiment. Par conséquent, ils justifient leurs erreurs et finissent souvent par faire souffrir leurs élèves et abuser de leurs élèves de différentes façons. Certains cas sont plus graves que d’autres. Les gens ne comprennent pas comment ces choses peuvent se produire entre l’Esprit intérieur ou le Bouddha intérieur possédant certaines qualités alors que l’Âme ou les aspects inférieurs du mental possèdent beaucoup de dégénérescence. Les élèves sont naïfs et ne réalisent pas que ces choses peuvent arriver en même temps. Bien sûr, nous savons que cela s’appelle Hasnamussen. Il y a différents niveaux ou différents types de ceux qui ont un «double centre de gravité».

Réellement, chaque étudiant et enseignant a un double centre de gravité. Toute personne qui a l’ego a cela. L’Être est un centre de gravité, et l’autre l’ego. Le problème devient sérieux quand un enseignant a un développement lié à son Âme Spirituelle, développement légitime souvent d’une vie antérieure, lié à son Esprit. Mais, dans cette vie, ils ignorent leur propre ego, et ils construisent un ego de fierté mystique, de mythomanie, et ils ignorent la base éthique qu’ils devraient avoir. Beaucoup de souffrance se produit à cause de cela.

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En relation avec les trois cerveaux et les cinq centres, Samael Aun Weor déclare:

«Le «Moi» exerce un contrôle sur les cinq centres inférieurs de la machine humaine; ces cinq centres sont les suivants: intellectuel, émotionnel, moteur (mouvement), instinctif et sexuel. Le «Moi» ne peut pas contrôler les deux centres supérieurs de l’Être humain, qui sont le Mental Supérieur et l’Émotion Supérieure. Si nous voulons dissoudre le «Moi», nous devons l’étudier à travers les centres inférieurs; nous avons besoin de compréhension.» – Alchimie et Kabbale

Comment avons-nous de l’expérience ou de la connaissance sur ces deux centres supérieurs? Principalement, cela va être lié, bien sûr, à la Méditation. Si nous pouvons développer une routine de Méditation, nous commencerons à avoir de l’expérience et de la connaissance de ces cerveaux. Ils fonctionnent de manière supérieure. Ils opèrent de manière abstraite et intuitive. Quand nous avons certains types d’expériences liées à nos rêves, parfois si nous avons un rêve puissant, cela pourrait être lié à nos centres supérieurs, si l’information vient vraiment directement de notre Être. Même si nous ne sommes pas totalement conscients, parfois l’Être transmettra ses informations à travers nos centres supérieurs, afin que nous puissions même obtenir l’information, avoir l’expérience, mais ne pas encore la comprendre. Nous devons comprendre à travers la Méditation afin de savoir ce qu’est cette expérience.

Mais d’autres fois, quand nous vivons de manière équilibrée, si nous profitons d’une situation et que nous transformons l’impression, nous pouvons parfois nous déplacer dans ces centres supérieurs pour un moment. Au fur et à mesure que nous développons notre travail, nous opérons de plus en plus régulièrement dans ces centres supérieurs. Les centres supérieurs ont besoin de ces niveaux d’énergie plus élevés, ce que nous appelons les niveaux plus élevés d’ «hydrogènes» dont nous avons parlé dans les conférences précédentes.

Amour et Initiation

Parlons maintenant de l’amour et de la façon dont il se rapporte à l’initiation. Le mot amour dans le Nouveau Testament de la Bible est en fait l’un des trois mots en Grec. Ces trois mots sont «storge», «agape» et «phileo» et il y a un autre mot Grec appelé «eros». Tous ces mots ont une relation avec ce que nous appelons l’amour. Et généralement quand nous parlons de l’amour, nous parlons réellement des activités qui se déroulent dans les centres supérieurs: les centres émotionnels supérieurs et intellectuels supérieurs. Du point de vue de l’intellect et de l’émotion, l’amour ne va apparaître ou se manifester dans les centres inférieurs.

Le Troisième Cerveau est un peu différent. Dans le Troisième Cerveau (Moteur-Instinctif-Sexuel) les choses sont synthétisés et intégrés. Ensuite, il y a certains types de comportements instinctifs qui sont réellement en provenance d’un lieu d’amour, mais nous ne sommes pas tout à fait conscients de la façon dont l’amour s’exprime. Il est mécanique.

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À partir du haut, en relation avec le Cerveau Intellectuelle Supérieure, nous pouvons utiliser ce mot «storge». Storge est un type d’amour lié à notre famille. Ceci est l’amour que vous avez pour les membres de la famille, l’amour que vous avez pour les parents, et tous les différents types de membres de la famille que vous avez. Ce type d’amour, nous ne dirions pas, est lié à aucun principe ou qualité initiatique, juste aimer votre famille parce qu’ils sont votre famille. C’est merveilleux, mais c’est en fait très instinctif, parce qu’il n’y a pas une Conscience réelle là. Ce n’est pas la façon dont nous appliquons le mot «storge».

Samaël Aun Weor parle de l’amour «filial». Filial est lié au Latin, et c’est le même principe. Filial signifie «de la famille», ce qui signifie savoir que vous êtes un enfant de vos parents, par exemple. Mais Samael parle toujours de l’Intime: à savoir que vous êtes un enfant du Père Intérieur. Savoir que vous êtes un enfant de votre Être. Avoir cette expérience, ou compréhension, que l’on est un enfant de l’Être. Sentir que l’on est un enfant de l’Être. Cependant, ce mot «sentir» doit être compris, car ce n’est pas seulement un sentiment ordinaire. Dans le même sens que ce mot «storge» il doit être compris, consciemment, que vous êtes un enfant de l’Être.

Storge ou filial est lié au Père Intérieur. Le Père Intérieur est lié à Chesed, mais il est aussi lié au Père du Père qui est Kether. Cette qualité est orienté vers une qualité existentielle: qu’il y a existence, «Je suis un enfant de l’Être». C’est un type de notion existentielle – une qualité d’existence. C’est ce que signifie existentielles, et il a également une qualité d’initiative, la Sainte Affirmation, d’initier. Quand nous parlons de l’initiation, elle est toujours liée à notre Être Intérieur, n’est-ce pas? Et elle vient toujours de ce premier principe. Il initie de nouveaux développements.

Les deux autres mots, «agape» et «phileo»; ce sont les mots que Jésus utilise quand il parle d’aimer ton ennemi. Agape est spécifiquement aimer votre ennemi. C’est le mot utilisé quand il dit: «aimez votre ennemi». Agape est un type d’amour universel, aimer tout le monde. Ainsi, il est bien sûr lié au centre émotionnel supérieur.

«Phileo» est lié à aimer vos amis, ayant une confrérie ou sororité. Encore une fois, d’un aspect inférieur, phileo est une sorte de mécanique. Prendre soin de quelqu’un juste parce que vous les connaissez, parce que vous avez beaucoup d’expériences partagées et, par conséquent, vous vous souciez d’eux, est mécanique. Il est bon de prendre soin d’eux, mais cela ne vient pas en fait d’un centre émotionnel supérieur. Cela vient de notre centre instinctif dans notre centre émotionnel inférieur. Prendre soin de quelqu’un parce que nous partageons certaines circonstances communes est un aspect mécanique et inférieur de l’amour. Ce que nous avons vraiment besoin de compassion qui est pour tout le monde ne repose pas sur les circonstances ou si elles sont bonnes ou mauvaises, mais simplement parce que la compassion est une partie de nous, parce que nous ne sommes pas différents de personne.

Les aspects supérieurs de l’amour est ce qui nous préoccupe vraiment. Dans le Christianisme moderne, ils décrivent «agape» comme un amour universel, inconditionnel aussi. Cependant, ils le décrivent comme un amour que vous faites «en action», ce qui signifie, que vous aimez votre ennemi en les aidant quand ils ont besoin d’aide, mais vous n’avez pas besoin de se sentir comme si elles sont un véritable ami. La façon dont ils enseignent agape est que, oui, vous devez toujours aider tout le monde et «aimer votre ennemi» de cette façon, mais vous n’avez pas besoin de se sentir comme s’ils sont vos amis, et ils le contraste avec le type d’amour phileo.

Ceci, bien sûr, ne va pas. Ce n’est pas ce que nous devrions suivre. Nous devons aimer nos ennemis non seulement par des actions, mais dans notre centre émotionnel supérieur. Il ne suffit pas de faire juste ou de suivre une règle. Nous avons vraiment besoin d’avoir la compréhension. Vous voyez, si vous ne comprenez pas ce que cette relation est avec quelqu’un, si vous sentez déjà que quelqu’un est votre ennemi, vous avez déjà manqué la compréhension. Vous ne comprenez pas déjà la vraie nature de votre propre expérience, votre propre existence et l’existence de l’autre. Déjà il y a un manque de compréhension.

En fin de compte, Agape et phileo fusionnent ensemble. Non seulement nous aimons notre ennemi en acte ou en action, mais nous sentons vraiment comme si tout le monde est proche, est de notre famille en ce sens.

Lorsque nous parlons du premier type d’amour, celui de filial ou storge, c’est un amour entre notre expérience en tant qu’Âme et notre Être Intérieur, et toutes les qualités de notre Être Intérieur. Cette belle expérience et connaissance. Avoir ce sentiment de plénitude et d’infinitude. Vous savez quand nous nous sentons déconnectés du monde et que nous nous sentons isolés et ennuyé, tout cela est à l’opposé de ce qu’est l’amour filial. Parce que quand vous avez de l’amour filial vous vous sentez complété, sans avoir besoin de quoi que ce soit extérieur. Vous avez votre Être Intérieur. Vous avez le potentiel infini de l’Être Intérieur, de sorte que vous n’avez pas besoin quoi que ce soit en dehors de vous-même? C’est ce que nous recherchons avec un amour filial.

Avec le type d’amour agape, nous allons de notre Être Intérieur à tous les autres Êtres intérieurs, à tous les autres Êtres sensibles, et les aimer comme nous aimons notre soi. Mais nous devons nous rappeler que nous devons aimer notre soi, d’abord. Parfois, nous parlons de vous devriez aimer votre prochain comme vous-même. C’est ce que Jésus dit, mais nous devons savoir aimer notre soi, d’abord, cela semble égoïste, mais quand nous disons «aime toi-même» ce n’est d’aimer l’ego, c’est d’aimer votre Être Intérieur, d’avoir la compréhension de celui-ci.

Le troisième type d’amour que nous allons parler est Eros, qui est l’amour érotique en rapport avec le Cerveau Moteur-Instinctif-Sexuel. Ce troisième type d’amour est, bien sûr, lié à Yesod et liés dans un sens très supérieur à Daath. Nous avons beaucoup parlé d’Eros dans certaines de nos conférences antérieures donc il n’est pas non familier.

Alors que le premier type d’amour est cette qualité existentielle initiale, le second type d’amour est la qualité universelle, omniprésente qui soutient toute la vie. Et le troisième type est une synthèse de ces deux. Un type d’amour relationnel, transformatif, parce qu’Eros est, bien sûr, lié très précisément à la transformation des énergies.

Tous ces amours sont unis. Tout comme la Trinité, qui est trois en un. N’essayez pas de les séparer trop. Mais d’autre part, nous avons ces trois cerveaux et juste comme nos trois cerveaux sont liés entre eux ainsi sont donc ces différents types d’amours. Nous ne voulons pas essayer de les séparer trop distinctement parce que ce ne serait pas correct. Nous savons que le troisième type d’amour, l’amour érotique est lié à la transformation du mouvement de l’énergie. C’est un type d’énergie de transformation et relationnelle.

Parlons un peu plus au sujet de chacun de ces amours. Premier amour, filial. Nous allons revenir à une citation que nous avions dans notre dernière conférence de la Bhagavad-Gita 16: 5 qui stipule,

«La nature divine est réputée pour la libération et la démonisation pour la servitude. Ne t’afflige pas, O Arjuna, car tu es né avec des propriétés divines!»

Ceci est une belle citation. Nous devons comprendre que nous avons une divinité à l’intérieur de notre soi et nous avons besoin de ne pas oublier cela. Comme nous le disons toujours, c’est une chose de comprendre cela intellectuellement, mais d’être conscient de cela c’est de ne pas l’oublier. Si nous sommes conscients que nous avons un Être Intérieur alors nous n’allons pas nous identifier avec quelque chose qui n’est pas notre Être Intérieur. Être conscient de quelque chose signifie connaître comment le reconnaître. Le connaître quand vous le voyez. PRe-connaître… connaître quand vous le voyez.

Si vous voyez quelque chose sur une table et que c’est un morceau de fruit et que c’est une orange, le reconnaissez-vous comme une orange ou n’êtes-vous pas sûr? Ou est-ce peut-être une pomme? Reconnaissez-vous ce qu’il est en réalité? Eh bien à l’extérieur, oui, nous pouvons voir quelque chose et le voir pour ce qu’il est, vraiment voir dans cette perspective cela pour ce qu’il est vraiment. Ce n’est pas une pomme, c’est une orange. Ce n’est pas une orange, c’est une banane. Simple, n’est-ce pas?

Reconnaître ce qu’est notre Être et ce qu’est notre ego n’est pas si simple. Nous ne reconnaissons pas l’ego pour l’ego. Nous ne reconnaissons pas la Conscience pour la Conscience. Lorsque nous ne reconnaissons pas l’ego pour l’ego, nous nous identifions à son processus. Si nous sommes identifiés au processus, alors nous sommes enfermés dans cette lutte des contraires entre la haine de soi et la fierté de soi. Je peux utiliser le mot «amour de soi», mais je ne veux pas confondre tout le monde donc j’utilise le mot «haine de soi» et fierté de soi.

Si nous avons l’expérience de haine de soi, qu’est ce que nous haïssons? Est-ce que nous haïssons notre soi? Quel soi? Quel est le soi envers lequel nous avons cette force émotionnelle? Avons-nous étudié la nature de ce soi que nous pourrions haïr ou que nous pourrions aimer – la nature de soi?

Plusieurs fois, ce que nous allons parler est de comprendre la haine, ou de comprendre ces émotions négatives, mais une autre façon est de regarder dans l’objet de la haine, et si elle est liée à notre soi. Nous devons demander, «quel est ce soi vers lequel j’ai ces émotions très apparemment concrète, apparemment très réelle?» Parce que la nature de soi doit être étudiée. Quelle est la nature de notre soi? Plus vous investiguez sur la nature de votre soi, plus sa nature illusoire devient apparente.

Cela ne veut pas dire que l’ego est juste une illusion. Parfois, les gens disent: «Oh! l’ego est juste une illusion. Il suffit de savoir que nous sommes tous un, et ne pas se laisser entraîner dans l’illusion de l’ego». Il est beaucoup plus profond que cela. Vous devez comprendre chaque atome de notre propre Conscience. De notre Être aussi. Chaque fois que nous n’avons pas une compréhension de certains aspects de notre soi, nous confondons avec d’autres choses qui ne sont pas le soi, pas la vraie Conscience. Donc, quand nous avons ces idées puissantes sur notre soi, la manière la plus puissante pour passer à travers ce cela est d’investiguer: Qu’est-ce que le soi? Où puis-je trouver le soi?

Dans le Bouddhisme, ils sont très habiles à passer par ces types de méditations, du corps physique et à travers tous les différents skandas. Samaël Aun Weor a des méditations très liées au corps physique, puis au Corps Astral et le Corps Mental – que ce soit solaire ou lunaire, cela n’a pas d’importance – en disant: «Je ne suis pas ce corps, je ne suis pas ça…».

Si vous avez des émotions fortes et juste les accepter, ou, si vous avez des idées fortes et que vous les accepter juste pour ce qu’elles sont, ou que vous les accepter pour ce qu’elles semblent être (comme elles vous semblent), ce n’est pas assez bon, parce que la façon dont elles apparaissent et leur vraie nature réelle, est très, très différente. Toutes ces émotions et pensées apparaissent comme si elles sont si concrètes et elles sont si réelles et vraies, mais c’est à travers l’analyse, à travers la réflexion dans la Méditation qu’elles commencent à se dédoubler.

Tout comme une boule de fil nouée, si vous travaillez sur ce nœud, il se dénoue finalement et vous remarquez que la boule n’est pas là du tout. Vous avez juste ce substrat de ce qu’était la boule de fil, juste la chaîne elle-même aménagée. Cette chaîne, ce fil, ne ressemble pas du tout à la boule, mais vous pouvez tout lier à nouveau si vous voulez. De la même façon nous avons ces nœuds d’énergie: émotions et pensées. Nous pouvons apprendre à les dénouer, mais nous devons savoir comment méditer. Voilà pourquoi nous parlons tant de Méditation.

Fondamentalement, si nous avons ce type de haine de soi et plus exagérés sens de culpabilité – et le contraire aussi, fierté de soi – c’est fondamentalement due à une incapacité à reconnaître la différence entre l’ego et l’Être. Quand nous commençons à reconnaître la qualité ou le goût de ce que c’est quand nous avons ces émotions et pensées fortes, plus nous pouvons reconnaître que quelque chose est en fait une impulsion égoïste. Plus nous pouvons réaliser cela, mieux nous pouvons appliquer un antidote pour nous aider à passer au travers.

La fierté de soi est liée au moment où nous avons généralement une forte émotion ou pensée, et parce qu’elle est forte, parce qu’elle a une qualité définitive, si l’on peut dire «j’ai vraiment cette pensée ou j’ai certainement cette émotion» au lieu d’aller à la haine de soi, nous pouvons aller dans la fierté de soi simplement en fonction de l’intensité et de la clarté avec laquelle on peut la voir comme une pensée ou une émotion. Tout simplement par la qualité intense, nous croyons qu’elle doit être réelle, qu’elle doit être une véritable expression de notre soi.

En termes plus simples, nous savons que nous avons une puissante aversion pour quelque chose, nous ne voulons pas quelque chose, ou nous aimons quelque chose d’une certaine façon. Et tout simplement parce que c’est puissant, nous ne l’analysons simplement pas, nous ne réfléchissons pas là-dessus. Tout simplement parce que c’est puissant, nous éteignons notre Conscience et acceptons simplement que cela doit être vraiment ce qu’est la vérité. Bien sûr, cela est faux. Quand c’est si puissant, presque toujours c‘est le contraire. C’est notre ego qui est si enflammé. Habituellement, cette puissante pensée ou émotion que nous avons ne sont pas ce qui est réel. C’est notre ego.

Maintenant, voici la chose! Nous associons souvent l’ego avec la souffrance, n’est-ce pas? Mais, l’émotion qui arrive peut ne pas se sentir comme la souffrance. Elle sent bien, et nous ne la voyons pas pour ce qu’elle est. En cet instant de fierté de soi nous ne la voyons pas comme de la souffrance. Nous ne la reconnaissons pas pour ce qu’elle est. Ça sent bien. En termes psychologiques Occidentaux, c’est egosyntonique. Egosyntonique signifie que ça sent bien à l’ego, mais c’est toujours l’ego. Le contraire d’egosyntonique est égodystonique ce qui signifie que l’ego ne l’aime pas. Mais dans les deux cas de egosyntonic et égodystonique, ils sont à la fois l’ego. Tout simplement parce que nous avons une émotion, et si l’émotion sent bien, ou, parce que nous avons une série de pensées et les pensées semblent être bon, ou agréable, ou plaisant, ou tout autre mot que vous pouvez utiliser pour le décrire, cela ne veut pas dire que c’est en fait l’Être, la Conscience, l’Essence. Cela ne signifie pas qu’elle est inconditionnée, un type d’expression de Conscience pure inconditionnée. Nous devons réfléchir à tout cela.

Un autre aspect de l’amour filial ou l’amour storgique est le Chemin lui-même. Sans cette expérience, ou relation avec l’Être Intérieur, nous ne pouvons pas marcher sur le Chemin. Il faut au moins commencer à comprendre l’Être, même si juste «une graine de moutarde» de foi. Cette graine de moutarde de foi est le lien qu’il existe un Chemin. Il y a un Être, une étoile atomique qui brille sur nous, qui sourit toujours sur nous, et que notre existence a un but, et que le but est d’être l’Être. Il y a un moyen pour nous de retourner à cet Être et ce moyen est le Chemin.

Notre vraie nature est ce que nous appelons «l’Être» et la raison de l’Être est d’être ce même Être lui-même, d’être une lumière elle-même. Parce que notre vraie nature est dans tel Être, la libération est possible. Si nous n’avions pas un Être, la libération est impossible. Si nous n’avions pas un Être, le Chemin est impossible. Ainsi, le Chemin est possible parce que nous avons notre Être Intérieur. Par conséquent, parce que la libération est possible, vous devez vous engager dans le Chemin de la libération. Pas pour une autre raison! Pas à cause de «ceci» ou «cela», parce que les choses sont bien, ou parce que vous aurez un avenir agréable. Vous devez vous engager dans le Chemin de la libération parce que la libération est possible, et vous êtes l’Âme, la Conscience qui doit revenir.

Le sens de la vie est de marcher sur ce Chemin. Tout le sens de ce qu’est la vie, est l’Être lui-même. L’Être est la vie. Marcher sur le Chemin c’est vivre. Ne pas marcher sur le Chemin est d’être mort. C’est ce que Jésus a dit : «suivez-moi et laisse les morts enterrer leurs morts» et «Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il se renonce et prenne sa croix, et qu’il me suive». Jésus parlait d’un Chemin. Ce premier type d’amour filial initiatique, est lié à la marche sur le Chemin parce que chaque étape sur ce Chemin expérimente cet amour dans un degré de plus en plus grand.

Nous passons au Deuxième Logos où nous parlons de l’amour agapique. Nous allons lire le Nouveau Testament au sujet du Sermon sur le Mont,

«Vous avez entendu qu’il a été dit: Tu aimeras ton prochain, et haïras ton ennemi. Mais je vous le dis: Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et vous persécutent; que vous soyez fils de votre Père qui est dans les cieux; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes. Car si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense avez-vous? Les publicains ne font-ils pas de même? Et si vous saluez seulement vos frères, que faites-vous plus que d’autres? Les publicains ne font-ils donc pas de même? Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est dans les cieux est parfait.» Matthieu 5: 43-48

Ces belles paroles sont lus par tout Chrétien, mais je l’ai trouvé si intéressant quand j’ai entendu une partie de la façon dont ils ont appris cette écriture. C’est l’amour agapique, cet amour universel. Comme je l’ai déjà dit, ceux qui enseignent ce type d’amour comme un amour d’action, que vous devriez aimer votre ennemi et l’aider, mais vous ne devez pas nécessairement sentir qu’ils sont votre frère ou votre sœur. C’est faux. Nous avons besoin de nous sentir profondément unis à tous les Êtres. Il n’y a pas d’autre moyen d’incarner ces enseignements autres qu’à travers la réflexion profonde et la Méditation. Il n’y a aucun moyen d’aimer vos ennemis en vérité sans détruire votre ego. Si nous avons l’intolérance, la jalousie, la haine ou même l’ennui envers une autre personne, un certain ego lié à cela. Parce que même l’ennui, si quelqu’un vous ennuie, vous devriez réfléchir. Si vous n’avez pas une spontanéité naturelle de l’amour envers une personne, alors nous avons du travail à faire. Il est très facile de voir que nous avons beaucoup de travail à faire.

Comment pouvons-nous devenir parfaits comme notre Père qui est au cieux est parfait? Encore une fois, cela est seulement possible si nous comprenons, si nous comprenons réellement. Nous devons comprendre ce qu’est notre Être Intérieur et nous devons comprendre la nature de ces autres Êtres qui nous entourent. Quand quelqu’un vous méprise ou vous fait du mal, par la nature du fait que vous vous sentez déjà bléssé signifie que vous avez inconsciemment et mécaniquement transformé cette impression en fonction de votre ego. Si c’est déjà blessant, l’ego a déjà transformé cette impression de la personne qui vous calomnie ou qui vous manque de respect, ou quoi que ce soit.

Comprendre que si vous vous sentez déjà blessé, la transformation est déjà en cours. Et si vous vous ennuyez par la compagnie de quelqu’un, vous ne les détestez pas nécessairement, mais ils sont ennuyeux, cela représente aussi une certaine transformation de l’énergie. Parce que l’ennui est souvent sous la haine, que nous ne voulons pas admettre, quelque chose que nous ne voulons pas de quelqu’un. Il y a beaucoup de justifications que nous faisons, très subtiles. Nous nous cachons à notre soi parce que le travail est assez difficile et rigoureux.

Maintenant, la deuxième citation liée à l’amour agapique est dans Exode 23, versets 4-5:

«Si tu rencontre le bœuf [l’ego] de ton ennemi ou son âne [mental subjectif] s’égarer [dans le faux raisonnement], tu [l’Essence] ne manqueras le ramener à lui à nouveau [à travers la Méditation compatissante]. Si tu vois l’âne [mental subjectif] de celui qui te hait [l’ego] se trouvant sous sa charge [d’afflictions émotionnelles], et refrains d’aider son maître [l’Être], tu [l’Essence] doit sûrement l’aider avec cela.»

Si vous lisez ceci dans un niveau externe, c’est un autre bon enseignement sur vivre bien, aider les autres. Mais si nous lisons cela plus psychologiquement, initiatiquement, nous pouvons comprendre que l’ennemi est notre propre ego. L’ennemi est notre soi. L’âne ou le bœuf est lié à notre mental subjectif, notre mental. Lorsque notre mental s’égare, il va dans un faux raisonnement. Notre mental souffre et nous sommes pris dans cette souffrance. Nous sommes cette souffrance. Mais à travers notre Méditation, notre Conscience peut ramener ce mental en équilibre, en paix.

Nous devons comprendre comment nos émotions nous affligent parce que nous nous sentons accablés dans la vie – l’âne se sent très alourdi – et quand l’âne se sent très accablée, quand le mental se sent très alourdi, nous pensons qu’il est impossible de travailler réellement spirituellement. Nous devons reconnaître que le mental est pris dans l’ego. Nous devons libérer l’Essence dans la Méditation pour comprendre l’ego.

De plus, quand nous voyons l’âne d’une autre personne, le mental d’une autre personne s’égarer – nous voyons une autre personne nous infliger avec leurs afflictions mentales – nous devons faire preuve de compassion envers eux. Nous devons comprendre qu’ils ont un Être Intérieur aussi et c’est juste leur ego qui a tant de souffrances et de haines. Ils pourraient cracher vers nous, mais si nous comprenons, si nous voyons l’ego pour l’ego, si nous voyons la Conscience intérieure pour la Conscience intérieure, alors nous pouvons aimer ce qui est en mesure de recevoir cet amour et de savoir comment agir. Ce que cela signifie c’est toujours quelque chose de différent. Cela ne signifie pas que vous essayez juste de les embrasser et leur dire les choses d’amour. Ce n’est pas du tout cela en général. Il y a habituellement une façon très habile d’aider une personne à se calmer afin qu’ils puissent sortir de leur propre affliction et revenir à un certain équilibre à nouveau. Vous pouvez les aider. Vous pouvez les aider à stabiliser leur mental peut-être, mais parfois il faut marcher loin. Tout comme ils disent, vous ne pouvez pas aider quelqu’un d’autre qui se noie si vous vous noyez. Par conséquent, nous devons être vraiment conscients de la façon dont nous aidons les autres. Nous devons savoir quand nous sommes déséquilibrés.

«Vous avez entendu qu’il a été dit: Œil pour œil et dent pour dent: Mais je vous le dis, ne résistez pas au méchant mais à celui qui vous frappe sur la joue droite, présentez-lui aussi l’autre joue.» Matthieu 5:38, 39

Cela signifie tourner la joue, n’est-ce pas? Ce que nous pouvons dire à ce sujet est, bien sûr, ce n’est pas des altercations physiques. C‘est sur la façon dont nous nous sentons blessés par la manière dont quelqu’un pourrait nous attaquer, par leurs propres pensées et émotions. Si quelqu’un nous frappe sur notre joue droite, eh bien, le côté droit signifie de bonnes œuvres. Il se peut que nous sommes attaqués pour nos vertus, ou sommes attaqués en faisant quelque chose de vraiment bien. C’est-à-dire travailler sur le côté «droit». Mais alors, ils nous attaquent en fonction de notre côté gauche. Nous essayons de faire quelque chose de positif, ils nous ont frappé sur notre joue droite, mais ils nous attaquent en fait pour notre joue gauche parce que nous avons l’ego aussi. D’autres voient nos fautes. Par conséquent, si quelqu’un nous attaque, nous devons être ouverts à cela, et dire «Peut-être que vous avez raison, j’ai beaucoup de problèmes aussi. J’ai des problèmes, ou, je peux comprendre votre point de vue. Je vois que j’ai des imperfections aussi.» Voilà ce que cela signifie tourner votre joue gauche. C’est accepter et voir le point de vue de la personne qui peut être vous attaque.

«Et si ton œil droit te blesse, arrache-le et jette-le loin de toi; car il est avantageux pour toi qu’un seul de tes membres périsse, et que ton corps entier ne soit pas jeté en enfer.» Matthieu 05:29

Ceci, bien sûr, est d’ordre psychologique. Ici, il parle de l’œil, l’organe, l’œil, mais réellement c’est la même chose que de dire notre «Moi», notre ego. Parce que c’est notre ego qui voit le monde, n’est-ce pas? Il est préférable pour nous d’éliminer notre ego que d’avoir aller toute notre Essence en enfer. Ainsi, pour obtenir l’amour agapique nous devons couper nos «Mois».

Enfin, il y a un verset que nous citons souvent:

«Vous avez entendu qu’il a été dit aux anciens : Tu ne commettras d’Adultère : Mais je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a commis l’adultère avec elle dans son cœur.» Matthieu 5: 27-28

Cela montre réellement la nature profonde de ce qu’est le vrai amour. Cela ne concerne pas les actions extérieures de faire quelque chose, n’est-ce pas? Cela concerne la façon dont notre psychologie, ou notre Âme, transforme l’énergie et si nous avons ces modèles bien ancrées de mal-transformation de l’énergie, notre ego autrement dit, nous ne pouvons pas atteindre ces niveaux plus élevés de l’énergie. Nous ne pouvons pas aller dans des états plus élevés de Conscience.

Enfin, le troisième type d’amour, bien sûr, est lié à Eros ou l’amour érotique. Et, comme nous l’avons dit, le mot «érotique» ne signifie pas luxure. Cela signifie le type d’amour qui se manifeste entre deux âmes. Et quand nous disons deux âmes, physiquement cela signifie entre mari et femme. Mais initiatiquement, mari et femme en union représentent une union de l’Âme Humaine avec l’Âme Spirituelle.

L’Être ou l’Intime a deux âmes – l’Âme Spirituelle et l’Âme Humaine. En général, l’Âme Spirituelle est décrite comme une Âme féminine et l’Âme Humaine est décrite comme une Âme masculine, parce que l’Âme Spirituelle est ce qui reçoit ces éléments.

Comme je le disais avant, quand on marche sur le Chemin de l’Initiation certaines qualités acquises ne vont jamais et c’est parce que ce sont les qualités qui vont dans l’Âme Spirituelle. L’Âme Humaine est un épanouissement de l’Âme Spirituelle, l’Âme Humaine obtient aussi ces avantages. L’Âme Humaine tire son pouvoir et ses vertus ultimement de l’Âme Spirituelle, mais si l’Âme Humaine tombe dans la dégénérescence, l’Âme Spirituelle les prend, alors l’Âme Humaine souffre. Nous devons comprendre cette dualité, cette dichotomie. L’Âme Spirituelle en ce sens est réceptive et, par conséquent, nous disons féminine, et l’Âme Humaine a cette action héroïque qui travaille et lutte contre l’ego. Par conséquent, nous disons qu’elle est masculine.

Parfois, la question se pose, comment peut-on comprendre cela si l’on est une femme? Parce que la façon dont Samael parle au sujet de son processus d’initiation, comment il rencontrait son Âme Divine, sa Divine Guenièvre et toutes ces choses, et expérimenter l’Âme divine comme une femme attendant son héros pour le mariage. Bien sûr, si vous êtes un homme et en lisant ces livres, c’est logique. Mais si vous êtes une femme, vous ne pouvez pas être sûr. La réalité est que vous pouvez imaginer le contraire. Cette autre face de votre Âme, l’Âme Divine, est le sexe opposé. Si vous êtes une femme, voyez votre Âme Divine comme votre prince intérieur. C’est tout à fait bien et c’est naturel. De toute évidence, notre vraie nature est androgyne, notre vraie nature est liée aux aspects supérieurs, n’est-ce pas? Mais ici, nous avons cette Conscience en rapport avec notre corps physique, nous nous relions naturellement au sexe opposé, donc nous devons travailler avec et le comprendre.

L’Âme Spirituelle a fait beaucoup de qualités puissantes qui sont liées à la terreur de la Loi, au Karma, et c’est une Sephirah très énergétique aussi. Il y a des énergies masculine et féminine dans tous les Sephiroth. Le Chemin de l’initiation est un Chemin d’intégration et de manifestation de tous les aspects de l’Être, donc il y a toutes ces unions qui se produisent dans de plus en plus de degrés supérieurs. Cela se produit à travers le Troisième Logos, et la transformation de l’énergie sexuelle génère ces qualités et fertilise tous les Sephiroth, créant ainsi une intégration de l’Être.

Bien sûr, cela joue physiquement à travers le mariage, à travers l’union sexuelle entre mari et femme.

Dans Le Mystère de la Fleuraison d’Or Samaël Aun Weor écrit,

«Femmes, écoutez-moi: Shakti doit être vécue royalement pendant les rapports sexuels comme Maya-Shakti (Femme-Eve-Déesse). C’est seulement de cette façon que vous pouvez réussir dans le consubstantiation de l’amour dans la réalité psycho-physiologique de votre nature. L’homme Gnostique doit personnifier Shiva (l’Esprit Saint) durant le Sahaja Maïthuna (Magie Sexuelle) et se sentir inondé de cette merveilleuse force du Troisième Logos.»

Ainsi, d’une manière très naturelle le couple pratiquant le Sahaja Maïthuna devrait réellement se voir comme un principe divin, comme le principe divin opposé. L’homme devrait voir sa femme comme Shakti, sa Déesse, et la femme devrait voir son homme comme Dieu ou Shiva. C’est cette qualité que vous recherchez pour aider à engendrer l’opposé.

«Le baiser est la consécration mystique de deux âmes qui expriment avec enthousiasme d’une manière sensorielle ce qu’elles vivent dans leur intérieur. L’acte sexuel devient la consubstantialisation de l’amour dans la réalité psycho-physiologique de notre nature. Le Mariage Parfait est l’union de deux êtres; l’un qui aime plus et l’autre qui aime mieux. L’amour est la religion la plus accessible. Hermes Trismégiste, le trois fois grand Dieu Ibis de Thot, a dit: «Je te donne l’amour, dans lequel est contenu le Summum de la sagesse.» – L’Amour (conférence)

Le troisième type d’amour est transformatrice. Il est créatif, évidemment. Il est le pouvoir même de la création qui se manifeste en nous, et que nous avons parlé dans quelques conférences passées dans ce cours, que la transformation de l’énergie sexuelle crée quelque chose de nouveau à l’intérieur de nous-mêmes. C’est une manifestation sublime, et évidemment, tous ces aspects, toutes ces autres qualités de l’amour que nous parlons sont tous liés entre eux, donc l’on ressent toute la plénitude d’être une partie de leur propre Être Intérieur.

Samaël Aun Weor déclare que la jouissance sexuelle est un droit légitime de l’être humain, mais que nous devons éliminer totalement notre ego, notre désir, notre luxure. C’est un long processus, mais à l’intérieur toute cette confusion et chaos se trouve le vrai bonheur et joie, non liés à des sensations, mais liés à des états de Conscience qui n’ont aucun type de vouloir ou d’envie. Nous avons beaucoup d’ego et beaucoup de luxure donc nous devons travailler pour annihiler tout cela.

La luxure est quelque chose qui est lié à un type d’ignorance fondationnelle ou fondamentale, ou naïveté, que nous avons. En raison de cette ignorance fondamentale, nous finissons par transformer les pulsions sexuelles de manière qui créent l’ego, et alors l’ego se tient vraiment, et transforme toujours les impressions de la mauvaise façon. Néanmoins, nous avons la Conscience et nous sommes capable de développer cette Conscience, de sorte que l’ignorance fondamentale se transforme en Conscience fondamentale ou auto-Conscience. L’Essence-Conscience est là avant que l’ego n’arrive, mais l’Essence au début est innocente. Elle ne connaît pas le Bien et le Mal. Cette même Essence devient consciente, elle se développe en Conscience éveillée et elle transforme cette ignorance fondamentale en sagesse fondamentale. Telle est la sagesse qui va jusqu’à l’Âme Spirituelle et donne la lumière à toutes les propriétés de l’Être. Par conséquent, L’Être est déjà, mais il lui manque cette connaissance fondamentale.

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Conclusion

En révision, le premier est cet amour storgique ou filial. Ce que cela signifie est de sentir que l’on est un enfant de l’Être, mais je dirais même cela autrement, et dire que c’est une compréhension que l’on est un enfant de l’Être. Maintenant comprendre que l’on est un enfant de l’Être, nous avons cela peu à peu, et que nous avons plus d’expérience dans la Méditation, si nous avons l’illumination du vide, si nous expérimentons le vide illuminé, alors nous commençons vraiment à comprendre la nature de l’Être. Le vide est cet Espace Abstrait. L’illumination de ce vide est notre Conscience ou Conscience de ce vide. L’expérience de l’illumination du vide est la Conscience de notre vraie nature. Si nous avons cela, si nous développons de la familiarité avec cela, nous comprenons cela de plus en plus profondément à travers l’expérience et nous oublions de moins en moins notre Être d’instant en instant. Bien sûr, si vous avez une pleine illumination du vide, nous ne l’oublions jamais. Mais nous expérimentons des niveaux différents, nous avons donc des expériences différentes par rapport au plan Astral, plan Mental ou des niveaux plus supérieurs. Vous pourriez avoir un rêve profond par exemple qui est très significatif, utile pour comprendre ce qu’est notre Être à un certain niveau. Ce n’est pas la compréhension finale. C’est toujours lié à peut-être les plans Astral ou Mental, même si c’est l’aspect supérieur de ceux-ci. Vous pouvez avoir des expériences liées à la sixième dimension ou à la septième dimension ou même des expériences liées à cet Espace Abstrait.

Comme vous réalisez cela de plus en plus, vous ne connaissez pas ces choses intellectuellement, vous les comprenez. Vous êtes conscient de celle-ci et vous ne l’oubliez pas. Donc, comme vous expérimentez ces choses, si vous êtes dédié dans votre pratique de Méditation, vous commencez à avoir ces expériences, et plus vous les avez, plus vous êtes capable de transformer toutes les impressions de la vie.

Nous travaillons des deux côtés. Nous parlons de travailler concrètement avec des informations très factuelles et pratiques sur ce qui est arrivé dans notre jour, et comprendre cela – la rétrospection et la compréhension des très petits extraits particuliers de notre vie pour les comprendre. De plus, et ceci est de l’autre côté du spectre, avoir ces expériences mystiques nous aide à comprendre la nature de notre Être. L’un est de comprendre la nature de l’ego et l’autre est de comprendre la nature de l’Être. Si nous faisons l’effort pour l’illumination du vide et le résultat est une compréhension spontanée, instant après instant, que nous sommes un enfant de l’Être. Nous savons notre vraie nature et, par conséquent, nous avons l’amour filial.

En second lieu, est l’amour agapique et cela est ce qu’est l’autre aspect, la mort radicale et totale de l’ego, 100%. Si nous y parvenons, nous avons spontanément la compassion et l’amour universel pour tous les Êtres. Ce n’est pas quelque chose que nous pouvons avoir à travers l’argumentation ou le dialogue intellectuel. Nous devons réellement détruire notre ego. Le prix de ceci est notre vie même. La question est, qui peut se permettre un tel luxe? Mieux encore, qui ne peut se permettre de ne pas avoir un tel luxe?

Bien sûr, dans le troisième type, l’amour érotique, nous faisons l’effort de la transmutation de notre énergie sexuelle créatrice. Que ce soit en tant que célibataire à travers le pranayama et d’autres types d’activités ésotériques (comme des mantras, des chaînes, etc.). Ou, en tant que couple marié dans l’acte sexuel lui-même. Eros Résulte dans une communion transcendantale, l’intégration de votre Être Intérieur ou l’épanouissement des fleurs de l’Âme. Il y a différents niveaux que vous pouvez parler au sujet de cela. De l’aspect le plus élevé est l’intégration de votre Être, toutes les parties de votre Être venant ensemble.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Machinery of the Soul 07: Ethics, Love, and The Path

Yoga du Rêve Cours 2: Les Dimensions et le Mental

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Projection Astrale et Yoga du Rêve

Tout d’ abord, rappelons nous que le Chemin de l’Auto-réalisation est le chemin de notre Conscience pour devenir unie à Dieu.

N’oubliez pas que vous êtes ici assis sur cette chaise et dans cette chambre devant votre ordinateur. Nous devons exercer notre Conscience.

Il n’est pas bon de placer la Conscience hors de notre espace de respiration parce que nous avons besoin d’être éveillé. Nous devons être ici et maintenant.

Rappelez-vous votre vrai Soi avec votre Conscience qui vibre dans la glande pinéale au milieu de votre cerveau, le siège de l’Atome de l’Esprit Saint, le siège de notre âme. Nous avons donc besoin d’être ici et maintenant, à l’ intérieur de notre corps physique, en accordant une attention à chaque détail de cette conférence pour comprendre et saisir avec la Conscience .

Ne laissez pas votre mental vous conduire en dehors de votre espace de respiration. Rappelez-vous que vous êtes ici et maintenant et utilisez votre imagination pour comprendre.

Faites la volonté de votre Dieu; c’est l’unique Loi.

Nous devons apprendre à faire la volonté de Dieu.

Afin de faire la volonté de Dieu, nous devons être ici et maintenant.

Il est impossible de faire la volonté de Dieu si nous sommes identifiés au mental.

Si nous ne nous souvenons pas que nous sommes dans le corps, si nous ne nous sentons pas au milieu du cerveau dans la glande pinéale, nous dormons, même si nous avons nos yeux physiques ouverts. Être éveillé c’est de toujours se rappeler que nous sommes dans le corps. Ensuite, nous pouvons faire la volonté de Dieu. Cette volonté est, bien sûr, d’être un avec Lui, afin de contrôler les lois inférieures, afin d’entrer dans les lois supérieures.

Quant à ces quatre enfants, Dieu leur a donné la connaissance et la compétence dans tous les apprentissages et sagesse; et Daniel avait la compréhension dans toutes les visions et rêves. – Daniel 1: 17

Le roi répondit et dit à Daniel, dont le nom est Belteshazzar, Es-tu capable de me faire connaître le songe que j’ai eu, et son interprétation?

Daniel répondit en présence du roi, et dit: Ce que le roi demande est un secret que les mages, les astrologues, les magiciens, les devins ne sont pas capables de découvrir au roi;
Mais il y a dans les cieux un Dieu qui révèle les secrets, et qui a fait connaître au roi Nebuchadnezzar ce qui arrivera dans les derniers jours. Ton songe et les visions de ta tête, sur ton lit, sont ceux-ci;

Quant à toi, ô roi, tes pensées sont venus dans ton mental sur ton lit, ce qui devrait arriver après: et celui qui révèle les secrets t’a fait connaître ce qui arrivera. – Daniel 2: 26- 29

Imaginons, alors que nous nous rappelons que nous sommes ici dans notre espace de respiration, la première loi, qui est l’Absolu, où l’on trouve la lumière pure, que nous appelons AUR, la lumière. La lumière illimitée est l’Ain Soph Aur. Dans cette lumière, dans cet Absolu Solaire, nous trouvons la liberté parce que la volonté de Dieu est effectuée. Ce qui est Dieu n’est pas une personne, mais la lumière qui brille dans cette dimension.

3forcesDe cette lumière émergent trois lumières, qui sont ce que nous appelons la Sainte Triamazikamno ou Triamazicamno, la Loi du Trois, positif, négatif, neutre; l’énergie active, l’énergie passive et l’énergie qui concilie l’actif et le passif.

Les trois forces primaires de l’univers pénètrent toujours la profondeur de chaque unité cosmique. Nous constatons que dans la profondeur de chaque unité cosmique, il y a toujours ces trois forces primaires.

Donc, pour commencer, nous trouvons ces trois forces primaires dans ce que nous appelons le Megalocosmos. Le Megalocosmos est ce que nous appelons le vaste monde, ou l’ordre infini de mondes, où l’on trouve toutes les planètes, soleils, étoiles, comètes, etc. Ils sont soutenus par trois lois. Donc, nous trouvons le Megalocosmos lié à toutes les unités cosmiques infinis qui existent dans l’espace.

Les trois forces primaires descendent du grand Megalocosmos et créent ce que nous appelons le Macrocosmos, le grand cosmos. Le Macrocosmos est la galaxie elle-même. Ainsi, les trois forces primaires: positive, négative, neutre pénètrent et soutiennent la galaxie elle-même. Mais comme il est le deuxième ordre de mondes, ce cosmos est affecté par les trois forces primaires du Megalocosmos. Donc, nous constatons que le Macrocosme est contrôlé par six lois.

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Dans la galaxie, nous trouvons ce que nous appelons les Systèmes Solaires (le Deuterocosmos). Les Systèmes Solaires existent dans n’importe quelle galaxie. Les Systèmes Solaires sont toujours en activité grâce aux trois lois: positive, négative et neutre. La loi du Triamazikamno est toujours liée à n’importe quel cosmos. Le système solaire est lié à ses propres trois lois, mais est affecté par les six lois de la galaxie et les trois lois du Megalocosmos, donc nous trouvons que le système solaire est contrôlé par douze lois.

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D’innombrables planètes tournent autour du Système Solaire. Chaque planète tourne, danse autour du centre de n’importe quel Système Solaire particulier et elle est soutenue, pénétrée par trois lois: positive, négative et neutre au centre de chaque planète. Étant donné que les planètes tournent autour du centre du Système Solaire, il est évident qu’elles sont affectées par les douze lois de ce Système Solaire, ainsi que les six lois de la galaxie, ainsi que les trois lois du Megalocosmos. Donc, elles sont liées aux vingt-quatre lois. Utilisez votre intelligence et compréhension pour voir que chaque planète est soutenue par vingt-quatre lois.

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À l’intérieur de n’importe quelle planète, nous trouvons les Microcosmos, qui sont appelés les êtres humains. Les êtres humains sont toujours soutenus, pénétrés, par les trois lois: positive, négative et neutre, qui sont situées dans le système nerveux cérébro-spinal, le système nerveux grand sympathique et le système nerveux parasympathique (qui est aussi appelé Vages).
Car l’être humain est soutenu, pénétré, par les trois lois, plus les vingt-quatre lois de la planète, ainsi que les douze lois du système solaire, ainsi que les six lois de la galaxie et les trois lois du Megalocosmos: nous trouvons que l’être humain est lié à quarante-huit lois.

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Donc , ici se trouve notre Conscience. Nous sommes dans ce monde (corps physique) de quarante-huit lois. Ces quarante-huit lois sont liées aux quarante-huit chromosomes des cellules humaines. Nous comprenons que physiquement parlant, les scientifiques disent que nous avons quarante-six chromosomes dans les cellules, mais le corps vital, qui est la partie supérieure du corps physique, la partie éthérique liée à l’ énergie (chi, prana, l’aura) est liée aux deux chromosomes vitaux. Bien sûr, la science matérialiste ne reconnaît pas qu’ils existent à cause de leur ignorance de l’aspect éthérique de toutes choses. Voilà pourquoi nous disons qu’il y a quarante-huit chromosomes liés aux quarante-huit lois qui régissent le corps physique humain.

Nous sommes donc très loin de la lumière de l’Absolu, très loin de cette volonté. Voilà pourquoi nous sommes liés à de nombreuses lois, de nombreux automatismes. Donc, ici et maintenant, nous devons observer toutes les lois mécaniques auxquelles nous sommes soumis.

3brains2Voyez vos trois cerveaux de l’intérieur: vos cerveaux intellectuel, émotionnel et moteur-instinctif-sexuel.

Dans chaque cerveau, nous avons des valeurs vitales. Ces valeurs vitales reçoivent le nom de Canette-Kandelnosts, qui sont les valeurs vitales que nous avons pour vivre sur la surface de cette planète. Nous avons des Canette-Kandelnosts dans le système nerveux cérébro-spinal, dans le système nerveux grand sympathique et le système nerveux parasympathique.

Ces trois cerveaux (cerveaux intellectuel, émotionnel et moteur-instinctif-sexuel) sont liés aux cinq cylindres ou centres à travers lesquels la Conscience agit toujours.
Nous avons le centre intellectuel dans la tête.
Nous avons le centre émotionnel entre le cœur et le nombril.
Nous avons le centre moteur là où la colonne vertébrale se termine, au niveau de notre cou.

Nous avons notre centre instinctif au fond de notre colonne vertébrale, au niveau de notre coccyx.

Et nous avons notre centre sexuel dans nos organes génitaux.

Chaque centre a sa propre énergie particulière afin d’être en activité. Il est évident que chaque centre est lié aux trois cerveaux.

centerChaque centre a sa propre partie intellectuelle, sa propre partie émotionnelle, et sa partie relative au mouvement.

Lorsque nous utilisons le centre intellectuel, il est évident que les mouvements que nous faisons avec le corps physique sont très lents parce que le centre intellectuel est le plus lent de tous les centres: par exemple, lorsque nous apprenons à danser. Quand nous apprenons à danser en utilisant le centre émotionnel, les mouvements sont plus rapides. Ensuite, vous vous déplacez au rythme de cette musique (avec les centres moteurs-instinct sexuel), qui n’a rien à voir avec l’intellect. Si vous commencez à analyser le mouvement de cette danse (l’analyse est intellectuelle) alors vous danserez très lentement, ou vous marcherez sur les pieds de votre partenaire. Réellement, c’est la raison pour laquelle beaucoup de gens sont des danseurs maladroits ou mauvais (ou ils l’évitent): ils n’utilisent pas les bons centres.

Examinons le centre moteur. Lorsque vous tapez sur les touches du clavier, vous utilisez la partie intellectuelle de votre centre moteur, c’est plus rapide que l’intellect lui-même. Si vous commencez à utiliser l’intellect de votre centre intellectuel alors vous taperez très lentement.

Voyons maintenant le centre instinctif. Il est évidemment plus rapide que le centre moteur. Lorsque vous utilisez votre centre instinctif, la partie intellectuelle de ce centre est très rapide parce que le centre instinctif est 90.000 fois plus rapide que l’intellect.

Le centre sexuel a aussi ses propres intellect, émotions et mouvements. Il est 120.000 fois plus rapide que le centre intellectuel. Voilà pourquoi il est impossible de contrôler le centre sexuel ou le centre instinctif étant donné l’état que nous sommes en ce moment. Quand nous commençons ce chemin de l’Auto-réalisation de l’Être, nous devons réaliser que nous sommes seulement capables de contrôler le centre intellectuel et le centre émotionnel, car ils sont plus lents en comparaison avec le centre moteur, le centre instinctif et le centre sexuel.

Chaque centre a ses propres valeurs vitales, ses propres énergies. Mais, que savons-nous de ces énergies? Sommes-nous conscients de la façon dont nous les utilisons?

Sommes-nous les propriétaires du corps physique, ce Microcosmos que Mère Nature nous a donné comme cadeau? C’est un cadeau parce que dans ce monde, personne n’a acheté le corps physique. C’est un cadeau que nous avons reçu de Mère Nature; un cadeau contrôlé par quarante-huit lois. Mais possédons-nous réellement ce cadeau? Évidemment pas; notre temps ici est inconnu, et nous devons reconnaître que nous n’avons aucune compréhension de la majorité de ses fonctions. Pourtant, il continue à fonctionner, en dépit de notre abus de celui-ci …

Nous utilisons ses énergies pour alimenter nos désirs, pour exprimer notre colère et peur, et nous ignorons les mouvements secrets qui se produisent à chaque instant dans nos propres corps physiques … Que nous en soyons conscients ou pas, à un certain moment, il nous sera pris…

Nous devons profiter de cette occasion, pour contrôler ces cinq centres avec nos trois cerveaux afin d’entrer dans les dimensions supérieures en utilisant l’énergie du Triamazikamno, la Loi du Trois. Ces trois forces primaires sont placées dans la tête, le cœur et dans le sexe. Si nous ne conservons pas ces énergies, nous ne pouvons pas créer à l’intérieur de chacun de nous ces véhicules dont nous avons besoin afin d’être libre des quarante-huit lois.

En dessous du Microcosmos, dans notre subconscient, il y a un autre monde, un autre cosmos. Il est lié aux quatre-vingt-seize lois parce que ce cosmos est lié aux trois lois, plus les quarante-huit, plus les vingt-quatre etc etc qui se totalise en quatre-vingt-six lois. Ce monde est plus mécanique. Le matérialisme de ce monde est plus que celui du monde physique, c’est l’ enfer, c’est l’ ego .

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Notre ego appartient aux quatre-vingt-seize lois et rend notre Conscience misérable, esclave du péché, esclave de la pourriture, de l’ idiotie, esclave des lois de l’enfer.
Si nous voulons être libres de l’Enfer, ou si nous ne voulons pas descendre dans ce cosmos de quatre-vingt-seize lois qui rend notre vie plus misérable qu’en ce moment même, nous devons nous libérer de l’ ego et des quarante-huit lois et entrer dans le royaume contrôlé par vingt-quatre lois: avec moins de lois, il y a moins de densité et donc plus de liberté, plus de bonheur.

Pour entrer dans le royaume de vingt-quatre lois nous devons conserver les énergies des cinq centres, nous devons conserver l’énergie des trois cerveaux. Il est impossible de créer un véhicule (internement parlant) pour l’âme ou la Conscience (qui est la même) afin d’expérimenter les dimensions supérieures si nous perdons l’énergie des trois cerveaux à travers les cinq centres.

Malheureusement, nous sommes toujours en train de détruire l’énergie des cinq centres. Afin d’arrêter l’abus de cette énergie dans notre organisme, nous devons être ici et maintenant. Nous devons être éveillés. Nous devons gérer consciemment nos cinq centres et nos trois cerveaux d’instant en instant, de seconde en seconde. Telle est la voie de la révolution de la Conscience, parce que nous allons nous connaître en étudiant les cinq centres et les trois cerveaux, que la plupart des gens utilisent mécaniquement. Ils ignorent qu’ils utilisent ces centres et cerveaux automatiquement.

Lorsque nous utilisons inconsciemment l’un des cinq centres, nous créons en nous-mêmes les agrégats psychologiques. Qu’est-ce qu’un agrégat psychologique? Nous devons d’abord comprendre le mot: Psyché est «âme». Logos est lié aux Trois Forces Primaires, la Parole, le Verbe, la vibration, du point de vue ésotérique. Psychologie décrit la relation entre l’âme et le Logos: les Trois Forces Primaires. L’âme, à travers les trois cerveaux et les cinq centres, reçoit l’énergie du Logos et la transforme. Un agrégat psychologique est le résultat d’une mauvaise transformation de cette énergie. En d’ autres termes, la mauvaise transformation des énergies au sein de ces cinq centres va créer des agrégats (ego) qui piègent notre Conscience, qui va nuire à l’équilibre harmonieux de notre organisme physique, notre psyché, âme, Conscience et tout à l’ intérieur. Il est donc nécessaire d’être ici et maintenant pour transformer ces énergies correctement.

À l’intérieur du centre sexuel, nous avons les énergies du Triamazikamno (Trois Forces) bipolarisées dans les ovaires et les testicules. Un ovaire ou un testicule a une énergie positive. L’autre a une énergie négative. Ainsi , l’énergie créatrice est bipolarisée dans les gonades sexuelles, les testicules et les ovaires. Cette énergie est créée en nous à travers ce que nous mangeons, respirons et de la manière dont nous nous comportons, que nous soyons éveillés ou endormis. Si nous sommes ici et maintenant, contrôlant notre corps physique grâce à notre Conscience, l’énergie que nous allons recevoir sera très puissante. Si nous sommes endormis et suivons mécaniquement seulement le mental, nous allons créer une fausse force dans les glandes sexuelles. De toute façon, l’énergie sexuelle est un combustible très puissant, de haute puissance.

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Parlons du centre intellectuel. Si, par exemple, nous sommes au travail et que nous devons beaucoup utiliser ce centre, nous l’utilisons au point que nous sommes fatigués mentalement. Si nous surmenons le centre intellectuel et utilisons toute l’énergie naturellement à sa disposition, l’énergie qui est conçue pour cela, alors nous forçons ce centre à voler l’énergie du centre le plus puissant que nous avons, qui est le centre sexuel. Lorsque nous abusons de l’intellect, il est évident que l’énergie sexuelle d’octane élevé va passer dans le centre intellectuel et elle va détruire l’intellect. En effet, l’énergie sexuelle est très puissante et quand cette énergie est utilisée dans les centres qui ne lui sont pas liés, alors elle est préjudiciable aux différents centres. Le résultat est un déséquilibre mental: les différentes manies.

Ces manies de l’intellect créent des maladies mentales. Il n’est pas nécessaire d’être à l’hôpital psychiatrique pour être malade mentalement. Même si nous pensons que cela va faire du mal, il est très difficile de trouver une personne en bonne santé mentalement parlant dans ce monde physique. La plupart d’entre nous sont des malades mentaux en raison du fait que nous abusons de l’intellect. Ces manies que tout le monde a dans l’intellect sont les défauts psychologiques, vices, traumatismes, que les psychologues en ces temps étudient.

Les personnes qui souffrent de maladies mentales infectent le mental des autres qui abusent aussi de l’intellect. Lorsque nous abusons de l’intellect nous abusons aussi bien de l’énergie sexuelle.

Voici en ces temps tous les gens que nous trouvons dans la société sont prosternés devant le crime. Les gens font un art de la criminalité. Nous le voyons dans les films, les livres, la télévision, les magazines. Ceux qui créent des films ou des livres dégénérés, ils reçoivent différents types de récompenses parce que le crime est un «art». Et nous les adorons, parce que nous sommes aussi malades. Si nous étions en bonne santé, nous ne serions pas là à adorer ce type de travail.

Une personne déséquilibrée mentalement adore d’autres personnes déséquilibrées mentalement.

Observez-vous, parce que quand quelqu’un abuse de l’intellect, il y a toujours beaucoup d’amour-propre, d’orgueil, de vanité, et cela est toujours à l’origine des problèmes sur cette planète.

Les soi-disant «politiciens» utilisent le mental afin de trouver d’autres façons de tuer plus de gens et planter leurs idées de la révolution du sang et d’alcool, parce qu’ils sont malades. Ils abusent de l’énergie sexuelle dans leur intellect.

Malheureusement, notre planète est contrôlée par des personnes malades, dans tous les pays.

Ceux qui tentent d’apprendre à être en bonne santé dans le mental sont crucifiés ou lapidés parce que les gens aiment la dégénérescence.

Voyez la quantité de pornographie créée par des personnes malades … Tout le monde adore cela parce que nous sommes aussi malades mentalement. L’énergie sexuelle doit être utilisée à travers les glandes sexuelles, à travers les organes sexuels, et non à travers le mental, avec notre imagination morbide. Il est ignorant d’admettre ou de tolérer la pornographie. Ce n’est pas la façon de dépenser l’énergie sexuelle. Lorsque nous regardons les images lubriques nous abusons de l’intellect. Il est évident que lorsque nous faisons cela nous créons des agrégats psychologiques. Ces agrégats psychologiques empoisonnent le mental de tout le monde en ces temps.

Parlons du centre émotionnel. Le centre émotionnel a aussi sa propre énergie. Lorsque nous abusons ou détruisons le centre émotionnel avec tout type de sur-stimulation de vibrations ou d’activités, le centre émotionnel vole l’énergie du centre sexuel, qui est le centre le plus puissant que nous avons.

Il y a beaucoup de maladies du centre émotionnel, comme la schizophrénie. La jalousie est une maladie du centre émotionnel, tout comme la haine, la colère, la peur … Les soi-disant «défauts humains» qui n’ont rien d’humain en eux. Mais bien sûr, nous sommes habitués à ces défauts, parce que nous aimons abuser de notre centre émotionnel.

Les acteurs et actrices abusent du centre émotionnel.

Nous devons avoir un équilibre dans le centre émotionnel. Lorsque nous apprécions du rock-and-roll et n’importe quelle « musique » moderne, nous sommes en train de détruire le centre émotionnel. Les émotions négatives stimulées par ce type de musique (qui est très clairement une vibration puissante) détruisent le centre émotionnel; il est évident que nous détruisons l’énergie de notre centre émotionnel.

C’est malheureusement le genre de vie que nous aimons sur cette planète Terre. Les gens aiment détruire leur vie, c’est la raison pour laquelle ils sont pleins de maladies et ils n’aiment pas entendre que ce n’est pas bon pour eux.

Il est très difficile de trouver quelqu’un avec un centre émotionnel très équilibré.
Quand vous sentez que votre centre émotionnel est fatigué, vous devez cesser immédiatement d’utiliser ce centre émotionnel et mettre d’autres centres en activité, comme la marche ou la lecture d’un bon livre, pas un livre de crime qui empoisonnera encore plus votre mental. Nous avons déjà beaucoup de déchets dans notre mental. Nous devons choisir de beaux livres qui permettront d’accroître notre Conscience, pas la détruire.

Examinons maintenant le centre moteur. Le centre moteur est bon pour nous exercer. Mais en ces temps les gens sont très identifiés avec le centre moteur et ils inventent de nombreux appareils différents pour s’exercer eux-mêmes, et se sur-exercer comme les body builders. Nous admettons que nous avons besoin d’exercice pour être en bonne santé. Mais développer nos muscles pour montrer dans un tournoi que nous avons le plus beau corps au monde est vanité. C’est mettre l’énergie sexuelle au mauvais endroit. Ces gens qui sont fascinés par l’exercice, en se concentrant intensément sur lui, abusent du centre moteur, et volent l’énergie du centre sexuel pour nourrir leur vanité, leur orgueil, etc. Bien sûr, de nos jours, nous sommes programmés quotidiennement pour nourrir notre vanité, pour se soucier constamment de notre apparence, de notre corps, et nous abusons du centre moteur avec le sur-exercice.

Tout type d’abus du centre moteur est de l’abus sexuel. Nous trouvons les joueurs de football, baseball, des gens qui aiment battre des records afin d’obtenir une médaille. Ils se sur-exercent.

Nous trouvons aussi le contraire, ces gens qui sont paresseux.

Nous devons être équilibrés; nous devons savoir comment utiliser le centre moteur correctement afin de ne pas en abuser. Si nous en abusons nous aurons alors différentes maladies telles que la paralysie, les maladies des articulations, des muscles, etc., car le centre moteur est détruit à cause de son abus.

Rappelez-vous, nous devons utiliser les centres, pas en abuser.

Les soi-disant sports en ces temps sont des sports pour détruire le centre moteur. Nous sommes identifiés à lui et nous créons et fertilisons différents agrégats psychologiques dans chacun de nous.

Qu’en est-il du centre instinctif? Nous avons de nombreux instincts que nous devons contrôler. Malheureusement, nous sommes inconscients de ces instincts. La plupart du temps nous sommes esclaves des instincts, parce que la plupart d’entre eux sont des instincts animaux.

Rappelez-vous que ce centre est lié aux sens du corps physique: les yeux, le nez, la bouche, les oreilles, les mains. Nous avons de nombreuses fonctions au sein de l’organisme qui sont des fonctions instinctives que nous ne connaissons pas, comme la digestion, le travail du cœur, des poumons, etc. Ces fonctions instinctives, quand nous les abusons, créent également la maladie. Par exemple: l’obsession avec un régime amaigrissant, trop manger, manger de la mauvaise nourriture (ou fausse nourriture, qui est si populaire ces jours-ci), l’obsession de vaincre la peur instinctive à travers les sports extrêmes ou des activités dangereuses, etc.

Nous devons être ici et maintenant afin de ne pas abuser du centre instinctif. Il y a tellement de différents régimes en ce moment, tout le monde est identifié avec leur régime alimentaire, car tout le monde veut avoir un corps sain. C’est bon, mais pas si nous sommes identifiés avec et avons l’anorexie parce que nous sommes identifiés avec notre vanité. Donc, investiguez sur vos instincts parce que quand nous abusons de ce centre alors nous avons des abus sexuels aussi.

L’instinct est très développé chez l’animal, et comprend des comportements tels que la conservation de notre vie. Mais nous ne devons pas nous identifier. Certaines personnes réagissent de façon excessive dans un moment de danger, et il se peut qu’il n’y ai pas de si grand danger et ils tuent parce qu’ils ne contrôlent pas leur instinct.

Lorsque vous voulez mettre une image sur le mur et vous marteler et par accident vous frappez votre doigt, contrôlez votre instinct et ne prononcez pas des mots sales. C’est une réaction exagérée de votre centre instinctif, qui est animal.

Contrôler le centre instinctif est la chose la plus difficile, car la plupart des instincts sont des instincts animaux. Nous devons transformer cela en intuition. Lorsque nous contrôlons parfaitement le centre instinctif, nous créons l’intuition. L’Intuition est le pouvoir qui nous donne accès à l’expérience de la vérité d’autres dimensions, lorsque nous surmontons les quarante-huit lois de ce plan physique. Si nous ne contrôlons pas les quarante-huit lois ici, alors nous multiplions nos défauts, vices et erreurs et nous serons soumis à plus de lois. Afin de transcender cela, nous devons être ici et maintenant, se souvenir de nous, être à l’intérieur du corps. Sinon, ce sera impossible.

Qu’en est-il du centre sexuel? Quelles sont les fonctions du centre sexuel? Si vous abusez du centre sexuel alors vous abusez des autres centres aussi, parce que tout comme l’abus des autres centres a pour résultats le vol d’énergie au centre sexuel, l’inverse est également vrai. Ainsi, lorsque le centre sexuel devient actif dans le mauvais sens, il vole l’énergie des autres centres. Alors le centre sexuel agit avec une énergie qui ne lui appartient pas. Le résultat sont les différentes maladies du centre sexuel.

Examinons la prostitution. Qu’est-ce que la prostitution? C’est la peur dans le centre émotionnel parce que nous apprenons à travers les différentes écoles, universités, tv, etc que si nous sommes pauvres, nous sommes des échecs. Ensuite, afin d’être célèbre, les gens veulent de l’argent, parce qu’ils craignent la pauvreté. La prostitution est considérée comme un bon moyen d’obtenir de l’argent. C’est l’une des causes, mais il y a beaucoup d’autres causes, cela pourrait venir d’autres centres. Cela pourrait être un lavage de cerveau provenant de différentes sources afin de tomber dans la prostitution. Avec cela, ils abusent du centre sexuel et se détruisent. Et quand ils se détruisent, elles détruisent les autres parce que les hommes qui vont avec les prostituées abusent du centre sexuel et d’autres centres. Mutuellement ils détruisent leur vie, et la psyché crée d’autres manies que nous connaissons très bien et n’avons pas besoin de nommer.

Rappelez-vous que ce chemin est le chemin de la révolution de la Conscience. Il est nécessaire d’avoir un équilibre dans les trois cerveaux et les cinq centres.

Nous devons donc placer notre Conscience dans chaque centre et nettoyer chaque centre de toute manie, de tout stimulant psychologique que nous avons à l’intérieur. En ces temps, à cause de l’ignorance et que tout le monde est en train de faire la même chose, nous apprenons à abuser du centre sexuel depuis l’enfance.

La masturbation est un abus du centre sexuel, en dépit de toutes les déclarations des médecins et des psychologues. Nous devons comprendre que ce sont aussi des esclaves des cinq centres. S’ils abusent des cinq centres, leurs déclarations seront liées à cet abus.
Tout le monde dans cette société construit leur vie sur l’abus de leur propre psychisme. La fondation de cette société est pourrie. Partout vous voyez tout le monde adorer le crime, la dégénérescence et tout ce qui est pourri, et ils regardent avec mépris tout ce qui est supérieur. Ce qui est pire est que parfois les gens qui vivent en détruisant les cinq centres se sentent supérieurs aux autres qui ne font pas cela. Ainsi, la maladie est déjà enracinée dans la profondeur de la Conscience .

Nous avons besoin de réaliser et comprendre ce que signifie la liberté. Libre de quoi? Libre des lois.

Tout le monde parle de Libération: libération de quoi? De l’ego. De la souffrance. De la mécanicité de tant de lois.

Tout le monde parle d’Illumination: mais comment allons-nous être rempli de lumière, quand en ce moment, nous sommes remplis de ce qui est ténébreux et dégoûtant? Éliminons nos agrégats psychologiques.

Vous entendez dans de nombreuses religions, en particulier le Christianisme, qu’ils disent que nous devons être «sauvé». Sauvé de quoi? Lorsque nous comprenons que nous devons être sauvés des quarante-huit lois, et pire encore, toutes ces ordures que nous avons créé en nous, qui sont régies par encore plus de lois.

Nous avons besoin d’être sauvé, et pour cela nous devons être ici et maintenant. Croire en ceci ou cela n’a aucun effet. Si nous ne travaillons pas en nous-mêmes, si nous ne nous nettoyons pas, si nous ne sommes pas ici et maintenant, si nous ne contrôlons pas les cinq centres et les trois cerveaux, on ne va pas être libre et libéré, même si nous croyons dans toutes les religions de la terre, etc. Être sauvé nécessite un travail psychologique que nous avons à faire ici et maintenant.

Éveillez-vous à la justice, et ne péchez point; car quelques-uns n’ont pas la connaissance de Dieu: Je le dis à votre honte. – 1 Corinthiens 15:34
Car dans la multitude des rêves et de nombreuses paroles, il y a aussi diverses vanités: mais crains Dieu. – Ecclésiaste 5: 7

dimensionsNous devons épargner l’énergie pour entrer dans le royaume des cieux. Quel est le royaume des cieux? Ce sont les dimensions supérieures.

Ce monde physique est la troisième dimension. Au-dessus de la troisième dimension, nous avons la 4e, 5e, 6e et 7e.

Mais vous ne savez rien au sujet de la 4e, 5e, 6e et 7e dimensions parce que vous ne faites pas la volonté de votre Dieu. Je vous ai dit, « Faites la volonté de votre Dieu, c’est la seule loi. » Mais, faites-vous la volonté de votre Être ou faites-vous la volonté de l’ego?

Êtes-vous propriétaire de votre corps?

En tant qu’âme, êtes-vous le propriétaire de votre vie, ce qui signifie que vous pouvez contrôler votre vie, ou est-ce votre vie qui vous contrôle?

Suivez-vous les déclarations des personnes malades? Ou vivez-vous dans la maladie et l’ignorez?

Aimez-vous être malade? Si oui, vous n’avez pas besoin de s’exercer et d’éveiller la Conscience .

Si vous voulez être en bonne santé psychologiquement parlant vous avez besoin d’être ici et maintenant. Vous avez besoin de vous sentir dans le corps. Vous devez cesser d’abuser les cinq centres; ne vous inquiétez des centres de votre voisin parce que votre voisin va prendre soin d’eux, souciez-vous des votre. Personne ne peut le faire pour vous, seulement vous, si vous travaillez psychologiquement. Si vous ne travaillez pas, vous plongerez dans la boue; mais c’est vous qui allez le faire. Personne ne va vous pousser.

Vous devez réaliser que vous devez d’abord vous éveiller, pour réaliser quel genre de manies vous avez en vous. Ensuite, vous devez faire la volonté de votre Dieu. Pour faire la volonté de votre Dieu vous devez être ici et maintenant. Il est impossible d’être libre de ces manies si vous vous oubliez vous-même. Si vous vous oubliez, vous serez contrôlés par les éléments subjectifs dans votre mental et vous répéterez les mêmes erreurs et créerez plus d’agrégats pour votre psyché. Ces agrégats, défauts, vices et erreurs sont ce qu’on appelle les sept péchés capitaux. Nous devons découvrir et réaliser ce que nous avons à l’intérieur.
Vivre de cette façon, en nous souvenant de nous-même ici et maintenant, nous nous donnons un choc conscient.

Une fois que nous commençons à établir le Rappel de Soi dans la vie quotidienne, nous donnons le second choc afin d’être éveillé intérieurement, afin d’entrer dans le monde du Yoga du Rêve. Ce yoga est l’union de la Conscience avec l’Esprit en contrôlant nos rêves, qui sont les désirs, les maladies que nous avons dans les cinq centres. Lorsque nous sommes en équilibre psychologiquement alors nous allons conserver de l’énergie. Si nous conservons de l’énergie alors nous pouvons être éveillé dans le plan astral, le plan moléculaire, ou cette dimension que nous appelons l’ Éternité, où tout le monde va quand ils sont physiquement endormis.

Donc , nous devons conserver notre énergie. Si nous conservons l’ énergie grâce à la science de l’Alchimie, à travers la science de la transmutation, nous créons à l’intérieur de nous une seconde nature. Cette seconde nature va être créée lorsque nous conservons l’énergie. Il est impossible de conserver l’énergie si nous abusons des cinq centres. Si nous abusons des cinq centres alors nous produisons des abus sexuels.

Rappelez-vous qu’il y a des abus sexuels dans les centres sexuels intellectuel, émotionnel, instinctif, et moteur. La société interagit toujours autour du sexe. Tout bouge autour du sexe, que ce soit directement ou indirectement.

Donc , nous devons conserver notre énergie créatrice. Ensuite, nous allons savoir que pour être né de nouveau il faut créer à l’ intérieur de nous-mêmes une autre nature. Ensuite, vous découvrirez les mystères de la vie et la mort. Alors cette peur de la mort va disparaître parce que vous connaîtrez avec votre Conscience, vous reconnaîtrez les mystères, parce que vous serez éveillés. La création de cette seconde nature exige que nous soyons consciencieux, disciplinés, et entrons dans la dimension des rêves pour nous étudier avec la Conscience éveillée. Mais l’achèvement de ce Yoga du rêve est très stricte.

Notre chambre doit être décoré avec les trois couleurs primaires: bleu, jaune et rouge. Ces trois couleurs primaires sont en relation avec les trois forces primaires: positive, négative et neutre, ou comme le Christianisme l’appelle: Père, Fils et Saint-Esprit. Ce sont des forces et non pas des personnes.

Après avoir donné l’explication des trois cerveaux et des trois forces en relation avec les différents cosmos, vous devez comprendre que nous avons besoin de ces trois forces dans notre chambre, afin de tirer parti de cette énergie qui est liée à d’autres cosmos. Ensuite, nous allons placer cette énergie dans notre corps: Chromothérapie – le pouvoir de la couleur. Les trois couleurs primaires sont indispensables.

Nous devrions écouter de la musique classique. Pourquoi? Au-dessus de ces cinq centres inférieurs, nous avons deux centres supérieurs: le Centre Émotionnel Supérieur et le Centre Intellectuel Supérieur. Ces deux centres ne sont pas liés à toutes les maladies que nous avons dans notre psyché. Ils sont liés à ce que nous appelons Esprit, la Monade, ce que nous appelons Dieu à l’intérieur. Ainsi, lorsque nous écoutons de la musique classique, nous mettons en activité le centre émotionnel supérieur et nous sommes capables d’entrer au moins pour un instant dans ces dimensions afin d’être en contact avec des êtres supérieurs. Donc, nous devons avoir la préférence pour la musique classique, comme Chopin, Mozart, Wagner. La musique de Beethoven est particulièrement bon pour le centre émotionnel supérieur.

Toutefois, si vous voulez détruire votre centre émotionnel, vous devez aller à des concerts de rock chaque semaine ou écouter de la musique rap, etc., et vous entamerez la destruction complète de votre centre émotionnel en peu de temps. La musique inférieure endommagera inévitablement votre centre émotionnel, elle apportera la ruine de votre psychisme et votre vie va aller très facilement en bas vers Klipoth, donc vous allez devenir un esclave de plus de lois.

Beaucoup de gens aiment la musique rock-and-roll et méprisent la musique des grands maîtres classiques. Pourquoi? C’est parce que les gens sont dans un état de dégénérescence. Leur cerveau ne fonctionne pas normalement. Si cela était le cas, alors ils aimeraient la musique classique, les émotions qu’elle stimule en nous, et ils n’apprécieraient pas l’écoute de l’autre type de musique. Alors développons en nous cette habitude, d’écouter Beethoven en particulier, et nous allons accroître nos centres émotionnels supérieurs et nous allons voir comment nos expériences hors du corps s’accroîtront et nous expérimenterons de belles choses liées à notre Esprit, Dieu, la Vérité, Anges, Archanges, etc.

Le Centre Intellectuel Supérieur doit également être mis en activité par la lecture de bonnes choses; pas des ordures. Vous devez placer dans votre mental de belles choses. Il y a beaucoup de bonne littérature que vous pouvez obtenir pour nourrir votre âme, votre Conscience. Mais, pour nourrir votre ego, défauts, vices, c’est très facile. Vous pouvez aller à la librairie et vous trouverez des milliers de livres qui vont détruire votre mental.
Si nous avons un travail, un travail où nous sommes toujours assis, alors il est bon avant d’aller au lit d’aller faire une promenade et faire de l’exercice afin d’utiliser le centre moteur. Il n’est pas bon de négliger l’utilisation de ce centre. Voilà pourquoi une promenade ou un peu d’exercice est bon, mais pas aller à l’extrême. Si nous abusons, cela n’est pas bon.

Nous devons manger légèrement dans la soirée. Sinon, nous aurons l’indigestion et nous allons faire des cauchemars. Si vous voulez avoir un grand repas, faites-le au petit déjeuner ou au déjeuner. Il n’est pas bon d’avoir un gros repas le soir.

Nous devons utiliser les forces magnétiques des planètes. Rappelez-vous que la terre tourne et crée deux tourbillons: le pôle Nord et le pôle Sud. L’aiguille magnétique va toujours vers le nord. Les forces magnétiques viennent du nord, donc nous devrions mettre la tête de notre lit vers le nord afin de recevoir l’aide du magnétisme des différents cosmos. En effet, depuis le pôle nord entre la force du système solaire, de la galaxie etc., et entre dans le Microcosmos, qui est notre corps physique. Donc, mettez la tête de votre lit vers le nord afin de tirer profit de cela. Comme vous le savez, la couverture de notre lit doit être propre, et d’une fibre naturelle comme le coton. Notre oreiller doit être parfumée avec notre parfum naturel préféré pour bien dormir. Veillons à ce que notre lit n’ait pas de ressorts bruyants. Tout doit être vérifié afin d’avoir une bonne expérience.

Il est nécessaire d’avoir un carnet pour écrire les expériences que vous avez au cours de la nuit.

Afin d’avoir de bonnes expériences et de connaître les significations des symboles de nos rêves, nous devons invoquer le Dieu Morphée. Quand je dis «Dieu», rappelons-nous que Morphée est juste le nom de l’une des parties de notre Être parce que l’Être est l’Unité Multiple Parfaite.

Et l’ange de Dieu m’a parlé dans un rêve, disant: Jacob (éveilles-toi!): Et j’ai dit, me voici (ici et maintenant). – Genèse 31:11

Lorsque vous étiez enfant vous avez entendu parler de votre ange gardien. L’Ange Gardien est une partie de votre Être. Chacun de nous a notre Ange Gardien particulier et chacun de nous a aussi la partie de l’Être appelé Morphée. Il est le Dieu des Rêves, ou la partie de l’Être liée à la connaissance des symboles de nos rêves. Ainsi, lorsque nous sommes sur notre lit, nous devons nous allonger sur le dos et nous devons prier cette partie de nous-mêmes qui est Morphée et lui demander de nous accorder la faveur de nous enseigner à l’extérieur de notre corps la science des rêves, qui est les significations cachées derrière n’importe quel rêve afin d’éveiller la Conscience à l’ extérieur de notre corps.

Nous devons appeler Morphée au nom du Christ, par la puissance du Christ, par la Majesté du Christ. Nous devons faire appel à plusieurs reprises jusqu’à ce que nous pensons que nous sommes en train de s’endormir. Lorsque nous sentons que nous sommes en train de s’endormir, nous devons prendre la position du lion. Allongez-vous sur votre côté droit, pliez votre jambe droite, mettez votre jambe gauche au dessus de la jambe droite et mettez la joue droite de votre visage sur la paume de votre main droite. Telle est la position du lion. Endormez-vous dans cette position. La position du Lion est liée aux forces du feu dans le centre du plexus, qui vont être en activité dans la nuit. Cela n’a pas d’importance si vous changez de position après que vous soyez endormis. Mais il faut s’endormir comme ça dans le but de laisser votre Morphée agir dans votre Conscience .

Ainsi Morphée, cette partie de votre Être, vous apprendra à l’extérieur de votre corps. Mais vous devez vous rappeler tous les détails et c’est la raison pour laquelle vous avez besoin d’un carnet pour écrire les détails de vos rêves. C’est ainsi que vous allez vous connaître.

Rappelez-vous que vos rêves sont l’expression de vos désirs frustrés que vous sentez durant le jour, ou maladies frustrées, ou tout autre chose. C’est ainsi que vous allez connaître toutes les valeurs psychologiques que vous avez à l’intérieur, les valeurs positives et négatives, qu’elles soient liées au centre sexuel, au centre instinctif, au centre émotionnel, au centre moteur, ou au centre intellectuel.

Rappelez-vous que si vous vous permettez d’écouter de la musique classique alors peut-être vous aurez une bonne expérience à travers votre Centre Émotionnel Supérieur. Votre Esprit va vous enseigner à travers ce centre et va indiquer vos manies et ce que vous devez faire pour que vous puissiez marchez vers lui. Rappelez-vous que le Yoga du Rêve est union. Nous voulons être unis à notre Esprit à travers la connaissance de l’éveil de la Conscience dans nos rêves.

Amen.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Dream Yoga Course 02: Dimensions and the Mind

Les Groupes Gnostiques et Le Mental

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

Il y a plusieurs siècles, il y avait un homme qui était très sérieux au sujet de son travail spirituel, qui était très bien informé dans le mysticisme qu’il étudiait. Et, il détestait les Gnostiques, donc il a consacré beaucoup d’énergie à persécuter les groupes Gnostiques de son temps.

    Je suis en vérité un homme [qui suis] un Juif, né à Tarse, [une ville] en Cilicie, mais élevé dans cette ville aux pieds de Gamaliel, [et] a été éduqué selon la manière parfaite [Kabbale] de la loi [Torah] des pères, étant plein de zèle pour Dieu, comme vous l’êtes tous aujourd’hui. Et j’ai persécuté cette voie jusqu’à la mort, liant et mettant en prison hommes et femmes.

Le mot gnostique (du Grec Gnose) ne se réfère pas à un mouvement particulier ou un groupe particulier; il fait référence à un type de sagesse, une forme d’information qui est distincte de la connaissance du monde ou matérialiste. C’est une science, un mysticisme, une sagesse, ou le chemin qui guide l’âme dans l’éveil de la Conscience et le développement complet de l’Être Humain.

Donc, cet homme était bien connu pour persécuter, critiquer, attaquer les divers groupes qui ont enseigné le type de connaissances que je décris, parce que ce qu’ils ont appris est en conflit avec ses croyances. Mais comme il le dit plus tard, il a vu la lumière. Autrement dit, il a compris, il a assimilé ce qu’est vraiment la Gnose plutôt que ce qu’il pensait qu’elle était. Vous voyez, cet homme avait construit une idée sur la Gnose, mais il ne comprenait pas la Gnose. Cette distinction entre l’idée et la compréhension est très subtile pour nous, mais très clair une fois que vous expérimentez la vérité.

Ce que l’on croit et pense de l’accouchement et de la parenté avant de les avoir connu est très différente de l’expérience. Celui qui les a connu sait des choses qui ne peuvent pas être mis en mots. Cette connaissance inexprimable est la Gnose, à ce niveau. Spirituellement, l’expérience de la vérité est encore plus difficile à mettre en mots, parce que cette expérience est liée à des niveaux d’existence qui sont au-delà de l’intellect, de la langue, du concept, et de la croyance.

conversion-paulL’idée de la Gnose est différente de la réalité, ou de « la lumière ». L’idée de la Gnose n’est pas réelle, mais la Gnose en elle-même (l’expérience) est réelle. Quand cet homme a compris la Gnose, il a écrit qu’il « a vu la lumière. » Ceci est symbolique de la réception de la lumière de la compréhension, la compréhension. À ce moment, il a changé. Il a même changé son nom. Anciennement connu sous le nom Saul, son nom est devenu Paul, et il est devenu un grand apôtre de la Gnose, un grand maître, et il a écrit beaucoup de livres dans le Nouveau Testament contemporain. Il a écrit les livres des Corinthiens, aux Éphésiens, et bien d’autres.

Paul, en d’autres termes, a été transformé par la lumière du Christ, la lumière qui est apparue dans sa propre Conscience, par la grâce de Dieu. Après cette expérience transformatrice, il a commencé à enseigner la Gnose, parce qu’il avait fait l’expérience, et il a commencé à diffuser les connaissances et aider les autres à atteindre la compréhension et l’expérience qu’il avait. Grâce à cela, il a répandu les enseignements Gnostiques et a aidé beaucoup d’âmes dans leur compréhension. Mais il a rencontré beaucoup de problèmes, beaucoup de difficultés, et il a écrit à leur sujet. En particulier, dans sa lettre aux Corinthiens, il a souligné un problème très important, un problème qui persiste aujourd’hui, et qui, en fait, a mutilé chaque religion dans le monde, y compris le Mouvement Gnostique. Aujourd’hui, dans cette conférence, nous allons analyser ce problème que Paul aborde si bien dans les premiers chapitres des Corinthiens.

Divisions Spirituelles

Il a écrit dans la première épître aux Corinthiens:

    Maintenant, je vous prie frères, par le nom de notre Seigneur Jésus-Christ, à tenir tous un même langage et qu’il n’y ait pas de divisions parmi vous, mais à être parfaitement unis dans un même esprit et dans un même sentiment. Car il m’a été déclaré mes frères, par ceux qui sont de la maison de Chloé, qu’il y a des disputes au milieu de vous. Ce que je dis c’est que chacun de vous parle, je suis de Paul; et moi, d’Apollos; et moi de Sephas; et moi, de Christ.

Dans son effort pour répandre l’enseignement, Paul a voyagé d’un endroit à l’autre, et appris comment les âmes pouvaient entrer dans leur propre expérience directe de Dieu. Après avoir livré la doctrine et présenté aux âmes les enseignements dont ils auraient besoin, il partait et allait à un nouvel endroit et enseignait à de nouvelles personnes. Après un certain temps, comme vous pouvez l’imaginer, sur ses traces, il est apparu de nombreux groupes. Parmi ces groupes, le mécontentement a émergé. Ils ont commencé à revendiquer des allégeances, des adhésions, des parentés, et ils ont commencé à se comparer. Et voilà pourquoi il dit:

    Chacun de vous parle, je suis de Paul; et moi, d’Apollos; et moi de Sephas.

Chacun de ces noms sont des enseignants qui, à ce moment-là enseignaient la Gnose. Les étudiants ont commencé à dire: « Je suis l’élève de Paul », tandis que le prochain élève disait: « Je suis l’étudiant de Sephas, » et l’élève suivant disait: « Je suis l’étudiant d’Apollos. » Ils ont commencé à comparer et se disputer. C’est un phénomène très courant dans les religions et les groupes spirituels. La raison derrière cela est à la fois compréhensible et triste.

collective-mindDans la Gnose, nous étudions le processus par lequel la Conscience se développe dans les règnes de la nature. Nous comprenons que le mental doit passer par un processus de développement, passant des règnes simples aux règnes plus complexes, et le long de cette voie de développement, le mental devient plus sophistiqué. Tout au long du processus de l’évolution, le mental est « collectif » pas individuel: les minéraux évoluent en groupes, les plantes évoluent en groupes, et les animaux évoluent en groupes. Parmi ces niveaux de développement, le mental individuel n’existe pas. Ainsi, lorsque la Conscience entre dans le règne humanoïde, les humanoïdes se regroupent dans des groupes comme le reflet de leur passé évolutif. Voilà pourquoi, dans les sociétés primitives, on voit toujours des tribus et des groupes qui se rassemblent en vue d’établir la sécurité. Autrement dit, les âmes qui n’ont pas développé le mental individuel appartiennent toujours à des groupes, suivent toujours les groupes, et font tout ce que fait le groupe.

Nous sommes des animaux intellectuels. Nous sommes des âmes (anima) qui ont évolué dans les règnes inférieurs et sont entrées dans le règne humanoïde, et ont donc reçu l’intellect. Mais, notre mental n’est pas encore individualisé. Nous sommes des animaux intellectuels qui pensent que nous sommes des Êtres humains, mais nous ne le sommes pas encore.

La différence entre un animal intellectuel et un Être humain est le mental individuel. Un Être humain réel a un véritable mental individuel, pas un mental collectif.

Lorsque nous observons la psychologie du règne animal, on voit que les animaux ont un mental collectif. Ils se déplacent en troupeaux, en paquets, et groupes; la grande majorité des créatures de la nature voyage de cette manière. C’est seulement à l’apogée du développement de l’anima (l’âme) dans le règne animal, que la Conscience commence à montrer des signes du mental individuel, et c’est la raison pour laquelle qu’au sommet des différentes familles du règne animal, nous voyons des animaux qui agissent seuls, solitaires. Voilà comment ils commencent à préparer leur propre anima (âme) pour l’entrée dans le règne humanoïde, et le développement ultérieur du Corps Mental Solaire, qui vient à travers l’initiation.

Toutefois, les animaux intellectuels – humanoïdes comme nous qui avons encore le mental animal collectif – veulent appartenir à un groupe. Ceux qui sont encore dans le niveau du mental collectif demandent la protection, et la sécurité dans les groupes. C’est la raison pour laquelle la plupart des aspirants spirituels veulent des promesses et des garanties. Ils veulent se sentir en sécurité. Ils veulent suivre une personne qui donne une garantie de sécurité spirituelle. Les animaux intellectuels s’attachent au groupe ou à la religion ou à l’enseignant qui leur donne un sentiment de sécurité. Ceci est dû au mental animal collectif. Et cela est compréhensible lorsque nous saisissons la nature de la façon dont la Conscience évolue dans les règnes mécaniques de la nature, mais c’est aussi triste, parce que, tant que le mental de l’animal intellectuel est piégé dans ce sentiment de sécurité, il ne peut jamais devenir un mental individuel . Observez le poussin qui refuse de quitter sa coquille. Si le poussin a peur de sortir de la coquille, le poussin va mourir. La même chose est vraie pour l’âme. L’âme doit émerger, elle doit se libérer de ce mental collectif.

Un véritable Être humain a un mental individuel. Un tel individu est extrêmement rare, car il ne peut émerger qu’à travers un travail spécifique.

Alors, quand Paul a écrit à ses étudiants, voici ce qu’il disait. Voilà pourquoi il a écrit:

    Le Christ est-il divisé? Paul a-t-il été crucifié pour vous? Ou avez-vous été baptisés au nom de Paul?

Lorsque nous appartenons à une religion ou à un groupe, cette religion a la responsabilité de nous enseigner la doctrine pour développer l’âme. Tel est le but de la religion. Une religion dans l’ère du Verseau ne vise pas à Être un parc, une aire clôturée dans laquelle les moutons sont en sécurité. Elle ne vise pas à être une grange pleine d’animaux. Le Mouvement Gnostique n’est pas l’Église catholique, l’Église protestante, ou comme n’importe quel autre mouvement dans le monde. Toutes ces églises et groupes et mouvements ont joué leur rôle et ont eu leur importance, car ils ont fourni une antichambre au sein de laquelle les âmes seraient prêtes à devenir des Êtres humains, mais ces antichambres appartiennent à l’ère des Poissons, qui est déjà terminée. Les animas (âmes) ont déjà eu des siècles et des siècles de promesses de sécurité et de sûreté de leurs religions et de leurs enseignants, et l’humanité n’en a pas bénéficié. L’humanité continue à dégénérer. Donc, le temps est venu pour les religions d’enseigner à l’âme humaine à devenir un Être humain. C’est la raison pour laquelle Samaël Aun Weor a souligné à plusieurs reprises que le mental doit se libérer de toutes écoles, religions, pays et drapeaux, y compris celui de Gnostique.

    … Le disciple doit se libérer de tous les types d’écoles, religions, sectes, des partis politiques, des concepts de patrie et de drapeaux, des dogmes, de l’intellectualisme, de l’égoïsme, de la haine, de la colère, des opinions, des arguments d’école, de l’autoritarisme, etc …

    Il est nécessaire de chercher un Guru pour qu’il nous guide le long de cette voie interne et délicate.

    Le Guru doit être recherchée à l’intérieur, dans la profondeur de la Conscience …

    Chaque disciple doit chercher le Maître intérieur, à l’intérieur, à l’intérieur.

    Le Maître se trouve dans la profondeur de notre Conscience. – Samaël Aun Weor, Rose Ignée

Le véritable Maître spirituel n’est pas un enseignant physique. Par conséquent, il est insensé de chercher un maître dans les écoles, les groupes et mouvements. Pourtant, c’est ce que font les animaux intellectuels.

    Il est urgent de mettre fin à l’égoïsme et à cultiver le Christ-centrisme. Ainsi, seulement de cette manière que nous pouvons construire un monde meilleur. Il est indispensable d’éliminer la cupidité et la cruauté que chacun de nous porte à l’intérieur. Ainsi, seulement de cette manière, à travers chaque changement individuel, que la société va changer, parce que la société n’est que l’extension de l’individu. – Samaël Aun Weor, La Révolution de la Dialectique

 

    Par la mort d’instant en instant du « Moi » pluralisé, le matériel psychique s’accumule en nous, devenant ainsi un Centre Permanent de Conscience. Voilà comment nous nous individualisons petit à petit. En nous dé-egoissant nous-mêmes, nous nous individualisons. Toutefois, il faut préciser que l’individualité n’est pas tout; avec l’événement de Bethléem, nous devons passer à la super-individualité [Christification]. – Samaël Aun Weor, La Révolution de la Dialectique

Le seul but du véritable Mouvement Gnostique – qui est l’Église Gnostique – est d’enseigner à l’âme comment devenir un individu, ensuite un individu Christifié. Ce n’est pas de construire des cathédrales ou des églises, ou de construire une autre Église catholique. L’humanité avait déjà cela, et on n’a pas besoin d’une autre. Ce qu’il faut maintenant c’est que l’animal intellectuel devienne un Être humain, devienne un individu, en d’autres termes devienne responsable.

    Nous ne sommes intéressés par l’argent de quiconque, nous ne sommes intéressés par les frais mensuels, ou des temples faits de briques, de ciments ou d’argiles, parce que nous sommes des visiteurs conscients dans la cathédrale de l’âme et nous savons que la sagesse est de l’âme. Nous ne sommes pas à la recherche d’adeptes; tout ce que nous voulons c’est que chacun suive son Être – son propre Maître interne, l’Intime sacré parce qu’il est le seul qui peut nous sauver et glorifier. – Samaël Aun Weor

L’animal intellectuel, car il a le mental collectif, n’a pas la volonté individuelle. C’est la raison pour laquelle nous observons que l’humanité se déplace toujours en groupe. Tout le monde veut se joindre à la dernière mode ou groupe. Nous affirmons que nous voulons être des « individus », nous affirmons que nous voulons être des « non-conformistes », et nous aimons ces idées d’être un entrepreneur ou celui qui va faire à sa manière, mais en réalité, tout ce que nous faisons c’est d’imiter. Nous copions. C’est très facile de voir ça dans la culture pop, quand on voit des groupes qui disent, comme par exemple un groupe de rock qui prétend être « en train de faire leur propre chose », mais en réalité, tout ce qu’ils font c’est de copier les autres et de mettre un petit twist sur elle, juste assez pour attirer l’attention, mais c’est tout ce qu’ils font. Tout ce qu’ils font d’autres – la façon de se vêtir, de chanter, d’écrire de la musique, de jouer de la musique, la façon dont ils sautent autour, la façon dont ils bougent leurs corps, la façon dont ils bougent leurs visages – est toute imitation. La même chose est vraie de la mode; nous disons que nous voulons être individuel et être différent, mais en réalité, nous imitons simplement ce que nous voyons des autres. C’est d’autant représentatifs de la pensée collective. Ces exemples illustrent notre volonté de trouver la sécurité dans l’acceptation d’un groupe. Pour nous, si nous ne sont pas acceptés par un groupe, nous pensons que nous sommes mauvais ou avons tort. Parcontre, lorsqu’on est accepté par un groupe, on se sent bien ou que nous sommes en train de faire ce qui est juste.

    Bien que cela puisse paraître incroyable, le fait est que tous les êtres humains sont dans un état d’ « hypnose collective. » – Samaël Aun Weor, La Révolution de la Dialectique

L’Église Gnostique enseigne la sagesse ou la connaissance pour se libérer de ce mental collectif, et devenir un mental individuel. Le processus pour arriver à cela est extrêmement difficile, parce que nous devons être prêts à agir seuls, sans acceptation ou un sentiment de sécurité. Encore plus difficile, il faut renoncer à tout ce que nous pensons que nous sommes. Nous devons éveiller notre Conscience. Et, surtout, nous devons faire face à notre peur.

La Gnose est très profonde et en fait peut être terrifiante. Quand on voit vraiment ce qu’est la sagesse de la Gnose, elle peut être terrifiante et humiliante. Malheureusement, quand nous sentons cette peur et cette terreur, nous voulons nous sentir en sécurité, donc nous cherchons des groupes, des écoles ou des enseignants qui nous feront sentir en sécurité. Les gens ont tendance à rechercher des dirigeants qui leur donnent un sentiment de sécurité, tels que: « Maintenant que je fais partie de ce groupe, je suis en sécurité, et je suis sur la bonne voie. Je serai sauvé maintenant. » Cette façon de penser est due au mental collectif, et est complètement faux. Aucun groupe ne peut sauver personne, et aucun enseignant ne le peut non plus. Le seul qui peut nous sauver c’est le Christ. C’est la raison pour laquelle Paul a dit,

    Le Christ est-il divisé?

Les étudiants, à qui il a écrit pensaient qu’en étant associé à un certain enseignant, ils étaient sauvés. Mais, le sauveur de l’âme n’est pas l’enseignant, c’est le Christ, cette énergie, cette force à la base de l’existence. Lorsque ces élèves de Paul prétendaient appartenir à Paul, Sephas, ou à Apollos, ils réclamaient allégeance à un groupe à la place d’un autre groupe, mais ils manquaient le point fondamental, qui est que le Christ n’est pas divisé. Cette lumière est universelle. Le Christ apparaît dans le cœur, pas dans un groupe. C’est la raison pour laquelle Samaël Aun Weor a déclaré que le Mouvement Gnostique ne cherche pas à construire des églises, des cathédrales ou des grands groupes. Samaël Aun Weor n’a pas cherché des disciples, ou à faire une autre Église Catholique. Le but du Mouvement Gnostique est d’enseigner aux âmes comment devenir des individus, à devenir autonomes. Un véritable étudiant de la Gnose ne dépend pas d’un groupe, ou d’un enseignant, mais est tributaire de son Être intérieur, l’Être. Voilà comment nous découvrons que le Christ n’est pas divisé. Quand nous arrivons à connaître notre Être intérieur, nous apprenons à connaître ce mystère. Le problème est que lorsque nous nous appuyons sur un groupe ou un enseignant, nous ne comptons pas sur notre propre Dieu intérieur.

La Gnose est une science de l’Auto-connaissance, pas la connaissance intellectuelle, pas la croyance. Il est important pour les étudiants de saisir cela; le point, l’objectif du Mouvement est de guider l’âme à connaître son propre Être intérieur et à compter sur cela. En fait, on peut dire que le but de l’Instructeur Gnostique est de ne pas avoir d’étudiants.

Le but de l’Instructeur Gnostique est d’enseigner à quelqu’un d’être dépendants d’eux-mêmes, de ne pas être dépend de l’enseignant. L’enseignant enseigne au disciple à devenir un maître, et à son tour cet étudiant ne dépend pas de son enseignant, ils sont tributaires de leur Maître intérieur, l’Être Intime. Autrement dit, le Christ n’est pas divisé. Quand l’élève devient maître, l’élève est en relation avec le Christ et le Christ guide les deux, et alors il n’y a pas de division.

En outre, quand on regarde les différents enseignants dans une religion ou un groupe, si les instructeurs sont de véritables instructeurs expérimentés, le Christ est la même force qui guide tous les deux, et le Christ n’est pas divisé, il n’y a donc aucune raison pour un étudiant de revendiquer allégeance à un enseignant ou un autre enseignant, parce que les enseignants reçoivent des conseils de la même source. Voilà pourquoi il est absurde de se réclamer d’un groupe sur un autre groupe, ou de louer un enseignant et de critiquer un autre. Malheureusement, cependant, nous entendons ce lot des étudiants qui disent (en autant de mots), « Mon maître est mieux que votre maître. » Cela revient à dire: « Mon maître peut battre votre maître. » C’est le comportement des gens immatures, mais malheureusement, c’est ce que les élèves font. Dans toutes les traditions, nous voyons des étudiants qui trouvent un enseignant ou un groupe particulier, ils sont impliqués, ils commencent à se sentir en sécurité, ils deviennent attachés, et ils deviennent paresseux. Ils se sentent comme s’ils sont sur un gros bateau qui les mènera au ciel. Ensuite, ils commencent à dire à d’autres personnes, « Vous devriez venir à mon groupe, mon groupe est le meilleur. Vous devriez venir à mon enseignant, mon enseignant est un Bodhisattva. Mon enseignant est un grand maître, mon enseignant est l’incarnation de tel ou tel, saint célèbre. » Tout cela est la preuve du mental collectif et c’est triste, parce que cette âme néglige son propre développement. Pas seulement cela, ils influencent les autres à faire de même, à appartenir à un groupe et à éviter leur propre développement spirituel, comme l’humanité l’a fait durant des milliers d’années, pour aucune bonne fin et aucun bon résultat. Paul a écrit:

    Car le Christ ne m’a pas envoyé pour baptiser, mais pour annoncer l’Évangile, sans la sagesse du langage, afin que la croix du Christ ne soit pas rendue vaine.

    Car la prédication de la croix est pour ceux qui périssent dans la folie; mais pour nous qui sommes sauvés, elle est la puissance de Dieu.

    Car il est écrit: Je détruirai la sagesse des sages, et annihilerai l’intelligence des intelligents.

    Où [est] le sage? où [est] le scribe? où [est] le disputeur de ce monde? Dieu n’a t-il point fait de folie la sagesse de ce monde?

    Car, après cela, dans la sagesse de Dieu dans le monde la sagesse ne connaît pas Dieu, il a plu à Dieu, par la folie de la prédication de sauver les croyants.

    Car les Juifs demandent des miracles et les Grecs cherchent la sagesse:

    Mais nous prêchons le Christ crucifié …

Il y a la tendance du mental collectif de toujours chercher des signes physiques et de chercher des mots, des informations sensoriels, des preuves physiques, des arguments convaincants, des logiques, des preuves, comme par exemple: dans le Mouvement Gnostique, si quelqu’un entend, « Cet enseignant était un élève direct de Samaël Aun Weor, » immédiatement on suppose que l’enseignant doit être très éveillé et bon. Cette hypothèse est ridicule, mais elle est très commune. Ou un étudiant peut dire: « Samaël Aun Weor a écrit que Belzébuth allait naître en France dans le corps d’une femme et il se trouve que c’est une femme dans le bon âge qui enseigne la Gnose, ça doit donc être elle. » Cela n’a aucun moyen d’arriver à une conclusion, et pourtant tout le monde le fait: rechercher des signes sur la base des informations communiquées par les sens physiques.

Paul dit que les vrais Gnostiques n’enseignent pas de cette façon. Les vrais apôtres ne manifestent pas de signes. Les vrais apôtres ne cherchent pas à convaincre avec des mots, mais seulement avec la puissance de l’enseignement. Ce pouvoir est dans la Conscience, non pas dans le mental collectif. Ce pouvoir est dans l’âme, et ce pouvoir ne vient que lorsque nous travaillons sérieusement sur nous-mêmes. Alors il a expliqué:

    Et moi, frères, lorsque je suis venu à vous, ce n’est pas avec une supériorité de langage ou de sagesse que je suis allé vous annoncer le témoignage de Dieu.

    Car je résolus de ne pas savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ, et sa crucifixion.

Ceci est un signe d’un vrai enseignant. Paul est venu, non pour convaincre en parlant brillamment ou avec la logique convaincante, même pas avec la sagesse très subtile – en d’autres termes, il ne venait pas pour se montrer. C’est clair, si vous lisez les écrits de Paul, qu’il est extrêmement intelligent et très sage, mais il n’a pas cherché à se montrer.

    Car je résolus de ne pas savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ …

Il n’est pas arrivés pour enquêter sur les gens, pour investiguer sur leur vie personnelle, pour enquêter sur leurs péchés, pour les mesurer, pour les juger, pour voir s’ils étaient dignes de lui. Il est venu enseigner l’Évangile, et voilà tout.

    Et je suis avec vous dans la faiblesse, la crainte, et un grand tremblement.

    Et ma parole et ma prédication n'[était] pas avec des discours persuasifs de la sagesse de l’homme, mais avec une démonstration de l’Esprit et de la puissance:

    Que votre foi fût fondée, non sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu.

    Mais nous parlons de sagesse de ceux qui sont parfaits: pas de la sagesse de ce monde, ni des princes de ce monde, qui viennent à néant:

    Mais nous parlons de la sagesse de Dieu, mystérieuse, qui [sagesse] est [même] cachée , que Dieu a décrété au monde pour notre gloire:

    Laquelle aucun des princes de ce monde ne connaissait: car s’ils avaient connus [cela], ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire.

Ce passage a plus d’importance alors nous devons vraiment avoir le temps de le décrire dans la conférence d’aujourd’hui. Ce passage est digne d’une grande partie de la méditation, car il y a beaucoup de chose qu’il révèle là. Mais l’essence dans le contexte de notre conversation aujourd’hui est la suivante: les « princes » du monde ne connaissent pas la Gnose. Les « princes du monde » sont les dirigeants des religions, les dirigeants des groupes, parce que « s’ils connaissaient, ils n’auraient pas crucifié le Christ » et ceux qui ont crucifié le Christ étaient les autorités religieuses. Malheureusement, les gens habituellement lisent cette lettre, et pensent littéralement à un « prince en robes » qui a hériter le royaume. Le prince est un terme symbolique pour un initié, une personne qui sait quelque chose de la sagesse, de la connaissance de la religion, mais « les princes de ce monde, qui viennent à néant. » Les princes du monde sont ceux qui aiment se montrer comme étant des grands Illuminés, qui cherchent toujours la vedette, qui se proclament toujours être ceci et cela et veulent être à la tête du groupe, veulent être le patriarche, l’avatar, et ils crucifient toujours le Christ. En d’autres termes, ils condamnent toujours les vrais prophètes.

Il faut abandonner le niveau d’être un simple prince, et devenir un Roi (Melech). Les Malachim sont rejetés par les princes du monde. Samaël Aun Weor a été condamné par tous les pouvoirs religieux. Jésus a été condamné par tous les pouvoirs religieux. Il en était de même du Bouddha, Mahomet, Krishna, Élie, Jean-Baptiste, Paul – chacun d’eux. La raison en est que les vrais initiés ne jouent pas le jeu des princes du monde. Ils ne jouent pas le jeu de la construction des cathédrales ou d’églises. Ils ne jouent pas le jeu d’essayer d’acquérir le pouvoir dans le monde. Ils ne jouent pas le jeu d’essayer d’obtenir la reconnaissance ou la célébrité. Leur seul but est d’enseigner la doctrine et c’est tout. C’est la raison pour laquelle Paul a dit: « Quand j’étais avec vous dans la faiblesse et dans la crainte et dans un grand tremblement. » Et il a continué à ce sujet, en expliquant comment les vrais prophètes sont pauvres:

    Car je pense que Dieu a mis, nous les apôtres, les derniers, comme il a été nommé à la mort, car nous sommes faits en spectacle pour le monde, et aux anges et aux hommes. Nous sommes fous à cause du Christ. Et même jusqu’à cette heure, nous souffrons la faim et la soif et sommes nus et sommes secoués et n’avons pas un certain lieu d’habitation; et travaillons de nos propres mains; vilipendés nous bénissons, persécutés nous souffrons. Calomniés, nous traitons avec bonté; nous sommes devenus comme les balayures du monde, et nous sommes le rebut de tous, jusqu’à ce jour. Je ne vous écris pas ces choses pour vous faire honte, mais comme mes fils bien-aimés, je vous préviens. Car, vous avez dix mille maîtres en Christ, mais vous n’avez pas plusieurs pères: car en Jésus-Christ, je vous ai engendré par l’Évangile.

Les vrais apôtres souffrent et sont persécutés même par leurs propres étudiants. Les apôtres renoncent à tout pour livrer la doctrine et aller d’un lieu à un autre pour former une école et former des groupes. En retour ces groupes les insultent, les persécutent, et les condamnent, affirmant allégeances avec d’autres personnes, d’autres étudiants, d’autres enseignants. Et si Paul dit, « Vous avez dix mille maîtres en Christ, mais pas tant de pères. » Et il dit: « Je suis votre père, parce que j’avais apporté l’évangile. » Et nous voyons cela dans le Mouvement Gnostique; de nombreux groupes aiment tel ou tel Instructeur, mais condamnent Samaël Aun Weor, critique Samaël Aun Weor, corrige même Samaël Aun Weor, et ils ne réalisent pas que même la sagesse qu’ils ont reçu venait de lui. C’est triste et c’est la même chose que ce qui est arrivé dans le Christianisme, avec la façon dont les Chrétiens modifient leur propre enseignement et condamnent les enseignements de Jésus et les enseignements de Paul, même si leurs enseignements viennent d’eux.

martyrs

Paul a dit:

    Mais comme il est écrit, l’œil n’a point vu, ni l’oreille entendu, ni point montées dans le cœur de l’homme, des choses que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment. Mais Dieu nous les a révélé par son Esprit; car l’Esprit sonde toutes choses, même les choses profondes de Dieu. Car qu’est-ce que l’homme connaît des choses de l’homme si ce n’est par l’Esprit de l’homme qui est en lui? De même, les choses de Dieu personne ne le sait, sauf l’Esprit de Dieu.

Paul se penche sur plusieurs choses en même temps. En particulier, il se penche sur cette limitation du mental collectif à juger toutes choses par les apparences. Tout le monde sur cette planète juge un homme à ce qu’il semble être à la surface; et toutes les religions le font. Ceci est lié à cette tendance à nous attacher à un enseignant ou un groupe et à condamner tout le monde. Il y a même des écoles et des groupes dans le monde qui prétendent être le seul véritable groupe, qui prétend être « les sauvés, » comme s’ils seront les seuls qui seront sauvés du cataclysme. Ceci est pure arrogance, qu’ils se considèrent si saints et que tous les autres êtres si sans valeur, et l’amour et la compassion de Dieu soient si limités. Malheureusement, il y a même des groupes Gnostiques qui font de telles allégations sur eux-mêmes. Heureusement, ce n’est pas la façon dont cela se passe. Dieu aime toutes les créatures et travaille pour sauver toutes les créatures à travers les messagers de Dieu, les messagers du Christ, qui sont les apôtres dans chaque religion, tout autour de la planète. Partout dans le monde il y a des messagers de Dieu qui travaillent pour sauver l’humanité. Paul dit:

    Qu’est-ce que l’homme connaît des choses d’un homme, si ce n’est par l’Esprit de l’homme qui est en lui?

Quand nous commençons à étudier la spiritualité, nous commençons également à entendre parler de gens qui prétendent beaucoup de choses sur eux-même, comme étant différents types d’incarnations ou réincarnations ou soi-disant « maîtres ». Et ils donnent beaucoup de preuves supposées et beaucoup de justifications et des raisons de croire ce qu’ils croient. Mais Paul dit très clairement: qu’est-ce que l’homme peut connaître de l’Esprit d’un autre homme? Surtout si vous ne vous connaissez même pas vous-même. Aucun de nous ne se connaît lui-même, alors comment pouvons-nous savoir ce que quelqu’un d’autre est ou pas?

Ce qui est pire c’est lorsque des élèves et des instructeurs condamnent, critiquent, et attaquent d’autres élèves et enseignants, ou ceux d’autres traditions, comme si en quelque sorte « nous sommes mieux. » Paul dit: Comment pouvez-vous savoir quelque chose de quelqu’un d’autre? Le seul qui peut connaître le niveau spirituel de l’autre c’est l’Esprit à l’intérieur de cette personne. Paul est un bel exemple. Paul autrefois a persécuté les Gnostiques. La tradition dit qu’il les a en fait chassé et tué; personnellement, je ne suis pas sûr que ce soit le cas, je pense que c’est sans doute symbolique. Néanmoins, Paul attaquait, condamnait, et persécutait les Gnostiques. Mais il s’est converti par le Christ et a réalisé son erreur. Alors que dire de tous ceux qui sont maintenant en train de condamner et d’attaquer d’autres personnes? Qui peut vraiment dire si cette autre personne est ou non sur le chemin? Qui peut savoir si les amis que vous avez aujourd’hui seront vos amis demain? De plus, les ennemis que vous avez aujourd’hui pourraient très bien être vos amis demain. Par conséquent, il vaut mieux se taire et cesser de juger par les apparences ou par « ce que nous avons entendu » de quelqu’un d’autre. Il est important pour nous d’avoir une perspective de plus longue portée, une vue plus large de la façon dont nous nous traitons les uns les autres, en particulier en relation avec l’âme.

    Ne jugez pas selon l’apparence, mais jugez selon la justice. – Jean 7

Paul souligne également que nous ne pouvons pas compter sur nos sens, la personnalité, ou notre existence terrestre, pour des conseils spirituels. Il dit que seul l’Esprit peut nous donner cette connaissance: « de même, les choses de Dieu personne ne le sait, sauf l’Esprit de Dieu. » Pour savoir ce qu’est la Gnose nous devons être en contact avec l’Esprit en nous. Et cela ne vient que par la méditation, la pratique et le travail. Cela demande un effort, et exige que nous ne soyons pas paresseux, que nous apprenons à nous tenir sur nos propres pieds.

    Maintenant, nous n’avons pas reçu l’Esprit du monde, mais l’Esprit qui vient de Dieu, afin que nous puissions connaître les choses qui nous ont été données de Dieu. Lesquelles choses aussi nous parlons, non avec des discours qu’enseigne la sagesse humaine, mais avec ceux qu’enseigne l’Esprit, employant les choses spirituelles aux spirituels.

Ceci est également un passage très important. Il y a beaucoup de gens dans ce monde qui accusent Samaël Aun Weor d’être un plagiaire. Ils affirment qu’il a « volé » son enseignement à d’autres. On comprend pourquoi ils disent cela, parce qu’ils ont encore le mental collectif et n’ont pas expérimenté la vérité. Mais le fait est que, si vous allez au Népal, et prenez une photo de l’Everest, et revenez à la maison pour la montrer à vos amis, personne ne vous appelle un plagiaire? Bien sûr que non! L’enseignement est l’enseignement, de même que la montagne est la montagne. La connaissance du Christ est la connaissance du Christ. Il n’appartient à personne. La vérité spirituelle est exactement comme cette montagne: elle est là, elle existe, si vous apprenez à voir. Il n’y a pas de plagiat en racontant un fait. Et voilà pourquoi Paul dit:

    Lesquelles choses aussi nous parlons, non avec des discours qu’enseigne la sagesse humaine, mais avec ceux qu’enseigne l’Esprit, employant les choses spirituelles aux spirituels.

La Gnose décrit les lois qui existent au-delà de ce monde physique. Nous pouvons ne pas l’aimer, mais elle est ce qu’elle est, et nous ne pouvons savoir que lorsque nous entrons dans l’expérience de celle-ci. C’est seulement possible à travers le travail.

Discernement Spirituel

Paul continue:

    Mais l’homme naturel (qui est nous, l’homme terrestre) ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu, car elles sont une folie pour lui et il ne peut les connaître, parce qu’elles se discernent spirituellement.

Ainsi, les enseignements de la Gnose ne peuvent être connus par la personne terrestre, ils ne peuvent être connus que par la Conscience. C’est un facteur contributif, la raison pour laquelle tant d’étudiants tombent à l’eau; ils étudient les enseignements, la pratique un peu, commencent à y croire, ils commencent à suivre un enseignant particulier, et puis ils arrêtent, parce qu’ils n’éveillent pas leur conscience. Ils ne comprennent pas comment méditer, ils ne pratiquent pas et n’apprennent pas par eux-mêmes. Ils ne discernent pas en utilisant les yeux de l’Esprit. Ils croient simplement, mais il n’y a pas de croissance dans la Conscience. Par conséquent, ils finissent par errer loin, fascinés par la vie ou par une autre croyance ou théorie.

La seule façon de connaître la Gnose c’est de discerner spirituellement, comme l’a dit Paul, et il a expliqué comment le faire:

    Celui qui est spirituel juge toutes choses, mais il n’est pas lui-même jugé par personne. Car s’il a connu le mental du Seigneur, qui peut l’instruire? Nous avons le mental du Christ.

C’est la clé: le mental du Christ, le mental Christ, comme Samaël Aun Weor l’a décrit dans ses nombreux livres, mais surtout La Rose Ignée. Un mental Christ est ce type de mental qui est né de nouveau. Ce n’est pas un mental collectif, c’est un mental individuel. Le mental Christ est lié à la sphère de Netzach, la cinquième dimension, le monde du mental. Le mental Christ est le Corps Mental Solaire. Nous devons créer ce mental. Très peu l’ont, car il doit être construit par le travail sur soi-même.

tree-of-life-bodiesPour construire le corps mental solaire, nous devons devenir un individu. Observez les grands maîtres spirituels: ils ne sont pas de doux moutons qui suivent les foules, mais sont des individus puissants qui se définissent psychologiquement par l’action verticale. Un tel individu n’imite pas ou ne se conforme pas aux codes moraux rigides, mais écoute la directive de l’Intime, et en tant que tel va toujours à contre-courant. Les foules se succèdent. Le Maître suit le Divin.

Pour développer le Corps Mental Solaire, nous devons nous tenir sur nos deux pieds. Nous devons devenir adeptus, un adepte, un enfant de nos propres œuvres, pas un imitateur, pas un imitatus, celui qui imite simplement, mais un adepte, un maître.

Quand quelqu’un a créé le Corps Mental, il a atteint un niveau de maîtrise en relation avec le mental. C’est le fait d’avoir terminé la quatrième initiation des Mystères Majeurs. Cette initiation unit le mental et le cœur. Un tel initié a terminé le travail qui permet à l’Intime de devenir un Bouddha. De cette manière, il est un individu. Mais, ce n’est que le début du développement de l’individu. Il est un « nouveau maître », qui est encore débutant spirituellement.

Les Bouddhas pleinement développés ne font pas partie d’aucun groupe, parce qu’ils ont renoncé à des groupes. Ils n’appartiennent pas à un drapeau, à un pays, ou à une religion, parce qu’ils les ont renoncé, ils les ont dépassé, ils n’en ont pas besoin, parce qu’ils ont Dieu à l’intérieur. Cela ne veut pas dire qu’un tel initié est libre de l’ego, parce qu’ils ne le sont pas, mais ils ont leurs pieds sous eux et ils peuvent marcher. C’est la raison pour laquelle Paul dit: « Nous avons le mental du Christ ». Le mental Christ est une création dans le monde du mental, un véhicule, un corps qui reflète la lumière du Christ, la Gnose, cette sagesse qui éclaire l’âme et offre la compréhension . Mais Paul continue à ce sujet et dit:

Et  je ne peux pas vous parler frères, comme à des hommes spirituels, mais comme à des hommes charnels, comme à des enfants en Christ.

Rappelez-vous, Paul aborde cette tendance de ses étudiants à la revendication d’allégeance à un enseignant ou à un autre, comme s’il y a une différence entre eux, comme si d’une certaine manière cela leur donne un certain avantage. Il souligne de façon très explicite qu’ils sont des bébés, des enfants, qui ne sont pas spirituellement développés, mais qui sont charnels, ce qui signifie qu’ils sont toujours identifiés avec la chair, avec les sens, avec la personnalité. Ils sont toujours identifiés avec l’appartenance à un groupe, rattachés à un chef de file, et c’est la raison pour laquelle Paul ne peut pas leur parler comme à des initiés matures. Il dit:

Je vous ai nourri avec du lait et non pas avec de la viande, car vous n’étiez pas capable de le supporter, ni maintenant encore vous n’êtes pas en mesure.

Ceci est très important, en particulier en relation avec des groupes spirituels et le Mouvement Gnostique aujourd’hui. Lorsque l’on étudie la beauté profonde de la doctrine du Christ, qui a été donnée en cette ère par Samael, de nombreux étudiants et groupes deviennent très arrogants. Ils croient soudain qu’ils sont « le peuple élu » et qu’ils ont une grande connaissance spirituelle, alors qu’en fait tout ce qu’ils ont fait c’est de lire quelques livres. C’est le comble de l’arrogance et de l’aveuglement. Dans certains cas, ces soi-disant Gnostiques, se croyant super-élevés parce qu’ils ont lu quelques livres, critiquent les autres, et cela crée une très mauvaise impression des enseignements de Samael. Ces gens sont pleins d’eux-mêmes et n’ont pas la compréhension de la Gnose. La première vertu de l’Église Gnostique est la TOLÉRANCE, pas la critique des autres. Ces personnes ont besoin d’apprendre l’humilité et le respect d’autrui. Nous devrions utiliser un peu plus de discrétion. En outre, nous devons aller au-delà des limites de la chair.

Si nous voulons recevoir « la viande, » la vraie nourriture que le Christ peut offrir, nous devons cesser d’être « charnels »; il est nécessaire que nous allions au-delà des limites de nos sens physiques et des limites de nos personnalités. La personnalité terrestre aime les groupes, les drapeaux, et les pays. Nous entendons toujours les personnes dites spirituelles poser des questions sur le pays des autres, ou à quel groupe ils appartiennent. Spirituellement, gnostiquement, ces choses sont sans signification. Elles ne sont que des illusions. Pourtant, beaucoup de gens jugent les autres en fonction de leur pays ou groupe.

Pour comprendre la Gnose, nous devons ouvrir les yeux de l’Esprit. Nous ne pouvons le faire que si nous méditons: méditer sérieusement, pas seulement faire des exercices de concentration, et pas seulement répéter des voyelles mantriques. La méditation n’est pas simplement s’asseoir et se calmer; c’est seulement un exercice préliminaire. La Méditation réelle n’est pas simplement s’asseoir et répéter un mantra, ceci est seulement préliminaire. Vous entrez seulement en méditation véritable quand quelque chose de nouveau arrive: quelque chose de nouveau. Cette déclaration énigmatique apparaît à travers les enseignements de Samael qu’encore très peu comprennent, parce que très peu apprennent vraiment à méditer.

La vérité ne peut pas être étudiée, lue ou connue par le mental. La vérité est tout à fait distincte de tout ce qui peut être lu, étudié, ou connu par le mental. La vérité vient à nous quand nous avons décapité et dissous le « Moi » – Samaël Aun Weor

Certains élèves sont capables d’imiter la pratique de la méditation, de sembler méditer, ou de parler comme s’ils savent comment méditer. Nous pourrions être en mesure de parler à merveille avec beaucoup d’éloquence à propos de la méditation, avec beaucoup de ce qui semble être la sagesse. Et il y a des milliers d’instructeurs spirituels de ce genre, dans toutes les religions. Mais réellement comprendre ce que signifie « la nouveauté arrive » nécessite une méthode de travail spécifique et cette méthode est difficile, car il faut que l’on abandonne le « Moi ». Peu sont capables d’abandonner leur « Moi. » En fait, beaucoup de ceux qui se disent instructeurs ont construit un « Moi Instructeur, » très gras qui se considère comme une grande autorité.

Pour que la nouveauté arrive, pour que la méditation réelle se produise, le Moi ne peut être là, aucun sens de Moi, pas d’ego. Telle est la seule façon avec laquelle vous pouvez pénétrer au-delà de « la chair charnelle, » au-delà des sens, au-delà de la personnalité, au-delà de l’ego. Et, c’est comme ça que nous recevons « la viande, » la viande spirituelle: le véritable enseignement. Les enseignements Gnostiques que Samael a donné sont très robustes, très puissants, surtout si on les regarde dans le contexte de l’histoire des religions, c’est la raison pour laquelle beaucoup de gens s’étouffent dans la Gnose, ne peuvent pas la digérer, et partent. Mais laissez-moi vous dire quelque chose: les plus de 70 livres et les milliers de conférences dans notre tradition sont vraiment juste le lait spirituel. Les enseignements dans le monde physique ne sont que du lait pour l’âme. La viande de l’enseignement n’a pas été donnée dans le monde physique, car nous sommes encore « charnels », nous sommes faibles, des bébés, qui peuvent seulement digérer du lait. Nous ne sommes pas assez mûrs spirituellement pour recevoir la viande de l’enseignement.

C’est seulement quand nous devenons spirituellement mûrs que nous pouvons recevoir « la viande » et alors vraiment grandir. Cela commence dans les Mystères majeurs; qui est quand nous commençons à recevoir « de la viande. » Jusque-là, nous sommes des bébés, des enfants. Paul explique cela ici:

Je vous ai nourri avec du lait et non avec de la nourriture, car jusque-là vous n’avez pas été en mesure de la supporter, ni maintenant encore vous n’êtes pas en mesure. Car vous êtes encore charnels, puisqu’il y a parmi vous de l’envie, et des conflits et des divisions, vous êtes charnels.

Comment les étudiants de toute les religions peuvent-ils se réclamer d’être spirituellement avancés quand parmi eux il y de l’envie, des conflits et de la division? Parcontre, nous voyons cela partout dans des groupes spirituels qui se battent entre eux, qui sont jaloux les uns des autres, qui sont en concurrence avec un autre. Nous voyons des groupes se séparer et se fractionner, à cause de la politique, des accusations, des ragots. Nous voyons des groupes en colère l’un contre l’autre. Aucune de ces qualités ne reflète la maturité spirituelle. Au lieu de cela, elles reflètent une spiritualité très immature.

Honteusement, les jeunes frères Gnostiques n’ont pas étudié; ils n’ont pas vécu ma doctrine que j’ai livré tout au long de tant d’années dans le but de leur faire atteindre la libération psychologique. Ainsi, ils ont eux-mêmes voulu saboter la Grande Œuvre de la Fraternité Blanche … – Samaël Aun Weor, La Révolution de la Dialectique

Qui peut consommer de la viande, la vraie connaissance, quand parmi tous les groupes – même des groupes Gnostiques – il y a l’envie, et la division? Ils ne peuvent pas. Par conséquent, ces groupes sont spirituellement immatures. Il le dit clairement ici:

… puisqu’il y a parmi vous de l’envie, et des conflits et des divisions, n’êtes-vous pas charnels, et ne marchez-vous pas comme des hommes? Quand l’un dit, je suis de Paul; et un autre, je suis d’Apollos; n’êtes-vous pas des hommes? Qui est donc Paul, et qui est Apollos, sinon des ministres par lesquels vous avez cru, selon que le Seigneur a donné à chacun? J’ai planté, Apollos a arrosé; mais Dieu a fait croître. Maintenant ce n’est pas celui qui a planté qui est quelque chose, ni celui qui arrose, mais Dieu qui fait croître. Or, celui qui a planté et celui qui arrose sont égaux, et chacun recevra sa propre récompense selon son propre travail.

Paul démontre magnifiquement que nous sommes idiots quand nous prétendons qu’un enseignant est meilleur qu’un autre, quand nous prétendons qu’un groupe est meilleur qu’un autre groupe, parce que c’est Dieu qui donne la sagesse. Nous ne devrions pas être attachés ou concernés par celui qui plante la graine ou arrose la semence, ce sont juste des ouvriers du champ. C’est Dieu qui fait grandir le germe, le Christ. Alors pourquoi élevons-nous quelqu’un sur un trône et embrassons-nous ses pieds et l’adorons-nous en pensant qu’il est mieux que quiconque? Celui qui a la gloire est le Christ, est Dieu, le Bouddha Intime, pas une personne terrestre.

L’humanité n’a pas besoin de maîtres sur des trônes. Nous avons suivi des « maîtres » durant des milliers d’années et qu’est-ce que nous en avons gagné? Dans le monde, la souffrance est pire.

L’humanité a eu des milliers d’années d’appartenance aux groupes et de constructions de centres de retraite, de cathédrales, de temples et d’églises et qu’est-ce que nous en avons gagné? Guerre, pauvreté, violence et le pire de tout: des jalousies et des conflits et de la division dans les groupes spirituels.

En dépit de la montée et de la chute de milliers de groupes religieux, l’humanité n’est pas devenue spirituelle, mais elle est restée charnelle. Voilà pourquoi, dans l’ère du Verseau, la nouvelle expression de la lumière du Christ ne cherche pas à construire des cathédrales ou des groupes. Elle cherche à répandre la lumière, à créer des individus, et voilà tout.

L’Histoire du Mouvement Gnostique

Le but du Christ est d’enseigner à autant d’âmes que possible à devenir des Êtres humains réels. Nous devons transcender la chair. Paul dit:

Car nous sommes des ouvriers avec Dieu, vous êtes l’agriculture de Dieu, vous êtes l’édifice de Dieu. Selon la grâce de Dieu qui m’a été donnée, comme un sage maître constructeur, j’ai jeté les bases et un autre a bâtit dessus, mais que chacun prenne garde à la manière dont il bâtit dessus. Car un autre fondement ne peut y être poser, que celui qui est posé, qui est le Christ. Or, si quelqu’un bâtit sur ce fondement: de l’or, de l’argent, des pierres précieuses, du bois, du foin, du chaume; le travail de chacun sera manifesté; car le jour le fera connaître, parce qu’il se révélera dans le feu; et le feu éprouvera l’œuvre de ce genre, il est de tous les hommes.

En sens littéral, ce que Paul décrit c’est qu’il allait de lieu en lieu, pour enseigné la doctrine de la Gnose et fonder des écoles. Il a jeté les bases, qui est le Christ, cette force universelle à la base de toute existence: la flamme de la vie, l’amour pur. Il a voyagé d’un endroit à un autre et a fondé ces écoles en enseignant, puis sont venus à son sillage d’autres qui ont arrosé, qui ont construit le bâtiment, qui ont arrosé les graines, qui ont construit la structure, qui ont contribué à rendre fort les groupes. Ensuite, ces étudiants ont commencé à se diviser, en disant: « Je suis avec Paul » ou « Je suis avec Sephas, » ou « Je suis avec Apollos. » La même chose est arrivée dans le Mouvement Gnostique.

Samaël Aun Weor a beaucoup voyagé et a construit la base, qui est le Christ, et, après lui étaient venus ses disciples qui arrosent les graines, qui ont encouragé les graines à se développer sur cette base, qui est le Christ. Mais malheureusement, les étudiants ont commencé à se diviser, et dire: « Je suis avec Samael. » Un autre dit: « Je suis avec tel et tel. » Un autre dit: « Je suis avec ce mouvement, » et « je suis avec ce gars-là. » La dispute est née. C’est la raison pour laquelle Paul a dit:

Et je ne peux pas vous parler frères, comme à des hommes spirituels, mais comme à des hommes charnels comme à des enfants en Christ.

Comment le Christ peut-il nous donner de la viande spirituelle alors que nous sommes des enfants qui ne peuvent digérer que le lait? Psychologiquement, nous ne sommes pas spirituels, nous sommes « charnels », nous sommes « de la chair », ce qui signifie que nous jugeons et agissons en fonction des circonstances terrestres. Spirituellement, nous sommes ignorants. Consciemment, nous sommes endormis. Cela est vrai dans la Gnose, le Bouddhisme, le Christianisme et dans n’importe quelle religions. Dans le Bouddhisme, nous voyons des milliers de personnes qui sont adorés comme des dieux, simplement parce qu’ils ont hérité d’un titre; ils ne sont pas des dieux, mais ils sont adorés et suivies comme si elles le sont. Dans le Christianisme, nous voyons la même chose: des gens sont élus pour s’asseoir sur des chaises, où ils sont traités comme des dieux. La folie! Une élection tenue par des animaux intellectuels peut déterminer qui est saint?

Paul a dit très clairement:

… Celui qui plante et celui qui arrose sont égaux.

Dans cette ère du Verseau, le Logos Samael a planté les graines à travers son Bodhisattva Samaël Aun Weor. Le Logos Samael a livré cette lumière. Ses apôtres sont ceux qui arrosent les graines, mais ses apôtres ne sont pas seulement au Mexique, ou dans un groupe ou dans un autre, ni juste à un endroit ou à un autre selon les yeux de la chair. Ses apôtres sont des apôtres spirituels, pas des apôtres physiques. Ses apôtres sont partout dans le monde et ne peuvent pas être reconnus par des signes physiques, mais seulement par des signes spirituels internes. Malheureusement, tous les étudiants continuent de chercher des signes physiques, donc ils sont facilement abusés.

Paul a dit:

Et chacun recevra sa propre récompense selon son propre travail.

La graine de l’âme ne peut naître que si nous travaillons pour cela. Elle ne peut pas naître juste parce que nous prétendons être avec Samael ou Jésus ou un autre instructeur ou un enseignant. Nous recevons en fonction de ce que nous faisons, pas en fonction de ce que nous croyons. Et voilà pourquoi Paul dit:

Car aucune autre fondation ne peut est posée sur celle qui a été posée, qui est le Christ.

Comme Paul, Samael a jeté les bases de la doctrine, qui est le Christ. Le Christ n’est pas une personne. Le Christ n’est pas un individu. Mais, le Christ peut s’individualiser dans ses apôtres, et c’est la raison pour laquelle Paul a dit:

Le planteur et l’arroseur ne font qu’un.

 

Vous devez connaître que le Christ n’est pas un individu. Le Christ cosmique est impersonnel, universel, et est au-delà de l’individualité, de la personnalité, au-delà du « Moi ». Mais, le Christ est une force cosmique qui peut se manifester à travers un Être humain qui est bien préparé. […] Pour monter vers le Père, nous devons incarner le Christ en nous-mêmes. Personne ne parvient au Père que par le Fils. Nous sommes tous un dans le Christ. Dans le Seigneur, il n’y a pas de différences qui existent entre un Être humain et un autre, parce que nous sommes un en Lui. Dans le monde du Seigneur, il n’y a pas d’individualité, pas plus que la personnalité. En lui, il n’y a pas de différences hiérarchiques. Quiconque l’incarne devient, lui, lui. « La variété est l’unité. » Il faut en finir avec la personnalité et le « Moi » pour que l’Être naisse en nous-mêmes. – Samaël Aun Weor, Le Chemin de l’Initiation dans les Arcanes du Tarot et Kabbale

Il n’y a pas de division dans le Christ. Ceux qui ont le Christ ne font qu’un avec le Christ. Ceux qui sont de vrais apôtres de Samael sont un avec Samael. Ceux qui sont de vrais apôtres du Bouddha sont un avec le Bouddha et expriment la lumière du Bouddha. Ainsi, celui qui dit que l’un est meilleur que l’autre est un idiot, quand ils expriment la même lumière. Les apôtres du Christ sont partout dans le monde, dans toutes les religions. Les charnels ne peuvent pas voir cela, parce qu’ils ne voient qu’avec les yeux de la chair.

Nous devons construire notre propre fondation sur la fondation du Christ, qui a été établie par tous les avatars. Si nous construisons quelque chose d’autre sur cette base, elle sera détruite. Malheureusement, nous construisons tous sur de fausses bases – nous tous, sans exception. Pourquoi? Parce que nous entrons dans un groupe ou suivons un instructeur, et nous construisons des idées à leur sujet dans notre mental; nous construisons un concept dans notre mental qui n’est pas réel. Nous projetons des images dans notre mental au sujet de notre spiritualité. Pourquoi? À cause de notre mental collectif. Nous voulons la sécurité, nous voulons croire que notre instructeur est vraiment illuminé et éveillé et un apôtre du Christ. Beaucoup tiennent à cette croyance, même si tout prouvent le contraire. Nous voulons croire, et nous allons donc y croire, donc nous construisons une fausse structure sur cette base. Et quand la vérité vient à la lumière, ce qui arrivera, cette structure va brûler et nous n’aurons rien. Cela est déjà arrivé plusieurs fois, juste dans le Mouvement Gnostique, seulement dans les 50 dernières années, encore moins de 25 ans, c’est arrivé plusieurs fois, parce que les gens veulent se sentir en sécurité, se sentir sauvé, se sentir en sécurité, d’appartenir à un groupe et de croire, « maintenant, je suis ok; maintenant j’ai un vrai maître, qui est meilleur que tout le monde. » Puis la vérité éclate et l’illusion que nous avons créé au sujet de cette personne se révèle être un mensonge que nous nous sommes dit, et il ne nous reste rien. Nous construisons rien avec une illusion. C’est arrivé à beaucoup, beaucoup, beaucoup d’étudiants – dans toutes les religions, et dans la Gnose – et le plus triste est que lorsque leurs illusions sont révélées être des illusions, ils errent loin, déçus, et ne parviennent pas à réaliser qu’ils sont les plus à blâmer. Ils blâment l’instructeur ou le « maître », ou leurs amis ou les autres étudiants, mais ils ne voient jamais que l’illusion a été construite dans leur propre mental sur la base de leurs propres peurs, attachements et projections mentales. À cause de cela, ils abandonnent le travail avec leur propre Être. Cela fait partie de la raison pour laquelle les apôtres du Christ sont si directs dans leurs enseignements, et haïs, vilipendés, et critiqués par les groupes et les instructeurs, parce que les apôtres ne prennent pas en charge la construction de fausses structures. Avoir confiance en des écoles et des groupes est une erreur.

Paul dit ceci:

Si l’œuvre que quelqu’un aura édifié dessus demeure, il recevra une récompense. Si l’œuvre de quelqu’un est consumée, il perdra sa récompense; mais lui, il sera sauvé; mais comme à travers le feu. Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu, et que l’Esprit de Dieu habite en vous? Si quelqu’un détruit le temple de Dieu, Dieu le détruira; car le temple de Dieu est saint, vous êtes ce temple. Que personne ne s’y trompe. Si quelqu’un parmi vous pense être sage selon ce siècle, qu’il devienne fou, comme ça il pourra être sage. Car la sagesse de ce monde est une folie devant Dieu. Car il est écrit: Il prend les sages dans leur ruse. Et encore: Le Seigneur connaît les pensées des sages, Il sait qu’elles sont vaines. Donc ne mettez pas votre gloire en des hommes. Car toutes choses sont à vous; Que ce soit Paul, ou Apollos, ou Céphas, ou le monde, ou la vie, ou la mort, ou les choses présentes, ou les choses à venir; Tout est à vous; Et vous êtes à Christ; et le Christ est à Dieu.

Réfléchissez à cela!

… Que personne ne se glorifie dans les hommes.

Un peu plus tard, il dit:

Que l’homme donc nous regarde comme des serviteurs du Christ, et des dispensateurs des mystères de Dieu. En outre, il est nécessaire que les dispensateurs, que chacun soit trouvé fidèle au Christ. Mais avec moi, il est bien peu de chose que je dois être jugé par vous, ou d’être jugé par l’homme: oui, je ne me juge pas moi-même. Car je ne sais rien moi-même; en outre ne suis-je pas justifié; mais celui qui me juge est le Seigneur. Donc ne jugez de rien avant le temps, jusqu’à ce que vienne le Seigneur, qui mettra en lumière les choses cachées dans les ténèbres, et qui manifestera les desseins des cœurs: et chacun recevra sa louange de Dieu. Et ces choses, mes frères, je dois l’appliquer à ma personne et à celle d’Apollos; afin que vous appreniez en nous de ne pas penser au delà de ce qui est écrit, que nul d’entre vous ne soit gonflé pour l’un ou contre l’autre.

Nous ne devrions pas adorer des hommes, nous ne devrions pas élever des hommes, mais nous devrions élever la doctrine, l’enseignement. Malheureusement, les hommes aiment être élevés. Les hommes aiment être mis en place sur des trônes, suivis, admirés et enviés, et les groupes aiment les élever. Les groupes aiment sentir qu’ils ont un leader fort, qu’ils peuvent faire confiance à leur leader, et qu’ils seront sauvés. Les apôtres rejettent toujours cela. C’est la raison pour laquelle Samael dit:

Ne me suivez pas.

C’est la raison pour laquelle Bouddha a dit

Ne me croyez pas. Connaissez ces choses par vous-même.

Et voilà pourquoi le Christ a dit de suivre son exemple.

Pour qui te distingue-tu d’un autre? Et qu’as-tu que tu n’as pas reçu? Maintenant, si tu l’as reçu, pourquoi te glorifie-tu, comme si tu ne l’avais pas reçu?

Pourquoi voulons-nous recevoir des éloges pour quelque chose que nous n’avons pas créé? Pourquoi les instructeurs et les enseignants veulent-ils être admirés et appréciés pour une doctrine qu’ils n’ont pas créé, pour un enseignement qui ne provient pas d’eux? Pour un enseignement qui appartient à Dieu? Et pourtant, nous voyons partout: des enseignants, des formateurs, des gourous et des « maîtres » qui aiment être loués et admirés, et qui aiment les titres et les trônes, et qui aiment avoir de grands groupes et des suiveurs, et ils travaillent très dur pour construire de grands groupes. Pourquoi? Pourquoi est-ce qu’ils veulent que des âmes dépendent d’eux, alors que la doctrine du Christ c’est de dépendre du Christ, de compter sur l’Être?

Pourquoi voit-on tant de groupes qui prétendent être « le seul vrai mouvement »? N’est-ce pas en contradiction même avec la nature du Christ, la force universelle de compassion qui émerge de l’intérieur de chaque maître authentique? Pouvons-nous accepter l’idée que le Christ apparaîtra seulement dans un groupe, et ignorer le reste du monde? Personnellement, je ne peux pas accepter une telle idée, qui pue l’orgueil et l’exclusivisme, et semble amené pour manipuler les autres par la peur.

Paul dit:

Car le royaume de Dieu ne consiste pas en paroles, mais en puissance. Que voulez-vous? Irai-je à vous avec une verge, ou avec amour et dans un esprit de douceur?

Pour que nous puissions recevoir la vraie viande de la doctrine du Christ, nous devons renoncer à ces tendances à rester limité par les yeux de la chair et notre mental collectif. La seule façon que nous pouvons faire pour y parvenir c’est de devenir des individus, en devenant autonomes, de ne pas dépendre de quelqu’un en dehors de nous-mêmes – personne, pas même notre conjoint – mais ne dépendre que de notre Intime.

Le but du Mouvement Gnostique est de répandre l’enseignement. Ce n’est pas de construire un grand mouvement; ce n’est pas l’intention des vrais apôtres. Samaël Aun Weor a déclaré très clairement. L’intention est de diffuser la connaissance au plus grand nombre possible de personnes. Ainsi, nous devons questionner les groupes qui perdent de vue cet objectif. Pourquoi voit-on des groupes Gnostiques composés d’étudiants qui ont étudié pendant des années, qui connaissent très bien les enseignements et sont donc qualifiés pour enseigner, mais qui ne le font pas? Pourquoi est-ce qu’il y a des milliards d’âmes sur cette planète qui n’ont pas encore la lumière de la doctrine? Pourquoi? C’est parce dans ces groupes on ne les a pas enseigné à être des individus. Ces étudiants ne sont « pas autorisés » à enseigner à cause de la politique rigide ou du contrôle. Ces étudiants ont peur de sortir en tant qu’individus, de suivre les directives de leur Intime, d’aller aider les âmes. Ces élèves ont peur d’être « expulsés » de leurs groupes aimés. Dans certains groupes, la peur est utilisée pour contrôler les élèves. Ils pensent, « Peut-être que je vais faire une erreur. » Ou encore: « J’ai pas reçu une instruction directe de mon Être, » comme si Dieu est censé descendre des nuages et leur parler physiquement. Malheureusement, de nombreux étudiants pensent: « Je n’ai pas l’approbation de mon instructeur ou de mon groupe. » Certains groupes ont élaboré des conditions complexes qui doivent être remplies, et ce sont souvent tout simplement de la politique voilée en tant que telle.

Ainsi, ces étudiants qui devraient enseigner n’enseignent pas parce qu’ils ont peur ou sont restreints par la politique, de sorte qu’ils n’agissent pas, et par conséquent l’humanité entre dans l’abîme, dans l’ignorance. Quelle tragédie! Il y a des centaines d’étudiants qui pourraient enseigner, mais qui ne le font pas. Et l’humanité, n’ayant pas reçu les instructions dont elle a besoin, est en train de mourir.

La peur est la cause. Au lieu d’apprendre aux élèves à être autonomes et à être des individus, certains groupes stimulent la peur et le mental collectif. Ils cultivent la peur et utilisent la peur pour construire leurs groupes. La peur est utilisée pour construire la dépendance, pour construire un nid ou un enclos, un lieu où tous les animaux peuvent être conservés ensemble pour se sentir en sécurité.

Action Individuelle

Dans La Rose Ignée, Samaël Aun Weor a déclaré:

Je connaît beaucoup de frères qui se battent indescriptiblement pour corriger leurs défauts et se purifier. Mais, ils ne se souviennent pas des autres … Ils se sentent seuls, ils se battent pour leur propre progrès spirituel et pour leur propre développement moral. Cependant, ils ne se souviennent pas qu’ils ont des frères et des sœurs et que nous sommes tous les enfants de la même Mère.

Leur spiritualité est une spiritualité égoïste. Par conséquent, les Maîtres ne leur doivent rien. Il n’y a rien pour les payer parce que rien ne leur est dû. Ils n’aident personne. Ils ne se sacrifient pour personne, pas plus qu’ils ne se battent pour la spiritualité de personne.

Chaque initiation est un paiement qui doit être donné à l’être humain. Mais, si rien n’est dû à l’être humain, alors rien ne lui est donné. Par conséquent, même s’il hurle et crie demandant une initiation, il va devenir vieux avant de le recevoir.

Les Initiations sont des paiements donnés par le Logos à l’Âme. Si nous voulons créer le Corps Mental, nous devons aider l’humanité.

Nous n’aidons pas l’humanité tout simplement en allant à une classe spirituelle ou en appartenant à un groupe. Nous aidons l’humanité en travaillant, en se sacrifiant, en donnant notre temps et notre énergie dans l’action juste, en renonçant à notre peur, en surmontant nos limites charnelles et notre mental collectif. En allant au-delà des limites de nos sens et « la recherche d’un signe. »

Nous aidons plus l’humanité en aidant à la propagation de la lumière du Christ. Certains d’entre nous devraient enseigner, tandis que d’autres devraient soutenir les enseignants. Chacun a le devoir que lui seul peut découvrir à l’intérieur. Personne ne peut vous dire votre devoir sauf votre Intime.

Notre Intime nous parle à travers des intuitions, à travers notre Conscience, à travers nos rêves. Mais si nous ne l’écoutons pas, il y a peu qu’il peut faire. La plupart du temps nous ne l’écoutons pas, nous avons trop peur. Et quand nous sentons quelque chose que nous devons faire, nous avons généralement trop peur de le faire, alors nous allons autour pour demander l’avis de tout le monde. « Pensez-vous que je devrais faire? Pensez-vous que je devrais enseigner? Pensez-vous que je devrais aller dans cette ville? Pensez-vous que je devrais y aller? Dois-je faire ceci, dois-je faire cela? » C’est le mental collectif, qui veut l’approbation et l’encadrement d’autres personnes. Nous ne demandons pas à celui qui nous donne l’instruction réelle. Nous n’écoutons pas pour la clarification de cette instruction, à celui qui la donne, qui est notre Intime. Au lieu de cela, nous voulons que nos enseignants et nos amis nous donnent leur approbation. Nous avons le mental collectif.

Le but du Mouvement Gnostique est nous former à devenir des individus, à se tenir sur nos propres pieds, à dépendre uniquement de celui qui est à l’intérieur de nous, et à personne d’autre. Personne ne peut nous forcer à le faire, c’est à nous de le faire ou pas. Mais à la fin nous recevrons selon nos œuvres. Si nous étudions la Gnose, c’est parce que nous sommes intéressés par le développement de l’âme. Si nous allons développer l’âme, nous avons besoin de commencer à travailler tout de suite, et ce développement n’est pas facile, c’est très douloureux. Ça fait très mal. Nous devons être prêts à prendre cette souffrance, d’être comme Christ, portant notre croix sur la route, et recevoir des crachats, des abus, des jets de pierre, et les insultes de tous les animaux qui ont un mental-charnel, qui ne comprennent pas la voie du Christ. C’est la raison pour laquelle Paul dit:

Si quelqu’un parmi vous pense être sage selon ce siècle, qu’il devienne fou, afin qu’il puisse être sage.

Aux yeux du monde, les apôtres sont toujours des imbéciles, et c’est la raison pour laquelle nous ne devrions pas juger quelqu’un. Les apôtres, ceux qui suivent réellement leur Être Intérieur, ne peuvent pas être jugés par les apparences, parce que leurs actions semblent contraires. Les Apôtres font toujours contrairement au mental collectif, contrairement aux groupes, à l’encontre des autorités spirituelles, des « princes du monde. » Les vrais apôtres sont des rebelles.

Cet enseignement de la Gnose est la Voie Directe. Ce n’est pas la Voie en Spirale. Ce n’est pas un chemin facile. La Voie Directe est très difficile, mais si vous tenez sérieusement et maintenez sérieusement à celui qui est à l’intérieur de vous, il vous portera à travers, et vous souffrirez, et vous mourrez. Mais à travers votre mort, vous trouverez la résurrection. Il n’y a pas d’autre chemin vers l’Absolu, sauf à travers votre propre cœur. Il n’est pas à l’extérieur, il n’est pas dans un groupe, il n’est pas dans aucune autre partie du monde, il est là où vous êtes en ce moment, en fonction de votre karma.

Le vrai chemin est parcouru en payant votre karma et en aidant l’humanité. Cela n’a pas d’importance si vous appartenez à un groupe ou non. Cela n’a pas d’importance si vous croyez ou pas en Samael, au Christ, à Paul, ou à Jésus. Ce qui importe c’est que vous mourez en tant que mental collectif, et que vous naissez en tant que Mental Solaire, et c’est une science très précise; elle a des exigences très spécifiques qui ne peuvent être ignorées ou négociées.

Le chemin est construit sur des lois de la nature. Vous marchez dans cette voie en fonction de vos propres pas et, en fait, c’est la seule façon de la parcourir. En fonction de votre propre rythme, en fonction de vos goûts, de votre propre sens de la façon dont vous êtes guidé à l’intérieur. En d’autres termes, un véritable apôtre ne répond à aucune autorité terrestre, jamais. C’est la raison pour laquelle les autorités spirituelles détestent les martyrs, les apôtres et les prophètes.

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Oui, les princes du monde, les autorités, les dirigeants détestent les apôtres. Dans toutes les histoires religieuses, les apôtres sont emprisonnés, persécutés, torturés – ce qui représente la façon dont les apôtres sont traités psychologiquement. Quiconque suit sérieusement la doctrine Gnostique trouvera la même chose dans leur vie: le monde ne se réjouis pas quand nous devenons mieux, mais seulement quand nous nous empirons. Lorsque nous travaillons sérieusement pour éliminer notre ego, le monde s’indigne et nous condamne.

Si vous venez à la Gnose pour recherche un groupe spirituel de « Doux Amour, et Bien Être », vous devez retourner et partir. La Gnose n’est pas ça, et elle ne peut pas être ça. Ce que vous y trouverez c’est le vrai amour, l’amour sincère, qui est honnête, qui fait mal, mais qui guérit.

Aucun véritable instructeur de la Gnose vous dira des mensonges pour vous faire sentir bien. Qu’y a-t-il pour se sentir bien quand nous sommes à quatre vingt dix sept pour cent piégés dans un mensonge? Qu’y a-t-il pour se sentir bien quand nous sommes à l’origine de toute la violence, du viol, de la pauvreté, de la famine et de la souffrance sur cette planète? Comment pouvons-nous oser nous sentir bien au milieu des tragédies qui se déroulent en ce moment sur cette planète? C’est un désir très arrogant de chercher une religion de « bien être ».

Nous avons besoin, d’être honnête, d’être sincère, et de changer. Un vrai Instructeur Gnostique sera comme ça. Ils disent la vérité, et avec compassion.

Les Gnostiques souhaitent une meilleure planète et un monde meilleur. Les Gnostiques souhaitent que les gens trouvent le vrai bonheur. Mais ce bonheur ne réside que quand Dieu est dans nos cœurs. Le vrai bonheur ne peut être connu que lorsque le temple de Dieu, qui est le cœur, est propre, pur et saint de nouveau.

Nous sommes le temple de Dieu, mais souillés. Il n’y a rien à se sentir bien dans ce que nous avons fait de nous-même. Nous avons fait de notre temple cœur putride, corrompu, pollué par les choses les plus dégoûtantes et sales que vous pouvez imaginer. Tout cela est dans notre propre temple. Aucune personne de l’extérieur ne peut nous faire sentir mieux à ce sujet. Aucune influence extérieure ou groupe, aucune couverture de sécurité, ne peut cacher la vérité de notre temple intérieur.

Nous devons nettoyer notre temple psychologique. Si nous nettoyons, si nous construisons un temple propre fort, basé sur le Christ, nous recevrons notre récompense. Si nous ne le faisons pas, nous allons recevoir ce que nous méritons, c’est le feu qui va le nettoyer, c’est la douleur. Par conséquent, nous ne cherchons pas la sécurité dans les groupes, les enseignants, les maîtres, les gourous – en rien, sauf à notre Intime, qui est à l’intérieur … maintenant. Pas plus tard! Vous devez vous rappeler votre Intime d’instant en instant. Rappelez-vous cela, et travaillez avec la Conscience permanente de votre Intime, et finalement, avec de la patience et du travail, vous connaîtrez la joie.

Samaël Aun Weor n’a jamais dit que l’on doit appartenir à un certain groupe pour être sauvé. Voici ce qu’il a dit:

    Il se trouve que les gens pensent qu’en appartenant à telle ou telle foi, à telle ou telle religion, ou à une ou une autre secte, qu’ils sont déjà sauvés. Naturellement, cela est faux. Une graine ne germe pas parce qu’une personne croit ou cesse de croire. Un insecte ne naît jamais à cause de ce qu’un être humain pense ou arrête de penser. Un homme ne naît jamais du parchemin de la théorie. Ce sujet est sexuel et en cela, l’Ange ne fait pas exception.

    Les membres de toutes les religions, écoles, sectes et croyances disent: « Car il y a beaucoup d’appelés, mais peu sont élus. » Les gens de partout dans le monde répètent cela et présument (ce qui est normal) qu’ils sont les élus. Personne ne se considère perdu. Ils croient qu’avec leur croyance, théorie, étude, etc., ils sont déjà sauvés. Toutefois, c’est une chose fausse et absurde, parce que le problème de naître ne peut pas être le résultat de croyances, de théories ou de concepts. La réalité est différente. Naître est un problème totalement sexuel. […] Seul celui qui devient un Ange est sauvé. L’Ange doit naître en nous-mêmes. Naître est un problème absolument sexuel, et le seul chemin est le chemin du Mariage Parfait. – Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

Questions et Réponses

Public: Êtes-vous en train de dire, ne faites confiance à personne, sauf à votre propre Être divin, ou êtes-vous en train de dire, écoutez seulement votre Être.

Instructeur: J’exagère un peu par rapport à notre besoin de développer une relation avec notre Intime. Le fait est que, jusqu’à ce que nous ayons le Mental Solaire, nous avons un mental collectif, donc nous avons besoin de groupes. Les Groupes jouent un rôle important dans la vie spirituelle, mais le but du groupe est de nous guider à devenir un mental individuel. Vous voyez, pour devenir un bon individu, il faut être un bon membre d’un groupe. Pourquoi? Parce qu’un mental individuel saura alors conduire les autres à devenir des individus. Par conséquent, un individu va diriger un groupe. Celui qui ne sait pas comment être une partie d’un groupe ne peut jamais être un bon leader.

Pour créer le mental individuel (Mental Solaire), nous devons apprendre à compter sur notre propre Être Interieur. Quel que soit notre niveau maintenant, nous devons commencer maintenant cette confiance, mais parce que nous avons tellement d’ego et sommes pris au piège dans cette manière collective de penser, il nous est difficile de savoir ce qu’est cette orientation. Il nous est difficile d’entendre ce que notre Être nous dit. De cette façon, nous avons besoin de nos instructeurs, enseignants, groupes; nous avons besoin d’un Sanga, une communauté. Ces choses sont importantes, car elles nous aident à aller du pur mental collectif animal à un mental plus orienté spirituellement, à un mental individuel. Malheureusement, quelques groupes se souviennent de ce principe, et cherchent à faire les plus grands groupes possible, comme si la taille du groupe est une indication de sa valeur spirituelle. Et bien sûr, d’autres croient que si un groupe est grand, il doit être bon. De toute évidence, cela est faux.

Tout au long du développement du mental pour devenir un individu réel, nous devons maintenir notre centre de gravité dans notre Intime, à l’intérieur. Si nous avons un conflit ou un problème dans notre vie, ou si nous avons besoin de prendre une décision, méditons d’abord. Allons d’abord vers notre Intime. Soyons sérieux. Ne perdons pas de temps avec les opinions des autres. Rappelez-vous, Paul dit très clairement:

    Qu’est-ce qui connaît les choses de l’homme, si ce n’est l’Esprit de l’homme qui est en lui?

Ainsi, comment peut-on vous donner des conseils précis si (1) ils ne savent pas ce que votre Être veut pour vous, et (2) ils ne savent même pas ce que leur propre Être veut pour eux? De plus, si vous ne savez pas ce que votre propre Être veut pour vous, comment quelqu’un d’autre peut le savoir? Pourtant, nous allons toujours vers les autres pour des conseils. Et si nous agissons ainsi et que nous faisons des erreurs, alors nous les blâmons, pas nous.

Vous pouvez demander des conseils et recevoir des conseils et vous pouvez bénéficier des conseils des autres, mais vous avez besoin de les tester contre votre propre sens de ce qui est dans votre cœur.

Public: Donc, chaque fois qu’un instructeur donne une réponse, c’est techniquement une théorie. Toutefois, si vous demandez la même question à votre propre Être, vous finirez par obtenir une vraie réponse, correcte?

Instructeur: Eh bien, à mon avis, un bon instructeur ou quelqu’un qui donne de bons conseils vous aidera à voir la réponse que vous connaissez déjà, mais que vous ne voulez pas voir. La plupart du temps, nous savons déjà ce que nous devons faire, mais nous ne voulons pas le voir. Habituellement, lorsque nous cherchons des conseils, c’est pour trouver quelqu’un qui va nous donner une raison de faire ce que nous ne devrions pas faire. En général, nous cherchons à éviter ce que nous savons que nous devons faire. Ainsi, quelqu’un qui donne de bons conseils nous aide à voir cela. Malheureusement, c’est rare. Habituellement, ce que nous allons trouver c’est quelqu’un qui donne des conseils en fonction de leur propre convenance (ce qui les sert), ou en fonction de leurs propres limites, et en ce qui concerne ce que vous avez vraiment besoin, ils peuvent avoir tout à fait tort.

Public: Pourquoi Paul n’a pas travailler sur lui-même, mais la grâce est venue à lui et il se transforma, sans avoir travaillé sur lui-même, pourquoi n’a-t-il pas fait quelque chose pour lui-même?

Instructeur: Il l’a fait. Paul était une personne développée spirituellement, mais pas dans un groupe Gnostique. La clé ici est la suivante: Paul avait quelque chose à l’intérieur et Dieu l’aida, comme chacun de nous. Chacun de nous peut recevoir de l’aide de Dieu à tout moment. Même pendant que nous commettons un crime, nous avons encore un Être à l’intérieur qui peut nous montrer le droit chemin. Cela peut venir dans une expérience, un rêve, ou intuitivement. Il y a beaucoup d’histoires dans l’histoire des personnes qui, même au moment où ils font quelque chose d’horrible, tout d’un coup ils réalisent que ce qu’ils faisaient était mal. Voilà ce qui est arrivé à Paul. Il ne précise pas spécifiquement ce qui est arrivé, il le dit comme une allégorie; qu’il circulait « sur une route et la lumière venait du ciel, et lui a montré le vrai chemin », mais c’est une allégorique. Tous les enseignants et les écrivains de l’ère des Poissons ont écrit dans des allégories. Maintenant, dans l’ère du Verseau, nous sommes plus spécifique. Samaël Aun Weor eu des expériences semblables à Paul. Il n’était pas sur le chemin, ne suivait pas son Être, mais son Être vint à lui et lui a donné des expériences spirituelles afin de le mettre sur la voie. Voilà ce qui arrive à nous tous. Nous avons tous notre propre histoire, c’est comme Paul. La question est, avons-nous fait ce que nous devrions faire, ou devons-nous écouter notre peur?

Mon propre exemple est le même. Je suivais la folie du monde, juste comme tout le monde, mais circonstanciellement se produisit un événement qui m’a montré que je me trompais. Je ne le méritais pas, mais la grâce de Dieu me l’a donné. Cependant, nous arrivons à l’enseignement, c’est par la grâce de notre Intime.

Public: Il y a donc un besoin d’une communauté?

Instructeur: Bien sûr.

Public: Quelle est la différence entre une communauté et un groupe fort?

Instructeur: Rappelez-vous les enseignements des trois gemmes, les trois joyaux. Dans le Bouddhisme, nous apprenons au sujet du Bouddha, du Dharma et de la Sangha. Nous avons donné quelques conférences à ce sujet récemment. La sangha reflète les niveaux de la communauté.

Paul se penche spécifiquement dans ces chapitres sur ceux qui sont encore charnels, se fondant sur leur personnalité charnelle et sens charnels, ceux qui ne peuvent être nourris que charnellement. Ils ne peuvent pas recevoir une connaissance spirituelle, parce qu’ils n’ont pas ce développement. En d’autres termes, ils ne peuvent pas recevoir la connaissance réelle dans le plan astral parce qu’ils sont incapables d’éveiller leur Conscience dans ce niveau. Par conséquent, ils appartiennent à un groupe qui est « charnel », dans ce niveau, et ils sont connus par leurs querelles, divisions et tous les problèmes qui se produisent dans les groupes à ce niveau de développement spirituel. Pour avancer plus et recevoir la « viande », nous devons devenir des individus, ce qui signifie que nous appartenons à une sangha différente, un autre niveau de groupe.

Il y a plusieurs niveaux de sangha ou communauté, et ces niveaux sont représentés sur l’Arbre de Vie. Ces niveaux sont marqués par des étapes de l’initiation. Chaque fois que nous nous élevons à un niveau d’initiation spirituelle (qui est interne, et non physique) nous recevons différentes formes d’instructions, de « viande », et cela se rapporte à ces shangas, ces groupes, ces temples, dans lesquels nous entrons progressivement, nous apprenons, et nous appartenons, et finalement nous pouvons apprendre à l’intérieur. Encore une fois, ceci n’est pas physique, c’est interne. Ces niveaux sont dans les mondes internes, appelés aussi « cieux. »

La sangha, la communauté spirituelle, existe tout le long du chemin à travers les cieux ou dimensions supérieures, jusqu’à l’Absolu, mais c’est difficile pour nous qui sommes psychologiquement « charnels » de comprendre cela, surtout quand on arrive à la sephirah Chokmah. Dans ce monde, il n’y a pas de « Moi », il n’y a pas d’individualité. Le Christ est un, et pourtant il y a une sangha d’individus, qui ne sont pas individuels. C’est difficile pour nous de comprendre, mais c’est comme ça. Dans la sephirah Kether, la sangha est encore plus élevée, une forme de communauté qui est très difficile à comprendre pour nos sens charnels, on l’appelle aussi Elohim, on l’appelle aussi la Muraille Gardienne. Il y a beaucoup de noms pour ce niveau de compréhension. Au-delà de la sephirah Binah, nous trouvons la véritable Rose-Croix, qui est une sangha, mais de Maîtres Ressuscités.

Public: Où se trouve-t-elle?

Instructeur: Cette sangha est active dans toutes les dimensions, même physiquement, mais leur niveau de développement conscient, leur niveau d’Être, est dans la sephirah Binah ou au-delà. Leurs groupes ne se rencontrent pas physiquement, mais chaque individu peut avoir un corps physique.

Public: Pourquoi pas?

Instructeur: Il n’y a pas besoin.

Public: Pourquoi n’est-il pas nécessaire de se réunir?

Instructeur: Eh bien, ils pourraient, mais ils ne l’annoncent pas à ceux qui sont à la maternelle.

Public: Donc, il n’y a jamais une communauté solaire?

Instructeur: Il y a beaucoup de communautés solaires. Même physiquement, il y a eu des communautés solaires.

Public: Pouvez-vous donner un exemple?

Instructeur: Dans les cultures égyptienne, maya, et tibétaine, il y avait des communautés solaires. Dans les âges de l’Atlantide et de la Lémurie, il y avait des communautés solaires. Ce sont généralement au début d’une époque, avant qu’elle ne commence à dégénérer. Par exemple, la prochaine race va commencer avec une communauté solaire. Il n’y aura pas de problèmes que nous voyons maintenant. Il y aura une sorte de sangha qui est totalement différente de ce que nous avons maintenant.

Amen.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Gnostic Groups and the Mind

À la Recherche du Maître : Enseignants et Étudiants

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

sanghaDans la conférence d’aujourd’hui nous allons discuter de certains aspects pratiques de la spiritualité et de la religion qui nous touchent tous, quelque soit le niveau ou l’intérêt que nous portons pour ces types d’études. Nous allons voir un aspect du yoga connu en Orient comme le Guru Yoga.

Le mot «yoga» ne se réfère pas à des exercices d’étirements, des postures ou de travail avec le corps physique. Le mot yoga signifie réellement « unir, accoupler, atteler. » Et il vient du Sanskrit, des traditions de l’Inde. Le Yoga dans sa racine est la même que notre mot occidental «religion», qui vient du Latin « religare », ce qui signifie aussi «unir ou lier, atteler, accoupler.» Les deux termes implique une réunion . Unir à nouveau – rétablir – reformer quelque chose qui était perdue ou cassée. Quand nous entendons le terme yoga ces jours, bien sûr la plupart des gens se réfèrent au Hatha Yoga, qui est une forme très introductive du yoga, dont la création originale était inspirée par la nécessité d’aider les méditants à cultiver une certaine force physique afin qu’ils puissent méditer plus longtemps sans que le corps physique crée des obstacles dans leur pratique de méditation. Mais de nos jours le Hatha Yoga a été transformé en une entreprise. Ce n’est pas à ce genre de yoga, que nous nous référons. Nous nous référons à l’objectif réel du véritable yoga, qui est spirituel. Et le travail spirituel et les avantages spirituels sont acquis en travaillant avec la Conscience: pas seulement avec le corps, pas seulement avec les croyances.

Le terme guru est devenu populaire en Occident, et dans la conception occidentale, l’image occidentale, qui est évoquée lorsque ce mot « guru » est prononcé, on imagine habituellement le leader d’un culte. Nous pensons généralement un « guru » comme une personne très grasse, peut-être quelqu’un qui est un tyran ou un dictateur, ou quelqu’un qui est très moralisateur; qui s’habille peut-être en blanc ou a des cheveux longs et une barbe. Ou peut-être que nous imaginons cet autre cliché d’un yogi assis tout seul sur le sommet d’une montagne. Ces images ont été propagées par des personnes qui ne comprennent pas ce qu’est un guru. Et en général, c’est aussi à cause des gens qui essaient de faire des affaires.

Le terme guru signifie simplement enseignant: c’est tout ce que cela signifie. En Inde, quand vous êtes enfant, vous allez à la maternelle pour étudier avec votre guru. Vous allez à la première année pour étudier avec votre guru, c’est votre maître. En Inde, n’importe quel enseignant que vous avez est appelé guru. Mais, bien sûr, si vous utilisez le terme «guru», les gens de l’Inde et des cultures liées comprennent que de façon générale le terme guru indique un maître spirituel. Mais le terme a ses autres utilisations, alors ne les confondons pas.

Si nous combinons l’étymologie de ces deux mots, guru et yoga, nous verrions un mysticisme pratique pour s’unir avec un professeur, mais avec la Conscience. Non pas comme une croyance, non pas comme une dépendance ou co-dépendance, mais une fusion des esprits, une union spirituellement parlant, une union de la Conscience. Donc, cela soulève la question: un guru est-il nécessaire? Un enseignant est-il nécessaire?

Si nous regardons la vie pratique, tout ce que nous devons savoir nous l’apprennons de quelqu’un. Lorsque nous sommes enfants nous avons de nombreux enseignants, certains sont appelés comme ça et certains ne le sont pas. Parmi ces choses pratiques que nous devons apprendre, comme la manière de parler, de marcher, comment manger, comment nous habiller, nous les apprenons en apprenant des autres, en observant les autres, ou en s’instruisant. Donc, toutes les personnes qui nous aident avec ces compétences étaient des gurus, étaient nos enseignants. Ce sont des gens à qui nous devrions avoir de la gratitude. Nous devrions être reconnaissants. Ils nous ont appris des choses dont nous avons besoin et utilisons tous le temps. Pour un enfant, il serait difficile ou peut-être impossible d’apprendre les choses qui sont nécessaires d’apprendre dans la vie sans enseignants. On pourrait difficilement imaginer un enfant qui grandit isolé et seul, et ce que cet enfant deviendrait: sans doute un peu plus qu’un animal, sans compétences pour se mettre en relation avec les autres, ou pour prendre soin de lui-même. La même chose est vraie pour tout effort spirituel.

Nous avons besoin d’enseignants. Nous avons besoin d’enseignants pour nous aider à comprendre, pour nous aider à grandir, pour nous aider à nous instruire. Mais il y a différents types d’enseignants; il y a plusieurs niveaux d’enseignants. Par exemple, comme nous sommes maintenant, quel que soit l’âge, que nous avons maintenant, nous avons besoin d’un certain type d’instructeur, un certain type d’enseignant. Nous n’avons pas besoin de l’enseignant que nous avions lorsque nous étions en première année, car nous avons déjà appris ces choses. Nous avons donc besoin d’un autre type d’enseignant, quelqu’un qui peut nous apprendre quelque chose de différent, et la même chose est vraie spirituellement. Il y a de nombreux types ou niveaux de maîtres spirituels, que nous allons rencontrer pendant que nous travaillons pour comprendre cet état d’esprit que nous avons en nous.

    Il est stupide de dire que les maîtres spirituels et les guides spirituels ne sont pas nécessaires.

    Il est absurde d’ignorer le principe d’autorité qui existe dans toute la création.

    Ceux qui sont autosuffisants et fiers ont l’opinion que les maîtres et les guides spirituels ne sont pas nécessaires.

  Nous devons reconnaître notre propre ignorance et misère; nous devons comprendre que nous avons besoin d’autorités, de maîtres, d’instructeurs spirituels, etc., mais ceux avec l’auto-connaissance, puisque c’est seulement ainsi qu’ils peuvent nous guider et nous aider à bon escient. – Samaël Aun Weor, Fondamentaux de l’Éducation Gnostique

Dans les traditions du Guru Yoga de l’Orient, nous trouvons un grand accent sur la nécessité de trouver un professeur fiable. Et en fait, Tsong Khapa, un maître spirituel qui a vécu au Tibet et qui a fondé la tradition du Dalaï Lamas, a déclaré que la base même de la réussite spirituelle est l’enseignant: le fondement même de toute atteinte, de toute libération, est l’enseignant. Et le point de vue exprimé dans cette déclaration est que c’est de l’enseignant que nous recevons l’instruction, nous recevons les directives, nous recevons l’assistance, la bonté.

C’est intéressant de regarder ces traditions orientales et le terme utilisé dans le Bouddhisme Tibétain: Lama. La plupart d’entre nous ont probablement entendu ce mot. Le mot « lama » a des racines très profondes, des significations très complexes, mais à un niveau très simple, nous pouvons regarder les deux composants, les deux consonnes, qui composent le mot.

Ce composant « La » est lié à l’énergie cosmique de liaison universelle qui est à la base de toute existence. C’est une sorte de force cosmique comme le chi. « La » est un rappel à l’esprit tibétain de cette énergie universelle, cette force universelle. Et c’est pourquoi « la » est utilisé comme un titre honorifique. Donc, si vous saluez un Tibétain que vous respectez ou qui est un peu plus âgé que vous, vous mettriez « la » à la fin de leur nom. Vous diriez: «Lobsang-la,» ou «Pema-la», ou C’est le même que le titre honorifique Japonais « san » comme dans «Hiroshi-san» « Tenzin-la. ». « San » est un titre honorifique. C’est un système de respect. Comme en Sanskrit vous avez le titre honorifique «Ji» à la fin des noms: «Shridar-ji» ou «Amrita-ji». Ce sont des termes honorifiques qui démontrent le respect. Le mot lama commence avec « la » comme un titre honorifique.

«Ma» est un terme universel pour la mère. Dans les traditions orientales, comme dans l’Hindouisme, en Sanskrit, dans le Bouddhisme, dans la langue Tibétaine, et en Hindi, «Ma» signifie la mère, tout comme en Occident. Les enfants grandissent et disent: «Ma, ama, ama». C’est comme ça qu’un enfant appelle sa mère: le même que dans le monde occidental.

Donc, le terme «lama» représente la force universelle de la Mère Divine Cosmique, et le lama, l’enseignant, est l’incarnation de cette énergie de compassion. Le lama est celui qui est là pour aider les étudiants avec amour et compassion, comme un reflet ou comme un véhicule de l’amour de la Mère Divine, la Mère Cosmique.

Dans la tradition du Guru Yoga en Orient, les disciples traitent le lama comme un Bouddha, comme une incarnation du divin, avec beaucoup de respect et de vénération. Ainsi, la base de cela est le désir ou l’intention de fusionner avec la-ma, avec le la, avec les forces divines cosmiques dirigées par ce lama sous la forme d’enseignements, sous la forme du dharma. Et ceci est la base du guru yoga.

Les traditions orientales soulignent l’importance de trouver un enseignant. Cependant, cette tradition a été importée en Occident et a été mêlée à l’idiosyncrasie de notre mentalité occidentale et il y a eu des résultats inattendus. En Occident, nous avons un point de vue très différent d’un enseignant. Dans les traditions occidentales, nous avons un point de vue différent, qui est enraciné dans les deux psychologies Grecques et Hébraïques, que nous soyons conscients ou pas. Chacun de nous qui avons été élevés en Occident, avons été formés dans un environnement dans lequel l’enseignant est considéré comme une autorité spirituelle, comme quelqu’un qui peut nous dire ce qui est bon ou mauvais. En Orient ce n’est pas ainsi. Il y a une différence frappante entre les psychologies orientale et occidentale sur ce point, et vous pouvez le voir si vous regardez le rôle d’un prêtre dans une tradition occidentale. Un prêtre dans une tradition occidentale est souvent un confesseur, quelqu’un à qui les disciples viennent pour confesser leurs péchés, pour confesser leurs erreurs, et demander ce qu’ils doivent faire. Ceci n’est généralement pas le cas dans les traditions orientales. Le lama, l’enseignant, le guru, est considéré comme un guide spirituel, mais pas un confesseur. Il y a des cas dans lesquels un étudiant de l’Orient peut approcher un enseignant pour obtenir des conseils ou de l’assistance sur des choses physiques ou sur des problèmes de la vie, mais cela est généralement rare; la plupart des disciples de l’Orient n’oseront pas approcher un guru pour ces préoccupations mondaines. Donc, il y a une forte distinction entre les deux.

La psychologie du disciple occidental est celui de la peur; le disciple a généralement peur de n’importe quelle figure d’autorité et craint le châtiment spirituel, d’aller en enfer, d’être excommunié, ou d’être exilé. Et c’est à cause du développement de l’autorité spirituelle à travers les églises et les religions en Occident. Donc, nous devons reconnaître, dans notre propre psyché, ces tendances inconscientes de la façon dont nous percevons nos enseignants. Devons-nous nous approcher de notre enseignant avec cette peur subtile, avec cette influence subtile, qui nous pousse à nous montrer comme un bon élève car nous avons peur de l’enfer, car nous avons peur d’être expulsés, ou exilés ou rejetés? Cette attitude est nuisible; c’est un point de vue très nocif, qui est généralement inconscient chez les étudiants. Il est nuisible pour l’élève et pour l’instructeur. L’étudiant qui a peur, qui veut prouver ou être considéré comme un bon élève, afin de se sentir en sécurité, endommage son propre potentiel, et met également l’instructeur dans une fâcheuse position. C’est une attitude qui est très importante pour les étudiants occidentaux, qu’il faut analyser.

Lorsque nous abordons l’étude de la religion, l’étude de la spiritualité, ces sortes d’attitudes inconscientes peuvent corrompre notre propre réception de l’enseignement. Plutôt que de recevoir le dharma ou les enseignements d’une manière pure, consciemment, nous pouvons les recevoir filtrés par la crainte que «si nous ne faisons pas les choses, nous serons jetés dehors», «si nous ne le faisons pas correctement, nous irons en enfer», et cette attitude est erronée.

Les instructeurs ont l’obligation d’enseigner à l’étudiant sans manipulation, sans compter sur la peur pour inspirer un étudiant. Les instructeurs qui utilisent la peur pour inspirer un étudiant créent un problème à l’intérieur de cet étudiant.

Étant étudiant de la religion ou étudiant de la spiritualité, nous avons besoin d’enseignants. Et nous avons besoin d’un enseignant précisément parce que nous essayons d’aller quelque part où nous n’avons pas été avant: nous essayons d’atteindre un état que nous n’avons pas connu. Le seul qui peut vous guider vers cela est quelqu’un qui a été là, quelqu’un qui a vécu cela. Mais le défi est: si nous-même en tant qu’étudiants n’avons pas connu cela, comment pouvons-nous évaluer quelqu’un d’autre? Si nous n’avons pas connu cela, comment pouvons-nous savoir que quelqu’un d’autre l’a connu? Comment pouvons-nous avoir cette sécurité ou ce sentiment de savoir que la personne que nous approchons comme enseignant est authentique? La réponse à cela se trouve à travers l’étude de la doctrine. Nous devons étudier les enseignements, nous devons étudier tous les grands maîtres. Parce que dans leur base, toutes les religions dans le monde proviennent de la même racine, et dans leurs fondamentaux, elles sont d’accord. Donc, en étudiant les enseignements profondément, en méditant, en les mettant en pratique, nous nous forgeons notre propre connaissance expérimentale: pas seulement des croyances. Nous commençons à expérimenter et à comprendre la base de ces enseignements, et de cela nous pouvons comprendre et réfléchir sur les paroles d’un professeur, pour voir si ils savent vraiment ce dont ils parlent, avec plus de précision.

Il est important de le savoir car il y a beaucoup de charlatans, il y a beaucoup d’enseignants qui ne savent vraiment pas ce dont ils parlent. Il y a beaucoup de personnes qui se présentent comme de grands chefs ou guides, mais qui sont vraiment faux. Il est mentionné dans la Bible à plusieurs reprises qu’il y a beaucoup de faux Christs, de faux prophètes. Il est de la responsabilité de l’étudiant de savoir comment discerner. Donc, aujourd’hui, nous allons parler de quelques lignes directrices que nous pouvons tous utiliser afin de déterminer en qui nous pouvons avoir confiance.

Ceci est important parce que quand vous êtes à la recherche d’un enseignant et que vous cherchez à se mettre en relation avec un enseignant, ce n’est pas une question superficielle. L’enseignant avec qui vous développez une relation aura une forte influence sur vous: vous allez placer dans leurs mains votre propre bien-être spirituel, peut-être même votre santé mentale. Il est important que vous soyez très prudents, prenez votre temps, écoutez votre cœur, étudier l’enseignement, et n’allez pas vite.

Lignée et distinctions

Souvent, un étudiant arrivera à une école, trouve un enseignant et signe immédiatement pour tout, et devient très enthousiaste. L’enthousiasme est bonne et l’énergie au travail est bonne, mais il faut aussi être prudent. Dans les traditions orientales, ils comptent sur quelque chose appelée «Lignée». La Lignée est une propagation de l’enseignement qui est transmis de maître à disciple; c’est une forme d’autorité qui est transmise. Et généralement, ces traditions ont certains types de règles et, bien sûr, sont accompagnées par un ensemble de titres. Les Titres sont des responsabilités héritées. Les Étudiants occidentaux deviennent souvent fascinés par cette tradition orientale de la lignée, et cherchent quelque chose de semblable dans les traditions Occidentales, mais elle n’existe pas. Le format de la lignée n’existe pas dans les religions Occidentales traditionnellement, et elle n’existe pas dans notre tradition Gnostique, et il y a une grande cause derrière cela.

Dans la tradition Gnostique, nous reconnaissons que ces temps sont très déroutant: l’ego est très fort, le mental est perplexe et facilement confus. Les étudiants veulent des réponses faciles et recherchent des preuves matérielles sur lesquelles ils peuvent évaluer un enseignant. C’est ainsi en Orient. Les disciples des traditions Orientales évaluent souvent un enseignant sur la base du nombre de disciples qu’ils ont, et ils raisonnent que « plus de disciples ils ont, plus grand l’enseignant doit être. » Bien sûr, cela est faux. Ils peuvent également évaluer l’enseignant sur la base de ses titres: ils croient que s’il a un titre très long et qui sonne impressionnant, il doit être un grand enseignant. Bien sûr, cela est également faux. Ou ils peuvent l’évaluer sur la base des dons qu’il reçoit, le type de monastère dans lequel il va, ou combien de terres lui a été données ou combien de vêtements brodés il est vêtu, ou le genre de chapeau qu’il porte, ou comment il semble être impressionnant, et naturellement, tout cela est faux. Aucune de ces choses ne sont des indicateurs de développement conscient. C’est pourquoi, dans les traditions Orientales, ils ont tenté d’établir l’autorité de la lignée, afin de donner aux nouveaux étudiants un moyen de jaugeage des instructeurs. Mais malheureusement, l’ego est si lourd dans l’humanité que les traditions de la lignée ont subi d’énormes problèmes. Et de nos jours, même les grands maîtres des traditions Orientales reconnaissent que la lignée n’est pas un signe de vrai développement spirituel, parce que beaucoup de titres que les lamas ou enseignants portent sont simplement hérités. Ils ne sont pas acquis en raison de vrai développement spirituel. Dans de nombreux cas, ils héritent des titres, donc ce n’est pas un signe de développement spirituel ou de fiabilité spirituelle. Ainsi, vous pouvez comprendre pourquoi dans le Mouvement Gnostique nous ne nous appuyons pas sur la lignée. En fait, il y a des gens qui prétendent; il y a des Instructeurs Gnostiques qui prétendent avoir hérité de la Lignée Gnostique. Cela n’existe pas. La seule lignée que nous reconnaissons dans la Gnose est spirituelle, intérieure, et c’est quelque chose que vous ne pouvez pas voir physiquement. Cette lignée n’est pas héritée en passant vers le bas physiquement: Elle est obtenue dans les mondes internes, et elle est invisible pour les yeux de la chair. En ce qui concerne cette question, le maître Samaël Aun Weor a déclaré quelque chose de très clair et importante que nous devons réfléchir. Il a dit:

    Le Mouvement Gnostique est impersonnel: il est constitué par de humbles ouvriers; Par conséquent, rejetons toute personnalisation; n’acceptons pas des individus imposés; personne n’est mieux que quiconque. Parmi nous, nous sommes tous des ouvriers, des maçons, des mécaniciens, des agriculteurs, écrivains, médecins, etc. Nous n’adorons pas des titres de noblesse, ni des titres retentissants comme «docteur, avocat, guru, maître, frère aîné, avatar, etc.», parce que parmi les Gnostiques nous sommes tous amis, et le Verseau est la maison des amis. Nous, les humains sont plus ou moins imparfaits, donc Je, celui qui écrit ce livre, ne suis maître de personne, et je vous prie de ne pas me suivre; Je suis un humain imparfait comme tout le monde, et c’est une erreur de suivre quelqu’un qui est imparfait. Que chacun suit son «Je Suis».

Le «Je Suis» est cette énergie mystérieuse mentionnée par Jésus à travers ses enseignements quand il dit: « Je Suis le chemin ». C’est le Christ Cosmique. Cette énergie est universelle, le « la ». Ce n’est pas un Être personnel. Ce n’est pas un individu. C’est une force. La force du Je Suis est appelée Avalokitesvara, Chenresig, Krishna, Vishnu, Quetzalcoatl, Bouddha, Jésus, le Christ. C’est une énergie impersonnelle, une force impersonnelle. Elle n’est pas attachée aux titres; elle ne prétend pas l’autorité, mais est tout simplement la force pure de l’amour: l’amour juste. Pas de contrôle, pas exigeant, aucune manipulation, juste l’amour.

Donc, dans la tradition Gnostique, nous n’utilisons pas de titres. Nous n’utilisons ou ne comptons pas sur des prétendus «reconnaissance». En Orient, il y a une tradition de reconnaître des maîtres ou de reconnaître des incarnations pour leur donner l’autorité spirituelle; dans la tradition Gnostique, nous n’utilisons pas un tel système. Dans la tradition Gnostique, on n’a pas recours à la lignée précisément parce que l’ego est si fort en chacun de nous.

    Malheureusement, notre «moi» humain veut apparaître partout, notre «moi» humain veut être applaudi et admiré par tout le monde; le «moi» humain se laisse pousser la barbe et les cheveux et porte des vêtements étranges afin d’apparaître publiquement dans les rues, de sorte que les naïfs l’appellent maître, frère aîné, etc., par la suite, comme une prostituée le «moi» humain se déshabille publiquement pour montrer ses pouvoirs, qualités, et lignée. – Les Mystères Majeurs

Auparavant, il y avait eu des tentatives d’utilisation de ce type de système de lignée. Mais il a été remarqué que quand quelqu’un a reçu une sorte d’autorité spirituelle, l’ego prend rapidement avantage de cela et nuit à l’enseignant et aux élèves. Par conséquent, dans la tradition Gnostique, nous ne plaçons personne au-dessus d’une autre personne. Comme le maître dit, nous sommes tous amis. Donc, nous serions probablement mieux si nous avons utilisé le terme «ami spirituel» plutôt qu’enseignant. Ou «ami spirituel» plutôt que «maître». Et la raison est que nous avons tous en nous le «Je Suis». Nous avons tous en nous notre propre Divinité Intérieure. Nous sommes en fait égaux.

Nous pouvons être dans des étapes différentes de la vie, ou de différents stades de développement, mais l’un n’est pas meilleur que quiconque. C’est un autre facteur qui est très différent de la mentalité Orientale. Les Orientaux deviennent très confus quand ils perçoivent la tendance Occidentale de se sentir mal au sujet de nous-mêmes, parce que ce n’est pas commun en Orient. Les Américains, les Européens et les Canadiens ont cette qualité psychologique de se sentir coupable ou se sentir inférieur ou avoir honte; ayant ce que certains appellent « faible estime de soi. » Ces tendances sont très rares en Orient, mais ils sont très répandues en Occident. Et cette «faible estime de soi», ou cette mauvaise compréhension de la vraie nature de quelqu’un, est un facteur très nocifs qui peut empoisonner une relation maître-élève.

Comment pouvons-nous trouver un enseignant? Avant même de nous y pencher, nous devons nous tourner vers nous-même, voir si nous avons le bon point de vue. Qu’est-ce que nous attendons quand nous cherchons un enseignant? Qu’est-ce que nous attendons quand nous essayons de comprendre ce type d’enseignement?

Qualifications d’un Étudiant

Tsong Khapa a parlé très clairement et directement sur la relation élève-enseignant. Une des choses qu’il a souligné est que l’étudiant doit examiner leur propre mental lors de la recherche d’un professeur. L’étudiant doit avoir trois qualités pour se protéger.

La première c’est d’avoir un esprit ouvert; d’avoir un esprit objectif; pour être en mesure de regarder les choses sans parti pris. Par exemple: beaucoup de gens dans le monde Occidental ont été élevés dans un environnement avec des croyances Chrétiennes, ou des influences Chrétiennes, et beaucoup de gens ont été traumatisés par ces influences, et ont eu un traumatisme spirituel à cause des contradictions dans ces enseignements ou des contradictions dans ces enseignants. Ainsi, il peut arriver qu’une personne Occidentale, désire tout simplement contredire la croyance Chrétienne, va commencer à pratiquer la sorcellerie, ou entrer dans des cultes sataniques, et étudier l’occultisme « ténébreux ». Cela n’est pas avoir un esprit ouvert ou un intérêt sincère: c’est fait simplement comme une impulsion inconsciente à rejeter le Christianisme. Et cela est nocif. C’est une pulsion inconsciente, une influence inconsciente. La même chose peut arriver à quelqu’un qui entre dans la Gnose. Il y a des gens qui peuvent venir dans la tradition Gnostique, simplement parce qu’ils ont un traumatisme spirituel qu’ils essaient de contredire. Donc, plus tôt nous, en tant qu’élèves pouvons reconnaître cette qualité en nous-mêmes, n’importe quel type de partialité subtile ou d’impulsion subtile pour contredire une expérience que nous avons eu, plus tôt nous serons en mesure de surmonter cela et acquérir une certaine compréhension réelle.

La deuxième qualité est l’intelligence de dire le vrai du faux. C’est une forme de discernement. Nous devons compter sur notre propre jugement pour être en mesure de dire quand quelque chose est appropriée et quand elle n’est pas. Et c’est particulièrement important lorsque nous nous approchons d’un enseignant. Si nous étudions un enseignant d’une certaine façon, mais que nous voyons un comportement qui nous semble mauvais, nous devons faire attention à cela. Si nous voyons que l’enseignant, par exemple, flirte avec les étudiants, c’est un mauvais comportement; ou s’ils font des commentaires obscènes ou des blagues inappropriées. Ce sont des comportements que nous devons prendre au sérieux. Cela ne signifie pas que nous devons rejeter totalement et s’éloigner de cette personne, mais nous avons besoin de prendre les choses en contexte et utiliser notre propre jugement. Nous devons nous demander, « Est-ce un bon environnement pour moi d’être ici ou pas? » Nous devons prendre cette décision pour nous-mêmes. Ne pas aller à l’aveuglette dans une école ou vers un enseignant; compter sur votre sens du bien et du mal. La Foi est évidemment un facteur très important, mais la foi doit être tempérée par notre propre sens de ce qui est juste. La foi aveugle vous emmène à la cécité, et une personne aveugle va souffrir et tomber.

Et la troisième qualité est juste d’avoir l’enthousiasme d’étudier ce sujet. Parfois, les gens viennent à ces études sans enthousiasme du tout. C’est étrange mais cela arrive. Donc, il est bon pour nous d’être vraiment sincère avec nous-mêmes. Sommes-nous vraiment enthousiaste au sujet de l’étude de cette matière ou le faisons-nous pour une raison inconsciente? Une sorte de partialité, peut-être, un désir inconscient. Certaines personnes viennent à la Gnose, ou religion, par désir de pouvoir, ou par désir d’argent, ou par désir sexuel. Et ce n’est pas un réel enthousiasme pour le sujet. C’est un désir égoïste.

Dans tous ces cas, nous avons simplement besoin d’être sincère et de nous évaluer. Nous devons regarder ce qui nous pousse: quelles impulsions nous manipulent de façon subtile. Nous devons voir comment nous réagissons à l’enseignant. Nous devons voir quel genre de personne est cet enseignant, sur la base de notre propre sens de ce qui est juste et ce qui est erroné. Mais surtout, nous avons besoin de regarder ce que nous attendons. C’est une question très importante.

Nous devons comprendre du point de vue des enseignements, ce que l’enseignant peut réellement faire pour nous; parce qu’il y a différents niveaux d’enseignants. Comme Samaël Aun Weor a indiqué, nous ne devrons suivre personne. Mais qu’est ce que cela signifie? Comment c’est d’avoir besoin d’un enseignant, mais ne pas suivre quelqu’un? Comment devrions-nous comprendre cela?

Un enseignant doit être regardé du point de vue d’un ami spirituel, c’est quelqu’un qui peut tout simplement nous donner des conseils spirituels, quelqu’un qui peut nous aider à comprendre un sujet donné. Mais une telle personne ne devrait jamais être mis dans la position d’être un dictateur ou d’avoir le pouvoir ou l’autorité de dire aux gens comment vivre leur vie. C’est à chaque individu.

Dans la Gnose, nous ne reconnaissons pas l’autorité dans cette forme. Comme l’a dit Krishnamurti: « l’Autorité détruit ». L’autorité, en termes d’autorité physique dans une école, est un élément très dangereux. Lorsque le sens de l’autorité devient déséquilibré, elle est destructrice pour l’élève et l’enseignant.

Qui donne l’autorité à une autre personne? Vous. C’est chacun de nous qui permet à une autre personne d’avoir l’autorité sur nous. Et dans un certain niveau cela est inhérent à la nature de l’enseignant et de l’élève. Lorsque vous vous soumettez à l’instruction de quelqu’un d’autre, vous êtes dans un sens soumis à une forme d’autorité, parce que vous vous attendez à ce que cette personne ait une sorte d’expérience ou de sagesse, dans un sujet donné. Mais dans quelle mesure cette autorité se prolonge? En d’autres termes: dans quelle mesure permettez-vous que ce pouvoir soit étendu? C’est là que les complications surviennent.

Dans la conception Orientale du Guru Yoga, il y a un fort accent de l’étudiant qui se soumet pleinement dans tous les domaines pour le guru. Nous connaissons tous les tristes histoires résultant de gens qui font de mauvais choix. Nous connaissons tous les histoires d’horreur survenues aux personnes qui prennent des pauvres décisions et mettent leur confiance en de faux enseignants, et à leur tour ont été maltraitées de beaucoup de manières que vous pouvez imaginer. Cela fait partie de la raison pour laquelle dans la Gnose nous rejetons cette forme de Guru Yoga. Malheureusement, même au sein de la Gnose il y a des abus de la relation enseignant-élève, et cela est dû à l’ego. Alors, comprenons les enseignements afin de réduire les chances pour que ces problèmes se posent.

Dans la Gnose, nous indiquons que le vrai guru est à l’intérieur de vous. Le but de la tradition authentique du Guru Yoga est de vous apprendre à voir le guru qui est dans votre propre Esprit. Donc, dans la tradition Gnostique nous faisons disparaître les formalités, toutes les petites étapes qui sont enseignées dans ce processus, en Orient. Nous allons directement au point. Le vrai guru est à l’intérieur de votre propre Esprit, qui est, au sein de votre propre Esprit quand il est sans tache. Quand l’Esprit est à son état pur, il est révélé en tant que Bouddha, guru, maître. C’est à l’intérieur de vous. Donc, votre enseignant physique a tout simplement le travail de vous aider à voir cela, et voilà tout. L’enseignant physique n’a pas le droit de vous dire comment vous devez vivre votre vie. L’enseignant physique peut faire une suggestion si vous demandez, mais n’a pas le droit de vous exiger quelque chose, ou de vous manipuler, ou de vous rejeter de l’enseignement si vous ne faites pas quelque chose de la façon dont l’enseignant exige que vous le faites. Ce sont toutes des formes de manipulations et d’orgeuil.

Une autre raison pour laquelle cela est si important c’est qu’il y a beaucoup de charlatans, il y a beaucoup de personnes qui s’appellent eux-mêmes «maîtres». Ils vont partout pour se vanter, d’une manière très humbles, même de façon très subtile, qu’ils sont « tel ou tel maître. » Ils peuvent ne pas le dire dans une classe publique, ils peuvent dire cela dans une prétendue « classes avancées. » Mais la proclamation, l’auto-proclamation de la maîtrise, est un mensonge. Pourquoi donc? Parce que le maître, le guru n’est pas nous, c’est l’Être, c’est le Je Suis. Il est cette base primordiale de la Conscience que nous partageons tous à l’intérieur.

Le Maître Samael a déclaré d’une façon très claire:

    La valeur de l’Être humain, qui est l’animal intellectuel appelé Être humain est inférieure à la cendre d’une cigarette. Cependant, les imbéciles se sentent comme des géants. Malheureusement, au sein de tous les courants pseudo-ésotériques, existent une grande quantité de personnes mythomanes. Des individus qui se sentent être des maîtres, des gens qui aiment quand d’autres les appellent maîtres, des individus qui se croient être des dieux, des individus qui prétendent être des saints. Le seul qui est réellement grand c’est l’Esprit, l’Intime. Nous, les animaux intellectuels, sont des feuilles que le vent jette aux environs. Aucun étudiant de l’occultisme n’est un maître. Les vrais maîtres sont seulement ceux qui ont atteint la cinquième initiation des Mystères Majeurs. Et avant la cinquième initiation, personne n’est un maître. Mais même alors, quand la cinquième initiation des Mystères Majeurs a été accomplie, spirituellement, internement, le maître c’est l’Être, et non la personne physique.

Le maître est à l’intérieur, il n’est pas physique. Cela me rappelle une histoire que le maître Samaël a raconté concernant des moines dans un monastère au Tibet qui devaient attendre et subir de nombreuses heures face à leur instructeur égoïste. Ensuite, au moment où l’instructeur commencait à enseigner, son Être intérieur, son « Je Suis » intérieur sortait à travers les mots et donnait de la sagesse. C’est dans ces moments que la valeur de l’enseignant peut être vu. Mais lorsque ce «Je Suis», le maître intérieur n’était pas présent, l’enseignant était terrible, impossible à traiter, et il fallait une grande endurance et de la patience de la part des étudiants pour lui faire face, parce qu’il était une personne horrible.

Cette histoire indique quelque chose de vraiment importante. Les instructeurs ont l’ego; les instructeurs sont des gens comme vous. Soyez prudent et observez vous-même. Projetez-vous des images sur l’instructeur? Ceci est appelé transfert; quand vous projetez votre propre image, votre image idéalisée sur votre instructeur. Par exemple, lorsque nous étudions la Gnose, nous voyons la beauté de cet enseignement et sa puissance, et une forme subtile peut survenir dans le mental, inconsciemment, où alors d’une manière subtile nous pensons que l’enseignant doit déjà avoir accompli tout cela, l’enseignant doit déjà être éveillé, l’enseignant doit déjà être un maître, ou un grand Bodhisattva. Et lorsque vous développez ce point de vue ou cette attitude, c’est nuisible non seulement pour vous, mais pour cet instructeur aussi. Parce qu’alors, il y a des attentes tacites, des attentes inconscientes; en psychologie Occidentale ceci est appelé transfert. Alors, un contre-transfert peut survenir, où les attitudes inconscientes de l’instructeur vont réagir avec les projections de l’étudiant.

Un autre aspect de ceci est que vous en tant qu’étudiant pourriez avoir des projections inconscientes de l’enseignant d’être comme un de vos parents, de sorte que vous pourriez rechercher leur approbation, rechercher la sécurité, rechercher de l’amour de façon inconsciente similaire comme vous le faites avec vos propres parents physiques, et cela est également néfaste.

Ainsi, vous pouvez voir qu’il y a beaucoup à apprendre de la relation avec votre enseignant. Il y a une relation importante, mais il faut que vous en tant qu’étudiant prenez la responsabilité de votre propre mental. C’est une chose très cruciale: l’enseignant ne peut pas vous sauver, l’enseignant ne peut pas vous libérer. L’enseignant ne peut qu’aider. L’enseignant peut mettre des outils dans votre main et vous montrer comment ils fonctionnent, mais vous devez construire votre propre maison, votre propre temple. C’est pourquoi, dans le Bouddhisme, il est souvent répété que vous devez être votre propre maître. De cela, certains élèves deviennent confus. Certains demandent: «Pourquoi disent-ils que nous devons avoir un guru du yoga et suivre le guru quand ils disent que nous devons être notre propre maître? » Il est vrai que vous devez apprendre de vos enseignants, mais vous devez faire le travail.

Qualifications d’un Enseignant

Alors regardons maintenant les qualifications que l’enseignant devrait avoir afin que nous puissions comprendre un peu mieux comment se comporter avec un enseignant, et comment nous pouvons croître. Le Bouddha Maitreya a donné cet enseignement. Le Bouddha Maitreya est un enseignant très compatissant. Et reconnaissant que les étudiants et les enseignants ont du mal dans leurs relations, le Bouddha Maitreya – il y a très, très longtemps – a donné cet enseignement aux Tibétains. Donc, je vais me contenter de le décrire. Si vous voulez étudier plus, c’est dans le sutra qu’il a donné et que l’on appelle l’Ornement des sutras du Mahayana. Il expose dix qualités essentielles que l’enseignant devrait avoir.

La première exigence est un mental discipliné. Et cette première étape est d’avoir la discipline de l’éthique. Et bien sûr, dans la Gnose cette question de l’éthique est subtil, parce que nous reconnaissons que la morale est comme la personnalité: elle est un enfant de son temps. Nous ne parlons pas de la morale. Ce qui est morale pour nous, est immorale en Chine, et ce qui est morale pour les Chinois est immorale pour les Américains ou pour les Canadiens, de sorte que nous ne parlons pas de la morale, qui est culturelle et enracinée dans le temps: nous parlons d’éthique, et l’éthique est liée au karma. Pour savoir ce qui est éthique vous devez savoir ce qui est correct à faire et ce qui est incorrect à faire. Mais cela est connu seulement d’instant en instant en éveillant la Conscience, car une action qui est juste en ce moment serait injuste le lendemain. Et vous ne pouvez savoir cela si vous ne savez pas réellement faire attention, être conscient, et écouter l’intuition. En Sanskrit, ceux-ci sont appelés «yama et niyama,» ce qui signifie « faire et ne pas faire. » Donc, c’est la première qualité que les instructeurs devraient avoir: savoir comment agir de la bonne manière, au bon moment.

La deuxième qualité est d’avoir un mental apaisé. En d’autres termes, c’est d’avoir une formation supérieure dans la concentration et la méditation. Ceux-ci seraient Dharana, Dhyana et Samadhi. En d’autres termes, un instructeur devrait être en mesure d’accéder à la vraie nature du mental, qui est sans tache. Maintenant, immédiatement dans cette liste, ce que nous voyons c’est que l’instructeur a besoin d’avoir une expérience pratique. Vous ne pouvez pas enseigner quelque chose que vous ne connaissez pas.

    Si votre mental n’est pas discipliné, il n’y a aucun moyen que vous puissiez discipliner le mental d’un autre. – Tsong Khapa

Donc, un instructeur ou un enseignant doit avoir la capacité de discipliner son propre mental, sinon il ne peut pas enseigner. Et bien sûr, cela est dans les niveaux. Certains sont plus accomplis que d’autres. Chacun de nous dans notre propre chemin est déjà un enseignant, que nous le réalisons ou pas. Et nous pouvons tous apprendre à notre niveau, mais du point de vue de l’étudiant, quand vous cherchez ces qualités dans votre instructeur, il devrait avoir ces qualités un peu plus que vous; pas parfait, mais un peu plus si au moins ils ont un peu plus d’expérience à partir de laquelle vous pouvez bénéficier, à partir de laquelle vous pouvez vous inspirer et comprendre.

La troisième qualité c’est d’avoir un mental bien calmé. Et qu’est ce que cela veut dire? Cela permet d’avoir un mental qui est si bien discipliné que cette personne comprend qu’il n’y a pas que le soi. C’est le fait de comprendre la Vue Droite ou de l’Absolu; d’avoir connu que le «je» est faux. En d’autres termes, cet instructeur doit avoir une expérience personnelle ou une compréhension de la doctrine du non-soi. Cela ne signifie pas que l’ensemble des activités qu’il aura est sans ego, car nous avons tous l’ego. Mais lors de l’examen de la nature de la vacuité ou en discutant de la nature de l’Absolu, ils devraient au moins avoir une idée de cela, le respect pour cela, et l’intention de comprendre pratiquement.

La quatrième c’est d’avoir une connaissance supérieure à l’étudiant, mais ce n’est pas la connaissance intellectuelle, ce n’est pas l’étude d’un livre. Elle peut inclure cela, mais nous ne parlons pas de la doctrine de l’œil, qui est l’intellectualisme, nous parlons de la connaissance du cœur, la Doctrine du cœur, et cela est intuitive, la connaissance expérimentale. Vous pouvez à un moment entrer dans un environnement scolaire ou gnostique et voir une relation élève-enseignant où un étudiant est capable de citer les livres, de citer les Écritures, de réciter longuement des aspects de la doctrine, mais que l’enseignant ne peut pas le faire. Vous pouvez observer cela, mais cela ne signifie pas que l’enseignant est inférieur à l’étudiant. Être capable de réciter la doctrine et les citations des Écritures est utile, et ce sont de bonnes choses que nous acquérons, mais la connaissance réelle est expérimentale, et expérimenter la vérité par soi-même est très différente de l’étudier et de la comprendre intellectuellement. Comprendre comment expliquer la nature d’une sephirah, ou expliquer, disons, ce que signifie Tiphereth, comprendre cela intellectuellement est bon et utile, mais l’expérimenter est la Doctrine du coeur. Donc, cette exigence de la connaissance indique une connaissance expérimentale, en d’autres termes, la Gnose réelle, puisque la véritable Gnose est expérimentale, elle n’est pas une étude de livre. Donc, ne vous laissez pas tromper par des personnes qui semblent avoir beaucoup de connaissances dans l’intellect et peuvent citer des choses et réciter des choses, et donner des explications vastes, déconcertantes, confuses, ou des choses déconcertantes. Telle n’est pas la doctrine du coeur. Certains élèves peuvent se confondre en pensant que la connaissance intellectuelle est la connaissance réelle, mais elle ne l’est pas.

Numéro cinq c’est l’énergie et l’enthousiasme pour l’enseignement. C’est juste, non?

Numéro six est une vaste savoir: la culture intellectuelle, en d’autres termes. Il y a des instructeurs qui enseignent uniquement un ou deux aspects de l’enseignement, c’est malheureux; les instructeurs devraient enseigner la doctrine toute entière. Ils ne peuvent pas tout comprendre, mais devraient chercher à comprendre, et devraient faire des recherches pour aider l’élève à comprendre toute la doctrine, et pas seulement une seule pièce ou de petites sélections à partir d’ici ou là. La raison en est que l’ensemble de la doctrine est nécessaire pour la croissance de l’Âme, pour le développement de la Conscience, et pas seulement un ou deux points. Et lorsque l’instructeur se concentre uniquement sur des aspects singuliers de l’enseignement, ils sont en train de dégénérer cet enseignement. C’est ce qui est arrivé au Christianisme. Les instructeurs du Christianisme dans le passé ont commencé à découper des choses qui étaient bien trop difficiles à comprendre ou trop controversées et c’est ce qui a fait que nous nous retrouvons maintenant avec une coquille vide, parce que toutes les parties importantes ont été découpées. Un instructeur Gnostique ne doit pas commettre cette erreur.

Un instructeur Gnostique doit avoir un vaste apprentissage et doit toujours rechercher à mieux comprendre. Et cela est particulièrement vrai de nos jours. Un instructeur Gnostique ne devrait pas simplement comprendre un peu plus sur le Christianisme. Réellement, un instructeur Gnostique doit comprendre quelque chose au sujet de toutes les religions. Un exemple de cela a été dit par le Dalaï Lama. Le Dalaï-Lama est un homme de grand savoir qui a une compréhension de tant de choses dans la vie, pas seulement des religions, mais aussi de la science. Mais il a avoué à un moment donné qu’il aimerait mieux comprendre l’Islam, car c’est quelque chose avec quoi il n’a pas été beaucoup exposé. Il a exprimé cet intérêt à un Indien, et l’Indien a dit: « Oh, vous savez quoi, il suffit de lire un peu le Coran et mémoriser quelques citations et c’est tout ce que vous devez savoir. » C’est la mauvaise attitude, et la raison est que cela déserve la tradition de l’Islam. Chaque religion dans sa racine est un don de Dieu et a des beautés et des subtilités et le mysticisme qui sont nécessaires pour le développement d’une psychologie particulière. Donc, comme instructeurs Gnostiques, nous devrions tous chercher à comprendre chaque religion, et pas seulement superficiellement, pas seulement pour être en mesure de dire: «Eh bien, le Bouddha a enseigné ceci et cela.» Nous devrions vraiment étudier les profondeurs de chaque enseignement, nous devrions étudier les sutras, nous devrions étudier les tantras, nous devrions étudier tous les grands maîtres afin de l’ajouter à notre propre compréhension de la Gnose, parce que réellement la Gnose est la Doctrine de la Synthèse. Elle est le ciment qui relie la racine essentielle de toutes les religions, et l’instructeur qui ne comprend pas cela peut réellement endommager un étudiant.

Un autre exemple est donné d’un instructeur donnant une conférence, parlant longuement sur le Bouddhisme, mais il y avait un élève dans le public qui avait étudié le Bouddhisme et a vu que beaucoup de ce que l’enseignant disait contredit les principes fondamentaux du Bouddhisme. Ainsi, après la conférence, ce savant dans le public est venu à l’instructeur et dit: « Je ne comprends pas, quelques-unes des choses que vous avez dites contredisent le Bouddha. » Et l’instructeur a dit: « Ah, ça n’a pas d’importance, ce n’est pas une grosse affaire. » C’est une mauvaise attitude. C’est un mauvais service à la fois pour les élèves de l’auditoire et les enseignements eux-mêmes. La doctrine est sacrée, et avant que nous enseignons quelque chose, nous devrions avoir une bonne compréhension de celle-ci, et ne pas prétendre savoir quelque chose que nous ne savons pas; nous ne devrions pas agir comme quelque chose que nous ne sommes pas.

La septième qualité est la réalisation du vide. Dans la Gnose, nous appelons cela le Vide Illuminateur. Dans certaines traditions, il est appelé Shunyata. C’est l’Absolu. Il est essentiel pour un instructeur Gnostique d’avoir une bonne compréhension de l’Absolu. Il est la base même de tout l’enseignement. Un instructeur qui ne saisit pas le sens et l’importance de l’Absolu n’aura pas une base sur laquelle il peut enseigner, de sorte qu’en tant qu’étudiants nous devons nous pencher sur cet aspect en permanence, étudier la doctrine du vide, comprendre ce que cela signifie . Cela inclut la compréhension de la nature du non-soi, l’absence d’un véritable « Je. » Mais cela va plus loin.

La huitième condition est que l’instructeur doit avoir une certaine habileté dans la présentation de l’enseignement. En d’autres termes, d’avoir des compétences de base de l’enseignement et d’être en mesure de présenter les enseignements d’une manière que l’étudiant peut comprendre; et, c’est une chose subtile, parce que les gens apprennent de différentes façons. Si vous approchez un enseignant et vous n’arrivez pas à le comprendre, alors vous avez votre réponse. Vous devriez trouver quelqu’un qui peut vous aider à comprendre, quelqu’un que vous comprenez.

La neuvième condition c’est d’avoir une profonde compassion. On peut dire que cette qualité est la plus importante. Quand nous en tant qu’étudiant recherchons un enseignant, nous devons rechercher quelqu’un qui se soucie réellement de nous, qui sacrifie réellement leur propre temps et énergie pour aider les autres. Comment évaluons-nous cela? La compassion peut se révéler de plusieurs façons. Certains enseignants peuvent paraître sévères et certains peuvent paraître doux; certains peuvent paraître indifférents. Ce ne sont pas des réflexions de la compassion; cela peut être juste la personnalité de la personne. Vous pouvez plutôt regarder le fruit qu’ils produisent. Quelles sont leurs œuvres? Qu’est-ce qu’ils ont accompli actuellement?

La compassion est l’amour. L’amour n’est pas toujours dans un moralisateur ou une manière douce. L’amour peut sembler être très sévère, il ne faut pas juger un enseignant sur la base de la douceur ou de la sévérité; vous devez juger un enseignant sur les résultats de leurs actions. Par exemple, si nous sommes une personne très indisciplinée, nous devrons peut-être avoir un enseignant qui est très sévère avec nous, très fort. Mais si nous sommes très disciplinés, peut-être trop rigoureuse, peut-être trop dur sur nous-mêmes, nous pourrions avoir besoin d’un enseignant qui est très doux. Certains enseignants peuvent donner les deux à la fois, mais pas tous peuvent le faire, parce que nous avons tous nos compétences et nos limites, alors soyez prudents lorsque vous essayer d’analyser la compassion.

La vraie mesure de la compassion c’est l’altruisme. L’enseignant qui se donne sans se préoccuper de son bien-être montre une véritable compassion. Par exemple: Le Maître Samaël Aun Weor a écrit beaucoup de livres, et a écrit si intensément, qu’il a endommagé ses doigts; Cela lui était douloureux d’écrire. Mais il n’a pas également demandé un revenu, pas d’argent; il l’a fait par amour. Voilà un vrai signe de compassion. Il n’a pas annoncé cela. Il ne sortait pas en public pour dire: «Regardez mes doigts et je ne demande pas de l’argent et vous tous devriez me montrer une certaine appréciation.» Il n’a pas fait cela. Il a enseigné; il a écrit. Il n’a rien réclamer pour lui-même, pas même la reconnaissance ou le respect. C’est un signe de compassion parce que c’est une action désintéressée; il n’a rien demandé. Si l’instructeur fait des demandes pour eux-mêmes, il y a un problème. S’ils réclament le respect, s’ils exigent la fidélité, s’ils exigent de l’argent, ou du pouvoir, il y a un problème, donc faites attention à cela. Et souvenez-vous: les exigences peuvent ne pas être explicites. Ils peuvent être implicites.

La dixième qualité d’un bon instructeur est la résilience. La résilience dans ce cas a de multiples aspects, mais nous recherchons surtout la résilience pour enseigner l’étudiant, peu importe combien de fois l’enseignement doit expliquer. Un enseignant qui devient impatient, exigeant que l’étudiant avance à une certaine vitesse, ou avance à un certain niveau, dans un certain temps, est un enseignant qui a un problème. L’enseignant doit être patient et permettre à l’étudiant de se développer à son propre rythme et avoir la patience et la résilience de répéter les enseignements, de continuer d’aider l’étudiant aussi longtemps qu’il le faudra. Malheureusement, de nombreuses écoles mettent en place des règles ou lignes de temps, et ils disent: « Si vous ne recevez pas ce point dans six mois, huit mois, ou dix mois vous êtes virés. » Cela n’a rien à voir avec la Gnose. La compréhension véritable de la Gnose se produit sur toute la durée de la vie. Toute la durée de la vie. Ce n’est pas une science facile; ce n’est pas quelque chose que vous pouvez accomplir comme aller à l’école du soir pour obtenir un diplôme. La Gnose est la façon dont nous développons notre propre Âme, notre propre Conscience. Ce n’est pas facile, et elle ne se produit pas à l’égard de la notion du temps. Le temps est sans importance; en réalité, le temps n’existe pas.

Le grand maître Padmasambhava de l’Inde (Guru Rinpoche) a fait une déclaration très intéressante que les Tibétains répètent souvent:

    Le temps ne change pas. Les gens changent.

Pensez à cela. Le temps ne change vraiment pas. Le temps est une illusion qui existe seulement dans un certain niveau de la nature. Donc, le temps ne nous change pas et le temps ne change pas. Le temps est juste un mécanisme d’un certain niveau de la nature. Ce qui change c’est la matière et l’énergie. Ce qui change c’est la Conscience; mais cela se passe selon des lois: la nature ne fait pas de sauts. Les gens changent constamment, que ce soit pour le pire ou pour le meilleur. Aucun de nous ne reste le même: nous sommes dans un constant processus de changement. Mais nous devons changer en fonction de notre propre processus, en fonction de nos propres efforts, et l’enseignant devrait être là pour nous guider, pour nous aider; ne pas nous fouetter, à moins que nous avons besoin de cela pour un instant, juste pour nous aider un peu. Mais un fouettage constant, ou des exigences constantes, ou des jeux de puissance constants sont mauvais. L’instructeur devrait avoir la résilience et la patience de guider l’étudiant sans attentes ou attachements aux résultats.

Ayant dit et décrit ces dix facteurs, jetez un œil à votre propre mental et réfléchissez à vos propres intentions, et réalisez ce que vous allez accomplir en fonction de votre propre effort. La Gnose est l’Auto-développement. Aucun maître, aucun enseignant, ne peut vous sauver. Même le Dalai Lama a dit:

    Je ne peux pas tirer quelqu’un du Royaume de l’Enfer et de le transporter vers le Nirvana. Quitter le Samsara, atteindre le Nirvana ou le Bouddha, dépend de vos propres efforts. Vous ne pouvez compter sur personne – pas sur le guru, ou sur le Bouddha et les Bodhisattvas. – Le 14ème Dalaï Lama

Le Bouddha a dit la même chose. Le Bouddha a dit: «Je ne peux pas vous sauver; Soyez votre propre maître.» En d’autres termes, l’enseignant doit enseigner à l’étudiant à être autonome. Si l’enseignant cultive la dépendance, il infecte le corps des étudiants avec la notion qu’ils doivent dépendre de l’instructeur, alors c’est un poison: c’est l’orgueil. Si un enseignant utilise la peur pour infecter les étudiants avec la croyance qu’ils ont besoin de cet enseignant et de cette école, sinon ils irons en Enfer, c’est un poison, et c’est un mensonge. Ce que nous acquérons spirituellement est dû à notre propre développement interne. Cela n’a rien à voir avec les écoles à la fin. La dépendance peut être un vrai problème dans les écoles.

Malheureusement, il y a aussi certains qui affirment que seule leur école est authentique, ou seul leur enseignant est authentique. Ceci est également un signe d’orgueil, et révèle un manque de compréhension de la compassion de ceux qui sont éveillés. Il y a beaucoup de maîtres qui sont incarnés sur la Terre en ces temps, afin d’assister la terrible souffrance qui sévit dans cette humanité. Même Jésus travaille activement parmi l’humanité: mais anonymement. Le Bouddha travaille encore ici, Padmasambhava travaille encore ici, beaucoup d’autres: mais ils travaillent de façon anonyme, parce qu’ils savent que l’humanité ne comprend pas comment se comporter avec un vrai maître. Dire qu’une école ou un enseignant est la seule source de lumière pour l’humanité c’est dire que les maîtres éveillés ne travaillent pas pour le compte de la souffrance, et c’est donc une déclaration qui est profondément irrespectueuse, orgueilleuse et arrogante. Heureusement pour nous, ce n’est pas une déclaration vraie. Il y a une énorme quantité d’aides disponibles à toute personne qui cherche à entrer dans la vraie sagesse. L’aide n’est pas isolée dans une école ou une poignée de personnes. Elle rayonne sur le monde entier à travers les enseignements que les maîtres donnent dans de nombreux endroits.

Et elle est toujours donnée librement. La Gnose est libre. La Gnose est notre droit de naissance. Étant dans un corps physique, vous avez le droit d’avoir la Gnose. Personne n’a le droit de placer des obstacles à l’enseignement. Chaque Être humain a le droit d’entrer dans la pleine réalisation pratique des études Gnostiques. Personne ne devrait jamais être exclu de la Gnose en raison de l’argent, en raison de leur statut, en raison de leur sexe, de leur race, en raison de leur culture. En fait, je voudrais aller aussi loin que de dire qu’un instructeur ou une école n’a pas le droit de fermer leurs portes à personne. Et Samaël Aun Weor l’a déclaré, cette fois ci et cette fois encore. Il y a des cas où certains étudiants sont priés de quitter parce qu’il est clair que leurs intentions sont mauvaises. Mais c’est une chose très subtile et très dangereuse. Il y a malheureusement certaines écoles qui « exilent » toujours des personnes, ou créent toutes sortes de règles et de structures que les élèves doivent respectés, mais cela n’a rien à voir avec la Gnose, donc c’est triste. Et il y a des instructeurs qui se place dans la position d’être des autorités absolues sur la vie de chacun. Ceci n’est également pas la Gnose. Un instructeur sincère respectera toujours la libre volonté des autres, et fournira les enseignements sans exigences de quelque nature que ce soit.

Je veux vous lire deux citations qui vous aideront à comprendre ce qu’un véritable initié devrait être, et le premier est du Dalaï Lama.

    Un vrai enseignant Mahayana devrait être quelqu’un qui aime la simplicité; aspire à être anonyme (et comme diraient les Tibétains) se cache dans la solitude comme un animal blessé.

Si vous remarquez un instructeur qui recherche toujours le «feu de la rampe», qui veut toujours être le centre de l’attention, essayant de devenir célèbre ou respecté, alors vous pouvez voir que cette personne a des problèmes. Cela ne signifie pas que ses enseignements de la Gnose sont mauvais, cela signifie que vous devez être prudents. Le Dalaï Lama continue:

    La tradition Tibétaine stipule que les enseignants du Mahayana doivent avoir au moins deux qualités de base: d’abord, du plus profond de leur cœur, ils devraient considérer la vie future comme plus importante que cela. Sans cela, rien de ce que l’on fait ne devient dharma. Deuxièmement, les enseignants devraient considérer le bien-être des autres comme plus important que le leur. Sans cela, rien de ce que l’on fait ne devient Mahayana.

Vous pourriez avoir eu l’expérience malheureuse de l’observation d’un instructeur qui est plus préoccupé par son bien-être, sa propre situation, puis celle de ses élèves. C’est triste. Ainsi, vous pouvez l’utiliser comme une mesure lorsque vous recherchez un enseignant. Quelle valeur ont-ils? Apprécient-ils leur propre réputation sur le bien-être des étudiants? Est-ce qu’ils apprécient trop leur propre situation matérielle? C’est important d’être conscient des indices subtiles (ou pas si subtiles).

Le maître Samaël Aun Weor a également déclaré des commentaires semblables au sujet de ce que devrait être un instructeur:

    Il y a quelques initiés qui comprennent ce que sont les attributs des grands initiés, c’est pourquoi les apôtres Gnostiques ne manquent jamais d’avoir un Judas qui trahit, un Pierre qui les renie, un Thomas qui les mortifie avec ses doutes, et un Madeleine qui pleure pour eux. Les grands initiés sont très simples, et c’est pourquoi les gens les sous-estiment et les méprisent. Tout le monde veut que ces initiés vivent selon la vie routinière des peuples, selon les critères erronés de coutumes établis des peuples. Quand les gens essaient de juger pour évaluer la vie quotidienne des grands initiés, ils jugent toujours à tort, puisque les hommes qui jugent ne comprennent pas l’extrême simplicité des grands initiés. – Les Mystères Majeurs

Nous devons faire attention à ces qualités en nous-mêmes. Lorsque nous recherchons notre maître, nous devons faire attention de ne pas juger: nous avons tous l’ego. Nous devrions toujours utiliser la doctrine, le dharma, comme base de notre examen. Non pas nos mœurs, nos coutumes, et non pas notre propre personnalité: Nous devons utiliser la doctrine comme mesure. Et ce sont ces dix étapes décrites: aspects de la doctrine que nous pouvons utiliser comme base pour comprendre un instructeur, mais en même temps nous devons nous analyser. Lorsque nous nous penchons sur notre maître et essayons d’évaluer si oui ou non quelqu’un doit être notre enseignant, nous devons regarder notre propre cœur. Cherchons-nous cette personne parce que nous n’apprécions pas l’autorité? Parce que beaucoup d’entre nous l’avons. Beaucoup d’entre nous s’implique avec une école ou un enseignant et commence à contredire cet instructeur simplement parce que nous n’apprécions pas l’autorité. Ou peut-être nous essayons toujours de gagner leur faveur parce que nous avons peur. Donc, nous devons être prudents de cela et regarder nos propres intentions, regarder nos propres motivations.

En synthèse, nous devons comprendre que tout ce que nous étudions avec un instructeur, quel que soit le type de personne qu’ils sont, ils sont justes une personne.

    Ne comptez pas sur la réputation de l’enseignant, mais sur ce qu’il ou elle a à dire. – Bouddha

Donc nous pouvons entendre beaucoup de choses sur un enseignant, bonnes et mauvaises, mais comment pouvons-nous savoir si c’est du commérage, ou de l’envie, de la jalousie, ou de la colère, qui répand des mensonges? Nous ne savons pas nécessairement cela, si nous ne devrions pas écouter les rumeurs à propos de la réputation de quelqu’un, s’il est un bon instructeur ou un mauvais instructeur, ou un adultère, ou un criminel. Nous devons écouter ce qu’ils disent effectivement. Qu’est-ce qu’ils enseignent effectivement?

    Ne comptez pas sur leur éloquence, ou leur façon de parler, mais leurs mots réels. – Bouddha

Nous pouvons facilement devenir hypnotisés ou fascinés par la personnalité de quelqu’un ou la manière dont il se présente, et nous ne devrions pas permettre cela de filtrer notre réception de la doctrine. Nous devrions plutôt écouter ce qu’ils disent. Plutôt que de regarder le visage, ou la personnalité, ou le nom, ou la culture, ou le passé de la personne, nous devrions examiner la signification. Que disent-ils réellement? Quels sont leurs mots? Quel est le sens de leur discours ou de leur conférence?

    Ne comptez pas sur des mots avec un sens interprétable, qui ont l’intention de mener plus loin, mais comptez plutôt sur le sens profond; le sens définitif. – Bouddha

Ainsi à titre d’exemple: dans la conférence d’aujourd’hui, j’ai interprété certaines écritures, de sorte que vous ne devriez pas compter sur mon interprétation, vous devriez étudier ce passage, puis mesurer, peser l’interprétation contre elle. Et si elle tient le coup, c’est très bien, et si elle ne tient pas, vous devriez rejeter ce que j’ai dit. Vous devriez toujours tester les mots de votre enseignant, et tous les grands maîtres avaient dit cela. Ne me croyez pas. Ne prenez pas simplement ce que je dis à leur valeur nominale: testez. Vous devez mesurer. Vous devez battre le haut. Vous devez être très ferme et très fort sur la manière dont vous recevez un enseignement et en faire usage.

    Pour comprendre le sens profond, ne comptez pas sur les niveaux ordinaires du mental qui font que les choses semblent différentes de la façon dont les choses existent réellement. À la place, comptez sur la Conscience profonde. – Bouddha

En d’autres termes: Méditez. Donc, pour comprendre le sens profond de ce qui est impliqué par la conférence d’aujourd’hui, vous devez méditer. Vous ne devriez pas compter seulement sur le niveau superficiel que nous accédons tous maintenant. Et cela est vrai pour n’importe quelle partie de la Gnose. Lorsque vous recevez un enseignement, que ce soit à travers une conférence ou un livre, vous devriez méditer. Vous devez emmener cela à l’intérieur et l’analyser dans la médiation. Sinon, les graines qui sont présentes dans cette connaissance peuvent être facilement emportées et ne prendront pas racine dans votre flux mental, ne prendront pas racine dans votre cœur. La méditation est la façon dont vous la digérer. Vous prenez d’elle les éléments nutritifs dont votre Conscience a besoin.

Maintenant, vous remarquerez tout au long de ce processus de quatre étapes que vous êtes la base fondamentale, pas l’enseignant. L’action fondamentale, l’énergie fondamentale, est à l’intérieur de vous, pas l’instructeur. La compréhension de la Gnose n’est pas quelque chose qu’un instructeur peut vous donner. C’est quelque chose que vous seul pouvez vous la donner. Donc, n’allez pas vers un instructeur et lui demander beaucoup, beaucoup de questions tout le temps. C’est bon de poser des questions, et c’est bon d’obtenir des réponses, mais vous avez besoin d’arriver à votre propre compréhension. Vous devez arriver à vos propres conclusions. Vous devez tester l’enseignement par vous-même. C’est votre bien-être qui est enjeu. C’est l’état de votre Esprit. C’est l’état de votre propre Conscience qui est dans la balance. Vous ne pouvez pas faire confiance pour cela à toute autre personne. Vous ne pouvez pas mettre votre santé mentale dans les mains de quelqu’un que vous ne connaissez pas. Vous devez prendre la responsabilité de votre Être.

    N’acceptez pas les maîtres externes dans le plan physique. Apprenez comment voyager dans le corps astral, et quand vous êtes habiles dans l’Astral, choisissez un maître authentique des Mystères Majeurs de la Fraternité Blanche et consacrez lui le dévouement le plus absolu et le plus profond respect. – Samaël Aun Weor, Astrologie Pratique

Maintenant, pour terminer cette conférence, je veux poser une question qui revient souvent. Qui est qualifié pour enseigner? Qui a le droit d’enseigner?

Et comme j’ai dit au début, dans le Mouvement Gnostique, nous ne reconnaissons aucune lignée: nous reconnaissons les gens par leurs fruits. En d’autres termes, si vous voulez savoir si quelqu’un est qualifié pour enseigner, alors suivez les conseils de Jésus: «Vous les reconnaîtrez à leurs fruits.» Vous ne pouvez pas juger quelqu’un par un titre ou par ce que les gens disent qu’ils sont, ou ce qu’ils disent qu’ils sont. Vous devez les juger par leur fruit, et vous ne pouvez le savoir qu’avec l’expérience. Donc, si vous arrivez à une école, soyez patients, gardez les yeux ouverts, restez conscients, et regardez ce qui se passe. Quel genre de fruits est produit par cette école? Quels types d’étudiants, quel type d’activité, que font-ils pour l’humanité? Est-ce un environnement qui est totalement auto-soutenu et fermé et totalement isolé du monde? Ou est-ce un environnement dans lequel l’action de compassion est soulignée? Ou l’altruisme est-il enseigné? Nous devons nous pencher sur les fruits de l’instructeur pour réellement savoir qui est cet instructeur.

Quant à savoir si quelqu’un est qualifié pour enseigner, il y a certains qui disent que vous devez être formés, que vous devez aller vers une certaine personne et obtenir la permission, mais le Maître Samaël Aun Weor n’a pas institué une telle règle. Certains de ses élèves l’ont fait, et cela est peut-être bien, mais qui a donné à Samaël Aun Weor la permission d’enseigner? Qui a donné à Jésus la permission d’enseigner? Qui a donné la permission à Moïse? Ou Krishna? Nous devons examiner notre propre cœur.

J’ai un ami qui, alors qu’il était âgé de dix-huit ans, a obtenu une copie du livre «Le Mariage Parfait», a lu ce livre, a étudié ce livre, a commencé à pratiquer ce qui était dans ce livre, et a commencé à enseigner tout de suite. Il avait dix-huit ans. Il l’a fait parce qu’il était entraîné à le faire, non pas par un sentiment de se glorifier, mais parce qu’il a reconnu que le contenu de cet enseignement étaient si important, si vital, si utile, qu’il voulait partager avec d’autres personnes : non à son profit, mais pour le leur. Cette compassion, ce souci des autres, est la vraie mesure de quelqu’un qui est prêt à enseigner.

Nous sommes tous à des niveaux de compréhension différents, nous sommes tous à différents niveaux de compréhension. Mais quel que soit le niveau de compréhension que nous avons, il y a quelqu’un qui a moins de compréhension que nous, il y a quelqu’un qui ne comprend pas autant que nous, nous avons donc besoin de garder cela à l’esprit. Nous avons besoin d’un instructeur, mais il peut être quelqu’un qui peut nous enseigner à notre niveau. Cela ne signifie pas que vous devez vous mettre en place sur le piédestal, que vous devriez aller partout et vous appeler « instructeur, » non. Nous sommes tous des amis ici, nous sommes tous égaux, mais chacun de nous a quelque chose que nous pouvons offrir à l’humanité, même à notre niveau.

Il y avait une réunion en Amérique latine en 1976 de tous les instructeurs Gnostiques à cette époque. Et il y avait un grand débat, un argument en fait, sur la façon dont le Mouvement Gnostique, ce groupe d’instructeurs, devrait recevoir les enseignants et de travailler avec des instructeurs et de l’envoi de ces instructeurs. Ils demandaient, « Quelles sont les qualifications? Comment savons-nous si quelqu’un va être un bon instructeur? Quel type de structure avons-nous besoin? Comment organisons-nous tout cela? » Il y avait une grosse dispute et, bien sûr, Samaël Aun Weor était calme. Mais quand il était clair que ce groupe n’allait pas résoudre le problème, il a pris le micro et a dit quelque chose d’important. Je vous invite à lire attentivement, à méditer, et à prendre ces mots dans votre cœur, parce que dans ce petit discours est incarné le cœur de cet enseignement.

Nous avons besoin de missionnaires qui sont bien préparés pour l’Amérique, le Canada, et l’Europe,

    Hommes et les femmes qui seront en mesure de soutenir les disciplines les plus difficiles,

    Amis de la culture et véritables aspirants à la science pure.

    Nous voulons que nos missionnaires aient les sentiments d’un artiste,

    Qui aiment la science, la philosophie et le mysticisme,

    Des missionnaires qui, comme des amoureux de la beauté, vibrent délicieusement devant les colonnes corinthiennes de la Grèce,

    Des missionnaires qui sentent dans leur cœur le mysticisme de Saint François d’Assise,

    Des missionnaires qui aspirent vraiment à la sagesse de l’Égypte.

    Nous voulons des missionnaires au sein desquels la beauté de l’Esprit et la force de l’amour brillent vraiment,

    Des missionnaires, qui, bien qu’ils soient scientifiques, peuvent aussi être des poètes, qui peuvent investiguer sur l’atome, et s’arrêter et méditer sur le ruisseau chantant qui coule facilement à travers un lit de roches,

    Des missionnaires qui méditent au pied des ruines d’Athènes ou de la Rome antique,

    Des missionnaires qui savent admirer le ciseau de Praxitèle,

    Des missionnaires qui savent vraiment aimer toute l’humanité,

    Des missionnaires qui vibrent avec la lyre d’Orphée, et qui peuvent chanter avec Homer dans le pays délectable des Hellènes.

    Ce sont les missionnaires que nous aspirons.

    Des missionnaires qui admirent la lumière scintillante des étoiles.

    Des missionnaires qui tombent amoureux des nuits immaculées.

    Des missionnaires qui ont une fiancée adorable dont le nom est Urania.

    Ce sont les missionnaires que nous aspirons.

    Des missionnaires qui s’habillent dans le vêtement de sainteté.

    Des missionnaires qui aiment mettre le tapis aux pieds de leur Guru Intérieur, afin de recevoir ses sages préceptes.

    Des missionnaires qui aspirent profondément à leur Christification et qui peuvent vraiment sentir la beauté de l’amour, que le Frère François sentit dans son cœur.

    Des missionnaires de ce genre sont ce que nous avons besoin.

    Loin de nous soit l’épine de la calomnie qui blesse la chair de notre voisin.

    Loin de nous soit toute colère, avarice, luxure, envie, orgueil, paresse, gourmandise.

    Loin de nous soient les mauvaises herbes de ragots et de calomnies.

    Loin de nous soit le poison sale de l’envie.

    Loin de nous soit le monstre de la luxure.

    Nous voulons des missionnaires qui, avec des pas lents, rythmiques et lisses des grands ermites, vont de porte en porte prêchant le Verbe.

    Telle est la classe de Missionnaires que nous aspirons.

    En aucun cas nous ne souhaitons faire une entreprise de la Gnose. La convoitise, soit loin de nous et de la Gnose Universelle.

    Nous voulons une seule et unique chose: servir l’humanité profondément.

Regardez en votre instructeur ces qualités. Si vous voulez enseigner, chercher ces qualités en vous-même.

Questions et Réponses

Question: Si un instructeur dit quelque chose dans une conférence que vous savez en contradiction avec les enseignements de Samaël Aun Weor, que faites-vous?

Réponse: Si vous trouvez quelque chose dans un enseignement des instructeurs qui contredit la doctrine, vous devez écouter votre propre sens de ce qui est juste et ce qui est faux. Il y a un exemple donné d’un lama qui était avec son instructeur. Et chaque fois que l’instructeur allait enseigner quelque chose de très bon et utile, ce lama disait: « Oui, oui, c’est très profonde et excellente, ce sont de très bonnes instructions. » Mais quand l’instructeur disait quelque chose de faux, ce Lama disait: «Non-non-non-non, personne ne devrait dire cela. » Il y avait une dialogue. Il y avait assez d’ouverture dans leur relation que cela pourrait être discutée. C’est une qualité importante. Il y a d’autres exemples d’enseignants qui, disons , enseigne un certain aspect de l’enseignement, mais l’étudiant est en mesure de réaliser quelque chose que l’enseignant a raté ou avait tort sur ce propos. Cet étudiant doit avoir la liberté de se rapprocher de cet instructeur et signaler l’erreur, et l’instructeur devrait avoir l’humilité d’être reconnaissant, et corriger l’erreur. Si vous trouvez que l’environnement n’est pas propice à cette activité, par exemple: Si l’instructeur ne veut pas entendre ou refuse de reconnaître leur erreur, ou les autres étudiants refusent d’entendre la contradiction, il peut y avoir un problème. Cela ne peut pas être un bon environnement pour vous. Il est dit que des étudiants sur-dévoués, surprotecteurs peuvent transformer un véritable maître en un faux. Les étudiants qui surprotègent leur professeur, qui refusent de permettre à leurs enseignants de voir leurs propres contradictions, détruisent cet enseignant. Donc, tous les élèves doivent être prêts à aider les instructeurs à voir leurs propres erreurs. C’est pourquoi dans la Gnose nous soulignons que nous sommes tous des amis, nous sommes tous égaux. Si l’un de nous avait une parfaite maîtrise de l’enseignement, nous serions auto-réalisé, nous serions éveillés, nous n’aurions pas d’ego. Mais nous avons tous l’ego, nous avons tous des idées fausses, nous tous sommes imparfaits et nous devons nous aider les uns les autres.

D’autres questions?

Question: Est-il vrai aussi que si nous entendons quelque chose, que ce soit à partir d’un enseignant ou d’ailleurs, qui semblent contredire la doctrine, que nous devrions examiner et vraiment être sûr qu’il y a une contradiction? Parce qu’ils peuvent sembler être contradictoires uniquement dans les niveaux superficiels?

Réponse: Oui. C’est absolument vrai. Quand nous trouvons une telle contradiction, nous devons l’examiner attentivement. Un très bon exemple de cela est quelque chose qui a été discutée dans les récentes conférences. Nous pouvons voir les activités de la vie d’un instructeur qui semblent contredire l’enseignement, nous avons donc besoin d’examiner réellement la doctrine. Nous devons vraiment méditer et comprendre les activités de cette personne, ou les enseignements de cette personne. Et la raison en est que chaque initié, chaque aspirant, est aux prises avec leur propre karma individuel. Pour quelqu’un qui fait face à son propre karma individuel, cela peut exiger une action ou une activité qui peut sembler contredire l’enseignement. Ainsi, par exemple, ce qui est bon à faire pour moi aujourd’hui pourrait être vraiment mauvais pour vous, et c’est en partie pourquoi nous rejetons la notion de «morale». Ce n’est pas parce que nous pensons que vous devriez être en mesure de faire ce que vous voulez, bien au contraire, vous devriez faire ce qui est juste. Mais ce qui est juste n’est pas enfermé dans la «morale», il est plutôt enfermé dans l’instruction du « JE SUIS » dans notre propre Être Intérieur, ou cette nature primordiale de l’Esprit. Donc, si nous voyons une contradiction, si elle est dans un enseignement ou dans une action, nous devrions d’abord comparer avec la doctrine, nous devons étudier, nous devrions vraiment essayer de comprendre cela. Pas d’une façon de jugement, mais pour notre propre bien-être. Et si nous trouvons qu’il y a effectivement une contradiction, nous devrions probablement aborder d’abord la source de celle-ci: cet instructeur. Nous ne devrions pas aller raconter à tout le monde, faire des commérages, ou de le mettre sur Internet, ou d’élever beaucoup de doutes. Permettez-moi de vous dire quelque chose: c’est un karma très sévère de créer un schisme dans un groupe. C’est un karma très grave de dégrader la foi du corps de l’étudiant en semant le doute et les potins. La raison est parce que le bien-être de l’ensemble de ces âmes dépend de la force de la doctrine enseignée dans ce lieu. Et si vous venez avec vos doutes et vos commérages, et vos critiques, et endommagez cela, c’est un karma très sévère pour vous, car elle affecte l’ensemble du groupe, et pourrait affecter des gens que vous ne voyez même pas. Le Potin se propage comme un feu sauvage. Mark Twain a dit quelque chose comme, « Un mensonge arrive déjà à mi-chemin dans le monde entier alors que la vérité est toujours en train de mettre ses chaussures. » Et cela est un fait. Faites très attention. C’est non seulement votre propre bien-être qui est en jeu, c’est le bien-être de tous les élèves et de l’instructeur. Lorsque vous êtes dans un groupe, vous avez une responsabilité en tant que membre de ce groupe de faciliter le bien-être de ce groupe, et je vous promets ceci: vous verrez des contradictions, car nous avons tous l’ego.

Question: Nous avons vu aussi qu’il y a différents niveaux de compréhension.

Réponse: Le point étant fait est qu’il y a différents niveaux de compréhension. C’est la raison pour laquelle le Maître Samaël Aun Weor a déclaré que les gens ne comprennent pas les initiés, les critiquent, et répandent des rumeurs à leur sujet, parce que les gens à un niveau donné ne comprennent pas la nature du niveau au-dessus, ou au-delà. Alors, soyez prudents. Regardez les fruits de l’action. Ne jugez pas; Attendez. Il y a eu beaucoup, beaucoup de cas dans le Mouvement Gnostique où une grande rumeur se passe autour, un grand bavardage, quelque chose de très dommageable, et tout le monde le croit, et tout le monde écoute, et beaucoup de gens se blessent, et puis à la fin il est révélé que la rumeur n’est pas vraie. Ceci est vraiment impardonnable, cela ne devrait pas être autorisé. Mais ceux sont les étudiants qui le permettent, parce que les étudiants sont ceux qui la propagent. J’ai notamment des instructeurs, parce que les instructeurs sont des étudiants de quelqu’un d’autre, aussi. Le potin se propage parce que nous le permettons. La critique se propage parce que nous la propageons. Alors, quand vous observez une contradiction, soyez patients, étudiez et donnez aux gens le bénéfice du doute. Montrez aux autres la compassion que vous souhaitez recevoir. Et sachez ceci: vous, vous-même, si vous persistez dans ces études, vous vous trouverez au milieu de contradictions; c’est inévitable. Vous apparaîtrez aux yeux des autres comme si vous faites des choses que vous ne devriez pas, et les gens vous critiquerons. Comment voudriez-vous être traité à cette époque? Préparez-vous pour cela, en traitant les autres avec respect, prudence et patience que vous souhaiteriez recevoir.

Amen.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Seeking the Master: Teachers and Students

La Perception de ce Moment

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Auto-Connaissance

Afin de nous aider à faire notre pratique plus efficacement, il me semblait que ce serait utile pour nous de mettre en place une explication ou une structure des facteurs qui sont impliqués dans la réalisation de la compréhension. Cela est réèllement notre objectif. C’est de comprendre par nous-mêmes ce qui se passe réellement en nous et comment ce qui se passe en nous crée des conséquences.

La Gnose est une science très pratique, et est également très scientifique. Bien sûr, il a beaucoup de terminologies et de concepts qui peuvent sembler déroutants et parfois même contradictoires. Je tiens donc à revoir la structure psychologique que nous travaillons, schématiser cela, et puis en parler, en discuter, et clarifier tout ce qui n’est pas clair, pour vous permettre d’améliorer votre pratique, votre façon de voir par vous-même, et votre façon de comprendre les autres. Réèllement, tout dépend de cela. Profiter de votre vie, améliorer votre vie, dépend réèllement de votre comprehension de vous-même et de votre comprendre des autres. Cela est d’ordre psychologique; nous devons comprendre notre propre psychologie et la psychologie des autres, et c’est un long processus.

Psyché-Logos

Le mot psychologie est grec et est composé de deux éléments fondamentaux. Le premier est Psyché. Psyché est un symbole dans la mythologie grecque qui représente l’âme. En termes hébreux nous pourrions dire Nephesh. Ceci est l’embryon d’âme ou l’essence. Ceci est la partie de l’âme que nous vivons ici en tant que conscience, et cela nous donne l’urgence de la spiritualité. Malheureusement, Psyché tombe aussi dans les erreurs, ce qui est la raison pour laquelle dans les mythes grecs Psyché s’endort, Psyché se confond, et a des problèmes.

psyche-boxLa Curiosité mène au sommeil de Psyché ( la Conscience ) .

L’autre partie est Logos, qui est un terme grec qui est habituellement traduit pour signifier «mot», mais signifie réèllement logos «l’essence d’un mot», l’impulsion d’un mot. Logos est comme l’expression d’une pensée. Ce ne sont pas des lettres mais le sens. Nous utilisons le mot Logos pour se référer à la première expression du Divin, qui est symbolisé dans la Kabbale par la première trinité des Sephiroth (Kether, Chokmah, Binah), dans le christianisme comme la trinité (Père, Fils, Saint-Esprit), dans l’hindouisme (Brahma, Vishnou, Shiva), et le bouddhisme comme trikaya (Dharmakaya, sambogakaya, Nirmanakaya). Donc, psyché-logos combiné concerne la relation entre l’âme et le divin créateur, que nous appelons Logos, la Parole. John dit dans la Bible :

kabbalah-the-tree-of-life

« Au commencement était le Logos, et le Logos était avec Theos [Dieu], et le Logos était Theos. » – Jean 1: 1

Cette Parole n’est pas quelque chose d’écrit. C’est une intelligence créatrice. C’est le Christ. C’est une force dans l’univers. Donc, la vraie psychologie concerne la relation entre Cela et nous-mêmes.

Ego, Essence et Personnalité

Dans la terminologie gnostique, nous parlons de trois facteurs fondamentaux qui sont liés avec notre psychologie, trois concepts fondamentaux qui définissent les aspects ou fonctions dans notre expérience psychologique.

Comprendre ces trois et en faire l’expérience est la base à partir de laquelle nous pouvons vraiment commencer à transformer nos vies.

La première, je l’ai déjà mentionné. Nous avons parlé de l’Essence. Nous pourrions également dire qu’elle est psyché. Nous pourrions aussi dire Conscience. Nous pourrions aussi dire Buddhadatu ou Tathagatagarbha. Il y a beaucoup de termes dans les différentes traditions qui parlent de cet élément.

L’essence est la semence de l’âme, l’embryon, elle est le germe sous-développé. Ici, nous entendons l’ancienne utilisation du terme germe, pas quelque chose qui va vous rendre malade. Germe signifie «graine». C’est l’endroit où sont cachés tous les archétypes. Si nous regardons dans la graine de l’être humain, dans le sperme et l’ovule, nous voyons ce que nous appelons un germe, parce que à l’intérieur de ce germe nous avons tous les archétypes pour un être humain à la fois physiquement et spirituellement. L’essence est cette semence, spirituellement. Elle possède tous les archétypes, les plans en d’autres termes, d’un ange, maître, Bouddha, Dieu, et nous l’avons tous. Malheureusement, notre essence est endormie, tout comme dans le mythe de Psyché, comme Perséphone, « belle endormie. » Tous ces mythes véhiculent le même message essentiel: que notre conscience a été hypnotisée par le matérialisme.

Dans le mythe grec de Perséphone, elle sent une fleur (ou fruit) et s’intoxique avec le matérialisme. Voilà notre état de conscience maintenant: ivre de matérialisme et de sensation. Donc, nous dormons, ignorant de la réalité.

L’autre facteur ou élément que nous discutons est l’ego, qui est un mot latin qui signifie « je, moi. » Nous n’utilisons pas le mot ego au sens freudien. Nous l’utilisons dans le sens plus ancien qui est utilisé dans tous les systèmes de psychologie ésotériques du monde. L’Ego est une construction psychologique. C’est un sentiment de moi ou moi-même qui embouteille l’Essence. L’ego est une construction, à l’intérieur duquel est l’Essence. Il existe de nombreux ego. Nous disons «moi» dans le sens singulier pour parler de leur grande totalité, mais en pratique, nous avons beaucoup.

Le troisième élément que nous parlons est la personnalité. La personnalité est dérivé d’un mot ancien persona, qui signifie «masque». La personnalité est notre apparence, notre langue, la culture, les goûts, les antécédents personnels, etc., qui se rapportent à cette vie, mais qui sont complètement superficiels et éphémères .

Ces trois éléments psychologiques existent dans chaque être, chaque être humain, chaque humanoïde. Pour étudier et nous comprendre nous-mêmes, nous améliorer, nous devons comprendre ces trois pratiquement parlant: comment ils fonctionnent,
comment ils se rapportent, comment les reconnaître.

Il est bon si nous étudions les concepts, comprendre les termes, mais ce que nous devons faire c’est de trouver leur pratique dans notre propre expérience: ce qu’ils sont réellement, comment les reconnaître, comment les sentir, comment savoir leur goût, leur saveur. La meilleure façon de commencer est avec soi-même: étudier notre propre esprit.

Les Trois Cerveaux

centers-and-brains-color-sevenNous parlons toujours de trois cerveaux. Les trois cerveaux sont trois machines psychologiques. Ce sont des structures qui traitent l’information et qui exécutent des tâches. Ils sont littéralement des machines. Ils n’ont aucune intelligence inhérente propre. Ils sont nourris d’énergie, ils traitent l’énergie, et ils libèrent de l’énergie. Voilà tout ce qu’ils font. Si l’énergie est enlevée d’eux, ils meurent.
Les trois cerveaux sont :

  • intellect
  • cœur
  • corps

L’intellect où nous ressentons dans notre cerveau, dans notre cerveau physique. C’est là que nous éprouvons des pensées.

Le cœur ou le centre émotionnel est l’endroit où nous éprouvons des sentiments, sentir l’amour et l’aversion.

Puis, dans le troisième cerveau, nous éprouvons l’instinct, la possibilité d’effectuer tous les types d’actions physiques, les habiletés
motrices, ainsi que la pulsion sexuelle.

Ces trois cerveaux ne sont en mesure de fonctionner qu’à cause des trois autres éléments que nous avons déjà décrites: Ego, Essence, et la Personnalité. Si l’ego et l’essence sont séparés des trois cerveaux, les trois cerveaux meurent. Voilà ce qui arrive à la mort. Lorsque le corps meurt, les trois cerveaux et la personnalité meurent aussi.

La personnalité est créée dans chaque vie. L’essence (la conscience pure) est prise au piège dans l’ego (qui est notre état présent). Quand nous serons morts et que nous devons prendre un nouvel organisme, l’Essence piégée dans l’ego (qui est son karma) entre dans les dimensions de la matière, et dans ce processus reçoit des véhicules; spécifiquement je décris le corps vital et le corps physique. Ces véhicules sont où les trois cerveaux traitent l’information, par le biais de nos trois systèmes nerveux.

Lorsque l’essence piégée dans l’ego entre dans un corps à la naissance et commence à activer les trois cerveaux, il commence à développer une nouvelle personnalité tout au long de la croissance et le développement du nouveau corps physique.

Influence Astrologique

De cette façon, nous pouvons voir que le corps physique est intimement lié à notre personnalité, parce qu’ils sont créés en même temps.

En outre, lorsque l’essence piégée dans l’ego entre dans les gaines des corps, elle le fait à un moment précis dans le temps physique, une certaine date, une certaine heure, une certaine année, un certain endroit. Tout cela influe sur la naissance et le développement du corps et de la personnalité.

Le moment de la naissance est influencé par la position des planètes et des étoiles, représentée dans les signes du zodiaque. Nous naissons à un certain jour, et ce jour tombe à un mois donné, et ce mois est sous l’influence de l’environnement stellaire. Ces radiations influencent l’implantation de l’essence et de l’ego dans le corps, et par conséquent ont une influence sur le début du développement de la personnalité. Par conséquent, l’astrologie nous parle de tendances dans notre personnalité.

En outre, nous sommes influencés non seulement par le jour de la naissance, mais aussi l’année. Imaginez deux grands anneaux à travers laquelle l’Essence pris au piège dans l’ego entre dans la matière. Les années se déplacent dans un cycle de douze, comme le font les mois, et ces années sont symbolisés dans les systèmes astrologiques asiatiques. Ainsi, nos personnalités ont des influences astrologiques liées à l’année dans laquelle nous sommes nés. Si vous étudiez l’astrologie Chinoise ou Tibetaine, vous découvrirez qu’il y a des parties de votre personnalité liées à l’année dans laquelle vous êtes nés. En synthèse, notre personnalité a des tendances qu’elle a acquise en raison de l’année et du mois dans lesquels nous sommes nés.

Lorsque nous naissons, l’Essence est plantée dans le corps, puis la personnalité commence à grandir et se développer. Nous la développons très intensément dans les sept premières années de notre vie physique. Pendant ce temps, l’ego émerge également. Par conséquent, le corps et la personnalité sont intimement liés l’un à l’autre, non seulement à la lettre, mais également de façon symbolique. Et en raison de la force de l’ego à cette époque, le développement du corps et de la personnalité sont fortement influencés par la présence de l’ego, non seulement la nôtre, mais l’ego de ceux qui nous entourent.

Fausse Perception de Soi

Il est très intéressant que lorsque nous interagissons les uns avec les autres, nous prenons le corps pour notre vrai Soi. Quand nous nous regardons les uns les autres, nous faisons d’innombrables jugements sur l’autre sur la base de nos apparences physiques. Dès que nous voyons une personne, sans même y penser, nous avons déjà fait toute un tas de calculs sur la personne. Ce n’est pas un processus conscient, il arrive inconsciemment. Ces jugements et ses évaluations sont cent pour cent mécanique. Ils sont des interprétations subjectives à cent pour cent faites par notre personnalité sur une autre personnalité.

Nous regardons les personnes et nous voyons leur peau, comment ils se comportent, comment ils parlent, comment ils regardent, comment ils s’habillent, etc., et nous faisons un jugement. Nous les évaluons. Nous déterminons si nous les aimions ou pas, si nous nous intéressons à eux ou voulons les éviter. Comment fait-on cela? Sur quelle base?

Il est très intéressant d’observer cela en nous-mêmes, parce que ce phénomène révèle quelque chose de très importante sur nous psychologiquement. Quand on regarde d’autres personnes, nous ne voyons que la surface la moins profonde. Nous jugeons par la peau, par les cheveux. Nous ne concevons même pas à réaliser que la personne qui est près de nous a du sang, muscle, os, organes, flegme, muqueuse, du cartilage, et tous les autres éléments qui composent un corps. Nous jugeons simplement par cette peau, cette mince surface de la peau, de quelle couleurs et de quelles formes, et de cela nous évaluons la valeur d’une personne. Cela est vraiment très stupide. En outre, nous le faisons avec nous-mêmes. Nous nous évaluons sur la base des apparences les plus superficielles.

Ce que cela révèle psychologiquement sur nous, c’est que nous faisons la même chose dans presque tous les cas. Nous ne parvenons pas à reconnaître les parties les plus profondes d’une personne non seulement physiquement, mais psychologiquement, et surtout spirituellement.

De la même manière que l’on juge l’autre par la peau physique, on évalue l’autre par notre peau psychologique, qui est la personnalité. C’est la partie la plus superficielle et dénuée de sens d’un être humain, et pourtant, elle devient la base de nos amitiés et de nos antipathies, nos ennemis, nos amants, nos familles, tous sont basés sur la partie la plus superficielle et éphémère d’un être humain : la personnalité.

Chaque fois que nous naissons, nous fabriquons une nouvelle personnalité. Chaque fois que nous mourons, nous jettons la personnalité tout de suite et préparons à faire une autre. La Personnalité meurt avec le corps. La personnalité n’a vraiment pas de sens.

Lorsque nous cherchons à nous comprendre et à comprendre l’autre, nous avons besoin de comprendre cela. Nous ne sommes pas la personnalité. Nous ne sommes pas à notre « peau », psychologiquement parlant.

Physiquement, nous avons un aspect donné, nous avons des caractéristiques – la façon dont nous parlons, comment nous parlons, comment nous nous comportons, nos intérêts, nos goûts – et nous utilisons normalement ces choses pour déterminer notre parcours dans la vie et qui sont nos amis. C’est triste, parce que c’est si superficiel. De même, ses avantages sont superficiels. Lorsque nous nous jugeons les uns les autres et se faisons des amis sur la base de facteurs de la personnalité, nous faisons des choix basés sur les aspects les plus superficiels et sans aucun sens de la vie.

Pour vraiment faire en psychologie gnostique et acquérir la compréhension réelle de notre vraie nature, nous devons passer à travers l’apparence de la personnalité.

Nous devons voir la profondeur réelle, et bien sûr, cela commence en nous-mêmes. Nous devons voir en nous-mêmes que notre vraie psychologie n’est pas enracinée dans notre signe astrologique; beaucoup d’entre nous font l’erreur et pensent que c’est ainsi. Nous pensons que parce que nous sommes Balance ou Vierge ou Bélier, que cela nous définit. Nous faisons une grande étude de notre « tableau » et nous mémorisons toutes les règles et les déclarations de l’astrologie, et nous l’utilisons pour enhardir notre personnalité. C’est une erreur, parce que dans un bref délai – jours, semaines, mois, années – le corps va mourir et la personnalité va aller avec lui, et vous ne seriez plus un Gemeau ou Lion. Tout ce que vous pensiez être si important aura disparu. Votre signe astrologique a une certaine influence, car c’est une influence dans le masque que vous utilisez pour échanger des informations avec le monde – Ce que vous prenez et ce que vous donnez – mais il est limité à ce point. Votre signe astrologique est simplement un filtre. Ce n’est pas l’énergie elle-même, il n’est pas la conscience. Votre conscience ne possède pas un signe de douze mois ou douze année astrologique. Elle change de signe à chaque fois qu’elleest née.

C’est pour cette raison, dans cette tradition, que nous ne mettons pas un accent sur l’astrologie, dans le sens axé sur la personnalité terrestre. Elle a une importance, mais elle est limitée à sa place.

De cette façon, nous avons vraiment besoin de comprendre le rôle que joue la personnalité à chaque instant de notre vie, et nous devons commencer à voir la personnalité pour ce qu’elle est.

La personnalité est tout ce qui concerne nos vies, ce que nous avons acquis au cours de notre développement, de la naissance à maintenant. Notre personnalité se développe tout au long de notre vie. Nous sommes constamment modifiés, quel que soit l’âge. Vous pouvez peut-être lorsque vous entrez dans un type de situation différente – disons que vous commencez un nouveau travail – vous modifiez votre personnalité afin de s’y adapter : vous avez à apprendre le jargon, vous devez vous habiller de manière appropriée en fonction de la communauté dans laquelle vous entrez. Vous pouvez commencer à changer vos habitudes alimentaires, vos habitudes d’allocution, vous pourriez apprendre de nouveaux termes, de nouvelles façons d’infléchir votre voix, votre façons d’utiliser vos mains, même commencer à écouter de la musique différente. Il y a toutes sortes de choses qui changent à
propos de nos personnalités. Votre humour pourrait même changer. Tous ceci est personnalité: superficielle. Elle n’a rien à voir avec notre identité réelle, notre vrai Soi.

Alors, ne nous laissons pas faire cette erreur d’être coincé dans les aspects superficiels de ce que nous pouvons voir dans notre psyché. La compréhension réelle commence quand nous avons coupé à travers le masque, pour voir ce qui est derrière le masque. Ceci est ce qui est important.

Qui utilise le Masque?

Le masque a votre nom. Le masque utilise votre corps. Il a votre apparence. Il a votre histoire, votre goût, votre langue, vos intérêts. Il comprend tout: vêtements, nourriture, la musique, les gens, la religion. Tout ce que les gens pensent de nos jours comme «moi», comme «moi-même», est en fait juste de la personnalité, et est très peu profonde. Il est très rare que quelqu’un soit au courant de qui utilise le masque.

Ce masque se trouve au sommet des trois cerveaux. Lorsque nous interagissons avec les autres, nous prenons de l’information et nous remettons de l’information – telles que les mouvements du corps, de la parole, les mouvements des yeux, la façon dont nous nous habillons, la façon dont nous marchons et à parlons. Tout ce que nous faisons est de la transmission d’informations, et nous prenons également de l’information, et elles passent toutes à travers le filtre de la personnalité. Mais qui est à l’intérieur pour recevoir cela, et qui est à l’intérieur pour transmettre cela? Telle est la question que nous devons répondre.

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Lorsque nous agissons mécaniquement (qui est à peu près tout le temps), – cela, avant que nous ayons eu une formation dans l’utilisation de la Conscience – celui qui utilise les trois cerveaux et utilise la personnalité est l’un ou l’autre ego. Habituellement, ils travaillent dans la succession, se battent entre eux pour prendre le contrôle de la machine. Nos trois cerveaux et notre personnalité sont contrôlés par l’ego, que nous pouvons appeler l’orgueil, l’envie, la peur, la gourmandise, la cupidité, etc.

Chaque religion présente une manière différente d’étudier ces éléments submergés, et chaque tradition mystique a différents termes et structures qu’elles utilisent pour nous apprendre à ce sujet. Par exemple, dans l’hindouisme vous pouvez entendre le terme samskaras. Dans la tradition bouddhiste vous pourriez entendre les cinq poisons ou les dix actes malsains. Ces descriptions correspondent toutes à ce que les traditions occidentales appellent les sept péchés capitaux. Ici, nous les appelons ego ou défauts, Moi.

Nous parlons d’environ sept principaux défauts: l’avarice, la paresse, la luxure, l’orgueil, la colère, l’envie, et la gourmandise. Mais réellement, ces sept sont symboliques, car nous avons beaucoup plus de sept ego, et chaque ego a sa propre volonté, et cet ego ne peut pas toujours être définie par un seul terme. Certaines luxures sont très fières, tandis que d’autres egos de la luxure sont gloutons ou vaniteuses. Certaines envies sont très colériques. Certaines peurs sont très lascives. Certaines paresses sont très gourmandes. Nous parlons de ces sept défauts pour nous donner une référence afin que nous sachions ce qu’il faut chercher. Mais dans notre analyse de nous-mêmes nous ne devrions pas être limités par ces termes et penser qu’un ego est défini strictement par un mot, parce que dans la réalité, un ego est défini par son comportement et non par un mot.

Quand la conscience (l’Essence) est endormie en nous -inactive, mécanique-, ce qui est la plupart du temps, cela signifie que notre ego utilise notre personnalité pour interagir avec le monde extérieur, et dans notre psyché, dans notre esprit, c’est l’ego qui bavarde. Ce courant de pensée que nous entendons toujours à l’intérieur, et ce flux de sentiments que nous ressentons toujours, est à peu près toujours l’ego,à moins que nous savons éveiller la conscience, à moins que nous savons comment utiliser la Conscience et la reconnaître pour ce qu’elle est. Même alors, si nous ne faisons pas attention, ou si nous sommes mal formés, nous risquons de nous observer avec un ego. Nous sommes peut-être en train de vouloir s’éveiller avec l’aide de l’ego. Ceci est plus fréquent que vous ne pourriez le penser. Sauf si vous savez faire la différence entre la conscience libre et la conscience conditionnée. Vous ne pouvez pas être sûr de qui vous vous éveillez. Voilà comment c’est essentiel que vous comprenez la différence entre la conscience libre et la conscience conditionnée. Voilà pourquoi nous parlons de ce sujet.

La conscience conditionnée peut être définie par une caractéristique particulière. Il peut être reconnu par un terme particulier. Personne n’aime l’entendre, mais ce terme est: le désir. Par le désir, nous ne parlons pas seulement des désirs évidents, bruts, que nous associons généralement avec le mot.

Le Bouddha a expliqué dans son premier enseignement:

Ceci est la noble vérité de dukkha [insatisfaction, souffrance]: la naissance est dukkha, le vieillissement est dukkha, la maladie est dukkha, la mort est dukkha; la tristesse, les lamentations, la douleur, le chagrin et le désespoir sont dukkha; l’union avec ce qui est déplaisant est dukkha; la séparation de ce qui est agréable est dukkha; ne pas obtenir ce que l’on veut est dukkha; en bref, les cinq agrégats d’attachement sont soumis à Dukkha.

Ceci est la noble vérité de l’origine de dukkha [insatisfaction, souffrance]: C’est ce tanha [soif, désir] qui conduit à l’existence renouvelée, accompagné de plaisir et de désir, cherchant plaisir ici et là, qui est, soif de plaisirs sensuals [kama-tanha], envie pour l’existence [bhava-tanha], avidité pour l’extermination [vibhava-tanha]. – Bouddha, de Dhammacakkappavattana Sutta

La conscience libre -inconditionnée, l’essence même, libre de l’ego- n’a pas le désir, l’attachement, Elle n’a pas d’envie de sensation. La Conscience libre est contente, heureuse. La conscience libre -l’Essence qui n’est pas prise au piège dans l’envie- est directement reliée avec Dieu, avec l’Etre. Elle est pure. Elle n’a pas envie de sensation. Elle n’a pas envie d’argent ou de sécurité. Elle est spontanément heureuse, lumineuse, claire, calme, détendue. Elle est la nature du Bouddha : rayonnante, joyeuse. Sachant que, si vous réfléchissez à votre expérience, vous pouvez voir combien il est rare que nous expérimentons cet état de conscience libre. C’est très rare pour la conscience d’être juste éveillée, active, et cela ne peut pas être sans savoir comment le faire. La conscience ne se réveille pas automatiquement ou parce que quelque chose ou quelqu’un d’autre l’a fait. La Conscience s’éveille en l’éveillant nous-mêmes, à l’intérieur.

Malheureusement, en raison de la longue période de temps que nous avons été engagés dans de mauvaises habitudes, nous avons piégé la majorité de notre conscience dans l’ego, dans le désir, et seule une infime fraction de la conscience reste libre: environ 3%.
Notre avenir dépend de cette fraction. Tout dépend de notre capacité à identifier, à reconnaitre et à habiliter cette fraction de conscience. Si nous ne le faisons pas, nous échouerons. Il n’y a pas moyen de contourner cela. Sans cette fraction de Conscience libre activée et responsabilisée, nous échouerons.

Reconnaitre la Conscience Libre Inconditionnée

Le début de la reconnaissance de la conscience libre inconditionnée est d’apprendre à faire attention et d’apprendre à discriminer ce que nous percevons. Voilà pourquoi nous mettons tellement l’accent sur l’apprentissage d’être présent ici et maintenant, en observant nos trois cerveaux. Il en est ainsi que nous pouvons commencer à goûter la différence entre ces éléments en nous-mêmes. Quelle est la Conscience; est-elle libre ou conditionnée? Quelle est la personnalité? Quelle est la sensation? Qu’est-ce que le désir? Qu’est-ce que l’attachement? Quelle est l’envie? Quelle est l’aversion? Nous avons besoin de connaître les réponses à ces questions, pas à travers les livres, mais grâce à l’expérience.

La méditation, qui est une extension de cet exercice de l’attention dirigée, est un processus dont nous extrayons la Conscience de toutes conditions. Le corps est un facteur de conditionnement. Voilà pourquoi dans la tradition hindoue, il est appelé kosha ou UPADI. Le mot UPADI signifie «facteur de conditionnement. »

Le corps physique est un facteur de conditionnement. Il conditionne la conscience. Nous le savons parce que quand nous sommes dans ce corps, nous confondons ce corps avec nous-mêmes. Nous perdons conscience que la Conscience est séparée du corps. Lorsque nous sommes dans le corps, nous devenons tellement hypnotisés que nous pensons que ce corps est «moi», mais il ne l’est pas. Nous avons besoin de voir cela par nous-mêmes. Nous devons faire l’expérience de cette réalisation, et nous être conscients de cela. De plus, cela est vrai pour tous les upadis. Ils sont cinq :

  • Le corps physique; le sephirah Malkuth
  • Le corps vital; le sephirah Yesod
  • Le corps astral; le sephirah Hod
  • Le corps mental; le sephirah Netzah
  • Le corps causal; le sephirah Tiphereth

five-bodiesCes corps sont des facteurs de conditionnement. L’essence est une particule ou extension de Tiphereth. Ainsi, même à ce niveau (la sixième dimension) il y a un conditionnement qui arrive à la conscience qui doit être surmonté. Pour réellement faire cela, vous devez être tout à fait éveillé. Nous n’en sommes pas encore là. Donc, nous travaillons ici, maintenant, physiquement, travaillant pour la libération, nous libérant des conditions.

Les cinq upadis ou facteurs de conditionnement se rapportent à des stades avancés de la libération que nous allons obtenir plus tard dans notre processus (je l’espère). Mais pour l’instant, ici et maintenant, nous avons des facteurs de conditionnement qui nous touchent à chaque instant, et le premier est le corps physique.

Le corps physique, le corps vital, et la personnalité sont tous intimement liés. Ils sont un facteur de conditionnement, un filtre qui obscurcit notre perception de la réalité. Lorsque notre essence est endormie et que nous ne sommes pas conscients de la Conscience -nous ne sommes pas auto-conscients, nous sommes étant juste mécanique, étant notre personnalité, étant ce soit disant «soi»-. Ensuite c’est l’ego, le mental submergé, qui utilisation notre intellect, notre cœur et notre corps, et prendre de l’information et envoyer de l’information à travers la personnalité.

Les Trois Démons

Voilà pourquoi dans la tradition gnostique, dans le christianisme ésotérique, dans la tradition égyptienne, dans la tradition maçonnique, et dans de nombreuses autres traditions mystiques anciennes, nous trouvons le symbole des trois traîtres.

  • Le démon du mental (Pilate)
  • Le démon du désir (Judas)
  • Le démon de la mauvaise volonté (Caïphe)

Ces trois démons représentent la façon dont notre ego utilise nos trois cerveaux et les upadis (Koshas, les corps internes, les corps protoplasmiques) afin de se nourrir, afin de faire avancer leur propre agenda.

Le démon du mental (qui est représenté dans la tradition chrétienne par Pilate) est très logique, raisonnable et intelligent, et il cherche toujours à obtenir ce qu’il veut d’une manière logique et très raisonnable. Son raisonnement semble parfaitement
acceptable, et nous ne doutons que rarement, parce qu’il semble si «droit». Nous ne parvenons pas à reconnaître que le démon du mental cherche toujours à satisfaire un désir, une envie, ou cherche à éviter quelque chose qu’il ne veut pas traiter.

Le démon du désir (qui a été représenté dans la tradition chrétienne par Judas) est assez rusé et semble être notre meilleur ami. Il semble être celui sur qui nous pouvons toujours compter, nous donnant toujours exactement ce que nous voulons. Mais en fait, il utilise la convoitise de nombreuses façons pour nous tromper, pas seulement physiquement, mais émotionnellement, mentalement. Si vous étudiez en détail la convoitise en vous-même, vous découvrirez que la convoitise n’a pas ses racines dans l’expérience physique de la sensation. La convoitise est surtout émotionnelle et mentale. Vraiment, quand l’avidité par la convoitise nous atteint, ce que nous voulons c’est l’attention, la sécurité, l’appréciation, la reconnaissance, l’approbation, la supériorité, la domination. Ce sont des facteurs psychologiques, pas physiques. La convoitise est psychologique. Le démon du désir utilise cela dans de nombreuses manières pour nourrir ses envies.

Enfin, le démon de la mauvaise volonté (qui est représenté dans les évangiles par Caïphe, le grand prêtre) est très dévoué, très sincère en apparence, et semble toujours avoir à coeur nos meilleurs intérêts, semble toujours être très dévoué à Dieu, à la religion, et veut toujours maintenir la tradition et faire ce qui est juste. Dans nos profondeurs, cet aspect trahit toujours le Christ, et alimente toujours le désir, cherche toujours à dépasser les autres et être reconnu et salué. Ceci est le démon de la mauvaise volonté, cherchant à se mettre devant les autres, toujours.

Les Sept Péchés Capitaux

Ces trois démons sont symboliques des fonctions dans notre psyché, fonctions qui sont étudiées plus en détail dans les sept egos.

Nous parlons de l’ego comme un, comme «moi» en général. Nous en parlons comme trois, comme ces trois démons. Nous en parlons comme sept, comme ces sept défauts. Mais vraiment, tout cela est symbolique. Tout cela est symbolique des processus intimes que nous devons être conscients du fait qu’ils se produisent en nous tout le temps. Ils se produisent tout le temps parce que nous ne sommes pas vigilants, nous ne sommes pas vraiment au courant de ce qui se passe dans notre mental, cœur, ou corps. Nous devons en devenir.

Avarice

En étudiant ces points en détail, nous pouvons commencer à reconnaître les éléments dans notre psychisme qui, auparavant, nous n’avons pas été au courant.

Qu’est-ce que l’avarice? Quelqu’un peut-il définir l’avarice? C’est difficile à définir, mais nous devons savoir ce qu’il est. Qu’est-ce que c’est?

L’avarice est une sorte d’attachement égoïste. Nous avons tendance à penser à l’avarice comme un avare, quelqu’un qui amasse de l’argent; cela est vrai, mais malheureusement, cela est seulement la compréhension la plus superficielle de l’avarice. Quel est l’avarice, vraiment? L’avarice est l’attachement à quoi que ce soit. L’appropriation, l’avidité. C’est cet aspect de notre psychologie qui veut garder pour nous-mêmes, qui veut prendre, qui ne veut pas donner. C’est l’égoïsme sous toutes ses formes. L’avarice a un million de visages, elle apparaît dans l’ensemble de nos petites actions, tout le temps.

Lorsque vous voulez être en première ligne, il y a une certaine fierté là-bas, et il y a une certaine avarice, là aussi. Lorsque vous ne voulez pas que d’autres ont le dernier beignet, vous le voulez pour vous-même, cela est l’avarice -c’est un exemple idiot, mais il est significatif, parce que cette petite action révèle une grande tendance. Lorsque vous voulez tenir quelque chose pour vous-même et ne pas donner à d’autres, cela est l’avarice, la cupidité. Cela vaut pour tout, des choses superficielles à des choses très importantes.

A titre d’exemple, nous pouvons regarder l’histoire qui est arrivée avec Jésus. Les pouvoirs religieux de cette époque étaient très gourmands avec la connaissance; ils ne veulent pas donner à d’autres. Ils ont eu beaucoup d’excuses et de raisons. Ils ne voulaient pas partager les enseignements avec quiconque. Voilà l’avarice. C’est la cupidité.

Paresse

Qu’est-ce que la paresse? Nous avons tendance à penser que la paresse est simplement de s’allonger sur le canapé tout le temps et ne rien faire. Mais ici, la paresse se réfère à la paresse de la Conscience, la paresse de l’Essence, la paresse de l’âme.

Nous pouvons être très occupés avec nos corps, nos esprits, dans nos vies, mais qui est en fait un signe de paresse incroyable pour une âme. L’activité physique ne remplace pas la paresse de la conscience. Pour avoir la conscience active, vigilante, il faut transformer la paresse en la diligence.

La paresse a d’innombrables formes. Il y a beaucoup de gens qui ont accès à de nombreux beaux enseignements, connaissances très profondes, mais ils ne l’utilisent pas: ils sont très paresseux. Par exemple, nous tous, nous avons été chargés avec les enseignements les plus sacrés de la planète, la doctrine cœur de chaque religion a été révélée à nous. Je peux affirmer sans un atome de doute que j’ai abusé de ce privilège, que je suis une personne très paresseux. Je n’ai pas pleinement tiré parti de cette connaissance. Je ne suis pas tout à fait capable. Je suis très paresseux. Je devrais faire mieux.

De cette façon, nous devrions voir que la paresse est un élément psychologique très important, car elle est à l’œuvre dans nos vies tout le temps, parce que nous sommes endormis. Nous pourrions nous rappeler de temps à autre, peut-être qu’une fois par semaine ou deux fois par semaine quand nous nous réunissons avec nos amis spirituels. Nous pourrions tout d’un coup se rendre compte, « je vais me souvenir aujourd’hui si je vais à la méditation. Je vais voir mes amis gnostiques, je vais mieux m’observer moi-même. » Mais qu’en est-il de tous les autres temps que nous ne le faisons pas? Voilà la paresse. C’est très significatif et très important; nous
devons étudier cela.

Luxure

Nous avons tendance à penser de la luxure que de façon très grossière et superficielle, comme si le désir est seulement l’acte de l’orgasme, ou que c’est seulement regarder la pornographie, ou regarder avec envie quelqu’un que nous trouvons attrayant. La luxure est beaucoup plus subtile et intelligente que cela. La luxure nous infecte en permanence à chaque instant. Elle est toujours présente, elle est toujours active, à la recherche, et nous ne sommes toujours pas au courant de cela. Voilà pourquoi Samaël Aun Weor nous a dit que tous les jours -qu’importe ce qui arrive- méditer sur votre luxure, même si vous ne la voyez pas ce jour-là, méditer. C’est si important que cela, elle est omniprésente, elle est délicate. Nous sommes dupés. C’est si important que cela.

La luxure nous infecte et nous influence de plus de manières que nous ne pouvons imaginer. Non seulement au moment d’interagir avec d’autres personnes, mais dans les processus inconscients, le subconscients, l’infraconscients qui se passent dans notre mental tout le temps. La luxure est active; la luxure utilise notre énergie.

En outre, nous abusons de l’énergie sexuelle -qui est un sous-produit de la luxure- tout le temps. Lorsque nous nous laissons aller plus dans certaines activités et commencons à voler l’énergie du centre sexuel afin de continuer notre indulgence, cela est lié à la convoitise; c’est un moyen de détournement de ces énergies en nous-mêmes, qui ne se produit que parce que la luxure existe en nous.

Orgueil

Nous avons tendance à penser que l’orgueil est seulement ces moments où nous nous nous vantons ou faisons des déclarations scandaleuses sur nous-mêmes, mais vraiment, l’orgueil est avec nous tout le temps, d’instant en instant. Ce moment où nous évaluons une autre personne et nous déterminons que nous sommes meilleurs qu’elle, c’est l’orgueil. Quand on regarde sa personnalité, comment elle se déguise, comment elle parle, ce qu’elle dit, et nous nous sentons mieux qu’elle, c’est l’orgueil.

Quand nous voyons des gens que nous sentons être mieux que nous, peut-être qu’ils ont plus d’argent, plus d’éducation, plus de statut, c’est l’orgueil. C’est l’orgueil comme la honte.

L’orgueil est un filtre sur notre perception de tous les temps, mais nous ne le voyons pas.

La fierté (orgueil) est causée par l’oubli de Dieu. Si nous nous souvenons qui nous sommes, si nous nous souvenons vraiment de notre Etre, la fierté ne nous affligera pas; nous nous sentirions content avec qui nous sommes, nous aurions de l’estime par rapport au divin. Nous ne nous serions pas senti mieux que quiconque, nous ne nous sentirons pas pire que quelqu’un d’autre; nous nous sentirions exactement ce que nous sommes. Mais parce que nous oublions Dieu, parce que nous nous comparons, nous nous adonnons à la fierté.

La fierté se manifeste dans des millions de façons dans nos vies, aussi. Dans tout ce que nous faisons, depuis les plus petites choses au plus grandes choses, l’orgueil est actif en nous. Lorsque nous choisissons nos vêtements à se rhabiller, nous comparons nos choix avec notre orgueil. La vanité est une sœur de fierté. Lorsque nous cultivons un aspect donné pour nous présenter aux autres, nous le faisons sur la base de notre fierté, comment les autres vont nous voir, et comment cela va nous faire sentir; c’est l’orgueil.

Le travail que nous avons choisi, le rôle que nous avons pris dans la société, est fortement influencé par l’orgueil. Même la personne qui porte intentionnellement les vêtements moins chers ou les vêtements anciens, le fait par orgueil, afin que d’autres verront « quel humble nous sommes. »

La fierté est très espiègle et sournoise. La fierté veut se sentir mieux que d’autres. Comme la honte, la fierté veut se sentir pire que les autres, et que dans cette honte (autodérision), elle se sent mieux qu’eux.

Colère

Nous avons tendance à penser à la colère comme quelque chose de superficiel qui ne vient que quand quelqu’un fait quelque chose contre nous, comme quand ils nous critiquent et que nous devienons fous. La colère est beaucoup plus subtil que cela.

Certains prennent leur travail dans la vie en raison de ressentiment contre nos parents. Certains choisissent le chemin à travers la vie à cause de ressentiment et la colère contre la société. Certains rejettent la religion en raison de notre colère contre la religion. Certains bavardent en raison de la colère contre les autres. Certains sabotent leurs propres vies intentionnellement -font des erreurs, se font virer, se font rejeter, se font divorcer-, parce qu’ils sont en colère contre eux-mêmes. Certains refusent de recevoir une éducation et de remplir leur rôle dans la société en raison de leur colère contre eux-mêmes.

La haine est la colère. Le ressentiment est la colère. La frustration est la colère.

Nos comportements sont très compliqués, plein de toutes sortes de motifs cachés. La colère est un acteur majeur dans les choix que nous faisons, dans les actions que nous engageons dans la vie.

Envie

L’envie est la convoitise. L’envie est de vouloir ce que les autres ont parce que nous sentons que nous le méritons. Donc, vous voyez, l’envie est fière. L’envie veut ce que les autres ont, et va tout faire pour l’obtenir. L’envie est très subtile. Ce sont les
engrenages de la société sur cette planète. Notre société tout entière est mécanisée par l’envie.

« Les personnes qui veulent fonder toutes les actions de leur vie sur des idéaux, des théories, et tout ces souvenirs accumulés dans les entrepôts de leur mémoire, toujours faire le tour de comparaison en comparaison, et où existe la comparaison, l’envie existe aussi. Ils se comparent avec leurs voisins; ils comparent leurs enfants et les parents avec les enfants et les parents de leurs voisins. Ils comparent leur maison, meubles, vêtements, et tous leurs biens avec les possessions de leurs voisins. Ils comparent leurs idées, l’intelligence de leurs enfants avec les idées et les renseignements d’autres personnes, et ainsi de suite et ainsi de suite; Ainsi, voilà comment l’envie apparaît, qui est ensuite transformé, dans la source tordue et cachée de l’action.

« Pour la disgrâce de ce monde, tout le mécanisme de la société est basé sur l’envie et l’esprit d’acquisition. Tout le monde envie tout le monde. Nous envions les idées, les choses, les gens, et nous voulons acquérir de plus en plus d’argent, de nouvelles théories, de nouvelles idées que nous accumulons dans notre mémoire, de nouvelles choses pour éblouir nos voisins, etc. « – Samaël Aun Weor, Éducation Fondamentale

Lorsque vous regardez la télévision, quand vous lisez les magazines, chaque image est conçue pour stimuler votre envie et de l’encourager et de vous faire acheter des choses, parce que vous voyez une image de ces personnes heureuses dans cette publicité et que vous voulez être comme elles. Donc, vous voulez la maison et la voiture, vous voulez être heureux comme cette personne dans cette publicité. Vous voulez être cool, vous voulez être voulu comme ce sex-symbol, comme ce héros. L’envie veut ce qu’elle voit ailleurs.

L’envie est une forme très insidieuse de désir. Elle infecte chaque relation que nous avons, à la fois avec nous-mêmes et avec les autres.

L’envie veut ce qu’elle ne mérite pas. Dans la Bible, il est dit :

« Mais comme Dieu a départi à chaque homme, comme le Seigneur a appelé tout le monde, alors laissez-le marcher. » – 1 Corinthiens 7:17

Et:

« … Piété avec le contentement est un grand gain. Pour nous qui n’avons rien apporté dans [ce] monde, [et il est] certain que nous ne pouvons rien emporter. Et avoir de la nourriture et des vêtements cela suffira. Mais ceux qui veulent devenir riches tombent dans la tentation, dans le piège, et [dans] beaucoup de désirs insensés et pernicieux qui plongent les hommes dans la ruine et la perdition. L’amour de l’argent est la racine de tout mal: et quelques-uns étant possédés, se sont égarés loin de la foi, et se sont percés eux-mêmes dans bien des tourments. Mais toi, homme de Dieu, fuis ces choses; et suit la justice, la piété, la foi, l’amour, la patience, la douceur. »- 1 Timothée 6

L’envie déteste ça.

Nous envions les maîtres spirituels. Nous envions celui qui a une position dans la société. Nous envions le PDG, l’acteur, le musicien, le Dalaï Lama, Jésus -nous envions tous ceux qui ont quelque chose qui provoque ce que nous percevons comme « bonheur »-, et nous voulons ce bonheur. C’est une erreur, parce que le bonheur ne vient pas des choses, des situations, de l’argent. Le bonheur vient de l’intérieur, de la conscience libre des conditions.

Gloutonnerie

Nous pensons à la gourmandise d’une manière superficielle ainsi, qu’elle est tout simplement le fait de trop manger. La plupart des gens dans le monde occidental souffrent de la gourmandise. Nous mangeons trop; nous le faisons vraiment. Les gens de l’Ouest supposent que nous devrions avoir de la viande à chaque repas, et manger des aliments très riches à chaque repas, et espèrent que c’est la façon que les choses devraient être. Ceci est une forme de gourmandise.

La gourmandise s’étend bien au-delà de la table. La gourmandise est la tendance à se livrer plus à tout, d’être accro à quelque chose. Beaucoup d’entre nous sont gloutons pour attirer l’attention; nous voulons l’attention des autres. La convoitise veut également l’attention. Donc, une partie de notre convoitise pourrait être très gourmande. Notre fierté veut également de l’attention, de sorte que certains de nos orgueils pourraient également être très gourmands.

La gourmandise est toute l’envie qui ne cesse pas, l’envie de toutes sortes de choses. Certains d’entre nous ont des habitudes gloutonnes avec notre intellect. Nous remplissons juste notre intellect constamment, nous voulons juste toujours nourrir l’intellect, avec de nouvelles idées, de nouvelles théories, de nouveaux livres, de nouveaux professeurs, toujours à la recherche et à la recherche.

Certains d’entre nous sont très gloutons avec notre centre émotionnel, toujours à la recherche de certains types de sensations dans le cœur. Peut-être que nous regardons trop de feuilletons ou nous sommes dans certains types de musique ou nous voulons être avec nos amis tout le temps et nous voulons sentir un certain type d’acceptation et d’appréciation, et nous nous adonnons à cela et nous aspirons à cela. C’est la gourmandise .

Certains d’entre nous sont gloutons avec des sensations physiques, et pas seulement sur la langue. Nous sommes gloutons avec l’exercice, avec la « ruée » de gagner, la notation, la course, l’ajout d’un mile à notre ceinture. Certains sont gloutons avec les achats, à la mode, avec l’acquisition d’un profit.

La Nature des Défauts

Dans chacun de ces cas, nous pouvons voir que l’ego a des polarités, et il est différent en chacun de nous. Tout comme la fierté peut se manifester par la honte, la paresse peut se manifester par l’hyperactivité.

En outre, à coté des polarités, il y a un pendule dans notre réaction aux défauts : parfois nous nous laissons aller, alors que parfois nous réprimons.

Ainsi, nous voyons que tous les egos ont une grande diversité et un pouvoir sur nous, et vous pouvez voir maintenant que tout cela est assez compliqué, assez subtile, très dangereux.

Ces sept défauts sont en rapport avec des planètes, avec des forces de la nature. Ils sont en rapport avec des habitudes psychologiques, des énergies qui sont piégées ancrées, et dans tous les cas, ils veulent se répéter encore et encore.

Ils ne peuvent jamais, jamais, être satisfaits; jamais. Autant d’argent que vous pouvez vous procurer, vous n’en aurez jamais assez. Autant d’admiration que vous pouvez obtenir des autres, ce ne sera jamais assez. À Autant de convoitise que vous pourrez vous adonner, ce ne sera jamais assez. Le désir est insatiable. Ne faites pas l’erreur de penser que vous pouvez le nourrir et qu’il s’en ira loin, car il ne s’en ira pas. Personne n’a jamais conqui un désir en le nourrissant.

« 93. Grâce à l’attachement de ses organes (au plaisir sensuel) un homme sera sans doute engagé dans la culpabilité; mais si il les garde sous un contrôle complet, il obtiendra le succès (en atteignant tous ses objectifs).

« 94. Le désir n’est jamais éteint par la jouissance des objets désirés; Cela le pousse encore plus fort comme un feu qui se nourri avec du beurre clarifié.

« 95. Si un homme doit obtenir tout cela (jouissances sensuelles) et un autre devrait s’y renoncer, la renonciation de tout plaisir est beaucoup mieux que leur réalisation.

« 96. Ces (organes) qui sont fortement attachés aux plaisirs sensuels, ne peuvent pas tellement être retenus par l’abstinence (de jouissances) comme par une constante (poursuite de la vraie) connaissance.

« 97. Ni (l’étude de) la Védas, ni la libéralité, ni des sacrifices, ni aucune (auto-imposée) retenue, ni des austérités, ne pourront jamais procurer la réalisation (des récompenses) à un homme dont le cœur est contaminé (par la sensualité). »- Lois de Manu, c. 1500 BCE

Le désir sous toutes ses formes est animal, bestial, mécanique. Il est construit à partir d’éléments de la nature qui dépendent de la nourriture et qui poussent sur la nourriture. Chaque fois que nous alimentons un désir, nous le renforcons. Chaque fois que nous alimentons notre orgueil, que nous permettons à notre désir de continuer, nous le renforcons. En d’autres termes, nous renforçons la cage qui nous emprisonne.

Briser la Cage

Se libérer de la servitude, devenir libre, exige que nous rompons la cage. La cage est notre propre mental. La cage est très compliquée, et le seul qui peut voir la cage pour ce qu’elle est, c’est vous. Personne en dehors de vous ne peut vous dire quelque chose à propos de la construction de votre cage; personne. Un grand maître peut vous donner des indications et vous aider dans les mondes internes. Voilà pourquoi nous avons besoin d’avoir des expériences. Voilà pourquoi nous devons éveiller la conscience, pour obtenir cette aide. Aucune personne dans le monde physique ne peut le faire pour vous. Les gens dans le monde physique
peuvent vous montrer la porte, mais vous devez marcher à travers elle, et suivre votre chemin. Personne ne peut le faire pour vous.

«Par soi seul le mal est fait , par soi seul on souffre. Par soi seul le mal est annulé, par soi seul peut-on obtenir le salut . Le salut et la perdition dépendent de soi ; aucun homme ne peut en sauver un autre . »- Bouddha Shakyamuni , de Dhammapada 165

La seule façon dont la cage peut être vue clairement est par un élément qui n’est pas pris au piège à l’intérieur. En d’autres termes, vous ne pouvez pas voir la serrure de l’intérieur de la cage. Vous ne pouvez pas utiliser la clé de l’intérieur de la cage. Vous avez besoin de sortir de la cage.

Voilà pourquoi nous insistons sur ces compétences essentielles: l’éveil de la conscience d’un moment à un autre, être présent, être ici et maintenant, étant très engagé avec l’observation de tous les phénomènes. Constamment être aussi vigilants qu’un soldat qui sait que l’ennemi est juste de l’autre côté de ces arbres et est sur le point d’attaquer et nous ne savons pas quand et nous ne savons pas où et nous ne savons pas comment, mais ça va se passer . Voilà comment nous devons être vigilants. L’ennemi est l’ego. L’ennemi est ces trois démons, ces sept démons, ces dix mille démons. L’ennemi est à l’intérieur de nous, pas à l’extérieur.

Donc, nous avons besoin de définir clairement à travers notre expérience la différence entre l’essence, la personnalité et l’ego. Concrètement, nous avons besoin de savoir ce qu’ils sont et non pas deviner, mais savoir.

Nous avons besoin de connaître le goût, le sens, le sentiment d’être éveillé. Nous devons savoir comment l’évoquer; d’être éveillé, d’avoir nos sens actifs et pas seulement nos sens physiques, mais nos sens internes. De cette façon, nous commençons à nous engager dans le processus de nous libérer de la cage. Lorsque la conscience s’éveille, nous pouvons commencer à voir où nous en sommes, pourquoi nous souffrons, et comment le changer.

Le moyen de le changer est de nous libérer de ces éléments. Ce processus est un processus continu et très long qui se passe à chaque instant. A chaque moment, nous avons besoin de faire de meilleurs choix.

L’éveil de la conscience n’est pas quelque chose qui va se passer demain. Cela ne se produira pas l’année prochaine. Il ne peut arriver que seulement maintenant. Il arrive par votre volonté: être présent, discriminer le contenu de votre mental, les mouvements de votre corps, faire de meilleurs choix. Il arrive en étant capable de reconnaître que lorsque vous êtes dans une conversation avec une personne et que vous sentez l’urgence d’être meilleur que cette personne, et que vous rejeter cela. Cela est un triomphe. Ça pourrait sembler insignifiant dans l’échelle des choses, mais c’est une étape, une belle étape. Nous devons prendre ces mesures tous le temps.

En ce moment où nos sens détectent une personne de qui nous sommes très attirés, nous devons prendre la décision de surmonter la luxure, de ne pas se livrer, pour voir cette personne comme une incarnation d’un être divin, pas un objet de jeu pour notre désir animal. Si nous pouvons faire cela, c’est un triomphe. L’énergie est transformée. Nous prenons une décision intelligente. Nous comprenons quelque chose de nouveau. Ceci est quelque chose que nous avons à faire tout le temps.

Rétrospection

Ensuite, tous les jours, à la fin de la journée, nous devrions mettre de côté un peu de temps pour réfléchir à ce que nous avons fait ce jour-là; de revoir le jour. Nous pouvons mettre autant de temps dans cet examen que nous voulons, autant que cela est nécessaire. Nous appelons cela rétrospection. C’est un processus dans lequel nous nous assoyons ou nous nous allongons, et nous extrayons notre attention des organes. Nous laissons le reste du corps physique; nous nous arrêtons d’y prêter attention. Ainsi, le corps vital se repose aussi, et nous ne prêttons pas d’attention à cela. Nous laissons notre cœur se reposer, nous laissons notre mental se reposer, et nous activons la Conscience elle-même afin que nous ayons une pure attention, et nous commençons à rejouer les événements de la journée comme ils se sont réellement produits.

Dans cette révision de la journée, nous sentons avec notre intuition, « Ai-je raison ou tort? Ai-je bléssé? Ai-je fait du mal à quelqu’un? Que puis-je faire mieux? Ai-je fait une erreur? Ai-je fais la bonne chose? « A l’endroit que nous ne savons pas et que nous devons comprendre, nous nous arrêtons et nous passons du temps avec cela, l’étude de cet événement comme il s’est réellement passé, l’écoute de ce que nous ressentons dans notre cœur, en observant l’impact de nos actions sur les autres et les actions des autres sur nous, et apprendre à changer. Ceci est en un mot le noyau et le cœur de la pratique gnostique.

Tout ce que nous faisons est pour cela. Tous les mantras, les pratiques, les prières, les rites, les runes, les techniques de méditation, les retraites, livres, etc., sont à ce sujet. Telle est l’essence de l’enseignement; Tel est le coeur de l’enseignement : apprendre à changer. C’est une chose très simple, mais il nécessite une compréhension très claire de tous les morceaux, et il exige beaucoup d’énergie : beaucoup d’énergie.

Conservation de l’Énergie

Le problème est que pendant de nombreux siècles, nous avons commis l’erreur de consacrer la grande majorité de notre énergie dans la création de la cage dans laquelle nous sommes maintenant pris au piège. Vie après vie, d’une personnalité à une autre personnalité, d’un corps à un autre corps, nous avons fait beaucoup d’erreurs. Nous avons investi beaucoup d’énergie dans beaucoup de mauvais choix.

Heureusement, nous avons fait quelques bons choix aussi, et à grace à cela, nous avons maintenant accès à l’enseignement qui peut nous libérer. Si nous avions été entièrement mauvais, nous ne serions pas ici en ce moment. Mais, nous ne sommes pas uniquement bon, soit. Nous avons donc besoin de venir avec assez d’énergie pour surmonter des siècles de mauvais choix. Nous avons besoin de beaucoup d’énergie.

Un des avantages secondaires de l’apprentissage à être vigilants et à s’auto-observer, d’être présent ici et maintenant, si nous faisons de meilleurs choix, nous transformons l’énergie, est que nous cessons de gaspiller notre énérgie. Nous commençons à renoncer aux comportements nuisibles. Nous développons un réel éthique. Nous commençons à réaliser que, « Oui, c’était amusant de traîner avec mes amis, d’écouter des groupes musicaux, d’aller à des clubs et boire et tout ça, mais j’ai gaspillé beaucoup d’énergie à ce sujet, et qu’ai-je obtenu de cela? Rien. Beaucoup de souffrances, beaucoup de temps perdus. » En analysant notre comportement de cette façon, nous commençons à faire de meilleurs choix, et à utiliser notre existence d’instant en instant de meilleures façons, à transformer l’énergie de meilleures façons. Donc, nous commençons à acquérir et à accumuler de l’énergie.

En outre, si nous sommes très sérieux au sujet de cet enseignement, nous conservons notre énergie sexuelle, qui est une centrale électrique. Voilà l’énergie pour créer de nouveaux corps -pas seulement des corps physiques-, mais des corps spirituels, des corps internes. Voilà ce qui crée l’âme, ce qui crée notre chemin. Cela est l’énergie qui peut être utilisée pour anéantir la cage, mais nous devons savoir comment l’utiliser. Tout d’abord, nous devons l’acquérir, ne pas la gaspiller, alors nous devons l’utiliser d’une manière très intelligente.

Durant les retraites de ce genre, nous acquérons une grande quantité d’énergie, non seulement de l’énergie que notre corps génère en continu de l’air que nous respirons, de l’eau que nous buvons, de la nourriture que nous mangeons, mais aussi de l’énergie que nous prennons de la nature et de l’énergie que nous demandons du Christ; comme nous nous engageons dans tous nos exercices, nous chargeons le corps d’énergie. Que faisons-nous avec elle?

L’énergie ne siège pas toujours, en particulier ce type d’énergie; elle est assez volatile. Si nous continuons à laisser notre mentalt à être mécanique et habituel, alors nous utilisons cette énergie pour alimenter ces habitudes. Mais si nous faisons l’effort d’être présent et éveillé, alors l’énergie soutient cet effort.

En outre, je vais vous donner un petit aperçu de ce qui va venir, que lorsque la retraite se termine, vous vous sentirez tellement excités et heureux, que de nombreux étudiants font l’erreur de se précipiter à droite et à gauche et perdent toute leur énergie dans des explosions de conversation, dans la socialisation, à faire toutes sortes de choses amusantes, se livrant à toutes sortes d’intérêts, et tout d’un coup ils se se retrouvent, dans un jour ou deux, ils sont de retour là où ils étaient avant le début de la retraite. Soyez prêt à maintenir en vous cette énergie. Je vais vous rappeler encore une fois cela le dernier jour. Ainsi, pendant que nous sommes en retraite, utilisons bien cette énergie.

La Liberation de la cage commence dès maintenant; c’est à toi de decider. Vous avez fabriqué la cage, alors vous pouvez briser la cage. Pour briser la cage, vous devez la voir.

Apprenez à reconnaître ces éléments en vous-même. Apprenez à reconnaître et à faire l’expérience de ce qu’est la conscience. Lorsque vous sentez et commencez à reconnaître la conscience, demandez-vous, « Est-elle conditionnée ou non? Ma Conscience est-elle conditionnée par mes émotions, par ma pensée, par des sensations dans le corps, par des désirs subtils, par des impulsions subtiles?  » Vous seul pouvez répondre à cette question, seul vous pouvez connaître.

L’Objectif

Au cours de la journée, quand nous nous observons et essayons de comprendre tous les processus qui se produisent en nous-mêmes, vraiment ce que nous essayons de faire c’est de garder la Conscience libre et inconditionnée, non modifiée, s’écoulant à travers les trois cerveaux et la personnalité. Quand la conscience est libre et inconditionnée, elle offre une connexion directe à notre propre Dieu intérieur, notre Etre. Ce lien est l’intuition. C’est le sens et le sentiment de ce qui est bien et mal, c’est la conscience, c’est dans votre cœur. Il y a un sentiment de ce qui est vrai, ce n’est pas une pensée; Elle peut venir comme des pensées à l’occasion, mais sa racine est dans le coeur – non pas comme la logique; elle peut être logique, elle peut être illogique. La vraie intuition est un coup de pouce, un sens, une chose subtile (au début) dans le cœur. L’intuition détecte ce qui est juste, ce qui est faux. Elle est calme. Elle est subtile, précisément parce que notre conscience est faible.

Plus vous pouvez garder votre conscience, libre des cages de la sensation dans le corps, d’impulsions dans le centre émotionnel, des impulsions dans l’intellect, plus vous pouvez garder votre vigilance libre de tout cela, plus attentif vous serez à l’intuition dans votre cœur. En outre, quand vous vous asseyez pour méditer, ce sera facile, parce que tout au long de la journée, vous étiez en train de refuser d’être identifié avec votre corps, -que vous voyez le corps pour ce qu’il est, un navire, un véhicule, rempli de sensations qui se posent et passent- il n’est pas le soi. Tout au long de la journée, vous reconnaissiez les émotions pour ce qu’elles sont, des sensations dans le cœur -d’amour et d’aversion, d’attraction et de répulsion, de confort et d’inconfort, émotionnellement parlant, mais vous n’étiez pas identifiés ou conditionnés par eux. Vous voyez les émotions et les pensées pour ce qu’elles sont : des concepts et des idées qui entrent et sortent. Donc, quand vous vous asseyez pour méditer, c’est assez facile d’extraire l’attention de l’ensemble de ces upadis, ou facteurs de conditionnement, et d’être pure attention, inconditionnée, ne désirant rien. Ceci est le facteur critique, cela est le facteur déterminant. Pas envie, ne pas éviter, être juste: être.

Tel est le Tao. C’est la voie du milieu. Être. Telle est la nature pure de la Conscience, inconditionnée. C’est tout simplement cela. Rien de plus. C’est tout simplement. Nous avons tous cela. Grâce à l’apprentissage de ces éléments en vous-même , vous accéder à ça, et puis vous allez trouver la source du vrai bonheur, du réel contentement et la paix véritable. Vous serez en mesure d’accéder à cela partout et à tout moment, même au milieu d’une grande difficulté. Nous en avons besoin, non seulement pour faire face à nos vies en ce moment, mais pour faire face aux difficultés qui vont venir. Nous avons besoin de la capacité d’accéder et de maintenir la sérénité intérieure, une connexion à la volonté divine qui peut nous guider intuitivement à faire ce qu’il faut faire au bon moment.
Alors, étudions étudions notre cage, étudions notre comportement.

Nous vous présentons cette structure. C’est un peu compliquée avec tous les termes, mais plus vous faites l’effort de vous étudiez, plus simple cela devient. Plus vous méditez, plus naturelle elle devient, jusqu’à ce que finalement vous n’auriez plus besoin des termes, car alors vous sauriez le goût de chaque élément, de sorte que vous pouvez procéder sans pensée, sans étiquette, sans concepts.

Questions et Réponses

Public : Le Sacrifice, comment faisons-nous cela, qu’est-ce que c’est, est-ce comme faire la charité?

Instructeur: Dans toutes les traditions authentiques, il y a trois facteurs fondamentaux qui sont décrits de différentes manières. Dans cette tradition, nous les appelons la naissance, la mort et le sacrifice. Pour vraiment éveiller la conscience, chacun des trois doit être équilibré avec les autres en permanence, tous les jours, et à chaque instant. Nous parlons de la naissance à grande échelle comme la naissance de l’âme. La naissance de l’âme prend de nombreuses années. Nous parlons de la mort en tant que la mort de l’ego. La mort de l’ego prend de nombreuses, nombreuses années. Troisièmement, nous parlons de sacrifice pour l’humanité. Le sacrifice que l’humanité a besoin est énorme. Donc, c’est quelque chose qui est un très gros travail. Quand on regarde ces trois facteurs d’une façon réalisable aujourd’hui, et que nous les comparons avec ce que nous sommes capables aujourd’hui, alors nous regardons comment nous faisons des choix à chaque instant, d’une situation à un autre.

Avoir ces trois facteurs engagés et actifs est d’abord de faire des choix conscients sur la base de solides valeurs éthiques. C’est l’éthique de la divinité, et non pas l’éthique d’un livre ou de la religion. L’éthique réelle vient de votre Intime, à travers votre cœur. Cela signifie que dans chaque action, vous choisissez de donner naissance à la volonté de Dieu à travers vous. Pour agir avec conscience, de faire ce qui est juste. Cela peut sembler être de petites actions au début – ne pas couper la ligne, ne pas mentir, ne pas bavarder. Ces types de choses qui semblent sans conséquence, mais en fait ont d’énormes conséquences. Faire des choix de rejeter les comportements négatifs et d’adopter un comportement positif. C’est une combinaison de naissance et de mort. Vous choisissez de tuer l’action nocive et de donner naissance à l’action bénéfique. Voilà la naissance et la mort, mais c’est aussi
le sacrifice, un sacrifice de l’égoïsme.

Chaque fois que vous allez à l’encontre de votre habitude mécanique pour nourrir votre orgueil, pour satisfaire votre sens de la vengeance ou pour nourrir votre luxure, vous faites un sacrifice. Vous sacrifiez ce désir. Vous dites: «Si je me laisse aller à exprimer ma colère, je vais faire du mal à cette personne. Si je dis ces choses en colère, je vais leur faire du mal, ce sera mauvais. Je dois retenir cela. « Vous donnez naissance à une nouvelle action, vous arrêtez l’action nocive, et vous faites un sacrifice au nom de cette autre personne. C’est très beau. Vous avez l’intention de faire le bien, d’être éthique, d’agir avec conscience. Alors c’est le commencement du sacrifice.

Le sacrifice commence par l’apprentissage dans chacune de nos actions pour faire ce qui est bon pour les autres, pas pour notre Moi. Voilà comment vous étudiez votre comportement en préparation pour entrer dans la voie du bodhisattva. Quelqu’un qui choisit d’entrer dans ce chemin est quelqu’un qui a déjà été formé à faire pour les autres, pas pour eux-mêmes.

L’entrée dans cette voie n’est pas lorsque vous commencez cette formation; vous entrez seulement dans cette voie lorsque vous avez déjà été formés. Devenir un bodhisattva commence maintenant de la manière dont je viens juste d’expliquer, qui développe la bodhitchitta.

A proprement parler, l’initiation à la voie du bodhisattva commence avec l’initiation
de Tiphereth après la création du corps causal. C’est à ce moment là qu’on entre
réellement dans la voie du boddhisattva (l’Octuple Voie), mais pour ce faire, on aurait besoin d’avoir été correctement formé le long du chemin depuis le début de notre entrée dans le travail.

Cette formation est précisément ceci: dans chaque action, dans chaque décision, vous faites ce qui est bon pour les autres; vous abandonnez vos propres désirs. Vous abandonnez votre propre envie, vous abandonnez votre orgueil, vous abandonnez votre propre colère, vous abandonnez votre soif, vous renoncez à votre gourmandise, vous renoncez à votre avarice, parce que toutes ces choses nuisent à d’autres personnes. Elles créent de la souffrance. En reconnaissant cela, vous refusez de leur donner les moyens. Cela commence ici, à chaque instant, dans toutes les conversations, dans chaque tour de voiture, à chaque étape dans la rue, toujours à l’affût de vos actes, vos pensées, vos sentiments, qui impactent les gens
autour de vous, et en choisissant d’agir pour leur profit et non le vôtre. Voilà un immense sacrifice. Telle est la façon de faire les types de sacrifices que l’humanité a vraiment besoin d’entrée. Alors, c’est le fondement même de réussir à éveiller la Conscience.

Parfois nous parlons de sacrifice pour l’humanité par d’autres moyens. L’enseignement est un bon sacrifice. Cependant, pas tout le monde est né pour être un enseignant. Il y a beaucoup de rôles utiles, de rôles nécessaires. Si nous étions tous enseignants, qui enseignerons-nous? Certains d’entre nous ont besoin d’être des étudiants, aussi. Je sais que pour vous tous, c’est un sacrifice de m’écouter tout le temps. Je sens vraiment de la compassion pour vous. Je ne peux pas supporter d’entendre parler moi-même!

Donc, nous avons chacun notre propre rôle à remplir. Certains se sacrifie pour l’humanité en facilitant, en organisant, certains facilite en faisant un don, parfois de l’argent, parfois l’effort, parfois en faisant la relecture, ou en suggérant. Il y a plusieurs façons de se sacrifier, et nous avons chacun le notre. Nous avons chacun notre propre vocation, nous avons tous un rôle à remplir, nous avons chacun un endroit où nous sommes utiles, et seulement nous pouvons le déterminer. Nous le déterminons par l’écoute de notre intuition, et peu à peu par les actions que nous faisons.

Permettez-moi de vous dire quelque chose: je ne voulais pas être dans cette chaise pour enseigner les autres. Je ne veux pas toujours pas être en face comme ça. Je suis, par nature, une personne très privée et timide; Je ne veux pas d’attention. Être devant les autres n’est pas mon choix. C’est mon choix de suivre ce que mon Intime m’a demandé de faire. Voilà un sacrifice que je fais. Ce n’est pas facile pour moi, mais je le fais parce que cela m’a été demandé, et c’est mon rôle à remplir. Autant que je ne l’aime pas, je le ferai. Donc, pour moi, l’enseignement est un sacrifice.

C’est douloureux pour moi, et je souffre beaucoup en le faisant, mais depuis que mon Intime m’a ordonné de le faire, je continue. En d’autres termes, ma personnalité et mon ego n’aiment pas être un enseignant. Je dois les sacrifier pour servir les autres.

Donc, en toute probabilité, votre sacrifice pour l’humanité sera comme ça pour vous, aussi: votre ego, votre personnalité, ne l’aimeront pas. Vous pouvez avoir une certaine capacité que votre Intime veut utiliser qui va vous forcer à faire face à des choses au sujet de vous-même qui sont inconfortables, et il peut impliquer des choses pour lesquelles vous êtes vraiment bon, et que vous aimez faire, mais aussi des choses qui vous rendent mal à l’aise ; tel est le sacrifice. C’est un sacrifice de notre propre désir; c’est un sacrifice de notre énergie et temps. Donc, nous devons trouver notre propre chemin.

Public: Pensez-vous que la luxure a à voir avec la dépression?

Instructeur: Parfois.

Public: Nous avons tous la luxure, mais est-ce que quelqu’un avec un ego très fort, peut-il développer une dépression?

Instructeur: Oui. La dépression est une répression de l’énergie. Habituellement, c’est la colère réprimée, mais la dépression peut être assez compliquée. Alors, quelle est la colère? Habituellement, la colère émerge à cause de certains désirs non assouvis; cela pourrait être l’orgueil, cela pourrait être la luxure, cela pourrait être l’envie. Quand notre envie n’est pas remplie, lorsque notre désir n’est pas remplie, nous nous mettons en colère, et quand nous ne traitons pas avec notre colère, et que nous réprimons notre colère, elle devient «déprimée.» Autrement dit, l’énergie est inversée, supprimée, enterrée dans le mental. Ce sont des couches de conflits psychologiques submergées qui doivent être résolues, sinon ils vont se transformer en maladie et nous tuer. C’est tout à fait significatif. Nous avons tous
cela à notre manière. Chaque ego peut être engagé dans ce sens, et se transformer de cette façon.

Public: Pouvez-vous parler au sujet de ce qui est connu comme orgueil mystique?

Instructeur: L’orgueil mystique est une forme particulière d’orgueil lié à la spiritualité. L’orgueil mystique est la partie de la psyché qui devient grasse en fonction de sa perception de lui-même par rapport aux choses spirituelles. Ainsi, par exemple, quelqu’un qui a mémorisé la Bible devient très fier de cela, et se pavane autour en citant l’Écriture tout le temps pour se montrer. Voilà l’orgueil mystique. Cela leur nuit et nuit à autrui.

Le problème avec la fièreté c’est que lorsque vous autorisez à la fièreté de proliférer dans votre psychisme et dans votre environnement, vous êtes un menteur, tout d’abord. Nous n’avons aucune raison d’être fiers, surtout spirituellement. Nous ne sommes pas significatif et important. Ce qui a une valeur spirituelle c’est notre Etre.

Deuxièmement, la fierté est nuisible parce qu’il génère du ressentiment aux gens autour de nous. Quelqu’un qui a l’orgueil mystique provoque aux autres d’être plein de ressentiment et d’être humiliés en fait, c’est vraiment dangereux. L’orgueil mystique d’un enseignant amène les élèves loin de la spiritualité. C’est un crime très grave.

L’orgueil mystique a d’autres manifestations ainsi. Il devient particulièrement dangereux quand nous commençons à avoir des expériences spirituelles, surtout quand nous les interprétons mal. Chaque religion dans le monde a souffert de cette situation. Il y a beaucoup de gens qui ont une certaine expérience de samadhi ou spirituelle, et alors ils pensent qu’ils sont un grand maître, alors ils vont en se présentant comme humble, mais sont vraiment très arrogant, et disent aux gens de les adorer et de les suivre, et qu’ils sont « tel et tel » maître et que chaque mot qu’ils disent est important. Voilà ce que nous appelons l’orgueil mystique. Un autre mot pour cela est la mythomanie. Elle est répandue dans toutes les religions dans le monde.

Chaque élève de la religion doit être conscient de cela, parce que l’orgueil mystique peut émerger de différentes manières. Nous avons tous l’orgueil mystique quand nous pensons que notre spiritualité est supérieure aux autres. Malheureusement, dans le mouvement gnostique c’est très répandue. Il existe de nombreuses écoles gnostiques qui enseignent que «nous les gnostiques sommes supérieures à toutes les autres religions dans le monde» et « si vous êtes dans une école gnostique vous êtes meilleur que les autres parce que vous avez la Gnose. » C’est un mensonge scandaleux. Tout ce que cela fait c’est de nourrir la peur et l’orgueil, et créer des séparations entre les gens. C’est nuisible, c’est contagieux, c’est une émotion négative, et cela doit être arrêté. Cela empoisonne l’humanité.

Vous constaterez cela dans chaque religion. Les chrétiens pensent qu’ils seront sauvés, qu’ils iront tous au ciel et personne d’autre. Voilà l’orgueil mystique. C’est dangereux pour eux et c’est dangereux pour les autres. Les Juifs pensent cela d’eux-mêmes, aussi. Comme le font de nombreux Tibétains, de nombreux hindous, de nombreux musulmans. Donc, l’orgueil mystique a de nombreuses formes.

Public: Alors l’ego voyage de vie en vie et devient plus fort, mais que dire de nos qualités, alors? Si la personnalité meurt, alors que pouvons-nous prendre?

Instructeur: Voilà une excellente question, et je suis vraiment heureux que vous la posiez. Je voulais préciser cela, mais mon cerveau n’est pas capable de mettre tous les morceaux ensemble.

Public: Pas la couleur des cheveux, la façon dont nous regardons, nous ne parlons pas de la personnalité, mais il y a certaines choses qui sont plus spirituelles?

Instructeur: La Conscience porte nos vertus, si nous la séparons de l’ego. La Conscience est notre nature de Bouddha, ce que nous appelons notre âme, notre Nephesh en termes hébreux.

La conscience est une partie de l’Être; la Conscience est une partie de Dieu qui se manifeste ici dans le but de se livrer à ce niveau d’existence. En tant que tel, c’est dans la conscience que nous trouvons toutes les vertus et les qualités qui doivent être cultivées en nous jusqu’à ce que nous devenons un grand maître, un grand Bouddha, un grand ange. La conscience est quelque chose d’inhérent en chacun de nous.

Ces qualités divines sont l’inverse des sept. Alors, naturellement inhérente à la nature même de qui nous sommes, nous trouvons la philanthropie, la générosité, pas l’avarice. C’est spontané et naturel pour nous -quand la conscience est inconditionnée- d’être généreux, de donner, et nous voyons cela surtout chez les enfants qui n’ont pas encore été pleinement incorporés dans leur propre héritage karmique (ego). Les enfants ont des moments de belle générosité, et un parent ou un enseignant voit cela de temps en temps. mais c’est rare qu’elle apparaît chez les adultes, parce que nous sommes devenus tellement conditionnés dans notre héritage karmique.

Toute notre avarice est de la conscience conditionnée qui devrait être la générosité. Voilà pourquoi, lorsque nous méditons, par exemple, ce matin, nous avons réellement fait cette pratique dans laquelle nous voyons une scène donnée pour voir l’aspect nocif, et ensuite nous travaillons pour imaginer ce que nous aurions dû faire. Donc, en cela nous devrions envisager cette dualité essentielle. Si nous avons agi d’une manière arrogante fière, nous aurions dû être vraiment humble.

Cela est vrai pour tous les sept.

La Paresse devrait être la diligence de la Conscience, qui veut volontairement travailler pour le compte d’autrui, de faire le bien. Telle est notre vraie nature. La Luxure est de la chasteté piégée, la pureté.

Si vous voyez votre Essence pure elle-même, pure, naturellement, inconditionnée, dans les mondes internes, dans son état naturel, c’est si beau. En nous, car elle est sous-développée, elle est comme un petit bébé, mais elle rayonne tant de beauté. Elle irradie ces qualités: la générosité, la diligence, la chasteté, comme une fleur mais plus belle que toutes les fleurs que vous avez vu dans le monde physique.

L’orgueil est l’humilité.
La colère est l’amour.
L’envie est le bonheur des autres.
La gourmandise est la tempérance, la modération.

Nous avons tous ces vertus, naturellement, spontanément, par nature dans notre vraie nature, mais elles sont devenues obscurcie, conditionnées, couvertes. Si vous pouvez pénétrer la couverture et voir ce qui est caché là, vous pouvez voir la Conscience sans tache.

Dans la philosophie bouddhiste, en particulier dans les formes les plus avancées de la philosophie bouddhiste, il est indiqué que l’état d’esprit naturel (rigpa) ne peut jamais être souillé. Il est toujours pur, il est toujours libre et inconditionné. Il est en elle-même, dans son essence, l’Absolu, le vide, la pureté inhérente à toutes choses. Dans son cœur, il ne peut pas être souillé. L’exemple est donné d’un verre d’eau boueuse. L’eau est mélangée avec de la boue. Vous ne voudriez pas boire cela, ce serait amère. Mais si vous laissez le verre s’asseoir et vous attendez et laissez reposer, l’eau apparaît, pur et propre. Notre conscience est comme ça. Quand nous apprenons à méditer, nous faisons la même chose: laisser les impuretés se séparer de la pureté originelle.

Quand votre mental devient immobile et calme, et votre vigilance est très concentrée et présente, cette clarté émerge spontanément. En outre, vous accédez à votre vraie nature, qui sont les aspects de la psyché sans tache, qui est l’humilité, la chasteté, la pureté, le bonheur des autres, etc. Ceux-ci sont naturelles en nous.

Chacun de nous peut y avoir accès à tout moment. Vous pouvez faire en sorte que cet accès soit plus persistant, plus cohérent et plus normal, chaque fois que vous éliminez un ego. Chaque fois que vous choisissez de faire mourir l’ego, de renoncer à l’action nuisible, vous commencez à extraire cette Conscience libre.

Donc, de vie en vie, l’Essence prise au piège dans l’ego se déplace, et l’ego devient de plus en plus gras. Malheureusement, parce qu’elle n’est pas utilisée, l’essence ne se développe pas. Elle reste comme une graine. Comme une graine dans la terre qui ne grandit pas, qui est remplie et entourée par des impuretés. Si nous recevons la formation, nous pouvons commencer à développer ces semences, la Conscience, à travers l’action juste, en servant les autres. Si nous avons fait croître ces éléments dans les existences antérieures, ils sont toujours là, cachés, jusqu’à ce que nous nous éveillons à nouveau. Donc, chacun d’entre nous qui ont fait un travail dans le passé, restauré les vertus, établi certaines qualités dans la conscience, celles-ci sont toujours là, mais elles peuvent être latentes, parce que nous avons oublié comment les utiliser. Si vous vous éveillez, vous les récupérer.

Public: Peut-on prendre la capacité à se concentrer de vie en vie?

Instructeur: La capacité à se concentrer est la capacité de contrôler le flux de votre attention. Si vous avez développé la Conscience dans les précédentes existences -en d’autres termes, si vous éveillé un certain pourcentage de Conscience- alors le degré de concentration pourrait être plus forte, mais si dans la prochaine existence vous tombez complètement endormi, vous perdez cela. Comme vous éliminez l’ego et vous éveillez alors vous le récupérez. Voilà pourquoi certaines personnes peuvent entrer dans un enseignement et se déplacer très rapidement, parce qu’ils se récupèrent ce qu’ils avaient perdu avant, mais en même temps, ces gens peuvent aller assez vite et hurter un mur, parce que c’est ce qui leur est arrivé avant et alors ils pourraient être déçus, ils peuvent se sentir frustrés. Ils doivent être conscient de cela à leur sujet. Alors oui, la concentration est l’apprentissage à faire attention, et il y a quelque chose qui peut être récupérée, certes, et aussi l’habileté à méditer, ainsi que l’apprentissage de sortir du corps, la clairvoyance, et d’autres types de compétences.

Cependant, ces compétences peuvent également être résiduelle dans le psychisme de la personne. Il y a des gens qui travaillaient dans les précédentes existences, -parfois dans la sorcellerie ou la magie noire- qui ont développé ces types de compétences, mais dans ces existences pourraient être totalement endormi, mais pourrait être en mesure d’obtenir le corps ou avoir facilement des visions clairvoyantes. Ils ont peut-être travaillé dans la magie blanche ou la magie noire, mais ils se sont endormis et arrive à avoir le résidu de ces activités antérieures. Malheureusement, si elles restent endormis, ces capacités leur nuiront, parce qu’ils agiront de manière nuisible. Cela arrive aussi.

Public: En ce qui concerne le sacrifice de nos désirs, je me trouve parfois sur une période de temps, ils s’accumulent et je sens du ressentiment parce que tous mes désirs ne sont pas satisfaits et je me sens très en colère et toute cette énergie. Par exemple, mon mari est tout à fait disposé à aider et tout cela et quand il me voit faire quelque chose, il vient et me donne de l’aide sans sourciller. Par exemple, même s’il a besoin d’étudier puis après quelques jours si je lui demande de faire quelque chose, il y aura cette explosion de colère. Y a t-il une autre façon pour nous de se sacrifier? Je montre juste cela. Y a t-il une autre façon que nous pouvons pour se sacrifier? Je trouve cela difficile. Je veux dire que nous avons nos besoins, mais nous avons ces désirs qui viennent aussi?

Instructeur: Oui, je comprends tout à fait, parce que je passe par cela tout le temps, aussi. Eh bien, il me semble que la façon de surmonter cette situation et de transformer cette situation est qu’au moment de faire les sacrifices et d’exécuter ces actions, être vraiment conscient de vos limites, pour ne pas trop compromettre vos propres responsabilités. Ce que je veux dire par là c’est que nous devons faire le bien et aider les autres, mais nous avons besoin de le faire consciemment, et de tout notre cœur. Ainsi, par exemple, lorsque notre conjoint (ou épouse) nous demande de faire quelque chose pour eux, nous devrions le faire sans rien attendre en retour. Nous devrions le faire par amour et par devoir, et le faire parce que nous devons et parce que c’est utile et nécessaire, et c’est notre manière d’aider.

Ensuite, si nous constatons que nous avons un ressentiment, nous devons nous corriger.
Nous devons méditer sur ce ressentiment et le transformer. C’est donc un processus. C’est un processus qui commence lorsque vous effectuez ces décisions et vous proposez de faire ces choses -les faire consciemment quand vous prenez la responsabilité de le faire, et puis si vous avez des conséquences désagréables de cela, comme le ressentiment, vous devez méditer. Voilà une excellente occasion de se transformer et grandir dans votre capacité à donner.

Ceci nous amène à un point important du sacrifice. Nous avons tous un devoir envers notre conjoint et nos familles, et nous avons un devoir dans la société, aussi.

Le sacrifice est quelque chose de plus que le devoir. Le terme sacrifice implique quelque chose qui est plus qu’un simple devoir. Pour aller à un exemple extrême, nous pouvons regarder ce que Jésus a fait. Jésus est venu avec un devoir d’enseigner et de remplir une mission, mais il l’a fait de façon plus que son devoir; il a vraiment réalisé un incroyable sacrifice, donnant tellement afin d’aider d’autres personnes. Donc, dans ce sens, nous pouvons regarder nos vies et voir le même scénario. Par exemple, si nous faisons partie d’une école gnostique, et nous recevons des enseignements de cette école, c’est de notre devoir de rembourser en nature, à notre tour. Le sacrifice est une autre chose. Le sacrifice est au-delà de ce devoir. Le sacrifice est quelque chose au-dessus et au-delà. Le sacrifice réel est souvent douloureux et pas facile. Je pense donc qu’il est important de faire cette
distinction. Je pense que pour vraiment être en train de faire des sacrifices, nous avons vraiment besoin d’aller au-delà du simple devoir, et des responsabilités de base. Je pense que le sacrifice est plus.

Public: Quels sont les sept plantes en relation avec les forces de la nature?

Instructeur: Je voulais dire planètes. Pardon; c’est probablement mon accent. Ces sept planètes sont liées à des plantes aussi, si vous regardez dans le livre Médecine Ésotérique de Samaël Aun Weor. Il parle de plantes liées à ces planètes. Dans ce contexte, je parlais des sept planètes. Tel est l’ordre des sept planètes:

Avarice, qui devrait être la générosité: Lune
Paresse, qui devrait être la diligence: Mercure
Luxure, qui devrait être la chasteté: Venus
Orgueil, qui devrait être l’humilité: Soleil
Colère, qui devrait être l’amour: Mars
Envie, qui devrait être le bonheur des autres: Jupiter
Gourmandise, qui devrait être la tempérance: Saturne

Cela est expliqué dans un certain nombre de livres de Samaël Aun Weor si vous voulez étudier plus à ce sujet.

Public: Le signe du zodiaque peut-il avoir une influence aussi?

Instructeur: Il peut y avoir une influence à partir de votre signe du zodiaque parce que votre signe du zodiaque est une influence planétaire ainsi qu’une influence stellaire. Il peut dynamiser certaines tendances que nous avons. Par exemple, quelqu’un qui est un Gemeau ou un Verseau est un signe d’air, et les deux sont influencés par Mercure. Donc, ce type de personne a des qualités de paresse ou d’hyperactivité. Ils sont toujours en train de courir autour. Cette tendance peut être assez mécanique. Tous les signes ont une influence planétaire, et cette influence se prolonge à l’ego.

La raison pour laquelle je présentais la conférence de la manière que je le faisais était pour que vous ne serez pas pris en pensant que parce que nous sommes d’un signe donné concernant une planète donnée qu’elle définit la nature de notre ego. Ce n’est pas ça. Notre influence zodiacale et planétaire est un impact qui stimule notre personnalité.

Dans cette existence donnée, la personnalité a certaines tendances et saveurs; ce qui signifie que nous pourrions voir certains egos plus souvent, mais cela ne signifie pas que ces egos sont nos principaux fonctions ou sont les pires ego que nous avons. Ils sont seulement ceux qui sont les plus visibles. Pourtant, sous la surface,y a beaucoup plus que nous ne voyons pas. Ce sont des egos que nous avons construit dans d’autres vies, pendant que nous étions sous l’influence de différents signes du zodiaque.

Je sais que c’est compliqué, mais étudiez-le. Étudiez votre signe astrologique, étudiez les planètes qui sont liées avec lui, étudiez comment elles influencent votre comportement, mais ne faites pas l’erreur que cela définit votre comportement le plus profond. C’est seulement le niveau le plus superficiel.

Lorsque vous trouvez que vous avez une influence planétaire -tels que Mars- qui influe sur la colère, il apporte beaucoup de colère, de sorte que vous devez traiter avec beaucoup de colère, mais cela signifie aussi que vous avez une grande capacité d’aimer. Mais rappelez-vous: cela est dans la personnalité, pas la conscience, pas l’essence, pas l’ego. Cette influence planétaire est dans la personnalité, pas dans l’ego, alors faites cette distinction. Cela ne signifie pas que, parce que vous êtes juste du signe d’air, ou tout simplement parce que vous avez une relation planétaire avec Vénus, que la luxure est votre caractéristique principale. Cela ne signifie pas aussi que, parce que dans vos autres existences, Vénus n’était pas votre principale influence, que la luxure n’est pas votre fonction principale.

Public: Dans la méditation rétrospective lorsque nous constatons que nous avons fait quelque chose de mal dans la revue de la journée. Quand vous dites de méditer sur cela, c’est quoi exactement … Je veux dire, nous pouvons reconnaître ce que nous avons fait?

Instructeur: Vous rappelez-vous ce matin, quand j’ai suggéré d’imaginer une personne que vous aimez et une image se met en place? Et puis j’ai dit regardez votre coeur et comment vous sentez-vous et vous sentez quelque chose? Quand vous imaginez cette personne, naturellement les sentiments émergent. C’est ça. C’est cela méditer sur quelque chose. C’est très simple; ce n’est pas compliqué. Le problème est que nous sommes si intellectuels de nos jours, et nous pensons que les choses sont si compliquées, parce que notre mental est tellement compliqué.

Tout le monde dit: «Je ne sais pas comment méditer sur l’écriture, je ne sais pas comment méditer sur ce que je lis. Comment méditez-vous sur un rêve?» C’est si simple. Visualisez-le, et voyez comment vous vous sentez. Parfois, les pensées viennent, parfois l’intellect a envie de mâcher sur elles -bien, laissez; et s’il ne le fait pas, alors il ne le fait pas. La chose principale est la concentration et la visualisation et que l’auto-attention est à la recherche de la façon dont cette image se reflète sur notre cœur. La compréhension vient du cœur, pas de l’intellect. La compréhension est ici dans le cœur; c’est intuitive.

Vous pouvez appliquer cette technique à tous, et vous devriez, en particulier lorsque vous étudiez par exemple. Je n’étudie pas autant que je devrais, mais en tant qu’étudiant, quand j’écoute des conférences, je préfère vraiment méditer pendant le cours et après la conférence; de cette façon je m’isole de toutes les distractions, et je suis entièrement focalisé et concentré sur l’audition de la conférence, et laisse mon imagination me montrer ce qui est expliqué. Donc, je reçois beaucoup plus que ce qui est dit physiquement. C’est quelque chose qui m’a été enseignée par mes professeurs, et ça a été prouvé d’être très précieux.

La même chose est vraie de l’Écriture. Lorsque nous étudions les Écritures et nous essayons de comprendre quelque chose qui est écrit dans les livres ou dans toute l’Écriture, nous faisons le même processus. Nous étudions, nous regardons le concept, nous examinons le message et l’enseignement, puis nous méditons et nous imaginons cela, et nous observons le reflet de cela dans notre cœur. Que ressentons-nous, que sentons-nous? Parfois, la réponse vient à travers les pensées, par les sentiments, parfois à travers des images, parfois, «Oh oui, je me souviens quand je lis cette autre chose…» C’est simple, ce n’est pas compliqué.

Public: Quand nous mourons où vont l’Essence et l’ego, et quand nous reviendrons qu’est-ce qui détermine quand nous allons revenir?

Instructeur: Nous avons donné tout un cours sur la mort. Il y a aussi quelques bons livres que vous devriez lire. Le livre «Au-delà de la mort», explique tout cela. Tout simplement, quand nous mourons, l’ego et l’essence sont liés par tous les effets de nos actions précédentes. L’Ego et l’Essence sont étroitement liés entre eux et liés dans ce karma. Lorsque le corps meurt, la personnalité et le corps sont coupés de la conscience, l’ego et la conscience sont projetés au dehors. Leur trajectoire est déterminée par les actions que nous avons effectuées précédemment, aussi bien que par cet instant de la mort. Tout ce qui se passe à ce moment-là a une influence sur la trajectoire de cette âme. Ce qui se passe après
cela dépend de toutes les conséquences de ces actions précédentes.

Je suggère que vous regardez ces livres et étudiez ce cours. C’est un sujet très profond, et il y a beaucoup d’implications.

Public: Je voudrais juste savoir si un ego prend le contrôle de nos trois cerveaux, si nous sommes capables de sentir cela ou rien d’autre, n’y a t-il rien que nous soyons capables de faire à ce moment là ou juste une sorte de rupture qui prend le contrôle? Y a t-il des mantras ou quelque chose comme ça. Je sais que nous pouvons revenir plus tard et y revenir et tout, mais à cet instant?

Instructeur: La chose la plus importante à faire est de prendre conscience de vous-même. Prendre conscience de ce qui vous arrive et vraiment observer et ne pas l’éviter.

Public: Pour lui permettre de fluer à travers et dire que c’est une agression ou quelque chose comme ça, de passer à travers?

Instructeur: Cela dépend, et c’est quelque chose pour laquelle vous devez écouter votre intuition. Penchons-nous sur quelques exemples. Disons, par exemple, que vous avez une dispute avec votre conjoint. Je sais que vous n’en avez pas [rires], mais si un jour il arrive que vous avez une dispute avec quelqu’un et tout d’un coup vous vous rendez compte que vous êtes en colère, la première chose à faire est vraiment de s’observer vous-même, car il y a un envahisseur dans votre maison psychologique.

Malheureusement, nous faisons généralement l’erreur de croire que nous sommes justifiés d’être en colère ou nous réprimons. Nous disons «Non, non, je ne veux pas être en colère» et nous essayons de l’éviter. Ces deux sont des erreurs. La meilleure chose à faire c’est d’être très conscients de cela. Le sentir. Observez-le. Ne pas le repousser, et ne pas s’y livrer. Vraiment prendre conscience de ce qu’il vous fait et ce qu’il veut que vous fassiez.

La deuxième partie est d’être très prudent sur ce que vous faites ensuite, parce que l’énergie va essayer de se manifester d’une certaine façon. Souvent, ce que vous devez faire c’est de s’éloigner de la situation dans laquelle vous êtes impliqué, en particulier en ce qui concerne la colère et la luxure. Vous avez besoin d’aller loin; faire autre chose, au moins jusqu’à ce que vous retrouvez pleinement le contrôle de vous-même. Si vous avez un fort désir qui émerge -la colère ou la luxure ou l’orgueil, quelque chose comme ça- essayez de marcher loin, calmez-vous, détendez-vous. Parfois, vous ne pouvez pas; vous devez traiter avec elle. Mais en général, c’est l’antidote: analysez-vous vous-même, soyez conscient, soyez sensible à ce qui se passe dans vos trois cerveaux. Rappelez-vous votre être. Si vous ne le
faites pas, il va revenir, et vous ne pourriez pas vous rattraper la prochaine fois. Telle est la réponse simple.

Un autre outil utile est que au moment de sentir un fort ego à l’intérieur, est de prier. Priez intensément pour l’aide. Vous pouvez utiliser la Prière du Seigneur, qui est une invocation magique puissante.

En fin de compte, la vraie solution est de méditer sur l’expérience, de faire une rétrospection là dessus, et obtenir plus d’informations par la méditation. Vous ne serez en mesure de réussir que si vous allez au-delà de ce que vous pouvez percevoir avec vos cinq sens. Vous avez besoin de voir plus que ce que vous pourriez voir avec vos yeux et vos oreilles et seule la méditation peut vous donner cela. Voilà un travail de beaucoup de patience.

Aum.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Perception of This Moment

L’Illusion de ce Moment

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Auto-Connaissance

Nous allons continuer à parler de l’Écriture de Shankaracharya appelé Atma Bodha. Dans les deux conférences précédentes (L’Importance de ce moment et La Connaissance de ce moment), nous avons expliqué comment cette écriture de l’Hindouisme présente la philosophie du Vedanta, qui est l’une des philosophies les plus importantes de l’Hindouisme.

La chose importante à retenir à propos de Vedanta est que ce n’est pas une philosophie comme une philosophie occidentale: quelque chose conçue pour être comprise avec l’intellect. Le Vedanta réel ou toute autre philosophie des authentiques traditions asiatiques est la connaissance racine ou la théorie qui devrait être accompagnée de la pratique. Ce n’est pas quelque chose de simplement s’asseoir et réfléchir, ni débattre. Ainsi, lorsque nous étudions cette écriture Atma Bodha, rappelez-vous qu’elle est écrite pour ceux qui mettent en pratique les principes qu’elle décrit.

Les Deux Vérités

Afin de comprendre l’Atma Bodha, nous devons comprendre qu’il y a deux vérités dans la vie. Tel est le fondement de base de toute la philosophie asiatique, de comprendre qu’il y a deux vérités, pas une seule.

Certaines philosophies tendent à se rapprocher de leur exposition à la recherche d’une vérité unique. Même dans la tradition gnostique, nous disons qu’il y a une vérité et une réalité, mais dans sa manifestation pratique, elle se révèle comme étant double, ayant deux vérités fondamentales. Cela semble contredire le message du Vedanta, qui dit qu’il n’y a pas de dualité, qu’il y a seulement l’unité. Cette apparente contradiction n’est pas du tout une contradiction. C’est une apparence qui obscurcit notre point de vue. C’est une apparence qui est produite par notre mental. La réalité est que ces deux vérités sont une.

La première vérité est la réalité ultime, la nature ultime de toutes choses, ce que nous appelons «l’absolu», c’est la vérité ultime. C’est la nature ultime de toutes choses. Elle est visible à la Conscience; elle est visible à quelqu’un qui est éveillé. Mais pour nous, elle est invisible, inconnaissable.

« L’Absolu est au-delà de l’existence conditionnée. Il est au-delà de ce qui est relatif, il est l’être réel;.. Il est le non-être parce qu’il ne conserve aucune concordance avec nos concepts, mais l’Absolu est l’ « Etre réel ». C’est pourquoi nous ne comprenons pas intellectuellement, parce que pour nous l’Absolu est comme le Non-Etre; néanmoins, il est l’Être réel de l’être […] L’Absolu n’est pas un Dieu, ni une personne divine, ni humaine.. Il serait absurde de donner une forme à ce qui n’a pas de forme;.., il serait absurde d’essayer d’ anthropomorphiser l’espace. En effet, l’Absolu est l’espace abstrait inconditionnel et éternel, bien au-delà des dieux et des êtres humains. L’Absolu est la Lumière incréée qui ne projete pas une ombre en tout lieu au cours de la nuit profonde de la Grande Pralaya. L’Absolu est hors du temps, nombre, de mesure et de poids;.. au-delà de la causalité, forme, feu, lumière et les ténèbres. Néanmoins, l’Absolu est le feu et la Lumière incréée.  » – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

Voilà la première vérité: l’Absolu, la nature ultime de toutes choses. Dans l’hindouisme, Vedanta, ceci est appelé Brahma, ou Sat-Chit, « l’existence absolue. »

La deuxième vérité, qui semble contredire la première, est ce que nous appelons «réalité». Ceci est la vérité conventionnelle, ou ce que nous semblons percevoir comme vrai.

Ces deux vérités semblent se contredire l’une l’autre: la réalité absolue et la réalité conventionnelle. Elles semblent être en conflit l’une avec l’autre.

Grâce à notre vision, à travers notre ouïe, par notre sens du goût, du toucher et de l’odorat, nous pouvons percevoir une gamme limitée de ce qui est perceptible, et pourtant nous appelons cette perception «vérité». Nous ne comprenons pas que nous ne percevons qu’une petite portion de tout ce qui existent. Nous ne voyons qu’une petite fraction. Même dans la lumière visible. La lumière visible ne représente qu’une fraction de l’énergie qui est perceptible, et même en utilisant l’ensemble de nos outils les plus avancés, nous ne percevons encore qu’une fraction de ce qui est là.

Quelqu’un avec une conscience éveillée, avec un degré suffisant d’éveil, peut percevoir les deux vérités en même temps: la nature absolue d’une chose, et la nature conventionnelle d’une chose. Il n’y a aucune contradiction, ils voient les deux côtés, ils voient tout cela.

La raison qui fait que cela est important est que lorsque nous étudions la philosophie, en particulier le Vedanta ou la philosophie tantrique qui est très similaire au Vedanta, la présentation de la vérité est donnée d’une manière très spécifique. Si nous ne comprenons pas les deux vérités et la nature de notre propre perception, nous ne comprendrons pas la philosophie, et nous allons faire des erreurs.

La Perception de l’Atman

Pour comprendre cela, nous regardons la troisième ou la quatrième ligne de l’Atma Bodha, qui stipule que :

« Atman semble être limité à cause de l’ignorance. Quand l’ignorance est détruite, Atman, qui n’admet aucune multiplicité, se révèle vraiment par lui-même, comme le soleil quand les nuages disparaissent. »

Atman est un mot sanskrit qui signifie «Soi». La majeure partie de l’hindouisme concerne à connaître le vrai soi, le vrai soi. Nous ne voyons pas ce Soi, parce que notre vision est obscurcie par notre soi-disant perception de la réalité. Cette perception est notre hypothèse de la réalité conventionnelle, ce que nous percevons par les sens, c’est ce que nous croyons est réel. Nous ne comprenons pas que quand il vient à notre perception, nous sommes dans un état d’ignorance. Nous ne voyons pas la vérité; nous ne voyons pas la réalité réelle.

La perception de la réalité absolue est seulement possible quand notre perception est propre, quand il n’y a pas de filtres qui assombrissent notre capacité à voir. Cette perception n’est pas seulement une perception physique. C’est une perception au-delà des cinq sens.

Alors ce que Atma Bodha dit ici comme l’a écrit Shankaracharya est que Atman semble être limité à cause de l’ignorance. Nous pensons que Dieu existe selon nos idées. Tout le monde a ses propres idées sur la divinité et le «Soi». Les athées pensent que le Soi est leur façon de penser et leur manière de croire. Les chrétiens pensent que le Soi ou Dieu est un vieil homme dans les nuages, et que nous sommes une âme qui est nécessaire pour s’incliner et pour chanter des louanges à ce vieil homme dans les nuages. Les bouddhistes pensent qu’il n’y a pas de Soi, mais il y a un bouddha qui est un dieu quelque part dans l’univers. Les musulmans pensent de la façon dont ils pensent et les taoïstes pensent de la manière comme ils le pensent, et nous tous, se trompons, parce Atman ne peut pas être perçu à travers notre perception assombrie. Notre esprit crée cette apparence limité (finie), en d’autres termes, notre perception est créée par notre état d’ignorance.

Comme nous l’avons expliqué précédemment, l’ignorance est un manque de connaissances, un manque de savoir, un manque de vision, et nous avons expliqué que le mot connaissance vient de la racine qui signifie « percevoir, voir par soi-même. » Parce que nous ne voyons pas notre Intime pour ce qu’il est, nous sommes dans un état d’ignorance, et nous pensons que l’Intime existe selon nos idées.

Beaucoup de gens spirituels pensent aujourd’hui que l’Intime est eux-mêmes. Nous pensons que l’Intime est un je supérieur, que notre vrai soi est «maître tel et tel» ou qu’elle est une déesse ou qu’il est un ange vêtu d’une robe blanche. Quel que soit notre imagination religieuse particulière, on projète cette idée et on met Dieu dans cette boîte et on pense que notre vrai Soi est dans cette boîte, et on se trompe. Le fait est que nous n’avons pas perçu Atman en nous-mêmes, et donc nous ne savons pas ce qu’est Atman.

La connaissance de l’Atman vient à travers la perception. Pour percevoir Atman, nous devons retirer l’ignorance qui empêche la perception. Cette ignorance est en nous, elle est dans notre psyché. Nous devons changer la manière dont nous voyons afin de voir la vérité.

Atman n’est pas Multiple

La deuxième partie dit ici,

«Quand l’ignorance est détruite, Atman, qui n’admet aucune multiplicité, se révèle vraiment par lui-même. »

Atman n’est pas multiple. Pourtant, nous sommes une grande multiplicité.

Comme je l’ai recommandé à travers ces conférences, quand nous sommes sincères et regardons notre propre mental, en regardant ce que nous pouvons percevoir en permanence, il est inévitable que nous allons arriver à la conclusion que nous sommes remplis de contradictions. Nous sommes une multiplicité complète. D’un moment à l’autre, nous nous contrediresons. Nous sommes remplis de désirs contradictoires. Atman n’a pas cela. Atman ne se contredit pas. Atman est pur, éternel, la Conscience, le bonheur, la sagesse, la connaissance, la sérénité, l’amour.

En hébreu, les noms que nous utilisons pour décrire Atman sont Chesed et Gedulah, et ceux-ci signifient Amour et Miséricorde. Atman est un. Atman est une lumière qui sort de la trinité. Atman est une expression de Dieu, du divin.

Alors, lorsque certains philosophes étudient le Vedanta, le bouddhisme, l’hindouisme, ils répètent ce que disent les Écritures, qui est « je suis. »

Tat Tvam Asi (ततत त्वमत असस): « Tu es cela». – Chandogya Upanishad 6.8.7

« Cela en qui résident tous les êtres et qui réside dans tous les êtres, qui est le dispensateur de la grâce à tous, l’Âme Suprême de l’univers, l’être-illimité – Je suis cela. » – Amritbindu Upanishad

« Ce qui imprègne tout, que rien ne dépasse et qui, comme l’espace universel autour de nous, tout ce qui remplit complètement l’intérieur et l’extérieur, ce suprême Brahman non-duel, Tu es Cela. » – Shankaracharya

Le Vedanta déclare que nous sommes Atman. Les adeptes du Vedanta et des philosophies semblables croient fermement cela, et l’affirment constamment. Ces gens se trompent. Nous ne le sommes pas aussi longtemps que nous sommes pris au piège dans la multiplicité. Atman n’a pas la multiplicité. Si nous trouvons la multiplicité en nous-mêmes, nous ne le sommes pas. Telle est notre vraie nature, mais nous sommes hors de contact avec elle.

Quand l’ignorance est détruite, Atman est révélé. Ceci est une phrase très critique dans cette écriture. Cette phrase explique la base de la libération et il explique pourquoi les disciples ont été trompés depuis si longtemps. Beaucoup de partisans de Shankaracharya et d’autres philosophies qui sont semblables croient à tort que en ayant simplement le concept de la philosophie du Vedanta dans leur tête, ils peuvent être libérés. Ils croient à tort que parce qu’ils ont étudié l’Écriture et qu’ils en connaissent les concepts, et qu’ils peuvent en débattre, que cela les conduit à la libération; ils ont tort.

Seulement une chose mène à la libération: la destruction de l’ignorance. Comment est détruite l’ignorance? Elle est détruite par la perception de l’Atman. Telle est la seule façon. La Connaissance de l’Atman détruit l’ignorance. La connaissance de la réalité, et cette réalité commence ici et maintenant en nous-mêmes. La connaissance de la vérité, pas ce que nous voulons être, pas ce que nous voudrions être, et non pas ce que nous avons dit que nous serons, mais ce qui est. Pour voir ce qui est, cela commence ici et maintenant en nous-mêmes. Pour nous regarder nous-mêmes et nous voir tels que nous sommes: impur, souffrant, et pris au piège dans l’ignorance.

Seulement en voyant cela et ce qu’il est, et notre propre rôle est la perpétuation de cela, que nous pouvons éliminer l’ignorance. Dans ce processus, Atman devient révélé naturellement, de la même manière que le soleil est exposé lorsque les nuages s’en vont loin.

Les nuages sont des substances, des constructions dans notre propre psyché, à l’intérieur de nous. La seule chose qui nous empêche de voir la vérité du divin est notre propre mental, rien d’autre. Le seul obstacle que nous avons est notre propre mental.

L’Existence Cyclique

Dans le passage suivant, il est écrit :

«L’Existence cyclique qui est pleine d’attachements, d’aversions qui est comme un rêve. Il semble réelle aussi longtemps que l’on ignore, mais devient irréel quand on est éveillé.»

Cette phrase « de l’existence cyclique » en sanskrit est samsara. Samsara est un état de souffrance. C’est l’état de conscience de tout être qui a l’ego. Même une petite fraction d’ego crée cette petite fraction du samsara. Existence cyclique, que même les dieux souffrent dans le samsara à leur niveau. Voilà pourquoi lorsque nous étudions la bhavachakra ou ce qui est appelé « la roue du samsara », nous voyons six royaumes. Un de ces six règnes est le royaume des dieux, les cieux, dans lequel il y a des êtres qui sont beaucoup plus pur que nous le sommes, mais ils continuent à souffrir, parce qu’ils ont encore l’attachement.

L’axe de la roue du samsara est l’ignorance, les attachements, et aversions. Les attachements sont ces phénomènes psychologiques que nous poursuivons, que nous voulons. Les Aversions sont des phénomènes psychologiques que nous voulons éviter. Cette dynamique entre l’avidité et l’aversion est ce qui met la roue du samsara en mouvement. Cette roue du samsara est notre propre psyché. Il n’est pas en dehors de nous, il est à l’intérieur, il est psychologique. Il est la répétition des habitudes psychologiques. À courir après nos envies et nos attachements et en essayant d’éviter les choses que nous ne voulons pas. Voilà ce qui crée la souffrance ou le samsara. C’est un état d’ignorance. Comme il est dit ici, il est comme un rêve.

Questionner la Perception

Nous pensons que nous sommes éveillés. Nous pensons que ce que nous vivons est fondamentalement vrai et réel. Cette Écriture nous dit qu’il ne l’est pas. Ceci est un niveau de notre ignorance. Nous ne remettons pas en question ce que nous percevons. Nous supposons que ce que nous vivons est vrai et réel. En raison du fait que nous sommes dans un état de manque de connaissances, de manque de perception de la vérité, nous croyons que ce que nous voyons est vrai. Nous ne le remettons pas en question. Nous ne sommes pas là à l’entrée de nos sens pour douter de ce que nous voyons, pour analyser ce que nous percevons, remettre en question, enquêter. Nous supposons que ce que nous percevons est réel et vrai.

En fait, cette condition est devenue tellement omniprésente et forte que maintenant nous pouvons regarder un tout petit écran et croire que les images que nous voyons sur cet écran sont vraies, et devenir complètement hypnotisé par lui. Nous pouvons regarder un film ou une vidéo, un jeu, et nous croyons tellement dans ce que nous voyons que notre corps réagit, les produits chimiques sont produits dans le corps. Si nous regardons un film violent, nous réagissons à la peur. Si nous regardons quelque chose de lubrique, nous réagissons avec la convoitise ou le désir. Si nous regardons quelque chose que nous voulons pour nous-mêmes, nous réagissons avec envie, et le corps produit des substances chimiques et des réactions. Quand quelqu’un est menacé dans le film, nous obtenons des frissons, prennons peur et sautons, nous crions. Quand nous voyons quelque chose de triste, nous versons des larmes. Tout ce que nous regardons sont des images, des images qui sont fausses, des images faites par des acteurs qui nous mentent, qui disent quelque chose et agissent comme quelque chose qui n’est pas vrai, mais nous croyons que c’est vrai. Même si notre esprit dit: « Je sais qu’ils sont des acteurs, je sais que c’est juste un film, je sais que ce n’est pas vrai, c’est juste un jeu, je ne fais que jouer. » Notre conscience ne pense pas cela. Nous devenons hypnotisé, et la preuve est dans la réaction que nous expérimentons dans nos trois cerveaux.

Donc, si nous ne pouvons pas remettre en question notre perception de ce qui est sur l’écran de l’ordinateur ou sur le moniteur vidéo ou sur notre téléphone cellulaire ou iPod ou tout autre appareil que nous utilisons, alors comment pouvons-nous remettre en question la réalité qui nous entoure que nous percevons à chaque instant? Nous ne remettons même pas en cause des choses que nous nous disons que nous savons qu’elles sont fausses. Alors, comment allons-nous remettent en question la réalité qui se passe avec notre famille, nos amis et nos collègues? Nous ne le faisons pas, et ceci est notre problème, voilà pourquoi nous souffrons.

Tout ce que nous percevons est vraiment comme un rêve, parce que nous sommes endormis, et nous avons cette état de rêve tout au long de notre vie quotidienne. Par conséquent, nous avons ça aussi quand notre corps physique dort profondement.

Lorsque nous nous éveillons ici et maintenant, nous commençons à voir l’irréalité de toutes ces choses, et cela est la formation que nous subissons: pour commencer à remettre en question ce que nous percevons, pour être éveillé, à le voir pour ce qu’il est. Vous pouvez regarder la télévision, mais quand vous regardez, regardez comment tout cela est faux, C’est tous des mensonges, tout est conçu pour vous vendre quelque chose: une idée, un produit, une croyance. c’est pas réel.

La même chose dans votre vie quotidienne. Quoi de ce que vous voyez est en fait réel? Nous devons apprendre à questionner, et commencer à s’éveiller.

Les Quatre États de la Conscience

Dans l’étude que nous voyons certains termes. Il est intéressant de découvrir que ces états de conscience que nous décrivons sont structurés de la même façon dans deux de nos traditions les plus importantes: dans la tradition hindoue et grecque. Maintenant, naturellement, nous savons que les anciens Indiens et les anciens Grecs avaient beaucoup d’échanges d’idées et de commerce, mais cette philosophie de la conscience est beaucoup plus ancienne que les Grecs et les Hindous.

L’état de conscience que nous décrivons ici est appelé Susupti en sanskrit. C’est un état d’hypnose très profonde, une absence totale de conscience de soi. C’est l’état le plus bas possible de la conscience. C’est l’état de conscience dans lequel nous nous trouvons tous la plupart du temps.

En grec, son équivalent est Eïkasia, un état de conscience définie par l’instinct animal. Honnêtement, sincèrement, quand nous nous regardons et nous observons le comportement des gens, nous voyons que la plupart de notre comportement est purement guidé par l’instinct et le désir, l’impulsion, avec très peu de connaissance. C’est un état dans lequel il n’y a absolument aucune conscience de soi et même pas de l’intérêt dans la Conscience. C’est un état complet d’ignorance qui n’a aucune conscience de Dieu, de l’être, du Bouddha, qu’importe le nom que vous voulez donner à Atman.

Un peu mieux que cela est le deuxième état de conscience. Cet état que l’hindouisme ou le sanscrit a appelé Svapna, et son équivalent en grec est Pistis. Ce mot Pistis a différentes fonctions et des usages différents. Nous parlons maintenant dans le contexte de l’état de conscience. Ce degré de conscience ou du second degré se caractérise par le rêve. En fait, Svapna en sanskrit signifie «rêve». Ceci est un état de conscience qui n’est pas purement instinctif et animal, c’est un peu mieux. Il pourrait y avoir de petits éclairs de conscience, un peu de prise de conscience de « si je fais cela, quelqu’un pourrait ne pas aimer ça » ou « je pourrais avoir des ennuis» ou «Ça ne peut pas être bon pour moi de le faire, peut-être c’est domageable pour elle « . Pourtant, cela est un état de sommeil psychologique, un état d’ignorance, seulement légèrement mieux. Ceci est un état dans lequel vous vous souvenez peut-être de ce que vous avez fait, peut-être.

Dans le premier état Susupti ou Eïkasia, nous ne nous souvenons généralement pas ces temps du tout, puisque nous sommes complètement endormi. Si vous repensez au cours des sept derniers jours, pouvez-vous vous rappeler à chaque instant de ce que vous faisiez, instant en instant, pendant sept jours complets? Je ne parle pas seulement pendant la lumière du jour. Je veux dire lorsque votre corps est endormi aussi. Aucun de nous ne peut, parce que nous sommes endormis. Ces périodes de temps où nous avons absolument aucune mémoire correspondent à susupti ou Eïkasia: une absence totale de conscience, la Conscience zéro; nous sommes complètement mécanique, faire tout ce que nous faisons, que ce soit bon, mauvais ou indifférent.

Dans la deuxième étape, Svapna, nous rêvons, nous sommes dans un état de rêve. Notre corps physique peut être actif, faire tout ce que nous faisons tous les jours, mais nous rêvons. Nous ne sommes pas conscients de nous-mêmes, nous ne sommes pas conscients de Dieu, nous ne sommes conscients de rien, sauf des projections de notre mental. Ceci est un état de rêve, et nous gardons cet état
pendant la nuit et pendant la journée. Ceci est l’état qui est appelée Pistis en grec .

Oui, nous rêvons toute la journée, aussi. Nous sommes distraits. Notre conscience est flottante dans un état de somnolence vague, marqué par des fantasmes, des rêveries, des perceptions floues.

Le Troisième État de Conscience

Ceux qui ont reçu un peu de formation apprennent davantage sur un troisième état. Vous ne pouvez pas avoir l’expérience de cet état mécaniquement, accidentellement. Vous ne pouvez pas avoir l’expérience de cet état par hasard, même si tout le monde pense qu’ils sont dans cet état tout le temps.

Le troisième état de conscience en sanskrit est appelé Jagrata, et en grec, Dianoia. Ceci est un état de conscience éveillée. Jagrata signifie « éveillé. » Dans cet état de conscience, on est conscient de soi-même, conscient des actions, des pensées et des sentiments. Conscient de ce que l’on voit et fait.

Diánoia: la compréhension, la distinction; de Dia, « bien, d’un côté à l’autre», qui intensifie noiéō », pour reprendre l’esprit, » nous, « l’esprit »

« Jésus lui dit: Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ta ψυχή psyché, et de toute ta διάνοια dianoia. » – Matthieu 22:37

« Et nous savons que le Fils de Dieu est venu, et nous a donné διάνοια dianoia [compréhension], nous savons que cela est vrai, et nous sommes dans le Véritable, [même] en son Fils Jésus-Christ. C’est le vrai Dieu, et la vie éternelle « . – 1 Jean 5:20

Il est possible que lors des étapes de la vie, comme lorsque vous êtes un enfant, vous pouvez avoir des éclairs de dianoia à cette époque. Lorsque vous êtes un enfant, vous existez dans cet état qui est Jagrata. Les bébés sont éveillés, mais comme l’ego s’incorpore dans la personnalité, quand nous vieillissons et que nous développons beaucoup d’habitudes, nous le perdons. Ensuite, c’est très rare de le découvrir, à cause de nos couches, des couches de mauvaises habitudes , et en raison de notre profond état d’hypnose ou d’ignorance. Il peut être possible dans des expériences proches de la mort, dans des expériences très choquantes pour avoir un aperçu de l’état de veille, mais c’est impossible de le maintenir sans un entrainement, sans que nous ne savons comment le faire, et de le faire par volonté.

Jagrata signifie «éveillé» et cet état de conscience se caractérise non seulement par la perception de ce qui est en dehors de nous, mais par la perception simultanée de ce qui est à l’intérieur de nous. En d’autres termes, notre attention n’est pas unidirectionnel. Dans l’état de Jagrata, on perçoit dans toutes les directions. Il faut de l’énergie dans la conscience pour le faire, et il faut une formation pour savoir comment le faire. Dianoia vient de Dia, « bien, d’un côté à l’autre. »

Pour vivre cet état, nous devons soit avoir une formation, soit avoir éliminé assez d’ego pour que cet état soit devenu un état naturel. Sur cette planète, une telle personne est extrêmement rare, et pour être dans cet état, ils auraient eu une formation dans une vie antérieure. Pour avoir cette capacité à être en permanence conscient dépend d’un certain pourcentage de conscience libérée de l’obscurcissement. En d’autres termes, une certaine quantité de connaissances avait déjà dû être acquise. Rappelez-vous, la connaissance n’est pas la connaissance intellectuelle. C’est la perception de la vérité. C’est la perception qui ne soit pas obscurcie par l’ignorance.

Donc ceci est le troisième état de conscience. Dans l’ensemble de ces conférences que nous donnons, dans tous les livres que nous étudions, ceci est l’état de conscience que nous tentons de perfectionner. Un état de conscience d’être éveillé.

Vous pouvez maintenir un état d’éveil, même si l’ego est très fort en vous. Cela peut être fait, il faut juste de la volonté. Beaucoup de gens disent que c’est trop difficile, « Je suis juste un débutant, je ne peux pas le faire. » Ce sont des excuses. Ce sont des mécanismes que l’ego utilise afin de renforcer son contrôle.

Un état de perception éveillée peut être soutenu par tous, mais ce n’est pas facile, surtout au début, il faut beaucoup de volonté, beaucoup d’énergie, beaucoup d’efforts.

Turiya

Le quatrième état en sanskrit est appelé Turiya. Ce mot signifie littéralement «le quatrième. » Son équivalent en grec est Nous.

Il y a beaucoup de gens qui croient que, une fois qu’ils ont étudié une certaine philosophie et qu’ils ont appris quelques pratiques, qu’ils peuvent établir l’état de Turiya en eux-mêmes facilement, et même l’adopter comme un nom, se faisant appeler « Turiyas. » Ce sont des menteurs à eux-mêmes et aux autres.

Les personnes qui établissent ce niveau de conscience sont assez rares sur cette planète. Turiya est un état de conscience absolument pure: cela signifie que l’ego a été complètement retiré – pas d’ego, aucun. Un tel être est un être parfait. Il n’a pas la convoitise, pas de colère, pas d’envie, pas de peur.

Certains Turiyas que vous pouvez avoir comme exemples sont Jésus, Bouddha, Krishna, Moïse. Ce sont des Turiyas. Voilà le niveau de conscience du quatrième état. Voilà le niveau de conscience de la quatrième état. Il est très élevé.

Un Turiya voit toutes choses sans aucune contradiction dans leur perception. Ils voient les deux vérités simultanément. Ils perçoivent la réalité classique que nous voyons tous, et ils voient la réalité ultime en même temps. Ils ne les voient pas avec
contradiction, sans filtre, sans obscurcissement, et pas d’ignorance.

Beaucoup pensent lorsque l’on étudie ces niveaux de conscience que, pour atteindre le niveau de Turiya ou Nous, cela doit être vraiment ennuyeux et doit être une sorte de torture. Ceci est parce qu’ils étudier les Ecritures qui disent que nous devons renoncer au désir et que nous devons vaincre tout plaisir et que nous devons renoncer à toutes les choses agréables de la vie. Les gens pensent, «Pourquoi je veux être comme ça, ayant rien, renonçant à tout? »

Ce que nous ne saisissons pas c’est que les niveaux de conscience du troisième ou quatrième état sont les niveaux de conscience qui sont de plus en plus près de la racine même de l’être, de la racine de la vie, de la racine de l’existence. Ils sont réellement de plus en plus loin de la souffrance, non pas plus profondément dans la souffrance. Les troisième et quatrième états sont des états de liberté, de béatitude, de connaissance, de compréhension, de perspicacité, de bonheur.

Cette idée « de renoncer est douloureuse » est une idée de l’ego qui ne veut pas renoncer à l’attachement. Cette idée que nous devrions « abandonner l’orgasme, de renoncer à notre richesse, de renoncer aux choses mondaines et le matérialisme » semble douloureuse pour l’ego. Parce que nous ne disposons pas de la perception de l’absence d’attachement, on suppose que ça doit être horrible. Nous sommes attachés et que nous aimons notre attachement et nous sommes ignorants de la souffrance que l’attachement produit.

Nous ne réalisons même pas que dans cet état de Jagrata ou Dianoia, quand vous êtes éveillé, vous êtes libre, par rapport à votre degré d’éveil. Plus vous devenez éveillé, plus libre vous serriez. Quelqu’un qui atteint le niveau de Turiya ou Nous est complètement libre de toutes sortes de servitudes. En d’autres termes, ils connaissent le bonheur parfait, le contentement, la joie, l’amour.

Vous pouvez traduire ces termes turiya et Nous par « extase » ou en d’autres termes l’état d’Eden, qui en hébreu signifie «bonheur». Ceci est la béatitude de la Conscience.

Donc, ces niveaux de conscience sont à l’intérieur de nous, mais nous ne comprenons pas ce qu’ils veulent dire, parce que nous ne les avons pas connu pour ce qu’ils sont. Voilà pourquoi, lorsque nous commençons ces types d’études, nous mettons l’accent à plusieurs reprises: étudier vous-même, regardez-vous, regardez ce que vous ressentez, analysez-les, essayez de mettre les choses en perspective. Nous avons besoin de voir à travers les illusions que nous soutenons .

Maya

Quiconque a étudié l’hindouisme a entendu ce terme Maya. Nous ne parlons pas des Americains du Sud Maya . Nous parlons du mot sanskrit Maya. La plupart des gens disent que Maya signifie « illusion », et c’est exact. Pourtant, le sens de Maya est beaucoup plus profond, très convaincant, et très important. C’est l’un des concepts les plus importants de l’hindouisme.

Maya vient de la racine en Sanskrit « ma ». Ce terme racine « ma » signifie « mesurer. » Cela signifie également «mère». Dans la plupart des langues dans le monde, quand vous dites «ma» ou «amma» vous dites mère. Maman en français.

En outre, cette racine « ma » signifie également « non. » Quand vous regardez ce mot « ma » dans le contexte de Maya, traduit littéralement, Maya signifie « pas cela. »

Donc, si vous étudiez la philosophie hindoue ou n’importe quelle tradition basée sur la philosophie hindoue, comme le Bouddhisme, comme la Théosophie, vous devez comprendre que Maya signifie « pas cela. » Donc, tout au long de la Bhagavad-Gita, par exemple, ou de la Shri Devi Bhagavatam, ou les Upanishads ou Mahabharata, il est également parlé:.. «Ne pas devenir une victime de Maya. Nous devons nous libérer de Maya. Nous devons voir à travers le voile de Maya « . Illusion: d’où vient-elle, qu’est-ce qu’elle est? Qu’est-ce que Maya?

Tout comme «ma» peut signifier «non», cela peut signifier «mère». Donc, si « ya » est « ça, » cela peut signifier « la mère, ça. » Maya est la mère, la grand-mère, et traduit directement, Maya peut signifier «l’enchantement, l’illusion ou l’apparence.» Maya est aussi le nom de la Mère Divine. Lakshmi est appelé Mahamaya, et c’est aussi le nom de la mère du Bouddha Shakyamuni. En outre, Maya est le nom d’un démon, une déesse appelée Mayasura.

mahamayaMême les dieuxexistent à cause deMahamaya

Alors tous ensemble, ce terme Maya est devenu une excuse de certaines philosophies pour rejeter la femme, affirmant que la femme est Maya, la femme est cette «déesse-démon qui tisse des toiles de l’illusion.» Ceci est une mauvaise compréhension de ce que l’enseignement déclare.

Les enseignements à propos de Maya sont très épais et profonds, et très difficile pour l’intelligence de comprendre.

La mère crée toutes choses. Tout ce qui existe vient de l’utérus d’une mère. Physiquement, nous savons que cela est vrai pour notre corps physique. C’est vrai aussi pour les univers et tous les mondes. Tout ce qui existe vient du ventre de Prakriti, «matière ou mère.»

Tout ce qui existe a deux aspects: conventionnel et ultime.

Notre corps est Maya, illusion. Notre corps physique a sa réalité conventionnelle, mais à cause de notre manque de connaissances, nous supposons par ignorance que ce corps est nous-mêmes. Par ignorance, nous supposons que ce corps est tout ce que nous pourrons être, et nous vivons dans cet état continuel de Maya, l’illusion. Nous pensons que l’apparence du corps est réelle et importante. Alors, nous habillons le corps. Nous parons à la mode, avec le maquillage, avec des postures, avec la langue, avec des styles de cheveux. Nous faisons tout pour créer une apparence, Maya, un aspect pour nous tromper et tromper les autres. Ce sont
des mensonges.

Notre corps est Maya, « mère, cela. » C’est une mère, physiquement, que nous soyons homme ou femme, nous créons des «enfants» – les résultats de nos actions. Notre corps est un utérus. De notre corps va venir tout ce que nous créons dans cette vie. Nous sommes l’enfant de nos propres actes.

Notre corps est Maya: « pas cela. » Notre corps n’est pas Atman. Notre corps n’est pas l’Absolu. Notre corps n’est pas le soi. Il n’est « pas cela. »

Ce terme Maya a une très grande importance. Nous ne percevons pas la réalité, nous percevons seulement l’illusion, Maya, et nous avons besoin de voir à travers cela, la voir pour ce qu’elle est.

Les Deux Lignes

Pour ce faire, comme nous l’expliquions c’est : d’être ici et maintenant, éveillé, attentif.

Nous étudions ces deux lignes: la ligne de l’être et la ligne de vie. La perception de la vérité ne peut pas se produire dans l’avenir et il ne peut pas arriver dans le passé. Il arrive ici et maintenant, en étant présent, en étant conscient de ce que l’on voit, non seulement avec les yeux, mais avec tous nos sens, en particulier le sens de l’auto-observation, le sens de la conscience de soi.
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Donc être ici et maintenant, ici dans le corps, et observer le corps, et de regarder comme il est, Maya, « pas cela. » Lorsque vous êtes dans votre corps vous vous souvenez que vous n’êtes pas le corps. Le corps n’est pas Atman. Le corps n’est pas la perception. Le corps n’est pas la conscience, c’est juste le corps. C’est juste un navire que nous utilisons, mais il n’est « pas cela », il est « Maya ».

Cette perception, même si elle est à l’intérieur du corps, même si elle est à l’intérieur de ce que nous pourrions appeler « nous-même, » est toujours projetée vers l’extérieur où la conscience émerge. Conscience ou perception émerge de notre glande pinéale, en relation avec la glande pituitaire. Ceci est ce qui nous permet de percevoir, non seulement à travers nos cinq sens physiques, mais aussi par d’autres sens que dont nous sommes à peine conscients. Néanmoins, c’est profondément à l’intérieur de ce corps que cette perception peut être ressentie, elle projette toujours vers l’extérieur, c’est encore percevoir l’extérieur. Donc, même si vous êtes dans votre corps, en étant conscient de votre corps, que vous sentez en vous battre votre cœur, que vous sentez votre digestion, et que vous sentez votre souffle, le flux de votre attention est toujours en mouvement vers l’extérieur à partir de votre glande pinéale. Vous pouvez voir par vous-même, vous pouvez sentir cela, vous pouvez éprouver cela.

Tout ce que vous percevez de cette façon est Maya, tout, de la glande pinéale jusqu’au confin de l’univers. Cela signifie que votre glande pinéale, votre cerveau, votre tête, votre cou, votre poitrine, vos bras, vos jambes, votre corps, vos voisins, votre maison, votre chambre, votre lit, tout ce que vous pouvez percevoir n’est « pas cela. »

Peu importe si vous regardez le passé ou l’avenir, tout ce que vous pouvez percevoir est Maya et doit être vu comme tel: « pas cela, » pas Atman.

Si vous voulez voir Dieu, vous devez regarder de l’autre coté, vers où la Conscience vient. Donc, sentir cela: inverser votre perception. Pas la perception des yeux, des oreilles, de la langue et la sensation dans le corps. La Perception elle-même. Regardez en arrière de la où la perception vient. C’est là que vous pouvez commencer à sentir Atman.

La Conscience vient de Atman. Cela ne peut être trouvé qu’à l’intersection de ces lignes, exactement ici et maintenant, en ce moment, en regardant toutes les choses comme Maya, « pas cela » et rechercher cela en toutes choses.

L’Auto-Observation

Donc, nous faisons cela en analysant et en étant conscient de nos trois cerveaux, en regardant le corps – le moteur / instinctif / impulsions sexuelles, et en restant conscients de ce qu’ils sont, et de les voir pour ce qu’ils sont vraiment. Les éprouver pour ce qu’ils sont vraiment. Pas être hypnotisé par eux, ni être fixé à leurs sensations, ou évitant les sensations qui se passent, mais les éprouver pour ce qu’ils sont: « Pas Cela », Maya.

Lorsque nous avons l’inconfort, quand nous avons faim, quand nous avons le plaisir, c’est naturelle, normale, qu’ils se produisent. Notre problème est que nous croyons qu’ils sont réels. Nous nous attachons à eux, ou nous essayons de les éviter, donc nous devenons hypnotisé par eux et nous nous oublions. Nous croyons que ce que nous voyons est la réalité, et nous ne les remettons pas en question. Nous sommes endormis.

Être dans Jagrata, Dianoia, signifie analyser ce que nous voyons, et de le voir pour ce qu’il est, et être conscients de cela. Cela signifie que lorsque nous éprouvons un gêne ou une faim ou un soif ou plaisir, nous l’expérimentons juste, nous le traitons
pratiquement, de façon réaliste. Si le corps a besoin de manger, nous l’alimentons; si le corps a besoin d’eau, nous lui donnons de l’eau. Si nous éprouvons une sensation agréable, nous la vivons. Nous ne nous livrons pas en elle, ni l’éviter. Si nous sommes dans inconfort ou la douleur, nous traitons avec elle, mais nous ne faisons pas une grosse affaire de celui-ci, ne pas le laisser prendre le relais de notre vie et nous endormir.

J’avais récemment un ami qui m’a dit juste après avoir mangé un repas, « Mon estomac est plein, mais j’ai encore faim. » Mon ami n’a eu aucune conscience de l’importance fondamentale de cette déclaration. «Je suis plein mais j’ai encore faim. » Le corps était déjà alimenté. C’était le mental qui avait faim. Nous sommes ainsi en toutes choses!

Souvent, ce n’est pas le corps qui veut du sexe, c’est le mental qui le veut, et nous ne le réalisons pas. Nous disons, « je besoin de ceci, j’ai besoin de cela. » Ce n’est pas Cela. C’est un ego qui veut, qui aspire, mais on n’a pas la perception consciente de toutes ces impulsions qui se lèvent dans nos trois cerveaux. Ils se lèvent, et nous commençons immédiatement à essayer de les satisfaire.

L’état de Jagrata, Dianoia, est un état de révision, dans lequel on révise et analyse tout ce qui émerge dans la psyché: les théories, les croyances, les impulsions, les envies, les attachement, les pulsions, que ces pulsions soient physiques, mentales ou émotionnelles.

L’état de Jagrata est un état de conscience éveillée qui nous permet de nous voir pour ce que nous sommes, et tenter à être responsable, de ne plus être victime des circonstances ou conduit par des impulsions. Ce n’est pas facile à faire, mais il peut
être fait.

L’Arbre de Vie

Donc, pour cela, nous étudions l’Arbre de Vie en relation avec nos trois cerveaux.

Nos trois cerveaux – l’intellect, l’émotion et le corps – sont perceptibles si l’on regarde. Nous ne verrons pas un cerveau dans notre cœur. Lorsque nous regardons ce cerveau de l’émotion, nous cherchons comment le processus de l’émotion fonctionne en nous. Comment les processus des sentiments et les impulsions émotionnelles font? C’est cela observer le cerveau émotionnel. Va de même pour les processus mentaux et les processus physiques.

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Sur l’arbre de vie, nous schématisons tout cela en degrés de subtilité croissante. Nous commençons ici dans le corps, analysant notre corps. Qu’est-ce que Maya? Qu’est-ce qui est réel? Qu’est-ce qui est vrai? Nous regardons notre présence physique. Nous regardons le sephirah Malkuth, qui signifie «royaume». Ceci est notre royaume, et nous cherchons à être conscient de cela. Prendre conscience du corps physique est une bonne étape et maintenir la conscience du corps physique est une bonne étape. Nous faisons guère cela.

De plus, pour aller plus loin, nous devons commencer à prendre conscience de notre énergie vitale. Ceci est l’énergie du corps vital ou corps éthérique, qui correspond à la sephirah Yesod. Comment vivons-nous cette énergie? Comment nous percevons cette énergie? En regardant, en regardant, en posant des questions, en analysant ce que nous voyons, ce que nous vivons et de comprendre ce qu’est le corps vital.

Dans la conférence précédente par l’autre instructeur, nous avons entendu parler des quatre éthers du corps vital. Nous avons besoin de connaître ces éthers et être en mesure de les examiner et de les étudier, car ils nous affectent chaque instant. Ces quatre éthers sont très importants; ce n’est pas seulement une théorie à poster sur votre ordinateur portable. Ils sont quelque chose que vous pouvez voir et expérimenter par vous-même. Pas avec vos sens physiques, mais avec votre conscience, dans l’observation de vous-même. Vous devez être en mesure de voir les quatre éthers et de comprendre comment ils fonctionnent, ce qu’ils font. En synthèse, ils sont un intermédiaire entre le corps physique et les autres corps. Les éthers conduisent l’énergie, non seulement l’énergie chimique, l’énergie vitale et l’énergie qui illumine et active le corps physique, mais l’énergie de la conscience aussi.

Tout ce que vous voyez à travers votre corps physique se reflète sur votre corps vital à travers les éthers lumineux et réfléchissants. Tout ce que vous percevez pendant que vous êtes dans votre corps physique passent par votre corps vital. La qualité de ces perceptions est déterminée par la qualité de votre corps vital. C’est pourquoi les gens qui forniquent et abusent de leur énergie ne peuvent rien voir clairement, parce que les éthers de leur corps vital sont épuisés, ils sont impurs, très sales.

Quelqu’un qui transmute son énergie commence à nettoyer, restaurer et nourrir les éthers du corps vital, qui en tour éclairent notre perception. Ça ressemble beaucoup à polir un miroir. Quand quelqu’un a levé la Kundalini du corps vital, le nettoyage et la transmission de l’énergie est encore plus grande. C’est très important.

Si vous voulez voir la vérité, vous avez besoin que votre corps vital soit très propre, et que l’énergie se déplace très facilement car il transmet de l’énergie de l’intérieur vers l’extérieur et de l’extérieur vers l’intérieur.

Yesod (le corps vital) agit comme une frontière entre le monde physique et les royaumes internes. Votre mémoire des rêves dépend de votre corps vital. Vos souvenirs de la méditation, de la projection astrale, dépendent de votre corps vital.

Allant plus en profondeur, nous analysons d’instant en instant le contenu des impulsions émotionnelles qui nous animent, et ceux-ci sont le reflet de la sephirah Hod, le corps astral.

De plus, nous analysons d’instant en instant le contenu de nos impulsions mentales, les pensées, qui sont liées avec le sephirah Netzach, le corps mental.

Et puis, plus loin, nous regardons la volonté, notre conscience humaine, liée avec Tiphereth.

Tous ces aspects psychiques peuvent être vus et vécus pendant que nous sommes dans notre corps physique. Ils peuvent être analysés, mesurés, expérimentés.

Nous ne devons pas prendre comme simple croyance ces études de la Kabbale. Nous pouvons en faire l’expérience. Nous pouvons voir comment tous se rapportent quand nous commençons à nous observer. Nous commençons à ressentir l’énergie et comment ils fonctionnent. Tout cela devient facile.

Avidya

Shankaracharya a déclaré:

« Avidya indescriptible et sancommencement est la cause qui est un upadhi superposée sur Atman. Savons avec certitude que Atman est autre que ces trois organes de conditionnement. Dans son identification avec les cinq enveloppes, l’Atman immaculé semble avoir emprunté leurs qualités sur lui-même comme dans le cas d’un cristal qui semble avoir rassemblé sur lui-même les couleurs de son voisinage « .

Voici Shankaracharya révèle qu’il connaît la Kabbale. Il ne l’appelle pas comme ça, mais c’est le même enseignement. Ce passage commence:

« Avidya indescriptible et sans commencement est la cause qui est un upadhi superposée sur Atman. »

Alors laissez-nous comprendre cette phrase, parce que sans cela le reste n’aura pas de sens.

Avidya est l’ignorance. A-Vidya- « a » signifie « sans ou manquant. » Vidya est la connaissance. Vidya est un terme profond qui a beaucoup d’implications, mais avidya est essentiellement traduit par «l’ignorance, un manque de perception, un manque de compréhension.»

« Avidya indescriptible et sans commencement est la cause. »

La cause de quoi? De la souffrance. C’est la cause du fait que nous pouvons pas voir Atman. Puis il dit, « qui est une upadhi superposée sur Atman. »

Upâdhi signifie «objet de conditionnement, obstacle, filtre.» Lorsque vous mettez quelque chose dans un sac, le sac est un upadhi. Nous sommes dans nos upadhis. Le corps physique est un upadhi. C’est une limitation, C’est un récipient, c’est un filtre qui n’est ni bon ni mauvais. C’est ce que c’est.

Le problème est que nous ne voyons pas le upadhi pour ce qu’il est. Il se superpose à Atman comme un cristal. Quand on regarde un cristal ou un diamant, nous voyons la lumière, nous regardons les couleurs, nous ne voyons pas la chose elle-même. Nous avons mis sur l’objet de l’attribut qui est superposé sur elle. Nous mettons des superpositions sur nos perceptions. Nous voyons la réalité conventionnelle, pas la vérité. Par exemple, chacun d’entre nous voient, mais aucun d’entre nous n’est conscients de nos yeux. Pourtant, nos yeux filtrent ce que nous voyons. Ils permettent, mais ils ne nous montrent également pas tout.

Donc, ce qu’il décrit ici est que nous devrions savoir que l’Atman est autre que ces trois enveloppes de conditionnement, les trois upadhis de conditionnement. Donc revenons et voyons ce dont il parle ici, les trois corps de conditionnement qui conditionnent notre perception de l’Atman.

Comme nous l’avons expliqué précédemment, Atman est liée à Chesed sur l’Arbre de Vie. Chesed est une lumière, une intelligence qui se dégage de la Trinité – au dessus. Chesed est notre esprit, notre Intime, notre Bouddha intérieur, notre Atman, notre Soi. Que la lumière descend et remplit les vaisseaux, donnant la vie, ce que nous vivons comme étant en vie. Ces navires sont nos corps: physique, vital, astral, mental, le corps causal, et même le bouddhique.

Quand Shankaracharya dit « les trois upadhis de conditionnement, » Ceci est un élément standard dans la philosophie védantique. Ces trois upadhis de conditionnement sont:

1- le corps physique ;

2- ce qui est appelé en sanscrit le corps subtil, qui sont les corps mental, astral et vital, considérés comme un ;

3- le corps causal.

Ces trois upadhis ou facteurs de conditionnement sont comme un cristal qui reflète la lumière. La lumière est Atman.

Malheureusement, les gens ignorants étudient les philosophies, et pensent «Je suis Atman. Mon corps physique est le reflet de l’Atman. Mon corps vital, mon corps astral, mon corps mental, mon corps causal sont des réflexions de Atman. Donc, je suis cela.» C’est faux; nous ne sommes pas cela. Atman est Atman. Le reste est Maya, « pas cela. »

Quelle que soit l’expérience que vous avez dans votre corps physique, c’est Maya, parce que nous sommes endormis. Seulement quand on est éveillé, Jagrata ou Turiya, que l’on voit : Atman. Quand on est endormi, C’est tout Maya, « pas cela. »

Les Cinq Enveloppes

Dans le passage suivant, il explique les cinq enveloppes.

« Dans son identification avec les cinq enveloppes, l’Atman immaculée semble avoir emprunté leurs qualités sur lui-même. »

Nous regardons à l’intérieur et nous pensons que ce que nous voyons est un reflet de Dieu. Cela est particulièrement un danger pour les personnes qui étudient la spiritualité et apprennent comment méditer et sortir de leur corps et d’expérimenter leur corps astral et mental et Voyager dans leur corps vital ou corps causal. Ils commencent à penser de la même manière que nous faisons avec notre corps physique. Nous pensons ici et maintenant dans nos corps physiques « Je suis moi. Je suis ce que je vois, je suis cela, c’est réel. » C’est faux. Alors nous devenons spirituel, nous apprenons à méditer et à aller dans la dimension astrale ou la dimension mentale, nous avons une expérience dans notre corps astral, et nous pensons que, « ceci est moi, c’est moi-même. » Ce qui est faux, c’est un mensonge. La même chose tout le long du chemin vers le haut jusqu’à ce que nous éprouvons le corps causal dans la sixième dimension. Ces expériences doivent également être remises en question, parce qu’elle sont aussi Maya, « pas cela. » Tous ces corps sont réels dans le sens conventionnel, mais dans le sens absolu, ils sont Maya.

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Annamaya Kosha

Nous étudions ces cinq enveloppes en détail pour comprendre comment percevoir ce qui est fondamentalement vrai.

Nous commençons ici physiquement avec Annamaya Kosha, le nom du corps physique dans la philosophie védantique. Kosha signifie «corps, enveloppe, contenants, trésor, collection, » et est interchangeable avec un autre mot sanskrit, sharira, qui traduit littéralement signifie «ce qui est dissoute. »

Notre corps physique n’est pas fondamentalement réèl. Classiquement, il existe pour une brève période de temps. Combien d’années nous sommes en mesure de survivre dans ce corps ? Mais en fin de compte, du point de vue de l’Atman, le corps physique est très temporaire, très impermanent et Atman peut voir à travers lui, ne demeure pas en lui, ne dépend pas de lui, et n’est pas lui. Notre corps physique est Maya. D’où le nom Anna-Maya Kosha.

En sanskrit, anna signifie «nourriture.» Donc, traduit littéralement Annamaya Kosha signifie « corps-nourriture , pas cela. » Aussi, Annama peut signifier «ce qui est mesuré par la nourriture. » Le corps physique est soutenu seulement parce que nous mangeons. Ce que nous mangeons crée le corps. Si nous mangeons mal, le corps est faible, malade. Si on mange bien, le corps est en bonne santé. Ceci est très basique, mais nous ne comprenons pas, parce que nous aimons manger les mauvaises choses. Nous aimons mettre dans le corps des choses qui ne devrait pas y être.

Néanmoins, nous pouvons tous analyser, observer et expérimenter cette Annamaya Kosha, l’enveloppe du corps physique, qui est Maya, « pas cela. » Il n’est pas Atman. Il n’est pas le Soi. Il est temporaire. Nous pouvons tous vérifier à travers notre expérience, que nous pouvons expérimenter et percevoir sans ce corps. Si vous avez eu un rêve, alors vous savez cela. Vous avez vécu cela. Vous avez éprouvé un sentiment de soi en dehors du corps physique, donc vous savez que le corps physique est Maya, « pas cela. » Pas le Soi.

Pranamaya Kosha

La prochaine enveloppe est Pranamaya Kosha. Prana signifie «force de vie», énergie vitale. Même le corps vital est Maya, il est Kosha, sharira, «ce qui est dissoute. » Kosha peut être traduit comme enveloppe ou corps, mais cela signifie vraiment quelque chose qui n’est pas fondamentalement vraie, quelque chose qui est impermanent. Il existera brièvement et puis meurt. Si nous cherchons l’immortalité, alors nous devons d’abord commencer à reconnaître ce qui n’est pas immortel, et de commencer à réaliser ce qui est immortel.

Si nous avons de l’attachement et de la dépendance sur le corps physique, nous allons souffrir lorsque le corps physique est pris. Nous savons que cela est vrai quand quelqu’un que nous aimons meurt. Nous avons construit l’attachement au corps, et nous souffrons parce que ce corps est pris et nous avons l’ignorance de penser, de croire que cette personne nous est prise pour toujours, et cela est faux. Nous ne voyons pas la réalité. Nous avons tout simplement trop d’attachement.

Manomaya Kosha

La prochaine Kosha est Manomaya Kosha. Cette Kosha signifie ou ce terme désigne ce qui est discriminatoire. Manomaya est un dérivé de la même racine que Maya, ma. Mano vient de manas qui signifie « mental ou facteur discriminant, facteur conscient. » Il vient de ma ou de l’homme, « penser, » de ma « mesurer. »

Manomaya Kosha se réfère au corps astral, lié avec hod. C’est cette partie de nous qui discrimine, mesure, sur la base de l’attachement et de l’aversion. C’est l’émotion, le sentiment. Il n’est pas intellectuel, mais discriminatoire.

Si vous lisez les interprétations traditionnelles de l’Écriture, la plupart des philosophes hindous appellent cela «le corps mental.» Ils parlent de voyage mental et de projection mentale, et vraiment c’est la même chose que nous parlons maintenant, quand nous parlons du corps astral ou de la projection astrale. C’est juste un autre mot, mais nous parlons de la même chose. Rappelez-vous, dans la plupart des philosophies asiatiques, le mental et le cœur sont considérés comme une même chose. C’est seulement en occident qu’a été soulignée la différence.

Vijnanamaya Kosha

Le corps intellectuel ou corps mental est Vijnanamaya Kosha, qui est lié avec Netzah sur l’Arbre de Vie. Ceci est ce que nous appelons le corps mental.

Alors ne soyez pas confus si vous étudiez la philosophie védantique lorsqu’ils parlent de corps mental et du corps intellectuel. C’est juste un autre usage des termes.

Vijnanamaya Kosha se réfère à Netzach. Vijnana signifie « petite connaissance, peu de connaissance. » Vous pouvez aussi le traduire par «information». Le corps mental est l’aspect intellectuel de notre psyché.

Anandamaya Kosha

Ensuite, nous avons la cinquième enveloppe liée avec Tiphereth, qui est appelé Anandamaya Kosha. Ananda signifie «bonheur». Donc, nous pouvons directement traduire ce cela par « le corps de bonheur. » Bien sûr, tout le monde pense c’est merveilleux. Si vous analysez cela en comparaison à la Kabbale, vous comprenez comment cela fonctionne dans le cadre de l’âme humaine et du corps causal, alors il prend tout son sens.

Anandamaya Kosha, le corps causal, est dérivé de la sixième dimension. Dans la sixième dimension, il n’y a rien de ce que nous pourrions appeler l’ego. L’ego est limité à la cinquième dimension et en-dessous. Voilà pourquoi Anandamaya Kosha est appelé le corps de bonheur ou d’extase. Les expériences du corps causal sont des expériences de samadhi. C’est un état de conscience dans lequel l’ego n’obscurcit plus la perception. C’est le bonheur de la liberté, de la perception claire. Ce bonheur n’est pas l’orgasme, ou du chocolat. Ce n’est pas ce genre de bonheur que les gens assument. Il y a beaucoup de gens qui étudient le yoga maintenant qui pensent qu’ils veulent seulement se rendre à Anandamaya Kosha afin qu’ils puissent avoir beaucoup de bonheur, mais ils ne savent pas ce que cela signifie. Ananda est la félicité de la conscience.

Ce qui est très intéressant d’observer brièvement ici est, comme je le disais au début, que Maya est le nom de la mère du Bouddha Shakyamuni. La mère divine Maya Devi donne naissance au Bouddha Shakyamuni, qui est Chesed, Atman. Le disciple en chef de Atman, de Chesed, du Bouddha est Ananda. Donc, vous voyez, l’histoire du Bouddha est symbolique et est kabbalistique. Bouddha est Hessed. Tiphereth est Ananda, le disciple en chef de Chesed. Tiphereth, Ananda, est notre âme humaine, la Conscience qui devrait être le disciple de notre gourou intérieure, notre Bouddha intérieure, Atman.

La Nature des Cinq Enveloppes

Shankaracharya a souligné que ces cinq enveloppes reflètent la lumière de l’Atman, mais ne sont pas Atman. Nous pensons qu’ils le sont. Que pensons-nous? Nous pensons que le corps physique est notre Soi et que tout ce que nous faisons dans notre corps physique, nous pensons que c’est notre propre soi, parce que nous sommes hypnotisés. Nous ne remettons pas en question nos perceptions ou d’analyser le corps physique comme étant Maya, une illusion qui sera dissoute.

En outre, nous pensons que les impulsions et les énergies liées avec notre corps vital sont réelles, et sont notre Soi. Les pulsions sexuelles, les souvenirs, les images que nous projetons dans le mental, les désirs et les autres types de phénomènes que nous percevons que ce soit physiquement ou dans notre imagination sont tous liés avec Pranamaya Kosha. Ce sont des énergies illusoires qui seront dissoutes.

En outre, avec le corps astral, Manomaya Kosha. Nous pensons que nos sentiments, que nos perceptions discriminatoires entre attachement et aversion, sont réelles. En outre, lorsque nous sommes hors du corps physique quand nous rêvons, voyageant dans Manomaya Kosha et Vijnanamaya Kosha, nous pensons que ce que nous voyons est réel. Voilà pourquoi, lorsque nous rêvons et nous voyons toutes les images de nos rêves, nous ne réalisons pas que nous sommes en train de rêver. Nous pensons qu’il est réel. Nous ne remettons pas en question ce que nous voyons. Nous supposons que ce nous voyons est vrai, mais nous nous trompons. Nous sommes hypnotisés. Même les gens qui pensent qu’ils sont éveillés dans les mondes internes sont tout simplement fascinés par l’expérience, par conséquent, ils sont encore endormis, fasciné par Maya.

En outre, dans Anandamaya Kosha. Même quelqu’un qui a éveillé la conscience, éliminant l’ego, ayant des expériences avec l’Être, avec Atman, commence à croire qu’ils sont cela, et devient hypnotisé par leurs perceptions, pensant que ce qu’ils voient et expérimente est réel, et est leur Soi. Ils ont tort. C’est Maya, illusion, « pas cela » et ils tombent dans la mythomanie, et ils tombent dans l’orgueil et l’attachement.

L’Auto-Analyse Discriminante

Ceci est la raison pour laquelle il écrit :

« Grâce à l’analyse discriminante de soi et la pensée logique il faut séparer le pur Atman de l’intérieur des enveloppes comme on sépare le riz de la cosse qui le couvre. »
« L’Atman ne brille pas dans tout, bien qu’il soit omniprésent. Il ne se manifeste que dans le le corps intérieur, Buddhi se reflète juste comme le reflet dans un miroir propre. »

Buddhi directement traduit signifie «intelligence», mais cela ne signifie pas notre cerveau intellectuel. La Buddhi est une perception discriminative et la capacité dans la Conscience de définir ce qui est perçu. La Buddhi sur l’Arbre de Vie est liée à Geburah, qui est juste à côté de Chesed et Tiphereth. Buddhi est un aspect de l’esprit, un aspect de l’Atman. C’est comme le conteneur qui transmet la lumière.

C’est comme le dit Blavatsky quand elle a cité l’Ecriture :

Elle est comme la lampe d’où vient la lumière » C’est le verre ou le cristal qui la projette. Buddhi est un aspect de notre conscience.

Elle ne se sépare pas de nous, mais elle est très subtile, de notre point de vue d’être endormi. Il est difficile pour nous de sentir ou la voir ou de comprendre ce que cela signifie.

Buddhi est la capacité de la lumière pure de Atman d’être réfléchie. Ce que cela signifie c’est que ici, dans notre corps physique, étant confondu par tout ce que nous voyons, et de prendre tout ce que nous voyons comme réel, nous ne voyons rien pour ce qu’elle est. Nous ne regardons pas à l’intérieur pour remettre en question notre perception, ou pour voir d’où notre perception provient, donc tout ce que nous voyons est liée avec ces KOSHA’S, qui coule à travers nos trois cerveaux, et nous ne le remettons pas en question. Nous ne réalisons pas d’où elle vient ni ce que cela signifie.

Par la méditation, nous pouvons apprendre. Grâce à l’éveil de la conscience, nous pouvons apprendre. Comme il l’explique, par l’analyse discriminante, nous pouvons apprendre. Cette discrimination doit commencer ici et maintenant. Nous étudier ici et maintenant, ce que nous voyons et comment nous voyons, non seulement avec nos yeux, mais avec notre imagination. Que voyons-nous dans notre tête? Que voyons-nous dans nos cœurs? Questionner cela et apprendre à discriminer. Voilà Dianoia ou Jagrata. C’est de rester éveillé et de remettre en question ce que nous percevons.

Ceci est la base de l’exercice SOL. Tout ce que nous voyons: Sujet, Objet ou Lieu, nous l’interrogeons. Nous prenons du recul et regardons comme si nous ne l’avons jamais vu auparavant, et nous cherchons continuellement les choses comme si nous ne les avons jamais vus auparavant, et nous les étudions. Nous étudions non seulement ce qui est à l’extérieur, mais ce qui est à l’intérieur aussi, et pas seulement voir ce qui est à l’extérieur et ce qui est à l’intérieur, mais en voyant la relation entre eux. Aussi, non seulement voir cette relation, mais comment nous la voyons. Vous ne pouvez pas faire cela automatiquement. Vous ne pouvez pas le faire, sauf si vous êtes conscient que vous le faites.

L’Arbre de Vie

Alors, nous étudions cet Arbre de Vie.

Nous sommes ici dans cette troisième dimension. Tout ce que nous voyons ici est la troisième dimension, mais nous constatons les réflexions d’autres dimensions. Nous pouvons éprouver l’impact des autres dimensions ici, et vous pouvez acquérir de l’expérience dans ces dimensions, si vous vous éveillez.

Ici, dans la troisième dimension, dans le corps physique dans Annamaya Kosha, nous pouvons voir nos pensées et nos sentiments. Nous pouvons voir des impulsions qui se font jour dans notre corps. Ceux-ci ne proviennent pas du monde physique. Les impulsions qui sont dans le corps physique, les pensées et sentiments dans le mental et le cœur, se reflètent en nous par le corps vital, qui est dans la quatrième dimension. Nous pouvons éventuellement percevoir directement ce corps essentiel, mais pour le moment nous pouvons en déduire son existence lorsque nous analysons perspectivement, notre perception.

Souvenirs: où sont-ils? De votre point de vue, en se regardant vous-même maintenant, pas en théorisant, mais en regardant vos souvenirs quand ils viennent. Oubliez ce que vous avez appris à l’école, ou ce que les enseignants vous a dit: regardez votre propre expérience.

Où sont les souvenirs? D’où viennent-ils? Comment arrivent-ils là? Où sont-ils? Ils sont dans la cinquième dimension. Ils sont dans l’aspect mental-astral de notre psyché. Comment pouvons-nous les voir? Pas avec nos sens physiques. Nous les voyons avec notre corps vital, qui reflète leur contenu dans le cerveau, et le cerveau distribue cette information, et notre corps réagit. Quand nous avons un souvenir inquiétant, notre corps peut réagir. Certaines personnes peuvent se souvenir d’un traumatisme et vomir. Certaines personnes peuvent se souvenir d’une expérience sexuelle et être excité. Comment ça se fait? C’est parce que nous percevons les choses et ne les remettons pas en question, nous ne les analysons pas, nous croyons qu’ils sont réels, nous ne voyons pas qu’ils sont Maya, et nous ne voyons pas qu’ils se reflètent en nous. Nous pensons que tout cela est notre Soi et il ne l’est pas. c’est une illusion, mais nous croyons qu’il est réel.

La libération de la souffrance commence par voir la vérité. Voir ce qui est réel et abandonner l’illusion. Nous ne voulons pas faire cela. Nous voulons conserver les illusions. Nous devenons confus par tous nos souvenirs, désirs, besoins, aversions, attachements, notre envie, notre fierté, notre convoitise. Toutes les images que nous projetons dans notre mental et essayons de projeter à l’extérieur sont tous des mensonges, C’est tous Maya, tout cela va être dissoute parce qu’elles sont toutes des modifications de koshas, upadhis.

En analysant le contenu de notre psyché d’instant en instant, et en essayant de voir la réalité en lui, nous devons aussi voir comment nous le voyons. En raison du fait que nous ne sommes pas conscients de la façon dont nous percevons, nous nous endormons. Nous perdons la conscience de soi, l’auto-connaissance. En tant que tel, nous ne sommes pas capables à ce stade, de voir ce que Buddhi est, et ce que Atman est. Pour voir Atman et la lumière de l’Atman qui se reflète à travers Buddhi, vous devez être éveillé, mais cela ne se produit pas seulement dans la sixième dimension. Il peut arriver physiquement, non seulement dans un état de veille au cours de vos activités quotidiennes en étant très conscient de soi et attentif, mais aussi par la méditation. Dans la méditation, nous cherchons à arrêter les koshas, alors ces sortes de perceptions des koshas ne filtrent plus notre perception.

Une bonne séance de méditation est celui dans lequel le corps physique est mis dans un état complet de relaxation et n’interfère plus. Nous ne sommes plus préoccupés par les Mayas de la sensation émergents dans le corps. De même, nous détendons le corps vital. Lorsque le corps physique se détend, le corps vital se relaxe. Alors se détendent aussi nos émotions et notre mental, de sorte que tout cela, tous ces koshas, devenus très calmes, sereins, détendus, et nous ne sommes plus identifié avec ces perceptions.

En fin de compte, un état de méditation correcte est l’endroit où nous avons une perception pure. Et dans la pureté de la perception, nous extrayons la perception de l’ensemble de ces enveloppes jusqu’à ce que nous utilisons juste la conscience humaine, ce qui est à proprement parler manas en sanskrit, Anandamaya Kosha , le corps de béatitude. Ceci est un état de samadhi. Alors même, dans un état de samadhi, sans ego, nous devons voir cette expérience comme Maya, « pas cela. » De ce point de vue, on peut alors expérimenter ce qu’est la Buddhi et le corps Atmique. Leur réalité, la vérité. Comme je l’ai dit, cette expérience peut être vecue dans le corps physique pendant que vous êtes actif si votre conscience est formée, si vous savez comment y accéder. C’est ce que nous pourrions appeler un état de samadhi. C’est une expérience de la perception de la réalité dans le même temps que vous percevez la vérité conventionnelle.

Atman est toujours comme le Roi

Ceci est la façon dont nous commençons à voir la vérité, ce qui est réel, c’est pourquoi Shankaracharya a écrit :

« Il faut comprendre que Atman est toujours comme le roi, distinct du corps, du mental, des sens et de l’intellect. Tout ce qui constituent la matière et est le témoin des fonctions ici. »

Cette phrase est ce qui a confondu les gens depuis des siècles. Beaucoup de gens qui ont étudié Vedanta ont lu cela et pensé, « Donc tout ce que je vois est Atman. Mon point de vue de la vision est Atman. Je suis le témoin, je suis Atman et tout ce que je vois est Atman. » Ils ont tort; ce n’est pas ce qui est dit là. Ce qui est indiqué ici est que cette perception se dégage de Atman, et dans cet état de perception, nous pouvons voir ce que Atman est, et nous pouvons expérimenter ce que Atman est, mais jusqu’à ce que nous soyons complètement purifiés de toute ignorance, nous sommes « pas cela », nous sommes Maya.

L’Œil de la Sagesse

Il y a un grand abîme dans cette philosophie auquel vous devez faire attention. Il déclare en outre,

« Bien que Atman soit la conscience pure et présent partout, il est encore perçu par l’œil de la sagesse seul. Celui dont la vision est obscurcie par l’ignorance, ne le voit pas comme les aveugles ne voient pas le soleil resplendissant. »

L’œil de la sagesse est la conscience éveillée qui n’est pas obscurcie par aucun désir, mais est éveillée. Cette citation explique notre cas en ce moment. La lumière de l’Atman brille à l’intérieur de vous, mais vous ne voyez pas cela à cause de l’ignorance, de votre propre ignorance. Ainsi, lorsque nous étudions ce genre d’Écriture, nous devons regarder de cette façon. Nous sommes aveugles. Notre vision est obscurcie par notre propre ignorance. Ce n’est pas la faute de quelqu’un d’autre. On n’a pas besoin de sortir dans la rue et essayer de convaincre tout le monde à propos de cette philosophie et dire cette philosophie est belle et il va nous aider, non : nous devons nettoyer notre propre ignorance, pas faire du prosélytisme, pas convertir, pas débattre. Nous devons nettoyer nos perceptions. Nous avons besoin de voir la vérité, intérieur et extérieur.

Questions et Réponses

Public: Alors, Maya est une illusion, mais n’est-elle pas l’illusion comme si vous la voyez de la seconde vérité, de sorte que ceux qui la voit en étant un Turiya la voit à partir de la première vérité, la vérité ultime. Donc le corps en la voyant depuis l’autre coté du trottoir est comme la réalité ultime, mais quand on la voit à partir de la seconde vérité elle est conventionnel?

Instructeur: La perception de Turiyas ou des gens qui voient les deux vérités simultanément est très difficile à comprendre pour nous, mais ils voient les deux en même temps et en même temps il n’y a pas de contradiction. C’est ce qui est écrit dans le Prajnaparamita Sutra:

    « La forme est vide et le vide est la forme. »

C’est ça. Donc, d’une manière que nous pouvons comprendre, c’est semblable à si vous êtes une personne qui a eu une expérience très difficile et très puissante. Disons par exemple que vous êtes allé à la guerre et vous avez vécu la guerre. Vous aurez une façon de voir les choses que les autres ne partagent pas parce qu’ils n’ont pas eu cette expérience. Tout sera différent pour vous. La façon dont vous voyez est différente. La façon dont vous comprenez est différente. Donc, à un degré beaucoup plus élevé, les Turiyas sont comme ça. Ils voient ce que nous voyons, mais cela signifie quelque chose de complètement différent que le reste d’entre nous ne reçoivent pas.

Maintenant, sur ce point, permettez-moi de souligner quelque chose de vraiment critique que j’ai mis en place au début, mais que je n’ai pas encore mis en cela.

Il y a une autre interprétation qui est faite dans ce type d’étude, et c’est généralement une mauvaise interprétation faite par ceux qui étudient dans les niveaux Sutrayana (d’introduction). Ils croient que, grâce à l’application de ces types de philosophies, une fois que vous avez gagné la vision ou la perspective d’une personne au niveau de Turiya, alors vous abandonnez tous les êtres parce que vous voyez l’irréalité fondamentale de toutes choses. Ainsi, dans leur philosophie, ils déclarent qu’à ce niveau, car vous voyez la vérité ultime de toutes choses, vous voyez que la souffrance est une illusion, et vous êtes éveillé, et c’est cela. Ils ont tort. Voilà un malentendu de personnes qui n’ont pas étudié l’ensemble des enseignements. Un vrai Turiya voit simultanément la réalité conventionnelle et ultime. Ils voient la réalité comme nous le faisons, mais ils voient aussi la cause de la souffrance, non seulement cela, ils se rendent compte qu’ils doivent agir dans le but de nous aider à voir que nous produisons notre propre souffrance. Donc un véritable Turiya n’abandonne pas le monde et pour devenir un dieu dans un endroit éloigné et nous oublier. Ils ne le font pas. Ils deviennent encore plus préoccupés pour nous.

Public: Vous avez parlé de la façon dont nous pouvons percevoir les quatre éthers du corps vital. Pouvez-vous préciser; suis-je tout simplement censé regarder?

Instructeur: Pour faire l’expérience par vous-même ce que sont réellement les éthers de votre corps vital vous devez sortir de votre corps physique, mais dans votre corps physique, vous pouvez éprouver leurs effets de sorte que vous pouvez déduire leur existence. C’est d’abord en étudiant ce qu’ils sont intellectuellement.

Étudiez les quatre éthers: il y a l’éther de nature chimique, l’éther de vie, l’éther réflecteur et l’éther lumineux. Étudiez ces quatre éthers; comprendre leurs fonctions, et en vous analysant et en vous auto-observant, vous pouvez commencer à voir comment ils vous touchent, et comment ils jouent un rôle dans votre capacité à vivre, et être, et percevoir. Voilà où vous commencez. Pour vraiment faire directement l’expérience des éthers vitaux, vous devez aller dans la quatrième dimension consciemment ou si vous avez éveiller la capacité de voir d’ici, c’est un type de clairvoyance.

Public: Alors, vous avez parlé de l’histoire du Bouddha et sa mère étant appelée Maya; Donc, en d’autres termes le Bouddha est né dans l’illusion de la distinction de ces deux réalités?

Instructeur: Oui, c’est vrai, c’est l’un des mystères. Le Bouddha est né à cause de Maya, mais a vu Maya pour ce qu’elle est pour devenir le Bouddha.

Public: Alors, c’est essentiel?

Instructeur: Absolument.

Public: Comme vous l’avez dit, c’est en ayant rien que vous avez tout?

Instructeur: Tout à fait. Cela semble contradictoire mais cela fonctionne comme ça.

Public: Maya est la mère de Bouddha de sorte que la nature de Bouddha est dans tous les types de mental que tout le monde a l’inclinaison?

Instructeur: Oui tout a la nature de Bouddha.

Public: Tout est Maya, alors y a t-il une relation?

Instructeur: C’est un cycle: Maya et Bouddha.

Public: Comment pouvons-nous développer la compassion maintenant pour que si nous nous éveillons nous ne serions pas séduits de rester dans le nirvana?

Instructeur: La façon dont vous le faire est en approchant le chemin dans la façon dont nous faisons dans la tradition gnostique: nous étudions tous les trois voies simultanément. Autrement dit, nous étudions Sutrayana, Mahayana, et Tantrayana ensemble.

Dans le niveau de Sutrayana nous étudions l’impermanence et la mort: que nous mourrons, que toutes les choses sont éphémères; et nous étudier le karma, cause et effet, et que tout ce que nous faisons a un impact.

Ensuite, nous appliquons cela dans le niveau Mahayana, et nous étudions la manière dont tout ce que nous faisons affecte les autres. Nous devons être très prudents à propos de ce que nous faisons parce qu’elle affecte d’autres personnes.

En outre, nous devrions chercher des méthodes qui exploitent les pouvoirs de nos actions. Voilà le niveau Tantrayana où nous apprenons à exploiter l’énergie, toutes les formes d’énergie pour le bénéfice des autres.

Nous devons le faire à notre manière, à notre niveau, en fonction de notre propre compréhension, et chercher à améliorer cela. Elle constitue une révision constante de notre ignorance. En synthèse, cela signifie que vous appliquez la technique de l’auto-observation et le rappel de soi, et vous travaillez constamment pour être conscient de vous-même, vous devez toujours faire cela, non seulement se souvenir de Atman, mais se rappelant aussi des autres. Ne pas laisser votre enseignement et votre chemin et votre compréhension être égoïste.

En fin de compte, ceux qui deviennent des dieux égoïstes et sont séduits par les Nirvani sont ceux qui n’ont pas éliminé l’obsession de soi, l’estime de soi, l’amour-propre. Commencez par travailler à avoir conscience des autres et de votre impact sur les autres, et vous pouvez soutenir tout le chemin vers le haut; c’est difficile, mais ça peut être fait. Voilà donc pourquoi nous étudions ces chemins unis.

Public: Les pensées et les sentiments impures viennent-ils de loin dans kliphos ou est-ce juste un genre de là-bas. Est-ce que la conscience est descendue jusqu’à d’atteindre ce genre…?

Instructeur: D’où les pensées et les sentiments impurs viennent-ils? Permettez-moi de répondre à cette question en regardant de nouveau à ce tableau de l’arbre de vie qui montre toutes les dimensions, et laissez-moi vous expliquer que ce tableau que tout le monde étudie dans la Kabbale qui a tout arrangé de manière très structurée et linéaire n’est pas exact. C’est tout simplement une carte. Une carte n’est pas exactes comme l’endroit lui-même. De la même manière, ce n’est pas exactes come l’expérience elle-même, c’est juste un guide.

La réalité est que tout les sephiroth sont ici et maintenant unis, et ils ont des qualités distinctes, et c’est pourquoi nous les avons tracé comme ça, mais dans notre expérience ici et maintenant, ils sont tous interpénétrés les uns aux autres. C’est une question de ce que ne nous avons la capacité de voir et d’expériementer et de reconnaître?

D’où les pensées impures viennent-elles? Elles ne viennent pas de cette carte, Elles viennent de l’intérieur de nous, de notre esprit, mais où? Nous ne savons pas, parce que nous ne nous observons pas. Si vous recherchez en vous-même et analysez vous-même, vous pouvez répondre à cette question.

D’où viennent-elles, comment arrivent-elles là? Je peux vous donner une longue explication, mais elle sera juste stockée dans votre intellect. Il est préférable pour vous de commencer à analyser dans votre propre expérience comment vos pensées et sentiments et sensations émergent. Ce qui les déclenche? Est-ce que quelque chose les déclenche? Est-ce qu’ils arrivent par hasard ou y a t-il des causes qui les conditionnent? Je vais vous dire tout cela est vrai. Parfois c’est aléatoire, parfois, il est déclenché. C’est seulement à travers l’analyse du contenu de la psyché que nous pouvons comprendre les causes de nos souffrances et de faire face ainsi à l’ignorance et, finalement, la libération.

La raison pour laquelle je vous le présente de cette façon est parce que, si vous ne voyez pas par vous-même vous ne serez pas libéré. C’est impossible. Vous pouvez mémoriser tous ces enseignements, mais à moins que vous rencontrez et percevez en vous-même rien ne changera.

La porte de la libération est juste ici, maintenant, en vous-même, regardez, analysez, discriminez, commencer à essayer de comprendre, « qu’est-ce que je vois, est-elle réelle? Pourquoi dois-je écouter ces impulsions? Où est Atman?  »

Vous pouvez voir Atman; vous pouvez éprouver Atman à tout moment, si vous regardez. Le problème est que nous ne regardons jamais. Même les philosophes védantiques et les praticiens ne regardent pas. Nous sommes pris dans la philosophie et les croyances et les débats et croire des choses et nous dire des choses et en essayant de projeter des images, et nous ne regardons pas le projecteur.

Public: Est-ce que la Mère Divine nous aide dans ce travail? Comment pouvons-nous faire appel à elle maintenant afin qu’elle puisse nous montrer ce qui doit être fait?

Instructeur: Oui, la Mère Divine nous aide dans ce travail, et la façon la plus simple d’appeler votre Mère Divine à l’aide est de se souvenir d’elle. Rappelez-vous sa présence et parlez avec votre cœur.

Il y a beaucoup de prières et de mantras, et ceux là sont très bien, et elle aime ceux là, mais finalement elle est comme toute mère: elle veut juste notre bien-être, notre bonheur, et elle voit que nous produisons notre propre souffrance. Alors, quand nous nous souvenons d’elle, et actons pour se souvenir d’elle, nous nous connectons avec elle immédiatement.

La même chose est vraie pour Atman, comme une question de fait. Le souvenir de la divinité établit une connexion. Malheureusement, nous ne nous souvenons pas, et c’est pourquoi nous sommes dans l’ignorance, et c’est pourquoi nous souffrons.

Public: Lorsque vous apaisez votre corps vital dans la méditation, devrait-il être vide ou rayonnant?

Instructeur: il faut le laisser être ce qu’il est. Dans le cas de toute sensation que nous éprouvons dans la méditation, nous ne devrions pas être identifié. Si le corps physique est dans l’inconfort, que ce soit ainsi. Si votre corps vital est agité, si votre énergie est agité, si votre cœur est serein, agité, ou exalté, votre mental est calme, doux, ou en colère, nous devons apprendre à le laisser être ce qu’il est. La conscience est distincte de tout cela, et nous ne le réalisons pas, et c’est la raison pour laquelle nous ne pouvons pas méditer.

Quand vous apprenez, comme il est dit dans l’Écriture ici, de séparer la Conscience des choses qui l’entourent, l’action, la qualité ou caractéristique de l’enveloppe n’a plus d’importance. Ceci est vraiment magnifiquement racontée dans plusieurs des livres de Samaël Aun Weor où il parle des pratiques de méditation de différents maîtres chinois. Il me vient en mémoire maintenant le maître chinois du bouddhisme Cha’an travaillant avec son mantra; même s’il a eu la dysenterie, il ne se leva pas. Je ne sais pas si vous savez ce que c’est que la dysenterie, mais c’est une maladie très douloureuse. Elle implique de la diarrhée très puissante et de l’inconfort dans le corps, et elle peut vous tuer. Il ne se leva pas de la méditation en dépit de cela. Il était assis avec sérénité et continua à méditer, sans être dérangé. Ceci nous montre combien nous sommes faibles. Nous obtenons une petite piqûre de la douleur dans le genou ou nous nous sentons un peu anxieux dans notre cœur et nous arrêtons de pratiquer la méditation avec notre excuse. C’est vraiment parce que nous ne voulons pas méditer, et nous utilisons ces excuses. Cela est compréhensible, parce que nous devons encore acquérir une véritable expérience dans la méditation, la connaissance véritable. Lorsque vous avez fait une véritable expérience dans la méditation, une expérience de l’Atman, une expérience de samadhi ou réalité, il vous donne une grande énergie pour méditer, et de l’enthousiasme. Jusqu’à ce que vous ayez cette expérience, il est difficile d’être cohérent et avoir de l’enthousiasme, mais c’est nécessaire. Nous avons besoin de la volonté, nous avons besoin de cohérence, nous avons besoin de sérieux, mais surtout, nous ne devons être pas identifié. Donc, si une expérience difficile vient de l’une des gaines, nous devons apprendre à ne pas être identifié avec elles.

Aum.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Illusion of This Moment

La Connaissance de ce Moment

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Auto-Connaissance

Dans la conférence précédente, nous décrivions l’importance de ce moment, et, dans cette conférence, nous allons introduire quelques sujets importants relatifs à la conscience. En général, lorsque nous parlons de n’importe quel typed’enseignement spirituel,  de n’importe quel type d’enseignement psychologique, nous avons besoin de comprendre ce terme de base, qui en français est « la conscience. »

Dans chaque religion ou tradition psychologique, nous étudions, nous trouvons des mots différents qui sont utilisés pour décrire quelque chose à propos de l’expérience, de la perception. Dans cette tradition, de la Gnose, nous utilisons beaucoup de mots, y compris d’autres langues, précisément parce que la langue française est très limitée dans sa capacité à transmettre la vraie connaissance consciente. La langue française ne possède pas la terminologie qui exprime bien la connaissance de la conscience. Alors, nous utilisons des termes d’autres langues afin de la comprendre. Si la terminologie semble écrasante, rappelez-vous juste
quand vous étiez à l’école maternelle ou en première année et toute la terminologie semblait insurmontable, mais maintenant vous ne pensez même plus à ce sujet. La même chose est vraie au sujet des termes que nous utilisons dans cette tradition. Une fois que vous comprenez ce que les termes soulignent, vous ne vous inquiétez plus sur les termes, mais plutôt vous pénétrez le sens.

Donc, dans la conférence précédente, nous avons expliqué certains termes ; en particulier, nous avons parlé de deux termes qui sont très importants dans toute quête religieuse ou psychologique, et ces termes sont l’auto-observation et le rappel de soi. Comme vous pouvez le voir, ces termes commence bien évidemment par le mot «soi» (Auto = Soi).

Si vous avez une connaissance de l’histoire de la philosophie, vous aurez sans doute rencontré l’enseignement de l’oracle de Delphes, qui a dit,

« Homme, connais-toi toi-même et tu connaîtras l’Univers et ses dieux. »

Qui est cette auto? Ceux qui sont sans éducation dans les significations les plus profondes de toute religion authentique ou quête mystique supposent que l’auto est « moi, moi-même, mon corps, mes pensées. » Nous supposons cela, même dans l’auto-observation et le rappel de soi. Tout le monde croit que l’auto que nous cherchons à « auto-réaliser» est cette identité terrestre qui a notre nom, nos souvenirs, nos goûts et dégoûts. En fait, nous avons tort.

La réalité est que l’auto terrestre que nous éprouvons comme « le moi, le moi-même, » ce que nous appelons «je» n’est pas fondamentalement réel; il n’est pas le vrai soi. C’est une illusion que nous perpétuons à cause de notre ignorance.

Ignorance

L’ignorance a le mot ignorer à l’intérieur. Quand nous regardons l’étymologie, il commence par la lettre «I», puis «gno ». Ce « gno » provient des racines anciennes et a des parents dans de nombreuses langues anciennes. En particulier, nous regardons la grecque. Ce « gno » a à voir avec la connaissance. Parfois, ce « g » pourrait être un « k » de la même manière que nous disons « know » (savoir en Anglais). Ce « kno » est le même que le « gno », savoir. « Diagnostic » est d’examiner pour acquérir des connaissances. Ce « gno » dans le diagnostic est le même composant racine. Ce « gno » en anglais est l’équivalent de la «JNA» en sanskrit. Ce «JNA» signifie savoir. Cela ne signifie pas savoir avec l’intellect. Cela signifie savoir par la perception. Le « gno » grec signifie aussi savoir par la perception, savoir à partir de l’expérience.

Knowledge (Connaissances) : du vieil anglais « cnawlece » «reconnaissance d’un supérieur, l’honneur, le culte ; » qui est de cnawan « percevoir » lié au sanskrit Jna

Quand nous disons «j’ignore», le «je» au début signifie «manquer, ne pas avoir. » Alors, vraiment, le mot ignorer signifie « manquer de perception. »

Nous utilisons le mot ignorer de manière incorrecte dans de nombreux cas. Nous disons que quelqu’un est ignorant pour signifier qu’ils manquent d’éducation, mais vraiment nous utilisons improprement le mot dans ce cas. Nous l’utilisons correctement quand nous disons: « Je suis ignorant. » Voilà l’utilisation correcte du mot, parce que nous n’avons pas la perception de lui.

Donc, lorsque nous parlons de l’ignorance, nous parlons d’un manque de perception.

Si vous avez étudié le bouddhisme ou l’hindouisme, alors vous sauriez que ces enseignements anciens affirment que la cause de la souffrance est l’ignorance : pas un manque d’étude, un manque d’éducation, mais un manque de perception. La perception de quoi? De ce que le vrai soi est. Le bouddhisme et l’hindouisme disent que notre souffrance est causée par un sentiment illusoire de soi. Nous souffrons de l’illusion de soi, et ne voyons pas le vrai soi. Par conséquent, en psychologie, lorsque nous parlons de l’auto-observation ou de ce que les autres appellent l’attention ou la vigilance, ce que nous sommes en train de parler est l’effort pour
percevoir notre vrai soi, non seulement à être au courant des mouvements de notre corps et de nos mains , non simplement être conscient de la pensée et de l’émotion, mais de voir par nous-mêmes ce qu’est la réalité. Cela est possible uniquement si nous ouvrons les yeux : pas les yeux physiques, mais les yeux de la conscience.

La Conscience ne dépend pas des sens physiques, elle est au-delà. La Conscience réelle – que nous avons tous à un certain degré – n’est pas le soi. La conscience est simple perception. Elle peut percevoir le soi, mais elle n’est pas soi-même. Cette énigme philosophique ne peut être comprise que par l’expérience. Lorsque nous parlons de l’auto-observation et du rappel de soi, ce que nous sommes en train de parler est un état de perception consciente sans hypothèses, sans projection, mais est plutôt purement réceptif ; il voit sans filtres.

Les Deux Lignes de la Vie

Dans la conférence précédente, nous expliquions comment ce type de perception fonctionne, et nous l’avons expliqué par un schéma simple que nous appelons les deux lignes. Il y a une ligne horizontale, une ligne imaginaire, que nous visualisons et imaginons qui représente la ligne du temps qui passe derrière nous dans le passé et qui nous attend à l’avenir. Cette ligne de temps représente la vie, la progression du changement, et la plupart d’entre nous expérimente seulement ce changement comme étant ce que nous appelons le temps.

Nous avons expliqué dans cette conférence qu’il y a aussi une autre ligne qui traverse cette ligne, mais se déplace verticalement, et nous appelons cette ligne la ligne de l’être. Cette ligne mesure la Conscience.

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La conscience est une énergie dans la nature; elle est infinie. C’est la même chose que la lumière. La conscience est une énergie qui est la puissance de la perception, et elle a des hauteurs infinies et des profondeurs infinies.

Dans les hauteurs de l’Infini, nous découvrons ces royaumes qui sont appelés traditionnellement «cieux» et peuvent également être appelés « nirvana. » Dans ces hauteurs nous trouvons la Conscience qui est non filtrée, qui voit la vérité. Plus vous montez dans les niveaux de l’être, plus pure sera votre vision, votre perception, et moins elle sera assombrie.

Au plus haut de ces niveaux d’être sur cette ligne de l’être, sur cette ligne de la conscience, nous trouvons les niveaux, les plus raréfiés, les plus pur de l’existence. Nous appelons ces niveaux Ain Soph, l’absolu, sunyata, Adhi-Bouddha, Samantrabadha, Brahma. En fonction de votre religion, il y a un nom pour ce niveau. Ce niveau d’existence certains l’appelent un état de non-existence, et ce serait vrai. C’est un niveau d’existence primordial non-manifesté, qui est au cœur de toutes choses. Dans chaque atome, nous trouvons l’Absolu, qui peut aussi être appelé lumière incréée.

A l’opposé polaire de cette énergie de la ligne de l’être, nous trouvons les royaumes de l’enfer, ce que nous pourrions appeler le samsara. Ce sont des niveaux de densité croissante dans laquelle la Conscience devient de plus en plus conditionnée.

Sur cette ligne de l’être, nous voyons chaque créature qui existe à tous les niveaux de l’existence. Au plus haut niveau, nous trouvons les dieux les plus profonds, et en dessous des demi-dieux, les anges, les Devas et les élémentaux en dessous d’eux, et en dessous, des démons. Vous voyez, sur ces niveaux de la chaîne de l’être, nous trouvons toutes sortes d’être, et ils sont à ces niveaux par rapport au conditionnement de leur conscience.

Un Bouddha, un maître, un ange, a libéré leur conscience de toutes les conditions, non liée par quoi que ce soit, complètement libre, donc des expériences de bonheur absolu. Leur expérience de la vie est inconditionnée, avec une liberté absolue, pure joie, la paix, avec une brillante intelligence et une sagesse profonde.

À l’autre extrémité, nous trouvons ces êtres qui sont profondément conditionnés, soumis à un nombre incalculable de lois, qui sont maintenus dans ces royaumes en raison des conséquences de leurs propres actions. Les êtres dans les niveaux inférieurs sont ceux qui ont agi dans l’ignorance des lois de la nature, et ont ainsi créé des conséquences qu’ils doivent supporter. Chaque action a une conséquence ; on appelle cela le karma: cause et effet.

Changement Réel

Dans tous les niveaux de la chaîne de l’Être, il y a la perception, mais la perception est différente selon le niveau dans lequel vous existez.

La connaissance est le facteur clé pour changer notre position dans la ligne de l’être: la connaissance, la compréhension, l’assimilation.

Ces Êtres qui sont conditionnés, qui sont piégés dans les effets de leurs actions précédentes, sont conditionnés par ces actions. Par exemple, lorsque vous causez de la douleur, vous êtes peiné. Lorsque vous blessez les autres, vous recevez de la blessure en retour. Tout ce que nous faisons porte une conséquence pour nous-mêmes. Quand nous volons, les choses nous serons prises. Quand nous mentons, on nous mentira. Lorsque nous exprimons de la colère, nous recevons de la colère. Ceci est un mécanisme très simple dans la nature, mais malheureusement, nous manquons de connaissance. Tout notre souffrance est due à ce manque de connaissance ou de perception.

Donc, tous ces Êtres qui vivent dans ces royaumes comme la nôtre et en dessous de nous, souffrent à cause des causes qu’ils ont produit. Si un être, même nous-mêmes, devient conscient de la cause de sa souffrance, il va cesser de produire cette souffrance, et donc il va devenir libre de celle-ci. C’est assez simple.

Un ivrogne peut dire, peut-être en mesure de dire et d’exprimer le concept que l’alcool est mauvais et nuisible et entraîne des souffrances, mais néanmoins l’ivrogne continue à boire, car cet ivrogne manque de connaissance, la connaissance consciente des effets de l’alcool. De même, un étudiant gnostique, un étudiant religieux qui a fait des vœux dans le Tantra, par exemple, peut savoir à partir de l’Écriture, de l’enseignement que la luxure est nocive, mais il continue à se livrer à la luxure. Ainsi, il ne dispose pas de connaissance de l’effet de cette action, et donc il continue à produire la souffrance.

Un glouton peut savoir très bien dans son intellect, dans son cœur, que manger trop ou de manger des aliments nocifs, de la nourriture impure, est mauvais et crée la souffrance, mais continue à manger trop ou manger les mauvaises choses et donc n’est pas conscient, n’a pas la connaissance consciente, n’a pas la compréhension de cette action.

Nous disons: «Je sais que je ne devrais pas fumer cette cigarette», mais nous le faisons de toute façon. Nous ne savons pas, nous n’avons pas la Gnose de cela, juste un concept de celui-ci. Ce que nous avons est l’ignorance; nous ignorons volontairement, à défaut de perception de la vérité. Nous manquons volontiers de la connaissance consciente de cela.

Chacun d’entre nous souffrent de ce problème et voilà pourquoi nous souffrons.

Comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente, pour le résoudre, nous devons comprendre comment fonctionne la perception. La façon pour nous sortir de ce problème, la façon pour transformer notre expérience de l’existence et acquérir une connaissance réelle, est d’apprendre à percevoir, apprendre à devenir compétent et conscient. Ce potentiel n’existe pas dans le passé ou dans l’avenir sur la ligne de vie. Le potentiel de changement, le vrai changement, est ici et maintenant dans le moment présent. C’est l’endroit où ces deux lignes se croisent – la ligne de vie et la ligne de l’être – qui est en ce moment.

Du point de vue de la conscience, il n’y a pas de passé, il n’y a pas d’avenir, il y a juste maintenant. C’est d’être présent, d’être, d’être ici et maintenant, de percevoir, de voir ce qui est. Pas de projeter, de ne pas imaginer, mais à voir les faits tels qu’ils sont, sans filtre, sans les modifier, à ouvrir les yeux de la conscience, d’être éveillé.

Personne n’arrive à cet état automatiquement. Ce n’est pas une forme de pilote automatique. Il faut de la volonté. Cela demande l’effort de le rappeler, de percevoir activement. Malheureusement, nous ne faisons pas cela. Nous manquons d’entrainement, il nous manque des exemples dans nos vies, nous manquons de connaissances, mais si nous pouvons apprendre à nous entraîner non seulement pour exécuter l’action de conscience de la perception, mais de devenir conscient de ses effets, alors nous pouvons ouvrir la porte à un véritable changement. Nous pouvons transformer notre expérience de vie. Nous pouvons changer notre niveau d’être.

Élever notre Niveau d’Être

Notre niveau d’être est totalement dépendant d’un seul facteur : notre perception. Notre niveau d’être est déterminé par comment et ce que nous voyons. Si nous ne sommes pas capables d’être ici et maintenant, notre niveau d’être décline. Si nous sommes capables d’être ici et maintenant, notre niveau d’être s’accroit.

En d’autres termes, plus nous devenons capables de percevoir la réalité à laquelle nous sommes confrontée, sans filtres sur notre perception, plus notre niveau d’être s’accroit. Le problème est le suivant: nous ne voulons pas voir la réalité. Nous affirmons que nous voulons voir la vérité, mais en réalité, nous ne voulons voir que ce que nous croyons et ce que nous désirons.

Nous agissons tous et nous nous présentons comme si nous sommes de bonnes personnes, nous nous disons que nous sommes de bonnes personnes, nous essayons de maintenir l’image d’être une bonne personne, mais sincèrement, honnêtement, nous ne sommes pas, et nous ne sommes pas disposés à voir la vérité de la situation que nous avons créé pour nous-mêmes.

Aucun d’entre nous n’est prêt à nous voir tel que nous sommes réèllement, nous ne voulons pas voir comment nous mentons à nous-mêmes et aux autres. Nous ne voulons pas voir notre avidité, notre paresse. Nous ne voulons surtout pas voir notre convoitise. Nous ne voulons pas voir notre envie, notre peur, nous ne voulons pas faire face à cela, nous voulons ignorer. Nous ne voulons pas le voir. Voilà ce que ce mot ignorer signifie vraiment: ne pas voir, ignorer.

Ceci est une habitude très difficile à briser. Quand nous arrivons à la religion, au mysticisme, à la spiritualité, ce que nous voulons vraiment, si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, est quelqu’un qui nous faire sentir mieux, nous voulons des promesses d’un avenir meilleur, nous voulons garantir que nous serons sortis de la souffrance. Nous voulons une police d’assurance qui dit « si vous êtes d’accord avec ceci et cela, vous irez au ciel. Si vous payez une certaine somme d’argent ou si vous vous joignez à un certain groupe et faire certains vœux et engagements alors vous irez au nirvana ». Ce sont des mensonges; ils ne sont pas honnêtes. Aucun enseignement ou religion authentique ne présente de telles offres. C’est parce que les religions complets enseignent qu’il n’y a qu’une seule façon pour se libérer de la souffrance, c’est d’éliminer les causes de toute forme de souffrance par nous-mêmes. Les causes de la souffrance sont dans notre mental. Les causes de la souffrance psychologique sont, même les causes de notre souffrance physique et émotionnelle sont psychologiques; elles sont à l’intérieur de nous. La mort ne les modifient pas. Nous portons ces causes de vie en vie. Les croyances et les théories

Perception Consciente

Pour changer fondamentalement notre souffrance, nous devons changer la nature de notre psyché. Cela commence par voir la vérité. Commençons dès maintenant, avec l’auto-observation et le rappel de soi. L’action d’être présent, ici à la croisée de ces deux lignes, ici et maintenant.

Donc, être éveillé. Ouvrez votre conscience pour percevoir ce que vous pouvez percevoir en ce moment. Que pouvez-vous percevoir? Êtes-vous détendu? Vous sentez-vous toutes les sensations qui se produisent dans votre corps? Consciemment percevez-les, des sentiments inconfortables, des sentiments confortables, ou sont-ils indifférents. Etes-vous conscient de tout ce qui se passe dans votre corps physique à chaque instant? Contrôlez-vous consciemment votre corps physique? Beaucoup d’entre nous bougent, des démangeaisons, se grattent, se déplacer sans aucune conscience de le faire.

Êtes-vous conscient seulement du corps physique? Soyez conscient ici et maintenant dans votre corps physique, et notez que lorsque vous faites l’effort d’être ici et maintenant, il se sent différent. Vous vous sentez différent. Nous avons besoin de cela.

Partout où vous faites attention, vous envoyez l’énergie. Lorsque vous faites attention à vous-même, vous gardez cette énergie; l’énergie peut vous aider, elle peut vous nourrir, elle peut vous guérir. La plupart du temps, nous ne sommes pas au courant de l’endroit où notre attention va, par conséquent, nous ne savons pas où notre énergie va, et c’est la raison pour laquelle la plupart de nous sont tellement fatigués tout le temps. Nous avons toujours besoin de café et de ces «boissons spéciales » que les gens essaient de nous vendre, parce que nous perdons toute notre énergie tout le temps.

Si vous pouvez être conscient de votre corps physique et tout ce qui se passe dans votre corps physique, aussi être conscients de ce qui se passe avec vos émotions, et ce qui se passe avec vos pensées. Soyez attentif, ne soyez pas sur le pilote automatique, dans l’expérience de ce qui se passe et ne prêtez pas beaucoup d’attention à cela; à la place, observez activement.

Maintenant, nous allons poser une question. Dans cet état de perception, en étant présent ici et maintenant, ne pas être distrait par le passé ou le futur, mais étant ici et maintenant, posez-vous cette question: «Qu’est-ce que je peux affirmer de vrai? Qu’est ce qui est vrai? Qu’est-ce qui est réel? » Si vous pouvez garder ce genre de questions avec vous dans toutes vos expériences dans la vie, beaucoup de vos souffrances s’arrêteront, parce que beaucoup de nos souffrances ne sont que des projections du mental, une mauvaise interprétation de ce que nous avons entendu, de ce qu’on nous a dit, de ce que nous voudrions croire ou de ce que nous craignons d’être vrai.

Si nous essayons de gérer notre attention avec cette question, « Qu’est-ce que je peux affirmer être la vérité à travers ma perception? » Un grand nombre de ces absurdités éphémères dans nos têtes sont coupées.

Par exemple, nous savons être ici et maintenant dans le corps, nous pourrions dire que nous sommes en vie, nous pourrions dire que nous avons un corps, la perception que nous avons, que nous avons de la pensée et de l’émotion, que nous éprouvons des sensations. En d’autres termes, grâce à notre perception, nous pouvons confirmer l’existence de nos trois cerveaux. Ces trois cerveaux étant le cerveau physique qui est le corps, le cerveau émotionnel dans le cœur, le cerveau intellectuel qui est à l’intérieur de notre tête. Nous pourrions dire avec un certain degré de certitude que ces choses sont vraies. Et si nous sommes sérieux dans le maintien de cette perception actuelle et nous la maintenons constante, un effort continuel d’être ici et maintenant, d’être présent et vigilant et de vérifier pour voir si le choses autour de nous sont en fait réel et vrai, ce comportement se prolongera dans le temps quand notre corps physique est endormi, et quand nous sommes hors de notre corps physique dans l’état de rêve, nous serons également en train de poser ces questions : «Est-ce que ce que je vois est vrai? Est-ce réel? Puis-je le confirmer? Puis-je le valider? » Ensuite, nous allons découvrir que les choses ne sont pas comme nous le pensions. Nous pouvons même découvrir que nous sommes dans le monde de rêve. Nous pouvons même découvrir que nous sommes morts et ne le savons pas.

La seule façon d’acquérir ce type de connaissances est de percevoir de cette façon, et de ne pas présumer que ce que nous voyons est réel et vrai, mais remettre en question. Maintenir une distinction interne entre l’observateur et l’observé. Cette distinction est simplement ceci: Connaitre que le perceveur (l’Observateur) n’est pas le perçu (l’Observé). Connaitre que la perception est sa propre énergie et elle est distincte. Grâce à cela, nous pouvons commencer à acquérir une connaissance réelle.

Connaissance

Quand nous regardons la racine du mot anglais pour connaissance, nous trouvons qu’il est d’un ancien vieux mot anglais qui signifie «percevoir. » En d’autres termes, peut-on dire que ce que nous avons lu ou ce que nous avons dit est vrai? Pouvons-nous maintenir sincèrement devant la présence de la réalité, la vérité, Dieu, Bouddha et déclarer que ce que nous avons dit est vrai? Que ce que nous avons lu dans un livre ou lu sur Internet ou vu à la télé est vrai? Que pouvons-nous dire de vrai, honnêtement? Nous avons peut-être lu un livre sur la manière dont les choses sont admirables, en France, et l’on peut croire, et nous pouvons être très
enthousiaste à propos de tout ce qui concerne la France, et dire à tout le monde à quel point la France est, mais si nous n’avons jamais été là bas, nous sommes un menteur.

La même chose est vraie de notre opinion sur Dieu. Si nous n’avons jamais rencontré Dieu, notre Intime, notre Bouddha intérieure, si nous ne l’avons jamais perçu avec notre conscience de la réalité du divin, et pourtant nous en parlons et nous affirmons et l’expliquons et nous recommandons à chacun de participer à cela, nous sommes un menteur.

Nous ne savons pas jusqu’à ce que nous l’aurions vu, vécu. Jusque-là, nous ne disposons pas d’une connaissance réelle.

Nombreux sont ceux qui enseignent la psychologie, la religion, la spiritualité, le mysticisme, le kundalini yoga, le Voyage astral, sur les chakras, sur le tarot, à propos de la Kabbale. Ils peuvent être riches de l’enseignement, ils peuvent avoir des millions d’adeptes, et ils peuvent être de grands menteurs qui n’ont jamais connu ce qu’ils enseignent.

Sommes-nous un menteur quand nous discutons de la politique ou d’un politicien que nous n’avons jamais rencontré, que nous ne savons pas personnellement, intimement? Nous faisons tous de nombreuses déclarations, pleines de conviction sur des gens que nous n’avons jamais rencontré. Nous sommes des menteurs parce que nous n’avons pas perçu par nous-mêmes. En réalité, ces gens peuvent même ne pas exister! Nous avons peut-être vu les images à la télévision, mais rien à la télé n’est réel. Nous avons peut être lu dans un livre ou un magazine, mais ce ne sont que des avis d’autres personnes qui ne savent probablement pas rien non plus.

Le plus grave de tout cela est ce que l’on appelle la «connaissance» sur la religion et la spiritualité que nous avons lu, entendu dire et cru, mais vraiment, nous ne savons pas si cela est vrai. Nous avons peut-être argumenté à ce sujet, combattu à ce sujet, soutenu pendant des années et des années, et consacrons beaucoup de temps dans nos vies pour soutenir ces enseignements, concepts et écoles qui se trouvaient juste être des mensonges. A qui la faute? Nous voulons blâmer les dirigeants de ces religions, les auteurs de ces livres. Nous voulons blâmer les politiciens pour nos problèmes. Nous voulons blâmer ceux en charge des médias, le gouvernement. Celui qui est en faute est nous-mêmes, parce que nous avons affirmé ce que nous ne savons pas. Nous avons cru ce que nous n’avons pas confirmé.

La vraie connaissance, la connaissance véritable, ne peut être acquise que grâce à notre propre perception, par notre propre expérience, surtout quand il vient de la religion. Nous avons besoin de voir par nous-mêmes.

Le mot sanskrit «JNA» signifie « savoir à travers la perception de la réalité, » c’est de là que nous obtenons le mot gnose. Le grec et le sanskrit sont ici en complet accord sur ce terme, et même si les soi-disant experts pourraient être en désaccord, toute la connaissance du grec et toute le connaissance des hindous venaient du même endroit. Il venait de la conscience elle-même, qui est beaucoup plus ancienne que l’une de ces civilisations ou traditions.

Il y a une connaissance que vous pouvez acquérir sur la ligne de l’être qui est plus âgée que tout atome sur cette planète. Il y a une connaissance que vous pouvez acquérir à travers votre perception qui est plus âgée que cet univers. Vous ne pouvez pas la trouver dans aucun livre, d’aucun enseignant, dans aucune bibliothèque, dans aucun temple. Vous la trouverez par l’éveil, grâce à la perception de la vérité. Tout le monde peut acquérir cela, si vous vous éveillez. En outre, tout le monde peut acquérir l’expérience de Dieu, de la divinité.

Ce mot JNA ou gnose est utilisé dans un sens religieux. Jnana yoga est un type de yoga lié à la connaissance dans l’hindouisme, la connaissance de Dieu. Yoga vient de Yug qui signifie «s’unir, se lier» et qui est la même que la racine anglaise du mot religion qui est en latin religare, qui signifie «réunir, revenir, de lier à nouveau ce qui a été brisé. » Beaucoup de gens insensés (en raison de leurs propres traumatismes spirituels et le manque d’expérience avec le divin) interprètent religare pour signifier que le mot religion est la servitude; cette mauvaise interprétation est seulement due à leur traumatisme spirituel, car ils ont menti pendant des siècles. C’est compréhensible qu’ils soient en colère. Ils ont menti parce qu’ils manquent également de la connaissance – la perception du divin -, mais se sont présentés comme des autorités spirituelles.

La vraie racine du mot religion signifie «restaurer, réunir ce qui a été séparé. » Nous avons été séparés du divin, non pas par la volonté divine, mais par nos propres actions. Nous sommes devenus fascinés par des illusions, et nous avons marché loin de la vérité, et nous continuerons à le faire tous les jours.

Les gens disent, « Pourquoi je ne peux pas voir Dieu? Si Dieu est réel, pourquoi ne puis-je vois Dieu? Dieu doit venir ici devant moi et prouver qu’il existe. » La déclaration révèle pourquoi cela ne se produira pas. Le divin ne se pliera jamais devant l’orgueil, à la colère. Le divin existe dans les royaumes qui sont inconditionnés et non liés. Ce qui est lié et conditionné ne peut pas percevoir ce qui est inconditionné.

Lorsque vous êtes en colère, vous ne pouvez pas voir à travers votre colère. Réfléchissez sur un moment où vous êtes devenu en colère contre quelqu’un que vous aimez. Tout ce que cette personne fait vous irrite, parce que vous êtes en colère. Même si cette personne essaie d’être douce et patiente, elle vous rend encore plus en colère. Votre conscience est filtrée par cette colère, ainsi votre conscience ne peut voir que ce que voit la colère. De la même manière, vous ne pouvez pas voir le divin aussi longtemps que votre conscience est filtrée par celui qui s’oppose au divin. Cela signifie tout ego, tout défaut – l’orgueil, l’envie, la gourmandise, la cupidité, le fanatisme, la peur-. Une personne peureuse, une personne arrogante, une personne lascive, une personne envieuse, ne peut pas voir Dieu parce que la conscience est filtrée, conditionnée par ces défauts.

Percevoir l’Action Nocive

Voilà pourquoi je vous suggère: d’être présent, ici et maintenant, voyez ce qui est, pas ce que vous voulez, pas ce que vous avez envie, pas ce que vous évitez, mais voyez ce qui est. Apprenez à voir sans filtres. Sans l’interférence de votre colère, orgueil, avidité, peur, luxure, gourmandise, cupidité. Apprenez à voir sans désir. Avec ce type de perception, vous pouvez commencer à voir ce qui est.

Si vous avez un désaccord avec votre bien-aimé(e) et que vous vous sentez en colère, c’est très difficile de laisser aller la colère et de voir les choses comme elles sont, parce que la colère a beaucoup de pouvoir. Lorsque vous êtes enflammés de désir, c’est très difficile de voir sans l’influence de la luxure. Lorsque vous êtes infecté par l’envie, c’est très difficile de voir sans l’envie, mais nous devons apprendre. Apprenez à voir d’abord la condition elle-même.

Lorsque vous vous mettez en colère, quand vous devenez lascive ou envieux, percevez, en prendre conscience, ne pas éviter la perception de celui-ci. La voir pour ce qu’elle est. Non seulement cela, mais d’observer ses effets. Consciemment prendre conscience de la façon dont ces perceptions affectent votre expérience de la vie et de l’expérience des autres. Lorsque vous devenez lascive, fier, arrogant, ou peureux, lorsque ces émotions troublent votre cœur et votre pensée, influencent et stimulent les sensations dans votre corps, et les impulsions à agir, en prendre conscience.

Lorsque vous vous observez vous-même et que vous vous surprenez à être sarcastique, en disant quelque chose de cruel, ne vous contentez pas d’éviter votre perception de cela. Ne vous contentez pas de dire: «Je ne voulais pas, je suis désolé » et s’enfuire de cette perception. Observez, regardez ce que font vos mots. Regardez dans le visage de celui qui as entendu ce que vous avez dit, et voir la douleur, la reconnaître, parce que si vous ne le faites pas, vous allez répéter l’erreur à l’avenir.

Lorsque vous rencontrez l’émotion, la sensation et la pensée de la luxure, et vous avez entendu ces enseignements et vous vous dites: « Non, non, je ne peux pas permettre la luxure » et que vous l’évitez, vous êtes également en train d’éviter l’acquisition de la connaissance de la luxure et de ses conséquences. Ainsi, lorsque ces désirs surgissent en vous, apprenez à les observer, et plus encore, observez leurs effets. Observez comment ces expériences de la luxure dans votre psyché épuisent votre énergie, colorient vos perceptions, filtrent vos perceptions, vous vident de tout, causent beaucoup de négativité qui surgissent dans votre cœur et votre mental – un manque de respect pour les autres, un manque d’amour, l’arrivée de l’animalité, la cruauté, l’égoïsme.

Observez les conséquences de vos états psychologiques et vous allez commencer à acquérir des connaissances d’eux.

La raison qui fait que l’humanité est dans la souffrance actuellement est parce que nous manquons de connaissances sur les conséquences de nos actions, et nous manquons de connaissance du divin. Nous manquons de connaissance du divin parce que nous ne pouvons pas voir le divin si nous sommes conditionnés par des défauts psychologiques. Pour voir le divin, vous devez vous libérer du conditionnement psychologique. Lorsque vous êtes libre de conditionnement psychologique, vous percevez naturellement la réalité.

Atma Bodha

raja_ravi_varma_-_sankaracharyaIl y a une écriture qui éclaire une partie de cela. Cette écriture est appelée Atma Bodha. Il a été écrit par un maître nommé
Shankaracharya. Il est aussi appelé Adi Shankara ou juste Shankara.

La première ligne de cette écriture déclare:

« Je compose l’Atma-Bodha, ce traité de la connaissance du Soi, pour ceux qui se sont purifiés par les austérités et sont paisibles et calme dans le cœur, qui sont libres de fringales et sont désireux de libération. »

Ce passage a été écrit il y a presque deux mille ans. L’auteur n’a vécu qu’un peu plus de trente ans, mais il a changé l’histoire de l’Asie, le continent tout entier, parce qu’il savait comment voir. Il était éveillé. Shankara est un grand maître.

Il traduit le titre Atma Bodha dans ce premier passage comme signifiant «connaissance de soi. » Comme je l’expliquais au début, nous parlons beaucoup de l’auto-réalisation de soi, de l’auto-observation, du rappel de soi. Comme je vous l’ai exprimé, ce Soi n’est vraiment pas ce soi terrestre. C’est l’Atma.

Atma est un mot sanskrit qui traduit litérallement signifie « Soi », mais ce n’est pas notre Soi terrestre. Ce titre Atma Bodha ou «connaissance de soi» signifie «la perception directe de l’Etre, de l’Intime, de Chesed (en hébreu). C’est la perception directe pour connaître notre Bouddha intérieur ou Soi. Nous tous, n’avons cette connaissance jusqu’à ce que nous aurions connu l’Être par nous-mêmes. Alors, soyons sincères, soyons honnêtes, si nous voulons vraiment changer, nous devons commencer par ce qui suit: être honnête. Avons-nous vécu notre vrai Soi, notre Etre réel ? Avons-nous des connaissances acquises à partir de cette perception, ou avons-nous juste beaucoup de croyances, beaucoup de désirs?

La Pratique des Austérités

Cette première phrase dit qu’il composa cette écriture pour ceux « qui ont été purifiés par la pratique des austérités. » Donc, nous pouvons tous voir que nous ne sommes pas tous qualifié pour lire cette écriture, parce que nous n’avons pas été purifiés. La pratique de l’austérité signifie que l’on a renoncé au désir. Ce renoncement est de ne pas se borner à faire un vœu, et cesser de porter un jean bleu et de porter des robes, et cela ne signifie pas que l’on se rase la tête et porte autour du cou un colier de perles, ou rejoindre un certain groupe ou aller dans les montagnes pour méditer. La vraie pratique des austérités est une pratique psychologique dans laquelle nous gérons notre attention et ne lui permettons pas de se livrer à l’impureté. Nous ne permettons pas à notre psyché de persister avec sa fierté, ressentiment, envie, peur, luxure, colère, gourmandise, paresse.

La pratique des austérités apporte véritablement la purification de la psyché. Une telle personne, peu importe de quelle religion elle peut appartenir, le continent d’où elle vient, naturellement commence à élever son niveau d’être, parce qu’elle ne crée plus du karma qui produit la souffrance. Ce type d’austérité est psychologique.

Lorsque vous vous arrêtez de se livrer à la pensée nuisible, à l’émotion préjudiciable, à l’action néfaste, vous arrêtez la production du mal et vous vous levez. C’est assez simple; C’est cause et effet.

Être sincère et regarder avec la perception consciente de nous-mêmes, nous pouvons voir que nous n’avons pas atteind cet objectif. La manière avec laquelle nous vivons nos vies de jour en jour est à l’opposé. Nous continuons, à chaque instant, de se livrer à notre fierté, affirmons notre fierté. Nous sommes toujours en train de dire que nous avons raison et que les autres ont tort. Nous nous livrons toujours dans notre ressentiment, nous croyons toujours que les autres nous ont fait du tort, nous ont volé, mais nous ne voyons pas nos propres crimes.

Nous nous livrons toujours dans notre envie. Nous pensons que nous méritons ce que les autres ont et nous ne sommes pas reconnaissants pour ce que nous avons. Nous voyons que quelqu’un d’autre a quelque chose que nous voulons, cela pourrait
être une chose matérielle, cela pourrait être une position dans la société, cela pourrait être un titre spirituel ou un trône et nous voulons cela. Nous pensons que nous le méritons. Nous pouvons nous sentir qu’ils ont pris auprès de nous ou que nous devrions prendre d’eux. Voilà l’envie. C’est impur.

Nous nous livrons à notre colère; nous croyons que notre colère est justifiée. Nous croyons que la vie a été injuste, que nos parents nous ont maltraités et nous font du mal, que nos collègues et nos employeurs nous font du mal, que notre gouvernement nous trompe, que nos amis nous font du mal et notre colère est acceptable. Ce sont tous des mensonges. La colère est impure. Aucun Bouddha, ni ange ni Maître n’a la colère.

Paisible dans le Coeur

Nous avons besoin d’être purifiée par la pratique des austérités psychologiques. La conséquence naturelle de cela est que nous devenons ce qu’il déclare ensuite: « ceux qui sont paisibles dans le cœur. »

Nos cœurs ne sont pas en paix. Nos cœurs sont tumultueux: tumultueux avec des désirs – désirs luxurieux, désirs arrogants, désirs craintifs. Nous voulons la sécurité, physiquement, financièrement, spirituellement. Nous avons beaucoup de peur spirituelle, peur politique, peur économique. Nos cœurs ne sont pas en paix. Nous n’acceptons pas ce que nous avons, nous ne sommes pas reconnaissants pour ce que nous avons. Nous voulons quelque chose de différente. Nous sommes toujours pris dans cette pendule de l’avidité à l’aversion. Notre coeur fluctue énormément d’un côté à l’autre en permanence. Nos pensées courent, notre coeur flambe, notre corps rempli de tension.

Si notre cœur était vraiment en paix, notre corps serait assoupli. Nous n’aurions aucune tension. Nous n’aurions pas un mental en tension où le chaos règne. Nous serions détendu, serein, nous sourirons, nous ne ressemblerons pas à la mort. Si vous observez le visage des gens de nos jours, c’est très rare de voir la sérénité, très rare, surtout à la télévision, en particulier dans les grandes villes.

Ce que nous voyons sur les visages des gens c’est le désir effréné, le désir d’être accepté, d’être loué, d’être adoré. C’est ce que nous voyons. Nous le voyons dans le miroir aussi, si nous sommes sincères.

Nous voulons tous être aimés par la société, loué par la société, envié par d’autres. Nous ne comprenons pas que toutes ces choses sont des illusions. Aussi haut soit votre position dans le monde physique, vous ne pourriez pas prendre tout ça avec vous quand vous mourez. Lorsque vous mourrez, tout ce que vous allez prendre est le niveau d’être que vous avez atteint, qu’il soit haut ou bas. Voilà tout ce que vous prenez avec vous.

Se Libérer de la Souffrance

Ceux qui ont été purifiés par la pratique des austérités deviennent paisible dans le cœur. Ils deviennent libres de fringales, et leur seul désir, leur seul désir, si nous pourrions le dire ainsi, est pour la libération, libération de la souffrance. Libération de la souffrance ne peut être acquise d’un maître, livre, école, professeur; personne ne peut vous libérer et vous ne pouvez pas le faire dans l’avenir.

Beaucoup disent: « Une fois que j’aurai acquis une certaine somme d’argent à la banque, je vais prendre au sérieux ma vie spirituelle. » Ou, « Une fois que j’airai lu un certain nombre de livres …», ou «Une fois que j’aurai obtenu mon diplôme …», ou «Une fois que j’aurai obtenu mon éducation … », ou « Une fois que je me serais marié…  » Nous avons beaucoup d’excuses, un tas de raisons, beaucoup de justifications.

La Libération n’existe pas dans l’avenir. La Libération commence maintenant, avec la manière dont vous utilisez la perception. La Libération est seulement acquise par votre capacité à percevoir la réalité et de se libérer du conditionnement.

Celui qui dans cette porte de ce moment présent se libère du conditionnement commence à monter. Ceci est une loi de la nature. Elle ne se passe pas dans l’avenir. Elle arrive ici et maintenant. Elle arrive dans une affaire de la façon dont vous percevez. Vous avez à libérer votre Conscience de la servitude. Cette servitude est psychologique, elle est auto-imposée. Notre servitude a été faite par nous-mêmes.

En d’autres termes, vos circonstances physiques – riches ou pauvres, instruits ou non, mariés ou célibataires -, ne sont pas en relation avec l’éveil. Nous avons besoin de s’éveiller à chaque instant, en toute circonstance. Il n’y a aucune circonstance dans l’existence qui nous dispense de l’éveil ici et maintenant.

Donc ce passage Atma Bodha dans cette première ligne explique cela, et cela est seulement la première ligne. Ce passage est très profond. Comme toute l’Écriture, si vous analysez profondément, il peut vous révéler beaucoup de choses, mais il ne peut révéler qu’en proportion de la façon dont vous êtes éveillé. Si vous le lisez de la façon dont vous lisez un journal ou un magazine, vous ne gagnerez rien. Si vous le lisez et mettez en pratique par le biais de votre perception, vous gagnerez beaucoup.

Connaissance et Libération

La deuxième ligne indique:

« Comme le feu est la cause directe de la cuisson, la connaissance et non aucune autre forme de discipline est la cause directe de la libération. La libération ne peut être atteinte sans la connaissance. »

Au cours des siècles, certaines personnes ont lu cela et l’ont interprété comme signifiant que, sauf si vous avez lu l’Ecriture ou avez appris les rituels ou des pratiques religieuses, vous ne pouvez pas acquérir la libération. Cela est faux. Nous avons besoin d’une certaine connaissance intellectuelle et de l’étude, mais celle-ci n’est pas la connaissance qui libère.

Ce que ce passage est en train d’expliquer est très simple mais il contredit notre intellect. Il contredit nos croyances. Cette ligne explique seulement la ligne de l’être, très clairement. Lorsque nous comprenons que la ligne de l’être est la ligne de l’énergie, de la conscience. Votre position sur cette ligne dans la nature est par rapport au conditionnement de votre conscience. Si vous souffrez, votre conscience est conditionnée. Seuls ceux qui ont une conscience libre ne souffrent pas, et ceux qui sont des grands maîtres. La seule façon d’être libéré est par la connaissance, mais la connaissance de quoi? Voilà ce que nous avons expliqué. La connaissance de ce qui a causé la souffrance, et la connaissance de ce qui est libre de souffrance, deux parties d’une même chose. Les deux sont des connaissances de la Conscience.

Tout d’abord, nous avons besoin de la connaissance de ce qui est la souffrance. Comment souffrez-vous? De combien de façons? Que voulons-nous nous libérer? Le stress, la douleur, l’incertitude, l’anxiété, la pauvreté, la solitude, le manque de respect, le manque d’appartenance, le sentiment d’infériorité, le sentiment d’être abandonné, le sentiment d’être opprimé, etc. La seule façon d’acquérir la libération de la souffrance est d’abord savoir ce qu’elle est. Cette connaissance n’est pas intellectuelle, elle n’est pas une croyance, elle doit être perçue. Ainsi, observez votre souffrance, ne pas l’éviter, ne pas se livrer, la voir pour ce qu’elle est. Lorsque vous rencontrez cela, regardez vraiment l’expérience. Mais nous voulons l’éviter. Nous ne voulons pas voir notre douleur, nous voulons l’éviter.

Lorsque nous sentons la douleur, nous cherchons des tranquillisants. Certains d’entre nous trouvent tranquillisants de sortir avec les amis parce qu’ils nous font sentir mieux. Nous courons à nos animaux de compagnie parce qu’ils nous aiment inconditionnellement (nous pensons). Certains d’entre nous courent au shopping, à l’Internet, jouer à des jeux, regarder la télévision, aller au cinéma. Nous pouvonscourir à nos loisirs. Nous pouvons courir à fantasmer sur le fait d’aller en vacances. Nous évitons. Nous ne voulons pas regarder en face ce qui nous fait souffrir. Nous ne voulons pas regarder le visage de ce qui nous cause de la douleur. Nous voulons éviter.

Quand un membre de la famille dit quelque chose de blessant pour nous, nous voulons éviter. Quand un proche, un conjoint, un ami ou une amie dit quelque chose de blessant, nous voulons l’éviter, nous nous cassons, nous nous éloignons, nous partons, nous pouvons attaquer, mais nous voulons éviter ce qui nous fait mal.

Tant que nous ne faisons pas face à notre souffrance, nous ne pourrons jamais le comprendre, nous ne pourrons jamais y échapper, nous ne pourrons jamais vaincre, parce que nous l’évitons volontairement.

« Comme le feu est la cause directe de la cuisson, la connaissance et non aucune autre forme de discipline est la cause directe de la libération. »

La connaissance est la perception de la vérité – connaissance consciente, perception consciente, à la voir pour ce qu’elle est. Quand quelqu’un propage des commérages sur nous, nous voulons généralement répondre, nous voulons l’attaquer en retour. Nous voulons dire, « Oh ouais, je sais ceci et cela à ton sujet. Il a peut-être dit des choses sur moi, mais je sais des choses pires à son sujet, » et nous voulons répandre tout les ragots et le blesser en retour. Nous ne voulons pas regarder la douleur en nous et ce qui est bléssé, analyser et disséquer cela. Ce qui est bléssé est notre fierté. Notre fierté est la cause de la souffrance, pas les ragots, pas l’autre personne:… la cause est notre fierté. Le bavardage l’a seulement activé.

Lorsque nous n’avons pas obtenu une promotion, que nous n’avons pas reussi à nous faire embaucher pour un emploi, quand nous ne gagnons pas à un concours, nous devenons en colère, blessé, nous blâmons les autres, nous blâmons les conditions, nous blâmons ceci et cela. Nous ne voulons pas regarder la cause de notre souffrance, qui est notre fierté (gêne). Nous ne voulons pas analyser que notre fierté est le problème. Voilà pourquoi nous souffrons. Si nous voulons être libérés de cette souffrance, nous avons besoin de connaissance.

Rétrospection

Voilà la première partie; regarder ce qui souffre et apprendre à le connaître, ne pas l’éviter. Cela nécessite naturellement de la méditation. Cette observation ne peut être faite avec succès pendant que vous faites d’autres choses. Vous ne pouvez pas comprendre votre souffrance pendant que vous faites d’autres choses. Vous devez vous asseoir, fermer tous vos sens, et analyser consciemment la cause de la souffrance, et la voir pour ce qu’elle est. C’est la raison pour laquelle nous apprenons une pratique appelée rétrospection.

Chaque jour, nous apprenons à s’asseoir tous les jours à la fin de la journée et de revoir nos expériences de la journée, et de choisir ces moments que nous avons besoin de mieux comprendre: nous avons fait quelque chose, quelque chose nous est arrivée, quelque chose que nous avons pensé ou senti. Quelque part où la souffrance a été causée.

Nous devons juste nous assoire et réfléchir sur elle. Ceci est très difficile, parce que le mental veut changer le souvenir. Nous visualisons, imaginons la scène, et notre mental veut la changer, veut se justifier et rendre les autres encore pire. Voilà pourquoi nous souffrons! Nous ne pouvons pas faire confiance à notre propre mental. Nous ne pouvons pas faire confiance à notre propre perception, car elle est filtrée, et même en essayant d’examiner l’événement, nous sommes encore en train de le filtrer. Notre perception est conditionnée. Il faut beaucoup de conscience pour maintenir la pureté de la perception. Cela ne se fait pas automatiquement. C’est très difficile de voir les choses comme elles sont, surtout au début. Néanmoins, pour être libre de la souffrance, nous avons besoin de la connaissance de la cause de la souffrance, donc nous devons nous entraîner à voir la réalité.

La deuxième partie de cette connaissance est de voir ce qui ne souffre pas. Vous ne pouvez pas comprendre que la colère est la souffrance, que la luxure est la souffrance, que l’envie est la souffrance, jusqu’à ce que vous comprenez ce que c’est de ne pas en avoir.

Ce qui ne Souffrent pas

Chacun d’entre nous pense que la vie que nous avons maintenant est normal et que c’est juste la façon dont elle est, et nous avons juste à tirer le meilleur d’elle et juste obtenir autant de choses matérielles que nous pouvons et avoir autant de plaisirs que nous le pouvons jusqu’à ce que nous mourons. Ceci est une forme profonde de l’ignorance. La vie maintenant n’est pas ce qu’elle devrait être. Cela ne devrait pas être la façon dont la vie devrait être. Il est possible d’avoir une vie sans souffrance, mais malheureusement, nous n’avons jamais connu ça, donc il nous manque la connaissance de celle-ci. Grâce à cette pratique, vous pourrez découvrir ce qui ne souffre pas, et que la connaissance vous enseigne plus que tout livre, plus que toute école, plus que toute religion ne pourraient jamais vous enseigner.

Vous acquérez des connaissances par la méditation. Pour découvrir cette partie de vous qui ne souffre pas, vous devez abandonner les parties souffrantes. Pour nous, cela est seulement possible par la méditation.

Cette partie de nous qui ne souffre pas est l’Etre, l’Intime. Tout le monde l’a en son sein. Il est ce que nous appelons le Soi, l’Atman. Dans la Kabbale, il est appelé Chesed ou Gedulah. Dans le bouddhisme, il est appelé le Bouddha, l’ « éveillé. »

Lorsque vous avez la perception, la connaissance, l’expérience de ce qui ne souffre pas, alors vous pouvez comprendre comment être vraiment libre de la souffrance.

Ce que je vous expliques n’est pas quelque chose qui va se passer dans l’avenir. Ce n’est pas quelque chose que vous pouvez acheter ou attendre. Ce n’est pas quelque chose que vous devriez penser assis là, « S’il vous plaît Dieu donne moi cette expérience, où puis-je la trouver? » Alors vous pensez, « Peut-être que je devrais aller en Inde ou au Mexique, ou en Egypte, peut-être je peux la trouver là-bas. » Ou nous voulons aller aux différents temples ou religions. Permettez-moi d’être clair: ce n’est pas dans un autre lieu. Il ne se trouve pas dans le futur ou le passé. Il est ici et maintenant, à l’intérieur de vous.

Vous pouvez découvrir ce qui ne souffre pas, ici et maintenant, si vous ouvrez simplement votre perception pour voir les choses telles qu’elles sont réellement. Dieu est nul part ailleurs. Dieu est juste ici, maintenant. Vous n’avez simplement pas les yeux pour voir ou les oreilles pour entendre, parce que vous êtes endormis. Éveillez-vous, en ce moment, et garder l’éveil, et vous verrez.

Lorsque vous êtes devenus pleinement entrainés à cette capacité de perception sans filtres, sans conditionnement, éveillés, conscients, quelque chose qui, auparavant, aurait pu vous blesser terriblement ne vous blesse plus du tout. Il passe à travers vous comme un vent. Par exemple, vous perdez votre emploi ou se ridiculiser. Lorsque pleinement éveillé et présent, se rappellant du divin en vous, ces critiques ou « tragédies » terrestres sont vécues pour ce qu’elles sont vraiment: des illusions, comme des nuages qui passent.

Lorsque vous expérimentez cela, votre expérience de vie va changer radicalement, parce que vous comprendrez que toutes les souffrances et le bonheur dépendent uniquement de votre perception. Telle est l’essence de ce que Padmasambhava a enseigné dans les tantras. Il a déclaré tout simplement que la seule différence entre samsara et nirvana est la perception. C’est dans l’instant, comment nous voyons. Nous sommes tous dans le samsara, conditionnés par notre psyché, à souffrir. Nirvana signifie simplement «cessation». Vous pourrez découvrir le nirvana, ici et maintenant, dans votre corps, en aucun cas, dans un autre lieu, que vous soyez riche ou pauvre, malade ou en bonne santé, homme ou femme, jeune ou vieux. Ce sont seulement toutes des circonstances qui sont complètement hors de propos. Ce qui est pertinent est votre perception. Êtes-vous éveillé, êtes-vous libre de conditionnement psychologique? Voilà ce que produit la libération.

Seule la Connaissance Détruit l’Ignorance.

Voilà pourquoi nous trouvons dans la troisième ligne de ce passage;

« L’Action ne peut pas détruire l’ignorance car elle n’est pas en conflit avec l’ignorance. La connaissance seule détruit l’ignorance comme la lumière détruit l’obscurité dense. »

Cela a été un passage très controversé de cette écriture et profondément mal compris par beaucoup de religions depuis des siècles. C’est parce que les gens lisent la lettre et n’éveillent pas leur conscience et ne comprennent pas que la véritable spiritualité, le yoga, la religion, est d’éveiller la conscience, pas de porter des robes et d’aller aux temples. Le Yoga réel conscerne l’éveil, que vous êtes pauvre, riche, nonne, ouvrier ou laïc, est hors de propos. Ce qui est pertinent c’est l’éveil.

« L’Action ne peut pas détruire l’ignorance. »

Maintenant, nous avons tous entendu parler pendant des siècles dans nos religions respectives que nous devons faire A, B et C pour être libérés. Il y sont donnés des actions que nous devons effectuer ou d’autres que nous ne pouvons pas, pour être libérés. Ce passage ne contredit pas cela. L’action est la base de tout ce qui existe.

Même quand il n’y a pas d’existence manifestée, il y a toujours l’action. Dans le niveau de l’Absolu, il y a encore la cause à effet. Dans les niveaux les plus élevés, la manifestation émerge parce qu’il y a des causes. Ces causes proviennent du non-manifesté, donc l’action est partout et dans tout, mais elle n’est pas l’action comme nous avons ici. C’est différent.

Il y a des actions que nous devons accomplir et des actions que nous devons éviter. Mais peu importe ce que nos actions sont, si elles sont nuisibles ou bénéfiques, l’action seule ne peut détruire l’ignorance. D’une manière simple, d’une manière visuelle, nous pouvons comprendre ce passage quand nous regardons à nouveau ces deux lignes et nous comprenons que la ligne de vie qui se déplace horizontalement est la ligne d’action. Alors que nous avançons dans le temps, nous agissons, mais la ligne de l’être n’est pas soumis au temps. La ligne de l’être est la perception. Ce que cela signifie est que, nous pouvons vivre notre vie sur cette ligne de temps et nous pouvons faire toutes les actions que notre religion dit que nous devons faire. Nous pouvons être à l’église ou au temple sur le temps, et de porter tous les bons vêtements et de faire toutes les bonnes prières et de faire toutes les bonnes médiations, aller à tous les rituels, lire tous les livres et les écritures, et essayez de maintenir une vie pure, mais pas encore de détruire un atome de l’ignorance. En fait, nous avons peut-être acquis plus. Pourquoi? Parce que dans toutes les actions que nous avons fait, jamais nous avons été conscients, éveillés, attentifs. Nous avons agi, et agi et agi, mais jamais nous n’avons acqui une véritable connaissance de la vérité. Cette planète est rempli de gens comme ça.

Ce qui peut apparaître comme une contradiction est que nous avons peut-être été un grand criminel et fait beaucoup d’actions nuisibles, pas un seul rituel religieux, pas un seul mantra. Nous pouvons avons fait du mal à beaucoup de gens, mais à partir de différentes expériences nous avons eu connaissance des effets de ces actions, et à la fin, réalisé cela. En fin de compte, une telle personne peut effectivement développer un niveau plus élevé d’être que la personne qui a suivi parfaitement tous les préceptes religieux. Comment c’est?

Sur la base de l’action seule, ces deux sont très différents; l’un est un criminel et l’autre est une personne religieuse. Le criminel devient bien conscient du préjudice de leurs actions et élève ainsi son niveau d’être. Une telle personne renoncera naturellement à ces crimes et commencera à faire le bien, commencera à aider les autres. Il existe de nombreux exemples de ce cas. Celui qui me vient à l’esprit maintenant est Milarepa. Le Milarepa tibétain a tué des gens. Il a utilisé la magie noire pour se venger contre des gens qui blessèrent sa famille, et il les a tué. Il y avait beaucoup de gens de sa communauté qui étaient de bonnes personnes religieuses, qui ont suivi tous les préceptes, mais il était celui qui deviendra le plus grand maître éveillé de son âge, parce qu’il a compris ses actions erronées. Il est devenu conscient. Voilà comment il a acquis la libération. Voilà ce que ce passage déclare. La Libération n’est pas déterminée par nos actions, mais par notre connaissance.

Rappelez-vous, les connaissances ne sont pas des livres, mais de la perception de la vérité. Cette connaissance n’est pas la connaissance de l’Écriture ou de rituel ou un mantra. C’est la connaissance de la souffrance, et de ce qui ne souffre pas. C’est la connaissance de la conscience en soi. En fin de compte, C’est la connaissance de l’être.

« La connaissance seule détruit l’ignorance comme la lumière détruit l’obscurité dense. »

Aujourd’hui, quand les gens sont pris en commettant des crimes, ils ne l’admettront jamais. Nous aussi n’admettons jamais. Nous nous justifions toujours. Nous disons: «J’ai été abusé quand j’étais un gamin, je ne dois rien, les gens me frappaient, j’étais pauvre», et tout cela est censé justifier nos crimes. Ou, nous disons: «Je ne voulais pas de mal à personne, » quand en fait nous avons fait. L’habitude de nous justifier est ce qui continue notre souffrance.

Pour vraiment être libre de l’ignorance, nous avons besoin de savoir. La connaissance de ce qui nous fait souffrir et la connaissance de ce qui est libre de la souffrance. Nous commençons donc ici et maintenant à apprendre sur nous-mêmes; la connaissance de Soi, l’observation de Soi, le rappel de Soi. J’ai déjà expliqué que le Soi n’est pas le soi terrestre. Notre vrai soi, notre Etre réel n’est pas notre moi terrestre. Mais la seule manière dont nous pouvons connaître notre vrai Soi est de savoir d’abord le Soi qui est ici et maintenant. Pour connaître ce qui ne souffre pas, nous devons commencer par connaitre ce qui souffre.

Nous souffrons, nous commençons ici et maintenant, en regardant dans le visage de notre souffrance et de la voir pour ce qu’elle est. Je vais vous donner un indice: la plupart de notre souffrance est inutile et auto-produite. La plupart de nos souffrances est juste une mauvaise habitude. Nous souffrons parce que nous avons trop d’estime de soi, trop d’amour-propre, trop d’égoïsme. Nous avons juste beaucoup de mauvaises habitudes psychologiques. Lorsque vous pouvez apprendre cette forme de perception, beaucoup de cela sont effacés et vous pourrez commencer à obtenir à la racine de votre souffrance.

Les Trois Cerveaux

Nous étudions les trois cerveaux.

Nous avons le cerveau moteur / instinctif / sexuel qui est lié au corps, les habitudes de mouvement, les sensations d’agir physiquement.

Nous avons le cerveau émotionnel lié au cœur, lié aux sentiments, et pousse les impulsions qui sont émotionnelles.

Nous avons un cerveau intellectuel où nous expérimenton les pensées.

Aucun d’entre d’eux n’est notre Soi. Nous pensons qu’ils sont, mais nous nous sommes trompés, et nous devons comprendre cela avec notre connaissance.

Nous pensons que le corps est notre identité. Nous pensons que ce que nous ressentons est notre identité. Nous pensons que ce que nous pensons est notre identité. Nous pensons que nous sommes la musique que nous aimons, la musique ne nous n’aimons pas, les vêtements que nous portons. Nous pensons que nous sommes l’éducation que nous avons, la ville où nous vivons, la langue que nous parlons, les souvenirs, le conditionnement que nous avons à travers toute notre vie, mais qui c’est tout simplement faux. Nous pensons que le corps est notre Soi. Ce n’est pas cela.

Vous ne pouvez pas savoir que jusqu’à ce que vous commencez à observer ces trois choses. Jusqu’à ce que vous commencez à acquérir une connaissance consciente d’eux, vous comprenez que vous n’êtes pas vos pensées. Si vous êtes vos pensées, alors arrêtez de penser, complètement. Si vous l’êtes, alors vous devriez être en mesure d’arrêter. Ne pas avoir de pensées. Le fait est que, vous ne pouvez pas le contrôler. Vous ne pouvez pas contrôler les sensations dans votre corps. Si ce sont vous, alors vous devriez être en mesure de les contrôler? Si ceux-ci sont vous-même, alors pourquoi vous n’arriverez pas à vous prendre en charge? Êtes-vous responsable? Qui est responsable de votre maison psychologique? De votre maison physique? Qui est en charge? Ne devrait-il pas être votre Soi?

Si vous étiez vraiment en charge de vos pensées, vous devriez être en mesure d’arrêter vos pensées et vous devriez être en mesure de penser à ce que vous voulez penser. Au lieu de cela, la vérité est que quand vous êtes sincère et que vous vous observez, les pensées viennent de leur propre gré. Les pensées ont leur propre volonté, leurs propres désirs, leurs propres intentions, et autant que vous vous battez contre eux, vous ne pouvez pas les arrêter. Pourquoi? Parce que ces pensées sont des facteurs psychologiques qui découlent des niveaux profonds de notre psyché. Karma. Ces pensées sont les voix de la conscience emprisonné.

La prochaine fois que vous vous allongez pour dormir, écoutez ces pensées, écoutez les voix qui émergent dans votre tête, et essayez de voir si elles sont vraiment qui vous êtes. Vous allez entendre des voix qui ont des voix d’hommes, de femmes, des
accents différents, des envies différentes, des désirs différents, des choses qui n’ont pas de sens. Qui sont-ils? Qui sont toutes ces pensées, d’où viennent-elles? Qu’est ce que tous ces sentiments, que dire de toutes ces sensations? Qui est le Soi dans tout cela?

Méditation

En outre, pour vraiment comprendre qui vous êtes vraiment, vous devez apprendre à méditer. Vous n’avez pas à appeler cela méditation, elle peut avoir d’autres noms. Ce que je veux dire par méditation est un état de conscience dans lequel vous avez la sérénité, une lumineuse perception intérieure, une clarté de vision à l’intérieur, et une absence de conflit, pas de tension, pas de tension dans le corps, pas de tension dans le cœur, pas de tension dans le mental, mais la conscience perceptive, éveillée, réceptive.

Dans cet état, vous pouvez expérimenter et découvrir qui vous êtes vraiment. Dans cet état, vous pouvez expérimentez que vous n’êtes pas la pensée. La pensée qui se produit. La pensée peut aussi cesser de se produire.

Vous n’êtes pas l’émotion. Les Émotions surgissent et ils passent, pourtant vous êtes toujours là à percevoir.

Dans le corps, les sensations apparaissent et disparaissent. Vous pouvez même abandonner le corps et de toujours percevoir que vous n’êtes pas le corps.

Cette expérience peut seulement être faite par la méditation. Grâce à cette expérience vous apprenez. « Je ne suis pas le corps. Je ne suis pas l’émotion. Je ne suis pas la pensée. Je suis perception. » Voilà la connaissance consciente. Lorsque cela peut être établie et maintenue, vous pouvez acquérir la libération.

Alors, pour établir cela, vous devez vous étudier ici et maintenant; apprendre à faire la distinction entre le perceveur et le perçu. Apprendre à voir, à expérimenter, à savoir que vous pouvez percevoir sans le corps. Vous pouvez percevoir sans l’émotion. Vous pouvez percevoir sans la pensée. Vous êtes donc au-delà de tous les trois. Vous n’êtes pas les trois cerveaux, vous êtes quelque chose d’autre. Cela commence à ouvrir une connaissance réelle. Cela exige que vous êtes ici et maintenant. C’est ce qui est tracé
dans le schéma de cet arbre de vie de la Kabbale.

Le Soi sur l’Arbre de Vie

kabbalah-the-tree-of-lifeMalkuth est le sephirah le plus bas de l’Arbre de Vie, et représente le corps physique, le cerveau moteur / instinctif / sexuel. Nous pensons que nous sommes le corps. Lorsque vous devenez conscient, perspicace, vous pouvez voir que vous n’êtes pas le corps.

Yesod, la neuvième sphère, représente l’énergie vitale, le corps vital ou le corps éthérique. C’est le corps de l’énergie ou chi. Grâce à cet exercice, à travers cette perception, vous pouvez apprendre que vous n’êtes pas l’énergie vitale.

De même successivement jusqu’à l’arbre de vie, vous pouvez apprendre à percevoir que vous n’êtes pas Hod, le corps astral, l’émotion. Vous n’êtes pas Netzach, le corps mental, l’intellect; vous n’êtes pas Tiphereth, le corps causal, l’essence, la Bouddhata. Vous n’êtes même pas Geburah, la Conscience, ou Chesed, l’esprit.

Plus vous vous éveillez, plus vous ouvrez votre perception, plus vous vous rapprochez de la vérité. La vérité est que tous ces sephiroth sont tous comme des couches d’un oignon. Ce sont des couches qui constituent le chemin du retour vers l’Absolu.

Le mot «soi» est relatif; il n’est pas fixe et permanent. Il est relatif. Nous pouvons dire « moi-même » lorsque nous parlons de notre corps, mais ce n’est pas vraiment nous-mêmes. Le corps n’existe et n’est fonctionnel grâce à toutes ces autres forces qui existent et agissent à travers lui. Si vous tuez le corps, vous ne tuez pas votre existence, vous tuez juste la partie physique. Nous allons tous mourir, le corps physique mourra, mais notre conscience ne meurt pas, elle se déplace seulement en fonction de son karma.

De même, nous ne sommes pas le corps astral, le corps de désirs ou Kama Rupa. Lorsque nous sommes dans le corps astral, nous pouvons dire « ceci est mon Soi, » mais c’est relatif, ce n’est pas vraiment vrai.

La même chose est vraie pour le corps mental, le corps de la pensée. Dans la cinquième dimension, vous pouvez avoir une expérience éveillée en utilisant votre corps mental, voyageant à travers différents règnes de la nature, et de dire « ceci est mon Soi, » mais ce n’est pas vrai, c’est relatif, car ce qui fait que le corps mental est actif, ce sont tous ces autres niveaux qui le traverse.

De même, vous pouvez abandonner ce niveau et monter dans la sixième dimension liée à Tiphereth dans l’arbre de vie, ce que nous appelons Bouddhata ou Tathagatagarbha, l’âme. Nous pouvons avoir une expérience là, éveillé dans la sixième dimension, dans le ciel, et dire « c’est moi-même», mais c’est seulement relatif, parce que le Soi est seulement là et existe en raison des forces qui le traversent d’en haut. Tiphereth n’est pas le niveau ultime de «soi».

De même, successivement, cela est vrai tout le long du chemin jusqu’au sommet de l’arbre. Qui est le vrai soi? Même Chesed, Atman, que les nombreuses religions déclare être le «soi réel» est vraiment l’Esprit, ce que nous appelons notre Père intérieur personnel, notre Bouddha. Nous pouvons dire que cela est « notre Soi, » notre Bouddha intérieur, notre Soi. Mais en parlant d’une manière stricte, ce n’est pas entièrement vrai, parce que le Bouddha a son propre Bouddha intérieur, a son propre Soi, qui est au-dessus de lui. Par conséquent, même Chesed / Atman n’est pas notre Soi ultime. Il fait partie de notre Soi, mais il existe seulement en raison du Soi en lui, la lumière en lui, qui est le trimurti ci-dessus, le trikaya: Dharmakaya, Nirmanakaya, Sambogokaya. Et ceux là existent grâce à Adhi-Bouddha, Brahma, l’Absolu.

Alors, qui est le vrai soi? Qu’avez-vous perçu du Soi? Avez-vous perçu et vécu tout ce que nous venons de décrire? Ou avez-vous seulement connu votre corps physique avec quelques scintillements aléatoires de temps en temps de l’émotion et de la pensée? Si tel est le cas, vous êtes assez bas dans le niveau de l’être.

Beaucoup d’entre nous ont ce que nous appelons la «connaissance», mais nous n’avons pas une connaissance réelle. La vraie connaissance est la connaissance de la vérité, la connaissance de la réalité. Ici, nous l’appelons la Gnose. C’est la connaissance de Dieu, non pas intellectuelle, expérimentale, de l’avoir vu, de l’avoir vécu. Voilà jnana, qui est la gnose. Cela est uniquement possible en libérant la conscience de son conditionnement. Nous ne l’avons pas; nous ne disposons pas du tout de connaissance réelle. Nous savons à peine que nous sommes vivants. Si nous savions vraiment que nous étions vivants, nous saurions aussi que nous allons mourir, et nous utiliserons bien notre vie. Au lieu de cela, nous gaspillons notre vie, nous perdons notre énergie sur des choses frivoles, sur des choses stupides; donc nous n’avons aucune connaissance de la vie.

Vijnana

Ce que nous avons est vijnana. Ce mot sanscrit vijnana a «JNA» mais il a aussi cette «vi» au début. «Vi» en sanscrit est un diminutif. Il réduit le terme qui le suit. Donc vijnana signifie «petite connaissance, connaissance inférieure, maigre connaissance. » Vijnana se réfère à la connaissance que nous obtenons dans les livres, la connaissance que nous recevons de nos traditions, les croyances, les familles et amis, pays, l’éducation. En d’autres termes, ce sont toutes les connaissances que nous obtenons dans la ligne de vie.

Nous avons été en vie, nous avons eu beaucoup de corps, et nous avons eu de nombreuses existences dans d’innombrables âges. Si nous avions une connaissance réelle, nous nous en souviendrons. Jnana, la connaissance réelle, est dans la Conscience, et vous ne l’oubliez pas. Vijnana est une petite connaissance, elle n’a pas d’importance; elle est oubliée.

La Libération vient à travers l’acquisition de Jnana, la Gnose, la vraie connaissance, la connaissance consciente. Lorsque vous rencontrez le divin, l’expérience devient une partie de vous. Lorsque vous rencontrez quelque chose consciemment dans la vie, il devient une partie de vous, il devient une partie de votre âme, une partie de votre identité. C’est quelque chose que personne ne peut jamais vous enlever.

Ainsi, la connaissance de ce moment est à vous. Si vous voulez connaître le divin, si vous voulez savoir la vérité, c’est à vous de vous éveiller et voir. Ouvrez votre conscience et voyez.

Les Quatre États de la Conscience

C’est pour cette raison que nous étudions les quatre états de conscience.

Sanscrit / grec

4. Turiya / Nous

3. Jagrata / Dianoia

2. Svapna / Pistis

1. Susupti / Eïkasia

Pour nous, ici et maintenant, le plus important de ces quatre états est un état que l’on appelle dianoia en grec et appelé Jagrata en sanskrit . Ce terme signifie littéralement « éveillé. »

L’acquisition de la connaissance réelle, de Jnana, ne peut être acquise, ne peut entrer en nous, que si nous sommes ici et maintenant, présent, attentif, éveillé. Si vous voulez voir Dieu, si vous voulez faire l’expérience de la vérité, soyez présents, analysez tout, ne présumez pas que tout est vrai jusqu’à ce que vous ayez perçu par vous-même. Voilà l’une des caractéristiques de l’Etat de la dianoia. Il peut être défini comme « une révision des croyances, une révision des concepts. » Cette révision consiste à ce que nous ne supposons, n’acceptons, ni ne rejetons quoi que ce soit, jusqu’à ce que nous savons par nous-même que c’est vrai – rien, mais surtout la connaissance spirituelle.

Vous avez peut être entendu parler dans votre vie entière qu’une certaine personne est un grand maître, un grand leader spirituel, mais jusqu’à ce que vous avez rencontré la personne, avez parlé à la personne, vu la personne dans l’action, vous ne saurez jamais si elle est vraie. Vous n’aurez jamais une connaissance réelle pour vous indiquer que ce que vous n’avez jamais connu est un mensonge.

De la même manière, nous devons revoir toutes nos pensées, nos concepts et nos croyances sur nous-mêmes, sur les autres, à propos de la vie, sur cette planète. N’acceptez ou ne rejetez quoi que ce soit, mais cherchez à le confirmer. Ceci est la science pure. Qu’est-ce que la science? Sa forme la plus pure est de n’accepter que ce qui est prouvé. Les Sciences aujourd’hui ne le font pas. La science moderne croit beaucoup de choses qui ne sont pas prouvées, et rejette beaucoup de choses qui sont vraies. Pire encore, la science moderne se bat pour affirmer que ce qu’elle dit est un fait, puis tout à coup, elle dit que c’est fausse, mais jamais elle n’admet son erreur. Combien de produits sont sortis et déclarés pour être complètement utiles et sûrs, seulement pour empoisonner et pour tuer les naïfs? Combien de médicaments, de produits chimiques, d’inventions, la «science» a déchaîné sur nous à cause de leur refus de vérifier la vérité? La même chose est vraie pour toutes leurs théories et doctrines qu’ils maintiennent comme sacrées. La grande majorité des soi-disant «science moderne» est de simples croyances et des théories que personne n’a la capacité ou la volonté de vérifier par leur propre expérience. Pire encore, la plupart de leurs efforts alimentent la machine de guerre et la cupidité des sociétés.

Le chemin gnostique est un chemin de la science pure: ne pas accepter, ne pas rejeter, mais prouver par sa propre expérience. Jusqu’à ce que l’on sait, on ne dit pas oui ou non, mais on suspend le jugement.

Questions et Réponses

Public: Comment faire pour que l’expérience du nirvana soit permanent?

Instructeur: Tout d’abord, nous avons besoin de comprendre ce qu’est le nirvana. Traduit littéralement, le mot nirvana signifie «cessation». Il y a un endroit appelé nirvana, nous pouvons l’appeler «le ciel», et il y a de nombreux cieux, tout comme il existe de nombreux enfers; il y a beaucoup de niveaux. Ces endroits ne sont pas permanents, ils sont tous impermanent. Notre résidence en eux est également impermanent. Notre vie est impermanente. Nous avons la vie brièvement, puis elle est prise, et si nous sommes chanceux, nous pouvons obtenir une autre. Rien n’est permanent, sauf le divin, le karma, et l’espace. Tout le reste change.

Nous pouvons éxpérimenter le nirvana et nous pouvons maintenir cette expérience, mais ça dépend de lois. Nous faisons l’expérience de ce niveau de vie – quel que soit notre niveau d’être – en raison de notre conditionnement; il est auto-produit. Nous vivons notre vie en fonction de ce que nous méritons. Si nous souffrons, nous avons produit les causes de cette souffrance, donc si nous voulons échapper à la souffrance et expérimenter le nirvana, nous devons produire les causes de cela. Ce sont des actions, mais la libération de ces niveaux n’est pas causée par l’action, elle est causée par la connaissance. L’exécution de l’action ne suffit pas; nous devons comprendre l’action et ses effets. La compréhension est la connaissance qui apporte la libération.

En d’autres termes, l’action que nous devons engager est d’arrêter de causer des lésions et de provoquer des avantages. Nous résumons cela de trois manières.

Tout d’abord, il y a la mort. Tout ce qui cause un préjudice doit mourir en nous; nous appelons cela l’ego.

Deuxièmement, nous devons naître. Tout ce qui cause un avantage doit naître.

Dans ces deux, nous voyons que nos comportements égoïstes, nos perceptions erronées, doivent être nettoyés et purifiés, et il doit émerger une perception réelle et pure, la perception de la vérité, et les comportements et les qualités qui sont en harmonie avec le nirvana, avec ces niveaux d’existence.

Le troisième facteur est le sacrifice pour les autres, aider les autres. Vous ne pouvez pas rester dans ces niveaux si vous êtes égoïste et seulement préoccupés par vous-même. Vous pouvez vous élever un peu, mais vous ne pouvez pas le maintenir et vous ne pouvez pas monter très haut.

Nous avons donc ces trois facteurs: la naissance, la mort et le sacrifice. Apprendre à appliquer ces trois maintenant à chaque instant dans votre perception de toutes choses: regardez les choses pour voir ce qui est impur en vous et ne le renforcez pas pour qu’il puisse mourir le plus rapidement possible. De même, renforcez ce qui est pur en vous. Puis, cherchez toujours ce qui est mieux pour les autres. En d’autres termes, échangez votre colère en amour, et c’est comme ça que vous êtes en train de mourir, de naître, et de se sacrifier pour les autres. Échangez votre luxure en chasteté et c’est comme ça que vous aidez les autres, servez les autres. Échangez votre arrogance en humilité et c’est comme ça que vous servez les autres, pas vous-même. Les personnes vraiment humbles ne se servent pas eux-même. S’ils se servent eux-mêmes, ils seraient arrogants. Les humbles ne pensent pas du tous à eux-mêmes. Ils pensent aux autres.

Ainsi, nous voyons ces trois facteurs unifiés dans un mode de perception, comment nous voyons non seulement nous-mêmes mais les autres. De cette façon, à chaque instant, non seulement nous produisons des actions différentes, des actions bénéfiques, mais nous acquérons les connaissances de ces actions, et donc naturellement nous élevons notre niveau d’être. Cela est naturel. En fin de compte, peu à peu, en fonction de l’effort que nous faisons, nous nous élevons et nous pouvons nous maintenir dans le nirvana.

Public: L’expérience du nirvana depend-elle de nous ou est-elle un don de Dieu?

Instructeur: Réellement, c’est à la fois les deux, parce que vous pouvez expérimenter le nirvana seulement si vous avez vous-même fait des actions pour le gagner, pour le mériter. Donc, de cette manière nous pouvons dire qu’elle dépend de l’action, mais en même temps si Dieu ou votre karma ne le permet pas, vous ne l’aurez pas. Voilà pourquoi je vous expliquais que nous devons accepter ce que nous avons et être reconnaissant pour ce que nous avons et quand nous obtenons quelque chose, être reconnaissants.

Parfois, Dieu fait des exceptions, et gère notre karma afin que nous puissions obtenir des choses que vraiment nous ne méritons pas. Obtenir l’accès à ces enseignements est souvent ce cas. Un grand pourcentage de l’humanité ne mérite pas vraiment avoir accès à ce savoir, parce qu’ils n’ont jamais produit les causes pour y entrer. La plupart de l’humanité ne veut que du sexe et de l’argent; ils ne veulent pas se libérer de la souffrance, mais par la grâce de Dieu, l’humanité est exposée à la vraie connaissance, ce qui est bon.

De même, Dieu peut nous donner de l’expérience dans le Nirvana comme source d’inspiration pour l’âme, pour encourager l’âme à travailler.

C’est donc à la fois les deux. Dieu peut vous donner des expériences dans le nirvana pour vous encourager, pour vous inspirer, même lorsque vous ne le méritez pas. Cela peut arriver.

Public: Je voudrais savoir si ce genre de choses ici a été vécue par les enseignants?

Instructeur: Il serait très malhonnête et hypocrite pour moi de vous dire ces choses si je ne les avais pas expérimenté. Cela me rendra menteur. Je ne peux pas dire que j’ai tout expérimenté dans l’enseignement, parce que je ne les ai pas, mais j’ai expérimenté assez pour savoir que c’est vrai, et j’ai expérimenté assez pour savoir qu’il y a plus que je dois savoir. J’ai également expérimenté assez pour connaître les causes de ma souffrance, et c’est pourquoi je vous l’explique à vous, vous pouvez également examiner les causes en vous-même.

Je ne peux pas parler pour tout autre instructeur. Je ne sais pas si d’autres instructeurs d’autres écoles et traditions ont connu la Gnose; seulement eux savent. Je sais par expérience que certains instructeurs que j’ai vu et connu sont des menteurs, car certains affirment des choses qui ne sont pas vraies, et certains affirment des choses qu’ils n’ont pas expérimenté, mais c’est Ok, ils ne sont que des menteurs comme nous tous. Ils essaient d’aider les gens, ce qui est bon, mais ils doivent être conscients de ce qu’ils disent et c’est pourquoi, ils ont besoin d’acquérir l’expérience en eux-mêmes de ce qui est vrai et de ce qui ne l’est pas, de sorte qu’ils ne seront plus menteurs .

Public: Comment la chasteté aide les autres?

Instructeur: Comment la chasteté aide les autres? Nous pourrions écrire des livres et des livres à ce sujet. La réponse simple est que la luxure est une cause de souffrance dans l’univers et vous pouvez seulement expérimenter cela lorsque vous connaissez aussi les avantages de la chasteté.

La luxure est une habitude psychologique qui consomme et involue d’énormes quantités d’énergie. Elle convertit ce qui était et ce qui devrait être une énergie pure dans la nature en quelque chose d’impure.

Un exemple simple est d’observer l’incroyable beauté d’une fleur, pas seulement de penser à une fleur ou de regarder par hasard à une fleur, mais se reposer et méditer et contempler l’incroyable beauté d’une fleur, son parfum, tout y est si pur et si beau et c’est un exemple de chasteté, mais seulement au niveau d’une plante. Un bien plus grand degré de pureté est possible dans un être humain. Nous les appelons des anges ou des maîtres. Un véritable ange ou maître est incroyablement beau grâce à leur chasteté, parce que toute leur énergie est pure, elle n’est pas infectée par le désir, l’avidité, l’animalité. Elle est pure, un reflet de la puissance créatrice de Dieu, et vous ne pouvez pas comprendre cela, sauf si vous l’avez vu, l’avez expérimenté.

Vous pouvez expérimenter cela par vos propres expériences avec cette science. Tout d’abord, en travaillant pour la réalisation de la chasteté, en transformant votre énergie sexuelle et en la nettoyant. Vous ferez l’expérience des avantages de cela à tous les niveaux de vous-même; physiquement, émotionnellement, mentalement, spirituellement, consciemment.

Puis, vous expérimenterez un face à face avec un maître qui est pur, qui n’a pas de luxure, vous aurez tellement honte de vous-même et de l’humanité pendant que vous êtes aussi dans la crainte de l’incroyable beauté qui est possible dans un être humain, que vous vous rendrez compte que la chasteté est vraiment réelle. Aujourd’hui, les gens sur cette planète pensent que la chasteté est une forme de servitude, qu’être chaste c’est de souffrir. Ça ne l’est pas, la chasteté c’est d’être libre.

Être chaste c’est être libre de la luxure, de la servitude de la luxure, de la souffrance de la luxure, d’être libre de celle-ci. Être une expression parfaite du divin. La chasteté ne signifie pas la répression. Cela signifie la sexualité pure. Un être chaste est un être sexuel, mais libre de la luxure. Un être chaste est un être qui a la sexualité, mais pas l’animalité, en fait un être humain. Un tel être humain est incroyablement beau, et vous ne pouvez pas décrire en des mots. Aucune peinture, aucun art sur cette planète n’a jamais capturé la beauté de la chasteté, jamais. Elle ne peut pas être transmise par aucune forme d’art; elle doit être vécue et expérimentée, et quand vous le voyez, vous ne l’oublierez jamais.

La chasteté aide les autres à travers l’influence. Une personne chaste inspire les autres à abandonner le désir. Le parfum de la chasteté stimule la conscience à se liberer de l’esclavage de la luxure.

La chasteté libère également l’énergie de l’emprise de la luxure qui nourrissait la souffrance. Lorsque nous sommes remplis de luxure, notre luxure affecte les autres. Lorsque nous libérons cette énergie, nous n’affectons plus les autres avec notre luxure.

Public: L’Intime Chesed est créé par la trinité, cette matière est en deux parties, il est donc une dualité est-ce exact?

Instructeur: Qu’entendez-vous par dualité?

Public: Il utilise le temps physique et l’expérience pour gagner, donc il est un peu dans la dualité ou est-ce parce qu’il est un outil de l’Ain qui est toutes les possibilités et en même temps vide donc est-ce que l’Ain utilise la dualité de Chesed?

Instructeur: Bien sûr, votre question est, est-ce que Atman, Chesed est double? Je vais vous répondre avec ceci. La lumière émise par un feu est-elle double? C’est la même chose. Atman, Chesed, est la lumière du feu. Atman n’est pas double. Il n’y a aucune dualité là; c’est juste la lumière du feu.

Tout ce qui émerge de l’Arbre de Vie sont comme des lentilles qui focalise cette lumière jusqu’à ce que nous nous trouvons dans les royaumes de l’enfer où ces lentilles sont très tordue et assombrie. Ce que nous voyons est toujours transmis par la lumière mais c’est extrêmement tordu. Dans les royaumes inférieurs, nous ne voyons pas la réalité. Pour voir la réalité nous devons enlever toutes les lentilles, chacune d’elle, même aller au-delà de Atman, pour voir la vérité ultime. Voilà pourquoi le Bouddha Shakyamuni a enseigné la doctrine de Anatman, « Non Être. » Il n’a pas contesté que Atman existe. Ce qu’il n’a pas accepté c’est cette théorie que Atman était permanent et le niveau ultime de Soi.

Atman est une expression de l’Absolu. Il vient par la trinité. Il n’y a aucune dualité dans ces niveaux. Ils sont juste des extensions plus grande de la même énergie.

Public: À tous les niveaux en tout point de l’arbre?

Instructeur: Ultimement oui.

Public: C’est une apparence de la dualité?

Instructeur: Exactement. C’est là que vous risquez d’entrer dans un grand nombre de difficultés philosophiques parce que l’intellect ne peut simplement pas tout comprendre. C’est le grand problème qui a émergé dans tous les adeptes de Shankaracharya, l’enseignant que je parlais.

Shankara a démontré que le bouddhisme et l’hindouisme sont la même chose. Voilà ce que ses écritures ont fait. Il a accompli cela en moins de trente ans. Il était âgé de trente-trois ans quand il est parti. Il a réussi à montrer en ce moment à l’ensemble du continent asiatique que le bouddhisme et l’hindouisme sont les mêmes. Une réalisation étonnante, que tout le monde a oublié depuis.

Son enseignement primaire était simplement cela: il n’y a pas de dualité. L’existence ultime est non-duelle, mais vous ne pouvez pas le comprendre avec l’intellect. Malheureusement, ses disciples n’ont pas éveillé la conscience, et si vous êtes engagés dans une conversation avec eux, ils vous piège dans une centaine de trucs logiques différents qu’ils ont appris, dont aucun ne révèlent rien, et qui compliquent le mental à propos de la dualité et de la non- dualité. « Si cela existe et cela doit exister. Cela signifie que c’est double et ça n’existe pas. » C’est des ordures, le lot de celui-ci, car c’est juste un jeu intellectuel.

Ce que ces gens ont besoin d’apprendre c’est de méditer et d’expérimenter la réalité. Ils comprendront ce qui est exprimé dans le Sutra du Prajnaparamita.

«La forme est vide et le vide est la forme.»

Il y a deux vérités: la relative et la conventionnelle. Vous ne pouvez dire être vrai que ce que vous avez expérimenté comme vrai. Donc, pour nous, nous faisons l’expérience de la dualité, et jusqu’à ce que nous pouvons voir la non dualité, nous perdons notre souffle à parler.

Public: La conscience est-elle une forme de pensée?

Instructeur: La conscience est au-delà de la pensée. Vous pouvez découvrir la Conscience sans réfléchir. Les niveaux d’entrée à cela sont Dharana ou Pratyahara ou Dhyana. Ce sont des niveaux du mental serein dans lequel la conscience perçoit sans l’interférence de la pensée. Plus cela s’établit, plus vous vous rapprochez de l’expérience de samadhi. Samadhi est une expérience de la conscience libre de tous les filtres. La Conscience est libérée temporairement. Ce n’est pas la pensée. C’est au-delà de la pensée.

Public: Où est l’être sur l’Arbre de Vie?

Instructeur: Sur l’Arbre de Vie, où est l’être? L’arbre entier est lui, mais tout est relatif. L’Arbre de Vie est une carte de notre psyché, de notre âme. Chaque niveau est lié à notre conscience. À l’heure actuelle, nous sommes ici dans le corps physique, qui est lié avec notre être. C’est en bas de l’arbre.

Il y a également des niveaux inférieurs au niveau physique. Nous appelons cela le subconscient, l’inconscience; l’enfer. Voilà toutes les parties immergées de notre mental. Tout cela fait partie de notre citation «être», mais pris au piège dans la souffrance.

L’ensemble de l’arbre représente notre être, mais où est la vraie nature ultime, de l’être? L’absolu.

Public: Peut-on être déconnecté par la nature et être arraché?

Instructeur: On est déconnecté de la nature à cause du karma. Notre situation est comme ça. Nous ne ressentons pas ces niveaux plus élevés à cause de nos propres actions, à cause du karma. Nous ne ressentons pas les sixième, septième dimensions consciemment parce que nous n’y avons pas accès à cause de notre conditionnement.

Public: Est-ce que chaque sphère est comme une personne?

Instructeur: Non, c’est juste un glyphe qui représente symboliquement les niveaux et dimensions dans la nature.

Public: Où est l’emplacement?

Instructeur: C’est ici. C’est ici et maintenant. Tout ce que vous pouvez confirmer comme étant vrai est ici et maintenant. Ce que la carte montre, ce que montre la Kabbale, est la façon de comprendre les différentes expériences d’ici et maintenant. Par exemple, pouvez-vous confirmer sans aucun doute que vous n’êtes pas déjà mort? Si vous avez une expérience hors de votre corps pendant que vous êtes vivant, vous pouvez trouver des personnes décédées qui ne savent pas qu’ils sont morts. Ils pensent qu’ils sont encore vivants.

C’est la difficulté que nous avons maintenant, et l’importance incroyable de cette carte. Lorsque vous l’avez étudié et compris et comment il se rapporte à la Conscience, vous pouvez commencer à changer votre relation fondamentale à la vie. Cela signifie que vous commencez à acquérir de l’expérience consciente de différents états d’être, vous pouvez les comprendre par rapport à chaque autre – l’arbre de la vie est fait pour ça. Vous pouvez comprendre les expériences dans les domaines de l’enfer, des expériences dans le domaine physique, et dans la cinquième dimension, sixième dimension, septième dimension. Ils sont tous mappés ici. Ils ont tous été décrites par tous les saints et prophètes à travers l’histoire.

La valeur de l’enseignement de la Kabbale est qu’il vous aide à organiser conceptuellement de sorte que lorsque vous les rencontrez, vous ne serez pas confus. Il agit comme un guide et il souligne toutes les religions dans le monde. Il peut être organisée de différentes manières, car il n’est pas un modèle fixe. Il est relatif. C’est beau. Il est très profond. Il est aussi profond que la création. Donc, si vous pouvez imaginer combien il est difficile de comprendre l’ensemble de la vie, c’est comme ça qu’il est difficile de comprendre la Kabbale, car c’est la vie.

Public: j’ai eu du mal à discuter avec les gens. Quand je parle d’orgasme ils disent que c’est naturel et donc si nous sommes des animaux intellectuels et qu’une partie de nous est bestiale et c’est naturel, alors on nous demande de faire quelque chose qui n’est pas naturel? Donc dans ce cas est-ce naturel de ne pas être bon?

Instructeur: ce qui est naturel pour un animal est naturel pour un animal. Ce que nous devons comprendre est notre position dans le flux de l’évolution de la Conscience. Dans chaque niveau de l’existence il y a des lois différentes qui s’y appliquent. Chacun est libre de sa propre volonté et ses propres choix d’utiliser leur énergie de la façon qu’ils l’entendent. Cela fait partie du fonctionnement de la nature. Si vous voulez accéder dans des niveaux d’existence plus élevés au-delà de l’état animal, vous devez utiliser vos énergies d’une manière différente, pas d’une manière animale, mais d’une manière humaine. Vous ne pouvez pas connaître la vérité de cela que par l’expérience.

Cela ne peut pas être expliqué, cela ne peut qu’être expérimenté et connu. Ce que je tente de conseiller aux gens c’est de leur demander, « Si vous n’avez pas vécu ce que la Gnose affirme, alors comment savez-vous que c’est faux? »

Certaines personnes ne disposent tout simplement pas l’inclinaison, le chemin à suivre cet enseignement et de l’appliquer, et c’est leur droit. Certaines personnes veulent juste vivre pour le plaisir, et ils ont le droit de le faire, et la nature leur permet de le faire, et Dieu leur permet de le faire, et ils sont libres de le faire.

La Gnose est pour ceux qui ont subi les conséquences désagréables de se livrer au plaisir, et ceux qui ont une inquiétude spirituelle et qui sent que quelque chose ne va pas dans le désir. Il y a quelque chose de plus dans la vie, dans le sexe. Ce sont ceux qui sont prêts à recevoir l’instruction, et ils ne sont pas nombreux. La plupart de l’humanité n’est vraiment pas intéressée. Donc, nous devons comprendre cela. Nous avons besoin de donner les enseignements à ceux qui le veulent et l’ont besoin et l’utilisent. Et, ceux qui ne veulent pas, nous devons les respecter. C’est très bien, c’est leur choix. C’est difficile et douloureux, en particulier lorsque nous traitons avec des gens que nous aimons.

Public: Comment pensez-vous les convaincre?

Instructeur: Vous ne pouvez pas. Nous devons respecter la volonté de tout le monde. En fin de compte, nous pouvons à peine nous changer.

Public: Doit-on renoncer à quelqu’un alors? Si on parlait à quelqu’un et qu’ils sont d’accord avec le Tantra et l’Alchimie et là elle pousse à l’orgasme et vous êtes en train de transmuter. Je ne sais pas si j’ai entendu votre exposé ou si s’était ok d’être avec quelqu’un qui ne transmute pas aussi longtemps que vous le faites.

Instructeur: Ce que nous devons apprendre c’est d’aimer tout le monde, de ne pas changer la volonté de quiconque, mais juste de les aimer. Aimer tout le monde, peu importe quoi.

Public: Mais si elles vous donnent un moment difficile à ce sujet en disant « oh vous rendez plus difficile pour moi de ressentir du plaisir parce que vous n’êtes pas …. »

Instructeur: Oui, c’est une situation pénible. Ça arrive souvent. En fin de compte, vous devez acquérir votre propre sens dans votre cœur de gérer cette situation avec cette personne, marcher juste en équilibre, avec amour, mais restez également fidèle à vos principes. Cela n’est pas facile. Il n’y a pas de réponse facile. En fin de compte, nous devons avoir un comportement respectueux avec tout le monde, mais sans compromettre notre relation avec notre être intérieur. Cela n’est pas facile. Donc, je ne peux pas vous dire quoi faire, vous devez trouver par vous-même. Tout ce que je peux vous dire est qu’il y a beaucoup de couples qui souffrent et qui luttent avec ce problème, et cela fait partie de notre karma. Il y a beaucoup de choses dans ce travail qui sont douloureux et difficile à traiter. Cela fait partie des raisons pour lesquelles je donnais la conférence. Nous devons être en mesure de regarder le visage de nos difficultés et de les comprendre. Comprendre les autres, nous comprendre et trouver le chemin.

Quelque chose que Samaël Aun Weor a enseigné qui m’a beaucoup aidé dans tous ces types de difficultés est que:

« Un mental en conflit ne peut jamais résoudre un problème. »

Lorsque nous avons un problème qui est à l’origine des conflits intellectuels ou émotionnels, la seule façon de le résoudre est d’abord de trouver une certaine sérénité. Généralement, dans mon expérience cela signifie que je dois méditer. Cela signifie que je dois m’auto-observer. Je dois me détendre, mais je dois aussi arrêter d’essayer de changer quelque chose que je ne peux pas changer. Parfois, c’est une autre personne, c’est parfois une situation et je dois l’accepter.

Public: La chute de l’expérience est-il une partie du voyage ou est-ce dû à une mauvaise action?

Instructeur: Qu’entendez-vous par la chute de l’expérience?

Public: arrêter d’avoir des expériences spirituelles.

Instructeur: Il y a beaucoup de raisons pour lesquelles nous pourrions cesser d’avoir des expériences spirituelles. Parfois, c’est parce que nous ne faisons pas l’effort correctement. Parfois, c’est parce que les expériences que nous recevions étaient un don de Dieu, et Dieu nous a donné assez, et il veut nous faire travailler maintenant. Parfois, c’est le karma. Nous devons nous analyser.

Nous traversons des jours et des nuits spirituelles. Il y a des moments où nous acquérons beaucoup de perspicacité et d’expériences spirituellement, et il y a d’autres moments où nous ne recevons rien, et c’est une partie du chemin. La vie est comme ça. En fin de compte, qu’importe ce que la vie nous apporte, nous devons être la même personne: centrée, éveillée, consciente, sereine. Que nous avons des difficultés ou des facilités, l’éloge ou le blâme, la richesse ou la pauvreté, d’acceptation ou de rejet. Nous devons apprendre à être la même personne dans toutes les situations, se souvenant de Dieu, étant ici et maintenant. Ce qui m’a inspiré pour donner cette conférence et celle d’avant était précisément cela.

Les expériences spirituelles ne sont pas une mesure de l’avancement spirituel. Les expériences vont et viennent. Ce qui mesure notre avancement spirituel c’est la qualité de notre conscience. Si nous sommes impatients, exigeant des expériences, déçus, frustrés, en colère, irrité, puis là maintenant, il y a beaucoup de qualités que nous devons méditer.

J’ai mentionné dans la conférence précédente que nous allons connaître beaucoup de difficultés, que la vie non seulement en tant qu’individus va être dur, mais aussi en tant que monde, et la seule manière avec laquelle nous pouvons passer à travers cela est que nous avons cette capacité à être le même, d’être serein, de ne pas nous laisser manipuler et donc touchés par des événements extérieurs, mais de toujours être en mesure de gérer notre maison psychologique, d’être ici et maintenant. Les choses changent toujours, rien n’est permanente, sauf l’Être.

Si vous voulez vraiment la sécurité, la protéction, le bonheur, la sérénité, souvenez-vous de Dieu. Peu importe ce qui se passe dans votre vie, vous aurez toujours accès à cette sérénité. Lorsque vous avez cette capacité d’être ici et maintenant, et d’être perspicace à l’intérieur, vous pouvez comprendre beaucoup de choses sur vous-même, sur le monde, et vous pouvez faire une grande différence dans la vie des autres.

Aum.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Knowledge of This Moment

L’Importance de ce Moment

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Auto-Connaissance

Dans la symbolique occidentale, nous avons une vieille tradition pour représenter la variation d’une année à l’autre, comme un vieil homme, représentant l’ancienne année, remettre ses responsabilités à un nouveau-né. Bien que ces dernières décennies, la mythologie de la culture occidentale a été de plus en plus ignorée, elle porte en son sein une signification importante qui est dérivée de l’ancienne tradition ésotérique. Telle est la relation entre la Lune et Saturne.

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La Lune et Saturne

Le vieil homme de cette tradition du Nouvel An représente Saturne, le Dieu antique dont le nom originel est Kronos, le Dieu du temps, le Dieu de la mort. Kronos est symboliquement représenté comme un vieil homme qui porte une faux. Il représente le passage d’une phase à une autre ; il représente le temps et le changement. Il est le septième des sept planètes primaires dans les traditions ésotériques.

Dans la connaissance ésotérique dans de nombreux endroits à travers le monde, il y a sept lois fondamentales ou des forces qui sont symbolisées et décrites de différentes manières, et ces sept se terminent avec Saturne. Elles commencent avec la Lune.

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La Lune est une influence planétaire qui crée, lance, commence. Physiquement, la Lune influe sur la conception, la naissance, la création. Voilà pourquoi, dans la mythologie de l’Ouest, la Lune est représentée comme un bébé, un enfant nouveau-né.

C’est intéressant de voir qu’au moment de la nouvelle année, nous célébrons aussi les festivités liées à la mort et à la résurrection, en particulier le 25 Décembre, qui est une date symbolique à laquelle nous célébrons la naissance du Christ, non seulement dans la tradition Chrétienne, mais aussi dans de nombreuses religions antiques. Le Dieu du Soleil est né le 25 Décembre. Cette naissance qui apporte la lumière dans le monde est rendue possible grâce à Saturne, la mort.

Cycles de Naissance et de Mort

Nous voyons ce cycle de naissance et de mort dans tout, un cycle qui est inéluctable, un cycle qui est le fondement même de la nature. La Mort ouvre la porte à la vie, et nous le voyons dans l’émergence de chaque créature vivante. Pour qu’une créature vivante émerge, il doit y avoir la mort. Voilà pourquoi nous avons donné un cours complet sur la mort et ses mystères, de sorte que nous pouvons comprendre que pour avoir la vie, nous devons avoir la mort, et craindre la mort c’est d’être dans l’ignorance. La mort est une partie importante du processus de la vie.

Par la mort, nous avons le changement. Comme nous l’avons mentionné dans ce cours, aucun de nous ne serait en vie s’il n’y avait pas la mort. L’exemple le plus simple c’est de le faire à travers cette journée, vous devez tuer. Quelque chose doit mourir pour que vous vivez. Vous devez prendre pour votre corps, des minéraux, de l’eau, des plantes, et peut-être des animaux, et vous allez les tuer, vous allez les détruire, vous pourrez les consommer, et ils vont mourir pour que vous puissiez avoir la vie. C’est la base de la vie: chaque souffle que vous inspirez, chaque bouchée de nourriture que vous prenez, chaque fois que vous mâchez et avalez, vous tuez, vous détruisez, vous créez la vie pour votre corps. Même en buvant de l’eau potable, vous tuez les organismes en elle.

Ce processus est inéluctable. Pour être en vie, vous devez tuer, mais bien sûr, vous devez savoir comment tuer en équilibre avec la nature, à la fois avec votre nature intérieure et la nature autour de vous. Voilà pourquoi nous devons apprendre à manger responsable et respectueux. Nous devons apprendre à manger et seulement prendre ce que nous avons besoin pour vivre, ne pas prendre plus que nous devons, c’est la manière ancienne, une manière qui a été perdue par la société. Nous voulons maintenant prendre plus que ce que nous avons besoin et thésauriser ou offrir ou essayer de faire un profit. C’est pourquoi nous avons un grand déséquilibre non seulement dans notre société, mais dans notre corps aussi. Voilà pourquoi nous devenons en surpoids, nous développons la gourmandise, nous développons de nombreux problèmes de santé à cause de cette tendance à vouloir plus que nous avons besoin. Fondamentalement, cela vient comme un malentendu de la vie et de la mort.

Dans la tradition gnostique nous cherchons à comprendre profondément la nature réelle, la vérité objective sur la vie et la mort, ce qu’elles sont vraiment, pas religieusement, pas philosophiquement, mais pratiquement, dès maintenant. Chaque instant de notre existence est géré par des lois, et afin de soutenir notre existence, nous avons besoin de travailler en harmonie avec ces lois. Dans la tradition gnostique nous étudions les lois de la nature dans notre corps, dans notre mental, dans notre environnement.

Vue Correcte

Pour réaliser cette étude, nous avons besoin d’un point de vue particulier. Nous devons avoir une conscience qui est capable de faire attention et capable de voir les choses comme elles sont, non pas comme nous voulons qu’elles soient ou souhaitons qu’elles soient ou espèrons qu’elles soient, mais comme elles sont réellement. C’est une qualité rare. Ce n’est pas quelque chose que l’on reçoit par succession; c’est un point de vue que nous devons développer et savoir comment gérer.

Pour commencer à développer ce point de vue, nous commençons ici et maintenant, étant dans le corps, réfléchissant sur la nature du corps que nous habitons, et commencer à examiner la relation entre celui qui perçoit et ce qui est perçu. Généralement, c’est une relation que nous prenons pour acquis et nous n’analysons jamais. Nous supposons que ce que nous percevons est réel, vrai, et valide. Nous ne contestons jamais le perceveur. Nous n’analysons et n’étudions pas comment le perceveur perçoit, et c’est la cause de notre souffrance. C’est la racine de notre souffrance: notre manque de connaissances sur la perception.

Connaissance Consciente

Dans la terminologie sanskrit, ce manque de connaissances sur notre perception est appelé avidya. Dans la plupart des traductions des écritures asiatiques, avidya est traduit par ignorance. Mais quand on regarde plus profondément à l’entomologie du terme avidya, nous voyons quelque chose de très intéressante.

La première est la lettre a. Cette lettre «a» est un préfixe qui en sanskrit, lorsqu’il est fixé à un autre mot, implique « sans » ou « défaut. »

Vidya peut être traduit de nombreuses manières, mais dans le contexte de cet exposé, le plus important est que cela signifie «connaissance». Vidya ne signifie pas la connaissance livresque, ou les connaissances théoriques, ou la connaissance philosophique, cela signifie connaissance consciente, la connaissance que l’on a connu, une connaissance qui est irréfutable, en d’autres termes le dharma, la vérité, quelque chose qui est réelle.

Vidya est dérivée de l’ancienne racine proto-indo-européennee ueid, qui signifie «voir» ou «Connaître». De ce mot vient aussi le mot Veda, qui se réfère aux écritures les plus anciennes de l’hindouisme.

Ainsi, A-vidya signifie «sans voir» ou «sans connaître.»

Donc ce mot avidya est quelque peu semblable à sa traduction française de l’ignorance, parce que même dans l’ignorance, nous voyons une construction similaire. Nous voyons le préfixe I et après ça vient trois lettres « gno ». Ce préfixe est le même « gno » que nous voyons dans le mot gnose. Ainsi ce I implique, un manque, quelque chose qui manque, absence. Donc, « ignorer » c’est manquer de connaissances.

Quand nous disons « ignorer », nous utilisons habituellement le mot ignorer comme quelque chose de volontaire, par exemple « mon enfant est très irritant, donc je l’ignore. » Voilà un choix volontaire. Cependant, lorsque nous utilisons le terme avidya et ignorance, nous avons généralement, quand la plupart des gens étudient les Écritures et la philosophie, nous supposons que cette ignorance est un manque de volontarisme. Nous supposons que cela signifie un manque d’éducation, un manque d’instruction, mais en fait, il y a un manque volontaire de connaissance, et nous pouvons le prouver en analysant nos comportements d’aujourd’hui.

Nous évitons volontairement de voir la vérité. Nous évitons volontairement, intentionnellement, les faits. C’est très regrettable parce que cela prouve vraiment cette ignorance, avidya, qui est la cause de notre souffrance. Nous évitons les faits de nos vies et à la place nous saisissons des rêves, des espoirs, des bonnes intentions, des fantasmes; nous évitons la vérité, nous évitons les faits. Nous essayons de couvrir ce qui est clairement en face de notre visage, et nous distraire loin des faits fondamentaux.

Nous avons tous nos propres mécanismes que nous invoquons pour éviter de faire face à la vraie réalité de nos vies. Certains d’entre nous utilisent notre mode de vie. Peut-être que nous affirmons que nous sommes trop occupés, peut-être que nous prétendons que nous avons trop de responsabilités, que nous devons prendre soin de notre famille, que nous devons économiser de l’argent ou faire de l’argent, que nous devons faire ceci, que nous devons faire cela, et donc nous « n’avons pas le temps » ou peut-être que nous nous justifions en disant que le monde est déjà trop corrompu et « qu’il n’y a rien que je puisse faire à ce sujet, que c’est sans espoir » ou peut-être nous nous justifions en disant que « Tout est dans les mains de Dieu, pas les miennes. »

Nous avons beaucoup d’excuses, d’explications, de justifications. Nous avons beaucoup de comportements et habitudes pour éviter la vérité. Certains d’entre nous mettent une chemise de spiritualité et prétendent que nous faisons de notre mieux, que nous sommes des gens « spirituels ». Certains d’entre nous mettent la chemise de la politique, du commerce, et affirment que ces tenues que nous portons sont notre effort, notre manière d’essayer d’approcher la réalité de la vérité, d’essayer de résoudre le mystère de la réalité et de la vie.

Certains d’entre nous évitent la vérité pure et simple en se livrant à un certains nombre de poursuites dans la vie: avoir une éducation, se réaliser, accumuler des biens ou des richesses.

Soyez honnête et sincère avec vous-même et posez-vous la question: avez-vous vraiment compris que vous allez mourir? Est-ce que votre comportement reflète une véritable compréhension consciente que le moment de la mort va arriver et ce ne sera pas en fonction de votre horaire? Êtes-vous en train de vivre votre vie jour après jour en prenant pleinement avantage de l’opportunité de vivre pour vous préparer pour le moment de la mort? Toutes vos activités sont-elles orientées vers la préparation de ce résultat inévitable? Combien de votre temps et de votre énergie sont gaspillés dans les activités frivoles et même nuisibles?

Nous ne voulons pas ce genre de questions, parce qu’elles révèlent les endroits dans nos vies que nous ne voulons pas regarder, et elles révèlent les habitudes et tendances auxquelles nous ne voulons pas renoncer, mais le fait est que: nous allons mourir, c’est inévitable, cela va se passer, et nous ne pourrons pas la retarder.

C’est la raison pour laquelle nous avons donné le cours sur la mort, mais il y a une autre raison pour laquelle nous avons donné ce cours. Ce n’est pas seulement pour que nous puissions, en tant qu’individus, initier un entrainement en nous-mêmes à chaque instant, mais aussi pour que nous puissions être prêts à transformer notre expérience de ce qui est sur le point d’arriver à la société.

L’entrainement est de garder notre conscience dans une position dans laquelle, quand la mort arrive nous ne serions pas surpris, nous ne serions pas pris de garde, nous serions prêts et serions en mesure de transformer cette expérience en quelque chose de positive au lieu de quelque chose de terrifiante. C’est possible. Cela a été fait, cela peut être fait, mais il faut être formé. A vrai dire, vous devez vous entraîner, personne ne peut vous l’apprendre, parce que personne ne peut voir toutes les subtilités de votre mental, sauf vous.

Nous apprenons à être capable de transformer le choc de la mort en transformant l’ensemble de nos autres expériences. Nous ne devrions jamais être surpris par quoi que ce soit, mais toujours prêts à tout.

Cet entrainement est vraiment, vraiment important, pas seulement pour transformer l’expérience de la mort, mais pour la transformation de l’expérience de la vie aussi. La vie ne va pas aller en fonction de notre plan. Je souhaite que ne soit pas trop choquant
pour vous d’entendre cela, mais ceux qui sont un peu plus âgés commencent à s’en rendre compte un peu plus, mais les jeunes ont ce don, ce merveilleux espoir, peut-être que c’est un peu naïf, mais il consacre leur grande énergie à essayer. Alors que les plus âgés qui ont essayé et échoué et ont fait face aux défis de la vie et de l’imprévisibilité de la vie, abandonnent souvent et se résignent juste à regarder le monde dans le désespoir.

Nous devons écouter les paroles de notre maître Jésus:

Et Jésus sortit, et alla dans le temple, ses disciples vinrent à lui pour lui montrer les bâtiments du temple.

Et Jésus leur dit: ne voyez-vous pas toutes ces choses? En vérité, je vous le dis, il ne restera pas ici pierre sur pierre, qui ne doit pas être renversée.

Et comme il était assis sur le mont des Oliviers, les disciples vinrent en particulier à lui, en disant: Dis-nous quand ces choses arriveront? Et quel sera le signe de ton avènement et de la fin du monde?

Et Jésus répondit et leur dit: Prenez garde que personne ne vous séduise. Car plusieurs viendront en mon nom, disant: Je suis le Christ; Et ils séduiront beaucoup.

Et vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerres: gardez-vous d’être troublés, car toutes ces choses doivent se passer, mais ce n’est pas encore la fin.

Une nation se dressera contre une autre nation, un royaume contre un autre royaume: et il y aura des famines, des tremblements de terre en divers lieux.

Tout cela est le commencement des douleurs.

Alors on vous livrera aux tourments, et l’on vous fera mourir; et vous serez haïs par toutes les nations à cause de mon nom.

Alors plusieurs succomberont, et ils se trahiront les uns les autres, se haïront les uns les autres.

Et beaucoup de faux prophètes se lèveront, et ils séduiront beaucoup.

Et parce que l’iniquité se sera accrue, la charité du plus grand nombre se refroidira.

Mais celui qui persévérera jusqu’à la fin, celui-là sera sauvé.

Et cet évangile du royaume sera prêchée dans le monde entier pour servir de témoignage à toutes les nations; et alors la fin pourra venir.

Quand donc vous verrez l’abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel, se tenir dans le lieu saint, (que celui qui a de l’entendement comprenne )

Alors, que ceux qui seront en Judée fuient dans les montagnes;

Que celui qui sera sur le toit ne descende pas pour prendre quelque chose de sa maison:

Ni que celui qui sera dans les champs ne retourne en arrière pour prendre ses vêtements.

Et malheur à celles qui seront enceintes et à celles qui allaiteront en ces jours!

Priez pour que votre vol ne soit pas en hiver, ni un jour de sabbat:

Car alors une grande tribulation, telle qu’il n’y avait jamais eu depuis le début du monde à cette époque, et qu’il n’y en aura jamais.

Et, si ces jours devraient être raccourcies, il n’y aurait pas un qui pourrait être sauvé; mais, à cause des élus, ces jours seront abrégés.

Alors, si quelqu’un vous dit: Voici, le Christ est ici, ou là; ne le croyez pas.

Car il se élèvera de faux Christs et de faux prophètes, et ils feront de grands prodiges et des miracles; de sorte que, si cela était possible, ils tromperont même les élus.

Voici, je vous ai dit avant.

Si donc on vous dit: Voici, il est dans le désert; n’y allez pas: voici, il est dans les chambres secrètes; ne le croyez pas.

Car, comme l’éclair part de l’orient et se montre jusqu’en occident; ainsi sera l’avènement du Fils de l’homme.

Car où la carcasse est, il y aura des aigles qui se rassembleront.

Immédiatement après la tribulation de ces jours, le soleil sera obscurci, et la lune ne donnera plus sa lumière, les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées:

Et alors paraîtra le signe du Fils de l’homme dans le ciel: et alors toutes les tribus de la terre pleureront et elles verront le Fils de l’homme venant sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire.

Et il enverra ses anges avec un grand son de trompette, et ils rassembleront ses élus des quatre vents, depuis une extrémité des cieux jusqu’à l’autre.

Maintenant apprend du parabole du figuier; Dès que ses branches deviennent tendres, et que les feuilles poussent, vous savez que l’été est proche:

De même vous aussi, quand vous verrez toutes ces choses, sachez que cela est proche, à la porte.

En vérité, je vous le dis, cette génération ne passera point, que toutes ces choses ne soient remplies.

Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point.

Mais de ce jour et l’heure personne ne le sait, pas même les anges des cieux, mais le Père seul.

Mais comme aux jours de Noé, ainsi sera l’avènement du Fils de l’homme. Car, dans les jours qui précédèrent le déluge, les hommes mangeaient et buvaient, se mariaient et mariaient leurs enfants, jusqu’au jour où Noé entra dans
l’arche,

Et ne savait pas jusqu’à ce que le déluge vînt et les emportât tous; ainsi sera l’avènement du Fils de l’homme.

Puis deux hommes qui seront dans le domaine; l’un sera pris et l’autre laissé.

Deux femmes seront au moulin; l’un sera pris et l’autre laissée.

Veillez donc, car vous ne savez pas quel jour votre Seigneur viendra.

Mais sachez ceci, que si le maître de la maison savait à quelle heure de la nuit le voleur doit venir, il veillerait et ne laisserait pas percer sa maison pour être détruite.

Soyez donc prêts, vous aussi: à l’heure où vous n’y penserez pas le Fils de l’homme viendra.

Quel est donc le serviteur fidèle et prudent, que son maître a établi sur ses gens, pour leur donner la nourriture au temps convenable?

Heureux ce serviteur, que son maître, quand il viendra, le trouvera faisant ainsi.

En vérité, je vous le dis, Qu’il l’établira sur tous ses biens.

Mais si ce mauvais serviteur dit en son coeur: Mon maître tarde à venir;

Et il se met à battre ses compagnons, et à manger et à boire avec les ivrognes;

Le maître de ce serviteur viendra le jour où il ne s’y attend pas, et à l’heure qu’il ne connaît pas,

Et le mettra en pièces, et lui donnera sa part avec les hypocrites: là seront les pleurs et les grincements de dents. – Matthieu 24

Pour éveiller la conscience et sortir de la souffrance, nous devons nous entraîner d’une manière très spécifique.

L’Entrainement

Cet entrainement d’être attentif et présent, constamment vigilant en soi à chaque instant, pas seulement comme une préparation du moment de la mort, mais comme un mécanisme, un outil qui nous permet de transformer le processus de la vie. Cette technique, cette compétence est de plus en plus importante, parce que la vie devient de plus en plus difficile, et elle va continuer à devenir plus difficile. La vie ne va pas être plus facile. Les faits en témoignent.

Ce que nous devons comprendre c’est que nous ne sommes pas le mental. Lorsque nous analysons la relation entre le perceveur et le perçu, nous avons besoin de voir que nous ne sommes pas ce corps. Ceci est un corps physique que nous avons tous et même s’il y a de légères différences entre nous structurellement, physiquement et psychologiquement, nous avons ces facteurs de base que nous avons besoin de comprendre, d’analyser, d’étudier et de connaître très profondément la façon dont ils fonctionnent, comment ils fonctionnent.

Le premier c’est d’être conscient que le perceveur n’est pas le corps, le perceveur n’est pas les yeux, ce n’est pas les oreilles, ce n’est pas la pensée. Vous pouvez percevoir sans penser, vous pouvez percevoir sans voir, sans entendre, sans goûter, sans toucher; la perception est toujours là. Cette perception racine est la conscience, la connaissance, l’existence, un état d’être, et il y a beaucoup, beaucoup de degrés de conscience, de niveaux, infini, pas seulement infiniment étroits et limités, mais infiniment vastes et perceptives. Notre niveau de développement conscient est très, très faible, beaucoup plus faible que ce que nous supposons qu’il est. La Conscience est plus capable que ce nous pouvons même imaginer, mais sans entrainement on ne peut pas réaliser son potentiel.

Auto-Observation

centers-and-brains-colorCet entrainement commence maintenant, ici, en ce moment, en commencant à prendre conscience de soi-même, en observant le corps. Observez la relation entre le perceveur et le perçu. Le corps n’est pas celui qui perçoit, parce que nous sommes en train de l’apercevoir. En outre, à l’intérieur du corps, il y a beaucoup, beaucoup de détails et de systèmes, l’ensemble de ses fonctions. Réellement, nous synthétisons tout cela en un «cerveau», et nous l’appelons le cerveau moteur / instinctif / sexuel. Vraiment, c’est un centre d’activité qui comporte trois parties principales: un centre moteur, un centre instinctif, et un centre sexuel.

Ce sont trois «machines» qui fonctionnent à travers le corps, qui
remplissent leurs rôles pour nous donner l’existence. Le centre moteur
nous donne la possibilité de se promener, de faire des choses, de parler, de manger, de faire du vélo, d’aller travailler. Le centre instinctif gère les fonctions de base de notre vie: manger, survivre. Le centre sexuel est le centre qui conduit toutes les énergies en nous, pas seulement l’énergie reproductive, mais l’énergie spirituelle aussi. Notre vie spirituelle et sexuelle sont enracinées dans le centre sexuel.

Donc, être conscient d’être dans le corps commence par être conscient de ce centre, de ce cerveau: comment notre corps fonctionne du plus facilement observable au plus difficilement observable. C’est facile de s’observer en marchant, en utilisant vos mains et ves pieds, en adoptant différentes postures comme lorsque vous vous tenez assis, c’est très facile, bien que nous ne le faisons pas. Nous ne sommes généralement pas conscients d’être dans le corps. Nous oublions le corps, et nous sommes totalement absorbés par le mental. L’Auto-Observation doit englober la conscience du corps, l’observation de celui-ci.

Ensuite, nous apprenons à observer les pensées. Nous appelons cela le cerveau
intellectuel ou le centre intellectuel. Donc, apprennez à être conscient que la
pensée n’est pas le perceveur, parce que vous pouvez percevoir une pensée. Une
pensée ne perçoit pas. Une pensée est un concept, elle n’est pas une perception. Une pensée est un enregistrement, une image, un souvenir, une théorie, une idée.

Maintenant, nous observons deux cerveaux: le cerveau moteur / instinctif / sexuel et l’intellect, le cerveau qui est dans le crâne. Il y a plus que cela en nous, parce que nous avons aussi des émotions, des sentiments, des désirs, des peurs et des angoisses, qui ne sont pas nécessairement liés à des sensations physiques et ne sont pas exactement connectés à des pensées logiques, mais nous pouvons les détecter et les sentir dans notre cœur. Alors nous devons apprendre à observer le troisième cerveau, le centre émotionnel.

Le centre émotionnel n’est pas le perceveur, non plus, tout comme l’intellect n’est pas le perceveur et le corps n’est pas le perceveur. Ne prenez pas mes mots pour vrai: Observez-vous. Percevez ces centres en vous, et vous allez commencer à voir que vous n’êtes pas ces trois. Vous êtes celui qui perçoit. Votre vraie nature est profondément à l’intérieur de la perception, mais votre perception est assombrie par ces trois.

Perception Subjective

Votre perception est assombrie en permanence par des impulsions qui découlent de votre corps, de votre centre moteur / instinctif / sexuel. Votre perception est assombrie par des impulsions, des sentiments et des sensations dans le corps: vous vous sentez fatigué, tendu , vous avez faim, vous avez soif, vous voulez vous allonger, vous voulez courir, vous voulez manger, vous ne voulez pas cette nourriture, vous voulez cette autre nourriture, vous voulez avoir des relations sexuelles, vous ne voulez pas avoir des relations sexuelles, vous voulez survivre, vous voulez mourir. Toutes ces impulsions surviennent presque par hasard, d’une manière chaotique, sans aucun contrôle conscient. Cela inclus de nombreux types d’addictions, comme l’addiction à la nourriture, aux substances, au sexe, à la télévision, à l’Internet, au travail, au profit, au shopping, à l’attention, etc. Cela inclus la dépendance aux processus psychologiques qui deviennent aussi profondément enracinés dans le corps. Certains d’entre nous deviennent tellement accro à certaines formes de divertissement que l’addiction est dans le corps, car le corps se développe avec la sensation que ce type de divertissement produit. Par exemple la pornographie, les feuilletons, beaucoup de sports, des activités très violentes comme les jeux vidéo ou les sports de compétition qui sont très violents. Nous pourrions être intéressé par ces choses dans l’intellect, nous pourrions aimer les sentir dans le cœur, mais la dépendance à ces choses est dans le corps.

Nos perceptions sont aussi très assombries par des sensations que nous éprouvons dans l’intellect, par des théories, des concepts. Nous pouvons avoir entendu dire tout au long de notre vie l’idée ou la philosophie que « la vie est comme ça » et quand nous commençons à découvrir que la vie n’est pas comme ça, nous avons un conflit. Chacun de nous a grandi dans un certain type de culture et reçu une certaine éducation, une certaine manière de voir la vie, et quand nous expérimentons que la vie n’est pas comme ça, nous avons un conflit interne, et nous souffrons. On peut nous avoir dit que la vie c’est d’obtenir un
partenaire de mariage, une maison, des enfants, une voiture, un emploi, un paquet d’épargne, et quand vous arriverez à soixante-cinq ans, vous vous retirerez et vivrez à la plage, et quand ce scénario n’est pas le cas pour nous, nous souffrons. Nous ne constatons pas cela, et nous ne réalisons pas que « nous souffrons à cause de cette idée que la vie est censée être d’une certaine manière. » Nous devons comprendre que la vie n’est pas une idée, et elle n’est pas conforme à nos idées, elle est conforme à notre karma.

Nous sommes aussi illusionnés et confus par des sensations dans notre centre émotionnel, par des désirs et des envies dans le cœur. Un parent aime son enfant et veut le meilleur pour son enfant et veut que son enfant soit le président, le Premier ministre, mais cet enfant ne veut que regarder la télévision et jouer à des jeux, ou à l’école il veut étudier autre chose que la médecine ou le droit, alors le parent souffre dans son cœur. Cette souffrance n’est pas causée par la vraie nature du parent. La souffrance est causée par un désir, un désir dans le cœur qui obscurcit sa perception à voir la réalité. Il se peut que le destin de l’enfant ne correspond pas avec le concept du parent. Il se peut que son destin est d’être quelque chose de totalement différent, et ce parent doit apprendre à laisser l’enfant faire.

Pour nous tous, la perception devient assombrie dans le cœur. Nous pouvons sentir que nous méritons un certain type de vie, un certain type de partenaire, alors nous souffrons. Nous pouvons penser que nous avons besoin et voulons un certain type d’attention de la part de quelqu’un, un certain type d’affection, et si nous ne l’obtenons pas, nous souffrons.

La Solution

Dans tous ces cas, nous voyons des qualités, des sensations dans les trois cerveaux qui brouillent notre perception et ne nous font pas voir la vie comme elle est. C’est le problème fondamental que tout le monde dans l’humanité souffre. Nous appelons cela par beaucoup de noms, tels que ignorance, avidya, etc.

La solution consiste à observer ces trois cerveaux et à reconnaître la différence entre perceveur et perçu, commencer à établir cette distinction dans notre perception.

Que cela soit parfaitement clair. Ce que je suis en train de dire n’est pas une théorie à mettre dans votre intellect. Ce n’est pas un sentiment ou une croyance à construire dans votre cœur. Ce n’est pas une sensation à ressentir dans le corps. C’est une manière de voir.

Il y a beaucoup de gens qui étudient l’auto-observation, et ils comprennent la théorie très bien, mais ils ne s’observe pas. Il y a beaucoup de gens qui étudient l’auto-observation et ils sentent dans leur cœur qu’ils comprennent, mais ils ne s’observe pas. Il y a beaucoup de gens qui étudient l’auto-observation et construisent des habitudes physiques et des tendances qu’ils croient être de l’auto-observation, mais ils ne s’observent pas eux-même.

L’auto-observation est une action qui provient au-delà des trois cerveaux. L’auto-observation est une manière de percevoir. L’auto-observation est l’exercice le plus fondamental pour transformer votre expérience de vie et de mort.

Il y a une raison à ce que je mets l’accent sur l’auto-observation aujourd’hui. Cette conférence n’est pas un hasard. Je la mentionne aujourd’hui car il y a une grande quantité d’énergie en mouvement. Notre monde entier est sur le point de passer par une transformation incroyable, et on ne va pas aimer ça. Je sais que nous avons tous beaucoup de belles idées et des théories sur une entrée dans un « âge d’or » mais ce sont des mensonges que nous nous sommes nous-mêmes racontés. Nous ne sommes pas disposés à voir la réalité fondamentale. Nous avons besoin de la voir, parce que si nous ne le faisons pas, notre souffrance sera accrue de façon spectaculaire.

Si nous commençons à nous voir tels que nous sommes réellement, par cette perception – pas une théorie ou une sensation mais la perception – , nous pouvons aussi commencer à voir le monde autour de nous, pas pour ce que nous voulons qu’il soit ou pour ce que nous espèrons qu’il pourrait être, mais pour ce qu’il est. Ceci a une importance extrême. Pour survivre aux jours difficiles à venir, nous devons être capables de voir avec précision, sans interférence. Pour survivre, nous devons voir clairement.

Afin de comprendre complètement cela, pour dynamiser complètement notre conscience et croître dans l’auto observation, il y a un autre élément qui est essentiel.

Nous commençons ici : apprennant à être présent, apprennant à être dans le corps, s’observant nous-même. Rien que ça peut prendre des années d’entrainement, parce que nos habitudes sont si profondément enracinées. Telle est la plus importante fondation. Mais cela ne suffit pas.

Nous parlons de beaucoup de choses dans cette tradition, de nombreux concepts, de nombreux enseignements, de nombreuses pratiques, mais sans cela, vous n’obtiendrez rien. Vous pouvez transmuter votre énergie autant que vous voulez, mais si vous ne savez pas comment utiliser cette énergie, vous n’obtiendrez rien. Nous apprenons à utiliser l’énergie en dirigeant l’attention, en dirigeant notre conscience à chaque instant.

Rappel de Soi

L’auto-observation est la première étape, mais pour s’habiliter, pour acquérir la connaissance que vous recevez de l’auto-observation et bien l’utiliser, vous devez également être en rappel de soi.

Nous pouvons dire que l’auto-observation est une énergie un peu ciblée. C’est la capacité de reconnaître et d’expérimenter que le perceveur et le perçu ne sont pas le même; il y a une différence. Maintenant, philosophiquement, cela va devenir un peu déroutant, mais si vous pratiquez cela, vous allez commencer à comprendre, alors ne laissez pas votre mental s’embrouiller là dedans.

Cette première étape est de reconnaître la différence entre perceveur et le perçu. La deuxième étape est de réaliser qu’ils sont la même chose. Ça semble contradictoire, mais ça ne l’est pas, parce que dans le deuxième aspect, dans le rappel de soi, vous vous rappelez de Dieu, vous vous rappelez de l’Être.

Lorsque vous vous rappelez de votre Intime, quand vous vous rappelez de Dieu, Ce n’est pas une pensée dans l’intellect, en pensant, et en imaginant tout ce que nous pouvons imaginer de ce que Dieu peut être, dans notre mental. Non, ce n’est pas le rappel de soi. Ce n’est pas non plus ressentir une sensation dans le cœur, un amour, un désir, une anxiété, un manque, quelque chose dans le cœur comme: « J’aime Dieu. » Ce n’est pas le rappel de soi. Ce n’est pas d’être le genre de personne qui éprouve beaucoup de Bhakti ou de dévotion et sentir votre cœur. Ceci est bon, mais ce n’est pas le rappel de soi.

Ce n’est pas non plus éprouver des sensations dans le corps, sentir des picotements, comme si « Dieu est ici. » Ce n’est pas le rappel de soi. Ce sont des sensations dans le corps.

Le Rappel de soi est conscient, une conscience expansive. On peut dire que le rappel de soi est la prise de conscience, la perception, que absolument tout est Dieu. Votre intellect ne peut pas contenir cela, votre cœur ne peut pas contenir cela, et votre corps ne le peut, car ils sont tous à l’intérieur de celui-ci. Pour voir cela, vous devez aller au-delà des trois cerveaux, il faut aller au-delà de vous-même.

Le Rappel de soi est une conscience élargie qui englobe et entoure l’auto-observation, le dynamise, et l’alimente.

Il y a beaucoup d’étudiants dans la tradition gnostique, la tradition bouddhiste, zen, le taoïsme, qui apprennent à être présents, mais ils ne se rappellent pas eux-mêmes, et donc leur pratique devient sec.

Se souvenir de soi-même c’est participer activement à percevoir la nature de celui qui le perçoit, cela se réalise quand vous commencez à voir que ce que vous percevez n’est pas distincte de celui qui le perçoit. Philosophiquement, ça semble contradictoire, mais par expérience ce n’est pas contradictoire. Même la science commence à le reconnaître. Si vous avez étudié la physique des cent dernières années, tout conduis aux choses qui ont été connues dans les traditions spirituelles depuis des milliers d’années : la perception est la base de l’existence. Votre manière de percevoir détermine tout.

Maintenant, même la science dit que s’il n’y a pas de perceveur il n’y a aucun événement. L’événement n’est réel que quand il est vu. Ça sonne comme du bouddhisme, du taoïsme, du Confucius ou du Lao Tseu. C’est pourtant ce que la science moderne est en train de réaliser. Cette déclaration est la Gnose, car c’est vraie. Votre relation avec ce qui est perçu détermine votre réalité. Votre réalité est déterminée par la nature de votre pouvoir de perception. Voulez-vous changer votre réalité? Apprennez à voir plus clairement.
Telle est la question fondamentale. Comment vous relationnez-vous avec ce que vous percevez? Par habitude? Nous avons seulement appris à se relationner avec ce que nous percevons à travers nos trois cerveaux parce que nous percevons à travers l’interférence nébuleuse de notre corps, cœur et intellect, et nous n’avons jamais appris à percevoir sans eux, au-delà, en contrôlant l’attention conscienment, sans interférence.

Voilà ce que l’Auto-Observation et le Rappel de Soi ensemble vont vous enseigner. Je ne peux pas vous apprendre cela; vous devez apprendre par la pratique, par l’effort, se souvenant constamment de le faire.

Permettez-moi de vous donner quelques exemples de ce qui se passera si vous apprennez cela.

Transformation des Impressions

La façon dont nous sommes maintenant, avec nos habitudes , si nous avons une expérience difficile nous souffrons beaucoup. Par exemple, si quelqu’un que nous aimons fait quelque chose ou dit quelque chose qui nous choque, cela affecte notre perception de tout, surtout s’ils font quelque chose qui va à l’encontre de notre volonté. Nous voulons qu’ils fassent A, B et C, et ils ne font pas tout cela, nous sommes alors vraiment en colère, blessés, notre cœur souffre, notre corps souffre, nous sommes tendus, nous ne pouvons pas dormir, nous ne pouvons pas travailler, notre mental se demande : « Pourquoi ont-ils fait cela, comment m’ont-ils fait cela, ne savent-il pas qu’ils auraient dû faire A, B et C, » et nous nous battons, et nous argumentons.

Le problème est notre perception. Nous ne nous observons pas, nous ne nous souvenons pas de la Divinité, et nous ne voyons rien dans cette situation. En d’autres termes, nous n’avons aucune compréhension, aucune réelle compréhension de ce qui se passe dans ce scénario, nous nous sentons mal.

Une personne capable de Rappel de Soi et d’Auto-Observation sera capable de vivre cette situation d’une manière complètement différente. La douleur peut être là parce que nous n’avons pas obtenu ce que nous voulions. Nous pourrions ressentir de la déception, nous pourrions nous sentir mal, mais nous allons aussi ressentir de l’amour, nous allons également sentir la compréhension. Nous allons comprendre cette personne, et comprendre que ce qui se passe est à cause du karma. Quelles que soient les raisons de ce scénario, nous le comprenons. Notre jugement ne sera pas assombri par nos désirs, par notre désir de contrôler l’autre personne, et quelle que soit les intentions bonnes ou mauvaises que nous pouvons avoir. Avec un peu de conscience de soi, nous sommes mieux en mesure d’agir pour le bien des autres et de nous-mêmes, parce que nous ne sommes pas tellement aveuglés par notre ego. C’est un exemple très simple pour montrer que vous pouvez commencer à recevoir immédiatement les bénéfices de cet exercice, commencer à transformer vos expériences de vie de sorte que vous ne souffrez plus tout le temps.

Ceci est plus important lorsque nous le mettons dans le contexte de la société dans son ensemble. Cet exercice devient plus important. Spirituellement parlant, cette exercice est essentiel, parce que non seulement nous ne comprenons pas notre propre karma, mais aussi le karma de notre société. Tel que nous sommes maintenant, nous prenons tout pour acquis. Chacun de nous supposons que nous allons encore vivre un autre trente, quarante ou soixante ans, et pendant ce temps, nous pouvons très bien faire ce que nous voulons, et nous avons la possibilité d’acquérir autant que nous voulons acquérir, et aller partout où nous voulons aller, et faire tout ce que nous voulons faire. Ce fantasme n’a rien à voir avec la réalité. C’est un fantasme qui nous a été imposé par notre culture qui est seulement intéressée à obtenir de l’argent et plus d’argent et nous garder confus de sorte que nous ne verrons pas ce qui se passe vraiment ici. Avec cet exercice, nous commençons à voir ce qui se passe vraiment dans le monde, et que la connaissance nous amène à voir comment nous pouvons aider à changer cela.

Karma

Nos fantasmes sur la vie nous maintiennent dans un état où nous ne réalisons pas et nous ne reconnaissons pas le fait indéniable que nous allons mourir. Au moment de la mort chaque action que nous avons réalisé est calculée mathématiquement pour déterminer ce qui va nous arriver dans la prochaine vie. Les bonnes intentions ne rentrent pas dans cette équation, seulement nos actions. Ce que nous avons ou n’avons pas fait se réduit à une somme, et cette somme nous propulse vers l’avant à notre prochain scénario, quel que soit ce que peut être ce scénario. Notre scénario actuel est dérivé des actions cumulatives que nous avons engagé jusqu’à présent. Ce qui va nous arriver plus tard aujourd’hui, demain, le jour d’après, sera déterminé par tout ce que nous avons fait jusqu’à ce point.

Ainsi, lorsque nous analysons cela, nous reconnaissons cet état fondamental dans lequel nous sommes constamment bernés par les perceptions de notre mental, de notre cœur, de notre corps. Nous sommes toujours manipulés par nos sensations, par nos peurs, par notre orgueil, par des inquiétudes, par notre luxure, par notre gourmandise et notre cupidité. De cette compréhension, nous pouvons facilement déterminer que le résultat des actions produites sous ces influences sera plus de souffrance. Nous avons agi de manière à produire la souffrance. Nous avons agi par ignorance et désir, uniquement concentrés sur nos désirs et besoins. Voilà pourquoi nous souffrons maintenant, et voilà pourquoi nous allons souffrir demain.

Cette série accumulée d’actions et de conséquences produit un flux d’énergie dans la nature. Certaines personnes aiment l’appeler «âme», pensant que c’est leur véritable identité, mais ce flux d’actions accumulées n’est pas l’âme; l’âme doit être créée. Dans certaines traditions, ils l’appellent « flux mental. » Réèllement, c’est un flux de karma dans lequel notre conscience est piégée.

Imaginons un flux d’énergie en mouvement à travers l’espace sur un plan horizontal. Ce flux d’énergie est notre énergie. Ce sont les actions et les conséquences de tout ce que nous avons fait dans chaque vie accumulée. Tout cela est condensé et synthétisé dans ce moment précis, en ce moment. Tout cela définie qui vous êtes, où vous êtes, et tout ce qui vous confine et vous contraind, tout : le type de corps que vous avez, le type de mental que vous avez, le type de culture que vous avez, vos intérêts, vos craintes, désirs, angoisses, compétences. Tout ce que vous ressentez comme « moi » est vraiment juste un flux d’énergie qui est condensé ici et maintenant.

Tout le monde veut connaître leurs vies passées, et ils veulent aller vers une autre personne et lui verser de l’argent pour en savoir plus sur leurs vies passées. Vous n’avez pas besoin de ça. Si vous examinez sérieusement qui vous êtes maintenant, et apprennez à méditer et analyser qui vous êtes aujourd’hui, le processus de méditation déverrouillera les clés de qui vous avez été, parce que qui vous étiez détermine qui vous êtes maintenant. C’est assez simple. Mais finalement, nous ne voulons pas voir la vérité de qui nous étions (tout comme nous ne voulons pas voir la vérité de qui nous sommes maintenant) parce que nous n’étions pas Jean-Baptiste, Marie-Madeleine, ou Jeanne d’Arc. Nous n’étions pas la soeur, la mère, la fille de Jésus ou de quelque saint. Nous étions des gens comme nous sommes maintenant, aveugle et stupide, peut-être avec de bonnes intentions, mais sans connaissance réelle. Nous avons fait beaucoup d’erreurs, et voilà pourquoi nous souffrons encore. Nous avons eu beaucoup d’orgueil, et voilà pourquoi nous souffrons encore. Nous avons eu beaucoup d’arrogance et beaucoup de colère, et voilà pourquoi nous souffrons encore.

Observez votre mental, votre cœur, votre corps; voyez cela pour ce qu’il est. Cette observation ici et maintenant, en observant ce qui se passe ici et maintenant, c’est une porte, une clé qui peut débloquer tout ce qui existe dans la nature, tout. L’oracle grec dit,

Apprenez à vous connaître et vous connaîtrez l’univers et les dieux.

Cette connaissance de soi n’est pas théorique, elle n’est pas intellectuelle, elle n’est pas une croyance, elle n’est pas une théorie, elle n’est pas une sensation. Elle n’est pas dans les trois cerveaux, elle dans la conscience, elle est dans la perception de la vérité.

Bien sûr, nous ne nous rappelons pas beaucoup de notre véritable passé. Lorsque nous imaginons le flux d’énergie qui a fait ce que nous sommes aujourd’hui, nous ne nous rappelons pas vraiment tant que ça, c’est difficile pour nous d’imaginer ce flux de forces.

C’est même difficile pour nous de vraiment se rappeler de l’endroit où nous étions il y a une heure, et ce que nous pensions exactement et ce que nous sentions tout simplement il y a une heure, nous devons faire l’effort pour juste se rappeler de cela. « Ce que je faisais il y a précisément soixante minutes, j’étais debout, assis, ce que j’étais en train de penser et ce que j’étais en train de ressentir, ce que je faisais? » Nous ne nous rappelons pas. Nous ne nous rappelons pas de ce qui se passait il y a trois heures. Nous ne nous rappelons pas de ce que nous faisions lorsque le corps était endormi ce matin.

Nous ne nous rappelons pas beaucoup d’hier ou de la semaine dernière ou du mois dernier. Donc, voilà pourquoi personne ne se souvient de leurs existences passées. Comment pouvons-nous nous souvenir de quelque chose qui est arrivé il y a de nombreuses années, si nous ne pouvons même pas se rappeler des événements récents? Nous avons, une faible mémoire très fragile, et il y a une raison principale à cela : c’est parce que nous ne prêtons pas attention. Nous sommes distraits. À chaque instant, nous sommes soit en train de penser à des choses aléatoires et ne faire aucune attention à l’instant, ou nous sommes en train de se livrer à nos sentiments des choses aléatoires. Ou nous sommes distraits par des sensations dans le corps : la faim, l’inconfort, le plaisir, etc. Nous ne sommes jamais pleinement présents, jamais pleinement conscients de ce que nous voyons et faisons, en observant nos trois cerveaux et notre environnement.

À l’occasion, comme dans une situation choquante, notre conscience peut devenir pleinement présente et réceptive. Quand quelque chose de vraiment inhabituelle arrive, parfois, nous devenons pleinement conscients, et le résultat est une forte impression remplie de détails que nous ne pourrons jamais oublier. Ce fut un moment où nous étions en fait éveillés. Nous devrions être comme ça tout le temps. Certains d’entre nous ont eu de tels moments dans l’enfance, à des moments apparemment aléatoires, mais qui produisent des impressions indélébiles en nous.

Mais, puisque nous ne sommes pas entrainés à maintenir cet état, nous nous endormons, hypnotisés par les sensations, les pensées et les sentiments, et traverssons nos vies pas vraiment vivants, ne voyant rien des états et des événements : notre état psychologique en relation avec les événements externes.

Nous ne faisons jamais vraiment attention. Alors, le soir, quand nous faisons la rétrospéction de notre journée, nous avons de grandes lacunes dans notre mémoire. Nous pensons, « je ne peux pas me rappeler ce qui est arrivé quand j’étais de ce bus. Je suppose que je marchais pour aller travailler. Quelque part, je devais travailler, parce que j’étais au travail mais je ne me souviens pas. Hier ne m’avez-vous pas appelez? Je ne me souviens pas ». Nous ne nous souvenons pas parce que nous ne prêtons pas attention. C’est la preuve. Si vous vous êtes vraiment Auto-Observé, vous vous rappelerez, vous vous souviendrez de tout en détail, et ça va être clair combien vous vous rappelez.

Si vous voulez vraiment vous rappeler de vos vies passées, si vous voulez vraiment être éveillé dans la dimension astral et être en mesure d’aller visiter des temples et parler à des maîtres, vous avez besoin de cette compétence d’être éveillé ici et maintenant dans votre corps physique. Si vous ne pouvez pas être éveillé ici et maintenant à l’intérieur de votre corps physique, alors vous ne pouvez pas être éveillé ici et maintenant dans la cinquième ou sixième dimension. Pour être éveillé dans les mondes internes, vous devez d’abord être éveillé ici. Donc développez cette compétence ici.

Indépendamment de l’ampleur de notre mémoire, si nous ne pouvons que nous rappeler des morceaux et des pièces de notre vie actuelle, au moins à travers l’analyse de ce flux d’énergie nous pouvons commencer à soupçonner son élan potentiel à partir de ce moment. En d’autres mots, imaginez cette ligne horizontale. Nous sommes ici en ce moment, et tout ce que nous avons fait dans l’ensemble de nos vies antérieures est ce courant d’énergie derrière nous, conduisant à ce moment précis. Où va aller cette énergie maintenant? Ce qui la détermine n’est pas votre patron, ce n’est pas votre conjoint(e), ce n’est pas vos enfants, ce n’est pas la ville où vous vivez, ni le pays dans lequel vous vivez , ni la langue que vous parlez. Son élan n’est pas déterminé par votre éducation ou l’argent que vous avez dans la banque. Votre mouvement vers l’avant dans la vie ou dans l’évolution est déterminé par votre perception, par votre manière de voir et ce que vous voyez, il est déterminé par votre état de conscience. Dans chaque situation, vous ne pouvez pas orienter votre direction si vous ne pouvez pas vous percevoir et percevoir votre environnement. De même, votre évolution dépend de votre capacité à voir.

En d’autres termes, si vous continuez comme vous avez toujours été, au courant de rien, juste en train d’être matraqués par les forces de la vie, poussés ici et là comme une feuille dans le vent, alors votre vie avancera exactement de la même manière, à l’exception que tout d’un coup à un moment donné, vous serez mort, mais vous ne saurez pas, et vous agirez de la même manière dans les limbes, propulsés par les forces karmiques de toutes vos actions précédentes, et vous entrerez dans une nouvelle matrice ou poussés à involuer dans la nature.

C’est le résultat le plus probable pour la grande majorité de l’humanité, parce que le karma collectif de l’ensemble de l’humanité est trop lourd, parce que toute l’humanité est conditionnée de cette façon: endormie, propulsée par le désir, poussée par le désir et l’orgueil, contrainte par des sensations et la dépendance au matérialisme.

Ainsi, la totalité de l’humanité est au bord du précipice d’une énorme transformation. Elle a déjà commencé, et elle va s’empirer. Je sais que nous ne voulons pas voir, nous ne voulons pas entendre cela, nous voulons croire que les choses iront mieux, mais les faits indiquent le contraire.

Considérez cette ligne imaginaire comme étant les actions collectives de toute la race sur cette planète, une accumulation de siècles d’élan. Regardez aussi comment ce flux se connecte avec l’état psychologique de l’humanité en ce moment : combien il y a d’avidité, de violence, de colère, de luxure, d’orgueil, de gourmandise, d’envie et de peur. Considérez combien il est difficile de trouver la chasteté, la tempérance, la patience, l’humilité, le bonheur des autres, l’altruisme, le respect de la volonté divine, etc.

Regardons objectivement l’ensemble de la planète, et nous allons voir comment le flux d’énergie – les actions et les conséquences – est en mouvement. Comment pouvez-vous entretenir la théorie que les choses iront mieux, lorsque mois après mois, année après année, elles deviennent pires?

Nous ne voulons pas voir. Nous voulons nous laisser distraire par la télévision, la musique, les sports, la culture, la technologie, la mode, la politique, et les jeux vidéo.

Nous ne voulons pas faire face à la réalité objective fondamentale, qui est que notre souffrance ne fait qu’empirer, la pauvreté est en expansion, et la pollution s’empire. Dans le monde, il est de plus en plus difficile d’obtenir de l’eau propre, de l’air pure, et de la nourriture pure. Il y a plus de guerres, il y a plus d’esclavage, il y a plus de viols, de violences et de meurtres qu’il n’y en avait jamais eu. La vie sur cette planète n’a jamais été aussi menacée par tant de problèmes. Et c’est nous qui les avons engendré!

Beaucoup de soi-disant scientifiques rejettent cette notion, affirmant avec leurs théories, graphiques, chiffres et données que la vie sur cette planète est mieux que jamais, mais ce que la science rejette aujourd’hui, elle l’acceptera demain.

Dans nos cœurs, nous savons tous que l’humanité est au bord du précipice de la destruction. Nous le sentons, mais nous ne voulons pas nous en préoccuper.

Ce flux d’énergie de l’humanité, ce flux de cause à effet, est en train de porter ses conséquences qui commencent à porter leurs fruits. Les conséquences se produisent ; ils font leur apparition; la nature se défend.

La Nature cherche toujours à équilibrer l’énergie pour se préserver. La nature ne se soucie pas de nous. La nature ne se soucie pas des civilisations ou des espèces, elle les tue pour se préserver. c’est arrivé avant, et c’est en train de se reproduire. En tant qu’humanité, en tant que race, nous avons déséquilibré la nature sur cette planète avec tous nos essais atomiques, nos explosions nucléaires, notre pollution, avec notre viol de la terre, avec la destruction des océans, la mise à mort de toutes formes de vie à travers le monde. Nous avons infecté toute la planète avec notre maladie, et la planète est en train de se révolter contre nous.

Mort Psychologique

La planète est sur une autre échelle de temps que ce que nous sommes. La planète est un organisme vivant, un être conscient qui a de la compassion, qui a de l’amour, mais qui agit également en conformité avec la loi. Cette planète a déjà détruit quatre civilisations avant la nôtre, et elle va détruire la nôtre, aussi. C’est seulement une question de temps.

Cette ligne imaginaire que nous avons parlé est la ligne du temps. Elle se termine par la mort. Cela a été, cela est , cela sera toujours ainsi. Cette ligne s’applique à notre vie individuelle. Notre corps va mourir. Cette ligne s’applique à notre vie en société. Chaque civilisation dans l’histoire est morte, et il en sera aussi pour la nôtre. La question est, qui sera préparé pour profiter de cette mort, pour transformer consciemment cette mort et de l’utiliser pour le bénéfice de tout le monde?

Même Jésus est mort pour ressusciter. Le Bouddha est mort pour ressusciter. Chaque grand maître meurt pour avoir la résurrection de l’esprit. L’humanité doit mourir pour q’un nouvel âge émerge, pour qu’une nouvelle humanité naîsse. L’humanité ne peut pas aller de l’avant avec toute son orgueil, sa colère et sa luxure. L’humanité dans son état actuel est une créature grotesque. L’humanité est liée par des impuretés qui ne peuvent pas monter au ciel, et la seule façon d’enlever ces impuretés est de passer à travers la mort. Un berger qui se soucie pour un troupeau va tuer un animal qui est rempli de maladies infectieuses, des maladies nocives, parce qu’un animal malade peut tuer tout le troupeau. L’humanité est un animal malade, et ne peut pas être autorisée à infecter les autres dans notre région de la galaxie.

La maladie est d’ordre psychologique. Notre maladie est notre orgueil, notre luxure, notre avarice, notre gourmandise, notre envie, notre paresse, etc.

En tant qu’individus, nous avons un choix : nous pouvons nous engager dans cette mort consciemment, volontairement, participer activement à tuer l’ego en nous-mêmes, poursuivre notre colère et la tuer, poursuivre notre orgueil et l’enlever, poursuivre notre luxure et l’éradiquer. Nous pouvons choisir consciemment de le faire. Voilà la mort psychologique, et à travers cette mort psychologique vient une résurrection psychologique: l’âme est née, l’esprit est né, un maître est né, un bouddha, un ange. La seule façon de faire un bouddha, un maître, ou un ange c’est à travers une mort psychologique. Voilà pourquoi dans toutes les grandes histoires de tous les grands maîtres, ils meurent. Ils sont décapités, ils sont crucifiés, ils se sacrifient pour le bénéfice de tous.

Malheureusement, l’humanité ne veut pas jeter l’ego de côté. L’humanité veut emener l’ego au ciel, et aller au ciel avec l’ensemble de leur luxure, colère, orgueil, et cela ne se produira jamais, cela ne se peut. La seule façon d’entrer dans ces niveaux supérieurs pour les aspects de notre psyché c’est de mourir.

La Nature participe en aidant à résoudre le karma, notre karma, en nous aidant à souffrir pour que nous puissions payer ce que nous devons.

« Aucun homme ne connaît l’heure sauf le Père, » mais l’heure viendra.

Ensuite, cette planète va subir une grande transformation. Dans les prochains jours, nous allons tous assister à beaucoup de choses douloureuses. Nous allons vivre des événements qu’on n’a jamais vus auparavant.

Nous avons un choix. Nous pouvons l’éviter et enfouir notre tête dans le sable, et regarder la politique et les débats à la télévision et rester avec notre dépendance à des choses matérialistes frivoles, ou nous pouvons apprendre à transformer l’expérience, apprendre et changer.

C’est extrêmement probable que dans les prochains jours nos vies seront considérablement changées, et la vie de confort et de facilité que nous avons désiré et voulu nous sera refusée.

C’est très probable que le confort et la facilité dans laquelle nous sommes au jour le jour auront disparu, et nous souffrirons et lutterons pour simplement obtenir quelque chose.

Dans ce processus, nous avons un choix. Allons-nous nous laisser manipuler par la direction de nos habitudes et nos défauts, ou par la direction du divin?

Cet entrainement que je vous ai expliqué – s’auto-observer et s’auto-rappeler – a une signification suprême, parce qu’il est la porte du développement d’une vie véritablement spirituelle. La porte du progrès spirituel réel n’est pas dans l’avenir. Elle n’est pas dans la ligne horizontale de la vie à partir de ce moment. Votre avancement spirituel n’est pas dans l’avenir, il n’est pas disponible demain, c’est impossible après avoir terminé votre grand projet, c’est impossible après que vous auriez obtenu votre diplôme ou après que vous vous seriez marié. Votre avenir spirituel n’est pas dans l’avenir. Votre avenir spirituel est introuvable après avoir trouvé une bonne école ou une église pour y aller, ou après avoir lu ce livre, ou après avoir appris telle ou telle compétence dans la méditation ou le rappel de soi. Il ne se trouve pas dans l’avenir.

La porte de l’avancement spirituel est ici et maintenant, en ce moment, et il sera toujours ici et maintenant. Il ne sera jamais dans l’avenir. Il ne dépendra jamais d’une circonstance extérieure. Il est toujours en fonction de votre état d’être en ce moment. Votre état de conscience détermine votre vie spirituelle.

Vous Choisissez votre Vie

Vous choisissez en ce moment si vous êtes trompés par vos pensées, trompés par vos sentiments, abusés par des sensations et des impulsions dans le corps. Vous choisissez.

C’est un choix. Lorsque vous décidez de vous asseoir et d’être hypnotisés par le téléviseur ou l’écran d’ordinateur, vous avez choisi d’être hypnotisé.

Lorsque vous choisissez de vivre et se livrer à votre peur de l’avenir et vous vous inquiétez de ce qui va arriver, vous avez choisi la peur et vous vous enfermez en elle.

Lorsque vous avez un besoin de sécurité matérielle, une soif de richesse, un sentiment d’être en sécurité, vous avez choisi une illusion et vous vous emprisonnez dedans; vous avez choisi d’être endormi.

Entrer dans une véritable vie spirituelle c’est choisir d’être libre. Voilà un choix. C’est un choix que vous faites sans cesse, ici et maintenant  ; pour être libre, pour libérer votre cœur, votre mental et votre corps de l’illusion de l’interne et de l’externe.

Vous choisissez avec votre volonté consciente d’avoir votre perception libre ou emprisonnée. C’est à vous de decider.

A chaque instant, vous choisissez comment réagir. Si vous continuez comme d’habitude, endormis, alors votre vie continuera à couler vers le bas dans la souffrance. Parcontre, si vous choisissez de répondre consciemment, de transformer votre expérience de chaque instant avec la conscience sensible, vous pouvez répondre à tous les défis avec le meilleur de vous-même.

Si les temps sont difficiles, ceux qui sont conscients d’eux-mêmes seront capables de répondre avec le meilleur d’eux-mêmes. Inversement, dans les moments difficiles, ceux qui se sont endormis vont approfondir leur souffrance de façon spectaculaire.

Apprenez maintenant, dans chaque situation, à être éveillé, en choisissant de répondre consciemment, avec vos meilleurs qualités. C’est comme ça que vous pouvez vous préparer pour les temps difficiles à venir. Faites face à vos difficultés maintenant avec patience, acceptation et humilité, de sorte que vous seriez prêt pour vos futures difficultés.

Ceux qui ont la conscience emprisonnée sont comme nous tous. Ces personnes souffrent parce qu’elles sont en cage dans leur peur, colère, orgueil, luxure, envie et cupidité, et c’est tout ce qu’elles savent.

Celui qui choisit d’être libre refuse d’être lié par une quelconque pensée, par un sentiment, par toute inquiétude, par aucune sensation, mais parcontre, les observe, ne les combat pas, ne leur résiste pas ou ne se livre pas à eux, mais est en équilibre , conscient, attentif, pas réactif, observant, conscient, constant. Cette personne éprouve quelque chose de complètement différente, parce que cette personne éprouve la nature réelle du temps, la réalité du temps, cette ligne du temps, parce qu’en réalité, cette ligne n’existe pas.

Ce «temps» pour lequel nous nous inquiétons tous, « je ne dispose pas d’assez de temps, je suis à court de temps » est une illusion. Nous pensons tous que «J’ai beaucoup de temps pour construire mon âme, pour créer les corps solaires, j’ai beaucoup de temps jusqu’à ce que je meurs. » Vous ne savez pas combien de temps vous avez.«J’ai tellement de temps pour obtenir mon diplôme, pour aller au collège, pour obtenir une maison, une femme, un bateau et une voiture, pour construire ma carrière, pour devenir célèbre. » C’est une illusion.

Le Chemin Vertical

Le temps n’est pas réel. Le temps est une manière de perception qui est enracinée dans le désir. Celui qui s’auto-observe et s’auto-rappele vraiment échappe au temps. En d’autres termes, il ouvre la porte à un chemin vertical. Le chemin vertical émerge de ce moment, en ce moment. Il n’est pas dans le futur.

Le chemin vertical est la voie de l’être, le chemin de la Conscience. Ce chemin s’emprunte de deux manières: vers le haut et vers le bas.

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Apprenez à vous observer, à être dans le moment présent, à être dans votre corps, à être ici et maintenant, à observer les pensées, mais ne pas se livrer à elles et ne pas leur résister, à observer l’émotion et ne pas se livrer à elles, et ne pas réprimer, et à observer les sensations dans le corps et ne pas être entraîné par celles-ci et ne pas les éviter. En d’autres termes vous réalisez le Tao, être dans le milieu, la voie du milieu entre l’aversion et l’avidité, ne pas abuser ni éviter, ni ciseler, ni fuir, mais être juste être. Lorsque vous apprenez cela, vous êtes vraiment en train d’apprendre à observer les trois cerveaux objectivement, et ne pas être leur victime, ne pas les laisser vous contrôler, de sorte que vos pensées vont et viennent et vos sentiments vont et viennent. Lorsque vous êtes conscient de vous-même et qu’une personne dit un mot qui a du sens pour vous, vous pouvez sentir de la douleur dans votre cœur, mais ne réagissez pas ; vous regardez la douleur monter, ensuite elle passera, et puis, c’est comme si rien ne s’est passé, parce que vous ne vous êtes pas livré à elle, vous n’avez pas réagi, vous n’avez pas répondu pour blesser l’autre personne pour la faire sentir ce que vous avez senti. En d’autres termes, vous avez compris. Vous êtes resté serein. De cette façon, vous renforcez votre conscience et éviter de créer des conséquences néfastes. Vous acquérez la sagesse et l’expérience. Vous apprenez.

La même chose est possible avec les sensations dans le corps. Vous pouvez sentir l’impulsion de l’orgasme, mais, conscient de vous-même, vous ne vous livrez pas à elle, et la sensation disparaît et vous ne la voulez plus ; vous avez compris quelque chose. La sensation, la pensée et le sentiment sont éphémères. Réellement, finalement, ils n’existent pas. Ce qui existe vraiment c’est celui qui perçoit. Telle est notre vraie nature : la Conscience qui voit. Quand nous enveloppons notre conscience dans la fascination de chaque sensation, nous la condamnons à souffrir.

Nous avons perdu la connaissance de notre vraie nature parce que (par exemple), nous saisissons un faux sentiment de soi défini par un sentiment de sécurité dans notre intellect, nous voulons que les gens pense à nous d’une certaine façon, et pensons que nous sommes d’une certaine façon pour que nous soyons en sécurité. Ou nous voulons un sentiment de sécurité dans le cœur, que nous nous sentons d’une certaine façon, donc tout va bien se passer. Ou nous saisissons un sentiment de sécurité dans le corps, que nous obtenons les sensations que nous voulons. Voilà tout un mensonge, car tout ça va mourir.

Les opinions que les gens ont de nous vont changer comme la météo. Pourquoi faire appel à quelque chose qui n’est pas fiable?

Nous ne pouvons pas compter sur la façon dont nous nous sentons, parce que nos sentiments changent comme la météo. Nous ne pouvons pas compter sur les sensations, nous ne pouvons pas compter sur une maison, une voiture, un(e) conjoint(e), une éducation, nous ne pouvons pas compter sur un président, un premier ministre, un roi, une reine, ou un prêtre. Nous ne pouvons compter sur rien à l’extérieur, parce que tout est impermanent et sous réserve du karma, et nous allons tous passer. Vous ne pouvez pas compter sur l’argent à la banque ; vous ne pouvez pas compter sur vos enfants, sur vos parents, sur vos amis. Vous ne pouvez compter sur rien, nulle part, sauf à une seule chose, votre vraie nature, qui est la perception, qui est l’Etre.

Apprendre cela maintenant vous aidera beaucoup dans les mois et années à venir, parce que l’humanité va beaucoup souffrir. Tous ces jeux que l’humanité est en train de jouer avec la politique et les médias et l’argent seront révélés être ce qu’ils sont : vaines, inutiles, impermanents, et peu fiables.

Nous souffrons parce que nous nous appuyons sur des choses qui ne peuvent pas être invoquées. Tous, nous voulons compter sur l’argent en banque, notre système politique, notre système éducatif, nos enfants, notre famille. Ils passeront tous tôt ou tard, et au moment où ils seront pris, nous souffrons beaucoup, par notre propre faute, parce que nous avons investi notre sentiment de sécurité dans ces choses. Nous avons choisi ces choses pour nous faire sentir en sécurité, et ce fut une erreur.

Le processus pour aborder cet enseignement c’est de reconnaître cela. Ne pas mettre notre confiance et notre foi dans les choses en quoi on ne peut pas faire confiance, et ne durent pas, mais investir notre temps, notre énergie, notre esprit et notre conscience en quelque chose d’éternelle et de permanente, et c’est la conscience : le perceveur, qui est à l’intérieur.

Les Deux Lignes

Pourquoi est-ce si important? C’est parce que cette ligne, le chemin vertical, s’emprunte de deux façons. En ce moment, lorsque nous parlons de temps et nous parlons d’énergie, nous faisons tous des choix de la manière dont nous utilisons notre énergie, la façon dont nous utilisons notre conscience, comment nous prêtons attention.

Quand nous nous revêtons de notre fierté, et que nous nous sentons, « bon » ou «mauvais», nous avons choisi d’investir notre énergie dans cet orgueil. Nous avons choisi d’être hypnotisé, nous avons choisi de s’endormir. En d’autres termes, nous nous sommes déplacés vers le bas du chemin vertical, parce que nous avons mis notre conscience dans le piège d’une fausse entité.

Lorsque nous nous complaisons dans les sensations de luxure, nous avons investi la conscience dans ce désir animal, et nous sommes piégés à l’intérieur de cela et avons quitté le chemin vertical.

La même chose est vraie pour l’envie. Quand on voit ce que quelqu’un d’autre a, nous voulons l’avoir aussi. Nous avons investi beaucoup d’énergie dans l’envie, et piégé notre conscience, et alors l’envie va nous poursuivre avec des pensées et des impulsions, comme « Rappelez-vous de cette chose que vous vouliez vraiment? Rappelez-vous? Vous voulez vraiment ça, non? Vous voulez vraiment ça. Maintenant, vous devez obtenir un emploi ou aller se faire de l’argent ou obtenir de l’argent de quelqu’un pour obtenir cette chose que vous voulez « . Ce désir vous incite constamment. Nous pensons qu’il va nous rendre heureux et en sécurité, mais nous nous trompons. Plus tôt nous commençons à réaliser cela, plus tôt nous commencerons à modifier notre souffrance.

Chaque fois que nous nous adonnons à ces désirs, nous quitons le chemin vertical, nous descendons, et c’est la raison pour laquelle la totalité de l’humanité est en descente. Pour monter, nous devons libérer la Conscience de toute espèce de désir: de tout genre. Ne pas être lié par un quelconque désir. Ne pas être lié par la colère, l’orgueil, la luxure, la paresse, la gourmandise, l’avarice, l’envie, la peur.

Celui qui est en mesure d’accomplir ceci se libère de l’ego, libère la conscience. Il récupère son âme, se sauve de l’abîme.

Nous nous entraînons pour ce faire, d’instant en instant, de jour en jour, à travers nos expériences quotidiennes.

Quand quelqu’un nous critique, nous devons être conscient et s’interroger nous-mêmes, « Dois-je me livrer à cette colère? Ou dois-je comprendre la critique? Peut-être qu’ils ont raison, peut-être ce qu’ils ont dit est vrai. Si ce n’est pas vrai, pourquoi devrais-je me fâcher, car ce n’est pas vrai? Si c’est vrai, pourquoi devrais-je me fâche, car c’est vrai?  » Donc, si vous êtes en colère, vous êtes en train de vous battre contre la réalité, vous niez quelque chose, vous êtes en train d’éviter quelque chose.

Lorsque vous êtes en colère, quelque chose dans votre mental est en conflit avec la réalité. Pour résoudre la douleur, nous essayons toujours de changer l’extérieur, et nous ne parvenons pas toujours. Ce caractère fondamental de chaque problème se trouve dans notre perception, à l’intérieur.

Si je sais qui je suis, et que je sais ce que je fais, et que j’ai fait la bonne chose, n’importe qui dans le monde peut dire que j’ai fait la mauvaise chose, je ne vais pas m’en soucier, ça ne me dérange pas du tout, parce que je sais dans ma conscience que j’ai fait la bonne chose, et personne ne peut m’enlever cela.

Confiance en Dieu

Voilà l’authenticité de la Conscience, de l’Etre. Voilà le genre de certitude et de sérénité que nous devons faire face à ce qui vient. Il y aura des guerres, il y aura des morts, et il y aura des catastrophes. Ce monde va changer, tôt ou tard.

Purgez de votre mental l’illusion que les choses vont s’améliorer. Ne regardez pas vers le futur pour une chose qui n’existe pas. Regardez-vous vous-même, ici et maintenant. Analysez qui vous êtes vraiment et changer pour le mieux. Apprenez à connaître votre Être.

Quoi qu’il arrive, que ce soit à la maison ou dans la rue, ou dans le prochain pays, vous pouvez le manipuler si vous vous rappelez de votre Être. Si vous oubliez votre Être, vous allez beaucoup souffrir. Mais si vous vous rappelerez de votre être et faites confiance à votre être, si vous pouvez être présent, ici et maintenant, ne pas mettre votre pensée dans le futur ou le passé, ne pas s’identifier à vos attachements et peurs, à vos envies et désirs, mais être ici et maintenant , à l’écoute de votre intuition, vous pouvez être aidé, vous pouvez gérer. Vous pouvez survivre.

Laissez-moi vous donner un exemple. Si une situation dramatique se passe et que quelqu’un est terriblement blessé, et la foule de gens autour de cette personne est dans un état de panique complet, comment vont-ils pouvoir aider cette personne s’ils sont tous épouvantés, s’ils ont tous peur et paniquent? Personne ne possède une tête froide, et il y a une bonne chance que la personne va mourir ou sa souffrance va empirer. Pour aider cette personne souffrante, il doit y avoir quelqu’un qui n’est pas identifié, qui n’est pas engagé émotionnellement, qui n’a pas peur, mais qui est capable d’être calme, habile, et résoudre le problème.

De même, nous avons besoin de cela pour faire face à notre vie. Si notre mental est confus, en conflit, et piégé dans le désir de sécurité, de richesse, de gloire, d’évasion, nous serons en conflit et ne pourrons pas voir la réalité pour ce qu’elle est. Nous ne serons pas en mesure de résoudre nos problèmes. Nous souffrons de cela maintenant. Nous avons tous des problèmes que nous ne pouvons pas résoudre parce que notre mental est en conflit, parce que nous sommes identifiés à nos problèmes. Si nous apprenons à ne pas être identifiés, à accepter ce que Dieu nous donne et travailler pour ce que nous méritons, nous n’aurions pas ce problème et cette souffrance.

Par conséquent, dans les prochains jours, nous aurons besoin de la capacité à rester serein tout en faisant face à de terribles adversités. La serenité est une qualité de la conscience libre. Seule une personne sereine sera capable de gérer les forces qui seront en mouvement.

Les Droits de Canchorrita

Il y a une garantie donnée par le Divin à tous ceux qui servent fidèlement leur Intime, et cette garantie est donnée dans chaque religion par des noms différents. Samaël Aun Weor l’a appelé les droits de Canchorrita. Ce droit est également dans les évangiles et est expliqué par Jésus.

Ces droits sont également expliqués dans le tantra par le grand maître Padmasambhava.

Quelle que soit l’adversité, même si le monde entier est plongé dans la guerre, la maladie, la famine et la souffrance, ceux qui sont vraiment engagés à assumer leurs responsabilités à leur Intime seront toujours protégés et auront les nécessités de la vie : nourriture , vêtements et abris. Vous pourriez ne pas avoir une voiture de luxe, vous pourriez ne pas disposer d’une connexion Internet, vous pourriez ne pas avoir de l’électricité, mais vous aurez l’occasion de poursuivre votre travail spirituel, et vraiment, c’est tout ce que vous avez besoin. Bien sûr, pour acquérir cela, pour gagner cela, pour recevoir ce droit, vous devez faire votre part. Vous devez être fidèle à votre Intime, à votre Mère Divine, cela signifie que vous devez travailler tous les jours pour libérer votre conscience de ses cages et prouver votre fidélité au Divin.

Nous devons abandonner nos habitudes d’infidélité. Réelement, nous sommes infidèles. Nous prenons un engagement, puis dans la minute suivante nous le rompons. Nous faisons tous cela, continuellement. Pour gagner les droits de Canchorrita, nous devons devenir fidèles, constants, engagés, inébranlables, sereins.

Questions et Réponses

Public: Parce que le karma n’est pas fixé, dans la tradition Bouddhiste ils ont des pratiques pour effacer le karma. Est-ce que la tradition gnostique a de telles pratiques?

Instructeur: Oui, car le karma n’est pas permanent, de nombreuses traditions ont donné des pratiques pour effacer le karma, comme dans le Bouddhisme ils ont beaucoup de mantras, des rituels, des prosternations et autres types d’exercices. Dans l’Hindouisme aussi il y a des exercices qui sont donnés aux étudiants pour travailler sur le karma.

La base fondamentale de ces exercices est de guider l’étudiant à se livrer à une activité qui n’est pas égoïste. Malheureusement, nous avons tendance à engager l’ensemble de nos activités d’une manière très égoïste. Par exemple, on apprend à un étudiant du Bouddhisme à faire des prosternations, des exercices pour faire un certain cycle de prosternations quotidiennes. Ces exercices sont donnés pour que l’étudiant se livre à cette activité pour purger certains types de karma et ce sont tous de bons exercices, efficaces, mais ils ne sont pas profonds. Ils ne pénètrent pas dans les confins de l’esprit. Les causes de nos souffrances sont profondes dans l’esprit. Pour changer la souffrance, vous devez changer le comportement qui la provoque, et vous ne pouvez pas changer ce comportement si vous ne l’identifiez pas et ne le comprennez pas.

Ce serait un peu comme avoir un cancer profondément enraciné et prendre une aspirine. L’aspirine peut vous aider et les analgésiques peuvent vous aider un peu, mais ils ne peuvent pas guérir la cause de la maladie. Dans la Gnose, nous nous concentrons sur la guérison de la maladie. Pour guérir de notre karma nous devons purger l’esprit de l’ensemble de ses maladies et il n’y a qu’une seule façon de le faire, par l’investigation profonde dans la méditation.

Néanmoins, nous avons beaucoup de pratiques qui nous aident à traiter notre karma.

Public: Vous avez dit que le temps n’existe pas, que pour l’Intime tout est intemporel, nous avons vécu toute notre vie, que pour l’Intime tout cela se passe au même instant, alors est-ce que pour l’Intime quand quelque chose est compris à ce niveau, l’est-elle également comprise dans la vie passée et la vie future, est-ce un peu comme, l’avenir est-il du genre convergeant de manière qu’il s’exprime dans la vie. Est-il du genre à ne pas savoir ce qui va se passer étant donné qu’il y a l’intemporalité?

Instructeur: C’est une question intéressante. Pour répondre à la question sur le temps et sa relation avec l’Être, nous avons besoin de comprendre ce que Einstein a expliqué de façon très superficielle, et qui est que le temps est relatif, et il est toujours relatif à l’espace. C’est pourquoi, dans la science, nous ne parlons pas de temps comme une entité distincte, nous parlons de l’espace-temps. Vous ne pouvez pas séparer l’espace du temps.

Le point de vue de l’Etre est très différent de notre point de vue, parce que l’être est au-delà des limites de l’espace-temps dans lequel nous sommes en ce moment. L’Etre est ici, mais nous ne sommes pas au courant de cela, mais l’Être est très conscient de nous. En outre, ce qui se passe dans d’autres parties de l’être est inconnu pour nous, car nous sommes tellement endormi. Pour que cela soient connus de nous, nous devons nous éveiller.

Ce processus d’éveil commence à évéler l’intemporalité de l’Etre. Il commence aussi à montrer comment on peut connaître le passé et l’avenir. L’implication est que en s’échappant des limites du temps, vous pouvez voir le passé, vous pouvez aussi voir l’avenir. Il y a une grande flexibilité ou une impermanence et une relativité de la nature de cette perception, mais cela nous explique comment nous avons certaines prophéties, comment nous savons que certaines choses vont se produire.

Toutes les grandes Écritures ont prédit les temps de la fin, et par rapport à cette classe aujourd’hui nous avons le chapitre 24 du livre de Matthieu, cité ci-dessus, dans lequel Jésus explique avec ses mots ce que je vous ai expliqué dans la conférence. Ce qu’il explique est que tout ce que nous voyons vont être détruits, et nous ne savons pas quand, mais nous savons que cela va se produire, et si vous êtes endormis, si vous êtes distraits par vos activités frivoles, vous sera pris de court et subirez les conséquences. C’est vraiment la synthèse de ce que ce chapitre dit. Jésus dit de faire attention, d’être présent, de travailler sur soi, cela va se passer.

De même, nous avons eu beaucoup d’autres enseignements de cette matière, par exemple des maîtres que j’ai déjà mentionnés comme Samaël Aun Weor et Padmasambhava. Les deux ont donné des prophéties. Leurs prophéties viennent de se passer, maintenant! Ça se passe. De même, de nombreux autres enseignants et instructeurs dans cette tradition et d’autres traditions ont vu que ces événements vont arriver, et c’est précisément parce qu’ils sont engagés dans le travail, ils sont engagés pour s’échapper aux limites de l’esprit, qui est aux confins du temps, et qui ont acquis la perception de la réalité. Une partie de cela est d’être capable de voir ce qui va venir.

Public: Le plus grand obstacle pour moi a été une incapacité à se mettre d’accord avec l’énoncé, «Nous sommes dans une souffrance extrême.» Pourquoi ai-je l’impression que notre vie ici est une bénédiction et je ne peux pas avoir de la reconnaissance et d’apprécier le passé? Pouvez-vous m’aider à réconcilier cela?

Instructeur: Voilà une belle question, le sentiment de gratitude et que la vie est belle est une merveilleuse vertu. Vraiment nous devrions nous sentir très reconnaissants pour ces moments. La vie est un don précieux et nous devons tirer pleinement parti de celui-ci. Nous devons être reconnaissants. Honnêtement parlant, à vrai dire, nous avons reçu une extension incroyable en ces temps. La troisième guerre mondiale était déjà censé se produire, pour dire les choses crûment. Il aurait déjà eu lieu et il n’a pas encore eu lieu. Voilà un cadeau des dieux. Il y a des êtres qui travaillent très fort en notre nom afin de prolonger ce délai afin que ceux d’entre nous qui font sérieusement des efforts peuvent profiter pleinement de celui-ci, car une fois que la guerre arrive, il sera extrêmement difficile de travailler. Notre temps, notre énergie, nos ressources seront beaucoup plus limités. Donc, nous devrions être très reconnaissants. Nous devrions profiter pleinement des moments que nous avons pour travailler. Nous devrions être reconnaissants et nous devons montrer cette reconnaissance en travaillant sérieusement sur nous-mêmes et aider les autres à faire de même.

En ce qui concerne la souffrance, comprenons que tant que nous ne connaissons pas le Divin, nous souffrons. Nous sommes dans une souffrance extrême, parce que grâce à nos actions erronées nous nous sommes séparés de notre vraie nature. Vraiment, nous n’avons aucune compréhension de la réalité de notre situation.

Public: Vous avez parlé du Tao et de la voie du milieu, toujours regarder le côté gauche et toujours regarder le coté droit. Est-ce la clé puis quand on vient d’éliminer un ego de le faire avec sérénité? N’est-ce pas le fait d’aller vers le bas et en reconnaissant que vous avez ces problèmes, n’est-ce pas cela d’aller d’un côté ou de l’autre?

Instructeur: Afin de parvenir à une véritable sérénité dans le mental, la vraie sérénité dans la méditation, on doit s’échapper de toutes les formes de dualité. Le mental ou l’intellect est très dualiste et il compare les options A et B, les contraires. Donc, le mental ou l’intellect dit, « Eh bien, si il y a la sérénité d’une part il doit y avoir le chaos de l’autre coté. » C’est une perception intellectuelle, mais en réalité c’est sans fondement. Qu’est-ce qui permet à ces deux d’exister? Qu’est-ce qui fournit le sol dans lequel cette dualité peut être là? C’est le Tao, et il est au-delà de ces deux extrêmes. Voilà donc ce que nous avons de l’expérience dans la méditation. Ce n’est pas un concept, c’est une expérience. La seule manière de le découvrir c’est de se désengager de ce processus de comparaison des contraires. Quand le mental atteint un état de repos, alors vous pouvez éprouver cet état de non-dualité. Tant que le mental est engagé dans la comparaison et le contraste, en essayant de comprendre intellectuellement, il ne peut pas saisir.

Réellement, le processus de la méditation n’est pas lié au mental. Il n’a rien à voir avec l’intellect. Il a réellement à voir avec ce qui est au-delà de l’intellect. Donc un petit conseil qu’on m’a donné une fois et que je tiens à partager avec les étudiants est: si vous voulez vraiment comprendre ce qu’est la méditation, essayer de voir ce qu’il y a entre ces pensées. Regardez entre elles. Au lieu de se concentrer sur les pensées et ce que contient la pensée, regarder ce qui se passe entre les pensées. C’est dans cette fenêtre que vous pouvez trouver la réponse à votre question. Vous ne pouvez le faire que par la méditation, non pas par l’analyse intellectuelle.

Public: Les droits que vous avez mentionnée, où puis-je en savoir plus sur ces droits?

Instructeur: J’avais assez bien dit tout ce qu’il y a à dire. Les droits de Canchorrita sont mentionnés dans les évangiles, dans le sermon de la montagne où Jésus explique:

Observez les lis de la terre, les oiseaux du ciel.

Samaël Aun Weor explique les droits de Canchorrita dans de nombreux livres, comme dans la volonté Christ.

Public: Nous parlons toujours de la façon d’extraire une vertu de l’apprentissage et de la compréhension d’un ego. Donc, nous sommes en fait, je ne sais pas si on peut appeler ça dualisme mais il y une analyse alors comment devons-nous agir dans cette situation. Il y a une analyse que vous pourriez l’appeler?

Instructeur: Nous devons analyser nos comportements et analyser l’ego, mais ce que nous devons faire en fin de compte ne se confond pas avec le processus d’analyse. Dans le processus d’analyse, ce qui peut arriver avec les étudiants est que nous sommes pris dans les termes et les structures de notre analyse et nous commençons à penser, « Qu’est-ce que le je, qu’est-ce que l’être, je suis ceci, je suis cela. » La tentative de répondre à ces questions peut provoquer des conflits, parce que finalement, nous sommes le percepteur, nous sommes le processus d’observation; vous pouvez mettre tout type d’étiquettes et de descriptions que vous voulez à ce sujet, mais tout ça est intellectuelle, c’est philosophique, c’est toute de la vapeur et de la poussière.

Le vrai moyen de comprendre l’ego est de le voir pour ce qu’il est, pas ce que dit notre analyse, pas les noms et les étiquettes que nous donnons dans l’intellect et non les sentiments que nous avons dans le coeur ou la façon dont nous le sentons dans le corps. Ce n’est de le voir tel qu’il est; la rédemption vient par la perception. Le processus de la perception n’est pas dual, il est intégral. Il peut voir la dualité, et il peut voir au-delà de la dualité, et c’est pourquoi nous utilisons différents outils, parce que les différents outils s’appliquent dans des contextes différents.

Pour l’intellect la pratique est source de confusion. Pour les étudiants, il est source de confusion, parce que nous semblons nous contredire. Nous disons d’une part, «observateur séparé et observé» et d’autre part, nous disons, « il n’y a aucune différence entre les deux. » En fin de compte, le point est que vous ne pouvez jamais comprendre cela avec l’intellect. L’intellect ne peut jamais comprendre quoi que ce soit; tout ce qu’il peut faire c’est de comparer. Ce n’est pas un outil de compréhension.
La compréhension ne peut être acquise que par le cœur, et c’est quand il est conscient, compétent. C’est quand la conscience est éveillée, elle voit quelque chose pour ce qu’elle est et comprend dans le cœur et quelque chose déclic, quelque chose arrive, vous savez, vous ne pouvez pas l’expliquer et si vous essayez de l’expliquer ça n’a aucun sens.

La compréhension est comme ça. C’est dans le cœur. Ce n’est pas le cerveau émotionnel, et c’est l’autre différence. Lorsque nous parlons du cerveau émotionnel, nous parlons des trois cerveaux, ils ont des niveaux en particulier dans le mental et dans le cœur, ils ont des niveaux. La manière dont nous vivons notre cœur et l’intellect maintenant, est complètement mis en cage dans la subjectivité, dans le sens de l’être que nous avons, dans l’ego. Si vous apprenez à éveiller la conscience et apprennez à utiliser l’outil de la Conscience libre de l’ego, vous pouvez également commencer à ressentir les aspects supérieurs des centres intellectuels et affectifs. Les aspects supérieurs sont en relation avec l’esprit, avec notre âme divine. Ce sont des formes de pensée et d’émotion qui ne possèdent pas un sentiment de soi que nous avons ici et maintenant. C’est différent, c’est un savoir, c’est de notoriété, ça peut être une pensée, ça peut être un sentiment, mais ce n’est pas terrestre, ce n’est pas égoïste, ça ne possède pas votre nom et vos aspirations et désirs. C’est quelque chose d’autre, et c’est mystérieux et c’est beau. C’est quelque chose que nous avions tous mais que nous avons perdu.

Public: Comment pouvons-nous aborder l’activité sexuelle sans désir?

Instructeur: Nous devons aborder l’activité sexuelle tel que nous sommes maintenant, et apprendre à ce sujet. La seule façon que vous pouvez aborder le sexe sans désir est quand vous n’avez aucun désir, et que cet état n’est atteint que lorsque tout le désir a été compris, et atteindre ce niveau est un long chemin. À l’heure actuelle, nous avons beaucoup de désir, de sorte que nous nous approchons de la sexualité et nous nous observons tel que nous sommes, et nous apprenons à contrôler et à comprendre, ne pas laisser le désir nous contrôler, mais contrôler le désir, et commencer à le comprendre et l’enlever, le comprendre. Telle est la seule façon. Nombreux sont ceux qui disent que vous devez aller dans le sexe sans désir, mais cela est impossible tant que vous avez encore le désir. Nous sommes consumés par le désir. Nous sommes pris au piège en lui. Nous n’avons d’autre choix que de traiter avec lui.

Cela est vrai pour chaque défaut. Comment allez-vous travailler sans orgueil? Comment allez-vous faire des emplettes à la boutique sans envie? Comment allez-vous dans ce quartier riche sans envie? Vous ne pouvez pas, parce que vous avez beaucoup d’envie, vous avez beaucoup de fierté, vous avez beaucoup de colère, de sorte que, plutôt que d’essayer d’être ce que vous n’êtes pas, soyez sincère avec vous-même, et traiter avec lui. Ne pas réprimer, ne pas l’éviter en vous-même, mais le regarder et comprendre. Regardez de plus près et le percevoir pour ce qu’il est. Voir comment il fonctionne, voir comment il agit. Voir comment il vous pousse à agir de certaines façons, et voir les conséquences de ces actions. La fierté provoque des souffrances. La luxure provoque des souffrances. L’envie, la gourmandise, la cupidité et la paresse toutes des causes de souffrances, mais vous ne comprendrez jamais aussi longtemps que cela reste intellectuel ou une croyance. Vous le comprendrez seulement quand vous le voyez dans l’action en vous-même.

Cela dit, même si les moments qui viennent vont être très difficiles et douloureux, et c’est vraiment ainsi, souhaitons sincèrement qu’il y aurait une autre manière, qu’il va se passer. Donc, quand il arrive, apprenons. C’est triste à dire, mais la vérité de cette humanité est que nous n’apprenons vraiment que seulement quand nous souffrons. C’est triste que nous soyons allés aussi loin, mais c’est vrai. Tant que nous obtenons ce que nous voulons, nous n’apprenons rien, nous voulons juste continuer à obtenir ce que nous voulons. Ce n’est que quand nous recevons des fessées que nous nous rendons compte, « je n’aurai vraiment pas dû faire ça. » Quand nous sommes blessés et avons des saignements, de la souffrance, nous nous rendons compte, « que c’était quelque chose de stupide à faire pour moi. » C’est vraiment la seule fois que nous apprenons. Malheureusement, la plupart de l’humanité va faire l’apprentissage de cette façon, parce que nous sommes allés trop loin. Ainsi, lorsque ces événements se produisent, apprenons d’eux.

Lorsque vous voyez des gens souffrir, ne vous détournez pas. Apprener, car cela pourrait facilement vous arriver. Chaque jour, nous entendons dans les nouvelles des personnes souffrant des choses terribles et nous feignons ignorer simplement. Si nous étions vraiment conscients de notre moment dans le temps et l’espace, si nous étions vraiment présents et conscients de ce qui se passe sur cette planète, nous serions tous en larmes, nous serions en larmes, parce que tous les gens qui souffrent maintenant sont des gens qui étaient en relation avec nous auparavant.

Quand vous comprenez la science et que vous comprenez les cycles de la transmigration, vous comprenez que mathématiquement il est tout à fait logique que, grâce à nos nombreuses vies nous avions beaucoup de parents, de nombreux frères et sœurs, de nombreuses épouses et maris, beaucoup de très bons amis, et ils sont tous sur la planète aujourd’hui, les gens que nous avons aimé tendrement. Ils souffrent, ils meurent, ils meurent de faim, et dans la douleur, et nous ne nous soucions pas. Nous voulons juste acheter de nouveaux vêtements, faire du shopping pour obtenir ceci et cela, nous voulons obtenir cette promotion au travail et nous ne nous soucions pas de ces gens «là-bas.» Cela montre notre niveau de développement; il est très faible.

Ceux qui ont éveillé la conscience sentent les autres en eux-mêmes. Ils sentent la souffrance des autres. C’est un signe que vous vous éveillez, positivement, lorsque votre compassion commence à émerger. Si vous avez un cœur froid, vous êtes endormi. Vous pourriez ressentir de la sympathie; vous pourriez vous sentir mauvais pour les gens de temps en temps. Cela peut être l’empathie ou de la sympathie, et cela est bon. La compassion ou bodhitchitta est une qualité très spécifique de l’esprit d’éveil, d’un éveil de la conscience. C’est ce que BODHITCHITTA signifie, une conscience qui s’éveille et perçoit la réalité et perçoit la souffrance pour ce qu’elle est et sent beaucoup de compassion et renonce aux actions qui provoquent une souffrance spontanément. Nous avons besoin de cela. L’humanité a besoin de cela. L’humanité a besoin de beaucoup d’aide. Même s’il va y avoir beaucoup de souffrance et beaucoup de douleur, beaucoup de bien peuvent venir d’elle si nous apprenons à la transformer et aider les autres.

Public: En ce qui concerne l’auto-observation. Il y a quelques questions à ce sujet. Est-il vraiment plus qu’un état naturel et aussi comment pouvons-nous nous auto-observer? Devons-nous en faire l’expérience ou pouvez-vous expliquer pour nous?

Instructeur: Le rappel de soi est un état de conscience qui doit être vécu pour être compris. Il est insaisissable à l’intellect parce que l’intellect n’est pas la conscience, mais nous essayons de mettre des termes que vous pouvez comprendre de sorte que vous pouvez apprendre des qualités ou des approches de sorte que vous puissiez l’identifier pour ce qu’il est.

Le rappel de soi au début est un souvenir d’être ici et maintenant, d’être dans le corps. C’est se rappeler de soi-même, d’être conscient de soi-même. Tel est l’aspect fondamental le plus fondamental du rappel de soi, mais c’est beaucoup plus que cela. Lorsque le rappel de soi est approfondi et fait en continu, il commence à embrasser beaucoup plus que soi-même. Réellement, il devient bodhitchitta. Non seulement il est connecté avec notre esprit divin, notre Bouddha intérieur, qui est un aspect du rappel de soi, c’est un sens. Ce n’est pas une pensée, pas une sensation; c’est un sens, c’est de sentir la divinité.

À l’heure actuelle, nous ne sentons pas cela, mais nous pouvons. Si nous voulons développer cela, sentir cela, nous devons développer la capacité de sentir, mais nous ne pouvons pas forcer. Par exemple, afin de voir, vous devez ouvrir vos yeux, et la lumière se déverse, et ces photons sont transformés en images par le cerveau. Ce processus se fait automatiquement. En rappel de soi, vous avez aussi un organe qui voit, mais c’est dans la conscience, elle n’est pas physique. Elle n’a rien à voir avec le corps, c’est la conscience. Elle n’est pas liée à l’intellect, ni au cœur, ni au corps.

Cet organe est atrophié. Elle ne ressemble pas à vos yeux avec lesquels vous êtes nés. C’est un organe qui n’a pas d’énergie ni de développement. Il faut un combustible et un procédé de la nature pour que cet organe soit mis sous tension et se développe. Cela ne se fait pas du jour au lendemain, il faut de la patience, mais plus vous êtes présent ici et maintenant dans votre corps en train de vous observer, plus le sentiment de rappel de soi se développe. Il pousse en tandem avec l’auto-observation. C’est pourquoi nous les décrivons séparément. Ils sont vraiment une même chose, finalement. C’est la présence de la Conscience qui est attentive, ici et maintenant. Nous en parlons séparément, car le rappel de soi est une extension qui est connectée avec le divin qui perçoit, qui est ici et maintenant et le présent, mais ce n’est pas une simple auto-observation. Si vous ne comprenez pas cela, continuer à travailler et à vous observer.

Une technique qui aide de nombreux étudiants est que dans le processus d’observation de vous même, c’est d’utiliser votre imagination. Cela peut développer rapidement le rappel de soi d’utiliser votre imagination comme ça.

Soyez conscient de vous-même, ne changez rien, observez simplement, soyez conscient de tout ce que vous pouvez, sentez votre corps, sentez toutes les sensations, peut-être il y a des sentiments peut-être pas, peut-être il y a quelques pensées, peut-être pas. Soyez conscient de l’écoute, soyez conscient de la vue, soyez conscient du toucher, tout ce que vous pouvez sentir à l’extérieur et à l’intérieur; cela prend beaucoup d’effort. Vous devez le faire volontairement. C’est important de comprendre: cela ne se passe pas automatiquement, vous devez prêter attention.

C’est la première partie; c’est l’auto-observation, être ici et maintenant, au courant de tout. La deuxième partie est d’utiliser votre imagination. Si vous ne pouvez pas sentir Dieu directement, utiliser votre imagination pour imaginer Dieu ici et maintenant avec vous. Soyez créatif, parce que vraiment, Dieu est sans forme. La Divinité n’a pas de forme. Vous pouvez imaginer que la divinité est l’énergie de tout, comme la lumière du tout; Vous pouvez imaginer que la divinité est dans la forme de votre Mère Divine ou un grand maître qui est debout juste derrière vous ou assis avec vous et est toujours avec vous. Il peut être un grand Bouddha, un grand ange qui est constamment avec vous, toujours avec vous, pour vous aider, pour vous protéger, vous observer, pour mesurer ce que vous faites avec son énergie. Ce processus permet d’énergiger la conscience et elle commence à s’activer et réaliser, « Attendez une minute, je ne peux pas me comporte comme je le suis tout le temps, parce que Dieu est là, aussi. » Cela va très vite vous aider à développer le rappel de soi.

Amen.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Importance of This Moment

Psychologie Spirituelle

Catégorie : Information Introductive

buddha

La psychologie est une science qui a été étudiée depuis l’aube de l’humanité. L’étude et le développement de la Psyché (grec pour «âme») est la racine essentielle de chaque tradition mystique et religieuse dans le monde. Afin de comprendre l’univers et ses dieux, nous devons d’abord nous comprendre.

La Gnose est une méthodologie pratique dont le but est l’éveil de la conscience et le développement complet de la potentialité humaine. Ce qui est nécessaire à l’acquisition des résultats dans un tel effort est résumé dans la célèbre maxime, «Homme, connais-toi toi-même!»

Quand on sait le comment et le pourquoi du mental, quand on connaît les différents fonctionnements du mental, alors on peut le contrôler. Ainsi, le mental devient un instrument utile et parfait par lequel nous pouvons travailler pour le
bénéfice de l’humanité. -Samaël Aun Weor, La Révolution de la Dialectique

Depuis les temps anciens, sur les différents scénarios des théâtres de la vie, la psychologie a toujours joué son rôle en étant intelligemment déguisée avec les costumes de la philosophie.

Depuis la nuit terrifiante de tous les temps, sur les rives du Gange dans l’Inde sacrée des Veda, il a existé de nombreuses formes de yoga, qui, dans leur profondeur sont pures psychologies, plus expérimentales. Les sept types de yoga ont toujours été décrits comme des méthodes, des procédures ou des systèmes philosophiques.

Dans le monde arabe, les enseignements sacrés, en partie métaphysiques, religieuses et en partie soufis ont en effet un caractère purement psychologique.

Dans la vieille Europe jusqu’à la fin de la dix-neuvième siècle, la psychologie était déguisée avec les costumes de la philosophie afin de passer inaperçue.

Donc, malgré toutes les divisions et subdivisions de la philosophie comme la logique, la théorie de la connaissance, l’éthique, l’esthétique, etc., néanmoins, la psychologie est sans aucun doute en lui-même : l’auto-réflexion évidente, la
cognition mystique de l’Etre, une connaissance fondamentale d’une conscience éveillée. L’erreur de beaucoup d’écoles philosophiques consiste à avoir considéré la psychologie comme quelque chose d’inférieure à la philosophie, comme quelque chose qui ne concernait que les aspects les plus bas et même triviaux de la nature humaine.

Une étude comparative des religions nous permet de formuler la conclusion logique suivante : la science de la psychologie a toujours été intimement associée à tous les principes religieux. Oui, toute étude comparative des religions démontre que de merveilleux trésors de la science psychologique existent au sein de la littérature sacrée et orthodoxe de différents pays et de différentes époques.

Ainsi, des enquêtes approfondies dans le domaine de la gnose nous permet de constater une merveilleuse compilation de plusieurs auteurs gnostiques connus comme La Philocalie, qui vient depuis les premiers temps du christianisme. La
Philocalie est encore utilisée de nos jours par l’Eglise d’Orient, en particulier pour l’instruction des moines.

Sans aucun doute, et sans aucune crainte de se tromper, nous pouvons catégoriquement affirmer que la Philocalie est essentiellement de la pure psychologie expérimentale.

La Psychologie a toujours été reliée à la philosophie, à l’art authentique objectif, à la science et à la religion dans les anciennes écoles de mystères de la Grèce, l’Egypte, Rome, l’Inde, la Perse, le Mexique, le Pérou, l’Assyrie, Chaldée, etc. Oui, dans les temps anciens, la psychologie a été habilement dissimulée derrière les formes gracieuses des danseurs sacrés ou derrière l’énigme des hiéroglyphes énigmatiques ou de belles sculptures, ou dans la poésie ou de la tragédie, et même au sein de la musique délicieuse des temples.

En effet, avant que la science, la philosophie, l’art, la religion se fendent pour subsister en parties indépendantes, la psychologie régnait souveraine dans tous les très anciennes écoles de mystères. – Samaël Aun Weor, L’Éducation Fondamentale

La Psychologie ésotérique de la religion et le Mythe :

  • Ésotérique : « Spécialement conçu pour être compréhensible par les initiés seuls; non communiqué, ou non intelligible, pour la masse des adeptes; privé; Intérieur Opposé à exotérique. » Source: Programme révisé dictionnaire intégral de Webster.
  • Psychologie : de la psyché grecque (pskhe) signifie «âme», et logos, le «principe régissant le cosmos», le mot, Dieu. La vraie psychologie est «la connaissance de la relation de l’âme avec Dieu. » Psychologie ésotérique est le niveau de cette
    connaissance, qui est «privé» et «intérieur» et est entré dans les niveaux, selon le processus spirituel interne le plus élevé et le plus puissant du demandeur.

La psychologie n’est pas seulement le territoire des psychiatres et des psychologues modernes; par exemple, les médecins tibétains, chamans (mystiques qui servaient aussi de médecins) ont compris que le corps / esprit, psyché (l’âme), étaient les principes qui doivent être étudiés en ce qui concerne la composition de la nature humaine. Par conséquent, dans le traitement de la maladie, ils traiteraient non seulement les symptômes et les comportements qui peuvent être vus facilement, mais aussi ceux qui ne peuvent pas être vus avec les sens physiques. Ainsi, la psychologie traite de deux types de phénomènes observables: externe (pouvant être perçus avec les cinq sens: circonstances et les événements) et interne (ce qui n’est pas observables avec les cinq sens: des états de conscience).

Faire face à des phénomènes de nature « invisible » ou caché est quelque chose que l’on a affaire constamment en psychologie et également dans le mysticisme, la religion, et l’occultisme (moyens occultes « cachés »). Ces phénomènes « invisibles », sont inaccessibles aux psychologues et scientifiques modernes, en partie parce qu’ils refusent d’étudier la sagesse des religions antiques, en rejetant tout cela comme «mythe» et «superstition.» Au lieu de cela, ils persistent à inventer de nouvelles théories, ce qui les laisse dans la position inconfortable de se contredire avec chaque nouvelle théorie ou concept. Bien sûr, nos «experts» psychologes
modernes sont souvent les premiers à admettre qu’ils sont loin de résoudre les problèmes psychologiques massives qui sont les fardeaux de l’humanité.

Les phénomènes «cachés» qui conduisent réellement aux manifestations visibles du comportement humain sont restés hors de la portée des scientifiques et des théoriciens parce que ces phénomènes sont au-delà des sens physiques. Seuls ceux qui savent comment utiliser les autres sens de l’être humain peuvent percevoir les réalités au-delà des cinq sens primaires. Par conséquent, les scientifiques et les médecins modernes travaillent «à l’aveugle», un fait que beaucoup d’entre eux admettent volontiers. Ceci est parce qu’ils manquent de compréhension en ce qui concerne l’aspect le plus important de la psychologie: la Conscience. D’où est ce
qu’elle vient? Quelle est sa fonction? Comment peut-on la cultiver et la développer? Telles sont certaines des questions les plus importantes qui se rapportent à l’étude de la psychologie et de la psychologie moderne, elles restent sans réponse.

La conscience est l’intelligence divine au sein de l’humain. Elle est universelle et vient de Dieu, de la nature de Bouddha, l’Intime, le Seigneur Dieu de vérité à l’intérieur. Ceci est le facteur sur lequel toutes les équations non résolues de la psychologie «moderne» repose. En étudiant les techniques données et synthétisées par Samaël Aun Weor, nous pouvons apprendre la manière dont notre conscience a été conditionnée et même programmée dans un type de somnambulisme psychologique.

Avec la connaissance qui est acquise lorsque l’on travaille directement avec la Conscience, des connaissances ésotériques (cachées) sont cultivées. Elle est cachée à ceux qui refusent d’utiliser les outils appropriés. Le psychologue gnostique qui travaille à cultiver la connaissance ésotérique (concernant les mystères de la vie, de la mort, et de la nature) perçoit directement et matériellement la vraie
nature de l’esprit humain, le cœur et la psyché (l’âme).

La psychologie ésotérique, comme étudiée à la lumière du gnosticisme universel, peut être trouvée dans toutes les écritures des religions antiques. On ne peut nier que l’Ancien et le Nouveau Testament, par exemple, enseignent une doctrine de la psychologie en profondeur. Ces enseignements sont dispensés en paraboles ou histoires, souvent avec des symboles obscurs qui sont comprises seulement par ceux qui «savent» (gnostiques, ou en d’autres termes ceux qui ont été initiés à la connaissance cachée). Voilà pourquoi nous étudions la psychologie avec l’Alchimie et la Kabbale. L’Alchimie, la «chimie de Dieu,» est la base scientifique et chimique de transformation intérieure. La Kabbale, liée à l’ancien enseignement de l’Arbre de Vie, est la base mathématique de la transformation intérieure. Lorsque ces forces sont combinées avec la méditation, un système complet de la sagesse profonde et
pénétrante est révélé; les symboles et les paraboles sont révélés dans leurs profondeurs originaux et les plus répandues. Grâce à la combinaison de ces sciences, une synthèse est formée, elle révèle à son tour le terrain synthétique à partir de laquelle toute véritable sagesse intérieure se pose. Comme la Kabbale et l’alchimie, la psychologie est une science occulte (cachée), car une fois appliquée,
elle révèle ce qui était autrefois caché dans la psyché, et l’on peut découvrir les miracles des saints.

De ce point de vue, nous pouvons comprendre pourquoi toutes les grandes religions du monde et les traditions mystiques contiennent les mêmes symboles, icônes et messages. C’est parce qu’elles sont toutes issues de la même source, et cette source est la source de la psyché humaine, la source des mondes, planètes, galaxies, etc. Cette source primordiale est universelle, parfaite, entière et complete; rien ne peut être ajouté et rien ne peut être enlevé.

La science est la méthode de la religion. Religion vient du latin religare, qui signifie «unir». C’est l’être intérieur que nous cherchons à unir. Ce qui nous séparent de l’être intérieur sont les désirs égoïstes qui conditionnent la conscience dans des
impulsions mécaniques, instinctives. Ces désirs sont la multiplicité des «ego» ou «Je (psychologique)» que nous portons à l’intérieur. Ce sont les causes invisibles des maladies qui existent dans l’humanité (maladies de l’esprit, du cœur et du corps). Le but de la psychologie gnostique est de comprendre et d’éliminer les egos, de sorte que nous puissions libérer la Conscience et enfin revenir à au Principe Divin grâce à une technique ancienne, systématique et pratique.

Nous étudions la psychologie pour savoir comment apporter un changement pratique dans nos vies. Elle apprend à apporter la santé par l’équilibre. Si l’on observe le niveau d’être commun de l’humanité, nous verrons que l’humanité n’est pas complètement saine. Le groupe est seulement la somme totale des individus. Par conséquent, nous en tant que personnes avons besoin d’une révolution, en nous-mêmes, ici et maintenant. Pour aider l’humanité, nous devons apprendre à changer nous-mêmes.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Spiritual Psychology