Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

Prêtez la plus grande attention, car le temps est évidemment venu de vraiment comprendre le chemin ésotérique. Tout d’abord, il n’est pas inutile de dire que ce que nous, les Gnostiques, cherchons, n’est rien d’autre que d’être transformé en de véritables êtres parfaits, auto-réalisés. Ce que nous affirmons ici peut sembler un peu exagéré, mais en effet, je ne vois aucun objectif fondamental pour ces enseignements Gnostiques autre que d’étudier le chemin ésotérique. En effet, le chemin est ce qui est fondamental: le chemin que des messagers distincts sont venus expliquer dans leurs messages à cette humanité.

La vie était différente dans le passé, dans les temps anciens, quand l’humanité n’avait pas encore développé l’abominable Organe Kundabuffer dans sa nature intérieure, puisque l’Essence n’était pas embouteillée dans l’ego ; autrement dit, l’ego n’existait pas. Les différents centres de la machine organique ressemblaient à de véritables caisses de résonance où vibraient les harmonies de l’univers; c’était l’Âge d’Or, où ni « ceci est à moi » ni « ceci est à toi » n’existaient, car tout appartenait à tout le monde: oui, n’importe qui pouvait manger dans le verger du voisin sans aucune crainte. Alors, ceux qui savaient jouer de la lyre secouaient la nature avec ses mélodies.

Les enfants de l’Aube, les enfants de l’Aurore du Mahamanvantara ont été vénérés à cette époque antique que certains appellent Arcadie; alors la lyre d’Orphée n’était pas encore tombée sur le sol du temple et brisée en morceaux. La nature entière était un organisme qui servait de véhicule aux Dieux; oui, c’était l’Humanité Édénique, où le feu des volcans, l’océan tumultueux qui jetait ses vagues sur les plages, les chants des rivières dans leur lit de rochers et le vol des gigantesques oiseaux qui existaient à cette époque était ressenti dans les profondeurs de l’Être de la manière la plus perspicace. La terre entière ressemblait à un organisme vivant. Bien qu’il s’agisse d’un organisme vivant, il s’agissait d’une réalité plus vivante pour tous les êtres humains. La langue d’or était la seule langue parlée; les nombreuses langues actuelles de la Tour de Babel n’étaient pas encore apparues.

Par conséquent, au nom de la vérité, je vous dis qu’il vaut la peine d’essayer de revenir à cet état primitif et innocent, car alors l’Essence, l’âme ou la Conscience, n’était pas encore enfermée dans l’ego. L’Essence s’est embouteillée dans l’ego lorsque l’abominable Organe Kundabuffer a émergé dans l’anatomie humaine.

Par conséquent, dans cette Époque Lémurienne, la terre tremblait sans cesse; la croûte géologique du monde n’était pas encore vraiment stable. C’est pourquoi les leaders de l’humanité ont dû prendre des mesures sérieuses. Connaissant le fait que l’organisme humain est une machine qui reçoit un type déterminé d’énergies et les transmet automatiquement aux couches intérieures de l’organisme planétaire, ils ont implanté une modification au sein de l’organisme physique. Leur but: modifier ces forces d’une certaine manière pour qu’elles permettent finalement la stabilisation de la croûte géologique. C’est ainsi que, par le biais de certains stimuli, ils ont permis ou laissé la liberté de créer l’abominable Organe Kundabuffer.

Indiscutablement, sans l’abus de sexe (symbolisé dans le mythe d’Adam et Eve dans le paradis terrestre), le développement de l’abominable Organe Kundabuffer aurait été quelque chose de plus qu’impossible; oui, l’abus sexuel a permis le développement d’un tel organe.

Maintenant, au nom de la vérité et parlant judicieusement devant tous ceux qui se consacrent à ces études ésotériques, je dois être courageusement honnête avec vous afin de vous dire avec courage ce que j’ai vérifié, ce que j’ai vécu, ce que j’ai expérimenté : écoutez, j’ai eu un corps physique à cette époque. J’étais un Lémurien, un autre habitant de « Mu », comme beaucoup d’autres. Je me souviens encore des tribus distinctes qui vivaient dans ce que nous pouvons appeler de nos jours des « fermes », mais celles-ci avaient la forme d’énormes huttes dont les toits descendaient jusqu’à toucher le sol et qui avaient à peine une porte par laquelle les membres de toute la tribu peuvent entrer. Il y avait aussi des villes fortifiées en Lémurie; celles-ci ont été construites avec la lave des volcans. Les personnes cultivées vivaient dans ces villes, mais à la campagne, comme d’habitude, vivaient des personnes qui n’étaient pas dédiées à la culture.

La vie était très différente en Lémurie. Il se produisit alors le cas de l’existence d’un rang d’individus à la fois prêtres et guerriers; parmi ces individus, j’ai connu Javhe, le génie diabolique, un ange déchu, comme l’a déclaré Saturninus d’Antioche. Javhe avait un corps physique en Lémurie; il était un Maître des anciens Mahamanvantaras. Il officiait en tant que prêtre et beaucoup de gens le vénéraient. En tant que guerrier, il était magnifique ; il portait toujours une épée d’or et, qui plus est, son bouclier, son casque, ses mailles et tout son costume militaire étaient en or pur. Tout le monde savait qu’il était un ange, donc tout le monde le vénérait. Néanmoins, il fut l’un des premiers à avoir trahi le Sanctuaire de Vulcain. Les traîtres du Sanctuaire de Vulcain lui ont enseigné le Tantrisme Noir, en d’autres termes, les rites sexuels au cours desquels un tel Initié a commis le crime de renverser la coupe d’Hermes Trismesgistus (je parle ici dans un langage très spécial et ésotérique, et j’espère que vous comprenez, étant donné que je ne suis pas favorable à l’utilisation d’un langage vulgaire pour ces questions liées au sexe, car le sexe est sacré).

Ainsi, indubitablement, Javhe se passionna pour le Tantrisme Noir; il tenta de convaincre sa femme que le système Tantrique Noir (la Magie Sexuelle avec l’éjaculation de l’Ens Seminis) était le plus important pour la libération; cependant sa femme ne l’a pas accepté. Sa femme était aussi un Elohim incarné, qui préférait divorcer que d’accepter le Tantrisme Noir.

En conséquence, Javhe développa l’abominable Organe Kundabuffer. Sa femme n’est pas tombée et n’est toujours pas tombée; c’est un Elohim primordial de l’aurore du Mahamanvantara. Je divulgue le cas de Javhe afin d’illustrer l’aspect sexuel de l’abominable organe Kundabuffer. De toute évidence, la Fornication est à l’origine de la trahison des Mystères de Vulcain et de la chute dans cet âge antique.

Avant la chute et après la division en sexes opposés, les tribus, afin de procréer, étaient réunies dans des temples spéciaux et sous la direction des Kumaras. Alors, l’acte sexuel était un sacrement et personne n’ose effectuer la copulation chimique hors du temple. Le roi et la reine de tous les pays Lémuriens accomplissaient un tel acte sacré devant l’autel sacré.

J’ai vécu sur le continent Mu et j’ai été témoin de tous ces événements. Lorsque je vivais sur le continent Lémurien, j’étais membre d’une tribu et vivais dans une grande hutte avec tous les membres de mon clan. Près de nous, il y avait ce que nous appellerions de nos jours une base militaire: des gens, des soldats, voués aux affaires de la guerre. Les villes étaient plus loin. Nous avons toujours fréquenté les temples, comme quelque chose de normal, parfois pour des rites, parfois pour recevoir une instruction ésotérique des hiérophantes; Cependant, de moment en moment, l’environnement devenait chargé du pouvoir luciférien, d’où tout devait venir: cela nous poussait tous à effectuer la copulation chimique en dehors du temple.

Avant ce moment fatal, la reproduction était réalisée au moyen du Kriya Shakti, autrement dit, au moyen du pouvoir du Yoga et de la Volonté. À cette époque, personne n’avait commis le crime de renverser la coupe d’Hermès Trismesgistus. Tout zoosperme peut facilement s’échapper des glandes endocrines sexuelles et féconder l’utérus; cependant, les couples des tribus ont commencé à enfreindre la loi. Je me souviens encore un matin, après avoir forniqué, nous nous sommes tous présentés au temple. Mais, depuis les profondeurs du sanctuaire, un hiérophante avec son épée dégainée nous a tous chassés en disant: « Sortez, indignes! ». Nous sommes donc tous partis en fuite.

Le même événement s’est donc produit dans tous les coins de ce gigantesque continent appelé Lémurie, qui occupait presque tout l’Océan Pacifique. Évidemment, un tel événement anthropologique appartient à juste titre à l’Anthropogenèse, car il est décrit symboliquement dans différentes écritures religieuses du monde. C’est le départ d’Adam et Eve du paradis terrestre (Mythe Hébraïque). Comprenez que nous avons été chassés pour avoir mangé du fruit défendu dont nous avions été avertis: « Vous ne devez pas en manger. » Ainsi, à cause de cette anomalie, le résultat fut le développement de l’abominable Organe Kundabuffer.

Puisque nous étions habitués à accomplir l’acte sexuel pendant les rites religieux du temple, en d’autres termes, à accomplir l’acte sexuel conformément aux Sacrements de l’Église de Romae (Amore) pendant la reproduction, lorsque nous avons forniqué le résultat était le développement (dans l’anatomie occulte) de l’abominable Organe Kundabuffer. Ainsi, le Serpent Igné de nos Pouvoirs Magiques (la Kundalini) qui était auparavant élevé victorieusement dans toute la moelle épinière, est descendu et est resté enlacé trois fois et demi dans le Chakra Muladhara (tel que décrit parfaitement par Kundalini Yoga). L’abominable organe Kundabuffer, le serpent descendant, l’horrible Python à sept têtes qu’Apollon irrité blessait avec ses fléchettes, se projetait du coccyx vers le bas, vers les enfers atomiques de l’être humain, et devenait la fameuse « queue » du Satan Biblique.

C’est ainsi que l’on a obtenu ce que les leaders de l’humanité voulaient, c’est-à-dire la stabilisation de la croûte géologique de la Terre. Il n’est donc pas exagéré d’affirmer catégoriquement que, dans cet âge antique, les êtres humains avaient une queue semblable à celle des singes. En passant à travers les organismes humains, les énergies cosmiques planétaires se sont permutées et sont devenues lunaires, stabilisant ainsi les couches géologiques du monde. Lorsque cela s’est produit, les leaders de l’humanité ont alors décidé d’éliminer l’abominable organe Kundabuffer de l’espèce humaine et ils l’ont atteint. Néanmoins, ils ont eu des erreurs lors de leurs calculs mathématiques. À la suite de telles erreurs, elles ont retardé plus que prévu, et l’expérience a fini par être préjudiciable, car malheureusement, les conséquences néfastes de l’abominable Organe Kundabuffer sont restées dans les cinq cylindres (intellect, émotion, mouvement, instinct et sexe) de la machine organique humaine. En d’autres termes, le « Moi » pluralisé, l’ego, le Moi-même, l’Entêté. Sans l’erreur de ces individus sacrés, cette humanité n’aurait pas d’ego en ce temps. De toute évidence, ceux qui ont commis une telle erreur ont un terrible karma cosmique, qu’ils devront malheureusement payer dans le futur Mahamanvantara.

Bien sûr, bien plus tard dans le temps, différents messagers ou Avatars (le mot Avatar signifie messager) sont venus des mondes supérieurs et tous se prononçaient contre l’abominable Organe Kundabuffer et contre ses conséquences néfastes. Mais, tout était vain. Le très saint Ashiata Shiemash travaillait intensément sur le continent Asiatique, mais c’était inutile. Bouddha Gautama Sakyamuni apporta les enseignements en Inde et, en fait, se prononça contre l’abominable Organe Kundabuffer; malheureusement, au fil des siècles, l’enseignement Bouddhiste originel a été perdu. De nos jours, il reste très peu des enseignements authentiques de notre Seigneur le Bouddha Gautama Sakyamuni. En ce qui concerne Jeshua Ben Pandira, Jésus de Nazareth, le Christ, il s’est prononcé contre l’abominable Organe Kundabuffer. Bien sûr, ses enseignements sont apparus dans les textes de l’Alchimie et d’autres textes, et ceux qui les comprennent peuvent en effet effectuer l’intégralité du Grand Œuvre.

Incontestablement, les deux plus grands leaders de tous les temps sont le Bouddha Gautama Sakyamuni et Jésus-Christ. À une certaine occasion, j’ai dû me présenter dans un monastère Bouddhiste au Japon; j’ai eu l’occasion de parler au nom du Christ. Comme c’était un temple Bouddhiste et non pas Chrétien, et à cause de mon approche, un certain scandale a éclaté parmi les frères Bouddhistes. C’est pourquoi une plainte a été déposée auprès du Maître qui m’a approché et m’a interrogé comme suit:

Q. « Pourquoi avez-vous parlé au nom du Christ, sachant qu’il s’agit d’un Monastère Bouddhiste?

R. « Avec le plus profond respect pour cette institution sacrée, je dois affirmer emphatiquement que le Bouddha et le Christ se complètent. »

Je m’attendais à une réponse du point de vue du Maître mais, avec étonnement, j’ai été témoin de son accord ; il a dit:

« En effet, le Bouddha et le Christ se complètent; c’est ainsi… »

Ensuite, il a demandé un fil ou une corde et, quand ils lui en ont apporté, il m’a dit:

« Montrez-moi votre main droite. »

Quand je lui ai montré ma main droite, il a attaché le fil sur mon pouce. Ensuite, il a noué le même fil sur le pouce de ma main gauche et a fini par dire de manière Zen: « Le Bouddha et le Christ se complètent mutuellement… »

Ensuite, j’ai quitté ce monastère, ayant parfaitement compris le Koan. Au nom de la vérité, nous devons reconnaître qu’il s’agit d’un Koan très sage: Le Bouddha et le Christ sont unis à l’intérieur de nous, car le pouce droit représente le Christ et le gauche représente le Bouddha: les deux sont deux facteurs à l’intérieur de nous.

Bouddha Siddhartha Gautama Sakyamuni a apporté la doctrine du Bouddha Intérieur au monde. Qui est notre Bouddha Intérieur? L’Intime est le Bouddha; Dans une langue Sanskrit rigoureusement Théosophique, le Bouddha Intérieur de chacun de nous est Atman-Buddhi. Ainsi, Siddhartha Gautama Sakyamuni nous a apporté la doctrine de l’Intime. C’est pourquoi il est écrit dans le Testament de l’Apprentissage: « Avant que la fausse aurore ne vienne sur cette terre, ceux qui ont survécu à l’ouragan et à la tempête ont loué l’Intime, et les hérauts de l’aurore sont apparus. »

Ainsi, l’Intime est le Bouddha Intérieur à l’intérieur de chacun de nous. Néanmoins, il est vrai que l’Intime n’est pas incarné dans les humanoïdes, car nous comprenons certainement que l’Intime réside dans la Voie Lactée; mais, à chacun de nous est lié un Bouddha Intérieur, qui habite là-haut dans la Galaxie.

En ce qui concerne le Christ, il en va différemment. Jésus de Nazareth, le grand Kabir, le grand Initié Gnostique, l’un des membres les plus exaltés de l’Ordre Essénien, qui vivait parmi eux au bord de la Mer Morte il y a plusieurs siècles, nous a apporté la doctrine du Christ Intérieur.

Néanmoins, la grande erreur des gens modernes consiste à croire que le Christ était exclusivement le grand Maître Jeshua Ben Pandira (son nom de naissance, ce n’est qu’un nom local).

Comprenez que le Christ est une force cosmique, le Deuxième Logos, une Unité Multiple Parfaite: comme l’électricité est une énergie, le Christ est aussi une énergie; comme la Gravité Universelle est une force, le Christ est aussi une force, une force comme force de feu, ou comme force de l’eau, ou comme force de l’air, etc. Le Christ est une force et peut s’exprimer à travers tout(e) homme ou femme (puisque les femmes ont les mêmes droits que les hommes) dûment préparé(e), et c’est tout.

S’il est vrai que le Christ s’est exprimé et continue de s’exprimer à travers le grand Kabir Jésus, il est également vrai que le Christ s’est également exprimé à travers notre Seigneur Quetzalcoatl. Par conséquent, il vaut la peine de lire la vie, la passion, la mort et la résurrection du bienheureux Quetzalcoatl.

De plus, s’il est vrai que le Christ brillait avec éclat sur Quetzalcoatl, il est également vrai que le Christ brillait avec éclat sur le mont Nébo sur le visage de Moïse, et il est également vrai que le Christ a chanté le sacré « Chant de Dieu » (Bhagavad-Gita) en Inde lorsqu’il était incarné au sein de l’Avatar nommé Krishna.

Comprenez que le Christ Cosmique s’exprime partout où il y a un être humain (un Bouddha) dûment préparé.

Le Christ n’est pas un individu, le Christ n’est pas une personne, le Christ n’est pas un « Moi »; le Christ est une force cosmique latente dans chaque atome de l’univers. Le Christ est le Feu Universel de la Vie, et il est très important de le comprendre, car le Christ est le Feu.

J’ai été témoin de l’aurore du Mahamanvantara (jour cosmique); oui, j’ai été témoin de l’aube de la vie, lorsque l’Armée de la Parole a commencé à rendre féconde la matière chaotique afin que la vie puisse émerger. J’ai vu le grand Christ Cosmique. J’ai vu sa forme humaine. Je l’ai vu entrer dans le temple et comment il a signé un pacte. Je l’ai vu se crucifier sur sa croix pour sauver les humains et les Dieux.

Le Christ est donc le Feu Universel de la Vie. On peut dire beaucoup de choses sur le Christ, et je vais vous dire ce qui suit: Le Christ est défini avec les quatre lettres qui sont écrites au sommet de la croix du Martyr du Calvaire, à savoir INRI (Ignis Natura Renovatur Integra): Le feu renouvelle la nature sans cesse.

Écoutez, le feu est crucifié ici sur la Terre; preuve? Bien, voyez comment le feu saute quand on frappe un rocher contre un autre? Où est le dépôt d’où il a sauté? Il est caché dans le même rocher: c’est le feu pétreux. Dans l’eau, nous trouvons un feu liquide; dans l’air, feu gazeux. Par conséquent, le feu est dans tout ce qui est, a été et sera; le feu n’a ni commencement ni fin.

Si nous frappons une allumette, nous verrons avec étonnement comment la flamme en jaillit. Vous déclarerez que la flamme qui a germé de l’allumette est le résultat de la combustion chimique, mais un tel concept est faux. Nous, les Gnostiques, affirmons que la combustion existe à cause du feu et que sans feu, il ne pourrait y avoir de combustion. Le feu est enfermé à l’intérieur de ce mince morceau de bois ou de carton recouvert de phosphore. Ainsi, lorsque nous l’avons frappée, nous avons réussi à libérer la flamme afin que l’allumette puisse être complètement enflammée. Néanmoins, c’est le feu qui fait bouger la main pour frapper l’allumette; oui, sans feu, sans vie, la main ne bouge pas. Le feu est donc latent dans le bois, le carton ou le phosphore. Sinon, le feu n’apparaît pas, car le feu ne peut pas sortir de quelque chose qui ne le contient pas. À travers ses processus, le feu préserve tous les organismes existants, à savoir toutes les espèces humaines, toutes les espèces animales et tout ce qui existe, a été et sera.

Le feu en soi est sacré. Qui est celui qui connaît la nature du feu? Personne, n’est-ce pas la vérité? La vie existe à cause du feu: même l’Essence est un feu vivant. Quand cette Essence, qui est le feu, vient à l’existence, alors la créature est formée et naît; puis, quand ce feu (l’Essence) abandonne le corps physique, le corps meurt. Par conséquent, nous entrons dans le monde grâce au feu et nous quittons le monde lorsque le feu nous abandonne.

Or, ce qui nous intéresse, les Gnostiques, n’est pas simplement le feu physique, mais le feu du feu, la flamme de la flamme, c’est-à-dire la signature astrale du feu, qui est en soi le Christ Intérieur. Seul ce feu intérieur, de l’intérieur de nous-même, peut nous sauver en annihilant définitivement les éléments indésirables que nous portons dans notre intérieur.

Vous comprenez maintenant comment le Christ et le Bouddha se complètent à l’intérieur de nous-mêmes. Cependant, certains étudiants croient que Gautama le Bouddha Sakyamuni est plus élevé que Jésus de Nazareth, le Christ, et d’autres pensent que le Christ est supérieur au Bouddha. Bien, chacun est libre de penser comme bon lui semble, cependant, je place les occultistes et les ésotéristes dans le champ vivant de ces études ésotériques.

Nous savons très bien qu’Atman-Buddhi est le Bouddha Intérieur, le Bouddha, l’Intime. Voilà comment cela est écrit dans les livres Sanskrits. Maintenant, nous savons que le Christ est le Deuxième Logos ; puisque le Premier Logos est Brahma, le Second est Vishnu (le Fils) et Shiva est le Troisième Logos (le Saint-Esprit). Par conséquent, le Christ Intérieur, évidemment et dans les niveaux de l’Être, ou mieux dit, dans les niveaux de notre Être superlatif et transcendantal, est au-delà de notre Bouddha Intérieur, mais ils se complètent.

Ainsi, lorsque le Logos Solaire veut s’incarner dans le corps de tout être humain, il doit évidemment descendre de sa sphère élevée et pénétrer dans le ventre maternel de notre Mère Divine Kundalini (le Serpent Igné de nos Pouvoirs Magiques) qui est la Vierge de la Mer (Stella Maris), la signature astrale du sperme, comme on le dit en Alchimie. Elle est une Vierge avant et après la délivrance, et d’elle le Logos naît et s’humanise.

Voyez vous-même un tel miracle: comment d’Elle émerge le feu abstrait et s’humanise, et comment il entre finalement dans l’Initié par l’Initiation de Tiphereth, qui est l’Initiation Vénuste.

Ensuite, le Christ grandit et se développe à l’intérieur de nous; le Christ naît parmi les animaux du désir, parce que l’Initié n’a pas encore complètement atteint l’élimination de ses « Moi ». Par conséquent, le Christ doit se développer au sein de l’Initié. Au début, l’Initié ne ressent aucun changement, mais au fil du temps, il ressent le changement. Le Christ Intérieur naît faible, petit, mais il doit grandir, il doit devenir un homme adulte. C’est en éliminant les éléments indésirables que nous portons dans notre intérieur qu’il grandit.

Et voilà que le Christ, n’étant pas un pécheur, se transforme en une sorte de pécheur, car sans être pécheur, il devient responsable de toutes nos activités mentales, sexuelles, émotionnelles, volitives, etc. Alors, il vit comme un humain parmi les humains, même lorsque les gens ne le reconnaissent pas. Ainsi, le Christ ayant vaincu doit encore vaincre; le Christ doit vivre le Drame Cosmique tout entier dans le cœur de l’être humain, tel qu’il est écrit dans les Quatre Évangiles.

Ainsi, les trois traîtres le condamnent à mort, car les multitudes de « Moi » que nous emportons dans notre intérieur sont ceux qui crient: « Crucifixia! Crucifixia! Crucifixia! » Oui, Judas, le démon du désir est celui qui échange le Christ Intérieur pour tous les plaisirs du monde (représenté par les fameuses trente pièces d’argent). Pilate, le démon du mental, qui se lave les mains à n’importe quel moment (comme s’il disait avec une telle attitude: « Je ne suis coupable de rien »), c’est-à-dire qu’il trahit le Christ en trouvant toujours des évasions et des justifications, et ordonne ainsi que le Christ soit fouetté devant le concile, et qu’une couronne d’épines soit placée sur ses temples, ainsi que la flagellation du Seigneur cinq mille fois et plus. De plus, Caïphe, le démon de la mauvaise volonté qui vend les sacrements, qui prostitue l’autel, qui fornique avec les dévotes, etc., trahit également le Christ Intérieur. Tout cela est accompli dans les mondes internes de tout être humain dûment préparé.

Enfin, dans le Monde Causal, le Monde des Causes Naturelles, le Seigneur doit gravir le Golgotha du sacrifice suprême. Ensuite, il descend dans le sépulcre et tue la mort par sa mort.

Lorsqu’il ressuscite à l’intérieur de nous, nous ressuscitons aussi à l’intérieur de lui et il nous rend immortels. En fait, le Christ nous convertit en Maîtres glorifiés; le Christ nous convertit en Maîtres du degré de Morya ou Kout Humi ou Sérapis ou Hermès Trismesgistus, ou Jésus Christ.

Par conséquent, la crue réalité des faits est que, de même que Bouddha vit à l’intérieur de nous, le Seigneur Christ vit également à l’intérieur, mais au-delà, dans le profond intérieur de chacun de nous.

Ainsi, tout comme Gautama a apporté le message du Bouddha, le Bouddha Intérieur, de même le grand Kabir Jésus, a apporté le message du Christ Cosmique, et se complétaient, comme il était reconnu dans ce Monastère Bouddhiste du Japon.

Par conséquent, il est intéressant de réfléchir à ces questions ; nous devons être perspicaces, en abordant toutes ces questions.

Deux types de Bouddhas existent; oui, nous le savons. Il existe des Bouddhas Transitoires et des Bouddhas Permanents.

Un Bouddha Transitoire est un Bouddha qui n’a toujours pas réussi l’incarnation du Christ Intérieur à l’intérieur de lui-même.

Un Bouddha Permanent ou Bouddha de Contemplation est un Bouddha qui s’est déjà Christifié, un Bouddha qui a déjà reçu le Christ Intérieur dans sa propre nature interne. Ce type de Bouddha est un Bouddha Maitreya, puisque c’est un Bouddha qui a incarné le Christ Intérieur (c’est ainsi que le terme « Maitreya » devrait être compris). Donc, Bouddha Maitreya n’est pas une personne: Bouddha Maitreya est un titre, un degré qui désigne tout Bouddha ayant déjà accompli la Christification.

Il y a longtemps, il y a très longtemps, j’ai vécu en Chine; c’était lors de la deuxième sous race de cette grande Race Racine Aryenne. À ce moment-là, je m’appelais Chou Li et, en tant que Chou Li, je suis entré dans « l’Ordre du Dragon Jaune ». Dans cet ordre, j’apprenais leurs « Sept Secrets Ineffaçables ». Oui, je connaissais « Les Sept Joyaux du Dragon Jaune. »

Au sein de l’Ordre du Dragon Jaune, nous nous sommes consacrés en particulier à la Méditation en profondeur. Un frère Chinois a joué un instrument de musique merveilleux: il l’a fait vibrer afin de faire résonner les quarante-neuf notes. La synthèse d’un instrument aussi étrange était le Son Nirioosnisien de l’Univers. Lorsque la première note a vibré, nous avons essayé de garder notre mental tranquile et en silence. Puis, lorsque la deuxième note a retenti, nous sommes entrés dans le deuxième niveau de la subconscience. Nous avons également confronté nos « Moi » dans le but de les récriminer et de les forcer à garder le silence. Cependant, si notre mental ne parvenait pas à la quiétude, nous récriminons alors encore plus notre ego… Lorsque la troisième note résonnait, nous devrions nous immerger encore un peu plus en profondeur: nous nous dirigions vers la troisième zone subconsciente afin de lutter contre les « Moi », afin de les forcer à garder le silence. Ainsi, avec chaque note de cet instrument mystérieux (le Aya Ataphan), nous nous immergions successivement dans chacun des quarante-neuf niveaux de notre subconscience, luttant ainsi contre les divers agrégats psychiques que nous avons portés dans notre intérieur. Conclusion: celui qui a réussi à travailler avec la quarante-neuvième note et a correctement travaillé avec toutes les notes précédentes a atteint la quiétude absolue du mental dans chacun des quarante-neuf niveaux de la subconscience: et c’était là que l’Essence, la Buddhata, s’échappait momentanément de l’intérieur de l’ego pour se précipiter dans le Vide Illuminé; expérimentant ainsi, de cette manière, la Vérité, la Réalité.

Pendant ce temps, mon ami Li Chang a excellé dans la science profonde de la Méditation. Mon ami Li Chang ne vit plus sur la surface de la Terre. Il vit sur l’une des planètes du Christ ; c’est une planète d’un univers lointain de cette Galaxie. Là, il vit (d’instant en instant) dans l’extase; là-bas, il est heureux car Li Chang a réussi à atteindre le Tao. Mais, quel est le Tao? Le Tao est l’Être, le Tao est l’INRI, le Tao est le Christ Intérieur, et ainsi, Li Chang a reçu le Tao.

Dans l’ésotérisme Bouddhiste Zen, la dialectique du simple raisonnement n’est pas utilisée, mais la dialectique de la Conscience qui est différente: c’est-à-dire un moine s’adresse à son Maître et l’interroge comme suit: « Pourquoi Bodhidharma est-il venu de l’Occident? »

Le Maître dit immédiatement la réponse suivante: « Le cyprès est au milieu du jardin… »

Nous pourrions dire: « Bien, la réponse ne coïncide pas avec la question », puisque nous sommes habitués à la dialectique du raisonnement, ou dialectique formelle. Cependant, une telle réponse correspond effectivement à la dialectique de la Conscience. Écoutez: peu importe d’où vient Bodhidharma; la vérité est que Bodhidharma est partout.

À une autre occasion, l’Abbé, le Maître d’un monastère, a dit à ses disciples: « Demandez ce que vous voulez demander. » Ainsi, un disciple a dit: « Je veux demander quelque chose. »

Puis, de façon inattendue, avant que l’étudiant puisse poser sa question, le Maître frappa le disciple, avec son roseau, sur la bouche. Ce n’est pas agréable de recevoir un coup sur la bouche, n’est-ce pas? Mais, c’est comme cela qu’ils agissent dans le Bouddhisme Zen et Ch’an. Écoutez: la question que le disciple allait poser n’était pas correcte.

Un jour, un Maître est arrivé et s’est présenté dans la chambre de Méditation. Les disciples s’inclinèrent devant lui et lui rendirent beaucoup d’adoration et d’honneur. Alors le Maître s’adressa à eux et dit: « Pourquoi avez-vous tardé à faire tout cela? »

Alors les disciples, sans fondement, lui répondirent avec toutes sortes de folies, ainsi le Maître les disqualifia tous et dit: « Insensés, têtus, sortez d’ici, vous ne valez rien! »

Mais, si l’on adresse des mots forts aux « Gnostiques », le « Moi » psychologique des jeunes frères réagit terriblement. C’est vraiment décourageant.

Vous devez tous apprendre ce qu’est la croix de la discipline ésotérique. Dans le Zen, la discipline est une croix, mais cette discipline qui existe dans le Zen va au plus profond: elle va au Bouddha Intérieur de chacun de nous.

Voici un autre exemple: désireux de savoir quelque chose au sujet du Satori, désireux de faire l’expérience du Satori, afin de pouvoir réaliser, au moins une fois, une expérience du Vide Illuminé, un étudiant a demandé au Maître à l’intérieur du temple: « Maître, quel est le Vide Illuminé? »

La réponse du Maître n’était autre qu’un coup très rapide et terrible à l’abdomen du disciple! Ainsi, le misérable disciple tomba et s’évanouit sur le sol: mais il expérimenta le Vide Illuminé. Ainsi, lorsque le disciple est revenu de cet état et s’est levé, au lieu de perdre son temps avec des réactions, il a embrassé le Maître et, rempli de bonheur, lui a dit: « Enfin, j’ai expérimenté le Vide Illuminé! »

Heureusement, le Maître n’y a pas terminé son enseignement: il a rempli son devoir en giflant fortement le visage de son disciple. Lorsqu’un disciple atteint l’expérience du Satori et rempli de joie (encore imbibé de cet état d’extase) se présente devant le Maître, le Maître doit alors le sortir de cet état avec une gifle. En effet, sinon (comme on dit), l’étudiant pourrait attraper « la maladie du Satori », c’est-à-dire que le disciple pourrait rester malade toute sa vie. Ainsi, pour que cela ne se produise pas, le Maître renvoie le disciple à ses sens sensuels avec une forte claque.

Alors, voyez par vous-même comment le Bouddhisme Zen va directement à l’Essence, à la Conscience, au Bouddha Intérieur de chacun de nous, et c’est transcendantal dans ses profondeurs.

Comment puis-je vous expliquer cette affaire sur la dialectique de la Conscience? De quelle manière? Bien, observons un poussin quand il est encore dans la coquille. Lorsque le poussin est prêt à sortir de l’œuf, la poule aide le poussin comme d’habitude. La poule assiste son poussin avec son bec: elle frappe la coquille plusieurs fois avec son bec, et c’est ainsi que la poule aide le poussin à sortir. De même, lorsque le disciple est suffisamment mature pour l’expérience du Satori, le Maître l’aide (même avec un coup de pied, comme nous l’avons clairement illustré). Cela peut sembler très dur, mais dans le Zen, c’est une réalité. C’est ainsi que parfois le Maître assiste le poussin (disciple) prêt à sortir de la coquille de l’œuf.

Quoi qu’il en soit, c’est l’unique language Zen et Ch’an qui va directement à la Conscience et c’est ce qui est transcendantal; c’est leur dialectique. Ce n’est pas une dialectique formelle: non, ce n’est pas un tel type de dialectique, mais plutôt la dialectique de la Conscience. C’est très clair.

Nous devons apprendre à voir à l’intérieur de nous-mêmes; nous devons apprendre à voir à l’intérieur de notre propre nature intérieure; ainsi, lorsque nous y parviendrons, nous deviendrons des Bouddhas.

Comment allons-nous apprendre à voir dans notre nature intérieure, de quelle manière? Bien, tout d’abord, en développant la capacité d’observation psychologique. Quand on s’observe soi-même psychologiquement, on voit ses propres « Moi », ses agrégats psychologiques inhumains; ensuite, on peut les éliminer, les désintégrer et les pulvériser avec l’aide de notre Devi Kundalini Shakti, parce que sans le Serpent Igné de nos Pouvoirs Magiques, il est impossible de désintégrer nos « Moi ».

Par conséquent, il est nécessaire d’apprendre à voir dans notre propre nature intérieure pour devenir des Bouddhas; c’est évident quand on parle de quelque chose d’important et de transcendantal.

À une autre occasion, un Maître Zen a été invité à prononcer un sermon à la pagode Bouddhiste; ainsi, tous les moines attendaient. Finalement, le Maître est arrivé. Il les regarda tous, leur tourna le dos et se retira dans sa cellule. Alors, les moines qui étaient les plus intéressés par l’écoute de son sermon et qui ont invité toute la fraternité à y aller, se sont plaints auprès de lui. La réponse du Maître fut: « Un expert en Shastras peut vous apprendre des Shastras et un expert en toute autre écriture religieuse peut peut-être vous apprendre; mais, je suis un Maître Zen. »

C’était sa réponse unique, dans laquelle il disait tout. Mais, vous ne comprenez pas ce type de langage, car vous êtes habitué à la logique formelle ou à la logique dialectique, et le Zen est un langage différent.

Qu’est-ce que ce Maître Zen leur a dit? Qu’a t’il dit? Écoutez, il a dit: « Messieurs, vous devez apprendre à vous écouter. Cherchez votre Intime; cherchez à l’intérieur de vous-même, puisqu’à l’intérieur de vous se trouve tout. » C’est ce que voulait dire le Maître Zen.

Ici, je vous donne ces explications parce que vous êtes habitués à la logique formelle. Mais, si j’étais au Japon, n’importe quel Maître Zen me tirerait fort l’oreille et j’endurerais une petite réprimande du même coup; Pourquoi? Parce qu’on dirait que je « castre les enseignements ». Oui, c’est ce qu’ils appellent « la castration des enseignements », car il est nécessaire de saisir ou d’appréhender le sens avec la dialectique de la Conscience.

Par conséquent, en continuant avec ce sujet, nous voyons qu’il est impossible d’atteindre le degré de Bouddha si l’on n’a pas éliminé les éléments indésirables de l’intérieur de soi. Ainsi, le Bouddha Transitoire continue de se battre, car il n’a pas encore dissous son ego ; celui-ci est un Bouddha avec des résidus égotistes, tandis que le Bouddha Permanent est celui qui a déjà Christifié son Soi.

Par conséquent, le Bouddha et le Christ sont intimement liés: ce sont deux facteurs à l’intérieur de nous-mêmes.

Dans le future, je devrai me rendre en Asie pour accomplir une grande mission; à ce moment-là, je devrai enseigner à l’humanité la nécessité de fusionner les enseignements Bouddhiste et Christique, car la future facette religieuse de l’humanité sera un mélange du meilleur de l’ésotérisme Bouddhiste et du meilleur de l’ésotérisme Christique. Après tout, la Gnose est un ésotérisme Christique et Bouddhiste intégré. C’est pourquoi le Mouvement Gnostique est appelé à effectuer une révolution cruciale.

Bien sûr, ce dont nous avons besoin, c’est de nous libérer nous-mêmes, pour en finir avec les conséquences néfastes de l’abominable Organe Kundabuffer.

De même, il est évident qu’un Bouddha ne peut exister sans avoir préalablement créé les corps existentiels supérieurs de l’Être, et pour les créer, nous devons être des Alchimistes. Un Bouddha qui ne possède pas les corps existentiels supérieurs de l’Être est inconcevable. Juste considérer cela c’est une absurdité.

Mais, comment créons-nous ces corps? Tout d’abord, il convient d’accorder toute l’attention voulue à cette doctrine, car cet enseignement est précieux.

Nous devons donc connaître les mystères du Grand Œuvre: nous devons savoir comment élaborer le Mercure de la Philosophie Secrète; oui, c’est quelque chose d’impératif.

Qu’est-ce que le Mercure? Savez-vous? Pourquoi dit-on que l’Initié doit porter les Bottes de Mercure? Pour clarifier cela, je vous dis que le Mercure est l’Âme Métallique du Sperme et que le Mercure en lui-même est très sacré. Mais comment le Mercure est-il élaboré? Bien, c’est le secret ineffable sur lequel tous les Alchimistes Médiévaux ont gardé le silence.

Est-il urgent de l’élaborer? Oui, et je vais vous donner une clé: évidemment, la clé est précisément l’Arcane A.Z.F. C’est là que la clé est cachée; la clé du Grand Arcane se trouve à l’intérieur de ces trois lettres, à savoir que le « A » (Aqua, eau) fait référence à cette eau métallique, à ce « Nombre Radical Métallique » ou Exiohehari, en d’autres termes, les sécrétions sexuelles glandulaires, les sperme sacré. Le « F » est le Feu, Fohat, car sans feu, le « A », les eaux pures de la vie, le Mercure du Grand Œuvre, ne peut être élaboré.

L’eau en soi est le Mercure, le « Nombre Radical Métallique » que nous devons apprendre à sublimer. Cependant, tout d’abord, il est nécessaire de connaître le secret de la création des corps existentiels supérieurs de l’Être. Incontestablement, le secret est un artifice très simple: très simple, mais grandiose.

Le secret vivant de la préparation du Mercure est appelé, en Latin, « secretum secretorum ». Ici, je n’utiliserai pas de terminologie vulgaire pour ce thème; Maintenant, je dirai à juste titre que la connexion du Lingam-Yoni dans le Mariage Parfait est nécessaire et que la coupe d’Hermes Trismesgistus (le trois fois grand Dieu Ibis de Thoth) ne doit jamais être renversée; pour être exact, afin que vous puissiez me comprendre, le Mercure est élaboré en évitant l’orgasme physiologique.

Le Mercure est l’Âme Métallique du Sperme; comprenez, c’est l’âme métallique. Permettez-moi de mieux illustrer ceci: il y a trois types de Mercure. Le « Premier Mercure » est appelé l’Azoth Brute ou le Sperme, le « Second Mercure » est appelé l’Âme Métallique du Sperme et le « Troisième Mercure » est appelé Mercure plus Soufre (Mercure fécondé par le Feu). Pour conclure, le Mercure est l’Âme Métallique du Sperme et le Soufre est le Feu Sacré.

Cependant, il manque quelque chose. En physiologie organique, nous constatons que le Sel existe également et que celui-ci doit également être sublimé au moyen de toutes les opérations Tantriques au sein du laboratoire.

Donc, il est nécessaire d’étudier attentivement ce sujet. Indiscutablement, lorsque le sperme sacré est transmuté en énergie créatrice, il est transmis au cerveau par l’intermédiaire d’une paire de cordons sympathiques existant dans notre anatomie organique.

Comprenez que ce qui doit passer par ces cordons ganglionnaires vers la masse cérébrale, ce sont les courants énergétiques permutés et que c’est le Mercure. De plus, nous savons que de tels courants sexuels énergétiques doivent se polariser en positif et en négatif, en solaire et en lunaire. Ainsi, quand ceux-ci sont déjà polarisés, ils entrent en contact dans le Triveni, près du coccyx, et voici où apparaît le feu sacré, qui s’élève tout au long de l’épine dorsale sous la forme du Soufre.

Par conséquent, le Feu, uni aux courants solaire et lunaire du Mercure, monte dans toute l’épine dorsale, le long du Canal Sushumna (canal médullaire) jusqu’à atteindre le cerveau. Lorsque ce feu monte, il ouvre dans notre colonne vertébrale nos propres centres spirituels. Indiscutablement, le surplus de ce Troisième Mercure est ce qui vient se cristalliser en tant que corps existentiels supérieurs de l’Être, et c’est ainsi que se produit la permutation de notre soi en Bouddhas.

Concentrons maintenant notre attention sur le Troisième Mercure. Le Soufre et le Sel existent dans le Troisième Mercure.

Quelle est la nébuleuse dans l’espace infini? C’est un mélange de Sel, de Soufre et de Mercure. Si nous dissolvons n’importe quel métal de la Terre, il est réduit en Sel, en Soufre et en Mercure. Tout ce qui existe dans toute création a sa source dans le Sel, le Soufre et le Mercure; c’est évident.

Par conséquent, toute nébuleuse contient du Sel, du Soufre et du Mercure. La nébuleuse est l’Archeus des Grecs; de cet Archeus émergent les mondes qui tournent ensuite autour de leurs centres de gravitation. Ainsi, si, dans l’espace étoilé, un Archeus est nécessaire à l’univers pour que les mondes puissent germer, il en va de même ici dans le microcosme; ici, dans notre organisme, il est nécessaire de créer un Archeus, une nébuleuse très spéciale avec du Sel, du Soufre et du Mercure.

Ainsi, précisément, nous extrayons ces substances de nos glandes sexuelles endocrines, de sorte que l’Archeus d’en bas (au sein de l’être humain microcosmique) puisse être formé, de sorte que les corps existentiels supérieurs de l’Être puissent en naître.

Normalement, les notes Do, Re, Mi, Fa, Sol, La et Si vibrent dans le sexe; cependant, si nous les transmettons à une autre octave supérieure, l’Archeus se cristallise alors en Corps Astral ; et dans une autre octave supérieure, l’Archeus se cristallise en Corps Mental ; et dans une autre octave encore plus supérieure, l’Archeus se cristallise en Corps de la Volonté Consciente. Encore une fois, c’est ainsi que se produit la permutation de notre soi en Bouddhas.

Avez-vous des questions?

Q. Maître, quelles conséquences pouvons-nous générer si nous prétendons que nous possédons des vertus?

R. Simuler des vertus? Bien, quand nous prétendons que nous possédons des vertus, les conséquences que nous générons sont celles que vous voyez chez les Pharisiens hypocrites: ceux qui bénissent leur nourriture quand ils sont assis à la table; ceux qui nettoient l’extérieur de la coupe et du plateau, mais qui sont remplis d’extorsion et d’excès à l’intérieur, ceux qui ressemblent à des sépulcres blanchis, qui semblent vraiment beaux, mais qui sont pleins d’os morts, et de toutes malpropretés; ceux qui se sentent purs, même quand de l’intérieur ils sont pourris. Ce sont ceux qui croient être justes alors qu’en réalité ils n’ont rien qui puisse être appelé des vertus; ils ne possèdent que de faux bijoux, et c’est tout. Le « Moi » Pharisien naît en mettant beaucoup de force dans la simulation des vertus.

Q. Lorsque nous obtenons la perception d’un « Moi », c’est-à-dire le « Moi » de la luxure, et pourtant nous avons peur d’affronter cette luxure, que pouvons-nous faire alors?

R. Alors, nous devons mettre fin au « Moi » de la peur. Oui, quand on ressent de la peur envers quoi que ce soit, il faut dissoudre une telle peur, une telle frayeur, car c’est un autre « Moi ». Qu’est-ce qui leur arrive? Leur « Moi » de la peur ne leur permet pas de le faire. Que doivent-ils faire pour que cette peur les quitte? Bien, ils doivent évidemment mettre fin à un tel « Moi » de la peur. Ainsi, alors que nous travaillons sur nous-mêmes et que nous observons nous-mêmes des éléments déterminés, nous sommes informés. Nous percevons le « Moi » à travers le sens de l’auto-observation psychologique qui se développe de cette manière; mais, si l’on a peur, il faut alors dissoudre le « Moi » de la peur.

Q. La Gnose peut-elle être considérée comme une religion?

R. La Gnose est la flamme d’où toutes les religions ont germée, parce que dans sa profondeur la Gnose est la religion. Le mot « religion » vient du mot Latin « religare » qui signifie « lier l’Âme à Dieu »; la Gnose est donc la flamme la plus pure d’où naissent toutes les religions, car la Gnose est la Connaissance, la Gnose est la Sagesse. C’est ainsi que la Gnose doit être comprise.

Q. Maître, en ce qui concerne l’ego que chacun de nous possède, est-ce que nous apportons cet ego au moment même où nous venons au monde? Je pose la question parce que j’ai remarqué que nous aimons être égocentriques même depuis notre enfance.

R. Incontestablement, nous apportons beaucoup de « Moi » lorsque nous venons au monde, mais nous créons toujours de nouveaux « Moi »: certains « Moi » meurent et certains « Moi » naissent. En effet, à l’intérieur de nous, de nouveaux « Moi » sont toujours en train de naître, tandis que d’autres « Moi » meurent. Plusieurs fois, même une tempête, une pluie ou un fort soleil peuvent produire assez de contrariété en nous pour qu’un nouveau « Moi » puisse naître, et c’est la crue réalité des faits. Ainsi, nous avons au plus profond de nous-mêmes des « Moi » que nous ne soupçonnons même pas que nous en avons. Par exemple, comment une personne honnête, qui n’a jamais volé même un seul centime à qui que ce soit, pourrait-elle accepter qu’elle possède dans sa profondeur de nombreux « Moi » de vol? Ou comment une personne qui n’a jamais assassiné personne, qui n’a jamais fait de mal à qui que ce soit, même pas avec son doigt, pourrait-elle admettre que, dans leur profondeur, il y a un « Moi » d’homicides? Ou comment une femme juste, une bonne épouse, une citoyenne magnifique, à qui personne ne peut dire quoi que ce soit au sujet de sa conduite, de sa rectitude, puisse admettre qu’elle a dans sa profondeur une foule de « Moi » liés à la prostitution? Néanmoins, c’est comme ça. Il est déplorable de vous dire qu’au fond de chacun de nous se trouve une obscurité profonde dans laquelle nous vivons dans l’état le plus effrayant et inconscient de l’univers, vivant ainsi comme de misérables robots.

Q. Maître, puisque nous sommes limités à l’ego et à la personnalité, pouvez-vous nous donner une clé grâce auquel nous pouvons savoir, par nous-mêmes, quel est le véritable chemin?

R. Nous en avons déjà parlé avec précision, nous l’avons déjà indiqué. Je vous ai dit que nous devons avoir un ordre dans notre travail psychologique et qu’un ordre ou une méthode aussi précis doit être établi par notre propre Être Intérieur profond.

Tout d’abord, nous devons commencer par nous auto-observer nous-mêmes. De cette façon, nous nous découvrons nous-mêmes et nous comprenons et nous nous battons pour la dissolution du « Moi » que nous découvrons. Ainsi, à mesure que le temps passe, nous prenons davantage Conscience que tous ces « Moi » que nous découvrons font partie d’un programme qui a été établi en nous par notre Être Intérieur; oui, notre Être est celui qui dirige un tel ordre et, du début à la fin, c’est notre Être Intérieur qui programme extraordinairement tout le travail psychologique. Lorsque nous prenons Conscience de tout cela, alors ce que nous pourrions appeler Mémoire Travail se forme dans notre mental. Par conséquent, celui qui a complètement dissous son « Moi » peut écrire un livre parfaitement (avec ses chapitres très bien structurés) en rapport avec chacune des parties du travail psychologique. Alors, la Mémoire Travail qui se forme pendant que nous travaillons sur nous-mêmes est très intéressante.

Q. Comment nourrissons-nous notre volonté?

R. De quelle volonté parlez-vous, car nous avons beaucoup de volontés. Chaque « Moi » a sa propre volonté, car chaque « Moi » est une personne complète avec ses trois cerveaux : le cerveau intellectuel, émotionnel et le moteur-instinct sexuel. Chaque « Moi » a son mental, ses critères, ses idées, ses émotions et sa volonté. Par conséquent, si chaque « Moi » a sa propre volonté, ces volontés se heurtent entre elles et engendrent de terribles conflits internes à l’intérieur de nous. Ainsi, pour acquérir une volonté authentique, ici et maintenant, nous avons seulement besoin de détruire l’ego. Donc, le jour où votre Essence sera libérée, vous aurez une Conscience libérée doté d’une volonté souveraine pour commander le feu, l’air, les eaux et la terre. Moïse pouvait commander les éléments de la nature parce qu’il avait éliminé son ego et libéré sa volonté, une volonté souveraine capable de déclencher des fléaux sur le pays d’Égypte et de libérer son peuple. Cependant, lorsqu’une personne n’a pas encore libéré sa volonté, elle ne s’est pas encore prise en main. À cette fin, la volonté authentique n’émerge de l’intérieur que lorsque l’ego est mort.

Q. Maître, dans quel état psychologique devons-nous trouver une personne qui aspire à l’Auto-réalisation?

R. Il ou elle doit se trouver précisément dans l’état d’auto-observation, comme c’est le cas d’une personne qui a déjà compris qu’elle avait une psychologie particulière ; puisque, normalement, les gens ne le reconnaissent pas. Ils reconnaissent qu’ils ont un corps physique parce qu’ils le perçoivent avec leur mental sensuel, mais ils ne reconnaissent pas qu’ils ont une psychologie particulière et, par conséquent, ils ne s’observent pas. Ainsi, quand une personne reconnaît avoir une psychologie particulière, alors, en fait, elle commence à s’observer elle-même et, par conséquent, l’état dans lequel elle se trouve est toujours l’état d’alerte perception, d’alerte nouveauté car, s’ils ne sont pas dans un tel état, ils ne peuvent s’auto-observer eux-mêmes.

Q. Sur le chemin ésotérique, pouvons-nous recevoir une aide autre que celle que notre véritable Intime nous accorde?

R. Oui, bien sûr ; la Mère Divine Kundalini vous aidera à désintégrer les erreurs. En plus de la Mère Divine individuelle, le Père qui est en secret vous guidera dans le travail, et de nombreuses autres parties de votre Être feront quelque chose pour vous, à savoir votre propre Minerve, la Minerve individuelle, cette partie de l’Être qui cultive la sapience, vous donnera la sagesse nécessaire dont vous avez besoin, si vous persévérez.

Q. Quand on a demandé au Christ: « Qu’est-ce que la vérité? », Il a tourné le dos et s’est éloigné, mais il a également dit qu’il était « le chemin, la vérité et la vie ». Y a-t-il une contradiction dans cela?

R. Tout d’abord, le Christ n’a pas tourné le dos et ne s’est pas éloigné ; il a juste gardé le silence devant Pilate. Celui qui tourna le dos et s’éloigna fut le Bouddha Shakyamuni.

Sans aucun doute, lorsque Jésus-Christ a dit: « Je suis le chemin, la vérité et la vie», ce n’est pas la personne humaine qui l’a dit, mais le Christ Intérieur. Incontestablement, celui qui travaille sur lui-même et avance de cette façon sera un jour parmi d’autres assisté par le Christ Intérieur. Le Christ en lui-même est la vérité et le chemin, mais le Christ n’est pas un individu humain ou divin. Le Christ est une force au même titre que la force de gravité, l’énergie électrique ou la cohésion universelle.

Le Christ émerge de l’intérieur, pas de l’extérieur. Par conséquent, ceux qui attendent la seconde venue du Christ de l’extérieur se trompent beaucoup. Le Christ viendra de l’intérieur, de l’Esprit, de la Conscience, dans les profondeurs de notre propre Âme. Lorsque nous incarnons le Christ, il entre alors dans notre temple (qui est le corps physique) afin de nous aider dans notre travail psychologique. Il prend alors possession de nos processus mentaux, volitifs, sexuels, etc. Le Christ devient un humain parmi les humains et se bat pour désintégrer tous les éléments indésirables que nous portons dans notre intérieur; oui, il se bat contre nos propres egos comme si ceux-ci faisaient partie de lui-même. En d’autres termes, n’étant pas un pécheur, il ressemblera à un pécheur; n’étant pas un habitant des ténèbres, il aura l’air de l’être; il deviendra une personne d’os et de chair afin de nous libérer. Ensuite, un jour parmi d’autres, il devra gravir le Golgotha du sacrifice suprême pour pouvoir donner sa vie afin que les autres puissent vivre. Finalement, dans le cœur de celui qui l’a incarné, le Christ doit mourir, car avec sa mort, il tue la mort. Ensuite, le Christ ressuscite à l’intérieur de cet être humain et l’être humain ressuscite à l’intérieur de lui et la glorification arrive.

Cependant, personne ne peut recevoir le Christ Intérieur s’il ne travaille pas sur lui-même. Par conséquent:

« Inutile le Christ est né à Bethléem

Si dans notre cœur sa naissance est abandonnée.

Sa crucifixion, sa mort et sa résurrection le troisième jour d’entre les morts furent vaines,

À moins que sa crucifixion, sa mort et sa résurrection ne soient remises en place à l’intérieur de chacun de nous. »

La résurrection doit maintenant être atteinte en os et en chair, vivante, ici et maintenant. Ceux qui pensent que la résurrection est dans un avenir lointain se trompent; ceux qui pensent que la résurrection est pour tous les êtres humains sont très loin de la vérité, car la résurrection n’est pas pour tout le monde et ne peut être atteinte que si nous décidons vraiment de mourir psychologiquement en nous-même, ici et maintenant. Encore une fois, le Christ nous vient de l’intérieur et lorsque nous sommes très en avance dans ce travail psychologique très difficile.

Q. Maître, on a beaucoup parlé de la venue de l’Antichrist, mais en réalité, qui est l’Antéchrist?

R. L’antichrist vit maintenant parmi l’humanité et fait une croisade gigantesque dans tous les pays du monde. Plus précisément, l’antichrist parle à travers des millions de personnes, invente des fusées qui atteignent même la lune, invente les avions supersoniques, des médicaments qui, en tant que « médicaments », produisent des malédictions, etc., l’antichrist est l’ego animal, qui, avec son mental étincelant et terrible, se développe victorieusement. Voilà comment le monde entier s’agenouille devant l’antichrist et dit: « Il n’y a personne qui ressemble à l’antichrist. » L’antichrist de la fausse science accomplit des merveilles et le monde entier s’agenouillant respectueusement devant lui. Des millions de personnes disent: « Qui est comme l’Antichrist? Qui est capable de faire ce qu’il fait? » Les scientifiques de l’Antichrist détestent l’Éternel.

Q. Comment les pauvres peuvent-ils concilier les deux polarités, je veux dire, concilier la situation économique avec les questions liées à la Conscience?

R. Bien, cette affaire de travail psychologique est complètement différente. Il est pratique de savoir comment éduquer pour que les pauvres puissent être libérés. Si nous observons les pauvres, nous verrons indubitablement que ces derniers vivent dans un état infrahumain. Il y a quelque temps, j’observais un groupe de « Parachutistes » (terme Mexicain désignant ceux qui envahissent des propriétés privées) qui, dans la capitale du Mexique, avaient exproprié de manière inattendue des terres privées. Le lieu de leur expropriation était proche de chez moi. J’ai donc décidé de les observer depuis le balcon de ma maison. Ils ont eu une vie infrahumaine. Ils vivaient toujours en état d’ébriété. Dans la colonie où je vivais, nous avons très rarement vu une patrouille de police, mais depuis que ces « Parachutistes » ont envahi les lieux, les patrouilles de police ont commencé à circuler très souvent dans le quartier. Auparavant, nous n’avions jamais assisté à un incident de sang, mais avec eux, ils sont devenus fréquents. Ils ont toujours vécu des combats entre eux, se traitant très mal au lieu de partager, au milieu de leurs propres souffrances, comme de bons voisins, au lieu de se traiter comme des frères et sœurs. Je pensais que si l’une de ces personnes changeait leur Niveau d’Être, à quel point cette personne pourrait devenir différente. Cependant, pour qu’ils puissent faire un pas en avant dans leur Niveau d’Être, il leur faudrait sans aucun doute recevoir les informations de quelqu’un qui aurait l’amabilité de descendre à eux pour expliquer comment ils pourraient changer leur Niveau d’Être, la manière dont ils pourraient passer à un Niveau d’Être supérieur.

Une personne peut passer à un Niveau d’Être supérieur si, déjà consciente de ce travail psychologique, elle décide d’éliminer ses défauts inhumains, ses erreurs psychologiques. Mais, incontestablement, si ses erreurs sont éliminées, il passera au-dessus du niveau de ceux qui vivent avec elles ; mais, par le biais de la loi des affinités, ils entreraient en contact avec d’autres types de personnes ayant le même Niveau d’Être. Ils seraient en contact avec un autre type d’humain qui leur apporterait de nouvelles opportunités, puis les aiderait à abandonner ce niveau de pauvreté et donc à mieux vivre.

Ainsi, les pauvres peuvent cesser d’être misérables en modifiant leur Niveau d’Être et en entrant ainsi dans une autre, meilleure, situation économique. Cela demande des années de travail psychologique à l’intérieur de nous-mêmes. Nous avons donc besoin d’éduquer ceux qui vivent en disgrâce.

Q. Outre les nécessités économiques de ces personnes, il existe également une ignorance. Par conséquent, pour qu’elles acquièrent les enseignements Gnostiques, il est nécessaire que celui qui les instruise ait beaucoup de patience, n’est-ce pas?

R. Oui, il faut beaucoup de patience et j’aimerais bien que vous ayez une telle patience et que vous instruisiez ces pauvres gens, afin qu’ils puissent commencer à travailler sur eux-mêmes psychologiquement et ainsi passer à un Niveau d’Être supérieur.

Comprenez que le Niveau d’Être de chacun d’entre nous correspond au type de vie que nous avons, c’est-à-dire que nous trouvons une vache dans une étable, puisque son Niveau d’Être l’apporte à sa vie de vache; mais, si nous prenons cette vache et la conduisons dans un appartement luxueux et que nous la parfumons et l’habillons de satin, même dans cet appartement luxueux, cet animal continuera d’être une vache, car le Niveau d’Être de chaque créature apporte son type de vie particulier. Nous pouvons emmener une personne d’un Niveau d’Être inhumain inférieur, qui vit en disgrâce, et l’habiller du mieux que nous pouvons, puis nous les emmenons au palais de Buckingham afin qu’ils puissent vivre aux côtés de la Reine Élisabeth, sans aucun doute, à son Niveau d’Être, cette personne apportera son propre type de vie au Palais de Buckingham, et nous pouvons être absolument certains que dans quelques jours, cette personne sera en conflit, aura des problèmes avec les majordomes, etc.

Par conséquent, le Niveau d’Être de chaque personne apporte son propre type de vie. Donc, si nous passons à un autre Niveau d’Être supérieur, nous apporterons à notre vie différentes circonstances, de nouveaux modes de vie, et par conséquent, nous aurons une vie très édifiante et essentiellement digne; c’est évident.

Q. Maître, quelle partie de l’Être sommes-nous?

R. Est-ce que vous me demandez quelle partie de l’Être sommes-nous? Bien, c’est une question cruciale, car, comme nous le sommes actuellement, nous ne faisons pas partie de l’Être, nous ne sommes que des robots misérables, programmés pour tel ou tel type de travail, selon ce que nous avons étudié à la maternelle, à l’école, etc., qui avons développé une fausse personnalité et une fausse Conscience. Ainsi, la véritable Conscience Superlative de notre Être a été déplacée, le malheureux a été coincés là-bas, dans les profondeurs, dans l’oubli.

Par conséquent, nous sommes des robots, des machines, contrôlées par des forces inconnues, par les « Moi » – et notre Être Intérieur profond, avec toutes ses parties sublimes, est bien au-delà de la machine inconsciente, bien au-delà du robot misérable. Que peut connaître un robot au sujet de son Être? Que peut connaître le mental sensuel au sujet des diverses parties de l’Être et ses fonctionnalismes? Rien!

Par conséquent, commençons à nous explorer nous-mêmes afin de prouver par nous-mêmes la crue réalité de ce que nous sommes; c’est ainsi seulement que nous pouvons atteindre les parties les plus pures de l’Être.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Esoteric Path

Rêves Inutiles
Le Faux Sentiment du Moi
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