Écrit par : Samael Aun Weor Catégorie : Le Pouvoir Spirituel du Son
Beaucoup de personnes croient en Dieu et beaucoup de personnes sont athées : elles ne croient pas en Dieu. Il y a aussi de nombreux individus qui ne sont ni croyants ni athées. Ces derniers essaient de bien se comporter dans la vie au cas où Dieu existerait.
Nous disons que croire en Dieu ne signifie pas avoir expérimenté Ce qu’est la Vérité, Ce qui s’appelle Dieu.
Nous disons que douter de l’existence de Dieu ne signifie pas avoir expérimenté la Vérité.
Il nous faut expérimenter Cela, qui peut nous transformer radicalement, Cela que plusieurs appellent Dieu, Allah, Tao, Zen, Brahma, Inri, etc.
Le mental du croyant est embouteillé dans la croyance et celle-ci n’est pas l’expérience de Ce qu’est la Vérité, Dieu, Allah, ou quelque autre nom qu’on veuille lui donner.
Le mental de l’athée est embouteillé dans l’incroyance et celle-ci n’est pas non plus l’expérience de Ce qu’est la Vérité, Dieu, Brahma, etc.
Le mental de celui qui doute de l’existence de Dieu est embouteillé dans le scepticisme et celui-ci n’est pas la Vérité.
Ce qui Est, ce qu’est la Vérité, Dieu, Allah : de quelque façon que nous appelions ce qui n’a pas de nom, cela est totalement différent de la croyance, de la négation et du scepticisme.
Tant que le mental est plongé dans l’un quelconque de ces facteurs d’ignorance, il ne peut expérimenter ce que les Chinois appellent Tao, Ce qui est Divin, Ce qu’est la Vérité, Dieu, Allah, Brahma, etc.
Une fois que quelqu’un a expérimenté ce qui ne peut se définir, parce que la définition le déforme, Cela, que certains appellent Dieu, il est clair qu’il passe par une transformation radicale, totale et définitive.
Quand Pilate demanda à Jésus : « Qu’est-ce que la Vérité ? », Jésus garda le silence. Quand on posa la même question au Bouddha, il tourna le dos au demandeur et se retira.
La Vérité est incommunicable, comme l’est l’extase sublime que nous ressentons quand nous contemplons un beau coucher de Soleil.
La Vérité est une question d’expérience mystique et ce n’est que par l’extase que nous pouvons en faire l’expérience.
Tout le monde peut se donner le luxe d’avoir une opinion sur la Vérité, mais la Vérité n’a rien à voir avec les opinions.
La Vérité n’a rien à voir avec la pensée ; la Vérité est quelque chose dont on ne peut faire l’expérience qu’en l’absence du Moi.
La Vérité vient à nous comme un voleur dans la nuit et au moment où on s’y attend le moins. En fait, la Vérité est quelque chose de très paradoxal : celui qui la sait ne la dit pas et celui qui la dit ne la sait pas.
La Vérité n’est pas quelque chose de tranquille et d’extatique ; la Vérité est l’inconnu d’instant en instant.
La Vérité n’est pas un but auquel nous devons arriver ; la Vérité se trouve cachée au fond de chaque problème de la vie quotidienne.
La Vérité n’appartient ni au temps ni à l’éternité ; la Vérité est au-delà du temps et de l’éternité.
La Vérité, Dieu, Allah, Brahma, ou quelque nom qu’on veuille donner à ce qu’est la Grande Réalité, est une série d’expériences vivantes toujours en expansion et une signification à chaque fois plus profonde.
Certaines personnes ont une idée de la Vérité et d’autres personnes s’en font d’autres idées. Chacun a ses propres idées sur la Vérité, mais la Vérité n’a rien à voir avec les idées : elle est totalement différente de toutes les idées.
Il y a beaucoup de personnes dans le monde qui croient avoir la Vérité, sans l’avoir jamais expérimentée dans la vie. Ces gens, généralement, veulent enseigner la Vérité à ceux qui l’ont déjà expérimentée maintes fois.
L’expérience de la Vérité est impossible sans la sage concentration de la pensée.
Il y a deux types de concentration : le premier type est Exclusiviste et le deuxième type est Plénier, Total, Non-Exclusiviste.
La véritable concentration n’est pas le résultat d’un choix, avec toutes ses luttes : il ne s’agit pas de choisir telles ou telles pensées.
Croire que cette pensée-ci est bonne et que celle-là est mauvaise ou vice versa, me dire qu’il ne faut pas penser à ceci, mais qu’il est mieux de penser à cela, etc., crée en fait des conflits entre l’attention et la distraction, et là où il y a conflits, il ne peut y avoir de calme et de silence du mental.
Nous devons apprendre à méditer sagement et à mesure que surgit dans le mental une pensée, un souvenir, une image, une idée, un concept, etc., nous devons l’observer, l’étudier, en extraire le meilleur.
Quand le défilé des pensées s’est terminé, le mental demeure calme et dans un profond silence. Alors l’Essence du mental s’échappe et l’expérience de l’Etre, qui est la Vérité se produit.
Notre système de concentration n’exclut rien et inclut tout d’une façon pleine, totale et entière. Notre système de concentration est le chemin qui nous conduit à l’expérience de la Vérité.
Ce chapitre est tiré de Le Pouvoir Spirituel du Son (1966) de Samael Aun Weor.
