Écrit par : Samael Aun Weor Catégorie : Enseignements Cosmiques d’un Lama
Stance Un
1. Le parent éternel enveloppé dans sa robe toujours invisible avait encore dormi pendant sept éternités.
2. Le temps n’était pas, car il dormait dans le sein infini de la durée.
3. Le mental universel n’était pas, car il n’y avait aucun ah-hi 1 pour le contenir.
4. Les sept façons de se féliciter n’étaient pas. Les grandes causes de la misère n’étaient pas, car il n’y avait personne pour produire et se laisser piéger par elles.
5. L’obscurité seule remplissait le tout sans bornes, car père, mère et fils étaient de nouveau un, et le fils ne s’était pas encore réveillé pour la nouvelle roue et son pèlerinage.
6. Les sept seigneurs sublimes et les sept vérités avaient cessé d’être, et l’univers, le fils de la nécessité, a été plongé dans la paranishpanna, 2 pour être respiré par ce qui est et n’est pas encore. Rien n’était.
7. Les causes de l’existence ont été supprimées; le visible qui était, et l’invisible qui est, reposait dans le non-être éternel – l’être unique.
8. Seule la seule forme d’existence étirée sans limites, infinie, sans cause, dans un sommeil sans rêve; et la vie palpitait inconsciente dans l’espace universel, à travers cette toute-présence qui est ressentie par l’œil ouvert du dangma. 3
9. Mais où était le dangma lorsque l’alaya 4 de l’univers était dans paramartha 5 et la grande roue était anupadaka? 6
Stance Deux
1. Où étaient les bâtisseurs, les fils lumineux de l’aurore manvantarique? …Dans l’ obscurité inconnue dans leur ah-hi paranishpanna. Les producteurs de forme à partir du non-forme – la racine du monde – les devamatri 7 et svabhavat, 8 reposaient dans la félicité du non-être.
2. Où était le silence? Où étaient les oreilles pour le sentir? Non, il n’y avait ni silence ni son; rien que le souffle éternel incessant, qui ne se connaît lui-même pas.
3. L’heure n’a pas encore sonné; le rayon n’avait pas encore éclaté dans le germe; le matripadma 9 n’avait pas encore enflé.
4. Son cœur ne s’était pas encore ouvert pour qu’un seul rayon entre, de là, pour tomber, comme trois en quatre, dans les genoux de Maya. 10
5. Les sept fils ne sont pas encore nés de la toile de lumière. L’obscurité seule était père-mère, svabhavat; et svabhavat était dans l’obscurité.
6. Ces deux sont le germe, et le germe est un. L’univers était encore caché dans la pensée divine et le sein divin…
Stance Trois
1. La dernière vibration de la septième éternité vibre à travers l’infinitude. La mère gonfle, s’étendant de l’intérieur vers l’extérieur, comme le bourgeon du lotus.
2. La vibration se propage, touchant de son aile rapide l’univers entier et le germe qui habite l’obscurité: l’obscurité qui respire sur les eaux assoupies de la vie…
3. L’obscurité rayonne la lumière et la lumière laisse tomber un rayon solitaire dans la profondeur de la mère. Le rayon jaillit à travers l’œuf vierge, le rayon fait frémir l’œuf éternel et fait tomber le germe non éternel, qui se condense dans l’œuf du monde.
4. Ensuite, le trois tombent dans le quatre. L’essence rayonnante devient sept à l’intérieur, sept à l’extérieur. L’œuf lumineux, qui en lui-même est trois, caille et se répand dans du caillé blanc laiteux dans les profondeurs de la mère, la racine qui pousse dans les profondeurs de l’océan de la vie.
5. La racine reste, la lumière reste, le caillé reste, et OEAOHOO 11 est toujours un.
6. La racine de la vie était dans chaque goutte de l’océan de l’immortalité, et l’océan était une lumière rayonnante, qui était le feu, la chaleur et le mouvement. L’obscurité a disparu et n’était plus; elle a disparu dans sa propre essence, le corps de feu et d’eau, ou père et mère.
7. Voici, oh lanoo! 12 L’enfant radieux des deux, la gloire éclatante inégalée: l’espace lumineux fils de l’espace sombre, qui émerge des profondeurs des grandes eaux sombres. C’est OEAOHOO le plus jeune, le * * * il brille comme le fils; il est le dragon de sagesse divin flamboyant; le un est quatre, et quatre prend à lui-même trois, et l’union produit la sapta, 13 en qui se trouvent les sept qui deviennent la tridasa 14 (ou les armées et les multitudes). Le voici levant le voile et le déployant d’est en ouest. Il ferme le dessus et laisse le dessous pour être considéré comme la grande illusion. Il marque les endroits pour ceux qui brillent, et transforme le haut en une mer de feu sans rivage, et celle qui se manifeste dans les grandes eaux.
8. Où était le germe et où était maintenant l’obscurité? Où est l’esprit de la flamme qui brûle dans ta lampe, oh lanoo? Le germe est cela, et c’est la lumière, le fils blanc brillant du père sombre et caché.
9. La lumière est une flamme froide, et la flamme est un feu, et le feu produit de la chaleur, qui produit de l’eau: l’eau de vie de la grande mère.
10. Le père-mère fait tourner une toile dont l’extrémité supérieure est attachée à l’esprit – la lumière de l’unique obscurité – et l’inférieure à son extrémité sombre, la matière; et cette toile est l’univers filé à partir des deux substances faites en une seule, qui est svabhavat.
11. Il se dilate lorsque le souffle de feu est sur lui; il se contracte lorsque le souffle de la mère le touche. Puis les fils se dissocient et se dispersent, pour retourner dans le sein de leur mère à la fin du grand jour, et redevenir un avec elle; quand il se refroidit, il devient rayonnant, et les fils se dilatent et se contractent à travers leur propre soi et leur cœur; ils embrassent l’infinitude.
12. Ensuite, svabhavat envoie du fohat 15 pour durcir les atomes. Chacun fait partie du Réseau. Reflétant le « seigneur auto-existant » comme un miroir, chacun devient à son tour un monde.
Stance Quatre
1. Écoutez, fils de la terre, vos instructeurs, les fils du feu. Apprenez, il n’y a ni premier ni dernier, car tout est un: le nombre est issu du non nombre.
2. Apprenez ce que nous qui descendons des sept primordiaux, nous qui sommes nés de la flamme primordiale, avons appris de nos pères…
3. De l’effulgence de la lumière – le rayon de la toujours-obscurité – fait jaillit dans l’espace les énergies re-éveillées; celle de l’œuf, le six et le cinq. Ensuite, le trois, le un, le quatre, le un, le cinq – le double sept la somme totale. Et ce sont les essences, les flammes, les éléments, les constructeurs, les nombres, l’arupa, 16 la rupa, 17 et la force de l’homme divin – la somme totale. Et de l’homme divin avaient émané les formes, les étincelles, les animaux sacrés et les messagers des pères sacrés au sein des quatre saints.
4. C’était l’armée de la voix – la mère divine des sept. Les étincelles des sept sont soumises aux serviteurs du premier, du deuxième, du troisième, du quatrième, du cinquième, du sixième et du septième des sept. Ces « étincelles » sont appelées sphères, triangles, cubes, lignes et modélisateurs; car se trouve ainsi l’éternel nidana 18 – l’OEAOHOO, qui est:
5. « Obscurité » l’adi-nidana 19 svabhavat sans limites ou sans nombre: –
I. L’adi-sanat, 20 le nombre, car il est un.
II. La voix du seigneur svabhavat, les nombres, car il est un et neuf.
III. Le « carré sans forme ».
Et ces trois enfermés dans la sont les quatre sacrés; et les dix sont l’univers arupa. Viennent ensuite les « fils », les sept combattants, le un, le huitième exclus, et son souffle qui est le faiseur de lumière.
6. Puis les deuxième sept, qui sont les lipika, 21 produits par les trois. Le fils rejeté est un. Les « fils-soleils » sont innombrables.
Stance Cinq
1. Les sept primordiaux, les sept premiers souffles du dragon de sagesse, produisent à leur tour de leurs saints souffles circongyrants le tourbillon de feu.
2. Ils font de lui le messager de leur volonté. Le dzyu 22 devient fohat, le fils rapide des fils divins dont les fils sont les lipika, fait des courses circulaires. Fohat est le coursier et la pensée est le cavalier. Il passe comme un éclair à travers les nuages de feu; prend trois, cinq et sept enjambées à travers les sept régions au-dessus et les sept en-dessous. Il élève la voix, appelle les innombrables étincelles et les rejoint.
3. Il est leur esprit directeur et leur leader. Quand il commence à travailler, il sépare les étincelles du royaume inférieur qui flottent et vibrent de joie dans leurs habitations rayonnantes, et forme avec elles les germes des roues. Il les place dans les six directions de l’espace, et une au milieu – la roue centrale.
4. Fohat trace des lignes en spirale pour unir le sixième au septième – la couronne; une armée des fils de la lumière se tient à chaque angle, et la lipika dans la roue du milieu, ils disent: c’est bien, le premier monde divin est prêt, le premier est maintenant le second. Ensuite, « l’arupa divine » se reflète dans la chhaya loka 23, le premier vêtement de l’anupadaka.
5. Fohat prend cinq enjambées et construit une roue ailée à chaque coin de la place, pour les quatre saints et leurs armées.
6. La lipika circonscrit le triangle, le premier, le cube, le second et le pentacle dans l’œuf. C’est l’anneau appelé « passe pas » pour ceux qui descendent et montent. Aussi pour ceux qui pendant le kalpa 24 progressent vers le grand jour « sois avec nous ». Ainsi se formèrent la rupa et l’arupa: d’une lumière sept lumières; de chacune des sept, sept fois sept lumières. Les roues regardent l’anneau…
Stance Six
1. Par le pouvoir de la mère de la miséricorde et de la connaissance – kwan-yin – le « triple » de kwan-shai-yin, résidant à kwan-yin-tien, fohat, le souffle de leur progéniture, le fils des fils, ayant suscité, depuis l’abîme inférieur, la forme illusoire de sien-tchang 25 et les sept éléments:
2. Le un rapide et rayonnant produit les sept centres de laya, 26 contre lesquels aucun ne prévaudra jusqu’au grand jour « sois avec nous », et assoit l’univers sur ces fondations éternelles entourant tsien-tchan avec les germes élémentaires.
3. Sur les sept – le premier manifesté, six cachés, deux manifestés, cinq cachés; trois manifestés, quatre cachés; quatre produits, trois cachés; quatre et un tsan révélés, deux et demi cachés; six à manifester, un mis de côté. Enfin, sept petites roues tournantes; l’une donnant naissance à l’autre.
4. Il les construit à l’image des roues plus anciennes, en les plaçant sur les centres impérissables.
Comment fohat les construit-il? Il recueille la poussière ardente. Il fait des boules de feu, les traverse et les contourne, y insufflant de la vie puis les met en mouvement; d’une façon ou d’une autre. Ils sont froids, il les rend chaud. Ils sont secs, il les rend humides. Ils brillent, il les ventilent et les refroidit. Ainsi agit fohat d’un crépuscule à l’autre, pendant sept éternités.
5. Au quatrième, les fils sont invités à créer leurs images. Un tiers refuse – deux obéissent. La malédiction est prononcée; ils naîtront au quatrième, souffriront et feront souffrir; c’est la première guerre.
6. Les roues plus anciennes tournaient vers le bas et vers le haut… Le frai de la mère remplissait le tout. Il y a eu des batailles entre les créateurs et les destructeurs, et des batailles pour l’espace; la graine apparaissant et réapparaissant en continu.
7. Fais tes calculs, Lanoo, si tu veux apprendre l’âge correct de ta petite roue. Son quatrième rayon est notre mère. Atteins le quatrième « fruit » du quatrième chemin de la connaissance qui mène au nirvana, et tu comprendras, car tu verras…
Stance Sept
1. Voici le début de la vie sans forme sensible.
D’abord la divine, celle venant de l’esprit-mère; puis la spirituelle; le trois venant de l’un, le quatre venant de l’un et le cinq duquel vient le trois, le cinq et le sept. Ce sont le triple, le quadruple vers le bas; les fils « nés de l’esprit » du premier seigneur; les sept brillants.
Ce sont eux qui sont toi, moi, lui, oh lanoo. Ceux qui veillent sur toi et sur ta terre mère.
2. Le rayon unique multiplie les rayons plus petits. La vie précède la forme et la vie survit au dernier atome de la forme. À travers les innombrables rayons procède le rayon de vie, le un, comme un fil à travers de nombreux joyaux.
3. Lorsque le un devient deux, le triple apparaît et les trois ne font qu’un; et c’est notre fil, oh lanoo, le cœur de la plante-homme appelée saptasarma.
4. C’est la racine qui ne meurt jamais; la flamme à trois langues des quatre mèches. Les mèches sont les étincelles, qui tirent de la flamme à trois langues projetée par les sept – leur flamme – les rayons et les étincelles d’une lune se reflétant dans les vagues de tous les fleuves de la terre.
5. L’étincelle est suspendue à la flamme par le plus fin fil du fohat. Elle voyage à travers les sept mondes mayas. Elle s’arrête dans le premier, et est un métal et une pierre; elle passe dans le second et voici – une plante; la plante tourbillonne à travers sept changements et devient un animal sacré. À partir de leurs attributs combinés, manu 27, le penseur est formé. Qui le forme? Les sept vies et la seule vie. Qui le complète? Le lha quintuple. 28 Et qui perfectionne le dernier corps? Poisson, péché et soma … 29
6. Du premier-né, le fil entre l’observateur silencieux et son ombre devient plus fort et radieux à chaque changement. La lumière du soleil du matin a changé en gloire de midi…
7. C’est ta roue actuelle, dit la flamme à l’étincelle. Tu es moi-même, mon image et mon ombre. Je me suis revêtu de toi, et tu es mon vahan 30 aujourd’hui, « sois avec nous », quand tu deviendras moi-même et les autres, toi-même et moi. Puis les bâtisseurs, ayant enfilé leurs premiers vêtements, descendent sur une terre rayonnante et règnent sur des hommes – qui sont eux-mêmes…
Notes de bas de page
1 Êtres divins.
2 Sanskrit, « Réel, parfait, existant. Vérité absolue » ou « Bonheur absolu ». De « para » qui signifie « au-delà » et nishpanna, parfois traduit par « connaissance », « complétude », « perfection » ou « bonheur ».
3 Vision spirituelle de l’âme purifiée.
4 Dans l’école de Bouddhisme Mahayana Yogachara, l’alaya est considérée comme une fonction de base de la conscience, la conscience du sol ou la conscience de l’entrepôt, la conscience de base de tout ce qui existe, d’où tout provient.
5 Sanskrit, littéralement « réalité suprême, vérité suprême » ou « existence absolue ». Paramartha est l’Absolu, la Réalité.
6 Sanskrit, « Sans Parent, auto-existant. »
7 Sanskrit, « mère des dieux ».
8 Sanskrit, « l’espace mère, l’essence mystique, la racine plastique de la Nature physique ».
9 Sanskrit, « mère lotus ».
10 Sanskrit, littéralement, « pas ça » ou « Mère, Ça ». Enchantement, illusion, apparence.
11 « OEAOHOO est rendu « Père-Mère des Dieux » dans les Commentaires… Il s’agit de la non-séparation de tout ce qui vit et a son être, qu’il soit actif ou passif. En un sens, Oeaohoo est la « Racine sans racine de tous » ; par conséquent, un avec Parabrahmam; dans un autre sens, c’est un nom pour la VIE UNIQUE manifestée, l’unité vivante éternelle. « Racine » signifie, comme déjà expliqué, la connaissance pure (Sattva), » – H.P.Blavatsky, La Doctrine Secrète (1888)
12 Disciple, étudiant.
13 Sanskrit, sept.
14 Sanskrit, divinités.
15 « Cette lumière du Logos est le lien… entre la matière objective et la pensée subjective de l’Eswara (ou Logos). Elle est appelée dans plusieurs livres Bouddhistes Fohat. C’est le seul instrument avec lequel le Logos travaille. » —H.P.Blavatsky, La Doctrine Secrète
16 Sanskrit, sans forme.
17 Sanskrit, forme.
18 Sanskrit, cause.
19 Sanskrit, cause initiale.
20 Sanskrit, commencement éternel.
21 Sanskrit, les enregistreurs du grand livre karmique.
22 « Dzyu est la seule vraie connaissance (magique), ou sagesse occulte, qui, traitant des vérités éternelles et des causes primitives, devient presque toute-puissance lorsqu’elle est appliquée dans la bonne direction. Son antithèse est Dzyu-mi, celle qui traite des illusions et des fausses apparences seulement, comme dans nos sciences modernes exotériques. Dans ce cas, Dzyu est l’expression de la Sagesse collective des Dhyani-Bouddhas. » —H.P.Blavatsky, La Doctrine Secrète
23 Sanskrit, image réfléchie ou région d’ombre.
24 Sanskrit, âge, période.
25 « L’univers » ou sems-can (Tibétain), « être sensible ».
26 Un centre laya est le point cosmique où la matière disparaît d’une dimension et passe dans une autre dimension.
27 Sanskrit, être humain.
28 « Esprit », tout être céleste ou surhumain.
29 Sanskrit, nectar, ambroisie.
30 Sanskrit, véhicule.
Ce chapitre est tiré des Enseignements Cosmiques d’un Lama (1970) de Samael Aun Weor.
