Catégorie : Maison et Autel

Introduction

Sang-sol (prononcé comme sāŋsöl) ou l’offrande d’encens est une partie intégrante de la propitiation des dieux/divinités protectrices parmi le peuple Tibétain. Du point de vue historique, elle semble être une partie préliminaire dans le rite d’inviter les dieux / divinités dans l’enlèvement des souillures dans le monde humain. Le commentaire du Yangtse (du Bon), racontant la descente de Nyatri Tsanpo du ciel, mentionne qu’un trio de prêtres Bons ont aussi été envoyés pour nettoyer les souillures et la grande maladie du royaume humain en offrant du « Sang ». Cela témoigne du fait que la pratique consistant à éliminer l’impureté en brûlant de l’encens était présente dans la civilisation Tibétaine dès les premiers temps.

Pendant le règne du roi Trisong Deutsan au 8e siècle après J.C., il y avait une large diffusion du Bouddhisme, qui a éclipsé le Bon. Néanmoins, la pratique de propitiation des dieux/divinités et de l’offrande chantée provenant du Bon n’a pas disparu avec sa modération. Au contraire, Guru Padmasambhava a amené sous serment de grandes divinités telles que Yarlha Shampo et Thanglha Yarzhun et Tenma Chunyi, et les a nommés divinités protectrices du Tibet. En outre, lors de la construction du monastère Samye, il a commandé quatre grands rois divinités à entrer dans des êtres humains pour prévoir les événements futurs. Bazhed et Kathang, entre autres, mentionnent que la propitiation des dieux/divinités et de l’offrande chantée a gagné plus de popularité au Tibet désormais.

Le roi Trisong Deutsan lui-même a pratiqué le rituel à une faute. Un festival élaboré populairement appelé Zamling Chisang ou le jour d’offrande d’encens du monde a été institué. Le quinzième du cinquième mois Tibétain, tout le peuple de Lhassa se réunit pour offrir des chants sur les terrasses des temples, près des rivières et des lacs, et sur les collines. Ce fut une action de grâces initiée par Trisong sur la réussite de Samye, le premier monastère construit au Tibet. Au sommet de la montagne d’Hepo-ri, une grande quantité d’encens fut empilée et la fumée odorante qui en sortait enveloppa tout l’horizon. La journée fut donc baptisée Zamling Chisang. Gyalpo Kathang ou La Chronique des Rois, racontant la célébration, mentionne que la fumée aromatique de l’encens (poekar) a rempli le ciel.

Zamling Chisang a été pratiqué successivement jusqu’à ce que le Roi Lang Dharma ait freiné la diffusion du Bouddhisme. Il a cependant été relancé pendant la période du Grand 5e Dalaï Lama et continue à être célébré jusqu’à ce jour. De cette façon, la pratique de Lhasol Sang-sol ou la propitiation des dieux/divinités et la combustion de l’encens a prospéré.

Au cours des siècles, tandis que le Bon devenait peu connu à mesure que la propagation du Bouddhisme devenait plus forte, il y a eu divers changements dans la pratique de la propitiation des dieux/divinités et du Sang-sol. Les éléments du Bon ont été progressivement remplacés par des Bouddhistes. Dans les divinités à propager, par exemple, l’attention principale est passée des esprits du monde dans la tradition Bon à la multitude de protecteurs de la doctrine Bouddhiste attachée au serment. Les prêtres Bons qui officiaient des dieux ou des divinités à favoriser le côté positif de la vie ont été remplacés par des Tantris Bouddhistes ou des moines. De plus, au-delà du foyer dominant de propitiation des dieux/divinités et des offrandes chantées qui ont été pour la longue vie, la croissance du pouvoir, l’influence, la chance et la victoire sur les adversaires humains et non humains, l’accent a été donné sur le bien-être dans la vie d’après et l’augmentation des mérites etc.

Cependant, pour la majorité des Tibétains ordinaires, les attributs physiques de la propitiation des dieux/divinités, l’élévation des drapeaux de prière, l’encens brûlant, les montagnes circumambulant et les lieux saints adhèrent beaucoup aux anciennes normes. Les gens ordinaires offrent de l’encens et lèvent le drapeau de prière autant pour accroître le bien-être et la fortune dans cette vie que d’accumuler le mérite, qui à son tour entraîne une meilleure renaissance dans la prochaine.

Relation entre Propitiation et Habileté Politique

Selon l’ancienne histoire du Bon, chaque souverain de Namgyi Tri Dun (sept trônes détenteurs du ciel) avait un ku-bon ou un prêtre qui avait la responsabilité de propitier les dieux/divinités, de subjuguer les esprits malveillants, de s’occuper de la santé du souverain et de s’assurer que l’habileté politique prospère. Depuis lors, la propitiation de ku-lha ou la divinité protectrice du dirigeant, semble-t-il, était considérée comme un aspect vital de la royauté. Un témoignage historique irréfutable témoignant de cela existe sur l’inscription en pierre de Dhemo à Kongpo.

« …Frère Blanc [a] depuis la mort [de son père] propitié le ku-lha (divinité/dieu personnel) des deux frères, ku-lha est devenu ami avec Dhemo. Comme d’autres dieux/divinités du père, des rites touchant même sa propre vie, [et son] métier d’État se sont élevés, la couronne sur la tête était ferme… »

Car dans les deux religions Bouddhiste et Bon, le facteur crucial qui a déterminé l’ascension et la chute de la société politique était lié au dieu ou à la divinité. Des récits anciens témoignent clairement du fait que dans la perception publique des temps les plus anciens au Tibet, l’acte de propitiation des dieux est considéré comme un facteur déterminant dans l’ascension et le déclin de l’art du gouvernement.

Dans toutes les étapes de l’histoire Tibétaine, l’habitude de propitier les dieux/divinités et de les invoquer surtout en temps de guerre existait. L’épopée bien connue de Gesar contient des milliers de chants de défi, comme des préludes aux affrontements, qui sont tous des odes ou des appels aux dieux/divinités dans lesquelles le combattant reposait sa foi. Aux points cruciaux de la bataille, il a été entendu que la victoire a suivi la puissance des dieux/divinités du vainqueur. Cela nous permet également d’expliquer de manière satisfaisante la raison derrière la propitiation des dieux/divinités et de chanter des offrandes lorsque des clans ou des groupes se sont affrontés dans la guerre les uns contre les autres dans l’ancien Tibet.

La pratique consistant à propitier et à chercher des déclarations oraculaires à partir des dieux ou divinités qui descendent dans des humains, est née au Tibet à l’époque du Guru Padmasambhava. Dans la partie inférieure du 17e siècle après J.C., le gouvernement Tibétain a également commencé à propitier des protecteurs de doctrine ou des Oracles d’État tels que Nechung Choekyong, Lamo Tsangpa, Tseu Marpo de Samye, Tenma de Drepung et Gadong. Les actions gouvernementales cruciales relatives à la guerre et à la religion leur ont été soumises sous la forme de Lungzhu ou demandant leur prononciation. Les prononcements ou oracles des divinités furent considérés comme contraignants. Elle est encore pratiquée aujourd’hui, bien que seules les questions relatives aux affaires religieuses soient consultées.

Le troisième jour de chaque mois, Tsesum Zabsol signifiait littéralement les offrandes faites aux divinités protectrices le troisième jour du mois. Les Kalons ou les ministres arrivèrent au monastère de Nechung pour propitier et prononcer des déclarations sur divers sujets. Il y avait aussi la pratique de zimchung chendren ou invitation de Nechung et d’autres oracles à la résidence du Dalaï Lama. En bref, au milieu du 20e siècle, de nombreuses affaires d’État concernant la politique, la religion et la guerre ont été consultées auprès des divinités protectrices, et leurs déclarations ont été prises comme base de décision. C’était certainement un phénomène rare dans le monde objectif.

En dehors de ceux-ci, la propitiation des dieux/divinités et l’offrande chantée ont été tenus régulièrement pendant les programmes officiels du gouvernement Tibétain. Chaque été et hiver, tous les fonctionnaires se réunissaient dans la cathédrale de Lhassa. Au milieu de la fumée ondulant comme des nuages, les moines du monastère de Meru chantaient la propitiation accompagnée par des sons sereins de musique religieuse.

Une des occasions les plus spéciales pour les Tibétains est la célébration du dixième, du cinquième mois de l’année de Singe, qui vient une fois en douze ans. C’est l’anniversaire de Guru Padmasambhava. Puisque les lha (dieux/divinités), klu (esprits nag), et zidag (propriétaire de la région) du Tibet ont été liés en serment par Padmasambhava, ce jour est considéré comme divin. Le Dalaï-Lama, accompagné de tous les fonctionnaires du gouvernement, visitait traditionnellement le monastère de Nechung. Les médias d’État, y compris Tenma, Gadong et d’autres étaient également présents.

Avec le Dalaï Lama sur le trône du monastère de Nechung, les oracles prenaient place dans la salle de réunion selon leurs rangs. Conduits par des moines de Nechung Drayang Ling, les divinités étaient invoquées avec des chants et de la musique. Au fur et à mesure qu’ils entraient en transe, le piercing crie Ki hi hi! Et Lha Sol-lo! Des gardes combinés au son de cent tambours et de cymbales, des chants de kanglings et des barytons retentissants créaient l’illusion que le ciel était loué dans ce petit coin de montagne. C’était un spectacle rare à peine à voir dans le monde d’aujourd’hui où le matérialisme accable le spiritualisme.

Propitiation des Divinités et Offrande d’Encens

Le Tibet est situé sur le toit du monde. Ses alentours, dans toutes les directions cardinales et intermédiaires, sont parsemés d’un flux continu de chaînes de montagnes. En traversant ces montagnes, les voyageurs atteignent La-Tse ou les cols, où il y a des tas de pierres empilées par tous ceux qui les traversent. Des drapeaux de prière flottent sur eux attachés sur des poteaux décorés. Les voyageurs descendent des chevaux, mettent des manches de chupa et les chapeaux sont enlevés comme déférence au dieu/divinité de La-Tse. Des drapeaux de prière, des khâtas ou des écharpes traditionnelles, des morceaux de tissu frais ou du coton et de la laine propres sont attachés aux poteaux, le « Sang » est brûlé et le Tsampa et le beurre sont arrosés en récitant:

« Qu’il n’y ait aucun obstacle sur le chemin; Que la mission soit accomplie; Que ceux qui nous voient soient les mêmes qui nous accueillent à notre retour. »

Tous les présents ramassent une poignée de tsampa, font face à La-Tse et crient à l’unisson, Swa! Swa! Swa! (Vite! Vite! Vite!) Trois fois et Ki Ki Swa Swa Lha Gyal Lo! (Victoire aux dieux!) à voix bruyantes pendant que le tsampa est jeté dans le ciel. C’est ce qu’on appelle le dessin du lha-gyal. Les voyageurs reprennent alors leur voyage.

L’aspiration est que le dieu/divinité de La-Tse restreint les esprits malveillants qui ont suivi les voyageurs et leur accordent des faveurs pour que leurs missions soient accomplies.

De même, avant de traverser des rivières souvent périlleuses et violentes, des bateaux chantent à la rive. Des drapeaux de prière sont attachés autour d’une tête de cheval en bois devant le bateau, des grains bénis sont jetés dans le ciel, et des prières ferventes sont récitées pour empêcher le bateau de chavirer.

Yul-lha ou divinité de la région, que ce soit dans les villes, les villages et les camps nomades sont représentés par rten ou petite maison de la divinité, généralement situé sur les toits ou les collines. Les dieux sont propices en offrant de l’encens aux jours importants et propices tels que Losar (Nouvel An Tibétain), Da-sol (propitiation mensuelle), ou de nouveaux efforts comme les alliances matrimoniales, ou lorsque la maladie frappe les gens et les animaux. La manière de chanter l’offrande et de hisser des drapeaux de prière est la même que celle qui est faite à La-Tse.

La levée des drapeaux de prière et l’offrande chantée le troisième jour de Losar se font collectivement ou individuellement. C’est peut-être l’une des plus grandes occasions d’encens brûlant. Chaque famille dans ses parures se rassemblent pour l’offrande d’encens et le hissage du drapeau de prière en toute pompe et spectacle. Après l’offrande d’encens, ils font le Gorshe traditionnel ou la danse en cercle à plusieurs reprises.

Lors de la cérémonie de mariage où une jeune mariée est recherchée pour le fils, toute la famille se rassemble sur la terrasse à un jour prédit astrologiquement pour propitier les divinités et brûler de l’encens. Avec une touche des mains de la mariée, les drapeaux de prière sont hissés sur le Rten. Ceci est Lha-dog ou divinité liant, ce qui signifie qu’à partir de ce jour, elle est devenue un membre de la famille.

Si une fille est donnée comme une mariée, elle revient pour une réunion à sa maison parentale après un an. Lors d’une journée propice à son séjour, la famille se rassemble sur la terrasse. La fille touche les drapeaux de prière et les installe pendant que l’encens est brûlé. Ceci est Lha-drol ou divinité déliant, ce qui signifie qu’à partir de ce jour-là, elle est considérée comme un membre de sa nouvelle famille. Ceux-ci et bien d’autres rituels cérémoniaux semblent être des vestiges des coutumes familiales au sein d’un clan dans les premiers temps de l’histoire Tibétaine.

La pratique du culte des montagnes et des rivières, et de l’offrande chantée à elles est répandue au Tibet. Le culte des montagnes implique la propitiation des montagnes et des collines réputées être des lieux d’habitation de dieux/divinités. Un membre de la famille monte généralement la montagne la nuit ou au début de l’aube avec des drapeaux de prière et chante afin que la fumée odorante de genévrier vagues du sommet de la montagne au lever du soleil.

Chu / Sang-eau est exécuté près de grandes rivières en attachant des drapeaux de prière sur les arbres proches ou ériger des poteaux de drapeau comme de grosses bouffées de fumée de chant flottant le long du cours de la rivière. Certaines personnes brûlent de l’encens dans des pots et des conteneurs en bois, et les laissent flotter le long de la rivière que le vent souffle dans la direction opposée.

Dans certaines régions durant l’offrande publique de « Sang » élaborée, les hommes éclatent en chansons lyriques et colorées. Les thèmes centraux de ces élucidations futaines sont des péans à dieux/divinités, ode à la beauté des montagnes et des rivières, la révélation sur la race des chevaux, des armes et ainsi de suite. Par exemple, pendant les propitiations élaborées des Oracles d’État par le gouvernement Tibétain, il y avait des genres de commentaires futains tels que Zim-mag-gi Bae-shoepa, Nyapa Lhasol-ghyi Shaepa (Commentaire de l’appel des pêcheurs à Dieux) dans la région de Nyingtri de Kongpo, Ta-lu Tashi Gutseg (La Chanson à Neuf-pli de Horsemanship) à Tamshul à Lhokha etc.

Les principaux ingrédients du « Sang » sont des espèces d’arbustes et d’arbres qui ont l’odeur parfumée comme le Genévrier (shugpa), le Rhododendron (bhalu), le Cyprès (khemba) et l’Encens (poekar). Les plus raffinés se complètent avec du Bois de Santal blanc et rouge (tsendan kar-mar), Myrobalan (arura), Safran (ghurgum), nardostachys grandiflower (pangpoe) etc. La farine ajoutée sur le « Sang » est tsampa ou farine d’orge rôtie mélangée au beurre. Les plus enthousiastes ajoutent trois blancs c-à-d. le caillé, le lait et le beurre, trois sucres, c’est-à-dire du sucre, de la mélasse et du miel et des herbes médicinales en poudre. Certains arrosent même la première portion de thé et de chang dans l’encens brûlant.

La coutume et la pratique Tibétaine de propitiation des dieux/divinités et offrande d’encens donnée ici est une illustration générique tirée principalement du Tibet central. Cependant, à l’exception de quelques différences mineures dans les régions respectives, la croyance fondamentale, les idées et les procédures rituelles sont les mêmes partout au Tibet.

Le « Gnostic Store » (un organisme à but non lucratif finançant Glorian Publishing) offre de l’encens naturel traditionnel fait à la main par des Tibétains.

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