Écrit par : Gnostic InstructorCatégorie : Le Chemin Soufi de la Connaissance de Soi

Nous continuons notre cours sur la connaissance de soi et la discussion de la nature de la conscience, de la perception, de l’éveil et de la compréhension – ce que nous appelons notre véritable identité, ce que nous appelons l’Être, l’Intime, que les Musulmans appelaient Allah, et les Chrétiens comme Chrestos, Christ; de même, le Bouddha intérieur parmi les ésotéristes Asiatiques, ou Jéhovah parmi les Hébreux. Cette intelligence intérieure, cette divinité intérieure, pourrait-on dire Atman dans l’Hindouisme, le Soi intérieur, est au-delà de nos conceptions terrestres du Soi. Nous cherchons à aller au-delà de notre compréhension quotidienne actuelle de qui nous sommes, à aller plus loin, à avoir un aperçu de qui nous sommes en tant qu’esprit, en tant que Bouddha intérieur, en tant que Dieu.

Comme Jésus de Nazareth l’a enseigné, « vous êtes des dieux, n’est-ce pas dit ainsi dans les Écritures? » – et nous devons apprendre à devenir ce que nous sommes dans notre racine même. Mais notre vie terrestre, notre sens de soi erroné, nous a hypnotisés d’actualiser la vérité et de comprendre cela par nous-mêmes, à partir de notre expérience. Notre nom, notre langue, notre race, notre culture, ces choses en elles-mêmes ont commencé dans le temps et se terminent dans le temps. Mais ce qui est divin dépasse ces concepts terrestres. Donc, si nous cherchons à comprendre ce qui est éternel, nous devons, à notre tour, affronter et transformer ce qui est illusoire. Nous devons être disposés à faire des changements dans notre compréhension de soi et de notre perception.

Donc, dans cette conférence, nous allons parler plus en profondeur de la conscience. La semaine dernière, nous avons discuté de la nature de l’éveil: ce que cela signifie s’éveiller, et nous avons expliqué que l’éveil est de prendre conscience de ce potentiel divin – d’éveiller cette conscience, cette âme, cette partie de nous qui appartient à la divinité. Nous cherchons à développer cela sur la base de travaux conscients et d’exercices pratiques. Nous avons donc mentionné une technique que nous pouvons utiliser pour développer cette idée. Nous en avons de nombreux disponibles dans la littérature que nous fournissons.

Par rapport à cet enseignement de la connaissance de soi, nous sommes pratiques. Nous ne nous appuyons pas sur la théorie. Nous ne comptons pas sur la croyance. Nous ne nous appuyons pas sur un credo, un concept, un drapeau. Au lieu de cela, nous nous basons sur des connaissances pratiques, ce que nous vérifions, ce que nous savons pour un fait. Nous sommes scientifiques, méthodiques et nous cherchons à vérifier les enseignements donnés dans la religion – pour savoir ce que Jésus de Nazareth, Bouddha, le Prophète Muhammad, Krishna, Moïse ont enseigné. Nous cherchons à le vérifier par nous-mêmes et à le rendre vivant et concret.

Donc, dans un esprit d’universalité, nous avons discuté de la nature de la connaissance de soi telle qu’elle est donnée au Moyen-Orient, pour souligner que cette connaissance n’est pas seulement subordonnée aux enseignements des Chrétiens ou des Bouddhistes ou des Kabbalistes d’Israël, mais aussi aux initiés Musulmans, aux enseignants Musulmans, qui au Moyen-Orient ont donné cette doctrine connue sous le nom d’Islam, qui en Arabe signifie « se soumettre ». Nous enseignons donc la signification ésotérique ou cachée de cette tradition, et dans un esprit d’inclusivité et en adoptant une approche éclectique, nous avons discuté de cette science de la relation avec la doctrine mystique du Soufisme.

Nous allons donc approfondir cet enseignement, mais nous cherchons à nous soumettre à notre volonté divine, à notre divinité par la pratique, par une discipline systématique. La pratique principale avec laquelle nous nous engageons est la méditation, car nous allons expliquer et mener dans ce cours d’introduction. Nous avons cette image d’un maître Musulman agenouillé dans la prière, et de même nous devons apprendre à développer ce lien avec le divin que nous recherchons.

La Définition de la Conscience

Qu’est-ce que la conscience? Il existe de nombreuses définitions de ce terme. Au sens fondamental, nous pensons à la conscience comme un état physique de conscience, savoir que l’on pense, que l’on ressent et que l’on agit. Mais la conscience dans son sens le plus profond est spirituelle. C’est la racine de la perception. C’est la racine de qui nous sommes fondamentalement. La conscience n’appartient pas à la pensée; c’est au-delà de la pensée. La conscience ne concerne pas l’émotion. C’est au-delà de l’émotion. La conscience est au-delà du corps, mais elle utilise le corps. C’est au-delà de l’impulsion, de l’instinct, de la sensation.

Lorsque nous nous asseyons pour pratiquer et pour nous observer, observons notre corps pendant que nous pratiquons cet exercice d’Anapana, qui est un travail de respiration, nous prenons conscience que des pensées émergent, se maintiennent et passent. De même, les émotions émergent, se maintiennent et passent. Il en va de même pour les sensations de notre physicalité, comme les nuages ou un mirage qui disparaît à mesure que nous nous en approchons.

Si nous apprenons à nous observer de cette manière et à réaliser que nous ne sommes pas des pensés, que nous ne sommes pas des émotions, que nous ne sommes pas le corps, la question reste de savoir ce que nous sommes dans notre profondeur fondamentale. La conscience n’est pas la pensée, comme je l’ai mentionné, mais elle peut utiliser la pensée. La conscience n’est pas une émotion, mais elle a son propre sentiment profond, qui est pur et divin, ses propres aspirations, élans, peurs, mais pas d’un sens égoïste, d’un sens paralysant comme cela implique. De même, la conscience n’est pas les impulsions qui émergent dans notre psyché, comme le désir d’aller courir ou de marcher, ou de manger quelque chose, de lire, d’effectuer un certain type d’activité physique. La conscience émerge et est avant que ces expériences émergent, et donc lorsque nous développons cela, nous apprenons à nous percevoir non pas comme ces éléments mais quelque chose au-delà de cela.

Notre conscience est quelque chose de dynamique. Elle ne se limite pas à la pensée, au concept, à la thèse, à l’antithèse, à la croyance, à l’incrédulité. De même, la conscience ne se limite pas à un sentiment de sympathie ou d’aversion, de plaisir ou de douleur, d’attraction ou de manque d’attraction, et de même avec le corps, à faire ou à ne pas faire. La conscience est au-delà de ces éléments et possède son propre dynamisme, ses propres qualités dynamiques, que nous devons expérimenter et vérifier.

Nous commençons à voir en nous observant qu’il y a deux types de conscience. Il y a la conscience qui est conditionnée par la pensée, le sentiment et la volonté – la pensée, le sentiment et l’impulsion. Il y a la conscience qui est conditionnée par ces éléments. Il y a un type de conscience impliqué dans la pensée, le ressenti et l’action.

Mais dans cette science dynamique et très expansive, nous commençons à voir que la conscience ne peut pas se limiter uniquement aux aspects que nous connaissons couramment et actuellement. C’est quelque chose au-delà de ça. Dans le Soufisme, nous disons que l’âme est connue sous le nom de nafs ou nafas, ce qui en Arabe signifie souffle. L’âme est comme le souffle, elle est comme la respiration, c’est pourquoi lorsque nous pratiquons Anapana, la conscience de notre respiration dans notre corps, nous commençons à prendre conscience non seulement de notre physicalité, mais aussi de notre pensée, de nos sentiments et de notre corps.

Les Soufis expliquent que les nafas peut être conditionné ou inconditionné en fonction de notre volonté, de ce que nous en faisons, de notre façon d’agir, de notre comportement. La conscience inconditionnée dans cette étude, en psychologie Gnostique, nous appelons avec essence, l’âme, cette pureté de conscience qui appartient à Dieu, qui appartient aux étoiles, à Urania, aux cieux. Ensuite, il y a le Soi subjectif, qui est toutes nos qualités négatives telles que la peur, la colère, le ressentiment, la fierté, la haine, l’anxiété, la suspicion et le doute, la cupidité. Cette vaste pléthore de qualités que nous appelons l’ego dans ces études: ce sens de soi, ce Moi, moi, qui je suis, ce en quoi je crois, qui je me considère.

Ego en Latin signifie Moi, moi-même. Et si nous commençons à nous observer, nous voyons qu’à notre tour, nous ne sommes pas un seul soi. Chaque pensée, chaque sentiment, chaque impulsion est un sentiment de soi qui émerge dans l’écran de notre conscience et cherche à agir pour se définir à faire, pour satisfaire ses besoins; c’est le désir. Ces désirs, ces différents soi, sont des sens différents de soi, identité, des qualités différentes, qui sont liées les unes aux autres, comme dans un train de pensées. Si nous sommes conscients de nous-mêmes, nous voyons qu’un souvenir en amène un autre, une pensée en entraîne une autre, et à travers une chaîne d’association, nous conduit dans un état de sommeil, un manque de conscience.

C’est le sommeil de notre conscience inconditionnée, notre âme, qui produit notre souffrance. Si nous apprenons à éveiller ce potentiel pur, cette conscience pure est ce qui nous donne accès aux mystères divins. C’est ce sens de la conscience qui ne concerne pas le soi, moi, moi-même. C’est la perception, mais ce n’est pas le soi tel que nous le pensons. Oui?

Question: Donc, l’inconditionné que vous avez dit est l’extension de Dieu en soi?

Instructeur: Oui.

Question: Et la conscience conditionnée est essentiellement tout ce qui est une antithèse de cela, et tout ce qui la masque, tout ce qui essaie de la définir?

Instructeur: Oui. Cette conscience conditionnée est l’adversaire de Dieu, qui en Hébreu est Shatan, c’est là que nous obtenons le mot Satan. Dans cette image, nous voyons l’ange Michael vaincre le monstre ou le diable. Ceci est un symbole de la façon dont la lumière de la conscience pure, qui n’est pas conditionnée, vainc le soi ténébreux et négatif, qui est ce sentiment de soi ou de désir piégé ou s’exprimant comme la peur, la haine, l’orgueil, la vanité et les sept péchés capitaux tels que nous connaissons. Donc, ce soi conditionné est appelé ego ou egos. Ce sont des désirs qui sont en conflit les uns avec les autres, et qui se combattent et luttent pour la prédominance afin de s’exprimer et de gagner l’objet de ses désirs. C’est donc ce sens précis de soi ou de sois, que nous confondons avec le divin, qui produit notre souffrance.

Question: Est-ce que quelque chose sort de ce combat? Est-ce que ce combat… Eh bien, vous savez, évidemment pas inutile, parce que si le combat n’allait pas se produire, le combat n’aurait pas lieu. Mais j’imagine ce qui en sort alors, si Michael ici bat le monstre? Qu’est-ce qui est maintenant atteint, ou du moins peut-être pas perdu, par la défaite du monstre?

Instructeur: Excellente question. Nous devons donc comprendre… Ce que nous devons comprendre, c’est qu’une partie de notre conscience divine est emprisonnée dans ce conditionnement. C’est le mythe du génie de la lampe d’Aladdin, le génie, les génies, les djinns, l’âme est enfermée, encapsulée et bombardée dans cette négativité. Et donc nous devons apprendre à briser ces coquilles, briser ce conditionnement pour que l’âme, qui est piégée, puisse être libérée. C’est précisément le chemin de la conscience, le chemin de la connaissance de soi. Nous gagnons de la connaissance en battant le dragon parce que ce dragon a volé la jeune fille. Cette jeune fille est notre essence pure ou âme pure, qui doit être libérée, qui doit être conquise. C’est pour atteindre le mariage du chevalier avec sa demoiselle, le guerrier avec sa dame.

Les Trois Types d’Âme dans le Qur’an

Nous déclarons donc que dans ce chemin de développement de cette conscience pure, nous pourrions dire qu’il y a trois types d’âme, trois étapes, trois démarcations, qui sont enseignées dans le Qur’an, le livre sacré des Musulmans, mais aussi dans la Doctrine Soufie. Nous disons qu’il y a une âme charnelle, il y a une âme qui blâme, et puis il y a aussi une âme paisible. Au début, l’âme est charnelle. Elle est enchevêtrée dans la passion, dans le désir, dans le produit négatif d’une action erronée, enfermé dans la peur, et ces éléments subjectifs.

De sorte que l’âme charnelle est mentionnée dans le livre de, ou dans la sourate de Yusuf ou Joseph, la 12e sourate du Qur’an, verset 53, où Joseph qui est emprisonné par ses propres frères a déclaré: « Mais, je n’absout pas ma propre âme charnelle. » En Arabe, nafs al-Ammara. « Car l’âme charnelle, en effet, pousse les hommes au mal, sauf dans la mesure où mon Seigneur a pitié. En effet, mon Seigneur est Pardonneur, Tout Miséricordieux. »

Il y a aussi une gradation suivante dans laquelle nous reconnaissons que nous avons une âme polluée, parce que cette âme est emmêlée dans la haine et la peur et les éléments de souffrance ou les éléments qui causent la souffrance; nous sommes charnels de la chair en bas, terrestres. Mais il y a une âme qui sait se reprocher qui commence à se développer et à changer, qui commence à vaincre cette nature animale inférieure, pourrait-on dire: ces qualités animales de la conscience conditionnée.

Dans le Qur’an, cette âme est mentionnée dans le verset, ou la sourate connue sous le nom de la Résurrection, verset 2, « Et je jure par l’âme qui se blâme, l’âme qui se reproche. »

De même, il existe un troisième type de gradation, qui est l’âme en paix, se référant aux êtres qui ont pleinement perfectionné la conscience. Cette conscience conditionnée a été purifiée et maintenant la conscience, qui est entièrement élaborée et exprimée dans le divin, a pleinement retrouvé cette source. « Oh, âme en paix, retourne à ton Seigneur, heureux et agréable. » Ceci est la sourate 89, versets 27 et 28.

De même, le soi qui se blâme est connu comme nafs-e-lawwama, et l’âme en paix est nafs-e-mutmainna en Arabe. Ce sont donc trois étapes de la façon dont l’âme atteint la perfection, et c’est vraiment le but de la connaissance de soi. Nous acquérons de la connaissance en comprenant nos erreurs, en les modifiant et sans y revenir, mais plutôt en apprenant à transformer la nature de notre mental et ces qualités inférieures, qui obscurcissent la lumière même de la compréhension en nous-mêmes.

En ce qui concerne le fait de parler de conscience, ces qualités, qui sont vraiment l’impulsion et produisent les conséquences de la souffrance, ce sont les facteurs que nous devons transformer. Dans Principes du Soufisme par al-Qushayri, un célèbre maître Soufi, il dit ce qui suit au sujet du soi inférieur, les nafs ou egos:

« La première partie de la constitution des nafs consiste en des choses interdites par le commandement de Dieu ou par le respect de cette majesté. La seconde de ses deux parties se compose de trivialités et de la bassesse du caractère en général. En particulier, il est composé de fierté, de colère, de haine, d’envie, de mauvais comportement, d’intolérance et d’autres caractéristiques dignes de culpabilité. Le pire et le plus difficile des éléments de l’ego est qu’il suppose qu’il y a quelque chose de bien en lui-même, ou qu’il a droit à un certain statut. »

C’est pourquoi beaucoup de gens aujourd’hui déifient et intronisent la haine, la fierté, le soi, l’égoïsme. « Cette qualité est considérée comme attribuant secrètement des égaux à Dieu. » Dans la doctrine Musulmane, le Qur’an parle souvent de shirk, de ne pas joindre des partenaires à Dieu. Au sens public, au sens exotérique de la religion, il s’agit de ne pas adorer d’autres divinités en dehors d’Allah, ce qui est une compréhension très basique et superficielle. Au lieu de cela, dans un sens conscient, ne pas pratiquer le shirk, pratiquer l’unité de Dieu, c’est prendre toutes les parties de l’âme qui sont piégées dans ces défauts, les libérer et les unir toutes avec cette lumière, avec le divin.

Chaque fois que nous agissons sous l’emprise de la peur, de la gourmandise, du ressentiment, c’est du shirk parce que l’âme qui appartient à Dieu est piégée dans cela. Si nous adoptons ce sens de soi erroné, cela perpétue nos souffrances, et c’est une forme de blasphème, nous pouvons dire, au sens très strict. Parce que le Seigneur veut prendre toute cette âme qui lui appartient et la ramener à la source. C’est pourquoi la Bible dit que Dieu est un Dieu jaloux.

Il y a une autre forme d’âme mentionnée par l’ésotérisme Musulman, connue sous le nom de nafs al-iblissiyya, « âmes » d’Iblis, le diable. Le diable n’est pas seulement une figure historique d’un passé ancien, mais il représente une vérité psychologique sur nous, ici et maintenant. Ces âmes du diable sont l’ego pluralisé, les moi multiples, comme l’orgueil, la vanité, la peur, la paresse, la luxure, la gourmandise, toutes les qualités de l’âme charnelle inférieure. Chaque défaut, comme nous l’avons dit, est un élément conditionné et conditionnant, un soi qui a ses propres pensées, sentiments et impulsions qui n’obéissent jamais à la volonté de la divinité. Ce travail spirituel se concentre sur la destruction de l’ego, afin que la conscience inconditionnée puisse s’épanouir. De cette façon, nous gardons nos souffles contre Dieu Très-Haut, comme le disent à maintes reprises les Soufis dans Al-Risalah: Principes du Soufisme. Nous devons apprendre à garder notre conscience à chaque instant, à ne pas dire des choses vaines, à ne pas agir sous l’influence de l’ego, mais à apprendre à travailler contre nos fautes afin de pouvoir transformer nos vies.

Les Trois Cerveaux

Mais parlons davantage de la façon dont nous pouvons développer cette âme inconditionnée. En psychologie Gnostique, nous nous référons à trois cerveaux. Le mot cerveau au sens ésotérique fait référence à une machine, pas seulement à la matière cérébrale physique de notre crâne. Un cerveau est un centre d’activité physiologique et psychologique. Nous sommes généralement affiliés au cerveau intellectuel, où nous traitons les pensées. Par cerveau, nous ne nous référons pas seulement à l’aspect physique de l’âme ou du corps. Nous faisons également référence aux mécanismes de l’âme, à la façon dont l’âme fonctionne à travers le cerveau, car le mental est indépendant de la matière physique. Le cerveau physique n’est qu’une machine ou un outil qui traite les pensées du mental, qui existent au-delà de la matière physique.

De même, le cerveau émotionnel traite l’émotion, le sentiment, comme, l’aversion. Et le cerveau émotionnel est la manifestation physique du cœur et de ses centres nerveux qui traitent la sensation. De même, nous avons un cerveau lié au mouvement, à l’instinct et à la sexualité, qui est une impulsion ou une volonté. Nous affirmons que l’âme peut s’exprimer à travers ces centres ou ces cerveaux. Ces machines traitent des forces qui appartiennent au cosmos et appartiennent à notre psyché. Nous devons apprendre à utiliser ces énergies inhérentes à ces centres afin de les utiliser pour notre travail spirituel.

Les Soufis enseignent également cela, que l’âme n’est pas seulement indépendante du corps, mais qu’elle s’exprime à travers le corps, et que nous devons apprendre à utiliser notre centre intellectuel, notre centre émotionnel et notre centre moteur-instinctif-sexuel, ces trois cerveaux, la pensée, le sentiment et le mouvement, conformément à la volonté divine. Ainsi, la conscience inférieure ou l’âme inférieure, les egos, peuvent se manifester dans nos pensées, nos sentiments ou nos actions. Mais l’âme peut également utiliser cette machine du corps pour traiter une pensée supérieure, une émotion supérieure et une action supérieure.

Ainsi, les Soufis enseignent dans Al-Risalah, Principes du Soufisme, ce qui suit:

« Le remède complet du caractère est l’abandon et la rupture de l’ego par la souffrance de la faim, de la soif et de l’éveil, et par d’autres efforts soutenus, y compris la perte de force », pourrait-on dire, la force égoïste, nos attachements. « Car cela fait aussi partie de l’abandon général de l’ego. »

Alors, comment pouvons-nous briser l’ego? Comment abandonner l’ego? Nous devons apprendre à souffrir de la faim, de la soif et de l’éveil. Avoir faim en tant que psyché, c’est ne pas nourrir notre mental et notre corps, nos impulsions avec des substances ou des impressions qui endommageront notre psyché, qui aggraveront notre état de souffrance – comme regarder des films qui sont très violents, très agressifs, avec une faute langage – ces éléments pénètrent dans le mental, le mental les transforme, les traite et ils deviennent des conditions supplémentaires de la psyché.

Nous nourrissons notre mental, notre cœur et notre corps non seulement avec de la nourriture physique, mais avec le type d’expériences dont nous nous entourons. La Divinité a établi ses propres commandements conformément à la religion: ne buvez pas, ne fumez pas, ne commettez pas d’adultère, ne commettez pas de fornication, que ce soit à travers les Dix Commandements de Moïse ou les dix actions méritoires et non méritoires du Bouddhisme. Chaque religion a sa propre structure ou lois, des commandements qui peuvent nous guider pour vivre une vie supérieure. Les Soufis et les Musulmans disent qu’il ne faut pas manger ce qui est illégal, ce que les gens pensent faire référence au Halal, qui est l’équivalent Musulman d’observer un régime casher. Mais psychologiquement, nous devons devenir Halal, saints, c’est-à-dire manger des substances ou prendre des impressions qui vont être bénéfiques, comme de la bonne littérature, de bons livres, de la bonne musique, des choses qui élèveront notre manière d’être. Nous devons donc souffrir de la faim, ce qui signifie que lorsque nous commençons à restreindre notre mental, l’ego a faim, il se bat, il veut être nourri, il veut se maintenir. De même, la soif, soif d’impressions qui nourriraient cette fierté ou cette peur ou cette colère, à laquelle nous avions l’habitude de nous livrer. L’éveil, bien sûr, est la façon dont nous atteignons ce jeûne de l’âme pour ne pas nous identifier avec ces éléments, pour ne pas les laisser nous porter loin, et d’apprendre à les changer.

« Cela implique que l’ego est une entité subtile, assise dans le corps physique, qui est le lieu de caractéristiques répréhensibles. Le ruh (ou vous pouvez dire en Hébreu ruach), l’âme, est également une entité subtile assise dans le corps, qui est le lieu de caractéristiques louables. Le tout est soumis d’une partie à l’autre et cette totalité est un être humain. » – Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri

Donc cette machine du corps et de la psyché peut traiter un bon carburant ou mauvais carburant en fonction de ce que nous prenons et aussi la façon dont nous agissons.

Le Chemin de la Vie et le Chemin de l’Être

Ce qui nous amène à cette diapositive suivante, une image que nous répétons et parcourons dans de nombreuses conférences en raison de son importance. Dans ce graphique, nous avons l’intersection d’une poutre horizontale et verticale. Cette ligne horizontale fait référence à la vie. À gauche, nous avons notre naissance, suivie de notre enfance. En allant vers la droite, nous avons le mariage, la vieillesse, la maladie et la mort. Cette ligne de vie horizontale est mécanique.

La naissance et la mort se déroulent de manière cyclique. L’âme va au-delà et se métamorphose comme nous l’enseignons dans d’autres conférences conformément à la doctrine Hindoue. Ces éléments que nous considérons être nous-mêmes, comme je l’ai mentionné, « ma langue, mon nom, ma culture, ma race, mes convictions politiques, mon idéologie », ces choses viennent avec le temps et elles passent dans le temps. Elles sont transitoires; elles ne sont pas éternelles. Tout cela est délimité par cette ligne horizontale, qui est le chemin que tout le monde suit. C’est 100% mécanique, comme je l’ai mentionné.

Les gens passent par la vie sans aucun type d’aspiration spirituel ou d’inquiétude, un désir de quelque chose de plus. Ceux qui, malheureusement, tombent dans des habitudes et des croyances afin de s’intégrer davantage dans une idéologie, un système politique ou une religion de manière conceptuelle. Ceux-ci appartiennent tous à la poutre horizontale. On peut être très pieux dans sa religion, pratiquer des austérités, respecter les commandements de l’Islam ou du Judaïsme ou du Bouddhisme, et pourtant n’avoir aucune expérience de ce que ces religions enseignent. Une chose est la forme, l’adopter comme comportement, mais cela ne dénote pas la connaissance, la cognisance ou la compréhension.

Ce que nous voulons développer en nous, c’est ce chemin vertical. Cette poutre verticale fait référence à des états de conscience. En-haut, nous avons des états de conscience supérieurs appelés cieux, Jannat ou nirvana, états célestes ou qualités d’être. Ensuite, nous avons des états inférieurs se référant à cette conscience inférieure conditionnée connue sous le nom de nafs, egos, soi, qui est l’aspect submergé de cette poutre verticale. Comme nous en avons parlé dans la conférence sur l’éveil, il y a ceux qui apprennent à éveiller cette conscience libre et à monter vers le ciel, vers le divin. Mais il y a aussi ceux qui nourrissent sciemment leur haine et leur peur, et leur orgueil, et approfondissent leur souffrance, et ils descendent ce chemin vertical.

Lorsque nous marchons sur le chemin spirituel, nous cherchons à prendre conscience de l’instant présent. Tout dépend de notre conscience de notre moment. Qui sommes-nous en cet instant? Qu’est-ce qui passe dans notre mental? Quel est notre état émotionnel? Quelles impulsions émergent à l’intérieur de nous? Le fondement principal de la science méditative est la conscience de soi, qui dans de nombreux enseignements est très populaire aujourd’hui. La prise de conscience est nécessaire et fondamentale pour accéder aux connaissances très approfondies que nous recherchons. La conscience, l’auto-observation, la conscience de soi se trouvent donc précisément à ce moment où ces deux poutres se croisent. Notre mode de vie mécanique entrecoupant un mode de vie spirituel. Cela n’a rien à voir avec un comportement extérieur, même si cela peut être reflété par cela. Il se réfère aux états intérieurs ou aux qualités d’être, aux manières d’être.

Alors, quelle est la meilleure façon d’adorer cela, qui est divin, c’est d’être conscient de notre présent et d’être conscient de la présence de Dieu. Le mot conscience en Arabe est muhadarah, qui vient du mot racine hudur qui signifie présence. Donc, être conscient de cette qualité supérieure de divinité se rapporte à la présence de Dieu, être conscient de cela. Nous appelons cela le rappel de soi, se souvenir du divin dans notre conscience. C’est quelque chose que nous devons goûter. Personne ne peut nous l’apprendre. Cela doit être vérifié et vécu en nous-mêmes et nous commettrons beaucoup d’erreurs, nous trébucherons et nous commettrons des erreurs, mais comme le Qur’an l’enseigne, Dieu appelle qui Il veut comme Il veut et nous ramènera à plusieurs reprises au présent si nous oublions toujours de nous observer.

Voilà le défi, la bataille que nous traversons. Au début, nous voyons que nous ne sommes pas conscients. On observe, puis on se laisse emporter par un souvenir ou une idée préconçue ou une préoccupation de travail ou de famille ou autre. Cela nous tire continuellement et nous distrait du moment présent.

« Le meilleur acte d’adoration est la vigilance du moment », dit al-Wasiti du livre Principes du Soufisme. « C’est-à-dire que le serviteur ne regarde pas au-delà de ses limites, ne contemple rien d’autre que son Seigneur, et ne s’associe à rien d’autre que son moment présent. »

L’aspect de ne pas s’associer à autre chose qu’au moment est évident: ne pas rêver, ne pas penser au futur ou au passé. Il ne faut pas non plus envisager autre chose que son Seigneur, c’est-à-dire ne pas s’identifier à ces qualités subjectives négatives. Quand nous les voyons émerger dans notre psyché, nous n’agissons pas sous leurs influences. Nous développons la retenue. C’est l’âme qui s’accuse qui reproche à ces qualités inférieures et s’en sépare. Cela ne fait pas référence à un état de zombie, nonchalant ou laconique où l’on n’a aucun sentiment. Au lieu de cela, c’est une qualité très pure et expansive.

Le rappel doit être rendu continu, ce qui est connu sous le nom de Dhikr Allah, souvenir de Dieu ou invocation de Dieu. Dhikr signifie rappel en Arabe. L’enseignement suivant est donné sur le rappel par al-Wasiti. Il a été interrogé sur la pratique du rappel et a déclaré:

« Il quitte la cour fermée de l’inconscience pour le vaste espace de contemplation, à travers le pouvoir de Le craindre et l’intensité de L’aimer. »

La contemplation est donc un terme très technique se référant à la cognisance, la compréhension, l’expérience, le témoignage. Si vous connaissez l’Islam, ils prononcent la célèbre Shahada qui est: « Je témoigne qu’il n’y a pas d’autre Dieu que Dieu et Muhammad est son Prophète. » La contemplation est mushahadah, être témoin, connaître. On pourrait dire qu’un vrai Musulman est quelqu’un qui a cette expérience, qui connaît Dieu par la méditation et par la perspicacité. De plus, nous acquérons cette compréhension en le craignant et en l’aimant. Craindre ne fait pas référence aux qualités inférieures de l’ego. C’est un type de respect. Le mot craindre pourrait être synonyme de révérence, de respect pour les enseignements donnés par le divin afin que nous les suivions et craignons vraiment les conséquences d’un mauvais comportement.

En outre, nous avons le verset suivant du Qur’an sur la nature du souvenir. Ceci est tiré du Tonnerre, sourate 13, verset 27:

« Vraiment Dieu égare quiconque Il veut, et guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui croient et dont le cœur est en paix dans le souvenir de Dieu, les cœurs ne sont-ils pas en paix par le souvenir de Dieu ?, » c’est-à-dire d’avoir cette présence en soi et de ne pas s’en éloigner.

L’Allégorie de la Cave

C’est quelque chose que nous développons progressivement, à travers un processus, qui est illustré par cette célèbre œuvre d’art sur l’allégorie de Platon de la Cave. Platon dans la République, qui est, soit dit en passant, un initié Gnostique, un maître Gnostique, a enseigné la nature de quatre modes de conscience, quatre états de conscience dans cette célèbre allégorie philosophique de la cave. Sur cette image, nous voyons un groupe de gens enchaînés avec leur cou, leurs mains et leurs jambes en cage ou enchaînés contre le mur, et ils sont laissés dans l’obscurité. Ils voient en face d’eux les ombres projetées par un feu au-delà du mur d’où ils se situent, dos tourné. Il y a des gens qui vont et viennent devant le feu et portent différents objets, assiettes, poteries, plats différents, etc., qui se projettent à travers le feu dans la cave vers ces objets et projettent des ombres contre le mur.

Dans ce mythe, nous constatons que quelqu’un ou quelques personnes sont très rarement libérées de leurs chaînes et prises pour faire face au feu derrière le mur. Bien sûr, c’est une explication graduelle de ce que certains philosophes appellent la nature de la découverte de la vérité. Mais ici, nous allons expliquer comment cela se rapporte aux états de conscience spécifiquement en relation avec les mystères Grecs.

Quelqu’un est libéré et, bien sûr, lorsqu’il fait face au feu, il est aveuglé. Ils ne peuvent pas supporter l’intensité de la lumière car ils sont dans l’ombre depuis si longtemps. Ensuite, ils s’ajustent; ils commencent à voir précisément d’où vient la source de ces ombres. Alors que les gens contre le mur n’ont aucune conception. Ils n’ont vu que des ombres, ils ont de nombreux concepts, théories et croyances sur ce que ces ombres représentent, sans savoir ce qui se cache derrière, quelle est la source.

Par la suite, par le travail d’un gourou, d’un enseignant, d’un maître ou d’un prophète, ce prisonnier est emmené hors de la grotte, est traîné, expulsé. C’est une expérience très terrible, mais qui est nécessaire dans laquelle il faut abandonner son confort dans cette cave, et enfin se laisser aller dans l’étendue de la nature sauvage à l’extérieur de la montagne. De là, on assiste pour la première fois aux étoiles. Bien sûr, la lumière est très difficile à ajuster selon Socrate, l’enseignant de Platon. Ensuite, il voit pour la première fois le soleil, la lumière et l’étendue de la campagne.

C’est un symbole des états psychologiques sortant du sommeil, du mental conditionné, au mental inconditionné. Nous voyons que les gens dans l’ombre sont ceux qui ont l’état de conscience le plus bas. Ils n’ont aucune conscience de soi. Ils voient des ombres ou rien. S’ils voient des ombres sur le mur, on pourrait dire que ce sont des croyances, des concepts, des idéologies différentes que les gens projettent dans leur mental, sur l’écran de leur compréhension.

Nous appelons cette obscurité psychologique, ce manque total de compréhension, ces ombres, Eikasia en Grec. Eikasia fait référence au barbarisme, à la guerre, à l’inconscience complète, à un état d’obscurité, à une manière d’être, dont nous avons pu voir l’illustration par la violence qui sévit aujourd’hui. Il suffit de regarder les actualités pour voir Eikasia en action.

Mais il y a aussi un état connu sous le nom de Pistis, qui est quand on voit ces différentes ombres sur le mur, qui sont les différentes croyances, les idées de l’humanité. Eikasia signifie imagination. C’est un type de vue, mais dans l’obscurité. C’est comme une vue nocturne ou une inconscience. On perçoit, mais on n’est pas conscient – c’est la terrible ironie. Les gens qui commettent des actes de violence ne sont pas conscients des conséquences, ou s’ils le sont, ils ne le voient pas objectivement. Par conséquent, ils perçoivent l’imagination, Eikasia: ils voient dans l’obscurité.

Pistis est la croyance, du mot pisteuo. C’est d’avoir un concept, une idée, quelque chose à penser auquel une personne adhère très diligemment. Ces gens dans la cave, quand ils voient les ombres, croient fermement que les ombres sont à sens unique, la philosophie, le parti politique, la religion, le système de croyance ou le concept, qui sont représentés selon les projections de leur mental et ils sont en conflit et ils se disputent les uns les autres.

Question: Pistis est-il peut-être une réaction à ce qu’on perçoit?

Instructeur: Oui, et tous les concepts et croyances que les gens ont sur les mystères de la vie et de la mort ne sont que des réactions à la vie, des croyances qui n’ont aucune substance réelle. Au-delà, c’est Dianoia : quand quelqu’un voit le feu, on a un aperçu. Dianoia se réfère à la révision de la croyance, pour changer sa façon de penser. C’est la conscience éveillée.

Notez que ces deux premiers états, Eikasia et Pistis, se réfèrent à l’obscurité et aux ombres, l’ignorance. Les deux états de conscience supérieurs, les états de conscience inconditionnés, se réfèrent à Dianoia et Noûs, comme nous l’expliquerons. Encore une fois, Dianoia signifie imagination, mais c’est une façon consciente de voir sans filtre, sans obscurcissement.

Question: Est-ce peut-être perçu comme un but?

Instructeur: C’est se percevoir soi-même, son mental, son cœur, son corps, et percevoir le monde extérieur sans aucun type de subjectivité, le voir clairement. Dans cet état, nous commençons à réviser notre façon de penser, ce qui signifie que nous pensions que nous sommes à sens unique, mais nous voyons ensuite que nous ne sommes pas du point de vue de cette observation active.

Question: Le voir tel quel?

Instructeur: Oui, Dia signifie « se tenir côte à côte, à fond, s’éloigner » de ce qui est subjectif, s’éloigner des conditions dans le mental. C’est une nouvelle façon de se voir. C’est la conscience, l’auto-observation.

Quand quelqu’un s’échappe de la cave après ce long périple et voit le soleil pour la première fois, c’est l’état de Noûs. C’est la lumière du divin, totalement dégagée, pleinement manifeste: cette lumière pure, que les Gnostiques appellent Christ, cette intelligence ou conscience au-delà de toute limitation, qui est cosmique. Ce soleil est précisément le mental complet, inconditionné, la liberté, la paix, la perspicacité pure ou la compréhension.

Une chose à mentionner dans ce graphique, nous voyons du Latin: Lux venit in mundum et dilexerunt homines magis tenebras quam lucem erant enim eorum mala opera— En résumé, « parce que la lumière est venue dans le monde et les hommes aiment les ténèbres plutôt que la lumière car leurs œuvres étaient mauvaises. »

Ainsi, ceux qui sont dans la cave sont attachés à leurs croyances, à la cage du mental, à la cave de l’ego. Et ceux qui obtiennent la liberté deviennent connus comme des prophètes, des maîtres, des avatars, car ils doivent finalement redescendre afin d’enseigner aux autres, de les guider et de leur montrer le chemin, la vérité et la vie. Mais bien sûr, ils sont persécutés, lapidés, empoisonnés, tués, assassinés, et cetera.

Kabbale et Niveaux de Conscience

Nous avons donc parlé des niveaux d’être, des niveaux de conscience, qui sont définis dans cette image. Ceci est connu comme l’Arbre de Vie, la Kabbale Hébraïque. La chose importante à retenir est que le mot kabel en Hébreu signifie « recevoir », recevoir la connaissance. Pendant que nous étudions cette image, ce graphique des états de conscience, des niveaux d’être, ceux-ci nous servent à leur tour à comprendre nos expériences de méditation ou hors du corps dans le yoga du rêve. Cet Arbre de Vie est représenté dans le Livre de la Genèse, qui est un livre des Gnostiques. Ce graphique nous montre les hauteurs de la conscience, de Noûs, de la pensée noétique, qui est ce soleil, cette trinité au-dessus, Père, Fils, Saint-Esprit, qui en Hébreu est connu comme Kether, Chokmah, Binah.

De même, cette énergie, cette conscience descend dans des niveaux inférieurs de matière, d’énergie et d’expression. Dans le triangle du milieu, nous avons l’esprit, la conscience et la volonté, Chesed, Geburah et Tiphereth en Hébreu. De même, nous avons le quaternaire inférieur, ces quatre sphères inférieures, le mental, l’émotion, la vitalité et la physicalité, se référant à Netzach, Hod, Yesod, Malkuth.

C’est une image que nous étudions très en profondeur, dont nous parlons très longuement, que nous couvrirons ici en synthèse. Mais ceci est une carte pour nous aider à comprendre la conscience, où nous sommes, qui nous sommes. Nous parlons beaucoup du mental, du cœur et de l’impulsion, faisant référence à ces quatre sphères inférieures, Netzach, Hod, Yesod, notre vitalité et Malkuth, notre corps physique. Nous sommes ici dans le corps physique, mais nous remarquons qu’au moment présent, le mental, l’émotion, le sentiment, l’instinct – ces choses se manifestent dans ce corps. Donc, tout cet Arbre de Vie n’est pas quelque chose d’étranger, en dehors de nous. C’est à l’intérieur; c’est ici avec nous, ici et maintenant. Nous pouvons expérimenter ces états supérieurs même dans notre corps physique. Mais bien sûr, avec la formation, nous apprenons à mettre le corps dans un état physique de repos, puis nous sortons afin de gravir ces royaumes célestes et de recevoir la connaissance que nous recherchons.

Cette image des trois cercles ci-dessus fait référence à Ain, Ain Soph, Ain Soph Aur, en Hébreu signifiant le néant, l’illimité et la lumière illimitée. Encore une fois, cette lumière illimitée, ce cercle extérieur, est le soleil auquel Platon a fait référence, l’Absolu, le bien, le pur, ce vers quoi nous aspirons.

Nous apprenons en commençant dans ce corps à monter cet arbre et à connaître cette lumière par nous-mêmes. Ce qui suit est donné par Ibn al-Karbalai dans son livre Rawdat al-jinan :

« Quand le chercheur réalise la station de contemplation, » Mushahida ou témoigner, qui témoigne de l’essence de Dieu, de la pureté de cette lumière, « Comprenant et englobant tous phénomènes, votre Seigneur ne suffit-il pas car il a été témoin de toutes choses ?» (sourate 41, verset 53), « il est constamment témoin des lumières du Mundus invisibilis, le monde invisible. »

Ainsi, en méditation, lorsque nous commençons à être témoins de cette vérité, nous commençons à voir des images, des expériences de rêve qui ne sont pas subjectives, mais objectives, sans obscurcissement dans le mental. Lorsque nous nous développons et que nous réalisons cette qualité en nous-mêmes, nous commençons à être témoins de cet Arbre de Vie en méditation, que ce soit la trinité supérieure ou quelque aspect ou sphère que Dieu cherche à nous enseigner, qui est nous, nous-mêmes, notre vrai nature. En méditation, nous pouvons percevoir des lumières, des images clairvoyantes, des qualités de perception qui dépassent nos sens physiques.

« Du point de vue d’un tel mystique, ce monde et l’au-delà sont une seule et même chose. Cela ne peut être réalisé que par une vision qui est tout cœur et esprit, pas une vue liée par de la boue et du marais. »

Alors, quelle est cette vision du cœur et de l’esprit? C’est Dianoia et Noûs. Dianoia, signifie révision des croyances, culture spirituelle et intellectuelle, compréhension synthétique, révision des concepts, auto-analyse, conscience de soi, auto-observation, auto-compréhension. Noûs est l’intellect purement illuminé, le mental supérieur, la conscience de Dieu, dans lequel nous ne faisons qu’un avec le Seigneur en nous, et nous percevons à travers cette lumière. Mais bien sûr, cette vision de la boue et du marais appartient à Eikasia et Pistis, à la croyance et à l’ignorance. Encore une fois, cette image fait référence au ciel, ce à quoi nous aspirons.

La citation suivante, je pense l’avoir mentionnée précédemment, mais je la souligne à nouveau car elle est très poignante en termes de cette compréhension de la connaissance de soi:

« Partout où l’illusion de vous-même apparaît, il y a l’enfer. Partout où vous n’êtes pas, c’est le ciel. »

Alors, qui est ce « vous » dont nous parlons? Cela signifie l’ego. Quand il n’y a pas de mental conditionné, quand il n’y a pas de sens subjectif de soi, quand il n’y a pas de peur, pas d’orgueil, pas de gourmandise, pas de luxure, quand il n’y a qu’une âme pure et inconditionnée, on peut expérimenter ce ciel. C’est un état d’esprit. Cette carte fait également référence aux endroits que nous pouvons visiter dans l’état de rêve. Ce sont des dimensions, des niveaux d’être, mais plus important encore, cela fait référence à qui nous sommes à chaque instant – les qualités de la conscience. Nous devons donc nous éloigner, ce qui signifie que nous, en tant qu’ego, devons être éliminés afin que la lumière pure puisse être extraite et ramenée à la source. Ce qui nous amène au point suivant sur la façon dont nous le faisons.

Prise de Conscience, Divulgation et Contemplation

Dans cette image, nous avons adhan, qui est un appel à la prière. Les Musulmans qu’ils prient cinq fois par jour, ce qui est un très bel enseignement sur la nécessité de développer la discipline dans ses pratiques. De même, alors qu’ils prient cinq fois par jour, dans la Gnose, nous prions à chaque instant. Nous ne nous limitons pas à des moments particuliers de la journée, bien que nous fassions de nombreux exercices et pratiques et disciplines avec lesquels nous nous engageons. Mais la prière et la conscience sont d’instant en instant sans respect de temps, être conscient du présent.

Alors, comment devient-on conscient? Que devons-nous faire? Ce qui suit est donné par al-Jurayri, c’est un maître Soufi. Encore une fois, il a synthétisé dans cette très brève déclaration comment nous apprenons à développer et à acquérir la connaissance de soi du divin.

Encore une fois, cela vient d’Al-Qushayri Principes du Soufisme. Il a dit que « quiconque n’établit pas la crainte du devoir dans la vigilance et sa relation avec Dieu n’arrivera pas à la divulgation de l’invisible ou de la contemplation (mushahadah) du divin. »

Quelle est cette crainte du devoir? Vénération, respect, ressentir le devoir de s’engager dans la méditation et les pratiques qui vont profiter à notre âme. L’auto-observation, le rappel de soi et les mantras, de nombreux exercices que nous enseignons dans cette tradition, avec lesquels nous nous engageons afin de développer la divulgation de l’invisible, qui est parfois appelé dévoilement. Parce que lorsque nous apprenons à travailler avec des forces positives, avec des mantras, des sons sacrés, nous invoquons des forces divines dans notre psyché, afin de nous aider à contrôler le soi inférieur. Ces énergies, à leur tour, nous aident à éveiller la perception. Et donc la méditation, les différents exercices de yoga avec lesquels nous nous engageons, ceux-ci, à leur tour, nous aident à élargir notre conscience et à la nourrir avec les forces qui vont nous bénéficier. C’est une crainte de devoir, d’avoir cette révérence et ce respect pour les pratiques et de s’y engager à plusieurs reprises, au quotidien pour déchirer le voile qui recouvre le mystère. C’est le dévoilement que nous recherchons et le témoignage du divin, dans lequel nous voyons au-delà du voile de notre soi subjectif afin d’expérimenter la vérité.

Nous avons besoin d’énergie pour le faire. La conscience est renforcée par des forces que nous devons identifier et comprendre. Nous enseignons donc par rapport à la Kabbale ces dix sphères ou dix modalités de conscience; ce sont aussi des formes d’énergie et de matière, du plus subtil, du haut au plus basique et du matériel en dessous. Ces forces nous aident lorsque nous apprenons à les contrôler, pour faciliter notre vie spirituelle.

Nous avons inclus dans cette image Persée ayant tué la Méduse. C’est un autre mythe de la Grèce, très beau, qui enseigne comment le héros, l’âme doit lutter contre le diable. Comment le maître, l’initié spirituel ou le disciple apprend à vaincre l’ego, le décapite, le vainc, le détruit. Précisément, le pouvoir de la Méduse est dans son hypnotisme et son pouvoir de convertir ses hommes en pierre chaque fois que leur regard ou leurs yeux se verrouillaient et leurs regards se rencontraient. C’est un symbole de la façon dont Méduse, l’ego, le soi négatif, transforme les hommes en créatures habituelles, en fragments de pierre, symbolisant les habitudes, qui s’enracinent dans l’expérience et le temps.

Il y a beaucoup de gens qui ont des habitudes suivant ce chemin de vie horizontal dont nous parlions, et ils ne les changent jamais, et nous avons tous certaines qualités et habitudes avec lesquelles nous nous engageons qui font de nous des figures de pierre, quelque chose d’immuable et de gelé, piégé dans les confins de la cave, l’obscurité du mental, dans la République de Platon. Alors que les qualités de conscience que nous cherchons à développer sont libres, libérées, inconditionnées.

Alors, comment Persée tue-t-il la Méduse? Dans ce mythe, il est très joliment enseigné. Il utilise la réflexion sur le bouclier pour percevoir la Méduse à côté de lui, et avec son épée, lui coupe la tête. Cette réflexion se réfère à la perception consciente, à percevoir avec une imagination consciente. Voir l’ego sans s’identifier à lui. Voir la qualité du mental qui doit être changée et l’observer, et y travailler, et enfin la décapiter, mais sans regarder directement l’ego, ne pas regarder directement le défaut lui-même et s’identifier à lui, parce que se sentir dans cette qualité doit devenir cette qualité. Nous devenons ce que nous pensons, comme Bouddha l’a enseigné, « le mental précède les phénomènes ». Nous devons apprendre à ne pas nous identifier avec ces qualités. Les observer, les voir objectivement et avec l’épée de la perspicacité, de la sagesse – représentée par l’image de Manjushri d’un Bouddha brandissant une épée et coupant l’illusion avec le feu – nous apprenons également à vaincre la Méduse, qui est les nafs, l’âme inférieure.

Nous avons également inclus une citation importante de Samael Aun Weor dans la tradition Gnostique moderne: « Partout où nous attirons l’attention, nous dépensons de l’énergie créatrice. » Ainsi, lorsque nous nous identifions à un ego, nous lui donnons de l’énergie, mais si nous ne nous identifions pas à lui, nous nourrissons et renforçons notre conscience. Nous devons apprendre à rediriger l’attention, à diriger notre mental, à nous observer, à agir, à penser, à ressentir ; parce que chaque action produit une conséquence. Chaque état interne produit un effet, et nous devons apprendre à comprendre la relation de cause à effet. Ce chemin de l’Auto-réalisation, la réalisation de la Vérité Divine à l’intérieur de nous, se trouve précisément en éliminant les éléments indésirables du mental. Donc, nous devons apprendre, comment dépensons-nous notre énergie? Comment utilisons-nous notre énergie intellectuelle? Comment utilisons-nous notre énergie émotionnelle? Comment utilisons-nous notre énergie physique, vitale et sexuelle? Nous expliquerons en relation avec les enseignements Bouddhistes Tibétains sur le Tantra.

L’Énergie dans la Kabbale

Encore une fois, cette image de la Kabbale dont nous discutons maintenant est en relation avec les formes d’énergie. Donc, pour élaborer sur ces sphères, nous avons de l’énergie physique en bas dans la première sphère coupant jusqu’au sommet du milieu ou du triangle du milieu. De même, nous avons la deuxième sphère, qui est l’énergie vitale, suivie par la force émotionnelle ou psychique, suivie par l’énergie mentale à droite, la quatrième sphère, le mental et l’intellect. De même, nous avons une volonté ou une énergie liée à la volonté, qui est cette cinquième sphère. De même, nous avons une énergie consciente, à laquelle nous cherchons profondément à accéder à travers la méditation et à travers l’auto-observation concernant la sixième sphère. Ensuite, nous avons la septième sphère, qui est l’énergie spirituelle, qui est le Divin. L’esprit est Dieu. « L’âme est acquise, mais l’esprit est », disons-nous.

Au-dessus de cela se trouvent des formes d’énergie supérieures connues sous le nom de Père, Fils et Saint-Esprit, connues sous le nom de Premier, Deuxième et Troisième Logos, le Christ en synthèse. Pas seulement Jésus de Nazareth, mais l’énergie qu’il a incarné. Donc, nous devons apprendre à utiliser ces énergies et à reconnaître leur utilité en place, à se rappeler que ces forces ne peuvent pas être manipulées ou utilisées sans conscience, sans que l’âme les domine, c’est pourquoi Samael Aun Weor a écrit ce qui suit dans La Grande Rébellion :

« Peu importe à quel point nous pourrions augmenter notre énergie strictement mécanique, nous n’éveillerons jamais la conscience. Peu importe combien nous pourrions augmenter les forces vitales au sein de notre propre organisme, nous n’éveillerons jamais la conscience. Beaucoup de processus psychologiques (ou vous pourriez dire émotionnel) se déroulent à l’intérieur de nous sans aucune intervention de la conscience. Quelle que soit la taille des disciplines du mental, l’énergie mentale ne peut jamais atteindre l’éveil des diverses fonctions de la conscience. Même si notre volonté se multiplie à l’infini, elle ne pourra jamais provoquer l’éveil de la conscience. Tous ces types d’énergie sont classés en différents niveaux et dimensions, qui n’ont rien à voir avec la conscience. La conscience ne peut être éveillée que par un travail conscient et des efforts droits. »

Donc, comme je l’ai dit, nous devons conserver notre énergie intellectuelle, émotionnelle et physique. Nous avons besoin de ces forces pour exister. Quelqu’un qui n’a pas d’énergie vitale est soit endormi, soit en train de mourir, est malade. Lorsque la vitalité quitte le corps, cette force vitale ou corps vital, pourrait-on dire, le véhicule de l’énergie, quand il quitte le corps, le corps physique meurt. Il se désintègre. Nous avons besoin de ces forces en harmonie, mais la conscience doit les utiliser. Donc, même si nous multiplions ces forces, nous faisons peut-être beaucoup d’exercice physique, nous faisons beaucoup d’exercices énergétiques tels que le yoga et les mantras, la méditation. Nous pouvons nous engager dans la prière du cœur. Nous pouvons étudier beaucoup. Ces choses en elles-mêmes sont bonnes, mais elles doivent être faites consciemment. L’âme doit les commander.

Question: Ainsi, par exemple, comment vous avez déclaré que vous pouviez vivre ou appliquer une doctrine comme les règles de l’église ou les rituels, mais ne pas croire ou savoir quoi que ce soit au sujet de cette religion, donc, ce serait comme faire essentiellement cela, juste travailler et faire de la conscience, mais pas le faire consciemment, ou aimer faire des pratiques religieuses pour construire sur votre spiritualité?

Instructeur: Quand on pratique, il faut pratiquer comme si l’on se brossait les dents. Nous le faisons à notre avantage. Pas nécessairement parce que nous voulons passer du temps ou en profiter, mais nous le faisons parce que c’est nécessaire à notre hygiène. De même, notre hygiène spirituelle dépend de la pratique. Ainsi, nous apprenons progressivement par l’expérience comment ces exercices fonctionnent, sur quelle énergie ils se concentrent et comment nous pouvons utiliser cette énergie consciemment. C’est donc une compétence que nous acquérons par la pratique, et en parlant de cela, nous terminons toujours cette série de conférences par un exercice avec lequel nous pouvons nous engager.

Dans cette pratique, nous continuons d’observer et de développer notre auto-analyse, notre conscience de soi à chaque instant, et à la fin de chaque journée, nous nous souvenons à quel point nous étions conscients de nos trois cerveaux, du mental, de l’émotion et de la physicalité.

Un autre exercice auquel vous pouvez vous engager est un autre mantra sacré, le son sacré, qui fonctionne avec ces forces, les vibrations de l’énergie. Ainsi, chaque jour, vous pouvez vous asseoir dans une position confortable, que vous soyez debout sur une chaise ou si vous êtes flexible et que vous aimez le style oriental, vous pouvez vous asseoir en plein lotus, demi-lotus, mais ce n’est pas absolument nécessaire. Ce qui est nécessaire, c’est que nous soyons totalement détendus.

Vous pouvez vous asseoir sur une chaise, tout ce qui est plus approprié et propice à la relaxation du corps et sans tension. Détendez votre mental, votre cœur et votre corps et ensuite vous pouvez visualiser dans votre cerveau une belle lumière blanche, suivie par la prononciation d’un mantra sacré appelé INRI, qui est en Latin inscrit au-dessus du Martyr du Calvaire, Jésus de Nazareth. Il disait: ‘Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum’, mais c’est un mantra secret. INRI peut également faire référence à ‘Ignis Natura Renovatur Integra’, qui signifie en Latin « le feu renouvelle sans cesse la nature ». Pour que la lumière et le feu du soleil mentionnés dans le mythe de Platon, dans l’allégorie de la cave, soient un symbole du Christ, une énergie et une force que nous pouvons incarner, que nous cherchons à incarner, qui nous aideront à purifier notre psyché. Ce mantra fonctionne avec cette force et il attire les énergies vers le cerveau pour illuminer le mental.

Donc, nous pouvons prononcer ce mantra. Vous le prononcez en deux syllabes. Comme ce ‘iiiiinnnn’ suivi d’un autre souffle puis d’un R roulé comme en Espagnol, ‘rrrrrriiiiiií.’ Si vous remarquez, si vous prononcez cela et remarquez la vibration, elle vibrera au centre du cerveau. Il stimulera les glandes pinéale et pituitaire, en particulier le cerveau physique, le cerveau et le remplira d’une force Christique, une énergie qui peut développer la perspicacité que nous recherchons.

Je sais que pour certaines personnes, cette lettre pourrait être difficile. Le R surtout si vous n’êtes pas familier avec l’Espagnol ou ne parlez pas Espagnol, mais il est roulé sur le bout de la langue, et je suis sûr que si vous allez en ligne et sur Google, recherchez-le sur YouTube, vous pouvez en trouver des exemples de la façon de pratiquer cela, mais lorsque vous faites ces mantras, concentrez-vous sur les vibrations dans le corps, dans le mental et visualisez avec les yeux fermés une lumière qui remplit le cerveau et le cervelet, les différents centres de notre cerveau, de notre mental, avec la lumière. Vous pouvez le faire pendant 30 minutes ou 60 minutes, selon ce qui vous convient, et cette énergie vous aidera à développer la conscience de cette conscience inconditionnée.

Questions et Réponses

Question: J’ai une question, et cela me dérange en fait depuis au moins la semaine dernière depuis, je ne sais pas si vous êtes au courant des fusillades d’Alton Sterling, comme les cas de brutalités policières et autres, et quelque chose que j’ai pris conscience récemment que vous savez, bien sûr, chacun a ses propres réalités subjectives et au sein de nos réalités subjectives se trouvent la bataille de notre âme. On nous donne au moins l’espoir que nous avons la capacité de surmonter cela, mais évidemment, les Écritures nous disent que tout le monde ne le fera pas. Est-il inhérent que ces personnes, les personnes qui ne gagnent pas cette bataille intérieure de l’âme, sont intrinsèquement, je suppose, défectueuses? Est-ce qu’ils sont censés ne pas gagner ou est-ce vraiment, au plus profond d’eux-mêmes, que l’âme inconditionnée n’a pas la pure volonté de s’unir? Le désir de se séparer de cette âme est-il possible?

Parce que j’ai eu beaucoup de conversations avec des gens parce que je crois que chaque chose que nous vivons, en particulier dans les médias, n’est pas plus pour nous aider à savoir ce qui se passe dans le monde, mais pour nous aider à mieux comprendre en nous nos propres mondes en connaissant les choses que les autres vivent. Donc, quand j’approche des gens sur ces sujets, je ne fais pas juste comme, « Oh saviez-vous ce qui s’est passé? » C’est comme, « Que savez-vous de ce qui s’est passé et comment vous sentez-vous à ce sujet? Comment cela change-t-il votre réalité? »

Instructeur: Le Qur’an l’enseigne magnifiquement. Dieu appelle à Lui celui qu’Il veut et ceux qui se sont fait du mal ou se sont égarés, Il les punit par rapport à leur propre comportement. Ainsi, ceux en qui l’aspiration de changer n’existe pas, Dieu ne peut pas aider, mais ceux qui ressentent cette aspiration de changer, qui ressentent cette étincelle de conscience qui existe dans l’âme inconditionnée, ont le potentiel de changer, et il y en a beaucoup qui ont perdu leur potentiel. Le Qur’an en parle très longuement, du Seigneur appelant qui Il veut et ceux qui s’égarent, qui choisissent de dévier, Il les laisse s’égarer, et ne pas avoir cette orientation c’est être vraiment dans l’affliction.

Question: Ont-ils une satisfaction dans l’insatisfaction? Sont-ils d’accord avec l’endroit où ils se retrouvent même si vous savez que Dieu semble leur dire d’aller dans une certaine voie ou du moins de leur donner une option pour aller, mais ils choisissent d’aller d’une certaine façon? Sont-ils finalement satisfaits de cette décision, aussi satisfaits que quelqu’un qui choisit de partir?

Instructeur: Nous disons toujours que l’âme a toujours sa liberté de choisir ce qu’elle veut, qui choisit d’approfondir le conditionnement de la psyché – c’est la nature de cette âme et c’est ce qu’elle veut – mais ceux qui sentent qu’ils ont besoin de quelque chose de plus pour se changer et transformer qui ils sont et de suivre cette conscience qui les inspire et s’approche de la spiritualité, c’est l’appel de Dieu à vouloir changer. Par rapport à cela, ce livre le Qur’an est très perspicace pour trouver la volonté de la divinité. Pour beaucoup de gens, ils ne sont intéressés que par l’approfondissement de la cage, le renforcement de la cage qui produit leur souffrance, c’est pourquoi John Milton, auteur du Paradis Perdu a dit: « Le mental est sa propre place et peut faire un paradis de l’enfer, un enfer du ciel. »

Question: À propos de la souffrance des autres sur le chemin parce que, comme vous l’avez dit, Dieu appelle qui Il appelle. Dans ce processus, comme vous l’avez dit, une fois qu’ils sortent de la cave, ils veulent que les autres sortent également de la cave, donc ils doivent retourner dans la cave pour le faire, mais une fois qu’ils le font, ils sont tués par les gens qu’ils essaient de sauver.

Instructeur: Eh bien, littéralement dans le cas de Bouddha et de Jésus, c’était le cas, mais dans de nombreux cas, quand quelqu’un enseigne ce type de connaissances, il peut rencontrer des résistances ou des critiques de la part d’autres personnes qui ne partagent pas ces croyances ou qui ne cherchent pas vraiment à développer cela, mais quand je faisais référence à cela, notre spiritualité est vraiment élargie et fondée sur la compassion. Donc, nous ne devons pas nécessairement devenir un enseignant, au lieu de cela, nous pouvons trouver des moyens d’aider l’humanité selon notre disposition, nos voies. Nous apprenons donc à utiliser notre conscience éveillée pour nous aider dans n’importe quel aspect particulier de la vie dans lequel nous avons été placé afin de le faire consciemment.

Question: Donc, si nous avons ces différents points de vente. Dites, certaines personnes aiment aider les autres activement, comme sortir dans la communauté et aider les sans-abri et d’autres choses, mais d’autres aiment le faire avec la loi et la politique, si nous utilisons toute l’énergie que nous pouvons mettre dans des endroits différents, mais en quantité limitée, mais concentrer toute cette énergie vers celles-ci, sommes-nous aussi satisfaits que d’essayer de faire toutes ces différentes choses, d’essayer d’aider les gens de la communauté en même temps tout en essayant de faire notre carrière en dehors de la famille?

Instructeur: En ce qui concerne ce qui doit être fait, cela est ordonné par l’Être, et vous pouvez trouver par expérience en méditation ou dans l’état de rêve que vous avez un particulier… en fait, peut-être beaucoup de choses particulières que vous devez faire; cela dépend de ce sur quoi vous devez vous concentrer.

Pour moi, j’ai reçu l’expérience d’enseigner cette connaissance à plusieurs reprises par le fondateur de cette tradition, Samael Aun Weor. Je l’ai interrogé à plusieurs reprises dans le plan astral, les mondes internes. Mais il y a aussi d’autres responsabilités à faire avec lesquelles nous sommes obligés de nous engager. Une partie de cette crainte de devoir que j’ai mentionnée de la déclaration d’al-Jurayri dans le livre Soufi est que nous prenons quelque occupation que nous occupons, quel que soit le travail que nous avons, quelle que soit la vie de famille que nous avons, et nous la transformons consciemment. Nous prenons cette expérience quotidienne et l’utilisons pour notre bénéfice spirituel. Ainsi, au lieu de réagir mécaniquement à la vie sur cette ligne horizontale, nous sommes toujours engagés dans la vie conformément à la cause et effet. Où que nous naissions, avec qui nous sommes, quelles que soient nos responsabilités, nous les remplissons, mais encore mieux: d’une manière très radicale, d’une manière très transformatrice. Cela devient perceptible lorsque nous le faisons avec une conscience qui n’est pas conditionnée.

Même si les gens ne nous attribuent pas vraiment à la spiritualité, ils peuvent dire: « Oh, il est vraiment la personne gentille ou vraiment bénéfique pour moi ou a vraiment fait quelque chose d’aide. » Nous trouvons notre vocation ou vraiment notre appel divin en apprenant à nous éveiller et nous apprenons à voir comment nous pouvons nous engager dans la vie avec rectitude et amour comme l’a écrit Samael Aun Weor dans Le Mariage Parfait. Cela a répondu à votre question?

Question: Oui, et enfin quand vous avez dit que les gens peuvent faire un enfer du paradis… Ce n’est pas essentiellement ce que vous faites ou ce qui compose cette réalité, mais essentiellement ce que vous en retirez et où vous le mettez, je dirais. Donc, si vous allez être dans n’importe quel type de réalité, si vous allez avoir une famille et une carrière, et toutes ces autres choses comme vous le pouvez, mais tant que vous les faites de cette manière et vous travaillez vers cette chose, peu importe ce qui compose cette réalité.

Instructeur: Eh bien la vie spirituelle, l’éveil spirituel ne dépend pas seulement de nos obligations, mais notre vie spirituelle n’est pas séparée de notre vie quotidienne. Notre vie quotidienne est notre initiation à une nouvelle façon d’être. Nous apprenons à prendre toutes les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons et nous apprenons à le faire consciemment. C’est ainsi que nous apprenons et que nous bénéficions aux autres. Quand je fais référence à la réalité, je veux dire que je fais référence à ces degrés supérieurs de conscience. Ainsi, nous apprenons à prendre notre vie physique quotidienne et à la rendre spirituelle et non quelque chose d’habituel ou douloureux. Au lieu de cela, nous apprenons à transformer n’importe quel événement dans lequel nous nous trouvons dans la vie et à en faire un avantage pour l’humanité. C’est vraiment notre objectif.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Consciousness

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