Écrit par : Gnostic InstructorCatégorie : Le Chemin Soufi de la Connaissance de Soi

Lorsque nous discutons de religion, de mysticisme, d’occultisme, d’étude de ce qui est caché à notre perception, sous la surface des sens, nous parlons réellement d’une forme particulière d’expérience ou de réalisation de ce qui est à l’intérieur. Et nous expliquons dans la doctrine Gnostique précisément quels sont les obstacles dans notre psychologie qui nous empêchent de percevoir ce qui est réel, de connaître ce qu’est la divinité, que nous appelons dans ces études « l’Être ». Comme l’a déclaré le fondateur de notre tradition, Samael Aun Weor, « L’Être est l’Être et la raison pour laquelle l’Être est c’est d’être l’Être Lui-même. » Cet Être est une forme de connaissance, de perception ou d’énergie qui dépasse le mental, la volonté, le cœur et le corps. Dans le Bouddhisme, c’est la cognisance fondamentale de notre Bouddha intérieur, et notre Être intérieur est le Bouddha, l’éveillé, que dans le Christianisme nous appelons Christ. Cette lumière ou cette présence, cette force connue sous le nom de divinité à l’intérieur, cet Être que nous cherchons à découvrir à travers la pratique spirituelle, est précisément ce que nous voulons connaître, et ce que tout véritable chercheur de religion est venu rencontrer précisément à l’intérieur de lui-même ou d’elle-même.

Toute personne qui entre dans une religion ou un enseignement spirituel cherche à connaître Dieu directement, non pas à travers la théorie, pas à travers l’intellect, pas à travers la croyance, mais à travers la perception directe de ce qui est réellement réel. Nous différencions donc ce type de compréhension spirituelle comme étant, cognisance, compréhension, alors que nous différencions cela de la connaissance intellectuelle, de la scolastique, du débat, de la théorie, de quelque chose qui est intellectuellement fascinant ou de quelque chose qui doit être argumenté pour ou contre. Nous ne sommes pas intéressés par ce type de dynamique. Nous cherchons à connaître Dieu directement.

Bien sûr, dans cet enseignement, nous étudions de nombreux livres, de nombreuses écritures pour nous aider à comprendre quelle est cette perception racine en nous-mêmes, connue sous le nom de conscience, qui fait partie de notre Dieu intérieur, de notre Bouddha intérieur, de notre flamme intérieure. Mais bien sûr, nous équilibrons toujours l’étude avec la pratique. Dans cet enseignement, nous soulignons fortement le besoin de pratique et le besoin de méthodes efficaces pour transformer notre mental et faire l’expérience de la divinité.

Dans cette conférence, nous allons précisément discuter de ce point: qu’est-ce que la divinité et quel est le type de connaissances dont nous avons besoin pour connaître directement la divinité. Dans ce premier graphique, nous avons un célèbre saint Bouddhiste Tibétain nommé Milarepa qui était une figure assez remarquable parce qu’il était en fait un criminel. Il était quelqu’un qui avait commis de nombreux crimes et avait en fait contracté de nombreuses dettes en raison de son comportement criminel. Mais il a réalisé précisément sa position, sa culpabilité et a pris la responsabilité de ses actes, et il est en fait devenu l’un des plus grands saints Bouddhistes Tibétains, que le Bouddhisme Mahayana vénère et que nous étudions fièrement.

Milarepa a donné un très bel enseignement sur cette démarcation entre connaissance et divinité, l’Être:

« Tout comme le brouillard est dissipé par la force du soleil et n’est dissipé d’aucune autre manière, la préconception (ou la connaissance intellectuelle) est dissipée par la force de la réalisation. Il n’y a pas d’autre moyen de dissiper les idées préconçues. Découvrez-les comme des rêves sans fondement. Découvrez-les comme une bulle éphémère. Découvrez-les comme des arcs-en-ciel insignifiants. Découvrez-les comme un espace indivisible. » – Boire le Ruisseau de la Montagne: Chants venant du Bien-aimé Saint du Tibet

Donc, si nous voulons vraiment connaître ce qu’est Dieu à l’intérieur, expérimenter ce qu’est la divinité, nous devons abandonner beaucoup de nos propres idées préconçues sur qui nous sommes en tant qu’individu. Bien sûr, c’est une étape très dure et difficile à demander à soi-même et à se confronter, en posant cette question: « Qui sommes-nous vraiment? Qui est Dieu en moi? Qu’est-ce que la divinité? Comment puis-je expérimenter ma propre divinité intérieure à l’intérieur? » Lorsque nous posons cette question, il me vient à l’esprit un enseignement Soufi très célèbre, issu du mysticisme de l’Islam: « Celui qui se connaît connaît son Seigneur ». En outre, la maxime Grecque sur le temple de Delphes a enseigné: « Homme, connais-toi toi-même, et tu connaîtras l’univers et les dieux. » Homo nosce te ipsum, en Latin.

Nous devons donc vraiment affronter cette question en nous-mêmes: si nous ne connaissons pas Dieu à l’intérieur, qui est notre divinité intérieure, notre Être intérieur, la question est, nous connaissons-nous vraiment en profondeur? C’est précisément la maxime ou l’ultimatum que n’importe quel collège d’initiation ou école de mystères a enseigné, de poser cette question: qui sommes-nous et connaissons-nous la divinité? Si nous sommes honnêtes et examinons vraiment l’abondance de la littérature spirituelle, de la littérature authentique de différentes religions – que ce soit de l’Hindouisme comme la Bhagavad-Gita, du Bouddhisme comme les différents soutras et tantras, des enseignements de la Kabbale tels que le Zohar, le Talmud ou la Torah, ou le Tarot, les enseignements mystiques Égyptiens; également, au Moyen-Orient comme le Coran et de nombreuses écritures différentes qui ont tous enseigné une science intégrale par laquelle nous pouvons nous unir à la divinité – la question est de nous demander ce que nous connaissons, véritablement, parce que si nous ne connaissons pas qui est notre Être intérieur, notre divinité à l’intérieur, comme les religions l’ont souligné, cela signifie que nous ne nous connaissons pas pleinement. C’est le pas courageux que nous devons faire lorsque nous recherchons une spiritualité authentique, une réalisation authentique de la divinité, de nous demander ce que nous connaissons vraiment et de trouver ce qui est valide et ce qui est invalide.

On retrouve ici Milarepa. Nous avons choisi cette image car il écoute activement. Lui, étant un grand saint, démontre son humilité par le fait qu’il apprend. Il apprend de tous les êtres humains, de tous les êtres vivants, sans distinction. Même s’il a atteint une grande réalisation, il comprenait toujours que sur de grandes hauteurs de connaissance spirituelle, il fallait être humble et apprendre de tous les êtres. Nous devons donc imiter son exemple. Nous devons essayer d’approcher la religion dans une perspective honnête et en comprenant que nous ne savons pas et que nous cherchons à savoir, et que, comme les évangiles nous l’enseignent, « Demandez, et il vous sera ouvert. Frappez à la porte et elle sera ouverte. Cherchez et vous trouverez. »

Nous voulons comprendre précisément ce qui nous empêche de connaître la divinité, qu’on leur donne le nom de Christ, Allah, Bouddha, Ahura Mazda parmi les Zoroastriens – de nombreux noms pour la divinité. Nous devons comprendre précisément ce qui en nous empêche notre perception de cette divinité.

Nous parlons donc beaucoup dans ces études de la différence entre le concept et la réalité, la différence entre la connaissance et l’Être. La réalité est l’Être, c’est cette force divine à l’intérieur de nous que nous pouvons actualiser en cet instant, si nous apprenons à faire attention en tant que psyché. Les concepts sont nos croyances, nos habitudes, nos idées sur ce que la religion enseigne ou ce que nous vivons, plus important encore.

Dans cette image, nous avons René Descartes, un philosophe Français qui est célèbre pour avoir déclaré: « Je pense, donc je suis. » Et nous sommes poliment en désaccord avec Descartes en expliquant que penser n’est pas être. La façon de comprendre cette différence est de comprendre que la pensée est un type de processus dans notre psyché avec lequel nous nous identifions généralement comme étant notre identité, mais si nous apprenons à nous observer dans notre totalité, comprendre que nos pensées changent, en observant nos émotions changer, en regardant notre corps, nous constatons que les sensations vont et viennent. Ces choses fluctuent. Ceux-ci ne sont pas permanents. Alors, où est la nature inhérente et intrinsèque de cette perception que nous avons? Il s’agit d’un enseignement Bouddhiste très célèbre que nous étudions: l’impermanence du soi. Nous constatons que ces choses sont impermanentes, donc où est notre véritable identité en ce moment même?

La réflexion est donc un processus qui est vraiment mécanique, on peut dire. Le mental peut stocker des informations, des concepts, avoir des théories sur la nature du langage, la philosophie, la nature de la réalité, mais la pensée ou le fait de penser, les concepts, ne sont pas la réalité elle-même. Ce n’est qu’une projection du mental qui tend à étiqueter l’information.

Nous expérimentons donc des phénomènes, mais ensuite nous pensons et étiquetons ces phénomènes. C’est la grande question que nous devons nous poser: quelle est la réalité que nous vivons en ce moment? Dans ces études, nous parlons de pleine conscience et d’auto-observation, d’observer son corps, son mental, son cœur, d’être conscient et de comprendre qu’intrinsèquement nous ne sommes pas nos pensées. Nous ne sommes pas des sensations du corps. Nous ne sommes pas les émotions. Nous sommes un type de qualité de conscience au-delà de cela. Et cette conscience peut expérimenter une dynamique d’émotions et de sentiments supérieure, divine, à laquelle nous cherchons à accéder par la pratique.

Descartes a dit: « Je pense, donc je le suis. » Alors qu’est-ce que cela signifie d’être, de dire « je suis? » Jésus de Nazareth, qui est le chef de l’Église Gnostique, la force du Christ à travers lui a expliqué que « je suis le chemin, la vérité et la lumière ». En Hébreu, dans la Kabbale, Ehyeh asher ehyeh, « Je Suis ce que Je Suis », c’est ce que Moïse a entendu du buisson ardent, l’Arbre de Vie, sur le Mont Sinaï. Quand Jésus a dit: « Je Suis », réellement la divinité en lui a dit: « Je Suis. » Ce n’est pas la personnalité physique de Jésus que les gens adorent, mais c’est plutôt la divinité intérieure qui dit: « Je Suis », l’Être, la présence qui est éternelle. Nos pensées peuvent changer, nos appétits ou habitudes, nos croyances, nos théories, notre expérience de la vie peuvent changer, mais Dieu ne change pas. Et cette force est à l’intérieur et éternelle, que nous pouvons expérimenter, et qui dit: « Je Suis », Ehyeh, en Hébreu. Descartes dit: « Je pense, donc je suis », et la chose est que Dieu ne pense pas. Dieu connaît. Dieu n’est pas une figure anthropomorphique dans les nuages, mais une force, une intelligence, une présence divine dans notre cœur, dans le cœur même de notre conscience, que nous pouvons expérimenter si nous apprenons la méthode. Dieu n’a pas besoin de penser. Il est.

Il y a la parole très célèbre de Jésus de Nazareth quand il a été persécuté par les Pharisiens en son temps, les gens qui croient connaître la spiritualité mais ne la connaissent pas. Ils lui ont demandé: « Êtes-vous le Christ? » Il a dit: « Avant qu’Abraham fût, je suis. » Abraham, si vous ne connaissez pas le Judaïsme, était le fondateur de cette tradition, et les gens qui persécutaient Jésus de Nazareth étaient très attachés à leur tradition et ne voulaient pas voir ce qui était révolutionnaire ou nouveau. Par conséquent, il a été crucifié.

Les gens ont des concepts sur la nature de la divinité, sur l’Être, mais la réalité est quelque chose que nous devons expérimenter, car elle est au-delà de la pensée. Par conséquent, penser n’est pas être. Être, c’est être conscient de la pensée, de la façon dont elle circule, change et fluctue, être conscient de nos états émotionnels et de l’expérience de la vie en tant que sensation, pendant qu’elles fluctuent.

J’aimerais vous citer un auteur, dans cette tradition, le fondateur de la tradition Gnostique moderne; son nom est Samael Aun Weor. Il expose dans son livre La Grande Rébellion précisément cette dynamique entre concept et réalité.

« Qui ou quoi peut garantir que le concept et la réalité sont exactement la même chose? Le concept est une chose et la réalité en est une autre. Il y a une tendance à surestimer nos propres concepts. Il est presque impossible pour la réalité d’égaler un concept. Néanmoins, le mental hypnotisé par ses propres concepts suppose toujours que le concept et la réalité sont identiques. Tout processus psychologique correctement structuré utilisant une logique précise est opposé à un processus différent, fortement développé avec une logique similaire ou supérieure. Alors quoi? » —Samael Aun Weor, La Grande Rébellion

Si l’un d’entre vous a déjà étudié la philosophie, en particulier les enseignements d’Emmanuel Kant, il a parlé dans sa doctrine de la nature de la connaissance et du concept, connus comme les antinomies de la raison, essentiellement que vous pouvez avoir deux arguments de preuve et de dissertation tout aussi plausibles, différentes pensées, croyances qui sont également plausibles mais contradictoires, telles que « je crois en Dieu » ou « je ne crois pas en Dieu ». On pourrait fournir des preuves de toute façon. Cela peut être convaincant, selon l’articulation de la pensée. Ce sont des contradictions ou des paradoxes, car les deux peuvent être vrais ou faux en même temps, selon votre argument.

Le point sur lequel Emmanuel Kant mettait l’accent dans sa contribution à la philosophie Occidentale était que l’intellect ne peut pas connaître la vérité. La lecture ne peut pas nous montrer la vérité. Nous pouvons avoir des idées. Nous pouvons apprendre des méthodes. Nous devons éduquer notre mental. Cela est nécessaire, mais l’expérience réelle ou la connaissance de ce qu’est le divin résulte d’une pratique spirituelle. Nous pouvons avoir une idée dans notre mental pourquoi une religion est meilleure qu’une autre, et quelqu’un d’une autre religion pourrait avoir la même croyance au sujet de leur tradition. Il y a des conflits; c’est pourquoi le monde est un tel gâchis, est dans l’état où il se trouve, en raison de personnes déifiant précisément l’intellect, des personnes déclarant que l’intellect peut connaître la vérité, et que nous sommes les possesseurs de la vérité, et que tout le monde dans le monde ne sait pas.

C’est vraiment triste, car nous enseignons dans la Gnose que toutes les religions sont universelles, qu’elles enseignent la même science avec un langage différent et des symboles différents, conformément à la culture et au moment où la Gnose est diffusée.

Samael Aun Weor insiste sur ce point:

« Deux mentals sévèrement disciplinés confinés par des structures intellectuelles à toute épreuve se disputent. Ils débattent et se disputent sur tel ou tel fait de la réalité. Chacun croit que son propre concept est exact et l’autre faux. Lequel est juste? Qui peut honnêtement garantir l’un ou l’autre cas? Lequel montre que le concept et la réalité sont les mêmes? Incontestablement, chaque mental est un monde qui lui est propre. En chacun de nous se trouve une sorte de dogmatisme prétentieux et dictatorial qui veut nous faire croire à l’égalité absolue du concept et de la réalité. » —Samael Aun Weor, La Grande Rébellion

Nous avons tous cette tendance à vouloir affirmer nos idées sur le travail ou les sports ou la politique, les croyances, l’économie. À chaque aspect de notre vie, nous avons certaines attitudes que nous projetons et que nous voulons affirmer aux autres. Lorsque d’autres personnes n’affirment pas cela en nous, nous ressentons un conflit; nous ressentons de la douleur; on sent la lutte. Mais nous devons comprendre que la lutte vient de l’intérieur, psychologiquement, et que si nous résolvons le conflit dans notre mental, la nécessité d’affirmer nos croyances, et simplement d’être réceptifs au flux de la vie dans l’instant, nous apprenons à mieux comprendre les gens. Cela crée à son tour une meilleure harmonie dans nos relations avec les autres.

Le Niveau d’Être

Dans nos relations avec les autres, nous parlons de ce que l’on appelle le niveau d’être. Nous avons une image très concrète que nous utilisons pour enseigner la nature et la relation entre la connaissance et l’Être. Nous parlons de concepts, d’idées, de connaissances intellectuelles que nous stockons dans notre intellect, notre mental. De même, nous parlons de l’Être, de la perception, de la cognisance, de la conscience, de la compréhension de ce qui est réel, de la perception de notre mental, de notre cœur, de notre corps à cet instant. Nous constatons que deux lignes se coupent en un point donné, et ce point est ce moment.

Dans le Soufisme, nous parlons du mot Arabe waqt, qui signifie le moment. Les Soufis en parlent beaucoup, tout comme les Bouddhistes. Dans la Kabbale, nous trouvons le même enseignement, appelé pleine conscience, être conscient de notre compréhension de la divinité ici et maintenant, en notre présence. Cela à son tour développe et modifie nos relations avec les autres.

Nos habitudes et nos idées et nos attitudes façonnent notre vie. Notre mental façonne notre vie. Ce que nous sommes à l’intérieur attire les circonstances différentes et diverses de la vie à l’extérieur. Donc, si nous changeons notre façon de penser, nos sentiments et notre façon d’agir en relation avec les autres, le monde extérieur va évidemment changer. Le problème est que les gens veulent conserver leurs concepts sur la réalité, et ils la poussent sur la réalité, s’attendant à ce que les autres se conforment à leurs croyances. Nous trouvons cela dans différents pays à travers le monde, comme au Moyen-Orient où ils croient que tout le monde devrait être Musulman. En Amérique, nous avons plus de soi-disant libertés, et les gens sont libres d’accepter d’être en désaccord, mais il y a des tendances en nous et tous les êtres humains à vouloir affirmer nos croyances et à faire en sorte que d’autres s’y conforment.

Si nous changeons notre façon de penser et que nous comprenons les idiosyncrasies des autres, être conscients du mental des autres, nous changeons également nos attitudes envers nous-mêmes, pour générer de la compassion envers les autres. Nous attirons alors différentes circonstances de la vie.

Nous parlons du niveau d’être. La qualité de notre mental détermine la qualité de notre vie. Acquérir des choses, du matérialisme, des biens, peut nous satisfaire un instant, mais le véritable bonheur de l’esprit à l’intérieur, la divinité à l’intérieur, vient en étant présent et en étant conscient que nous avons la divinité à l’intérieur de nous. Par conséquent, nous n’avons pas besoin de craindre des problèmes économiques, ou comme Jésus l’a enseigné, « Voyez les lis des champs. Ils ne travaillent pas, ni ne filent. Voyez aussi les oiseaux et les volailles de l’air. Ils n’ont pas besoin de vêtements, et pourtant les Seigneur les soutient. À combien plus forte raison êtes-vous faites en cette image actuelle. Ne recevrez-vous pas les bienfaits de votre Seigneur? »

Cela se produit lorsque nous apprenons à nous reconnecter avec notre divinité. Nous changeons notre niveau d’être. Alors, quel est le niveau d’être? C’est notre mode de vie, notre pensée. Samael Aun Weor dans son livre Traité de Psychologie Révolutionnaire explique ceci:

« Personne ne peut nier le fait qu’il existe différents niveaux sociaux. Il y a des gens qui vont à l’église, des gens dans des bordels, des fermiers, des hommes d’affaires, etc. De la même manière, il y a différents niveaux d’être. Quoi que nous soyons intérieurement, magnifique ou méchant, généreux ou avare, violent ou paisible, chaste ou lubrique, nous attirons les diverses circonstances de la vie. » – Samael Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire

Dans cette image, nous avons deux lignes. La ligne horizontale est la ligne de la vie. À gauche, nous avons notre naissance, notre enfance, progressant vers la droite vers l’école, l’éducation, le travail, la famille, la carrière, les amis, le mariage, la vieillesse, la maladie, la mort – progressant vers la fin. Il s’agit d’un processus mécanique dans lequel nous traversons la vie en expérimentant nos problèmes économiques, nos problèmes quotidiens, de la naissance à la mort.

Il s’agit d’un chemin qui ne fait pas nécessairement partie intégrante de la ligne verticale comme on le voit sur cette image. Cette ligne verticale est connue comme la ligne de l’être. Cela fait référence à la qualité de notre perception, la qualité de notre conscience. Il y a des niveaux supérieurs de l’être et des niveaux inférieurs de l’être. Une personne qui est toxicomane ou prostituée, quelqu’un qui habite dans des bars ou est un criminel, comme dans le cas de Milarepa, a un niveau d’être très bas, ce qui signifie: ces personnes, aux yeux de beaucoup de gens, sont généralement inférieures dans la société. Ils ont beaucoup de souffrance dans leur vie. Leur niveau d’être est inférieur, car ils ont des habitudes destructrices.

Au-dessus de cela, nous avons des niveaux supérieurs d’être. Il ne s’agit pas de parler spécifiquement de classe sociale, mais des qualités de notre mental, que nous ayons un cœur généreux, de la compassion, de la compréhension, de la paix, de l’amour envers l’humanité. De même, cela se réfère aux vertus de l’Être intérieur, que nous développons en travaillant sur les obstacles dans notre mental qui nous empêchent d’accéder à cette lumière. L’Être et la vie se croisent en ce moment, et la façon dont nous montons à un niveau supérieur de l’être est précisément en apprenant à diriger notre attention.

Quelles sont nos pensées? Quels sont nos sentiments? Quelle est notre humeur? Observer cela est fondamental, avoir un sentiment de séparation, non pas comme un état semblable à un zombie, comme l’état dans lequel nous sommes des gens ternes, mais vivre vraiment la vie intensément, avec une conscience, une perspicacité et une connaissance profondes – telle est la ligne d’être que nous discernons entre ce qui en nous est réel et ce qui est faux, parce que toutes les religions nous apprennent que nous ne connaissons pas la vérité. Nous ne connaissons pas la divinité, et que nous avons créé de nombreux obstacles à l’intérieur, comme notre colère, notre orgueil, notre paresse, notre luxure, nos défauts, nos habitudes destructrices, qu’elles soient mineures ou graves.

De toute évidence, dans le cas de Milarepa, quand il était un criminel, c’était très grave. On croyait qu’il pratiquait certains arts dans l’ésotérisme qui sont très négatifs. Il était connu comme un sorcier, quelqu’un qui sait utiliser le mental pour nuire aux autres. Il a réalisé son erreur. Il s’est rendu compte qu’il faisait du mal aux autres et à lui-même en conséquence, alors il a renoncé à ses habitudes, a décidé qu’il voulait suivre un chemin de vertu. Puis il a commencé à gravir le chemin vertical de l’être.

Cela indique pour nous, vraiment, comment tous les grands saints de la religion étaient des gens qui étaient comme nous, ou peut-être pire encore, des gens qui ont commis beaucoup de torts, puis qui ont changé. Ils ont reconnu qu’ils souffraient et qu’ils faisaient souffrir les autres. C’est précisément lorsque nous reconnaissons comment nous rendons les autres heureux ou comment nous faisons souffrir les autres dans notre vie quotidienne, dans l’instant, qui nous fait réfléchir à l’intérieur: quel est notre niveau d’être et où voulons-nous monter? À chaque instant, nous apprenons à atteindre un niveau supérieur en développant notre cognisance et notre conscience.

Le Bouddhisme enseigne très bien ce fait dans le Dhammapada. C’est une célèbre écriture Pali du Bouddhisme Sutrayana, le niveau fondamental de la religion, qui met l’accent sur ces points, et que le Bouddha a enseigné il y a 2500 ans:

« Précédés par le mental sont les phénomènes, dirigés par le mental, formés par le mental. Si le mental pollué parle ou agit, la douleur s’ensuit, comme une roue suit le pied du bœuf de trait. Les phénomènes précédés par le mental sont dirigés par le mental et formés par le mental. Si avec un mental pur on parle et agit, alors l’aisance suit comme une ombre omniprésente. » —Bouddha, Dhammapada

Si nous accomplissons une bonne action, en générant à partir de notre mental, nous produisons le bonheur dans nos relations. Si nous avons de la colère ou la fierté, cela affecte les autres et fait souffrir les autres.

L’enseignement fondamental de l’Hindouisme, et de toute religion, est ahimsa, qui signifie: non-violence. Les gens pensent que cela ne concerne que l’abstention de la violence physique, comme le mouvement politique du Mahatma Gandhi contre les Britanniques. C’est le niveau de base, mais Gandhi, qui connaissait très bien cet enseignement, pratiquait l’ahimsa à l’intérieur, psychologiquement, pour ne pas penser de pensées nuisibles, pour ne pas ressentir d’émotions négatives, pour ne pas laisser son mental nuire aux autres. C’est de la non-violence. C’est vraiment la définition de la gentillesse, de la générosité.

Ce type de compréhension commence à développer en nous une véritable compréhension de la nature de nos problèmes à un niveau psychologique très profond. C’est ce qu’on appelle compréhension. La compréhension n’est pas la constatation intellectuelle ou la compréhension d’un concept. La compréhension est quelque chose de très profond, dans laquelle nous comprenons dans un moment d’épiphanie, vraiment – et nous avons tous eu cette expérience – où nous savons qu’un certain type d’action ou de croyance est mauvais, et que nous ne devrions pas nous engager dans cette habitude ou croyance ou idée ou émotion. Nous savons que quelque chose est vraiment nocif pour nous, alors nous nous arrêtons et notre vie s’améliore en conséquence. À un niveau de base, nous pourrions dire qu’une personne alcoolique, qui réalise vraiment les dégâts de l’alcool, comprend comment elle est destructrice, n’en goûtera plus jamais une goutte, sachant que cet élément désorganisera sa psyché.

La différence entre la compréhension et la connaissance est que même si nous avons intellectuellement des connaissances sur quelque chose, cela ne signifie pas que nous agirons en conséquence. Dans le cas d’un alcoolique, il peut intellectuellement savoir que l’alcool est nocif, destructeur. Il en va de même des drogues, de la marijuana, des barbituriques, des différents types de toxines qui détruisent le mental. Nous pouvons savoir intellectuellement que c’est une erreur. On nous a appris et dit que c’était une erreur, mais nous pourrions quand même le faire. La différence chez une personne qui comprend vraiment pourquoi certains comportements sont nocifs, c’est qu’elle n’agira plus jamais. Lorsque nous savons vraiment dans notre cœur que quelque chose est bien ou mal, nous suivrons toujours ce chemin, et nous ne nous éloignerons pas.

Samael Aun Weor déclare:

« La connaissance et la compréhension sont différentes. La connaissance est du mental. La compréhension est du cœur. »

Intellectuellement, nous pouvons avoir beaucoup d’idées sur certaines habitudes: nous devons cesser de manger trop de malbouffe, ou nous devons faire plus d’exercice. Nous pouvons savoir que c’est juste, mais nous n’agissons pas nécessairement en conséquence. Ces exemples opèrent à un niveau très superficiel. Le type de niveau que je cherche à aborder est quelque chose de très psychologique, très profond, sur la façon dont nous percevons la vie, des habitudes dont nous ne sommes même pas conscients psychologiquement, qui nous influencent. Cela est connu comme la subconscience ou l’inconscience en psychologie Freudienne.

Lorsque nous comprenons quels éléments internes, inconscients ou subconscients entravent notre expérience de la réalité, alors nous savons dans notre cœur quoi faire. Par conséquent, nous n’agissons pas sous l’impulsion des caprices, de nos désirs ou de nos négativités, mais à la place, nous comprenons comment travailler à l’intérieur de nous-mêmes pour nous intégrer à la divinité.

Voilà donc les enseignements de la religion. La religion vient du Latin religare, qui signifie réunir. Le yug Sanskrit, car le mot yoga, signifie réunir. C’est la même signification. Ainsi, nous cherchons à comprendre comment nous unir à la divinité, et surmonter les faux concepts que nous pouvons avoir, affronter cette dynamique intérieure.

Maintenant, lorsque nous parlons de ce type de connaissance, il faut expliquer que nous avons certaines connaissances dans notre mental, des concepts et des croyances sur qui nous sommes psychologiquement, qui peuvent ne pas être fondées sur les faits. Il ne s’agit pas de rejeter totalement l’utilisation des connaissances. Comme vous le voyez ici, nous avons de nombreux livres, dans lesquels nous enseignons de nombreux aspects de cette science, qui sont bons à lire. Nous soulignons la nécessité d’étudier pour connaître ce que la religion enseigne véritablement, comment pratiquer, comment méditer, comment transformer son mental. Nous avons besoin d’éducation pour savoir comment faire ces choses, mais le type de connaissances que nous cherchons à abandonner est de fausses connaissances, des croyances qui ne sont pas fondées en fait – des théories, des idées sur qui nous sommes en tant qu’individus qui nous empêchent d’aller plus en profondeur.

Connaissance Pratique et Impraticable

Une partie des enseignements que je vais expliquer tout au long du reste de cette conférence vient du Soufisme. Le Soufisme, si vous ne le savez pas, est la tradition mystique de l’Islam, qui dans sa partie ésotérique était une très belle tradition qui enseignait cette science, avant qu’elle ne dévie, avant de s’égarer ou dégénérer, comme avec toute religion. Il s’agit d’un enseignement d’un maître Soufi du nom d’Al-Hujwiri, dans son livre intitulé Révélation du Mystère, Kashf al-Mahjub. Il explique quelque chose de très important que je trouve très utile et peut-être pourriez-vous aussi:

« La connaissance n’est obligatoire que dans la mesure où elle est nécessaire pour agir correctement. »

Le type de connaissances dont nous avons besoin est celui qui va nous aider à changer. C’est vraiment la connaissance la plus importante, et nous avons besoin d’une connaissance professionnelle pour nous aider à vivre dans cette société. Mais comme il continue:

« Dieu condamne ceux qui apprennent une connaissance inutile », tiré du Coran, sourate 2, verset 96. Le prophète Muhammad a dit: « Je me réfugie auprès de toi d’une connaissance qui ne profite pas ». —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Quel type de connaissances pourrait être utile? Nous pouvons penser à de nombreux exemples, et nous avons seulement besoin de penser à notre propre expérience pour penser à certaines choses que nous avons lues ou étudiées qui n’ont pas nécessairement été applicables à la vie, comme aller à l’université. Nous apprenons beaucoup de choses utiles et intéressantes, mais utilisons-nous tout cela? Honnêtement, dans la plupart des cas, nous ne le ferons pas. Comme il est dit dans les Écritures:

« Beaucoup peut être fait au moyen d’un peu de connaissance, et la connaissance ne doit pas être séparée de l’action. » – Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

De quelles connaissances avons-nous besoin? La connaissance pour savoir agir correctement, pour savoir agir de la présence de notre divinité intérieure, qui connait le vrai du faux, le bien du mal. C’est un type de compréhension dans notre cœur qui nous dit quoi faire, comme une intuition. Nous savons ce qui est bien et ce qui est mal à un instant donné.

C’est le sens de Jiminy Cricket dans l’histoire de Pinocchio. C’est une histoire initiatique. Pinocchio est un garçon en bois qui veut devenir un vrai homme, un être humain. Comme nous, nous voulons devenir l’image de Dieu, un être humain qui reflète complètement la divinité. C’est un véritable être humain. Nous voulons aspirer à cela. Jiminy Cricket est la voix de sa conscience sur son épaule qui dit: « Ne fais pas ça. C’est une erreur. » Bien sûr, dans l’histoire (ce n’était pas représenté dans le film Disney, mais dans le roman de Carlo Collodi), Pinocchio a pris un marteau et a tué le cricket.

Cela explique en nous comment, lorsque nous avons une idée de ce qui est bien ou mal, nous le supprimons. Nous justifions avec notre intellect. « Je devrais boire plus de café, parce que je dois rester éveillé », même si nous savons que c’est faux ou peut être une habitude de chauve-souris – un exemple simple. Nous supprimons cette intuition et justifions avec notre intellect pourquoi nous devrions faire quelque chose quand nous savons que c’est mal. C’est la différence entre la connaissance et la compréhension.

En ce qui concerne cette citation, nous avons besoin de connaissances qui vont nous apprendre à écouter cette voix de Jiminy Cricket. C’est pourquoi nous étudions la Bhagavad Gita, les Écritures, la Torah, le Zohar, pour apprendre à agir correctement, pour apprendre des maîtres, de véritables enseignants spirituels qui ont pleinement manifesté la divinité à l’intérieur. Le Prophète a dit (et puis Hujwiri explique ici la nature des individus qui étudient intellectuellement sans avoir la compréhension):

« ‘Le dévot sans divinité est comme un âne qui tourne un moulin’, parce que l’âne tourne en rond sur ses propres traces et ne fait jamais une avance. » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Un âne est un symbole très intéressant. Si vous ne connaissiez pas Pinocchio, Pinocchio a été transformé en âne. Il a été instruit par la fée bleue, symbole de sa divinité intérieure, l’aspect féminin de la divinité comme la Vierge Marie, la déesse divine Durga dans l’Hindouisme, qui lui dit: « Tu dois aller à l’école », ce qui signifie: aller à l’école ésotérique apprendre à changer, apprendre des connaissances utiles pour transformer ton mental, devenir un véritable être humain.

Mais Pinocchio est confronté à ses amis. Ses amis viennent. « Nous devons aller au pays du jeu », ce qui signifie: nous n’avons pas à étudier ni à travailler, mais nous ne faisons que jouer toute la journée. Bien sûr, la fée bleue avait averti Pinocchio auparavant, « Ceux qui jouent toute la journée et ne travaillent jamais finissent par se transformer en ânes. » Un âne est vraiment un symbole d’un intellectuel, quelqu’un qui a beaucoup d’idées dans le mental mais qui est toujours un animal à l’intérieur, avec beaucoup de colère, de fierté, de vanité, de luxure, de paresse, de cupidité, de défauts. La vérité est que toutes les religions enseignent que nous sommes vraiment comme cet âne qui doit être apprivoisé et chevauché, comme Jésus est monté à dos d’âne à Jérusalem. Signifiant Christ à l’intérieur de nous, notre divinité intérieure, doit chevaucher notre mental. L’âne est le mental. C’est un animal têtu, qui peut mémoriser des informations mais ne connaît pas nécessairement la vérité.

Un Maître Soufi a déclaré un jour: « Un intellectuel est comme un âne chargé de livres saints. » L’âne a beaucoup de connaissances des Écritures, mais n’a pas l’expérience réelle de ce que les Écritures enseignent. Nous ne disons pas que ce type de connaissances est inutile, mais il doit être en équilibre avec notre pratique. Nous devons étudier les Écritures, mais nous devons les comprendre, plus important encore.

Équilibrer Connaissance et Être

Cette combinaison d’une véritable compréhension des traditions ou de la religion avec notre étude produit la compréhension. Nous parlons de la ligne de vie, de notre ligne de vie horizontale et de la ligne verticale de l’être. Nous devons combiner notre étude intellectuelle avec la science de la méditation pour vraiment comprendre les Écritures, comment elles s’appliquent à notre vie, sinon c’est inutile. Nous pouvons connaître les Écritures et les Évangiles par cœur, le Coran par cœur, la Bhagavad-Gita par cœur, mais si nous continuons à agir de manière nuisible, ou à avoir de la colère à l’intérieur même à un niveau subtil, cela signifie que cette connaissance n’est pas pratique. Nous devons utiliser ce qui est pratique dans notre vie pour changer afin de pouvoir connaître la divinité.

Comme le déclare Samael Aun Weor dans La Grande Rébellion :

« Être et savoir doivent être équilibrés pour établir une soudaine flambée de compréhension dans notre psyché. Quand savoir est plus grand que l’être, il provoque toutes sortes de confusion intellectuelle. Si l’être est plus grand que le savoir, il peut produire des cas aussi graves que celui d’un saint stupide. »

Si nous avons beaucoup de connaissances intellectuelles mais pas de compréhension, pas de véritable réalisation de ce que les enseignements présentent dans la religion, nous pouvons être confus. C’est ce qui se passe partout dans le monde avec les gens. Ils étudient la religion depuis longtemps, ont beaucoup de conviction et de croyance dans la tradition, mais ils y voient des contradictions, puis se sentent insatisfaits. Puis ils se perdent dans leur tradition, leur culture et décident de partir pour une autre religion. Ils sautent comme un papillon vers une autre tradition, une autre fleur, et répètent la même habitude, essayant de trouver un véritable aperçu mais sans comprendre que le problème n’est pas dans la religion; c’est dans notre mental, comment nous abordons la religion, parce que les différentes traditions nous apprennent à nous unir à la divinité. Donc, savoir sans être peut créer une confusion intellectuelle.

Aussi, avoir beaucoup de pratique et de discipline spirituelle mais sans étudier ce que les différentes religions nous enseignent peut créer un cas aussi sérieux qu’un saint stupide. Nous trouvons de nombreux pratiquants de yoga, et je ne fais pas spécifiquement référence aux studios de yoga en Occident, mais aux yogis qui pratiquent en Extrême-Orient, qui sont très sales, malgré le choix de vivre une vie de confort; ils décident de vivre en dormant sur un lit de clous, des choses qui ne produisent pas nécessairement beaucoup de compréhension – juste une domination sur le corps, pensant que cela les mènera à Dieu. Ils peuvent avoir certaines pratiques ou certaines compréhensions de la religion, mais ils n’étudient pas la tradition dans laquelle ils se trouvent. Ils n’étudient pas les autres religions. Ils n’ont pas une culture ou une compréhension profonde des différentes confessions et de leurs relations.

Ce qui me vient à l’esprit dans le cas du saint stupide, c’est un auteur existentialiste Russe très célèbre. Son nom était Fyodor Dostoevsky. Il a écrit un livre intitulé L’Idiot spécifiquement, ce qui est le cas d’un saint stupide. Bien que célèbre dans la littérature Occidentale, Dostoïevski n’est pas reconnu comme ésotériste; les gens ne savent pas qu’il connaissait cette science et avertissait certains pratiquants ou initiés, des personnes en développement, de ne pas être comme le cas de ce prince dans l’histoire, le Prince Myshkin, qui est très bigot et très saint. Les gens du roman sont véritablement attirés par ses vertus, mais Myshkin ne comprend pas la culture Russe du XIXe siècle dans laquelle il vit, et il est facilement manipulable. Il sait qu’il est manipulé, mais il le permet. Donc, s’il avait un peu d’étude intellectuelle et de connaissances sur le fonctionnement des cultures et de la société, il ne se laisserait pas entraîner dans cette direction, mais il est vraiment fou. Si vous connaissez le mysticisme Égyptien,le Tarot des Égyptiens, l’Arcane 21 – la carte du Fou – est précisément le cas du saint stupide. Nous devons équilibrer la connaissance et l’Être pour éviter ce sort.

Pour continuer sur ce point, nous retrouvons la suite de l’Écriture d’Al-Hujwiri, Révélation du Mystère, spécifiant que la connaissance que nous étudions doit être pratique, doit s’appliquer à notre vie, sinon elle n’aura pas de profondeur.

« Certains considèrent la connaissance comme supérieure à l’action, tandis que d’autres privilégient l’action, mais les deux parties ont tort. » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Encore une fois, ce que Samael Aun Weor a déclaré a été déclaré par les Soufis il y a neuf siècles.

« À moins que l’action ne soit combinée avec la connaissance, elle ne mérite pas de récompense. La prière, par exemple, n’est pas vraiment une prière à moins d’être effectuée en connaissance des principes de purification et de ceux qui concernent la Qibla. » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

La Qibla dans la tradition Musulmane est la direction d’une niche dans le mur, ou la direction pointant vers La Mecque, où les Musulmans prieraient.

Pour ceux qui ne sont pas Musulmans, cela concerne vraiment la façon dont nous, en Occident, devons savoir dans quelle direction nous nous concentrons dans notre pratique, savoir quel est l’objet de notre méditation ou de notre discipline, et ne pas hésiter. Le symbole des Musulmans priant vers la pierre de la Kaaba a de nombreux symboles kabbalistiques, que nous n’allons pas détailler, mais le fait qu’ils prient à l’Est en direction du lever du soleil conduit vraiment au culte de la divinité, connue sous le nom d’Allah, qui est le Christ, le Logos solaire en Grec, le Fils. La Qibla pointe vers la ville sainte de La Mecque, où ils dédient leurs prières. De même, nous avons notre propre Qibla. Lorsque nous nous asseyons pour pratiquer, nous avons un objet de concentration pour nous aider à développer un mental concentré.

« Ce n’est pas vraiment de la prière à moins qu’elle ne soit effectuée avec la connaissance des principes de purification, et ceux qui concernent la Qibla, et avec la connaissance de la nature de l’intention. » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Fondamentalement, ce que j’ai dit à propos de la concentration: nous devons savoir ce que nous voulons. Chaque pratique que nous avons dans cette tradition, que ce soit certaines formes de yoga ou de récitation de mantras, a un but spécifique, nous devons donc savoir avec quelle intention nous travaillons dans le cadre d’un certain exercice.

« Les apprentissages commis à la mémoire sont des actes pour lesquels un homme est récompensé dans le monde à venir. S’il a acquis de la connaissance sans action ni acquisition de sa part, il ne recevra aucune récompense. » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Nous pouvons lire beaucoup, mais si nous ne sommes pas conscients de la véritable profondeur de ce que nous lisons et de son application à notre vie, une telle connaissance est facilement oubliée et est donc inutile.

« Par conséquent, deux classes d’hommes tombent dans l’erreur. Premièrement, ceux qui revendiquent la connaissance au nom de la réputation publique mais ne peuvent pas la pratiquer… » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

…comme les Pharisiens à l’époque de Jésus, qui en savaient vraiment beaucoup sur le Judaïsme mais ne l’ont pas pratiqué. Par conséquent, quand ils ont vu Jésus comme un exemple de la plus haute divinité, quand il a pleinement manifesté cela en lui-même, il a produit beaucoup de haine et d’envie parmi ses ennemis.

« Deuxièmement, ceux qui prétendent que la pratique suffit et que la connaissance n’est pas nécessaire. » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Donc, en plus des gens qui croient que nous devons étudier beaucoup, lire beaucoup et ne pas avoir besoin de pratiquer, il y a ceux qui pensent qu’en religion, il faut faire beaucoup de pratiques, mais pas étudier. Ce sont deux mauvais êtres.

Par exemple, ce qui me vient à l’esprit, c’est le 14e Dalaï-Lama. Nous le respectons comme un grand maître de cette tradition. C’est un Être très puissant, vraiment, un grand maître, un Bodhisattva, qui illustre vraiment la beauté du Bouddhisme Tibétain. Il a non seulement une connaissance savante très profonde, mais son niveau d’être est très élevé, comme en témoigne la façon dont il interagit avec les autres. En général, les gens le voient comme un homme très drôle, et il se connecte vraiment avec eux depuis son Être, depuis son Bouddha intérieur. Il souligne qu’il faut étudier et pratiquer. Les écoles traditionnelles ou les collèges d’initiation qui, auparavant, admettaient des gens faisaient en sorte que les étudiants pratiquent six heures par jour puis étudient six heures par jour, et ainsi consacrer tout leur temps dans le monastère ou la mosquée ou l’ashram pour développer pleinement la connaissance intellectuelle et la compréhension de cette connaissance est à l’unisson.

Cette image est Bouddhiste. Il s’agit d’une divinité célèbre connue sous le nom de Manjushri, qui dans le Bouddhisme représente l’équilibre entre la connaissance et l’être. Dans sa main droite, il porte une épée, sa main gauche, un livre.

L’épée représente traditionnellement être entourée de feu, la pénétration de la conscience et de notre être qui coupe et rompt tous les liens avec l’illusion, la perception directe de ce qui est réel à l’intérieur. Le livre représente la connaissance scripturaire, ou les termes Bouddhistes les plus précis que nous utilisons sont la sagesse et la méthode. La sagesse (ndrl : wisdom en Anglais), si vous décomposez le mot étymologiquement, vient du mot vision, vis-dom, le pouvoir de voir. Ce n’est pas une vue physique. C’est la vue spirituelle, qui est très profonde. L’épée est entourée de flammes, représente comment le feu ou les énergies de la divinité, qui est connu sous le nom de Christ dans le Gnosticisme, renforce notre conscience pour couper à travers l’illusion à l’intérieur. Le livre est notre besoin de pratiquer les méthodes, l’enseignement, d’étudier les Écritures. La connaissance et l’être ensemble est synthétisé dans Manjushri, une grande divinité vénérée par les Bouddhistes.

Connaissances Divine et Humaine

De même, nous devons souligner que la connaissance est nécessaire, mais pas pour la mémoire. De plus, lorsque nous parlons de connaissances, il y a vraiment deux formes. Je vais expliquer cela en relation avec l’Écriture Soufie sur laquelle nous avons commenté, Révélation du Mystère :

« La connaissance est de deux sortes, divine et humaine. Cette dernière est sans valeur par rapport à la première, parce que la connaissance de Dieu est un attribut de lui-même subsistant en lui, dont les attributs sont infinis, tandis que notre connaissance est un attribut de nous-mêmes subsistant en nous, dont les attributs sont finis. » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

C’est très profond, car dans le Soufisme, ou réellement les traditions mystiques de l’Islam, ils disent que lorsque nous connaissons Dieu directement, on acquiert ces attributs à l’intérieur. Allah ou l’Être, notre divinité intérieure, se manifeste dans notre psyché afin que nous puissions le connaître directement, et cette connaissance de lui est une qualité d’être. C’est la connaissance de soi, une véritable connaissance spirituelle. Dans l’Hindouisme, nous l’appelons Atma Vidya, Connaissance d’Atman, le Soi Divin.

Les gens quand ils entendent cela pensent: « Auto-réalisation? Cela signifie le soi commun que j’ai. » Ça ne veut pas dire ça. Pour expérimenter le soi supérieur de la divinité, nous devons vraiment transcender tous les types de connaissances que nous avons de nous-mêmes au niveau intellectuel, parce que la connaissance de nous-mêmes que nous avons, de notre travail, de notre culture, de notre langue, de nos coutumes, de notre habitudes, nos croyances, notre famille, ces choses sont terrestres. Ils sont finis. Ils ont une limite, un début et une fin sur la ligne de vie. Notre langue s’acquiert à la naissance ou dans l’enfance, et nous perdons notre langue, nos coutumes et notre culture lorsque nous entrons dans la tombe. Ceux d’entre vous qui connaissent la réincarnation, ou la doctrine de la transmigration des âmes dans différents corps, peuvent en faire l’expérience; nous l’enseignons comme science. Nous avons des méthodes pour prendre conscience de nos vies passées, pour étudier d’où nous venons.

Pour moi personnellement, ce n’est pas quelque chose que je crois. C’est quelque chose que je sais, parce que je m’en souviens. J’ai eu des expériences sur mes propres vies passées en faisant certaines pratiques dans cette tradition qui m’ont aidé à avoir un aperçu, à expliquer pourquoi je suis dans la situation dans laquelle je suis. Avec la réincarnation, ou mieux, la réincorporation, on comprend que l’on n’était peut-être pas en Amérique mais au Moyen-Orient en tant que Soufi, ou en Asie en tant que Bouddhiste. J’ai personnellement vécu l’expérience où, dans certaines vies passées, j’étais Musulman, mais je ne suis absolument pas de cette tradition maintenant. J’ai appris l’Arabe et je connaissais cette tradition et cette culture à une époque très ancienne, mais où est-elle passée? J’ai mémorisé, j’ai étudié et j’ai appris cela, mais cela ne me suivait pas, car cela ne faisait pas partie de mon Être. Je n’ai pas vraiment éveiller ma conscience à ce point. En être conscient maintenant me fait penser que les choses que nous étudions dans cette vie, si elles ne sont pas comprises et expérimentées, nous les oublions lorsque nous allons dans la tombe. Cela fait partie de la vie. La véritable connaissance spirituelle authentique est la ligne de l’être, Atma Vidya, la connaissance de soi, la connaissance du Christ, d’Allah, du Bouddha, à l’intérieur.

« La connaissance a été définie comme la compréhension et l’investigation de l’objet connu. Mais la meilleure définition est celle-ci. Une qualité par laquelle les ignorants sont rendus sages. » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Il s’agit de la véritable signification de la connaissance spirituelle. Elle n’est pas intellectuelle, mais spirituelle, à partir de la perspicacité. C’est une qualité par laquelle les ignorants sont rendus sages. Être ignorant ne signifie pas ne pas avoir la connaissance du livre. Nous pensons que les gens des villages, les gens qui ne font pas partie de la ville ou des universités, sont ignorants. Ils n’étudient pas et ne lisent pas de livres. Ils ne sont pas cultivés. Ce n’est pas le sens de l’ignorance. Être ignorant, c’est manquer de Gnose. Ignorance, i-Gnose. Le préfixe « i », devant l’ignorance, nie la Gnose, signifiant « sans ». La Gnose signifie la connaissance venant de l’expérience, donc l’ignorance signifie n’avoir aucune compréhension de qui est Dieu, parce que Dieu est la véritable identité.

Nous sommes donc tous ignorants dans une certaine mesure. Nous avons tous l’ignorance et l’obscurité dans notre mental puisque nous n’avons pas vraiment expérimenté la divinité, ce qu’est Dieu, donc nous sommes ignorants. Nous sommes ignorants parce que nous avons l’ego, le « Moi » à l’intérieur, le mental, l’intellect séparé de l’Être. Nous pouvons être cultivés et intellectuels, mais nous pouvons encore être ignorants en raison du manque de compréhension de la nature authentique de la réalité. Nous manquons d’une véritable compréhension de la réalité à cause du « moi », du « soi-même », du « Moi », du faux soi, des états égoïstes de souffrance, qui nous empêchent de connaître la divinité. Nous avons le « Moi » à l’intérieur qui nie la vraie connaissance, I-gnorance.

« La connaissance de Dieu est ce par quoi il connaît toutes choses existantes et inexistantes. Il ne le partage pas avec l’homme. Il n’est pas capable de division ni séparable de lui-même. » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Par conséquent, si nous voulons connaître ce qu’est une véritable connaissance spirituelle, nous devons nous unir à notre divinité; c’est le sens ici, parce que la vraie connaissance n’est pas dans les livres, mais dans notre expérience de la divinité. Cela fait partie de Lui et Elle, masculin et féminin.

« La preuve en est la disposition de ses actions, puisque l’action exige la connaissance de l’agent comme condition indispensable. » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

C’est très intéressant si nous connaissons les Écritures Chrétiennes, d’autant plus que le livre de Jacques dit: « La foi sans les œuvres est morte ». Nous pouvons croire en une tradition ou une foi, mais si nous n’avons pas de pratique ou d’action, c’est une foi morte. C’est une religion morte. Par conséquent, l’action exige de la connaissance en tant qu’agent, est indispensable. L’action et la connaissance, l’Être et la connaissance doivent être combinés.

« La connaissance divine pénètre ce qui est caché et comprend ce qui est manifeste. Il appartient au chercheur de contempler Dieu dans chaque acte, sachant que Dieu le voit et tout ce qu’il fait. » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Auto-observation et Conscience Éveillée

Dans cet enseignement, nous parlons d’observation, d’exercer la perception spirituelle, comme un muscle. Nous montrons à nouveau cette image pour souligner que c’est précisément dans ce moment où nous apprenons à nous observer, à avoir la perspective comme nous nous voyons pour la première fois. Dans cet enseignement, nous parlons d’une parole du fondateur de cette tradition qui dit: « La vérité est l’inconnue d’instant en instant. » Il y a toujours quelque chose que nous devons voir nouveau à l’intérieur de nous-mêmes et aussi à l’extérieur, grâce à l’alerte nouveauté, la clarté, où nous ressentons et comprenons la vie d’une manière nouvelle.

Nous l’avons tous vécu quand nous étions plus jeunes, dans un moment peut-être en famille, où nous étions présents dans l’instant, et nous avons ressenti la joie d’être en vie. Dans un moment comme celui-là, il y a de la clarté et nous voyons la vie comme si elle était complètement nouvelle. Nous n’avions ni notre éducation ni nos idées à projeter et à créer des problèmes et à nous inquiéter. Au lieu de cela, nous vivions la vie dans le présent. Les enfants y ont accès plus que les adultes, car ils n’ont pas encore développé ce que l’on appelle la personnalité, leur coutume ou leurs habitudes. Aussi, c’est pourquoi Jésus a enseigné qu’il faut devenir comme un petit enfant pour entrer dans le royaume des cieux, avoir un mental innocent, un mental qui voit la vie d’une manière nouvelle à chaque instant.

Habituellement, nous traversons notre maison ou notre travail mécaniquement. Nous ne pensons pas vraiment à ce que nous faisons. Nous le faisons simplement. Cela signifie que nous ne sommes pas vraiment conscients de ce que nous faisons.

C’est précisément à chaque instant que nous apprenons à cet instant à percevoir la vie. Nous disons que la perception éveillée de la vie, c’est comme regarder un film. Nous essayons de voir la vie d’une nouvelle manière, à chaque instant, sans nous identifier avec des circonstances extérieures ou des états internes négatifs. Lorsque des pensées émergent, nous devons vraiment apprendre à nous séparer psychologiquement de la pensée, du sentiment, de la sensation. Nous appelons cela auto-observation, ce qui signifie: nous observons du point de vue de la conscience. Cette conscience est appelée âme dans certaines religions. Elle est appelée buddhata dans le Bouddhisme, essence du Bouddha. C’est vraiment notre véritable nature spirituelle, qui peut résoudre tous nos problèmes lorsque nous la développons.

De même, cet état d’être supérieur n’est pas nécessairement dépourvu de pensée, de sentiment ou de sensation, mais cela signifie que nous comprenons ce que nous vivons en ce moment – non pas en nous identifiant avec lui, mais plutôt en nous identifiant à Dieu, la joie de Dieu, qui est l’Être, qui est la présence, qui est une foi, un amour et une compassion authentiques sans limites. Ce sont des qualités de divinité que nous apprenons à développer en nous séparant de ce qui est négatif en nous et en apprenant à comprendre comment une partie de notre âme est conditionnée par ces éléments, tels que la colère, l’orgueil ou la vanité comme nous en parlions.

Nous apprenons à observer tout cela en nous-mêmes, à avoir la perspective que nous nous voyons comme si nous ne nous étions jamais vus auparavant. Encore une fois, cela se réfère au début de notre conférence, à la nécessité de voir la vie d’une manière nouvelle, de comprendre que le type de connaissances que nous recherchons est à l’intérieur et que nous devons apprendre à réévaluer ce que nous savons. Cette vigilance est connue dans différentes traditions sous de nombreux noms. Dans le Bouddhisme, cela est appelée la pleine conscience. Dans cette tradition, cela est appelée l’auto-observation. Dans le Soufisme, cela est appelée muraqaba, vigilance, être en veille.

Si nous apprenons à commencer à nous observer, nous constatons que nous sommes distraits. Nous réalisons soudain, « Attendez, que s’est-il passé il y a une minute? » Si nous examinons notre journée, nous constatons qu’il y a des moments ou des périodes où nous ne nous souvenons pas de ce qui s’est passé. Nous devons vraiment nous souvenir de tout ce que nous faisons, même les pensées ou nos sentiments ou émotions que nous avons à un instant donné. Lorsque nous constatons qu’il y a des lacunes dans notre mémoire concernant ce qui s’est passé ou ce que nous avons dit à une certaine personne, cela signifie que nous ne sommes pas conscients. Cela signifie qu’il y a des lacunes dans notre mémoire. Pour être en veille, dans des traditions différentes, ils pratiquent parfois toute la nuit. Ils ne dorment pas physiquement. Je ne parle pas de cela spécifiquement. Être en veille, c’est être éveillé en tant que psyché, car dans le mythe de Psyché dans les enseignements Grecs, la mythologie, Psyché est endormie. Elle a besoin d’être éveillée par Éros, la force de l’amour, l’Être.

Se souvenir de la divinité en cet instant, c’est être en veille. C’est aussi être en prière. Prier, c’est parler avec la divinité intérieure, se connecter avec la divinité, avec tous les mots qui nous sont naturels. Un enseignement d’une écriture Soufie, Al-Risalah: Principes du Soufisme, déclare ce qui suit. Cette citation est d’un maître Soufi du nom d’Al-Wasiti:

« Le meilleur acte d’adoration est la vigilance des moments, c’est-à-dire que le serviteur ne regarde pas au-delà de ses limites, ne contemple rien d’autre que son seigneur, et ne s’associe pas avec autre chose que ce moment présent… »

…ce qui signifie que nous devons cesser de penser à où nous allons aller, à nos rêveries ou à notre travail. Si nous conduisons notre voiture, conduisons notre voiture. Ne pensons pas à notre famille ou à notre épouse ou à d’autres choses, mais soyons présents lorsque nous conduisons, parce que la raison pour laquelle il y a tant d’accidents est que les gens dorment psychologiquement. Ils ne font pas attention. Ils ne savent pas ce qui se passe à l’intérieur ou à l’extérieur. Nous le faisons tout le temps. Nous ne sommes pas conscients de nous-mêmes. La meilleure prière à la divinité est d’être conscient et éveillé, et de ne rien contempler d’autre que la présence de notre divinité. C’est quelque chose que nous apprenons à développer et à cultiver grâce aux pratiques spirituelles que nous avons dans cette tradition, qui nous aident à générer de l’énergie pour renforcer notre âme.

Dans cette image, parlant précisément de la nécessité de devenir un enfant, nous avons une image de la Vierge Marie tenant l’enfant Christ. Nous avons besoin du mental d’un enfant. Cela ne signifie pas que nous sommes stupides, faibles ou vulnérables. Cela signifie que nous avons les qualités naturellement spontanées et génératrices chez un enfant, qui sont l’amour et la fascination, et une conscience profonde des choses. Vous voyez un enfant, il regarde tout avec étonnement, et nous l’avons perdu, mais c’est quelque chose que nous pouvons retrouver à l’intérieur comme qualité spirituelle. Cela ne signifie pas que nous devenons physiquement comme des nourrissons, mais réellement le sens est psychologique. Nous avons un profond amour de la vie en cet instant.

Nous soulignons ce qui suit de notre enseignant dans cette tradition, Samael Aun Weor, dans son livre Tarot et Kabbale, sur la nécessité de devenir comme un enfant:

« Il faut changer le traitement du raisonnement pour la qualité du discernement. Le discernement est la perception directe de la vérité sans processus de raisonnement. Le discernement est la compréhension sans besoin de raisonnement. Nous devons changer le processus de raisonnement pour la beauté de la compréhension. Le mental doit être complètement transformé en un bébé. Il doit être converti en un enfant plein de beauté. »

Qu’est-ce que le discernement? Cela signifie connaître quelque chose sans avoir à y penser. Nous avons une intuition, nous savons que quelque chose est bien ou mal, puis l’intellect débat. « Je devrais faire cela parce que », et alors nous avons beaucoup d’excuses et de raisons dans le mental, mais d’abord cette intuition vient comme un éclair, des étincelles dans notre cœur, puis le tonnerre du mental vient après et dit: « Nous devrions faire ceci à la place… J’ai cette raison. Je dois faire ceci ou cela. »

Nous devons apprendre à discerner ce qui est objectif en nous. Quelle est l’éclaire que nous vivons et qu’est-ce que le raisonnement? Par cela, nous ne parlons pas de la nécessité de se débarrasser complètement de l’intellect. Nous avons besoin de l’intellect, mais nous devons comprendre sa place. Il est utile à sa place lorsqu’il sert notre Être. La connaissance qui est au service de notre Dieu intérieur est utile, mais la connaissance, un mental qui sait raisonner sans les vertus de la divinité, est nuisible, comme un scientifique qui peut créer des bombes atomiques et des moyens plus créatifs de tuer d’autres êtres humains. Les gens utilisent leur raisonnement pour des choses mauvaises. Nous le voyons partout dans le monde. Au lieu de cela, nous voulons apprendre à utiliser notre mental pour développer les vertus de la divinité.

L’Arbre de Vie

Synthétisant tout ce que nous avons déclaré, nous avons l’enseignement suivant par un autre maître Soufi. Les gens parlent du ciel et de l’enfer dans la religion dans différentes traditions. Le type de connaissance de soi dont nous parlons nécessite l’abandon de nos conceptions précédentes de soi et d’entrer dans une nouvelle expérience de qui nous sommes en tant que divinité, et qui est la divinité à l’intérieur de nous.

Dans cette image, nous avons ce qu’on appelle la Kabbale, l’Arbre de Vie. Ceci est simplement une carte de l’Être. C’est une structure qui nous montre la nature de la divinité et ses différents aspects. Ce n’est pas notre intention d’expliquer chaque aspect, mais juste pour souligner que cet Arbre de Vie est précisément le buisson ardent que Moïse a vu comme un symbole de la divinité, l’arbre de l’être. Cet Arbre de Vie est à l’intérieur. C’est une carte de notre conscience, et représente vraiment pour nous le ciel, des manières d’être supérieures, des états supérieurs.

L’enfer n’est pas pour nous un lieu, mais un état mental. Quand nous sommes saisis de colère, nous souffrons, nous sommes en enfer. Quand nous avons peur, nous sommes incertains de notre vie, où nous allons, ce que nous allons faire économiquement pour payer notre loyer, nous souffrons. C’est l’enfer. John Milton, l’auteur de Paradis Perdu, a déclaré ce qui suit: « Le mental est sa propre place. Il peut créer un ciel de l’enfer, un enfer du ciel. »

De même, notre mental détermine notre vie. Nous avons cette citation d’un maître Soufi qui déclare très joliment et succinctement:

« Partout où l’illusion de votre soi apparaît, il y a l’enfer. Partout où vous n’êtes pas, c’est le ciel. » –Abū Sa’īd à Ibn Munawwar: Asrār at-tawḥīd, éd. Shafī’ī-Kadkanī, 299

Cela ne signifie pas que c’est un type de nihilisme, mais c’est une négation de nos manières d’être inférieures et leur remplacement par une manière d’être supérieure. Pour vivre la joie, nous devons nous débarrasser de la colère. Nous devons comprendre nos éléments psychologiques qui nous font souffrir et les supprimer afin de libérer la conscience qui est piégée à l’intérieur, comme le génie dans la lampe d’Aladin. Nous devons supprimer nos fausses conceptions de soi, car c’est l’enfer. La souffrance que nous avons, la souffrance terrestre au quotidien, est pour nous un type d’enfer. Le ciel est l’endroit où nous voyons que nous ne faisons pas nécessairement partie de cela en tant qu’âme, et que nous pouvons y échapper si nous apprenons à prêter attention.

Suivant le thème de cette conférence, nous avons beaucoup expliqué la doctrine Soufie. Dans cette image, nous avons une image très célèbre du prophète Muhammad, qui dans ce symbole chevauche un animal mystique dont le nom est Al-Buraq. Nous comprenons de la Gnose que toutes les religions sont vraiment des perles précieuses. Elles expriment toutes un enseignement divin. Ce n’est pas une représentation des religions telles qu’elles sont aujourd’hui, mais dans leur racine originale; ces enseignants sont venus pour trouver et expliquer les signes fondamentaux de comment libérer la conscience, comment nous libérer de la souffrance. De même, nous expliquons également dans de nombreuses conférences comment même une tradition mal comprise et déformée comme l’Islam a sa place dans cette tradition, en particulier le symbole de Muhammad montant un animal au ciel, Al-Buraq.

La créature mythologique est représentée comme de la taille d’une mule avec le visage d’une femme, la queue d’un paon. Je sais qu’il y a des gens qui croient littéralement que cela s’est produit, mais c’est un symbole. Nous pouvons l’expliquer à travers des enseignements comme la Kabbale, que c’est vraiment quelque chose qui s’applique à l’intérieur. Al-Buraq signifie « éclair ». Cet éclair est l’énergie de la divinité que nous appelons Christ, qui peut nous emmener d’ici, dans ce monde physique, jusqu’à l’Arbre de Vie, comme vous l’avez vu dans l’image Hébraïque.

Dans son enseignement, il a expliqué comment on peut passer de la souffrance à un niveau supérieur d’être. Les Soufis l’expliquent vraiment très bien:

« En général, c’est à la mesure de l’aliénation de son propre ego que l’on atteint la connaissance directe de son seigneur… » -Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri

…signifiant que le ciel est là où nous ne sommes pas, nos défauts. Le ciel, c’est quand l’âme, le mental, est en paix et en silence, et peut refléter psychologiquement la beauté de la divinité à l’intérieur.

« J’ai entendu Abu Ali al-Daqqaq dire: « L’un des signes de la Gnose de Dieu est l’accomplissement d’une crainte et d’une vénération profondes pour Dieu. Si la réalisation de quelqu’un s’accroît, sa crainte s’accroît. » -Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri

De nouveau comme un enfant, nous regardons la vie et nous voyons que nous avons de la crainte, ce sentiment spontané de joie comme quand nous voyons une pluie à l’extérieur et l’expression d’un sentiment de paix sur la beauté de ce que nous vivons. Sans avoir à y penser ou à dire: « C’est magnifique », nous nous détendons simplement et réfléchissons à la nature de la vue que nous vivons. Le type de crainte que nous éprouvons, à un niveau superficiel, pourrions-nous dire, et à un niveau plus profond, nous commençons à ressentir ce qu’est la divinité, nous sentons que la crainte de cette énorme puissance qui est en nous peut nous donner un véritable bonheur.

Si la réalisation de quelqu’un s’accroît, sa crainte s’accrôit, ce qui signifie: si la connaissance de quelqu’un sur la divinité, la véritable connaissance de ce qu’est la divinité augmente, sa crainte augmente.

« La Gnose nécessite une immobilité cardiaque, tout comme l’apprentissage requiert un calme extérieur. Si la Gnose de quelqu’un augmente, sa tranquillité augmente. » – Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri

Nous enseignons la science de la méditation comme pratique de base, comment parvenir au silence mental, à la paix afin de pouvoir connaître directement la divinité. Au fur et à mesure que notre connaissance de la divinité augmente, nous avons plus de paix dans la vie, plus de joie, parce que nous commençons à retirer ce qui en nous nous gêne du but.

Ce type d’état exige que nous abandonnions la fausse connaissance sur nous-mêmes. Bien sûr, c’est une chose très difficile à affronter, mais toutes les religions enseignent la nécessité de vraiment affronter les obstacles qui nous empêchent d’atteindre la divinité. Tout ce qui est impur en nous doit psychologiquement mourir, comme Jésus l’a enseigné avec sa passion, ce qui signifie qu’il a représenté comment toute personne sur ce chemin spirituel doit éliminer les impuretés. C’est précisément à travers sa crucifixion. Ce fut un processus très douloureux, mais qui le transforma radicalement. C’est quelque chose qu’il a représenté avec sa vie. C’est quelque chose que nous devons faire à l’intérieur. Ce n’est pas quelque chose à croire en dehors, mais de la pratique.

Annihilation et Subsistance dans l’Être

Dans cette image, nous avons encore des Soufis en prière. Pour souligner quelle est la nature de l’Être, je vais continuer à élaborer avec deux autres citations des Principes du Soufisme, qui est un texte Gnostique.

« Il n’y a pas de découverte de la vérité sauf après l’extinction de la condition humaine ordinaire, parce que lorsque le pouvoir de la réalité se manifeste, (ou le pouvoir de l’Être), la perception des choses matérielles ne peut pas perdurer. » Tel est le sens de la parole d’Abul Hussein Al-Nuri: « Depuis 20 ans, j’avais trouvé et perdu. Quand j’ai trouvé mon seigneur, j’ai perdu mon cœur. Quand j’ai retrouvé mon cœur, j’ai perdu mon seigneur. » – Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri

Qu’est-ce que ça veut dire? Si nous nous identifions à notre propre volonté, nous oublions Dieu, mais si nous nous souvenons de Dieu comme d’une présence universelle à l’intérieur, on oublie son sens habituel de l’individualité. C’est quelque chose qui est effrayant et épouvantable pour le mental, parce que le mental ne sait pas ce qui est au-delà de lui-même, mais c’est un type de connaissance libératrice que nous pouvons développer par la pratique. Alors que nous devenons associés et affiliés à ce que sont les états de divinité à l’intérieur, il y a un sentiment de liberté et de bonheur authentique, car cette énergie connue sous le nom d’Allah ou de Christ ou de Bouddha à l’intérieur est éternelle. Elle ne change ni ne meurt.

« C’est aussi le sens de la parole de Junayd: « La connaissance de l’unité est contraire à son existence, et son existence est contraire à la connaissance de celle-ci. » – Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri

Quelle est cette connaissance de l’unité? Nous parlons de la façon dont Dieu est un. Dans le Judaïsme, nous disons, « Shema yisrael yod-chavah eloheinu yod-chavah echad. » Venant d’une famille Juive, c’est quelque chose que je connais. Fondamentalement, dans une synagogue, lorsque vous prononcez cela, c’est essentiellement la déclaration de foi du Judaïsme. Vous couvrez vos yeux. Vous dites: « Shema yisrael yod-chavah eloheinu yod-chavah echad », ce qui signifie: « Jéhovah le seigneur, Jéhovah est un. » Les Musulmans disent: « La ilaha illallah muhammadur rasulullah. » « Il n’y a pas d’autre Dieu qu’Allah, et Muhammad est son prophète. »

Cette unité est un type d’intégration avec la divinité; c’est une intelligence qui n’est pas dispersée. Dieu, nous disons est un, est une force singulière, qui est un avec le cosmos. Nous voulons chercher à devenir un avec cette conscience cosmique. La connaissance de l’unité est contraire à son existence, c’est-à-dire au début, nous étudions. Nous avons des idées intellectuelles sur ce qu’est ce type d’état d’être, et plus tard nous en faisons l’expérience. Nous étudions d’abord, puis nous pratiquons, puis nous expérimentons. C’est vraiment la pratique progressive que nous développons, et son existence est contraire à sa connaissance. Encore une fois, si nous avons la connaissance de ces enseignements mais ne les expérimentons pas, nous devons apprendre à les expérimenter, c’est pourquoi nous avons différents livres qui donnent des pratiques différentes pour cela.

La citation finale ici. Nous avons une image de la calligraphie Arabe. En Arabe, cela représente Al-Nur, qui signifie la lumière. Il s’agit d’une sourate célèbre du Coran, qui dit: « Lumière sur lumière ». Cette lumière est notre perception intérieure, notre seigneur intérieur à l’intérieur. Nous avons tous en nous cette lumière de la divinité, que nous pouvons actualiser si nous apprenons à la pratiquer, à l’exercer.

La dernière citation que nous avons ici, tirée d’Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri, résume nos points sur la nature de l’Être.

« L’homme d’être possède à la fois un équilibre sobre et l’effacement de soi », ce qui signifie soi égoïste. Sobre signifie, réellement, l’enseignement d’être équilibré psychologiquement et de ne pas être ivre d’égoïsme. Ce n’est pas quelque chose de physique. Il ne s’agit pas simplement de s’abstenir de boire de l’alcool. Dans l’Islam, les Musulmans ne boivent pas d’alcool du tout, mais la signification psychologique de celui-ci est que nous ne sommes pas intoxiqués par de fausses conceptions de soi, mais au lieu de cela, nous sommes effacés. Ce sens de soi négatif que nous avons est effacé, et il n’y a que la présence et la joie de la divinité à l’intérieur.

« Son état de sobriété est son existence continue dans le réel. Son état d’oblitération est son annihilation dans le réel. » – Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri

Le ciel est là où nous ne sommes pas, mais l’enfer est là où se trouve notre faux sentiment de soi.

« Ces deux états lui viennent toujours successivement. Quand la sobriété dans le réel l’emporte, il agit et parle en vérité… » – Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri

…c’est pourquoi certains maîtres qui se sont vraiment unis à la divinité, comme Jésus, pourraient dire: « Je suis le Christ », parce que le Christ était manifeste en lui, ou certains prophètes Musulmans comme Mansur Al-Hallaj, un célèbre poète Soufi, a dit: « Ana ’l-Ḥaqq », ce qui signifie « Je suis la vérité », ce qui signifie que Dieu a parlé à travers lui. Les Musulmans de l’époque l’ont fait torturer et mutiler, parce qu’ils étaient offensés, parce que c’est le nom de Dieu. Il dit: « Je suis Dieu », comme Jésus a dit: « Je suis le Christ ». Les gens ne comprennent pas que c’est la divinité à l’intérieur qui se manifeste à l’intérieur de la personne terrestre, l’Être manifesté dans cet individu.

« Le prophète a rapporté du Dieu le Plus Haut un énoncé divin non Coranique ou Hadith Qudsi, tradition orale Musulmane. « Avec moi, il entend, et avec moi, il voit. » – Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri

Cet état profond dans lequel il n’y a pas de sentiment individuel de soi mais où il n’y a que Dieu à l’intérieur est vraiment le but.

Pour conclure, nous soulignons que nous devons équilibrer notre étude avec la pratique. Nous devons étudier la nature de l’être à l’intérieur. Quel est notre Être? Qui est notre Être? Qui est notre divinité? Ce sont des choses que nous avons commencé à comprendre en réfléchissant et en observant notre vie quotidienne.

Questions et Réponses

Question: Quelle pratique quotidienne a-t-on pour établir cette connexion interne avec la divinité?

Instructeur: La pratique principale que nous utilisons est la méditation. Nous avons également de nombreux exercices, comme les mantras, qui sont des sons sacrés. En apprenant à travailler avec les énergies de notre corps, de notre mental et de notre cœur, nous apprenons à activer la perception spirituelle. En travaillant avec des sons sacrés, ces sons aident à faire vibrer les différentes glandes de notre corps, à activer ce que l’on appelle les chakras, les forces spirituelles ou la circulation des énergies qui peuvent éveiller notre conscience. Nous avons de nombreux exercices avec des mantras, tels que des exercices appelés runes, un type de postures de yoga Tibétain, la méditation spécifiquement, et des exercices appelés transmutation, où nous transformons les énergies de notre corps en conscience.

Tous les livres que nous vendons ont de nombreuses pratiques à utiliser. Ce sont des livres très pratiques pour éveiller cette perception. Vous pouvez trouver plus d’informations sur notre site Web ainsi que pour différentes pratiques individuelles. Commentaires ou questions?

Question: J’étudie la pensée supérieure depuis probablement plus longtemps que vous tous. Ce n’est que lorsque j’ai entendu le mot Être que cela a déclenché quelque chose de très authentique, de très précis ou de quoi que ce soit. Cela a basiquement vraiment aidé. Je n’avais jamais entendu cela auparavant. J’accorde une grande valeur à la langue que j’entends.

Instructeur: Nous disons dans cet enseignement, en particulier dans La Révolution de la Dialectique, c’est un livre de notre fondateur de cette tradition. Il déclare que « Socrate a exigé la précision de sa terminologie ». Nous utilisons de nombreux termes très spécifiques et scientifiques. L’Être en fait partie. En Arabe, nous l’appelons wujud, ou nous disons simplement Être, mais dans la nature, cela fait référence à notre divinité intérieure. Nous devons comprendre que l’Être est ici et maintenant, et que nous ne pouvons y accéder que si nous apprenons à diriger l’attention à partir d’une nouvelle perspective.

Question: A-t-on ces livres ici? Si on est en quelque sorte un novice et qu’on essaye d’en savoir plus, que recommandez-vous de lire?

Instructeur: Je recommanderais le Traité de Psychologie Révolutionnaire. Ce livre explique les fondements du travail avec la conscience et comment nous apprenons à diriger l’attention. Les enseignements de l’auto-observation ou de la pleine conscience dont nous avons discuté brièvement sont entièrement expliqués dans ce texte. C’est un enseignement très fort et puissant. Je n’ai trouvé aucun autre auteur plus explicite. Nous étudions dans cette tradition de nombreuses écritures, le Bouddhisme, le Christianisme, le Judaïsme, l’Islam et en termes d’application pratique, ces textes dont nous disposons ont été utiles, car ils sont très clairs et très puissants et pratiques. Personnellement, je conseillerais d’apprendre à s’auto-observer, à prendre conscience de soi, il faut étudier la Psychologie Révolutionnaire, le livre que vous avez en main. En tant que texte d’introduction, c’est très pratique. Il explique comment comprendre le soi, qu’est-ce que le soi, qu’est-ce que l’Être et qu’est-ce que la divinité.

S’il y a quelque chose que vous souhaitez approfondir, vous pouvez regarder en ligne. S’il n’y a plus de questions, nous conclurons.

Question: Je pense que je comprends ce que vous dites et je comprends pourquoi nous voulons étudier cela, mais si je le comprends vraiment, pourquoi est-ce que je ressens parfois la résistance à la pratique?

Instructeur: Cette résistance est, en termes psychologiques, ce que nous appelons l’ego. L’ego est Latin pour Moi, et nous disons que nous n’avons pas un Moi mais beaucoup de Moi. L’orgueil est un Moi, la colère est un Moi, la luxure est un Moi. C’est un défaut différent, un type différent de soi. Lorsque nous commençons à étudier ce type d’enseignement et de pratique, nous obtenons de la résistance, car le mental ne veut pas expérimenter ou ne veut pas changer, fondamentalement.

C’est précisément le grand drame que traverse tout saint, comme vous voyez la tentation de Saint-Antoine, dans laquelle il est entouré dans ses images et ses illustrations par de nombreux démons. Les démons sont en lui. Ce sont des défauts différents qui se battent contre lui pour détruire son œuvre spirituelle. Tel est le sens du mot Satan. Ce n’est pas un gars en costume rouge avec une fourche et des cornes. Cela fait référence au Shatan Hébreu, qui signifie adversaire. Dieu veut développer quelque chose en nous, mais nos propres défauts ne veulent pas changer. Ils veulent conserver leurs habitudes, il y a donc une grande bataille à laquelle nous devons faire face. Le fait que vous ayez une résistance est normal. L’étape suivante consiste à développer la compréhension de ce qu’est cette résistance afin que vous puissiez la surmonter.

Question: Comment puis-je développer cela pour pouvoir surmonter?

Instructeur: Compréhension. Vous devez observer. Comme il est dit dans la Psychologie Révolutionnaire, lorsque vous avez un problème, lorsque vous avez un conflit ou une résistance dans votre mental, observez cela en vous-même. Observez ce qu’il y a à l’intérieur. Voilà la clé. Si vous ne le voyez pas, vous ne pouvez pas le changer. Si vous le voyez, vous pouvez le transformer.

Question: Je le vois, alors comment le tuer?

Instructeur: Fondamentalement, nous avons la méditation. Je suis vraiment heureux de cette question, car les gens ont peur de ce que nous appelons la mort mystique. Ils entendent parler de l’annihilation Bouddhique, de la mort de l’ego, et ils ont peur. Que serai-je après ma mort en tant que mental? Cela signifie que l’Être sera là. Étudiez le livre La Révolution de la Dialectique. Il explique cela, et nous parlerons plus en profondeur, mais merci d’être venu.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Knowledge and Being

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