Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Gnose du Buddha Dharma

Saga Dawa, « quatrième mois »

La conférence d’aujourd’hui s’intitule Saga Dawa. C’est une phrase Tibétaine, et elle vient de la tradition du Bouddhisme Tibétain.

La tradition que nous pratiquons ici, le style de méditation et la lignée dont nous venons, est très étroitement liée au Bouddhisme Tibétain. Vous pourriez dire que notre tradition, le type de méditation et notre approche du développement de la conscience sont faciles à comprendre si vous en savez un peu sur le Bouddhisme et le Christianisme. Ces deux traditions sont liées l’une à l’autre, se complètent et s’emboîtent comme des pièces d’un beau puzzle; lorsqu’elles sont combinées comme un seul, elles révèlent quelque chose de plus grand que ce qu’elles sont par elles-mêmes. Le Christianisme ésotérique et le Bouddhisme ésotérique, ensemble, expriment quelque chose de complet. Quand je parle de Bouddhisme, de Christianisme, de différentes styles de méditation, ou le Bouddhisme Tibétain, je ne parle pas d’eux comme un croyant ou un représentant de ces traditions. Je suis juste quelqu’un qui pratique la méditation. Mais si vous étudiez un peu ces traditions, vous en apprendrez plus sur la méditation, vous comprendrez mieux. Surtout si vous étudiez le Bouddhisme et le Christianisme ensemble, vous comprendrez bien plus que si vous n’étudiiez qu’un seul.

La Saga Dawa a commencé hier, c’est donc aujourd’hui le deuxième jour d’une célébration d’un mois commune au Bouddhisme, bien qu’elle ait des noms différents dans des traditions différentes. Les dates varient selon leurs différents calendriers, mais dans le calendrier Tibétain le Saga Dawa vient de commencer. Dans le Bouddhisme Tibétain, il est appelé Saga Dawa, qui signifie « quatrième mois », se référant au quatrième mois du calendrier lunaire. Le jour central de ce mois, ils célèbrent la naissance, l’illumination et la mort de cette figure historique que nous appelons le Bouddha, ou Bouddha Sakyamuni. À titre de comparaison, ceux qui ont été élevés Chrétiens peuvent imaginer si toutes les fêtes Chrétiennes ont eu lieu un jour. Quelle grosse affaire ce serait ici, en Occident. C’est ce qu’est Saga Dawa, c’est toutes les vacances enveloppées dans une courte période. Pour les Bouddhistes, c’est très important, et il reçoit beaucoup d’attention, il a beaucoup de gravité dans la société. Ceci est une photo relativement récente d’une célébration du Saga Dawa. Tout le monde est là et brandit un drapeau, en tant que communauté, dans le cadre du processus de célébration du festival.

Ce qui est le plus important à propos de cette période, c’est que les Bouddhistes en général dans le monde entier, mais en particulier dans la tradition Bouddhiste Tibétaine, considèrent ce temps comme la plus importante de l’année entière, pas simplement parce que c’est une reconnaissance du fondateur de leurs traditions, le Bouddha historique, mais aussi parce que dans la nature, ce temps est un circuit pivot lorsque l’énergie dans la nature a plus d’impact. La façon dont nous nous comportons et la façon dont nous agissons a plus d’importance, elle a plus de réverbérations. Vous pouvez comprendre cela en comparant si vous y pensez de cette façon: à certains moments, lorsque le temps est d’une certaine manière, votre voix peut voyager plus loin en raison de la pression atmosphérique et de la manière de la nature à ce moment, alors qu’à d’autres moments, votre voix ne va pas très loin. C’est un peu comme si vous êtes dans un canyon ou une chaîne de montagnes et que vous criez, votre voix est véhiculée par les conditions de cet environnement. De même, de manière subtile dans la nature, en ce quatrième mois lunaire, nos actions sont amplifiées, focalisées. Ce que nous faisons maintenant a plus d’impact potentiel.

C’est pourquoi en ce mois de Saga Dawa, commençant à la nouvelle lune, jusqu’à la pleine lune et revenant à la nouvelle lune, les Bouddhistes du monde entier intensifient leur vie spirituelle pour acquérir du mérite et laver autant de karma qu’ils le peuvent. Ils accomplissent donc plus de rituels, plus de méditation, et surtout plus de service, plus de sacrifices, de plus en plus d’actes de générosité. Pendant ce temps, ils ne mangent pas de viande, ils ne boivent pas, ils jeûnent (un peu comme le Ramadan; c’est une expérience très similaire). Ils se consacrent à la prière, ils renoncent au confort, ils renoncent à leurs attitudes égoïstes et ils cherchent des moyens de servir les autres et d’aider les autres et d’être bénéfiques pour les autres. Par exemple, ils libéreront les animaux piégés. Non seulement ils arrêtent de manger de la viande, mais ils vont au marché et achètent les animaux qui doivent être abattus et les relâchent. Ils iront au marché aux poissons et chercheront du poisson vivant qui allait être vendu pour se nourrir et ils les remettront dans les cours d’eau pour les libérer, pour sauver ces vies. Ce sont des actes symboliques qu’ils accomplissent en ce temps car ils pensent qu’au cours de ce mois, tout ce qu’ils font a 100 000 fois plus d’impact. Les Tibétains appellent cela Bumgyur Dawa, « le mois de 100 000 multiplication », pour indiquer que pendant ce temps les effets des actions sont beaucoup plus forts. Cela implique que vos actions nuisibles ont également plus d’impact, ils font donc des efforts supplémentaires pour ne pas être en colère, lubrique, arrogant, et essaient plutôt d’être plus gentils, patients et doux, priant de plus en plus. Tous ces efforts visent à exploiter cette influence dans la nature. Tout cela en reconnaissance de la naissance, de l’illumination et de la mort du Bouddha historique.

Comme vous le savez, dans cette tradition, nous respectons l’aspect littéral et physiquement visible de toutes les religions, mais nous sommes plus intéressés par pourquoi. Quelles sont les raisons? Pourquoi, réellement, est-ce fait? Pas seulement pour le comprendre par curiosité mais pour comprendre son importance pratique. Quelle était l’intention originale, la signification originale de tout cela? Pour comprendre cela nous devons comprendre quelque chose sur les religions en général, et c’est qu’elles ont toujours été enseignées dans des niveaux. Dans le Bouddhisme, ce système est encore clairement maintenu et dans les traditions des Bouddhistes du monde entier, nous avons trois variétés principales: une forme introductive, une forme plus grande et une forme ésotérique, et les trois se chevauchent. Si vous avez étudié le Bouddhisme, vous connaissez peut-être le Bouddhisme Sutrayana, Mahayana et Tantrayana.

Niveaux d’Introduction de la Religion

Le Sutrayana est le type de Bouddhisme dont vous entendez parler à la télévision, dans les magazines et dans les livres. C’est le niveau d’enseignement public. C’est comparable au niveau public de n’importe quelle religion: c’est ce que la personne moyenne sait de la religion.

Dans les niveaux d’introduction du Bouddhisme, les gens apprennent et croient qu’il existe une personne nommée Bouddha (certaines personnes l’appellent un dieu) et peuvent l’adorer. Dans les niveaux d’introduction du Bouddhisme, les gens apprennent la base du Bouddhisme, qu’il y a de la souffrance, qui est causée par le désir, et qu’il existe un antidote à la souffrance, qui est un chemin appelé le chemin octuple. C’est « Les Quatre Nobles Vérités », qui est la base essentielle du Bouddhisme dans le monde entier dans chaque tradition. C’est Sutrayana, l’instruction du niveau débutant que chaque Bouddhiste reçoit. C’est exactement la même chose que ce qui est enseigné dans toutes les religions du monde, avec des mots différents. D’autres religions appellent cela la morale ou l’éthique, comme ne pas tuer, ne pas voler, ne pas mentir, ne pas boire de substances intoxicantes, ne pas commettre d’inconduite sexuelle et ces types de directives qui incarnent les différentes règles données par les fondateurs des religions. Le public reçoit ces règles afin de les mettre en pratique et de les mettre en pratique dans leur vie quotidienne mais, bien sûr, la plupart des gens ne le font pas. La plupart des gens entendent ces instructions et disent: « Oh! C’est doux.. », mais ils vont et ils boivent quand même, ils couchent, commettent l’adultère, forniquent, volent, mentent, commettent un meurtre et tous les différents crimes que tout le monde sur cette planète est coupable de faire. Donc, même si nous respectons les religions ou croyons aux religions, très peu de gens pratiquent même le niveau d’introduction. Il est rare que quiconque prenne l’éthique très au sérieux, et il n’est pas étonnant maintenant que les religions soient si largement moquées. C’est parce que les gens qui professent les pratiquer ne le font pas. Ils en parlent, mais ils ne le vivent pas vraiment.

Niveaux Supérieurs de la Religion

Dans la structure traditionnelle de n’importe quelle religion, ceux qui vivent réellement selon les règles éthiques, les mettant en pratique, seront progressivement, au moyen des preuves qui apparaissent dans leur vie, introduits à des enseignements plus profonds, et dans le Bouddhisme ce serait Mahayana ou le niveau supérieur. Ils deviendront les anciens, les moines, les nonnes, ceux qui prononcent les vœux, ceux qui mettent des robes, ceux qui entrent dans une instruction plus avancée afin de prendre le fondement éthique qu’ils ont construit et d’aller plus loin.

La principale caractéristique de ce niveau d’enseignement est le développement de la compassion. Le premier niveau concerne vraiment moi et moi-même. « Je ne devrais pas faire ça. » « Je ne devrais pas faire ça parce que si je le fais, je me créerai de la souffrance. » C’est le niveau d’introduction de l’enseignement dans toutes les religions. Dans le niveau supérieur d’instruction, vous apprenez que ces actions ne vous concernent pas vraiment, elles concernent vraiment les autres. Vous apprenez à ne pas vous soucier autant de votre propre bien-être, mais à commencer à servir davantage les autres et à vous concentrer davantage sur les autres et sur le bien-être des autres.

Ceux qui vivent vraiment cela, qui n’ont pas l’ambition de devenir quelque chose terrestre, de devenir respectés ou aimés ou d’être célèbres, ou de devenir riches et tous ces autres désirs dont nous sommes tous affligés, c’est-à-dire ceux qui vivent par l’éthique du niveau débutant et vivant par la compassion du deuxième niveau sont alors susceptibles d’être introduits au troisième niveau, le niveau secret, qui est appelé Tantrayana dans le Bouddhisme. Et c’est ainsi que vous apprenez à exploiter l’éthique du premier niveau, centrée sur la compassion du deuxième niveau, afin de la rendre plus expéditive, plus puissante, plus directe.

Niveaux Secrets de la Religion

Le véritable Tantrayana est tenu à l’écart de la population en général en raison de son pouvoir et de la responsabilité qui vient de le connaître. Ceux qui reçoivent ce niveau d’instruction sont généralement des prêtres, des imams, des lamas, des swamis, des personnes qui ont prouvé au cours de nombreuses années de dévouement qu’on peut leur faire confiance pour gérer le pouvoir avec éthique, compassion et sans fierté, désir ou ambition. Bien sûr, de nos jours, rien de tout cela n’est respecté. De nos jours, les gens entendent parler des enseignements ésotériques et secrets, ils entendent qu’il existe des pratiques secrètes et ils veulent sauter les niveaux initiaux et plonger directement dans les pratiques les plus élevées. Cela revient à amener des enfants de cinq ans dans un hôpital, à leur donner des scalpels et à leur permettre de pratiquer des chirurgies. Le résultat, comme vous vous en doutez, est un désastre. Ces gens deviennent horribles, destructeur pour eux-mêmes et pour tous les autres. C’est très courant de nos jours et a vraiment commencé depuis les années 1960.

Au cours des années cinquante et soixante, les portes des enseignements supérieurs ont été ouvertes. Comme vous le savez, la connaissance est pouvoir, et lorsque le pouvoir est donné à des gens vains, lubriques et insensés, ils l’utilisent mal et causent du tort. Donc, la grande majorité de ce que vous entendez comme étant ésotérique ou Tantrique, est un mensonge, est des ordures, est corrompu et ne peut pas faire confiance, et il est important que vous le sachiez. Il existe une véritable tradition de connaissances très puissantes qui existe dans chaque religion du monde dans une condition ou une autre. Certaines sont plus pures que les autres, mais elles sont toujours là. De nos jours, elle est plus facile à trouver que jamais auparavant.

Alors pourquoi expliquons-nous tout cela? Parce que cela a à voir avec Saga Dawa. Cela a à voir avec ce que nous apprenons sur la méditation.

Saga Dawa, qui signifie « quatrième mois », provient d’un calendrier lunaire, ce qui signifie qu’il est basé sur les phases de la lune.

Phases de la Lune

Les mois lunaires commencent avec la nouvelle lune, qui était hier; aujourd’hui, nous sommes le premier ou le deuxième jour, selon la façon dont vous le calculez, du mois lunaire. En Sanskrit, la lune s’appelle Chandra; ce n’est qu’un des noms, il y en a beaucoup d’autres. En Tibétain, c’est Dawa.

La science a reconnu que la lune a un effet très profond sur nous, même physiquement. Il y a des effets mesurables de la lune dans le monde. Avez-vous déjà entendu parler des marées? C’est un exemple très évident. L’ensemble de l’océan mondial se déplace à cause de la lune. C’est une énorme influence!

Nous avons la vie sur cette planète à cause de la lune. L’équilibre très délicat de la Terre, de la Lune et du Soleil crée les circonstances qui soutiennent la vie sur cette planète et nous permet d’être ici en vie maintenant. Donc à un niveau terrestre, à un niveau visible, la lune est extraordinairement importante pour nos vies. Nous n’en avons aucune conscience.

Tout comme la lune tire les océans du monde, elle tire les eaux en vous. Le corps physique que nous avons est principalement de l’eau – enfin en fait, ce n’est presque rien, c’est surtout un espace vide (au niveau atomique). Mais quand vous entrez dans le niveau de matière plus dense physiquement, vous constatez que c’est principalement de l’eau, c’est surtout du liquide. Cette eau est profondément affectée par les mouvements de la lune, au même titre que l’océan. Notre corps n’est pas à l’abri de l’influence de la lune, ce n’est pas une exception à ce pouvoir. Nous aimons penser que nous ne sommes pas influencés par la nature, nous avons cette notion que nous sommes en quelque sorte séparés de la nature, que nous sommes des observateurs, comme des dieux marchant dans la nature, non affectés par elle, mais ce n’est pas vrai. Nous sommes profondément touchés par la nature. La lune nous tire dessus, nous manipule et nous affecte tous les jours, constamment.

Alors pensez-y, réfléchissez vraiment à cela: votre corps est principalement constitué d’eau, votre cerveau flotte dans un liquide, votre système nerveux est un liquide à travers lequel l’électricité se déplace. Où les pensées se produisent-elles? Où les émotions se produisent-elles? Dans les liquides et dans l’énergie, l’électricité de votre corps. C’est ainsi que vous les percevez, les ressentez, les ressentez ou les expérimentez, à travers ces liquides et énergies qui se déplacent à l’intérieur de votre corps physique tout le temps. Cependant, vous ne savez pas comment tout cela est affecté par tout ce qui est en dehors de vous, en particulier la nature. La lune nous affecte constamment, mais nous n’en avons aucune conscience.

Or, c’est juste au niveau terrestre, très visible, même si nous n’en sommes pas du tout conscients. Si vous le regardez, vous pouvez le voir, mais sinon nous n’en sommes pas conscients, nous n’en avons pas cognisance, pas conscience, même si cela affecte notre façon de penser, notre comportement.

Tout le monde a entendu le mot « lunatique », n’est-ce pas? Ce mot est utilisé pour décrire une personne folle. La première partie de ce mot est luna, qui signifie la lune, et il y a une raison à cela. « Lunatique » implique que cette personne est influencée par la lune de manière négative. Pourquoi est-ce que durant les pleines lunes, nous pensons toujours aux loups-garous et aux vampires et à tous ces autres mythes et traditions que nous avons liés à la lune? C’est parce qu’il y a là une vérité cachée. Celle que nous ne percevons pas, que nous avons oublié. Il est donc important de se souvenir de ces choses et de prendre conscience de la nature.

Voici le mois lunaire [de 2017], juste pour avoir une idée de cela. Hier, il a commencé le 26 Mai, la nouvelle lune, et jour après jour, la lune grossira dans notre ciel, jusqu’à ce que nous atteignions la pleine lune qui est le 9 Juin [2017]. Scientifiquement, en termes de physique ou d’astronomie, c’est une chose simple; la lune tourne autour de la terre et cette collection de corps tourne autour du soleil et cette belle danse est une question d’énergie. C’est tout. C’est l’énergie, la matière et leur relation délicate les unes avec les autres. Dans ce bref moment qui se passe entre la nouvelle et la pleine lune, le changement qui se produit est simplement que les positions relatives de ces corps changent de telle sorte que, premièrement, la lune ne réfléchit aucune lumière du soleil sur la terre, et à la pleine lune, la pleine face de la lune reflète la lumière du soleil. C’est facile à comprendre. Nous aurions tous dû apprendre cela quand nous étions à l’école primaire. Ce que nous n’apprenons pas à l’école primaire, c’est comment le passage de la nouvelle lune à la pleine lune se produit ici aussi dans le mental: nous changeons. Commencez à vous regarder dès aujourd’hui. Observez votre comportement, vos tendances, vos émotions et voyez comment ils changent au cours des 15 prochains jours. Recommencez le mois suivant et celui qui suit. Vous commencerez à voir un rythme, des tendances que vous n’aviez jamais vues auparavant. Qualités, émotions, habitudes, que la lune tire de vous. Nous changeons notre comportement, mais nous ne le savons pas. Nous pensons que nous sommes les mêmes tous les jours, mais nous ne le sommes pas. Nous changeons.

Le but du Saga Dawa, ce temps pour le Bouddhisme, pour tous les Bouddhistes du monde entier, est d’intensifier de plus en plus les pratiques de méditation, de prière et de rituels jusqu’à la pleine lune. Le jour de la pleine lune, ils ne font que des observances religieuses, rien d’autre. Ils passent tout le temps de la pleine lune à des rituels, à jeun, à rendre des services, à se sacrifier pour les autres, à accomplir des actes de générosité. C’est pendant cette période que les monastères obtiennent la majeure partie de l’argent pour l’année, car tout le monde vient avec des valises de cash à donner pour soutenir leurs enseignants et leur communauté spirituelle.

C’est pendant cette période que les gens partent en pèlerinage. Ils quittent la maison et passent ces 15 jours à marcher vers des lieux saints, à prier, à les encercler. Ils subissent des pénitences. Ce ne sont pas des pèlerinages faciles, la façon dont nous faisons les choses en Occident où ils louent une belle voiture, ils font une belle promenade et mangent dans de bons endroits le long du chemin, ce n’est pas comme ça. Ils marchent, ils ne reçoivent que ce qu’on leur donne, ils mendient de la nourriture. Ils font des actes de charité en cours de route, ils dorment dehors, ils ne prennent rien avec eux, pas de confort. Le but de ces pèlerinages est l’auto-purification, le renoncement au confort et aux plaisirs pour se voir soi-même, pour vaincre la faiblesse et se purifier de l’orgueil, de l’indolence, de la paresse et de toutes ces autres qualités qui font souffrir.

Tout cela s’accumule au jour de la pleine lune, le jour principal du mois. En 2017, c’est le 9 Juin (la date change chaque année). C’est alors qu’ils accomplissent de nombreux services et rituels en reconnaissance de la naissance, de l’illumination et de la mort du Bouddha. Ensuite, ils passent le reste des 15 jours du mois lunaire à pratiquer, mais aussi à décliner.

Alors pourquoi deviennent-ils plus forts vers la pleine lune et plus faibles loin de la pleine lune? C’est parce que pendant la lune croissante, l’influence augmente de plus en plus. Pendant ce temps, il est préférable de commencer des projets, de nouvelles choses, d’entreprendre une nouvelle entreprise, de démarrer quelque chose. L’influence de la lune provoque la conception: elle donne naissance, vie et énergie pour commencer, pour initier.

Mais ce n’est pas l’essentiel. Parlons de Bouddha.

Bouddha

Il y a un Bouddha historique, et il y a des citations intéressantes qui lui sont attribuées:

« J’ai vu un ancien chemin, une ancienne route, parcouru par les correctement illuminés d’autrefois. »

Cette citation dit directement que le Bouddha n’a rien inventé. Beaucoup de gens pensent que le Bouddha a inventé le Bouddhisme, et ce n’est pas vrai. Il n’a jamais prétendu cela. Seuls les soi-disant Bouddhistes ont affirmé que le Bouddha avait inventé quelque chose. Il ne l’a pas fait. De plus, il a synthétisé son enseignement dans ce simple passage:

« J’enseigne au sujet de la souffrance et la manière d’y mettre fin. »

C’est le cœur et l’âme du Bouddhisme. Il n’est pas venu pour fonder une religion ou pour acquérir des disciples, ni pour devenir riche ou célèbre. Le Bouddha était un être humain comme nous tous. Cela fait partie de la beauté de la tradition qu’il a laissée. Il n’était pas quelque chose d’extraordinaire, quelqu’un de particulièrement doué ou spécialement béni, c’était une personne ordinaire comme vous et moi. Mais il a compris quelque chose que nous n’avons pas, et il s’agit de la souffrance. Nous créons nous-mêmes la souffrance. Il l’a compris. De plus, il s’est consacré à découvrir pourquoi et comment le changer. C’est ce qu’il a enseigné. Il a enseigné une manière très belle, très psychologique, très pratique de changer; il n’a enseigné à personne à le croire ou à le suivre. Il a dit: « Faites ce que j’ai suggéré et testez-le. Et si cela fonctionne, continuez. » Il n’a jamais dit que vous deviez simplement croire sur parole. C’est aussi la grande puissance du Bouddhisme: c’est à nous de l’appliquer. Ce qui est vraiment étonnant, c’est que c’est exactement ce que les fondateurs d’autres religions ont également enseigné. Jésus a dit exactement les mêmes choses, ainsi que Muhammad, Krishna, mais leurs disciples l’ont oublié. Ce sont les disciples qui convertissent les enseignements en « -ismes », croyances, dogmes, structures rigides auxquelles nous devons nous conformer afin que le prêtre ait le pouvoir. C’est ce que toutes les religions du monde sont devenues maintenant, des structures de pouvoir. Les disciples sont ceux qui convertissent les enseignements en « -ismes », croyances, dogmes, structures rigides auxquelles nous devons nous conformer afin que le prêtre ait le pouvoir. C’est ce que toutes les religions du monde sont devenues maintenant, des structures de pouvoir.

Le Bouddha historique était une personne, mais ce n’est pas le but. Il n’a pas commencé le Bouddhisme ni enseigné ce qu’il a enseigné pour que nous nous souvenions de lui, mais il l’a fait parce que nous avons à l’intérieur de nous ce qu’il a découvert. Nous avons le même potentiel de devenir quelque chose de plus qu’une simple personne qui souffre sans relâche. Il y a un chemin pour sortir de la souffrance. Alors, comprenons ce que cela signifie.

Le mot Bouddha n’est pas un nom. Il n’y a pas de Bouddha, singulier. De nos jours, les gens utilisent ce mot comme nom et c’est incorrect. Le nom Bouddha n’existe pas. Le titre existe. Le mot Bouddha est du Sanskrit pour « éveillé ». Cela signifie également « Conscient », « Expansé », « Développé », « Connaissance », « Intelligent », « Sage ». C’est un état de conscience, un état d’être. Le nom « Bouddha » est apparu parce que lorsque la personne historique que nous appelons le Bouddha a traversé ses nombreuses épreuves et en est sortie avec compréhension, il a rencontré une personne qui l’a vu et a été tellement frappée par son apparence, qu’il a pensé qu’il était un Dieu. Et la personne a dit: « Qu’est-ce que vous êtes, êtes-vous un homme? »

« Non. »

« Êtes-vous un dieu? »

« Non. »

« Qu’es-ce que vous êtes? »

« Je suis éveillé [bouddha]. »

En Sanskrit, c’est Bouddha, « Je suis Bouddha [éveillé] ». Alors les gens ont commencé à l’appeler « Bouddha ». Ce n’est pas un nom.

Être éveillé, c’est être dans un état de conscience qui perçoit la réalité, c’est tout. Dans notre état actuel, nous ne voyons pas la vérité. Nous sommes très confus.

Ces deux images montrent: le Bouddha historique (Bouddha Sakyamuni ou Gautama), et cette image montre de nombreux Bouddhas. En vérité, chaque chose vivante a le potentiel de devenir cela. Au cours des millénaires, beaucoup l’ont fait. Dans le Bouddhisme, ils les appellent Bouddhas, en Occident ils les appellent anges, djinns, devas, maîtres, dieux, demi-dieux, noms d’êtres humains qui sont devenus quelque chose de plus, qui étaient comme nous sommes maintenant, mais ils ont changé.

Le monde terrestre, la façon dont la société nous projette le monde, n’est pas la réalité. Ce n’est pas tout. Il y a bien plus dans le monde. Pour comprendre cela nous étudions cette image appelée l’Arbre de Vie.

Chaque tradition a cela sous une forme symbolique. Cet arrangement montre 10 sphères dans une structure de triangles et de piliers, et il reflète tout ce qui existe, y compris nous. Ce graphique ou carte peut sembler compliqué, mais ce n’est vraiment pas le cas. C’est beau et simple. C’est une langue que vous devez apprendre, c’est-à-dire que si vous êtes patient et persévérant, vous débloquerez toute religion que vous étudiez.

Chaque religion est l’expression d’une chose, qui est la « vérité ». Ce qui se passe cependant, c’est que si 5 ou 6 personnes différentes voient cette vérité, elles voient toutes la même vérité, mais elles l’expriment ou l’expliquent toutes selon leur propre perspective. C’est ce qui s’est produit avec les religions. Toutes sont des expressions d’une lumière mais projetées à travers différentes lentilles, à travers la psychologie des personnes qui l’ont reçue.

Chaque religion est l’expression d’une chose, d’une vérité, et c’est ce qui est sur l’Arbre de Vie.

Cette lumière, tout en haut du graphique, est le cœur et l’essence de tout ce qui existe. C’est une inexistence. c’est une sorte d’espace, une sorte de potentiel, d’être, qui n’est pas encore en train d’être. C’est une abstraction, ce n’est pas de l’esprit ou de la matière, mais au-delà d’eux. C’est leur source, mais ce n’est pas eux. C’est un pur potentiel, un pur devenir, qui, lorsqu’il devient quelque chose, s’exprime comme un rayonnement. Les religions utilisent différentes analogies ou types de métaphores afin de nous aider à comprendre cet état incompréhensible à la base de tout. Ils l’appellent Dieu, le vide, sunyata.

Lorsque cette potentialité émerge en quelque chose, elle s’exprime comme une lumière, à partir de laquelle nous avons tout ce qui existe. Nous considérons donc cela comme un soleil spirituel, non physique et une cause profonde, mais ce n’est rien en soi, mais le pur potentiel de devenir quelque chose. Dans la Bible, cela est caché dans les premiers passages de la Genèse, comme cette première émergence de quelque chose, et cela est caché dans les belles couches des lettres Hébraïques que Moïse y a encodées. Pour comprendre cela vous devez étudier la Kabbale.

Dans le Bouddhisme, cela est appelé Sunyata, Samantabhadra-Samantabadri ou Adi Buddha. Dans l’Hindouisme, cela est appelé Para-Brahma ou Brahma.

Chaque religion décrit cela, et quand cela s’exprime, cela devient la trinité, c’est-à-dire:

  • le Père, le Fils et l’Esprit Saint
  • Dharmakaya, Nirmanakaya et Sambhogakaya
  • Brahma, Vishnu et Shiva

Chaque religion a une trinité, non? C’est la première trinité sur l’Arbre de Vie. Toutes les religions sont de simples expressions qui tentent de comprendre la réalité vibrante que ceux qui ont éveillé la conscience ont pu voir, ce que nous pouvons apprendre à voir si nous éveillons notre conscience. C’est pourquoi nous apprenons la méditation, pour voir cela par nous-mêmes. Pour acquérir cela, nous devons devenir « éveillés », conscients, expansés, développés, ou en d’autres termes, nous devons devenir un Bouddha.

Nous ne sommes pas éveillés. Nous voyons à peine le monde physique, c’est-à-dire que nous ne sommes même pas conscients de l’environnement physique. Nous voyons, mais aucun de nous n’est vraiment conscient de nos yeux. Nous pensons, mais aucun de nous ne sait comment nous pensons, ressentons ou percevons. Nous ne sommes surtout pas conscients de ces choses sur une base continue, d’instant en instant. Nous ne gérons pas consciemment toutes ces données sensorielles qui nous arrivent d’instant en instant. Nous n’observons pas activement.

Nous ne savons pas comment nous interprétons les données sensorielles et créons des impressions psychologiquement, auxquelles nous réagissons ensuite psychologiquement. Nous vivons des états émotionnels et des états mentaux en réponse à ces données. Nous ne savons rien de tout cela. Nous continuons simplement à réagir mécaniquement aux événements, à rêver et à fantasmer et à rêver, et à imaginer, réagissant de manière excessive et ayant des conversations fantastiques avec des gens, rêvant constamment du passé, imaginant constamment des fantasmes sur quelque chose qui pourrait arriver, ou que nous voulons arriver, ou quelque chose dont nous avons peur qui se produira dans le futur. Nous vivons dans un pays fantastique, une illusion auto-projetée et auto-créée.

Il y a une réalité ici physiquement, mais nous ne la voyons pas. Nous allons à notre voiture, nous rentrons à la maison, nous allons à notre maison, à notre chambre, dans la cuisine, mais ne « voyons » rien, parce que nous nous promenons dans ce pays fantastique dans nos têtes, c’est-à-dire remuant les pensées et les émotions qui nous affligent constamment.

Nous dormons, rêvons toute la journée et toute la nuit. Nous sommes inconscients.

C’est pourquoi dans chaque tradition de méditation, et chaque tradition spirituelle, au niveau d’introduction, on nous apprend à être ici et maintenant, à être présent, attentif, à prêter attention et à observer ce que nous faisons. Arrêter de faire des choses nuisibles et commencer à faire des choses bénéfiques. Mais nous ne le faisons pas. Nous pensons que juste parce que nous avons entendu le concept d’être conscient, nous l’avons compris. « Eh bien ouais j’ai entendu parler de pleine conscience, ouais, je l’ai. Je suis présent, je suis ici et maintenant. » Pendant ce temps, nous rêvons, pas ici et maintenant.

J’ai connu quelqu’un qui est une étudiante de cette tradition qui a eu la chance de faire un long voyage pour visiter un ashram et méditer pendant quelques mois, alors elle l’a fait. Elle est allée à cet ashram en Inde et y a passé des mois à méditer, vraiment concentrée sur sa vie spirituelle, faisant tout ce qu’elle pouvait pour développer sa conscience et éveiller sa conscience, et être présent, être ici et maintenant. Elle est revenue à la maison, et tous ses amis sont venus poser des questions sur le voyage, et pendant qu’elle branchait son téléphone portable pour le charger, elle a attrapé le téléphone de la maison pour appeler le téléphone portable pour vérifier si cela fonctionnait. Elle a dit: « Le voyage a été formidable, je me sens tellement plus éveillé et tellement plus spirituel.. ». Elle compose son numéro de téléphone portable, en continuant: « Ouais! C’était un super voyage! » Elle continue en disant: « Ouais! Je me sens si consciente maintenant », puis elle regarde avec étonnement la sonnerie du téléphone portable, surprise que dès qu’elle l’ait allumée, elle sonnait, elle tient donc son oreille et elle dit, « Bonjour? » Elle pensait que quelqu’un l’appelait. Elle a totalement perdu conscience qu’elle s’appelait elle-même, tout en disant à tout le monde à quel point elle était consciente.

Nous sommes tous comme ça. Nous pensons que nous sommes tellement éveillés, mais nous ne le sommes pas.

Un Bouddha est une personne qui s’est éveillée, qui est dans un état d’éveil, établie. On peut y arriver, mais c’est un processus de travail et c’est très scientifique. Ce n’est pas une question de croyances, il s’agit de changer ce qui nous fait dormir. C’est la même chose qui nous fait souffrir.

Nous souffrons parce que nous dormons. En nous éveillant, nous voyons la cause de la souffrance et nous changeons cela. Chaque religion l’enseigne, dans sa propre langue.

Nous devons comprendre que le Bouddha n’est pas à l’extérieur de nous, mais à l’intérieur. C’est ici en nous, dans l’Arbre de Vie, symbolisé par la sephirah Chesed, qui est de l’Hébreu, qui se traduit en Français par « miséricorde ». Il est aussi appelé Gedulah, ce qui signifie « amour ». Cette sephirah est un symbole de votre propre Bouddha intérieur, qui dans l’Hindouisme est appelé Atman. Dans l’ancien testament, il est appelé Abraham. Il y a des personnages historiques comme le Bouddha historique, il y a un Abraham historique, et il représente un archétype, tout comme le Bouddha historique représente un archétype qui est en nous. Nous avons notre propre Bouddha intérieur. Nous avons notre propre Abraham intérieur. Cela fait partie de nous.

L’Arbre de Vie cartographie tout ce que nous sommes. J’ai expliqué un peu la trinité supérieure qui, probablement pour chacun de nous, peut sembler assez abstraite, puis j’ai mentionné le Bouddha. Nous pouvons appeler cela « soi », dans un sens, parce que c’est ce que signifie Atman, mais cela ne signifie pas « soi » dans notre façon de penser. Et ce Bouddha, cet être intérieur, ce Chesed intime, se dédouble comme une lumière appelée Buddhi ou conscience divine, qui est Geburah en Hébreu. Cela se dédouble en Tiphereth en Hébreu, qui signifie « beauté » et c’est aussi une lumière que nous pouvons appeler conscience humaine. Donc, en Sanskrit, ce sont: Bouddha, Buddhi et Buddha-dhatu. Ces trois en conjonction, Chesed, Geburah Tiphareth, sont esprit et âme en nous. Ce sont les mots Français.

En Français, ces mots ne signifient plus rien de nos jours. Personne ne peut définir l’esprit et l’âme maintenant. Nous avons eu ces mots si confus en Français. Mais, il est important que nous commencions à couper les mauvaises interprétations et en arrivions à leur importance pratique.

L’Esprit, Chesed (Bouddha, Abrahama, Atman) est ce qui nous donne l’existence. C’est notre racine en tant que personne, en tant qu’être humain, en tant qu’être vivant. C’est le feu de la divinité qui brûle profondément en nous, mais est très faible, car nous sommes tellement remplis d’afflictions.

Cette lumière brille à l’intérieur de Geburah, Buddhi. Donc, si vous imaginez un beau vase, et à l’intérieur de ce vase se trouve une flamme, le vase est Buddhi, Geburah, et la flamme à l’intérieur est Atman, votre Être, votre Père, votre Intime, votre Bouddha.

Et cette lumière, qui rayonne de la flamme et du vase, est Tiphereth.

Maintenant, tout cela semble un peu abstrait, mais si vous méditez, vous commencerez à comprendre ce que c’est, vous commencerez à le comprendre.

Ce rayon, cette petite lumière qui sort quand il descend dans le monde pour prendre une vie à travers un corps, il habite une forme mentale appelée Netzach, une forme émotionnelle appelée Hod, énergétique appelée Yesod, physique appelée Malkuth. Tout cela se traduit par ce que nous vivons comme vie.

Le corps physique est symbolisé par Malkuth. Il est capable d’être actif et énergisé et de faire des choses parce qu’il a de l’énergie, subtile, c’est-à-dire Yesod, c’est-à-dire la vitalité. Dans le corps physique, nous pouvons sentir la pensée (Netzach) et l’émotion (Hod). Donc, vous voyez, le physique est évident pour nos sens, mais l’énergie est subtile. Je ne peux pas l’attraper, mais je le sens. C’est la même chose avec l’émotion et la pensée, je sais qu’ils sont là, mais ils sont plus subtils.

Que se passe-t-il lorsque nous méditons? On s’assoit, on place le corps physique, on se détend. Notre énergie est partout, nos émotions sont partout, notre mental est partout, il ne peut pas s’installer, il ne peut pas être calme, il est trop agité. Tous ces aspects, ces parties inférieures, ces quatre sphères, ne peuvent pas se reposer. Pourquoi? En raison de la façon dont nous prêtons attention. Nous ne contrôlons pas l’attention. Nous ne savons pas comment prêter attention et la tenir. Nous ne savons pas comment nous concentrer. Nous vivons une vie très distraite. Surtout maintenant avec nos téléphones et nos téléviseurs et nos comptes de messagerie et tous les médias sociaux que nous devons maîtriser en permanence, et toutes les distractions et toutes les nouvelles qui sortent tous les jours. Tant de choses à craindre. Notre mental est dans un état de chaos constant. Comment le corps peut-il être détendu si le mental ne l’est pas?

L’Arbre de Vie montre des subtilités, des densités. Les sommets sont les plus subtils, et à mesure que vous descendez, les choses deviennent de plus en plus denses, de plus en plus concrètes, de plus en plus lourdes. Le corps physique est assez dense. Lorsque nous sommes dans le corps physique, alors nous sommes affligés de peur, de luxure, de fierté, de colère, de ressentiment, d’anxiété. Celles qui sont plus denses, sont là, à l’ombre de l’arbre. C’est l’environnement dans lequel nous vivons psychologiquement. C’est ce que nous appelons l’enfer. Votre colère est l’enfer. L’envie, la jalousie, la fierté et la luxure aussi. Ce sont tous des démons. Ils n’appartiennent pas à la divinité, ils appartiennent aux démons. Nous les avons, nous les fabriquons. Nous les fabriquons tous les jours lorsque nous réagissons erronément aux circonstances et aux impressions. Quand les gens disent des choses, nos sentiments sont blessés, notre fierté est blessée, nous nous mettons en colère. Nous consacrons notre énergie, nos pensées, nos émotions, notre physicalité à nourrir et entretenir cette colère et à agir sous l’influence de cette colère. Nous souffrons donc et nous voulons transmettre cette souffrance aux autres. Et nous le faisons avec fierté, luxure, envie, jalousie, avidité et paresse, tous. Nous le faisons tous dans le monde entier. Voilà pourquoi nous souffrons. C’est pourquoi nous dormons et nous ne savons pas ce qu’est la divinité. Nous nous sommes enfermés dans un bondage lourd très dense, qui est auto-fabriqué, auto-produit, et nous souffrons à cause de cela.

Parce que nous sommes piégés dans cette condition, nous n’avons aucune idée de ce qu’est la divinité. Aucune idée. Nous avons beaucoup de théories, beaucoup de croyances, mais aucune expérience pratique. Nous pouvons croire en Jésus, Bouddha ou Muhammad, mais nous n’avons jamais vu par nous-mêmes la réalité de ce qui est divin.

Mais vous savez quoi, nous avons vraiment de la chance d’avoir encore une conscience, d’avoir le potentiel de changer. C’est l’essentiel. Aujourd’hui, beaucoup de gens dans le monde n’ont plus de conscience. Ils sont perdus. Il n’y a pas de rachat pour eux jusqu’à ce qu’ils soient purgés de toute leur criminalité qu’ils ont à l’intérieur. C’est le processus de recyclage en enfer. La nature va prendre cette psyché, et l’écraser pour libérer quelque chose de bien, c’est ce qu’on appelle l’enfer. Cela ne dure pas éternellement, mais cela dure aussi longtemps qu’il faut à la nature pour détruire toute cette impureté. Nous passerons aussi par là, à moins que nous ne le fassions nous-mêmes. C’est à cela que sert la méditation. C’est découvrir soi-même les crimes que nous avons à l’intérieur de nous et les changer. Le faire volontairement.

Nous le faisons en travaillant quotidiennement sur nous-mêmes. Si nous voulons comprendre le Bouddha et nous éveiller, cela signifie que nous voulons déplacer notre centre de gravité en tant que personne hors de la physicalité et le déplacer dans les aspects spirituels les plus subtils, liés ici à Chesed, Bouddha. Nous voulons devenir cela, n’est-ce pas? Dans les régions supérieures de la nature, il n’y a pas de souffrance. Notre Bouddha Intime ne souffre pas, il est divin, il n’y a pas d’ego là-bas. Il n’y a pas de luxure, il n’y a pas de colère. La nature d’un Bouddha est la compassion, l’amour, la sagesse, la perspicacité, la patience. Nous avons ce potentiel en nous et ce potentiel est ce qu’on appelle le Bouddha-Dhatu. C’est une étincelle de cela. C’est là en nous, dans cette vaste collection d’ordures que nous avons dans notre mental, cachée parmi toutes ces saletés, il y a quelque chose d’extraordinaire. Quelque chose de divin, qui a une paix absolue, aucune peur, et c’est la nature même de l’amour, de la compassion, de la patience, de la tolérance, de la sagesse, de l’intelligence, et nous en avons tous. Donc, ce que nous devons apprendre, c’est comment le renforcer, comment rendre ce Bouddha-Dhatu fort. Comprenons d’abord ce que cela signifie.

Bouddha-Dhatu et Tathagatagarbha

En Français, ce mot est traduit par nature de Bouddha. Cela implique que nous avons tous cela à l’intérieur, nous avons tous la nature de Bouddha, nous avons tous le potentiel pour devenir un Bouddha. De nos jours, beaucoup de gens interprètent cela comme: « Eh bien, je suis déjà Bouddha. J’ai la nature de Bouddha, j’ai fini. » Cela aurait été si facile si c’était vrai, mais ce n’est pas le cas. Si c’était vrai, nous n’aurions pas besoin de toutes les écritures. Nous l’aurions déjà. Mais non. Bouddha-Dhatu signifie littéralement « cause de l’état d’éveil. Élément racine principal, ou métal ». Si vous connaissez l’Alchimie, vous saurez pourquoi c’est important.

Bouddha-Dhatu est utilisé de manière interchangeable avec un autre mot « Tathagatagarbha », qui signifie « embryon graine de celui qui connaît la réalité ». Garbha est cet embryon ou utérus et dhatu est comme une graine ou un principe ou une cause. Ce sont donc des termes interchangeables en Sanskrit. Sugata Garbha est également l’un d’entre eux, une autre variation ; vous les prenez ensemble et vous comprendrez qu’ils expriment que nous avons à l’intérieur de nous une graine.

Si j’apporte un gland et que je vous le montre, pouvez-vous voir le chêne dans le gland? Non, n’est-ce pas? Mais ce gland peut devenir un chêne si les conditions sont exactement réunies. Si je le place sur le tapis ici dans cette pièce, rien ne se passera. C’est la même chose avec notre nature de Bouddha, notre graine. Il est enterré, il est affligé de problèmes, imbibé d’alcool et de produits chimiques, enterré dans les ordures à l’intérieur de nous. Comment peut-il grandir? Comment faire pousser une graine si elle est gardée à l’abri du soleil et sans eau ni nourriture? Qu’arrivera-t-il à une graine comme ça? Elle ne grandira pas. C’est scientifique. Basique. C’est la même chose chez nous: nous avons un Bouddha-Dhatu, mais si vous ne savez pas comment l’utiliser, il ne peut pas grandir, et de plus si vous ne savez pas comment le nourrir, il ne peut pas grandir.

C’est pourquoi Saga Dawa est important. Pendant les quatre semaines de Saga Dawa, les Bouddhistes se consacrent fortement à la pratique spirituelle afin de nourrir le Bouddha-Dhatu, la graine en eux-mêmes. Ils prennent une pause de toutes leurs préoccupations mondaines, mettent de côté le matérialisme, l’égoïsme et toute l’obsession quotidienne des besoins et des désirs, et au lieu de cela se consacrent à devenir quelque chose de plus, quelque chose de mieux. Mettre de côté l’orgueil, la luxure, la colère et la peur, et à la place cultiver les meilleures qualités chez un être humain. Quelle est la meilleure qualité d’un être humain? La meilleure qualité numéro un? La compassion. Toutes les qualités du Bouddha, Bouddha-Dhatu sont résumées dans la compassion. C’est pourquoi ils pratiquent le service, aident les autres, la générosité, font des actes pour exprimer cette qualité de compassion envers les autres.

« …caché dans les kleshas [traits mentaux négatifs] de la cupidité, du désir, de la colère et de la stupidité, il y a l’auguste et immobile sagesse du tathagata, la vision du tathagata et le corps du tathagata. Les bons enfants, tous les êtres, bien qu’ils se retrouvent avec toutes sortes de kleshas, ont un tathagatagarbha qui est éternellement immaculé, et qui regorge de vertus qui ne sont pas différentes des miennes. » —Tathagatagarbha Sutra

Vous avez vous-même tout ce que le Bouddha a, caché dans vos qualités mentales négatives. Alors, cassez-les, tuez-les, détruisez-les et libérez ce qui est emprisonné à l’intérieur de cela.

Qu’est-ce que la colère? C’est de la haine. Et qu’est ce que c’est que ça? C’est une qualité de conscience qui a été traumatisée par un malentendu, une information erronée. Cette qualité de conscience emprisonnée dans la colère, c’est l’amour, mais inversée. Donc, si vous pouvez ouvrir cette colère, si vous pouvez la comprendre, non seulement agir sur elle, réagir à elle, ou la laisser vous contrôler, mais prendre le contrôle et la casser, vous pouvez libérer cette énergie qui est emprisonnée, et au lieu d’exprimer la colère, exprimez l’amour. Vous pouvez comprendre: « Je ressens cette colère parce que ma fierté s’est blessée. Pourquoi ai-je de la fierté? » L’orgueil, c’est la même chose. C’est une mauvaise interprétation, une mauvaise compréhension, une illusion.

Le Bouddha est notre esprit intérieur, notre Être intérieur, avec qui nous voulons devenir un. C’est ce que signifie réellement l’auto-réalisation, cela signifie réaliser sa vraie nature intérieure et devenir cela. Cela signifie qu’en fin de compte, le but de toute personne spirituelle, peu importe comment elle s’appelle, est de prendre conscience de tout cela sur l’Arbre de Vie. D’être cela.

N’oubliez pas que nous sommes à peine conscients que le corps physique est là. Nous ne connaissons certainement pas l’énergie en lui, nous savons très peu sur l’émotion et la pensée, et nous ne savons presque rien de l’âme humaine, Bouddha-Dhatu, et nous ne savons rien du reste. Quelqu’un qui est auto-réalisé, un vrai Bouddha, connaît tout cela, le vit. Ils sont cela. De la même manière que vous et moi incarnons l’orgueil et la colère, la cupidité et toutes ces qualités que nous avons créées, un Bouddha est compassion, est sagesse.

Il y a des grades et des grades de Bouddhas, chaque religion l’exprime. Les anges et les archanges et de nombreux niveaux et types d’êtres dans l’univers. Il en va de même chez les Bouddhas, il en existe de nombreux types. Mais ils partagent cette caractéristique commune, ils sont éveillés, ils perçoivent plus que nous. Quelqu’un qui évolue dans cette voie, devient comme ça, s’éveille et devient de plus en plus conscient de plus en plus de réalité.

La perception ultime est de prendre conscience de l’Absolu. Ce vide, cette potentialité primordiale d’où toutes choses émergent. C’est le plus grand type de perspicacité, vision ou connaissance. Et ce n’est pas une théorie, une croyance ou un dogme. C’est une forme de perception. Nous savons tous que les saints et les maîtres peuvent voir d’autres dimensions. Ceci est la troisième dimension, la physicalité, Malkuth. Notre énergie est dans la quatrième, nos pensées et nos émotions sont dans la cinquième, la puissance dans la sixième, et au-delà, c’est la septième ou zéro dimension. Et il y a plus que cela. Les Bouddhas voient cela ici et maintenant. Tout comme vous et moi, nous ouvrons les yeux, et nous voyons le monde physique, quelqu’un qui est éveillé, voit plus. Pas par l’effort, pas par la bénédiction ou par le don qu’ils ont reçu des dieux, mais par l’éveil. Telle est la mesure. Ce n’est pas ce que l’on croit. Ce n’est pas parce que vous croyez au Bouddha, en Jésus, en Muhammad ou en Krishna que vous devenez quelque chose. Vous devenez quelque chose en changeant. Et vous le savez en voyant, en expérimentant. Ce n’est pas une croyance. On voit, connaît et expérimente.

Ce Bouddha-Dhatu ou cette graine que nous avons à l’intérieur de nous ici et maintenant doit être nourri et cultivé, doit être travaillé. C’est dans son essence ce que nous appelons la conscience. Nous l’appelons l’essence. En termes scientifiques ou modernes, vous pouvez l’appeler la conscience. C’est ce qui nous donne l’existence, la vie. Chaque chose vivante a une conscience à son niveau. C’est Buddha-Dhatu. Mais bien sûr, développer cela, c’est autre chose.

Quelqu’un qui adopte un chemin spirituel, commence à méditer, à prier et à réfléchir, à changer et à adapter les principes de sa religion et à vivre selon eux, dans une certaine mesure ou une autre, peut faire grandir le Bouddha-Dhatu, peut l’étendre dans une certaine mesure. C’est pourquoi nous voyons à travers toutes les différentes traditions, saints et maîtres de divers degrés de développement. Certains plus petits, certains un peu plus et certains très élevés. Cela reflète plusieurs choses. Le niveau auquel ils accomplissent dépend de nombreux facteurs. Cela dépend non seulement de leur dur labeur, mais aussi du type d’éducation qu’ils ont reçu. Combien de connaissances ou de formation ils avaient. Par exemple, une personne qui se forme au niveau Sutrayana ne disposerait que d’une certaine quantité d’informations. Leur développement ne serait possible que dans le cadre de ce type de formation. Identique à un enfant qui va à l’école. L’enfant peut aspirer à devenir médecin, mais s’il ne dépasse pas la troisième année, il ne le fera pas. Il en va de même pour la spiritualité. Si vous voulez atteindre les grades les plus élevés, vous avez besoin de l’éducation, de la clé pour cultiver pleinement la Buddhata, pour devenir un être capable d’incarner ou de connaître l’intégralité de l’Arbre de Vie, de connaître toute la réalité, de devenir parmi les plus grands des grands, comme Jésus et Moïse ou Bouddha, la clé est dans la nature même du Bouddha-Dhatu. C’est la compassion. Il y a un mot scientifique pour cela, qui a différents niveaux de signification, et il est appelé Bodhichitta, que j’ai écrit ici sur l’Arbre de Vie.

Bodhichitta

Bodhichitta est un terme très sophistiqué qui a des niveaux de signification. Littéralement traduite, Bodhichitta signifie mental-sagesse. Mais son interprétation réelle dans les différentes écoles d’Asie dépend du niveau d’enseignement que vous recevez. Dans le niveau Sutrayana, la Bodhichitta est un simple altruisme. En Mahayana, la Bodhichitta est Prajna, qui est ce type de vision qui voit la réalité, cela en Tantrayana, Bodhichitta signifie semen. Voilà le sens littéral. Tout cela est une chose.

Pensez-y maintenant. Quand quelqu’un est au niveau d’introduction d’une religion, qu’apprend-il en premier? Éthique. Ne commettez pas d’inconduite sexuelle. Ne commettez pas d’adultère, ne forniquez pas ; ce sont des règles. Quand quelqu’un entre dans le prochain niveau d’instruction, il devient prêtre, moine ou nonne, prononçant des vœux, il devient célibataire. Ceci est une règle sexuelle. Pourquoi? Parce que cette énergie est le pouvoir de la création. C’est ça qui crée la vie. Physiquement, c’est évident. La matière sexuelle qui est dans notre corps crée la vie. Nous l’utilisons de manière irresponsable. Nous l’utilisons pour le plaisir animal, le désir et de ce fait nous créons de la souffrance. Mais quelqu’un qui apprend la Bodhicitta, s’il apprend à tous les niveaux, acquiert Prajna, le type de compréhension de la réalité qui voit, cette réalité est plus que ce que nous en pensons à travers nos yeux physiques. Il y a bien plus dans la réalité. Ils commencent à voir cela, à expérimenter cela.

En Tantrayana, ces moines, nonnes et ces célibataires apprennent à exploiter cette énergie qu’ils ont conservée. Vous voyez, la chasteté est une méthode scientifique pour stocker l’énergie sexuelle et l’exploiter non pas pour le plaisir mais pour la croissance spirituelle. L’énergie atomique contenue dans la matière sexuelle est l’énergie la plus puissante à laquelle nous avons accès, physiquement parlant.

Si vous regardez le cours de nos vies, ce qui a le plus d’impact au cours de nos vies, c’est l’acte sexuel. Rien d’autre ne se compare. Qu’est-ce qui peut le plus changer votre vie? Un moment de passion. Un instant de luxure, et vous pouvez avoir des enfants, vous pouvez attraper une maladie, vous pouvez créer une famille, vous pouvez créer des liens avec votre partenaire, vous pouvez développer l’amour. Le sexe est le pouvoir qui fait cela.

Ce plaisir mineur que nous gagnons physiquement à travers l’orgasme est transitoire et bref. Mais cela montre que dans le pouvoir sexuel il y a une énergie énorme. Et quand quelqu’un apprend à retenir cela, à renoncer à l’aspect animal, et à la place à convertir cette énergie en un pouvoir spirituel, devient ce qu’en Sanskrit est appelé Ojas, ce qui dans la Bible est appelé Pentecôte, et en Sanskrit est également appelé Kundalini. C’est un feu divin, un feu créateur, qui vient à l’intérieur de nous, à travers le pouvoir de la divinité. C’est Bodhichitta en Tantra.

Le mot semen en Latin signifie simplement graine. C’est à la fois chez les hommes et les femmes. Pour créer la vie, vous devez combiner les deux graines, non? Un homme seul ne peut rien créer d’autre qu’un gâchis, et une femme seule ne peut rien créer. Ils doivent coopérer. Les graines mâle et femelle combinées produisent la vie. c’est ce qui maintient la vie. Et c’est pourquoi lorsque vous étudiez l’imagerie Tantrique, il s’agit toujours de l’union de l’homme et de la femme. Tantra signifie continuum, énergie, flux, et il s’agit de prendre cette énergie que nous utilisons de manière animale et de la restaurer à sa place légitime comme quelque chose de divin. C’est à cela que sert le livre de la Genèse. Adam et Eve représentent la nature sexuelle primordiale de l’humanité avant de tomber dans le désir. Ils étaient nus et n’avaient pas honte. Ils ont marché et parlé avec les dieux, ils ont vu Dieu face à face, sans crainte. Mais alors ils ont été séduits par le désir, ils ont commis ce péché, le péché originel, la luxure. Ils ont découvert l’orgasme. Pour cette raison, ils se sont éjectés d’Eden. Eden signifie plaisir en passant, en Hébreu. Cela signifie bonheur. Et c’est là que la souffrance a commencé dans la Bible. C’est ce que le Bouddhisme explique dans les quatre nobles vérités. Dans le Bouddhisme, tout cela est caché dans l’histoire de Sujata.

Bouddha est né comme prince, il a tout, les femmes, le pouvoir, la richesse, la beauté, la force, tout ce que vous pouvez imaginer dans le monde. Mais il ne savait pas ce qu’était la souffrance. Et quand il a vu des gens souffrants, il était tellement submergé par la peur, la confusion et la compassion, qu’il a abandonné tous ses biens, sa famille, ses enfants, ses richesses et est allé dans les bois en renonçant à tout. À mangé un seul grain de riz par jour et a médité pendant des années. Il s’est flétri dans un squelette avec de la peau dessus et était au bord de la mort. Soudain, il se rendit compte qu’il ne faisait que balancer le pendule d’un côté à l’autre. De l’extrême indulgence à l’extrême du rejet. Et à ce moment-là, cette femme est arrivée. Son nom est Sujata et elle lui a apporté un bol de lait de riz. Et comme il avait compris à ce moment qu’il avait été victime des extrêmes du mental, il se rendit compte qu’il devait marcher au milieu. Il avait besoin d’être équilibré. Alors il a accepté le lait de riz de la femme et a été instantanément rétabli, et il a pris le bol de lait de riz et il l’a mis dans le flux d’eau qui coulait, et il a flué, à contre-courant de l’eau. Le nom Sujata signifie littéralement « bonne naissance ». Que s’est-il passé à ce moment-là? Le Bouddha, cette personne, était sur le point de mourir, cessant d’exister. Mais il comprenait les extrêmes de son mental. L’indulgence est mauvaise. L’évitement et l’oppression sont mauvais. Au milieu, c’est la bonne façon. Cette femme apparaît et lui offre du lait de riz. Le riz est un élément nourrissant dans un fluide laiteux. C’est un symbole du semen. C’est une affaire sexuelle offerte par une femme. Et il le prend et est complètement rétabli à la vie, à la santé. Voilà l’énergie sexuelle. De plus, quand il place ce bol dans les eaux qui coulent dans la nature, ce bol va à contre-courant. Il remonte. Donc, cela représente comment vous transmutez cette énergie, la transformez. Au lieu d’aller avec le flux de la nature, vous allez contre elle et vous vous adaptez à la voie du milieu. C’est comme Paul l’a conseillé dans la Bible: « comme si vous étiez avant de vous marier ». Être marié, mais ne pas l’être. Ce qui est caché dans ces lignes, c’est que: « vous étiez chaste, gardant vos énergies sexuelles avant de vous marier, maintenant vous êtes marié, continuez à être chaste, conservez votre énergie sexuelle mais soyez mariés. » Soyez dans l’acte sexuel avec votre épouse, mais ne gaspillez pas votre énergie avec la luxure. c’est le Tantra, c’est l’Alchimie. C’est ainsi que vous faites l’amour, pas la luxure. C’est ainsi qu’un couple, Bouddha et Sujata, Rama et Sita, Krishna et Radha, Jésus et Marie, tous les grands maîtres ont toujours développé toutes les meilleures qualités d’eux-mêmes: l’amour. Il n’y a rien de choquant à cela. L’humanité veut juste avoir de la luxure et du plaisir et ne pas s’inquiéter des conséquences de ces comportements.

Bodhichitta est la façon dont tous ces facteurs sont unis. Quelqu’un qui a appris à se comporter à travers l’altruisme en voyant la vérité, la réalité de la nature, à l’intérieur et à l’extérieur, et en exploitant le pouvoir de l’énergie sexuelle, prend ce pouvoir qui était auparavant donné à la luxure et au désir animal et l’entraîne pour nourrir l’âme à la place. Nourrir la conscience. C’est pourquoi nous avons des traditions si riches liées à la physiologie intérieure du corps. Tout cela se rapporte à la redirection, la redistribution de cette matière sexuelle. C’est tout ce qu’est la Kundalini. Toute la science de la Kundalini yoga. C’est ça l’Alchimie, en Occident. L’Alchimie consiste à transformer le plomb, la matière de base, en or, matière purifiée. C’est ça. Tous les symboles des alchimistes étaient à ce sujet.

Ceci est un schéma de la médecine Tibétaine qui montre les canaux énergétiques du corps.

Que dans votre corps, il y a trois canaux fondamentaux qui déplacent l’énergie. Le canal central est appelé le Sushumna, et c’est un canal très délicat, semi-physique, semi-subtil dans la colonne vertébrale. Mais c’est inactif. Mais de chaque côté, il y a deux autres canaux. Ici, ils sont représentés en rouge et blanc. ils sont appelés Rasana et Lalana. Si vous avez étudié le Tantra yogique, alors vous avez peut-être entendu parler d’Ida et de Pingala. Si vous avez étudié l’ancien testament, vous avez peut-être entendu parler d’Od et Obd, et de ce que Moïse a appelé Adam et Eve. Adam et Eve ont également ce symbolisme, ils représentent ces canaux en nous. Ces forces, ces deux canaux d’énergie qui gèrent notre physiologie subtile. Maintenant, sans vous donner une leçon et une anatomie entières, permettez-moi de le synthétiser en disant que celui-ci est lié à la lune. N’oubliez pas que nous avons commencé par parler de la lune. Alors quoi d’autre la lune influence-t-elle dans nos vies? Conception? Les dames doivent savoir cela. Il y a un cycle dans la nature que toutes les femmes vivent jour après jour. Et c’est la lune qui dirige cela. Il y a un flux d’énergie, un flux d’eau, un flux de matière et d’énergie dans le corps de chaque femme dans le monde. Maintenant dans la Bible, ce canal est représenté par Eve. Comme vous le savez, Eve a cédé à la tentation, a mangé le fruit défendu, a été chassée de l’Eden, et après cela, l’accouchement a été douloureux. La souffrance provenait de l’abus d’énergie sexuelle. Donc, si nous voulons mettre fin à la souffrance, nous devons retourner en Éden par la même porte que nous avons laissée, restituer l’énergie sexuelle à sa juste place, comme quelque chose qui appartient à la divinité et non au mental animal. Faire de l’acte sexuel quelque chose de priant, sanctifié, pur et pas quelque chose pour se livrer à la luxure animal. Aussi, ne pas le réprimer et l’éviter, comme le Bouddha l’a découvert. Pas aller à l’extrême, mais être au milieu. Nous sommes des êtres sexuels et la création de vie dépend du sexe. Mais il doit être géré conformément aux lois. Les lois qui déterminent ce que nous devenons dans les hiérarchies de la nature, nous mesurent très directement sur la façon dont nous utilisons notre énergie sexuelle. Plus notre vie sexuelle est pure, plus nous nous élevons. Ceux qui s’adonnent à la luxure coulent inévitablement. Regardez autour de vous dans la société et vous le verrez. c’est évident. Voilà donc la relation de la lune ici. Cette énergie, liée au canal lunaire en nous, est directement sous l’influence de la lune. Maintenant, où ces eaux, qui sont les eaux les plus profondes du corps, les eaux sexuelles, évidemment, qui sont liées à la lune, se connectent-elles directement? La colonne vertébrale qui est remplie d’un liquide, un fluide, tout le long de la colonne vertébrale jusqu’au cerveau, dans la cavité du crâne, qui flotte également dans un liquide. Ces plans d’eau sont représentés dans la Bible. Donc, en exploitant cette énergie, en la contrôlant et en apprenant à l’élever, nous rétablissons ces canaux à leur bon fonctionnement. Adam et Eve restaurent correctement. On retourne à Eden, le bonheur, on échappe à la souffrance.

L’emphase de base du mois de Saga Dawa est d’adopter ces types de comportements:

  • ▸ Générosité (dana): sacrifice pour les autres
  • ▸ Éthique (sila): arrêter l’action néfaste, adopter l’action bénéfique
  • Méditation (bhavana): découverte de soi

En surface, tous les Bouddhistes du monde entier font des actes de générosité, ils essaient de faire de bonnes actions et ils essaient de méditer davantage, comme nous l’avons expliqué. Si vous voulez aller plus profondément et comprendre ce qu’est le Saga Dawa, ce qu’est Bouddha, ce qu’est la Bodhichitta, vous devez comprendre ces qualités dans votre vie quotidienne de manière très subtile. Non seulement dans vos actions extérieures, mais aussi dans vos actions psychologiques. Ce n’est pas si difficile d’ouvrir la porte à quelqu’un. Ce n’est pas un sacrifice. Ce n’est pas si difficile de sourire, même si nous ne le faisons pas. Mais ce n’est pas un sacrifice. De plus, il n’est pas si difficile de dire des mots gentils, même si nous ne le faisons pas. Et ce n’est pas si difficile de retenir une réaction douloureuse et désagréable. Faire l’action physique est la partie la plus facile. Le vrai changement survient lorsque nous ne le commettons même pas mentalement. Quand même la pensée ne nous vient pas à l’esprit. Quand on n’est même pas tenté. C’est à ce moment que vous savez que vous progressez. Qu’il y a une pureté qui émerge. Et ces choses deviennent possibles lorsque nous apprenons à méditer correctement. Réfléchir sur nous-mêmes, étudier notre comportement, étudier la réalité avec cet effort de changement. Maintenant, la chose qui va unir tout cela et le rendre vital et réel est la Bodhichitta. Il y a des millions de personnes dans le monde qui pratiquent ces choses, la générosité, l’éthique, la méditation. Ils essaient tous de suivre les dix commandements ou les différentes règles qu’ils ont tirées de leurs traditions, mais le monde ne s’améliore pas fondamentalement. C’est parce qu’ils évitent l’ingrédient principal de l’auto-transformation qui est la Bodhichitta. Et encore cela a des niveaux de signification. Beaucoup de gens adoptent l’altruisme, mais combien peuvent s’éveiller au point où ils peuvent voir la réalité et ne pas être déroutés par les illusions de leur propre mental? Et combien moins de gens sont prêts à sacrifier leurs plaisirs bestiaux pour gagner quelque chose de plus? Tel est le fait fondamental. Tous les plus grands saints et maîtres de l’histoire l’ont pratiqué, et la preuve est dans chaque tradition. Si vous regardez, vous le verrez. Le problème est que nous n’y avons pas été éduqués. Mais de nos jours, heureusement, la preuve a été ouverte, c’est révélé, tout est là, exposé, c’est facile à voir.

Je vais donc conclure tout cela avec ce passage:

« Quelle que soit la joie qui existe dans le monde, tout vient du désir que les autres soient heureux,

Quelle que soit la souffrance qui existe dans le monde, elle vient de mon désir d’être heureux.

Quelle est la nécessité d’en dire beaucoup plus…

Le travail enfantin pour leur propre bénéfice,

Le travail Bouddhiste pour le bien des autres.

Regardez la différence entre eux. »

N’importe lequel d’entre vous peut le faire. Si nous avons la conscience, nous avons la capacité de l’atteindre. Tout dépend de la façon dont nous sommes prêts à travailler. Le succès dans la vie spirituelle dépend de trois facteurs: la naissance, la mort et le sacrifice. Nous devons donner naissance au Bouddha à l’intérieur de nous, à la vertu, à tous les potentiels que nous avons à l’intérieur du Bouddha-Dhatu. La mort est que la totalité de nos vices, défauts et erreurs, doivent être éliminés. Cela ne vient pas en faisant des déclarations et en croyant aux choses. Cela vient du travail. Le sacrifice, c’est renoncer à nos propres plaisirs et aider les autres à sortir de leur propre souffrance. Reconnaître que d’autres souffrent plus que nous, et il y a quelque chose que nous pouvons faire aujourd’hui. Pas seulement en avoir l’idée, mais agir. Veuillez donc demander si vous avez des questions.

Vous savez tous donc quoi faire pour Saga Dawa? Vous allez méditer maintenant sérieusement?

Un groupe d’étudiants a entendu un discours comme celui-ci, ils se sont inspirés. Et quand ils sont tous sortis et ont vu un mendiant, ils lui ont tous donné de l’argent, se sentant bien à ce sujet. Ils sont revenus à l’enseignement la semaine suivante, et le gars n’était pas là, alors ils ont demandé: « Qu’est-il arrivé au gars?! » L’enseignant a dit: « Eh bien, il a eu tellement d’argent ce jour-là qu’il a acheté beaucoup d’alcool et a bu à en mourir. »

Ne faites pas cela. Soyez intelligent. Aidez les autres, mais intelligemment.

Questions et Réponses

Public: « Alors, comment canalise-t-on exactement cette énergie sexuelle en une énergie spirituelle? »

Instructeur: La façon dont nous transformons cette énergie est tout d’abord en évitant l’orgasme. Cela signifie donc que nous devons l’abandonner principalement. Si nous sommes célibataires, cela signifie que nous adoptons des pratiques pour transformer cette énergie afin qu’elle ne nous afflige pas de son désir brûlant. Il existe une variété de techniques pour cela. Il existe des pratiques de respiration, des mouvements corporels et des types de prières que vous pouvez mettre en œuvre qui prennent cette énergie et l’entraînent à reculer de la façon dont elle était censée se déplacer. Il faut une période de formation pour l’apprendre. Si quelqu’un est marié, il apprend essentiellement à faire la même chose mais dans l’acte sexuel avec son partenaire. C’est la même chose, par la prière, par le souffle et par la méditation, En l’apprenant. Le corps peut le faire, le corps a la capacité de le faire. C’est juste que nous ne lui avons pas enseigné. Nous lui avons appris à abuser de l’énergie, pas à la re-circuler. Donc le potentiel est là, la capacité est là, c’est juste une question de formation. Il existe une variété de livres que vous pouvez lire, mais la méthode est tout simplement cela. Éviter l’orgasme, ne pas laisser cette énergie être gaspillée pour cette explosion. Le fait est que l’orgasme est un court-circuit d’énergie. Là où les glandes du corps deviennent surchargées, et il y a un épuisement d’énergie. Il endommage en fait le système nerveux. C’est pourquoi les gens qui se livrent à l’orgasme à plusieurs reprises, perdent cette capacité, et ils doivent trier les produits chimiques et les drogues pour essayer de continuer leur dépendance à cette stimulation. Ce n’est pas naturel. Le corps n’est pas construit pour cela. C’est donc essentiellement un processus de formation et il y a des livres que vous pouvez lire à ce sujet. C’est très simple. Mais cela demande un certain temps et demandera du pouvoir. L’avantage est que, lorsque vous l’apprenez et que votre corps est entraîné, les effets sont immédiats, à de nombreux niveaux. Lorsque cette énergie commence à circuler dans le corps, le mental change. Là où avant le mental et le corps sont toujours agités et stressés. Pensez à ce que fait cette énergie, lorsque vous êtes un jeune, avant de commencer à abuser de cette énergie. Comment allez-vous en tant que jeune? Heureux, énergique, toujours en mouvement, toujours enthousiaste, avec une imagination très active. Tout cela est restauré. C’est pourquoi vous voyez que les gens qui pratiquent cela et qui sont devenus très habiles dans ce domaine ont ces qualités. Ils deviennent de plus en plus innocents, plus heureux, plus satisfaits, pacifiques, sereins, détendus et très actifs. L’imagination active, une capacité à percevoir très clairement l’imagerie. Parce que cette énergie, au lieu d’être gaspillée, restaure la glande pinéale et le pituitaire dans le cerveau. Ces glandes contrôlent les organes sexuels. Il y a une relation intime. Si vous étudiez l’endocrinologie, vous voyez cela. Aussi toutes les autres glandes. Les glandes surrénales changent, les glandes thyroïdiennes changent, toutes sont restaurées. Il y a donc des changements physiologiques, des changements psychologiques et des changements physiques. Il y en a beaucoup.

Public: « J’essaie juste de penser à ce qu’une personne ressentirait lorsqu’elle serait dans un état spirituel divin. Est-ce différent de ce que vous venez d’expliquer? »

Instructeur: C’est une excellente question, parlons-en. Je vous ai montré ce graphique.

C’est évidemment très technique et il est difficile d’expliquer tout en une seule conférence. Mais tout cela est en nous. Le corps physique est là. Ainsi, lorsque nous nous asseyons pour méditer, nous mettons ce corps dans une position où il peut être au repos et être immobile. Notre objectif est de tout arrêter. Ainsi, lorsque nous relaxons le corps physique, nous voulons également détendre son énergie, afin de ne pas nous sentir agités, de ne pas nous endormir, ni de courir. L’émotion et l’intellect doivent également s’immobiliser. Tiphereth est l’endroit où nous faisons l’expérience de la conscience, c’est aussi ce que nous pouvons appeler la volonté. Donc, quand nous vous disons de vous asseoir et de vous détendre dans une méditation, et de concentrer votre attention sur quelque chose de particulier, vous concentrez la conscience, volonté, d’une manière dirigée, fixer cela dans un but. Non seulement en développant cette capacité à maintenir la concentration sur une chose, mais pour que tout le reste devienne stable, ce qui signifie qu’ils ne conditionnent plus la conscience. Avec nous, nous essayons de nous concentrer sur l’utilisation de notre volonté Tiphereth, mais les pensées, les émotions et l’énergie continuent de nous déranger. Le corps ne se détendra pas. C’est pourquoi la plupart des gens abandonnent. Ils n’apprennent pas à « immobiliser » tout cela. Mais si vous apprenez à vous calmer et que vous devenez très centré sur cette concentration, vous avez alors accès à ces parties élevées et supérieures de vous-même. Premièrement, vous pouvez commencer à voir clairement les images sans conditionner votre mental ; c’est ce que nous appelons des visions. Elle se rapporte à des types de rêves supérieurs. Et cela est lié au type d’imagerie qui se reflète ici, c’est Geburah. Elles ressemblent plus à des visions de choses que vous n’avez jamais vues auparavant et c’est quelque chose que vous n’aviez pas l’intention de voir. Des visions comme quand vous lisez dans les Écritures par exemple. Par exemple, quand Daniel a ses rêves, et il est montré, des visions de dieu, c’est lié à Geburah. La plupart des rêves se rapportent à ces aspects inférieurs, parce que nous rêvons d’être au travail, ou nos désirs, nos peurs ou nos parents. Tout ce genre de choses est lié à ces parties inférieures. Les types de rêves supérieurs viennent d’ici. Ce sont des messages de la divinité, reçus par la conscience, perçue par la volonté. Je l’explique de cette manière technique parce que lorsque Tiphereth, volonté, contrôle le mental, ou en d’autres termes, notre attention est la force dominante dans notre atmosphère psychologique, le mental et le corps deviennent souples. C’est ce qui est représenté en haut ici. Cet éléphant, voici un mental et un corps qui sont devenus un partisan volontaire de la conscience, effort. Nous accédons alors à ce que nous appelons Buddhi, et Buddhi peut être interprété de cette manière, volonté sur l’intellect. C’est un mot Sanskrit mais il correspond exactement à l’Arbre de Vie en Hébreu. Maintenant, cette expérience ouvre le potentiel d’avoir ce que l’on appelle dans le yoga un Samadhi, qui signifie extase. La correspondance Hébraïque est Eden, béatitude. Dans ce type d’expérience, vous pouvez percevoir directement la divinité, vous pouvez parler avec lui, recevoir des visions, marcher et parler avec Dieu comme les prophètes et les saints l’ont fait dans la Bible. Hénoc, Abraham, Moïse, tous les saints. Rappelez-vous que Moïse est monté sur une montagne? Voici la montagne. Ici, est la montagne. Il a enlevé ses chaussures, la partie inférieure, c’est-à-dire le corps physique. Et s’inclina devant le buisson ardent, l’arbre, n’est-ce pas? Et a pu recevoir des instructions directement de Dieu. Cette brève expérience peut devenir l’expérience permanente lorsque toutes ces conditions inférieures sont supprimées. Quand l’ego est complètement éliminé. C’est ce qui est représenté dans toutes les écritures par le martyre de la mort des saints. Jésus sur la croix représente cela. Bouddha est également mort, tout comme Moïse, Abraham. Cette mort symbolise la façon dont toutes les parties inférieures terrestres bas meurent afin que tous les aspects supérieurs puissent être unis en un seul. C’est ce qu’on appelle l’auto-réalisation. C’est donc un processus. En méditation, vous pouvez avoir une variété de types d’expériences, seuls sur le chemin de cela. Elles ne sont pas une illumination ou un développement en soi, elles sont juste un peu comme jeter un œil à travers la fenêtre. Vous avez une vision, d’accord. Mais cela ne signifie pas que vous êtes un maître ou un saint. Cela signifie simplement que vous voyez cette fenêtre en vous-même, de ce qui est à l’intérieur de tout le monde.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Saga Dawa, Bumgyur Dawa, the 100,000 Multiplying Month

Les Étapes Pratiques vers la Libération
Catégories : Gnose du Buddha Dharma