Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Essentiels de la Méditation

Shamatha (sérénité, concentration) est établi

La plupart des personnes spirituelles dérivent chaque jour dans leurs efforts pour devenir « spirituelles » et n’ont aucune idée de l’endroit où elles se trouvent dans leur vie spirituelle et, pire encore, n’ont aucune idée de l’endroit où elles se dirigent. Heureusement, à cette époque, nous avons un accès facile à la connaissance qui nous dit exactement où nous sommes spirituellement et, mieux, ce que nous devons faire pour passer à une manière d’être plus élevée.

En termes de pratique de Méditation, la véritable Méditation ne devient possible qu’une fois que nous avons établi les conditions préalables que nous avons expliquées dans ce cours. Aujourd’hui, nous allons examiner toute la carte des étapes de la concentration afin de pouvoir facilement reconnaître quelle étape nous sommes en train de vivre et ce que nous devons faire pour aller plus loin.

L’enseignement dont nous discutons s’est avéré efficace et a été minutieusement testé par des méditants expérimentés depuis au moins 1 500 ans. Ça marche. Ce n’est pas un gadget. C’est une science. De plus, c’est gratuit. Si vous appliquez cet enseignement à votre pratique de Méditation, cela changera radicalement votre expérience du développement de la concentration. De plus, vous pourrez aller au-delà de la simple concentration. Vous deviendrez capable d’atteindre l’état de Méditation (Dhyana, Samadhi) et pourrez mieux comprendre vos problèmes et les changer. C’est le but.

Concentration / Sérénité

La qualité de Conscience que nous développons à travers ces neuf étapes est très spécifique et exacte. En Sanskrit elle est appelée Shamatha. En Tibétain, elle est appelée Shi-ne. En gros, nous traduisons ce concept en Français par « sérénité, équanimité, concentration, égalité ». Shamatha n’est pas un concept ou une idée intellectuelle, ni une attitude ou une conviction. C’est un état de perception.

Ces termes désignent une qualité sans vague, constante, forte, brillante et, par-dessus tout, consciente, intelligente et attentive. Il ne survient pas par accident, par hasard ou comme une aubaine des dieux. Au lieu de cela, c’est une qualité de Conscience qui dépend de la façon dont nous utilisons notre Conscience.

Shamatha est une sorte de concentration sereine qui perçoit avec égalité ou indifférence: elle voit sans préférence, sans jugement, sans prédisposition ni désir. En d’autres termes, elle est objective: elle voit ce qui est. C’est ce qui est nécessaire si nous voulons vaincre la souffrance.

Nous savons déjà que la souffrance existe à cause de causes. Le Bouddha Shakyamuni a expliqué cela très clairement dans les Quatre Nobles Vérités:

  1. Il y a souffrance
  2. La souffrance existe à cause du désir
  3. Il y a un remède contre la souffrance
  4. Le remède est l’octuple chemin qui libère la Conscience du désir

L’octuple chemin décrit comment établir la shamatha et l’utiliser pour libérer la Conscience du désir.

La Méditation a un but ; c’est résoudre le problème de la souffrance. Premièrement, nous devons résoudre nos propres problèmes et mettre un terme à nos propres souffrances. Pour y parvenir, nous avons besoin d’un mental stable, serein et capable d’examiner les causes de la souffrance sans être séduit, mis en transe, hypnotisé. Nous avons besoin de la capacité de faire face à nos désirs et de les voir pour ce qu’ils sont: les causes de la souffrance. Shamatha, la sérénité, l’équanimité, la concentration, fournit cette capacité.

Tout au long de ce cours, nous avons discuté de cette carte qui décrit les étapes de Shamatha ou Shi-ne. Il y a neuf étapes fondamentales.

Afin de comprendre ces conférences, afin de comprendre ces étapes, nous devons nous engager quotidiennement dans la pratique de la concentration. Donc, un étudiant qui suit cette série de conférences devrait maintenant pratiquer quotidiennement deux choses essentielles:

Pleine Conscience

La première pratique consiste à être conscient et attentif à chaque instant, en développant le pouvoir de la pleine Conscience. C’est la capacité d’être présent dans le moment présent et conscient de ce que l’on fait. Ceci est absolument essentiel pour développer la Méditation. Si vous ne développez pas la pleine Conscience, vous ne méditerez jamais. La Méditation est simplement une extension de la Conscience.

La pleine Conscience doit être engagée de manière continue, tout le temps, sans exception, sans jamais vous accorder une pause. Au début, cela demande un effort énorme, une quantité incroyable d’efforts. Cela peut sembler épuisant, fatiguant et même frustrant de ne pas avoir les compétences acquises. Nous n’avons pas la force. Nous n’avons pas l’énergie. C’est difficile. Mais c’est comme ça que vous commencez à apprendre à méditer. Comme pour toute nouvelle entreprise, il faut être patient avant que les compétences ne commencent à se développer.

Pratique de Concentration Quotidienne

La deuxième pratique à utiliser quotidiennement est la concentration. Chaque jour, l’étudiant devrait consacrer une période de temps à concentrer son attention sur une chose. Idéalement, vous faites cela en abandonnant tous les autres sens, en vous dégageant de tous les autres sens, en ne prêtant pas attention au corps, à l’ouïe, à la vue, à l’odorat, au goût ou au toucher. 100% de l’attention doit être sur l’objet de l’attention. Tout le reste doit être fermé. Toute l’attention devrait être sur cette seule chose que vous observez.

Au début du cours, nous avons suggéré de pratiquer l’annapanna en observant le souffle comme objet de concentration. La respiration est un fait constant, toujours présent, et peut être observée sans pensée, analyse, spéculation, etc. C’est une technique précieuse pour la pratique préliminaire. Mais, elle a des limites.

Nous avons ensuite recommandé à l’étudiant d’aller plus loin: abandonner l’observation de la respiration et observer plutôt une image rappelée. Pour ce faire, il faut se désengager de la Conscience de la physicalité et ne prêter attention qu’à l’image non physique. Nous avons suggéré une image à rappeler.

À chaque étape, l’étudiant doit s’asseoir dans la pratique de la concentration pendant dix à vingt minutes par jour, voire plus lorsque cela est possible. Plus on fait d’effort, plus on obtiendra de résultats.

  1. Pendant quelques semaines ou quelques mois, observez les sensations de la respiration dans les narines. Une fois que le mental est un peu réglé, passez à:
  2. Rappelez l’image et observez-la. Concentrez-vous sur la mémoire de l’image.

Tout cela est absolument nécessaire pour que vous compreniez ce qui va suivre. Si vous ne pratiquez pas ces techniques quotidiennement, régulièrement, rigoureusement, avec beaucoup de dévotion et de dévouement, le reste de ce cours ne vous aidera pas. Premièrement, établissez une pratique cohérente. Ensuite, une fois que vous avez expérimenté et reconnu les deux ou trois premières étapes de Shamatha, continuez d’étudier le reste du cours.

Caractéristiques Distinctives de la Concentration

Dans la conférence précédente, nous avons expliqué à quel point la concentration, Shamatha, présente plusieurs caractéristiques distinctives essentielles pour résoudre le problème de la souffrance.

1. Intensité Vive

La première est une intensité vive, une clarté mentale intense. Cela signifie que non seulement le mental est très calme et stable, il a également la capacité de percevoir clairement les images non physiques.

C’est tellement important. Beaucoup des soi-disant « écoles de Méditation » modernes n’enseignent pas cela. Elles évitent le pouvoir de l’imagination. Elles la mettent de côté comme s’il s’agissait de quelque chose d’inutile, mais elles se trompent. Le pouvoir de la Conscience est le pouvoir de percevoir, non seulement des images physiques, mais aussi des images non physiques.

Si vous n’avez pas le pouvoir d’observer les images que votre mental projette tout le temps, vous ne pourrez jamais résoudre vos problèmes psychologiques. Toutes nos souffrances et nos problèmes psychologiques se trouvent dans ces images que notre mental projette constamment. Si nous évitons cela, nous le fermons et nous refusons de le voir, nous refusons de voir les clés et les indices qui dévoilent pourquoi nous souffrons. Cette capacité à avoir une intensité vive ou une clarté mentale intense est essentielle. Nous développons ce pouvoir à travers la visualisation consciente et l’utilisation consciente de la mémoire.

2. Uni-pointitude

La deuxième caractéristique est la stabilité: uni-pointitude. C’est avoir un psychisme très stable, serein et calme. C’est la capacité de prêter attention à une chose sans en être distrait.

Ces deux caractéristiques essentielles se développent lorsque nous pratiquons la visualisation quotidienne: la concentration sur une image que nous imaginons. Pour la plupart d’entre nous, c’est difficile, ce qui révèle que nous ne sommes pas suffisamment concentrés. Au fur et à mesure que nous pratiquons, cette compétence est naturellement développée.

Quand nous étions enfants, nous pouvions imaginer très facilement. Nous pourrions rester très concentrés sur notre imagination très facilement. Cependant, lorsque nous sommes devenus adolescents, nous avons commencé à abuser de toute l’énergie de notre corps, de notre cœur et de notre mental. Nous avons dilapidé ce pouvoir. Nous l’avons perdu. Devenus adultes, nous les avons encore plus dilapidés. Nous sommes devenus tellement concentrés sur la physicalité, les choses matérielles, que nous avons négligé l’aspect non physique de la vie. Lorsque nous devenons spirituels, nous voulons renouer avec la non-physique. Nous renouons avec le pouvoir d’imaginer / de visualiser, c’est précisément en le restaurant que nous nous reconnectons.

Ce développement passe par neuf étapes très scientifiques et très précises. Encore une fois, elles ne sont pas vagues, elles ne sont pas ouvertes à l’interprétation. Elles décrivent des qualités de concentration très précises.

Étapes de Focalisation Serrée (1-2)

Les pratiques de base essentielles sont la vigilance constante et une période quotidienne consacrée à la concentration de l’attention. En d’autres termes, nous devons nous concentrer sur une chose et en être conscients. Nous devrions faire cela vingt-quatre heures par jour. Quelqu’un qui est sérieux au sujet de faire cela commence immédiatement à reconnaître que le mental est incontrôlable. La psyché est un chaos. Les pensées continuent à arriver. Non seulement cela, mais la plupart des pensées sont complètement inutiles, totalement répétitives et la plupart du temps complètement négatives, voire nuisibles et dangereuses.

Voir la nature sauvage du mental peut être une réalisation très inconfortable. Ce malaise démontre la nécessité de changer. Avec courage et avec effort, vous pouvez changer. Si vous évitez ces faits, vous ne ferez que prolonger et approfondir vos problèmes.

Si vous pratiquez la pleine Conscience et l’effort quotidien pour diriger l’attention, le mental commence progressivement à s’installer. C’est l’objet des deux premières étapes, dont nous avons discuté lors de la conférence précédente. En ayant le focus, nous commençons à changer cette nature dispersée de l’attention et à la focaliser.

Lorsque nous manquons de shamatha (sérénité), notre attention est très dispersée et nous guettons constamment comme le singe que nous voyons dans le tableau. En raison de cet état dispersé et sauvage, notre concentration est très faible; elle ne voit que la surface des choses. Il pense que qu’il est très intelligent et peut tout voir, mais si vous êtes vraiment honnête avec vous-même, vous remarquerez que cette tendance de votre mental à errer, à sursauter et à être très distrait est extrêmement superficielle. Il ne peut absolument pas pénétrer dans la profondeur de quoi que ce soit. Si vous voulez vous le prouver, essayez de lire un livre. Remarquez à quel point vous avancez sous vos yeux, mais votre mental s’est éloigné d’autres choses. Ensuite, vous devez revenir en arrière et trouver où vous avez perdu le fil de ce que vous étudiez. La même chose se produit lorsque nous regardons une émission de télévision et la même chose lorsque nous écoutons des conférences comme celle-ci. Combien de fois votre mental s’est-il écarté de ce sur quoi vous vous concentrez soi-disant?

Les faits de ce comportement démontrent que nous sommes incapables de pénétrer dans la profondeur de quoi que ce soit. Comme nous ne pouvons pas retenir l’attention à volonté pendant un long moment, nous avons un degré de concentration très superficiel et peu profond. Cet état de concentration correspond aux stades les plus bas de ce graphique de Shamatha. C’est très dispersé et très peu profond. Nous ne pouvons pas nous concentrer, nous ne pouvons pas nous focaliser, nous ne pouvons pas le diriger et nous ne pouvons rien pénétrer.

Petit à petit, avec la pratique de la pleine Conscience et de l’attention dirigée (concentration), nous commençons à rassembler ce pouvoir. Elle commence à se concentrer. Elle devient de plus en plus pénétrant, de plus en plus capable de rester sur la tâche. De ce fait, nous pourrons pénétrer dans le sens des choses, voir à travers le niveau de la surface, voir plus profondément. Cela inclut tout ce qu’elle observe, pas seulement les choses physiques, mais les choses psychologiques et spirituelles.

La Conscience est énergie. Elle produit des conséquences selon notre utilisation. Si nous sommes intelligents et que nous apprenons à bien l’utiliser, elle peut produire de la compréhension, de l’entendement, de la perspicacité et de la sagesse. C’est vraiment ce que nous voulons. C’est Prajna.

Les étapes une et deux de shamatha sont appelées « étapes focalisation serrée », ce qui signifie que nous devons faire un effort constant pour rediriger l’attention sur l’objet. C’est une bataille parce que ce singe est constamment distrait.

Nous appelons cela « focalisation serrée » parce que c’est un peu comme accrocher quelque chose lorsque vous êtes dans une tempête. La puissance de la tempête menace de vous emporter, vous devez donc vous tenir très fermement à une ancre, sinon vous serez emportés par le chaos. C’est exactement ce à quoi vous faites face lorsque vous commencez la pratique de la concentration, lorsque vous n’avez pas encore de formation. L’état du mental est cette tempête. Elle est causée par ce singe qui sautille toujours. Tenir votre attention sur cet objet revient donc à tenir une ancre au milieu d’un ouragan. Petit à petit, plus vous faites d’effort, plus vous vous appliquez, plus vous apprenez à retenir l’attention. Finalement, cela devient sans effort.

Étapes de Focalisation Intermittente (3-7)

La phase générale suivante de la pratique de la concentration est appelée « étapes de focalisation intermittente ». Celles-ci sont illustrées par les étapes trois à sept. Au cours de cette phase de pratique, nous passons d’un mental chaotique et instable à un mental de plus en plus établi, nous sommes donc plus concentrés.

Les étapes trois à sept sont marquées par une augmentation du temps de concentration et une diminution du temps de distraction.

Dans la troisième étape, nous sommes plus distraits que nous sommes concentrés. Par exemple, si nous pratiquons la concentration pendant vingt minutes, nous sommes distraits pour 15, 16 ou 17 minutes. Pendant ces vingt minutes, nous avons été concentrés pendant peut-être trois ou quatre minutes – le temps exact importe peu, nous comparons les proportions de temps: la plupart du temps, nous sommes distraits, et une petite partie nous sommes concentrés et conscients de ce que nous faisons. Cela ne semble peut-être pas beaucoup de se concentrer seulement trois ou quatre minutes sur vingt, mais c’est un accomplissement et une nette amélioration par rapport au fait d’être distrait pendant vingt minutes de suite.

Petit à petit, au fur et à mesure que nous progressons dans notre pratique en faisant des efforts, ce rapport commence à changer. Le temps pendant lequel nous sommes conscients de ce que nous faisons – nous sommes conscients et concentrés – devient plus long. La période de distraction devient plus courte. C’est pourquoi on appelle celles-ci étapes de focalisation intermittente.

3. Placement Patché et 4. Placement Proche

La troisième étape est appelée placement patché. La quatrième étape est appelée placement proche.

Ces termes « patché » et « Proche » indiquent simplement le rapport changeant entre concentration et distraction. « Placement patché » signifie que les temps de distraction diminuent, tandis que les temps de Conscience et de concentration augmentent. Ce qui les caractérise en tant qu’étapes trois et quatre est que le temps de distraction est plus long que le temps de concentration et de pleine Conscience de ce que l’on fait.

Nous progressons de la troisième à la quatrième étape en développant le pouvoir de la pleine Conscience, en prenant constamment Conscience de vous-même et de ce que vous faites. Pour que cela se produise, la pleine Conscience n’est pas seulement quelque chose que vous développez dans la pratique de la concentration, mais elle doit au contraire être renforcée et étendue dans tout ce que nous faisons, tout au long de la journée.

Si dans votre pratique spirituelle, dans votre effort quotidien de concentration, vous constatez que la période de temps pendant laquelle vous êtes distrait est plus longue que le temps pendant lequel vous êtes attentif, c’est parce que votre attention n’est pas assez forte. Cela signifie que vous devez concentrer vos efforts sur le développement de la pleine Conscience tout au long de la journée, dans vos activités quotidiennes, au travail, à la maison et dans tout ce que vous faites. Devenez plus attentif à ce que vous faites. Cet effort pour être présent ici et maintenant changera ensuite votre pratique de concentration, car vous serez naturellement présent à ce moment-là. Si vous ne développez pas la pleine Conscience pendant toutes vos activités quotidiennes et que vous vous concentrez ou observez votre respiration pendant quelques minutes chaque jour, votre expérience ne changera pas. Finalement, vous abandonnerez la Méditation ; vous allez quitter. C’est ce qui arrive à beaucoup de gens. Ils peuvent s’asseoir et essayer de méditer pendant une heure ou deux, mais toute la journée, ils sont distraits. Ils ne font pas attention à eux-mêmes pendant la journée. C’est pourquoi leur pratique de Méditation échoue.

Passer à travers les étapes trois et quatre est réalisé en développant la pleine Conscience.

5. Apprivoisement et 6. Pacification

La personne qui développe la pleine Conscience à chaque instant et la pratique quotidienne de la concentration atteindra facilement les étapes cinq et six de l’établissement de la concentration, appelées apprivoisement et pacification. En termes simples, à ces étapes, vous ne vous oubliez généralement pas vous-même et votre attention ne vous échappe pas facilement.

Donc, à ces étapes, la pleine Conscience n’est plus vraiment le problème: vous avez établi un certain degré de pleine Conscience à propos de ce que vous faites, ce qui signifie que vous n’oubliez généralement pas que vous êtes en train de méditer ou de n’importe quelle activité que vous effectuez. C’est bien, mais c’est aussi un moment où vous pouvez échouer.

Il est facile de devenir paresseux à ce stade et d’avoir l’impression d’avoir atteint la concentration ou la Méditation. C’est pourquoi dans le tableau il y a un lapin sur le dos de l’éléphant. Ce lapin représente la paresse qui veut arrêter de faire des efforts et profiter de l’expérience. C’est une étape dangereuse, car il est facile de s’arrêter là et de penser: « Maintenant que j’ai atteint ce degré de concentration, je sais comment méditer. » Mais ce n’est pas vrai. Ce ne sont que des étapes préliminaires développées avec des techniques préliminaires. Ce n’est pas encore la Méditation.

Pour franchir les étapes cinq et six, nous devons augmenter le pouvoir de vigilance, qui est la partie de notre attention qui surveille les obstacles que nous avons décrits précédemment. Plus précisément, nous devons rechercher l’agitation et la matité. Nous les avons décrites dans les conférences précédentes.

7. Pacification Complète

En surveillant les obstacles et en appliquant les antidotes au besoin, on peut avancer et passer les étapes cinq et six et atteindre l’étape sept. La septième étape est appelée « pacification complète ».

Dans cette étape, vous êtes capable de rester attentif dans votre pratique et, tout en maintenant votre concentration sur votre objet, vous êtes également capable de rester vigilant quant à la présence de pensées subtiles, d’émotions et d’autres éléments, et en les reconnaissant « les pacifie », ce qui signifie qu’ils n’ont aucun pouvoir de vous distraire.

C’est pourquoi nous voyons ici que l’éléphant n’est plus dirigé par le moine. Le singe est devenu passif. C’est pourquoi on parle de « pacification complète ».

C’est encore une étape de concentration intermittente. Il y a toujours cette partie de la pratique où la distraction se produit et où nous oublions ce que nous faisons. Nous devenons distraits.

Pour passer avec succès la septième étape, nous avons simplement besoin d’enthousiasme, d’efforts pour continuer à pratiquer. La plupart du temps, nous sommes déjà attentifs et nous sommes déjà vigilants pour reconnaître les obstacles. Donc, à partir de la septième étape, nous devons simplement continuer à pratiquer.

8. Étape de Focalisation Ininterrompue

Dans la huitième étape, nous voyons l’éléphant suivre le moine, mais pas de singe; le singe est parti. Cela signifie que cet aspect distrait de la psyché a été pacifié. La psyché est devenue apprivoisée. Ainsi, cette étape de la pratique est appelée « placement uni-pointé».

Elle est appelée focalisation ininterrompue parce que lorsque vous vous assoyez pour faire votre pratique de concentration, vous n’oubliez jamais ce que vous faites et vous ne devenez jamais distrait, peu importe la durée de votre pratique, même pendant des heures. C’est une belle expérience. Cependant, ce n’est toujours pas la Méditation. Ceci est juste une étape de concentration.

Cette étape ne nécessite qu’un léger effort pour maintenir la concentration et la pleine Conscience. C’est un léger effort, pas aussi intense que c’était au début.

9. Étape de Focalisation Spontanée

À la neuvième étape, la capacité d’avoir une focalisation ininterrompue, d’avoir le mental parfaitement placé sur son objet, devient alors complètement sans effort. L’étape précédente (huit) nécessite encore un léger effort pour maintenir la concentration. Cependant, à la neuvième étape, il n’y a pas d’effort. La neuvième étape est celle où vous expérimentez le Shamatha, le Shi-ne ou le calme absolu. C’est un accomplissement merveilleux.

Pour établir fermement la neuvième étape, pour passer de la huitième à la neuvième, il vous suffit de vous familiariser avec elle.

Petit à petit, votre entraînement à la concentration devient si complet qu’il ne nécessite plus d’effort pour que la psyché se trouve dans cet état de concentration stable et calme. C’est ce que nous appelons uni-pointitude.

Dans le Zen ou le Chan ou d’autres traditions, ils parlent d’avoir une concentration uni-pointée. C’est ce que le Yoga Sutras de Patanjali appelle Dharana. Si vous avez étudié les Yoga Sutras de Patanjali, vous savez que Dharana n’est pas la fin du Raja Yoga (Ashtanga): après cela, viennent Dhyana et Samadhi. C’est pareil ici. La neuvième étape n’est pas la fin de la pratique de la Méditation. Il y a d’autres étapes après la neuvième étape. Shamatha, uni-pointitude, est le lieu où la vraie Méditation peut commencer.

Qui Peut accomplir Shamatha et ce que Cela Signifie

Tout le monde peut expérimenter ces étapes de concentration ; il n’y a rien de surnaturel à leur sujet, ni de mystique, pas plus qu’il ne faut être spécialement béni ou habilité. Développer shamatha n’est pas difficile. Cela nécessite juste un peu de connaissances et un peu de pratique.

Néanmoins, même si vous atteignez la neuvième étape et que vous avez développé shamatha, vous êtes toujours un débutant. La neuvième étape signifie seulement que vous pouvez placer votre attention sans être distrait. Cela ne signifie pas que vous ayez compris quelque chose du karma, de la souffrance, de votre psyché ou de la réalité. Cela signifie simplement que vous avez maintenant le type de mental qui est prêt à être entraîné à la Méditation et efficace. C’est pourquoi c’est une condition préalable. Shamatha n’est pas la Méditation elle-même. C’est un préalable à la Méditation.

Étapes d’effort

Nous venons de décrire quatre étapes essentielles d’attention dirigée ou focalisation. Il est important de les comprendre dans notre expérience pratique. Nous devons nous observer nous-mêmes – les faits de notre vie spirituelle – et comparer ces faits avec ces quatre étapes.

La plupart des gens qui entendent parler de la Méditation et essaient même de la pratiquer ne dépassent jamais le premier stade. Ceux qui établissent un effort quotidien peuvent passer par la deuxième ou la troisième étape, tandis que quelques-uns qui pratiquent sérieusement peuvent dériver parmi les niveaux intermédiaires. Mais en général, la plupart des méditants – en particulier dans les pays Occidentaux – pratiquent sans savoir où ils se trouvent, car ils ne connaissent pas les étapes de la concentration. Vous avez maintenant entendu parler d’elles. La prochaine étape consiste à les reconnaître dans votre propre expérience. Alors, apprenez à travailler avec elles et allez au-delà d’elles.

Si vous apprenez cette science et devenez capable de reconnaître les obstacles et de maintenir votre pratique, vous pouvez passer à travers toutes ces étapes de concentration jusqu’à ce que vous développiez la capacité de maintenir une concentration spontanée, une attention dirigée sans effort. Au début, cela demande beaucoup d’efforts. Mais au fur et à mesure que vous vous habituez à la formation, vous finissez par atteindre un stade où elle se fait sans effort. Cela ne semble-t-il pas merveilleux?

Observez-vous: estimez-vous que la Méditation est très difficile? À partir de cette observation, vous pouvez immédiatement reconnaître que vous êtes au début du développement de la concentration. Cela signifie que vous ne savez pas encore comment méditer et que vous ne savez pas non plus vous concentrer. Je n’essaie pas d’être cruel, c’est un fait prouvé par cette science.

Considérez la huitième étape, focalisation ininterrompue; à ce stade, vous ne subissez aucune interférence d’agitation ou de matité. Vous êtes capable de maintenir de longues séances de concentration sans effort réel. Pratiquer à ce stade n’est ni dur ni difficile. C’est facile. Cela signifie que quelqu’un qui accède à cette étape ne souffre pas en méditant. Ce n’est pas difficile

Avec familiarité, ils atteignent l’étape neuf, ce qui signifie qu’il n’y a aucune interférence du corps ou du mental. Il n’y a pas d’effort pour méditer. Ils s’assoient simplement. De plus, diriger l’attention est absolument sans effort. Ils ne luttent pas. Ils ne combattent pas le corps ou le mental. Ils s’assoient juste. Le mental est calme, l’attention est focalisée. C’est facile et simple.

  • 1-2. Focalisation Serrée. Nécessite un effort intense.
  • 3-7. Focalisation Intermittente. Interférence d’agitation et de matité. Impossible de maintenir de longues sessions.
  • 8. Focalisation Ininterrompue. Aucune interférence par l’agitation ou la matité. Capable de maintenir de longues sessions.
  • 9. Focalisation Spontanée. Pas d’interférence, pas d’effort. Focalisation sans effort.

Lorsque vous observez votre mental en disant: « La Méditation est trop difficile. Je ne peux pas me concentrer. C’est trop difficile. Je ne peux pas le faire. Je ne comprends pas. Je ne suis pas capable. J’ai de mauvaises circonstances. Ma vie ne le permet pas. » Lorsque vous observez votre mental dire toutes ces bêtises, vous savez immédiatement où vous en êtes dans les étapes de la concentration. Vous ne pratiquez pas dans les niveaux supérieurs. Vous êtes dans ces niveaux inférieurs. Alors maintenant, vous savez où vous êtes. Maintenant, vous savez ce que vous pouvez faire pour le changer. Vous devrez travailler dur, mais considérez les avantages que vous recevrez. Le travail en vaut la peine.

Si vous êtes sérieux dans le développement de la pleine Conscience et de la concentration, vous expérimenterez très rapidement ces niveaux supérieurs. Ce n’est pas si difficile. Cela peut être fait par quiconque fait des efforts. Même si vous êtes paraplégique et avez toutes sortes de maladies, vous pouvez toujours le faire. Réellement, en particulier en Occident, personne n’a aucune excuse. Si vous vivez dans une zone de guerre, je peux alors comprendre pourquoi il serait difficile de réaliser cela. Si des bombes tombaient sur votre quartier, alors oui, ce serait très difficile. Mais pour tous les autres, non. Il n’y a pas d’excuse. Si vous ne le faites pas, c’est à cause de la paresse, du défaitisme, de la honte, de la luxure, de l’envie…

En outre, vous progresserez encore plus rapidement si vous êtes sérieux au sujet de la conservation et de la transformation de votre énergie sexuelle. En vérité, si vous gaspillez votre énergie sexuelle par l’orgasme, aucune de ces informations ne vous aidera du tout. La stabilité de la Conscience est impossible si nous traitons toujours notre énergie sexuelle comme un animal. Néanmoins, pour ceux qui exploitent cette énergie et la stabilisent, le mental se stabilisera très rapidement en même temps.

Notez que l’effort pour développer la concentration est exactement le même que l’effort pour stabiliser l’énergie sexuelle. Au début, cela semble impossible. Mais avec de la volonté et une pratique cohérente, les deux deviennent finalement sans effort. Ceci est dû au fait que la stabilité du mental et la stabilité de l’énergie sexuelle sont la condition naturelle et normale que nous avions autrefois, mais que nous avons perdue à cause du désir.

C’est pourquoi nous devons comprendre que les étapes supérieures du développement de la sérénité méditative se font sans effort. La vraie concentration, la vraie sérénité, ne demande aucun effort. De cette observation sans effort, l’état de Méditation peut être trouvé.

Souplesse

Il y a une qualité qui marque définitivement l’établissement de la concentration. C’est ce qu’on appelle la souplesse (Sanskrit prasrabdhi प्रश्रब्धि; Tibétain Shin-sbyangs ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་).

Souplesse signifie « serviabilité du corps et du mental. »

Une fois que la souplesse est pleinement établi, le corps et le mental obéissent sans hésiter.

Qu’est-ce que cela veut dire?

Observez votre résistance à la Méditation. Vous pouvez vous dire: « Je vais développer une pratique de Méditation sérieuse. Cette semaine, je vais méditer tous les jours pendant une demi-heure. » Cela semble tout à fait raisonnable. Mais ensuite, lorsque le moment approche où vous avez réellement besoin de méditer, votre mental et votre corps ne l’accepteront pas. Vous pouvez être intéressé par la Méditation, mais lorsqu’il s’agit de pratique réelle, votre corps et votre mental se battent très fort contre elle.

Qu’est-ce qui se passe quand il est temps de pratiquer la concentration? Notre corps se plaint constamment. Il ressent de la gêne, des démangeaisons, de la douleur ici et là. Il est distrait par les sons, la température, la chaise, le coussin. Il a faim, soif, fatigué, agité. En d’autres termes, il dispose d’une vaste gamme d’outils pour lutter contre votre volonté.

Le mental fait cela aussi. Il vient avec un million de raisons pour lesquelles vous ne devriez pas pratiquer. Votre mental recherche toute forme d’évasion pour vous empêcher de pratiquer.

Bien sûr, cela s’applique à toutes les parties de la pratique spirituelle. Qu’en est-il de la Chasteté? Le mental a beaucoup d’excuses pour expliquer pourquoi vous ne pouvez pas être chaste. Qu’en est-il de l’étude des Écritures? Le mental a beaucoup d’excuses pour éviter les études. Il ne le fera pas.

Le corps et le mental se battent parce qu’ils contrôlent maintenant chacun de nous. Le mental animal, le corps animal, contrôlent la Conscience. La libération consiste à devenir libre de l’animal. Vous ne pouvez pas devenir humain tant que vous êtes pris au piège d’un comportement animal.

Voyez-vous dans la peinture tout en haut que le méditant est servi par l’éléphant? Ici, la Conscience, l’âme, contrôle l’animal. L’animal sert la Conscience. Cela n’est atteint qu’à travers la formation à la Méditation. Il n’y a pas d’autre moyen de l’atteindre. C’est à travers cette science.

Si vous faites des efforts chaque jour pour développer la pratique de la pleine Conscience et de la concentration, vous commencez immédiatement à développer une plénitude, car vous entraînez votre corps et votre mental à vous obéir, à votre âme, à votre Conscience.

Votre corps n’est pas qui vous êtes. Votre mental n’est pas qui vous êtes. Vous êtes l’âme, la Conscience, ce qu’on appelle Tathagatagarba, Buddhadhātu. Ce sont tous des termes qui décrivent notre nature essentielle. Ce n’est pas le mental. Ce n’est pas le corps. Le mental et le corps sont atteints de dysfonctionnement, c’est pourquoi nous souffrons. Nous souffrons parce que nous permettons au mental et au corps animal de nous contrôler.

Au lieu de cela, nous devons les contrôler. L’âme, la Conscience, doit être en charge de notre maison psychologique. Lorsque vous commencez à développer quotidiennement la pleine Conscience et à développer votre concentration, vous commencez à dire à votre mental et à votre corps: « Vous! Assiez-vous et taisez-vous! » Ils se battent, mais ils n’ont vraiment pas le choix. L’âme est la volonté (Tiphereth).

Observons ceci sur l’Arbre de Vie.

Le corps physique est représenté par la sephirah Malkuth.

L’énergie qui active ce corps est représentée par Yesod.

Les émotions que nous ressentons sont représentées par Hod.

Les pensées sont représentées par Netzach.

Ces sephiroth constituent le corps et le mental.

La sephirah Tiphereth est la volonté. C’est l’âme humaine. C’est ce que nous sommes en tant qu’âme, en tant que Conscience.

En ce moment, la Conscience / âme est piégée dans le désir de sensations, emprisonnée dans la luxure, la colère, l’orgueil, la honte, l’avidité, la gourmandise, la peur, l’anxiété, etc. Nous devons libérer cette volonté du désir. Nous faisons cela en renforçant la volonté. La volonté-âme doit avoir le contrôle de son corps et de son mental, sinon la libération est impossible.

Dès que nous commençons à faire des efforts pour développer la pratique de la pleine Conscience et de la concentration, nous utilisons la volonté pour prendre en charge le corps et le mental. Cela signifie qu’à ce moment précis, nous commençons également à développer la souplesse (facilité de service du corps et du mental) – si nous utilisons réellement la volonté et pratiquons.

Au début, la pratique est difficile. C’est un combat de volonté contre corps et mental. Nous plaçons le corps dans une posture. Nous disons au mental: « Tais-toi, je fais attention à mon objet. » Le mental va se battre. Il va apporter toutes les distractions possibles pour tenter de reprendre le contrôle.

À toutes les étapes du début, nous nous battons et luttons pour établir la concentration. En réalité, nous luttons pour le contrôle de notre vie, de notre avenir. Si nous laissons le corps animal et le mental animal nous contrôler, nous vivrons la vie d’un animal et mourrons comme un animal. Si nous voulons être un être humain, cet animal doit servir l’être humain et non l’inverse. Cet animal doit être apprivoisé. Donc, à travers un effort quotidien, tous les jours sans exception, nous nous entraînons. Non pas avec violence et cruauté envers le corps et le mental, mais avec la corde et le crochet: vigilance et pleine Conscience.

Au fur et à mesure que nous pratiquons chaque jour, petit à petit, nous entraînons le mental et le corps à obéir à notre volonté. Tout au long de ce processus, nous augmentons la souplesse. Elle est pleinement établie lorsque nous atteignons les étapes huit et neuf, Shamatha.

La souplesse est quelque chose que nous expérimentons. C’est une expérience définie, définitive et absolument réelle. La souplesse n’est pas un terme vague ni prêt à interprétation. C’est quelque chose qui peut être identifié sans aucun doute par celui qui en fait l’expérience. Il n’y a aucun doute à ce sujet quand vous avez la souplesse. La souplesse signifie que le corps et le mental s’y plient avec bonheur, sans aucune résistance. Ils sont heureux de vous servir, la Conscience (Tiphereth), et sont joyeux à ce sujet. Donc, quand on veut méditer, il n’y a pas d’effort. Il n’y a pas de combat. Il n’y a pas de lutte. C’est sans effort. Rappelez-vous les étapes huit et neuf que nous venons de décrire. C’est une Méditation sans effort. Il n’y a pas de lutte et pas de combat. Le corps et le mental sont prêts. Ils sont entraînés, utilisables, calmes, détendus et sereins. Joyeux! Quelle expérience merveilleuse c’est. Nous voulons tous cela et pouvons l’avoir.

Sur le tableau, la souplesse est représentée par deux images, le moine volant (a) et le moine chevauchant l’éléphant sur l’arc-en-ciel (b).

Le moine volant représente la souplesse du corps. C’est réellement expérimenté physiquement (pas que vous allez littéralement voler). Vous pouvez sentir et ressentir la souplesse physique dans le corps. C’est là que le corps – selon notre degré de développement – est très relaxé. Il est complètement prêt à méditer et ne pose aucun problème pour toute la durée de la Méditation. Swami Sivananda a dit qu’une personne qui a véritablement développé sa pratique de Méditation peut rester parfaitement immobile pendant trois heures ou ne ressent aucune douleur, aucun malaise, aucune urgence de se lever et de faire autre chose que de rester assis dans un tel bonheur et une telle satisfaction. C’est la souplesse du corps.

Les méditants débutants qui observent les plus avancés se demandent: « Waouh, comment ces gars-là restent-ils en Méditation huit ou dix heures par jour, dans une grotte ou une petite boîte? Cela semble si inconfortable. » Nous ne pouvons pas imaginer; pour nous, cela ressemble à de la torture. Nous essayons de rester assis ainsi pendant dix minutes et nous avons tellement mal. Les méditants qui ont la concentration, shamatha, ont la souplesse. Le corps ne se plaint pas du tout. Le corps est heureux de le faire car il est entraîné. Le corps a été formé par la Conscience. C’est un serviteur volontaire. Il en va de même pour la souplesse du mental, ce que représente l’éléphant. Il est heureux d’accomplir cette tâche. C’est la tâche qui nous est confiée. C’est pourquoi nous avons un mental. Le mental existe pour accomplir cette tâche.

La souplesse est un signe absolument définitif pour quelqu’un qui a atteint Shamatha. Pourquoi est-ce important? Il y a beaucoup de gens qui étudient la Méditation, qui aiment vraiment le sujet, qui sont assez bien formés à la terminologie, qui peuvent sembler bien s’asseoir. Ils se persuadent même qu’ils ont atteint un certain degré de concentration et peuvent accéder aux stades de Dhyana ou de Jhana ou aux divers types d’états de concentration sans forme ou de forme, mais ils n’ont pas de souplesse. Ils ont du mal à atteindre ces états. Ils luttent avec le corps. Ils luttent avec le mental. Ce que cette lutte révèle, c’est qu’ils n’ont pas Shamatha. Ils peuvent avoir une certaine capacité de concentration. Ils peuvent avoir une certaine capacité à contrôler le mental et le corps dans une certaine mesure. Mais ils n’ont pas de souplesse, c’est-à-dire cette facilité de service spontanée du mental et du corps.

Nous le signalons car il est facile de se leurrer dans ce type de travail. La fierté est toujours prête à intervenir et à dire: « Je l’ai fait. J’ai accompli quelque chose. Maintenant, je suis un méditant accompli. » Quel mensonge! Tant de gens tombent dans ce piège. C’est pourquoi nous surveillons toujours ces signes scientifiques. Nous en avons retiré le je. Aucune de ces étapes n’a rien à voir avec l’ego ou le Moi.

La ligne de fond est que ces neuf étapes sont assez simples. Lorsque vous les étudiez et que vous vous familiarisez avec leur fonctionnement, elles ne sont pas compliquées. Ce sont les ABC de la concentration. Mais ces ABC, ces étapes de base, ne sont qu’une étape préliminaire de la pratique de la Méditation. Elles nous amènent seulement au point où nous pouvons nous asseoir en paix et être concentrés. C’est à partir de là que nous pouvons alors appliquer de nouvelles compétences pour acquérir la compréhension. La concentration en soi ne mène pas à la libération. Elle ne peut pas. La concentration est simplement la capacité de focaliser l’attention sur une chose et de la retenir. C’est tout ce qu’elle est. En soi, elle ne libère pas.

Pour la libération, nous avons besoin de quelque chose de beaucoup plus puissant que la simple concentration.

Observez l’Arbre de Vie :

  • la sephirah Malkuth le corps physique
  • Yesod, l’énergie dans le corps
  • Hod, l’émotion
  • Netzach, pensées
  • Tiphereth, volonté et Conscience

Si nous sommes assis pour méditer ou nous concentrer et que nous avons effectivement une souplesse, le corps, l’énergie, les émotions et les pensées sont parfaitement détendus, parfaitement maîtrisés et régularisés. Ils servent la volonté de l’âme. Cela signifie que toutes ces sephiroths inférieures ne sont pas des obstacles à la Conscience. Ils servent la Conscience. Ils sont cet éléphant dans le tableau que la Conscience utilise pour marcher le long de l’arc-en-ciel. C’est dans cet état, uniquement dans cet état, que la Conscience peut alors être libérée, même pour un instant, pour faire l’expérience de sa vraie nature et par la suite comprendre la réalité.

Exercices

Développez votre pleine Conscience pendant la journée. Cet effort est le fondement même de tout ce que vous accomplissez spirituellement. Si vous ne savez pas comment vous observer vous-même, rester constamment attentif dans tout ce que vous faites, vous serez toujours dans l’état d’ignorance. Pour faire avancer votre vie spirituelle, vous devez vous connaître vous-même, non pas comme vous le pensez mais comme vous êtes réellement. Cela est développé et acquis à travers l’auto-observation. Vous pouvez voir à travers une attention constante à ce que vous faites, vous commencez à acquérir des informations sur vos souffrances, vos actions et vos comportements. Sans cette information, vous ne pourrez jamais résoudre le puzzle de votre vie. C’est tellement essentiel.

Le deuxième exercice consiste à développer une concentration méditative. À ce stade du cours, nous devons travailler avec la visualisation. Nous fournissons donc cette image d’un Bouddha assis.

Tout ce que vous avez à faire est d’observer cette image un instant, puis de fermer les yeux et de la visualiser. C’est tout. Ce n’est pas difficile. Ne luttez pas. Ne vous battez pas avec cette visualisation. Laissez-la arriver par elle-même. De la même manière que vous pouvez rappeler n’importe quelle autre souvenir, rappelez-vous simplement l’image. Ne fatiguez pas vos yeux. Ne tordez pas votre corps par des contorsions et ne devenez pas tendu en faisant de gros efforts pour forcer l’image. Cela est contraire à ce que nous essayons de réaliser. Détendez-vous simplement, fermez les yeux et vous vous en souviendrez. Si elle n’est pas stable ou claire, c’est parce que votre concentration n’est pas encore forte. Continuez d’essayer. Si vous êtes distrait, recommencez. Continuez d’essayer. Petit à petit, vous y arriverez.

Le troisième exercice consiste à continuer avec votre journal spirituel (Spiritualité Pratique 02 Journal Spirituel PDF). Continuez à utiliser cela comme un outil pour mieux comprendre vos comportements.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Meditation Essentials 08: Deepening Serenity

Essentiels de la Méditation 07: Reconnaître les Obstacles
Essentiels de la Méditation 09: Imagination