Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Essentiels de la Méditation

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Arcanes 1, 2, et 3 du Tarot

«Celui qui s’éveille vraiment atteint, en tant que résultat, l’objectivité totale de sa Conscience, l’illumination authentique, le bonheur.» – Samael Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire

Ceci est la dixième conférence dans notre cours examinant les faits les plus essentiels au sujet de la Méditation. Nous vous avons expliqué la terminologie et la philosophie de base pour vous aider à guider votre pratique de la Méditation, en particulier comment vous concentrer sur les faits. Tout au long du cours, nous avons utilisé une variété d’outils, en particulier l’Arbre de Vie et les neuf étapes de la stabilité méditative. Ces outils sont basés sur des faits, des vérités confirmables, des expériences que chacun peut confirmer par lui-même. J’espère que le cours vous a invité à confirmer ces faits par vous-même. Dans cette dixième conférence, nous allons parler de tout ce que cela entraîne. Pourquoi méditer? À quoi ça sert? Quel est le but? Quel est le résultat? Qu’est-ce que nous cherchons? Et si nous ne le trouvons pas, pourquoi? Si nous n’y parvenons pas, pourquoi?

Dans un certain sens, nous pouvons dire que le sujet de la conférence d’aujourd’hui, même s’il est basé sur des faits qui ont été prouvés par un nombre incalculable de méditants à travers l’histoire, est aussi le plus insaisissable, difficile, et contesté, précisément parce que peu de gens est prêt à travailler exclusivement avec des faits. Peu de gens sont disposés à supprimer ce qui est étranger, un obstacle ou un voile, comme les croyances, les traditions, les théories et les philosophies que nous adoptons et retenons, mais qui en réalité ne reposent sur rien.

A titre d’exemple, nous avons tous un sens de soi, un sentiment d’identité sur lequel nous nous accrochons avec une grande force, qui en fait est vide de sens, illusoire, basé sur rien que des mensonges que nous nous racontons. Parce que nous ne voulons pas couper cela, nous ne pouvons pas voir la vérité. Tout comme nous le faisons en tant qu’individus, cela est fait par des groupes, des écoles, des religions, des pays et des civilisations. Nous nous accrochons à des illusions en croyant qu’elles sont réelles, croyant qu’elles sont une caractéristique déterminante de qui nous sommes en tant que personne, en tant que peuple, mais qui ne sont en fait que de la fumée.

Le sujet de la conférence d’aujourd’hui, la félicité, est le résultat d’une pratique efficace de la Méditation, et c’est un résultat inévitable, inévitable: cela arrivera si votre pratique méditative est vraie. C’est parce que la félicité est simplement l’état naturel de la Conscience inconditionnée. Chaque créature vivante a cela. Nous avons tous cela à l’intérieur, mais elle est voilée en nous.

La Conscience est la capacité de percevoir et de comprendre ce que nous percevons. Dans son état naturel, elle est libre de colère, sans tache de luxure, d’orgueil, d’envie, de cupidité ou de gourmandise… en d’autres termes, c’est la félicité: bonheur, contentement, joie, amour, sagesse, beauté. Nous l’avons tous vu et l’avons expérimenté, mais seulement de manière fugace. Quand nous regardons dans les yeux d’un bébé, quand nous éprouvons l’atmosphère pure et innocente d’un bébé, nous sentons la Conscience sans tache et inconditionnée dans cet enfant qui rayonne d’amour, de joie, de bonheur, de contentement, de pureté, d’être dans l’instant, cette qualité d’être simplement content dans l’instant, heureux et engageant avec les autres. Observez la pureté et l’innocence d’un enfant, d’un bébé: ils n’ont pas de soucis, ils ne pensent pas au passé ou au futur, mais ils sont très présents dans l’instant, très imaginatifs, très expressifs, très connectés, mais bien sûr le niveau d’un bébé, en tant qu’enfant. Ces qualités sont la graine ou l’essence de l’ange, du Bouddha, du maître, etc. Nous avons tous cela en nous. Mais à mesure que nous grandissons, elle devient voilée et conditionnée très fortement par notre personnalité, par nos expériences, par notre mental, par nos habitudes et tendances, par notre culture, par notre langage, par tout ce que nous nous vêtons, comme des vêtements soi-disant nous protéger de la douleur, mais qui sont en fait les causes de notre douleur.

La pratique de la Méditation qui est enracinée dans les faits et basée sur cette structure antique éprouvée cherche à éliminer toutes ces couches de mensonges et à exposer cette pureté primordiale que nous avons à l’intérieur. Elle est heureuse, contente, joyeuse et sereine, spontanément et naturellement, tout seul.

C’est pourquoi nous étudions l’Arbre de Vie, car il illustre toutes ces couches d’une manière symbolique.

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Cet arbre vous représente, c’est une carte de toutes les possibilités infinies de l’être humain. C’est incroyablement sophistiqué, et pourtant incroyablement simple. Je sais à première vue que cela peut sembler déroutant et étrange, mais votre langue aussi avant que vous le sachiez. Vous connaissez votre langue maternelle, vous êtes à l’aise avec elle, parce que vous avez eu beaucoup de temps et de pratique pour travailler avec. La même chose est vraie avec l’Arbre de Vie ; quand vous commencez à travailler avec, quand vous commencez à l’explorer et à le comprendre chaque jour, cela devient si simple, si facile, mais si profond dans ce qu’il peut révéler sur nous-mêmes.

L’Arbre de Vie est un symbole universel qui cartographie chaque expérience potentielle de chaque niveau de la nature. Du plus élevé et sublime au plus dense et plus sombre, ils sont tous représentés ici aux niveaux correspondants. Les aspects les plus denses, les plus bas et les plus sombres de l’existence se trouvent dans l’ombre submergée de l’arbre (l’enfer). Dans les régions moyennes, nous trouvons tous ces niveaux de la nature que nous connaissons personnellement: la physicalité, l’énergie, l’émotion, la pensée, la volonté, etc. Lorsque vous montez de plus en plus haut dans l’arbre, vous devenez de plus en plus subtil. des niveaux plus étendus, mais plus simples. Ils sont simples mais profonds. Simple comme l’espace, mais profond comme l’espace. Simple comme l’infini, mais profond comme l’infini. Nous pouvons tous concevoir la notion d’espace, mais aucun de nous ne la comprend. Nous sommes tous présents dans l’espace, mais nous ne le comprenons pas: nous ne le percevons pas consciemment, et nous ne le comprenons pas consciemment.

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Notre physicalité est représentée par la sphère appelée Malkuth, qui signifie le «royaume». Chacun d’entre nous habite notre «royaume», notre corps physique. Mais évidemment, le corps physique n’est pas tout ce que nous sommes. Ce corps physique est animé par son énergie, qui est Yesod. Cette énergie est légèrement plus subtile que le corps physique. Au sein de Yesod, encore plus subtil, se trouve nos émotions dans Hod. Les pensées sont dans Netzach. Ces quatre sphères sont facilement et immédiatement prouvables à n’importe qui d’entre nous; nous pouvons prouver et expérimenter avec ces quatre aspects de notre existence. Mais, nous ne pouvons pas les prouver à quelqu’un d’autre. Vous ne pouvez prouver vos pensées ou vos émotions à personne. Vous pouvez les décrire, mais vous ne pouvez pas les prouver, parce que je ne peux pas percevoir ce que vous percevez. Ce fait démontre immédiatement que la Méditation, l’auto-réalisation, la libération dépendent à 100% de vous: personne d’autre, rien d’autre. Personne ne peut nous sauver sauf nous-mêmes, parce que personne ne peut connaître notre mental, notre karma, nos émotions, notre Conscience, sauf nous-même, à travers notre propre perception. C’est pourquoi la Médiation, la spiritualité, la religion commencent toujours par la connaissance de soi-même; l’auto-connaissance. C’est le commencement, et c’est tout le chemin: l’auto-observation, l’auto-connaissance, l’auto-réalisation.

Nous commençons par apprendre ces quatre aspects – Malkuth, Yesod, Hod, Netzach – en les mettant sous notre observation constante, notre vigilance constante; le corps, son énergie, son émotion et sa pensée. C’est pourquoi lorsque nous méditons comme nous le faisons aujourd’hui, nous commençons avec cela. Nous détendons le corps, nous détendons l’émotion, nous détendons la pensée, et nous nous séparons d’eux. Pourquoi? Parce que l’observateur n’est pas le corps, il observe le corps. L’observateur n’est pas l’énergie, il observe l’énergie. L’observateur n’est pas une émotion, il est séparé de l’émotion. Il n’est pas la pensée, il est séparé de la pensée. Alors, qui ou quoi observe-t-il tout cela? Expérimente tout cela? C’est ce que nous devons prouver. Nous ne pouvons pas le prouver à quelqu’un d’autre et personne ne peut le prouver. Que nous y croyions ou non est sans importance. Nous avons besoin de savoir par nous-mêmes: qui est l’observateur? Qui est l’expérimentateur, le percepteur, le connaisseur de l’Être? Qui perçoit?

Si nous regardons cette structure que nous avons déjà décrite, cet observateur n’est pas l’une de ces parties, il doit donc s’agir d’autre chose. Qu’en est-il de Tiphereth, la sphère suivante? Cela signifie «beauté», cela se rapporte à la volonté. Si vous observez l’observation, c’est une volonté active. Vous regardez volontairement, vous écoutez volontairement, vous percevez volontairement. La volonté attire l’attention; c’est la concentration. C’est ainsi que nous nous concentrons dans notre Méditation : nous utilisons notre volonté. Si nous n’utilisons pas cela, nous ne portons pas délibérément attention, alors nous ne nous concentrons pas. Si notre attention est constamment attirée dans une direction et ensuite dans une autre direction, nous avons des pensées et nous suivons ces pensées, alors un souvenir vient et nous suivons ce souvenir, et ensuite une émotion surgit et nous suivons cette émotion, cela signifie que nous sommes dans un état complet de distraction. Cela signifie que nous n’avons aucune volonté de contrôler notre attention, comme un singe. Voyez comme un animal est distrait, un chien, un chat, même un jeune enfant? Ils courent d’une chose à l’autre, constamment distraits. Ils ne sont pas capables de retenir l’attention sur une chose et de la maintenir sur une chose pour finir la tâche à accomplir. La plupart d’entre nous commencent une chose et sont distraits par autre chose et commencent à faire autre chose, puis nous sommes à nouveau distraits et nous commençons à faire cela. Nous laissons donc derrière nous une série de projets inachevés, de pensées, d’émotions et de situations. Nous sommes constamment distraits. Vous pouvez voir que cette volonté, même si elle dirige l’attention, n’est pas l’attention elle-même. Elle n’est pas la perception elle-même, elle dirige l’attention, mais elle n’est pas l’attention. C’est parce que la perception est plus subtile que la volonté, c’est autre chose.

Vous voyez à quel point cela devient subtil? Si vous méditez, vous commencez à comprendre cela; vous ne pouvez peut-être pas l’expliquer intellectuellement, mais vous pouvez goûter les distinctions que je vous montre.

En étudiant les sphères supérieures de l’arbre, les choses deviennent de plus en plus subtiles. Quand nous atteignons Geburah, nous parlons de la Conscience Divine. Tiphereth est la Conscience Humaine. Geburah est la Conscience Divine. Celles-ci représentent la Conscience sous deux aspects, plus subtils. Et puis quand vous allez à Chesed, c’est de l’Esprit, très subtil; tout cela fait partie de nous, mais totalement en dehors de notre expérience consciente.

Tout le monde parle d’Esprit, parle d’Être spirituel, d’être une personne spirituelle mais si tout le monde dans la pièce définissait l’Esprit, chaque définition serait différente, et cela prouve en soi que rien n’est basé sur des faits. Si elle était basée sur des faits, chaque définition serait exactement la même. C’est ainsi qu’un fait est: un fait est ce qu’il est. Il est incontestable. L’humanité dans son état actuel n’a aucune idée de ce qu’est l’Esprit parce que nous ne savons même pas qui nous sommes. Nous ne nous connaissons même pas, nous ne pouvons donc pas connaître l’Esprit. Dans l’Hindouisme, ce que nous appelons Esprit est appelé Atman, qui signifie «Soi». Mais ce n’est pas ce soi terrestre avec mon nom dans l’histoire, Atman est quelque chose sans temps, quelque chose qui n’a pas le conditionnement du «Moi» que nous pensons.

Mais vous voyez, nous ne sommes toujours pas au sommet de l’Arbre de Vie. Nous sommes à la quatrième sephirah, et il y a des niveaux plus subtils au-delà de cela.

Ce jaune appelé Daath («connaissance») est en fait un autre arbre qui se rapporte entièrement à cette position sur l’Arbre de Vie ; il se rapporte à la gorge, et c’est quelque chose dont nous parlerons plus dans d’autres cours et conférences. Daath comble cet abîme entre les sept sephiroth inférieurs et les trois supérieurs. Il représente la connaissance, mais pas n’importe quelle connaissance. C’est un type de connaissance très spécifique, une connaissance divine, angélique, très élevée.

Au-dessus de Daath, il y a un triangle supérieur, une trinité de forces qui en Hébreu s’appellent Kether, Chokmah et Binah. Dans l’Hindouisme, ils sont appelés Brahma, Vishnu et Shiva. Dans le Christianisme, ils sont Père, Fils et Saint-Esprit. Chaque religion a une trinité. Cette trinité représente symboliquement un pouvoir, une intelligence, un aspect subtil de l’Être qui est dans tout. Comme l’espace, la trinité imprègne et pénètre tout ce qui existe. Dans le Bouddhisme, ils appellent cela le Trikaya. Dans l’Hindouisme, c’est le Trimurti, les trois faces, les trois aspect. Ce n’est pas un hasard si l’Orient et l’Occident décrivent tous deux cette trinité fondamentale à la base de toutes les choses existantes, parce que c’est une loi de la nature. Nous l’appelons la loi du trois. Ces trois sont un, ils sont une lumière, une intelligence, un Être fondamental à la racine de tout dans la manifestation et ils sont une lumière qui émerge du vide.

Le vide est une potentialité pure qui s’appelle l’Absolu Abstrait, une sorte de lumière incréée qui est un potentiel pur. Quand il devient sa première expression, c’est ce rayonnement du pouvoir du trois. Cela peut sembler très abstrait pour vous, et dans un certain sens, il l’est, mais il est important de comprendre, car ce pouvoir du trois crée l’Arbre de Vie entier à chaque niveau. Ce pouvoir du trois se multiplie sur lui-même et crée toutes les lois de tout ce qui existe. Chaque atome de notre structure physique est basé sur ce pouvoir du trois et il exprime ce pouvoir du trois, pas seulement physiquement mais spirituellement, physiologiquement, émotionnellement, mentalement… tout au sujet de nous est basé sur la complication du trois par trois. C’est la base de la Kabbale. Vous avez peut-être entendu parler de la numérologie ou même de l’astrologie. Les nombres forment la base de chaque écriture dans le monde.

Tout ce qui est perceptible émerge de cette abstraction, et quand elle émerge, elle apparaît comme une lumière primordiale de l’Être que nous appelons une trinité qui n’est pas séparée de nous. C’est la racine de l’Être. C’est la première étincelle de vie dans toute chose vivante. Donc, si nous avons la capacité d’extraire notre perception de toute densité, de reposer le corps et de l’abandonner, de reposer notre énergie et de l’abandonner, de reposer notre émotion et de l’abandonner, de nous extraire de la pensée, Conscience, Esprit nous accédons et expérimentons cet Être. Cela est possible pour chacun d’entre nous, mais cela demande un énorme courage, car avec chaque voile que vous dépouillez, vous sentez et vous sentez que vous perdez votre identité, que vous n’êtes pas vous-même. Nous ressentons de la peur à cause de cela.

Nous sentons que nous sommes le corps physique, nous ne voulons pas le quitter, et c’est pourquoi la plupart des méditants ont abandonné. Ils veulent seulement s’asseoir dans leur corps physique et faire l’expérience du corps physique et de ses sensations. Ils pensent que le samadhi et la Médiation concernent des sensations physiques, et ils ont tort. Ou nous voulons ressentir l’énergie et ses sensations, nous devenons donc très identifiés avec notre soi-disant «pratique de Méditation», stimulant l’énergie pour ressentir les sensations énergétiques, croyant que les sensations sont réelles et importantes, mais elles ne le sont pas. Ou nous avons une vie spirituelle basée sur l’expérience de sensations émotionnelles et nous sommes très attachés à cela. Nous avons une vie émotionnelle ou religieuse émotionnelle que nous voulons expérimenter la félicité à travers nos émotions, et croyons que ces émotions sont réelles et fondamentalement importantes et nous conduiront à l’illumination, mais elles ne le sont pas. Ou nous poursuivons la religion à travers notre intellect, en mémorisant et en étudiant des écritures compliquées, des théories et des doctrines, en cherchant ce sentiment d’accomplissement intellectuellement. «Oui, j’ai étudié cela, j’ai maîtrisé l’Hébreu ou le Sanskrit et je connais ces écritures…» Et nous pensons que chacun de ces types de poursuites est la religion, comment nous trouverons notre vrai Soi, mais nous avons tort dans chaque cas. Chacune de ces approches est limitée, chacune d’elles ne fournit qu’un sentiment illusoire de soi et ne donne pas accès à notre identité réelle.

L’ombre de l’arbre est les royaumes de l’Enfer, où se trouvent tous les aspects dégénérés de notre psyché. Notre colère, notre orgueil, notre luxure et notre envie, tout cela est là, à l’intérieur de nous, submergé, caché. Beaucoup de gens cherchent le plaisir dans le sens de soi à travers la colère, la luxure, l’orgueil, la recherche de richesses, les réalisations matérielles, etc. Tout le monde pense que le «succès» ou la «richesse» signifie quelque chose, et qu’ils libèrent de la souffrance, ou c’est le but de la vie et, bien sûr, ils ont tort.

Il y a deux points importants ici.

Un: toutes les créatures en manifestation recherchent la félicité, recherche du bonheur, recherche l’accomplissement. Cependant, la plupart la cherchent de la mauvaise façon.

Deux: plus vous descendez sur cet arbre, plus le sentiment de «Je», «Moi», «Moi-même» et inévitablement, plus la souffrance est grande. Plus le sentiment de soi, le sens du «Moi», «Moi-même» est fort, plus la souffrance est forte. Ce n’est pas théorique, c’est prouvable. Plus vous montez haut dans l’Arbre de Vie, moins vous avez le sens du soi, de «Moi», «Moi-même» et «Je». Plus d’altruisme, plus de bonheur, plus de paix, plus de sérénité, etc.

Toutes les vertus sont dans les régions supérieures. Tous les défauts, vices et erreurs sont dans les régions inférieures. Les Dieux sont en haut, les démons sont en bas. Le bonheur, la félicité, est en-haut, la souffrance est en bas. Simple, n’est-ce pas?

Pour expérimenter la réalité, il faut expérimenter la Trikaya (trinité supérieure) et au-delà, qui sont complètement altruistes. Il n’y a pas de «Moi» là-bas. Il n’y a aucun sens de «Moi». Il y a une sorte d’individualité mais cela n’a rien à voir avec ce que nous pensons être un individu. Les Êtres qui ont la Conscience à ce niveau sont des Êtres comme Jésus, Bouddha, Moïse, Krishna; des Êtres humains extrêmement développés qui ont des pouvoirs et des capacités bien au-delà de notre compréhension et qui n’ont pourtant pas de «Moi». Chaque respiration, chaque pensée, chaque action vous concerne, concerne les autres. Jamais sur eux-mêmes. Ils ne recherchent jamais leur propre plaisir, leur propre jouissance, leur propre accomplissement, mais chacun de leurs mouvements est une question de sacrifice et d’amour pour les autres. Il n’y a pas de «soi» là-bas, il n’y a que de l’amour, de la compassion, du bonheur, de la sérénité. C’est la nature du Trikaya: la compassion et la sagesse. C’est aussi une région de joie indescriptible. Bonheur profond: félicité. Félicité vraie, inconditionnée, illimitée.

«Le Soi-existant [la trinité supérieure] est l’essence de toute félicité… Qui pourrait vivre, qui pourrait respirer, si ce Soi bienheureux n’habitait pas dans le lotus du cœur? C’est lui qui donne la joie.

«De quoi est la nature de la joie?

«Considérez le sort d’un jeune homme, noble, cultivé, intelligent, fort, sain, avec toutes les richesses du monde à son ordre. Supposons qu’il est heureux et mesurons sa joie comme une unité.

«Cent fois cette joie est une unité des gandharvas [esprits élémentaux]; mais pas moins de joie que gandharvas a le voyant à qui le Soi a été révélé, et qui est sans désir.

«Cent fois la joie des gandharvas est une unité de la joie des gandharvas célestes [anges]; mais pas moins de joie que les gandharvas célestes a le sage à qui le Soi a été révélé, et qui est sans désir.

«Cent fois la joie des gandharvas célestes est une unité de la joie des pitris [parents célestes] dans leur paradis… la joie des devas [Dieux]… la joie des dévas nés du sacrifice… la joie des devas régnants… la joie d’Indra… la joie de Brihaspati… la joie de Prajapati… la joie de Brahma [Kether], mais pas moins de joie que Brahma a le voyant à qui le Soi a été révélé, et qui est sans envie.

«Il est écrit: Celui qui connaît la joie de Brahman (l’Absolu), que les mots ne peuvent exprimer et que le mental ne peut atteindre, est libre de la peur. Il n’est pas bouleversé par la pensée: «Pourquoi n’ai-je pas fait ce qui est bien, pourquoi ai-je fait ce qui ne va pas? Celui qui connaît la joie de Brahman, connaissant à la fois le bien et le mal, les transcende tous les deux.» – Taittiriya Upanishad 2.7-9

Ainsi, à mesure que nous progressons dans l’Arbre de Vie, tout devient de moins en moins dense, de plus en plus subtil, de plus en plus libre, plus libéré, moins restreint. Pourquoi est-ce important? Parce que notre pratique de Méditation, basée sur les faits, aujourd’hui, devrait être axée sur cela. L’Arbre de Vie est une carte de nous-mêmes. Ces niveaux subtils sont à l’intérieur de nous. Nous pouvons les expérimenter dès maintenant si nous prenons la Conscience hors des limites denses et conditionnantes du mental et du corps.

Dans la Méditation, vous pouvez expérimenter tout cela. Ce n’est pas difficile, mais cela nécessite une compréhension claire et une méthodologie précise.

Lorsque nous nous asseyons pour méditer, nous devons calmer le corps et le laisser seul afin que nous puissions en sortir. Nous faisons ensuite de même avec énergie, émotion, pensée, etc.

Considérons la science. L’huile et l’eau ne peuvent pas se mélanger. Similairement, votre Esprit Intérieur (Chesed, Atman, Bouddha) ne peut pas se mélanger avec votre ego. C’est la même physique que l’huile et l’eau: ils ne peuvent pas se mélanger. Ils peuvent avoir l’air d’être mélangés, comme une vinaigrette. Notre psyché est un désordre choatique, comme une vinaigrette: c’est un mélange de nombreux éléments, et vous êtes habitué au goût, mais cela vous fait vraiment mal. Si vous voulez expérimenter la réalité de l’Être Intérieur, votre vraie nature, vous devez arrêter de mélanger tous les éléments dans votre mental, et le laisser seul. Vous devez le poser et le laisser se reposer. Si vous faites cela, les parties se sépareront, et alors vous pourrez les voir clairement pour ce qu’elles sont. Alors ce n’est plus le goût du «dressing», tous les goûts se séparent, isolés psychologiquement l’un de l’autre. Cela donne une grande clarté intérieure.

Ainsi, tout comme l’huile et l’eau se séparent naturellement lorsqu’elles sont laissées seules, il en est de même quand nous apprenons à reposer notre mental et notre corps. C’est ainsi que nous apprenons à méditer correctement. Nous mettons le corps dans sa position, nous le laissons reposer, et nous l’oublions. Nous faisons de même avec tous les autres aspects de notre psyché. Quand nous faisons cela tous les jours, petit à petit tout commence à se séparer et nous commençons à nous voir clairement; nous pouvons clairement voir les différences entre les niveaux, les couches de notre corps et de notre mental. Nous développons la capacité de sentir et de percevoir par nous-mêmes tous ces niveaux sur l’Arbre de Vie, à l’intérieur de nous-mêmes. Alors ces enseignements ne sont plus théoriques, mais nous les percevons, les expérimentons.

Pourquoi est-ce important? Parce que notre état de Conscience détermine notre expérience de la vie.

«Quand on découvre la vraie cause de tant de misère et d’amertume, il devient évident que quelque chose peut être fait…

«Si nous parvenons à éliminer notre moi, moi-même, notre «Moi» des beuveries, notre «Moi» des vices et notre «Moi» des attachements qui causent tant de tristesse en nous, si nous parvenons à éliminer ces soucis qui tourmentent nos mentals et nous rendre malades, etc… alors ce qui arrive est clairement ce qui est intemporel, ce qui est au-delà du corps, ce qui est au-delà des attachements et au-delà du mental, ce qui est vraiment au-delà de notre compréhension.

«Incontestablement, notre Conscience en restant piégée dans l’ego, le Moi, moi-même, le «Je», ne pourra en aucune façon connaître le véritable bonheur.

«Le bonheur a une qualité que le Moi, le Moi-même, le «Je», ou l’ego n’a jamais connu.» – Samael Aun Weor, La Grande Rébellion

Pour comprendre le vrai bonheur, nous devrions étudier les faits de nos propres expériences. Nous avons eu beaucoup d’expériences. Nous devons comprendre les différences entre elles.

En gros, nous pouvons dire que nous avons des expériences positives et négatives.

Expériences Positives

Caractérisées par le don de soi, l’altruisme, la compassion, la sagesse, le non-attachement, la diligence, le zèle, le sacrifice, l’amour :

Supraconscientes: expériences désintéressées liées au Trikaya et à l’Espace Abstrait Absolu
Conscientes: altruiste, appréhension claire des faits

Les expériences supraconscientes sont celles liées à ces régions supérieures de l’Arbre de Vie. La plupart d’entre nous n’avons jamais eu d’expérience comme celle-là. Nous pourrions avoir des théories et des idées sur ces expériences, mais nous n’en avons pas d’expérience consciente parce que pendant que notre Conscience est conditionnée, elle ne peut pas l’expérimenter. Ce n’est que si la Conscience est extraite de sa cage qu’elle peut l’expérimenter. Et honnêtement, sans préparation, sans compréhension, si nous avions cette expérience maintenant, cela nous terrifierait probablement parce que nous expérimenterions la nature altruiste de l’Être. Mais quand vous êtes préparé, cela vous illumine.

Une expérience positive et consciente serait une expérience dans laquelle nous avons une appréhension claire des faits sans interférence de l’ego. Sans un «Moi» interférant. Pour la plupart des gens, ce type d’expérience est extrêmement rare, car la plupart du temps, nos expériences sont caractérisées par un désir ou un autre, un ego ou un autre. Même lorsque nous faisons quelque chose de généreux ou d’altruiste, généralement l’ego veut prendre du crédit, ce qui signifie qu’il ne s’agit pas vraiment d’un acte altruiste. Parfois, nous pouvons expérimenter des expériences positives conscientes quand nous faisons vraiment quelque chose par amour pour une autre personne; spontanément sans rien attendre en retour et nous pouvons expérimenter quelque chose de plus élevé que notre vie normale. Cela arrive, mais ce n’est pas si souvent. La plupart du temps, nos expériences sont caractérisées par un «Moi» d’une sorte ou d’une autre, un goût de colère ou de fierté, de luxure, de cupidité, de gourmandise, d’envie ou de paresse, etc. Cela définit tristement la grande majorité de nos expériences sont négatives, parce que l’ego est impliqué.

Expériences Négatives

Subconscientes: schémas répétés
Inconscientes: enracinées dans les désirs
Infraconscientes: impulsions animales brutales

Les expériences subconscientes sont des schémas répétés, généralement basés sur des souvenirs. Nous allons toujours manger à un certain endroit car nous avons des souvenirs de sensations agréables et nous voulons les répéter. Nous sommes toujours attirés par le même type de compagnon à cause des sensations que nous voulons répéter. Habituellement, nous voulons répéter nos expériences de luxure. Mais, nous avons aussi des schémas de colère que nous cherchons à répéter, des schémas de gourmandise, d’envie, de fierté… nous avons de nombreuses tendances répétées dont nous n’avons pas Conscience. Elles sont subconscientes, elles sont en dessous de notre Conscience. À cause de l’ego, toute notre vie est faite de schéma subconscients, de répétitions.

Les comportements inconscients sont enracinés dans les désirs. Nous voulons aller de l’avant, nous voulons être remarqués, nous voulons avoir de l’accomplissement, donc nous courons toujours après l’argent ou pour chasser le statut; il y a des désirs (pour le confort, la sécurité, le statut) qui nous motivent sans que nous en soyons réellement conscients. Pourquoi choisissons-nous nos vêtements? Ce n’est pas que nous ayons un certain «goût», c’est qu’inconsciemment ces vêtements sont liés à l’accomplissement de quelque désir: ils reflètent une image que nous voulons projeter. Nous voulons peut-être ressembler à quelqu’un que nous envions, ou nous voulons attirer quelqu’un que nous convoitons, ou nous voulons faire envie à quelqu’un d’autre. Dans tous les cas, il y a un désir inconscient qui motive nos choix, nos actions, nos pensées…

Les expériences infraconscientes sont liées à des impulsions animales brutales. Luxure, colère, violence, avidité. Il y a beaucoup d’impulsions profondes et obscures qui nous motivent d’une manière que nous ne percevons pas. Aucun d’entre nous n’est libre d’elles. Mis dans les bonnes circonstances, chacun de nous est capable d’actions terribles.

Qu’il soit clair que par «négatif» nous entendons que la Conscience est conditionnée négativement, vers le bas, vers les mondes inférieurs sur l’Arbre de Vie. Pour l’ego, pour nos désirs, ces expériences sentent «positives», mais les conséquences sont négatives pour la Conscience. Par exemple, quand nous accomplissons un désir, il peut sentir bien, mais les effets de cette expérience conditionnent la Conscience, l’hypnotisent avec des sensations, des désirs, et commencent à rêver de répéter les sensations à nouveau. Ce n’est pas la libération, c’est l’asservissement. Ainsi, c’est «négatif».

Si nous étudions les faits de ce qui se passe dans notre monde en ce moment, il est facile de voir que tout ce qui se passe sur cette planète est négatif, lié à l’inconscience, au subconscience et à l’infraconscience.

«Il suffit de lire l’histoire universelle pour découvrir que nous sommes toujours les mêmes barbares du passé, et au lieu de s’améliorer, nous nous sommes empirés.

«Ce siècle actuel avec sa magnificence, ses guerres, sa prostitution, sa sodomie mondiale, sa dégénérescence sexuelle, ses drogues, son alcool, sa cruauté exorbitante, sa perversion extrême, sa monstruosité, etc., est le miroir dans lequel nous devons nous voir; il n’y a pas de raison suffisante pour se vanter d’avoir atteint un stade de développement supérieur.» – Samael Aun Weor

Il est très difficile de trouver des expressions conscientes de l’Être n’importe où sur cette planète. Il est très difficile de trouver des actes véritablement désintéressés enracinés dans la vertu, expressions de la vertu; c’est extrêmement rare, ce qui est très très triste. Mais si nous parlons de faits, nous devons y remédier.

Néanmoins, il y a une gamme d’expérience potentielle. L’étude de cette polarité nous montre tout simplement que si nous voulons expérimenter la vraie liberté, le vrai bonheur, nous ne pouvons pas le trouver à travers le désir ou les sensations, mais en libérant la Conscience des basses conditions. C’est pourquoi nous apprenons à méditer.

Alors, étudions notre expérience de Méditation à la lumière de ces types d’expériences. Si nous regardons comment notre Méditation s’est déroulée aujourd’hui, et nous que avons regardé les faits, qu’est-ce que nous avons vécu? Qu’avons-nous perçu au cours de notre séance de Méditation? Avons-nous eu des expériences positives ou négatives? Avons-nous une appréhension consciente désintéressée des faits? Avons-nous expérimenté notre Trikaya, la trinité? Avons-nous vécu quelque chose au-delà du soi-disant «soi» ou étions-nous simplement assis dans nos souffrances physiques? Luttant? Ce qui est probablement le cas pour la plupart des gens.

Il est nécessaire que nous soyons si explicites quand nous examinons notre vie spirituelle. Nous devons être très honnête, très clair, très direct avec nous-mêmes. Soyez très exigeant avec vous-même. Couper à travers l’absurdité, couper à travers les mensonges que nous nous disons, couper à travers les illusions que nous fabriquons autour de nous. «J’ai médité aujourd’hui, je me sens si bien dans ma peau.» De quoi avez-vous besoin? Vous vous êtes assis là et avez souffert. Vous vous êtes assis là et vous vous êtes battus avec des pensées et des émotions et des sensations du corps. Ok, c’est bien que vous vous êtes combattu, c’est bien que vous avez fait l’effort. Mais qu’avez-vous accompli? Avez-vous expérimenté la divinité? Qu’est-ce qui vous a retenu? Avez-vous coupé les illusions? Ou avez-vous rêver tout le temps? Vous devez être audacieusement honnête avec vous-même, prêt à affronter la réalité, prêt à affronter la vérité même si ce n’est pas agréable parce que si vous ne le faites pas, les choses ne changeront jamais. Si nous voulons le changement, nous devons voir les faits et cela commence avec nous-mêmes à l’intérieur.

Au cours d’une session de Méditation, nous pouvons expérimenter beaucoup de choses. Nous pouvons expérimenter des visions, nous pouvons avoir des expériences spirituelles. Nous sortons de notre corps, nous percevons d’autres mondes, nous expérimentons des pouvoirs spirituels et cela peut nous paraître formidable. Cette sensation ne rend pas ces expériences positives. Avoir des expériences ou des visions n’indique pas automatiquement qu’elles sont positives. Nous pouvons être éveillés dans d’autres dimensions, hors du corps physique, ou même dans le corps ayant des visions, éveillés, mais ces visions ne sont généralement que des reflets de notre psyché, des illusions des royaumes de l’enfer: nous voyons nos désirs. Être éveillé ne signifie pas automatiquement que les expériences sont positives. Vous pouvez être éveillé et être encore à cent pour cent négatif. Un démon est éveillé; une sorcière, un sorcier, a des visions, des expériences, des sensations agréables. Ils ont éveillé la Conscience, mais sont complètement conditionnés par le désir. Donc, être éveillé ne signifie pas que l’on est sur le bon chemin. Un autre exemple est quelqu’un qui est schizophrène. Le schizophrène, ou la personne souffrant de démence, de paranoïa et d’autres types de conditions, perçoit des images et des sons non physiques. Ils disent: «J’entends des voix et je vois des choses» et nous pensons que c’est un non-sens, mais ce n’est pas le cas. Ils voient, mais négativement. Leur Conscience est éveillée, mais négativement. Nous devons donc faire cette distinction également. Voir les choses ne signifie pas automatiquement que c’est bon. Si nous ne nous interrogeons pas sur nous-mêmes et sur nos perceptions, nous finirons certainement par dégénérer.

Nous cherchons tous le bonheur, nous cherchons le contentement, nous cherchons l’épanouissement. C’est l’impulsion naturelle de l’Être: trouver son but, la raison d’être. Mais parce que nous sommes si obscurcis par les désirs, par les schémas, par les impulsions, nous avons tendance à rechercher le contentement, la félicité, à travers le désir. Tout le monde sur la planète le fait. Si nous observons les animaux, ils cherchent le bonheur à travers leurs comportements d’animaux. Les soi-disant êtres humains ne sont pas différents. Tout être humain cherche le bonheur et le contentement à travers les sensations, à travers le désir, à travers le «Je»: ce que je veux, ce que veut mon ego, ce que ma fierté veut, ce que veut mon désir, ce que veut mon envie… cherchent la félicité à travers des expériences négatives, des expériences néfastes; émotionnellement, intellectuellement, physiquement.

La vraie félicité, le vrai bonheur, ne peut pas être trouvé dans les aspects inférieurs de l’Arbre de Vie. Tout sur l’Arbre de Vie est éphémère et interdépendant. Cela peut sembler philosophique, mais ce n’est pas le cas, c’est très important. Lorsque nous analysons nos expériences, en particulier les aspects négatifs, nous pouvons en voir l’importance. Que cherche la colère? Elle cherche son propre type de contentement: elle veut que les autres souffrent comme elle a souffert. Quand nous sommes en colère, nous blâmons quelqu’un pour notre douleur, et nous voulons qu’ils souffrent encore plus mal. C’est tout ce que veut la colère: elle veut que les autres souffrent, parce que qu’elle souffre. Il n’y a pas d’autre but de la colère. Je sais que de nos jours, les gens pensent que la colère est «normale» et que tout le monde est prêt à accepter la colère et à entrer dans la colère. Mais dans toutes les religions, la colère est un péché. La colère est une forme de souffrance, et elle ne peut que causer de la souffrance; elle ne peut jamais apporter le bonheur. La colère produit et crée de la douleur. C’est tout ce qu’elle peut faire. Alors, quand la colère nous contrôle, elle veut faire souffrir les autres et, étrangement, elle trouve le contentement en faisant souffrir les autres. Mais, aucun d’entre nous n’est prêt à le reconnaître. Nous aimons notre colère. Nous protégeons notre colère. Nous nous mettons en colère et nous voyons tout seulement à travers notre colère et quand les autres souffrent nous nous sentons bien, n’est-ce pas? Pourquoi?

La colère, la luxure, l’orgueil, l’envie, la cupidité, sont tous les mêmes, ils cherchent tous le bonheur, mais à travers leur propre perception. La luxure veut expérimenter des sensations. Elle cherche le bonheur à travers les sensations et elle croit que quand elle éprouve ces sensations elle ressentira la félicité. Et brièvement à travers la luxure, on éprouve des sensations heureuses. Mais ce que cette entité ne reconnaît pas, c’est que cela a un coût, toujours, cela a un coût. Tout comme la colère a un coût. Quand la colère s’exprime, elle produit de la souffrance. La souffrance ne se produit pas sans conséquence. Quand nous faisons souffrir quelqu’un, nous acquérons du karma. Quand la luxure remplit ses désirs, nous acquérons le karma. Quand l’envie prend ce qu’elle veut des autres, nous causons la souffrance et nous acquérons le karma.

De plus, aucun de ces éléments ne reconnaît que la félicité qu’il cherche est éphémère, insatiable, en fait. La luxure a de brèves sensations de félicité, puis elle s’estompe et le désir veut seulement plus. Et plus vous nourrissez la luxure, plus elle est forte, elle n’est jamais satisfaite. Et la fierté? La fierté est la même, elle est insatiable. Vous nourrissez un peu de fierté, cela devient de plus en plus forte, de plus en plus grosse, de plus en plus puissante, et a de plus en plus de contrôle et jamais assez.

«Même si la richesse du monde entier était prodiguée à un homme, il ne serait pas heureux: le contentement est difficile à atteindre.» – Uttaradhyayana Sutra 8.16

«O mon âme cupide et sotte, quand réussira-tu à t’affranchir du désir de richesse? Honte à ma folie! J’ai été ton jouet! C’est ainsi que l’on devient un esclave des autres. Nul, né sur la terre, n’atteint jamais la fin du désir… Sans doute, Ô Désir, ton cœur est aussi dur qu’adamant, car bien qu’affecté par cent souffrances, tu ne te brises pas en morceaux! Je te connais, O Désir, et toutes ces choses qui te sont chères! Le désir de richesse ne peut jamais apporter le bonheur.» – Mahabharata, Santi Parva 177

Le désir est tout au sujet de «moi». Le désir, l’avidité, est une condition des mondes inférieurs, l’enfer. C’est une qualité de démons. Tout dans les régions inférieures sont des illusions; rien de tout cela n’est fondamentalement réel. Le «Je», l’ego, pense que les désirs et l’accomplissement des désirs sont réels, mais ce n’est pas le cas. Tout dans les mondes inférieurs n’existe que temporairement, à cause des causes et des conditions. Rien là n’est fiable ou permanent, mais encore plus important: rien ne peut offrir un véritable bonheur. Où nous trouvons quelque chose de vrai et durable et réel est seulement dans les régions supérieures, et vous devez aller très haut sur l’Arbre de Vie pour trouver quelque chose qui a une substance fondamentale, une existence fondamentale.

Sincèrement, tout sur l’Arbre de Vie est interdépendant; ce qui signifie que rien sur l’arbre n’existe en soi, par lui-même. Chaque partie dépend de quelque chose d’autre. Et si quelque chose dépend de quelque chose d’autre, il n’existe pas seul, on ne peut pas compter dessus. Le corps physique dépend fortement de tant de choses. On ne peut pas compter sur lui, il va mourir. Et il peut être tué de tant de façons. Un minuscule microbe peut le tuer. Comment pouvez-vous dépendre de ce corps? Comment pouvez-vous vous attendre à ce que cela dure assez longtemps pour que vous puissiez vous libérer de la souffrance? Ce ne sera pas le cas, et c’est la même chose pour toutes les autres parties de nous-mêmes. Notre énergie est extrêmement vulnérable, nos émotions sont extrêmement vulnérables et notre mental est extrêmement vulnérable. Une seule mauvaise expérience peut suffire à rendre une personne mentalement instable, elle peut tout perdre dans sa vie. Nous ne pouvons donc pas dépendre du corps (Malkuth), son énergie (Yesod), ses émotions (Hod), ses pensées (Netzach). Même notre volonté (Tiphereth) est si faible et si facilement détournée des bonnes choses. Je sais que nous pensons tous que nous sommes très spirituels, mais si quelqu’un venait ici avec juste assez de tentation, nous abandonnerions immédiatement cette classe.

Même si vous créez le Corps Astral, le Corps Mental, le Corps Causal, et que vous commencez à atteindre ces niveaux supérieurs, tous ces niveaux souffrent des mêmes vulnérabilités, de la même impermanence fondamentale; Avoir ces corps ne garantit pas la libération, la vérité, la sécurité ou le vrai bonheur. Le seul endroit où vous commencez à trouver quelque chose de permanent, de réel et de durable est dans le Trikaya, la trinité supérieure de l’Arbre de Vie. C’est pourquoi nous insistons si intensément sur la Méditation dans cette tradition. Il est bon de créer le Corps Astral, le Corps Mental, le Corps Causal, mais cela ne suffit pas. C’est bien d’apprendre la Méditation, c’est bien d’apprendre la transmutation, c’est bien d’apprendre au sujet de l’ego et le psychisme et apprendre à changer toutes ces choses. Cependant, à moins que vous ne soyez capable d’accéder directement à la Trikaya, cette région supérieure de vous-même, vous n’avez aucun concept de ce qu’est le «vrai» Soi, de ce qu’est la vraie nature, de ce qu’est la réalité.

Quand ce corps meurt et que votre Conscience le quitte, il y a une opportunité dans cette transition de percevoir immédiatement la vérité fondamentale. Avec l’entraînement avant la mort, on peut être prêt à reconnaître ces trois aspects de l’Être, à les percevoir, à les connaître, à être conscients à travers le processus de la mort. Cette formation est dans la Méditation, aujourd’hui. C’est aussi dans la formation tous les soirs quand nous allons nous coucher. Il y a un moyen d’extraire votre propre Être de tous ces aspects inférieurs et de vous connecter directement à cette trinité ce soir. Il faut juste le courage d’abandonner les parties inférieures de notre sens de soi.

«La félicité est la nature essentielle de l’homme: le fait central de l’être humain est sa divinité inhérente.

«La nature essentielle de l’homme est divine, la Conscience dont il a perdu Conscience à cause de ses penchants animaux et du voile de l’ignorance. Dans son ignorance, l’homme s’identifie avec le corps, le mental, le Prana et les sens. Transcendant ceux-ci, il devient un avec Brahman ou l’Absolu qui est la pure félicité.

«Brahman ou l’Absolu est la réalité la plus complète, la Conscience la plus complète, au-delà de laquelle il n’y a rien, ce qui est le Soi le plus intime de tous est Atman ou Brahman… C’est la Conscience pure, absolue et essentielle de tous les Êtres conscients..

«La source de toute vie, la source de toute connaissance est l’Atman, ton Soi le plus intime, cet Atman ou Âme Suprême est transcendant, inexprimable, impardonnable, impensable, indescriptible, toujours paisible, tout-heureux.

«Il n’y a pas de différence entre l’Atman et la félicité, l’Atman est la félicité même: Dieu, la perfection, la paix, l’immortalité, la félicité sont un. Le but de la vie est d’atteindre la perfection, l’immortalité ou Dieu. Plus on s’approche de la Vérité, plus on devient heureux. Car la nature essentielle de la Vérité est la félicité positive et absolue.

«Il n’y a pas de félicité dans le fini, la félicité est seulement dans l’infini, la félicité éternelle ne peut être obtenue que du Soi éternel.

«Connaître le Soi, c’est jouir de la félicité éternelle et de la paix éternelle, l’Auto-réalisation confère l’existence éternelle, la connaissance absolue et la félicité éternelle.

«Personne ne peut être sauvé sans l’Auto-réalisation, la quête de l’Absolu doit être entreprise même en sacrifiant l’objet le plus cher, même la vie, même en courtisant toute douleur.

«Étudiez des livres philosophiques autant que vous voulez, donnez des conférences et des conférences tout au long de votre tournée mondiale, restez dans une grotte Himalayenne pendant cent ans, pratiquez le Pranayama pendant cinquante ans, vous ne pouvez pas parvenir à l’émancipation sans la réalisation consciente de l’unité du Soi.» – Swami Sivananda

En connaissant ces aspects supérieurs à travers votre propre expérience, vous expérimentez ce que c’est d’être altruiste, et mais être. Être un percepteur, un connaisseur, une intelligence, une sagesse, mais sans «Je». L’intellect ne peut pas concevoir cela, mais quand vous l’expérimenterez, vous le comprendrez. Dans la Bible, cette trinité supérieure est appelée «la Couronne de la vie». Dans le livre de l’Apocalypse, il est dit:

«À celui qui vaincra, je donnerai une couronne de vie.»

Que surmonte-t-on? Tout ce qui est en-dessous. Attachement à tout le reste, ne pas être attaché à la physicalité, à l’orgueil, à la colère, à la luxure, à la honte. Ne pas être attaché à l’énergie, à l’émotion, à la pensée, à la volonté, à tout. Être libre de tout attachement, simplement être. On vibre alors à ces niveaux, très haut. C’est l’expérience supraconsciente que je décrivais plus tôt. Nous ne pouvons pas avoir cela aussi longtemps que nous sommes identifiés avec nos trois cerveaux et nos sensations, comme nous le sommes maintenant.

«Lorsqu’il est totalement libéré des contacts extérieurs, l’homme trouve le bonheur en lui-même, il est pleinement entraîné dans la discipline de Dieu et atteint la félicité sans fin.

Les expériences que nous devons à notre sens du toucher ne sont que des sources de désagrément.

Elles ont un début et une fin.

Un homme sage ne prend aucun plaisir en elles.

Cet homme est discipliné et heureux

Qui peut l’emporter sur la tourmente qui jaillit du désir et de la colère, ici sur la terre, avant qu’il ne quitte son corps.» – Bhagavad Gita 5.21-23

Nous recherchons tous la félicité, l’accomplissement, quelque chose de fiable, quelque chose pour définir notre vie, pour donner un sens à nos vies. Nous cherchons cela à travers notre intellect, notre émotion et notre corps. Et nous cherchons spirituellement ces choses de la même manière. Nous avons besoin de ces parties de nous-mêmes, nous devons les utiliser, mais elles doivent être utilisées de la bonne façon. Plus important encore, nous devons comprendre que la façon dont nous les utilisons d’instant en instant est ce qui crée notre vie. La façon dont nous utilisons notre énergie, notre Conscience, notre mental, notre pensée, notre corps sont ce qui crée les conséquences que nous expérimentons. Si nous voulons expérimenter la vérité, cet espace subtil à la base de toutes les choses vivantes, la base de toute existence, nous le pouvons. Nous devons juste produire les actions qui le résultent.

Si nous éliminons l’ego et tous ses désirs, nous trouvons le vrai bonheur, le vrai contentement, la vraie félicité.

«De la Joie, il y a une certaine félicité, de la Joie Parfaite encore plus, de la Joie de la cessation [nirvana] vient un état sans passion [sérénité], et la Joie de l’Inné [Absolu] est la finalité. La première vient par le désir de contact [à travers les sens], la seconde par le désir de la félicité [consciente], la troisième par le passage de la passion [la mort de l’ego], et par ce moyen la quatrième [l’absolu] est réalisée.» – Hevajra Tantra 8.32-33

Ceux qui poursuivent la luxure et vivent à travers leur colère et leur fierté pensent qu’ils vont trouver la félicité et le bonheur en nourrissant leur luxure, en nourrissant leur fierté. Ils ignorent que tout est impermanent. Même s’ils obtiennent une félicité momentanée, ils ont commis une action qui produit une conséquence. C’est la loi de cause à effet. Tout ce que nous faisons a une conséquence. Si nous poursuivons la luxure, la colère, la fierté et l’envie, nous acquérons des conséquences pour ces actions. L’humanité moderne s’en fout, et tout dans nos médias nous encourage à courir après nos désirs et à les nourrir, à les renforcer. Tout dans notre culture consiste à «obtenir ce que vous voulez». C’est tout un gros mensonge. Cela ignore la loi de cause à effet. Tout ce que nous faisons a une conséquence. Nous expérimentons cela, mais nous l’ignorons; nous ne voulons pas le voir.

Quelqu’un qui poursuit la luxure et qui a des relations lubriques souffre beaucoup, surtout émotionnellement parce qu’il ne trouve jamais d’amour. L’amour et la luxure ne peuvent pas se mélanger, alors la personne lubrique – la prostituée, le sexe-addict, le masturbateur – ne trouve jamais d’amour parce qu’elle est saturée de luxure, qui est égoïste: elle ne peut aimer personne. Elle cherche seulement à accomplir son propre désir. La luxure ne peut pas aimer. Alors ils souffrent, mais ils ne reconnaissent pas qu’ils sont le producteur de leur propre souffrance, ils blâment les autres. Ils blâment leurs parents, ils blâment leur culture, ils blâment l’autre sexe ou l’autre genre, ou quoi que ce soit, ne reconnaissant jamais la loi de cause à effet.

Deuxièmement, nous ne reconnaissons jamais que les effets de nos actions sont plus importants que la cause. Lorsque nous produisons une action, les conséquences de cette action se répercutent et produisent plus d’effets que l’énergie nécessaire pour créer cette action.

Nous ignorons également que vous ne pouvez pas recevoir de conséquence sans compléter l’action correspondante. Tout le monde pense que Dieu va simplement les accueillir et nous irons au ciel dès que nous mourrons, et si nous sommes juste à la dernière minute, quand nous sommes sur le point de mourir, nous disons: «Dieu pardonne moi, je suis désolé pour les mauvaises choses que j’ai faites…» Ça ne marche pas comme ça. On a ce qu’on mérite.

«Ne soyez pas trompés; On ne se moque pas de Dieu ; car tout ce que l’homme a semé, il le moissonnera aussi. Car celui qui sème à sa chair moissonnera de la chair; mais celui qui sème à l’Esprit moissonnera la vie éternelle de l’Esprit.» – Galates 6

Si nous voulons la libération, si nous voulons sortir du niveau des démons et des gens qui sont dans les royaumes de l’enfer, alors nous devons arrêter de commettre les actions qui correspondent à ces niveaux. C’est-à-dire, nous devons renoncer à la luxure, à la fierté, à la colère, à l’envie. Non seulement pour y renoncer, mais pour les éliminer de notre mental afin que nous devenions incapables d’eux. C’est ainsi que l’on devient une âme purifiée: à travers des actions.

Donc, pour recevoir la conséquence que nous voulons, nous devons produire l’action qui lui correspond. Si nous voulons la félicité des niveaux supérieurs, nous devons produire les actions qui leur correspondent.

De plus, une fois qu’une action est effectuée, les conséquences ne peuvent pas être effacées. Nous pouvons nous excuser lorsque nous avons fait quelque chose de mal, mais les résultats de cette action resteront. Quand nous blessons quelqu’un, ils resteront blessés, peu importe combien nous serons pénitents par la suite. La douleur ne sera pas enlevée juste parce que nous disons «Je suis désolé». La même chose s’applique à tous les autres niveaux de l’Arbre de Vie. Si nous faisons quelque chose de nuisible, le résultat sera toujours là.

Enfin, heureusement pour nous, une loi supérieure surmonte toujours une loi inférieure. Nous avons tous mal fait. Sans exception, chaque personne sur cette planète est un menteur, un voleur, un meurtrier, un fornicateur et un adultère. Nous sommes tous coupables de ces actions.

Considérons ceci:

«Une fois qu’une action est effectuée, la conséquence ne peut pas être effacée.»

Encore,

«Une loi supérieure surmonte toujours une loi inférieure.»

Ceux-ci semblent se contredire, mais ils ne le font pas. Nous avons tous eu tort, et c’est pourquoi nous souffrons maintenant. Si nous voulons changer notre situation et trouver la félicité, le bonheur, nous devons accomplir des actions supérieures: ceci s’applique à notre Méditation, à notre façon de méditer. Nous avons besoin d’atteindre une méthode supérieure, une action supérieure dans notre Méditation afin de surmonter les conséquences inférieures que nous subirions autrement.

Nous devons comprendre que le chemin de la Méditation a trois facteurs de base, expliqués au début de ce cours.

1. Sila: Éthique

2. Samadhi: Extase (Félicité)

3. Prajna: Sagesse Profonde

Le tout début de la religion, quelle que soit la religion que vous voulez suivre, quelle que soit la vie spirituelle que vous voulez adopter; tous ont la base de départ comme «éthique» sans aucune exception. De nos jours, les gens pensent qu’ils peuvent inventer leur propre religion, mais ils se trompent eux-mêmes, parce que tout le monde veut avoir la «spiritualité» et aussi satisfaire tous leurs désirs. En d’autres termes, ils sautent la première étape la plus importante de la religion: l’éthique. Si vous voulez trouver le vrai bonheur, la félicité, vous ne pouvez pas sauter l’éthique.

L’éthique signifie que nous arrêtons l’action nuisible et nous adoptons une action bénéfique. Ainsi, au moment où nous ressentons de la colère, nous la contrôlons et nous cherchons à transformer cette colère en amour, à ne pas permettre à la colère d’échapper à notre bouche, ou de nous échapper par nos mains, même de nous échapper. Au lieu de cela nous observons la personne avec laquelle nous sommes en colère et nous les observons avec amour, en comprenant qu’ils souffrent et tout ce qu’ils ont pu faire pour nous mettre en colère, ils n’ont pas l’intention de nous faire souffrir et nous ne devrions pas les faire souffrir. Vous voyez c’est à quel point la volonté consciente peut prendre le contrôle des trois cerveaux (intellect, émotion et corps) et transformer cette expérience négative en une expérience positive. Donc: la loi supérieure (la volonté consciente) surpasse la loi inférieure (la colère). Ensuite, nous devenons une expression non des royaumes de l’enfer, mais des supérieurs. Nous n’exprimons pas un défaut d’orgueil et de colère, mais des vertus d’altruisme et de compassion, de patience et de tolérance. Cela ne ressemble-t-il pas à la façon dont nous devrions vivre? C’est l’éthique. C’est seulement la première étape. Et cela correspond à ce triangle sur l’Arbre de Vie : Netzach, Hod, Yesod, qui sont la pensée, l’émotion, l’énergie.

L’éthique explique comment nous agissons psychologiquement: comment nous nous comportons, comment nous utilisons ces fonctions dont nous disposons. Si nous le faisons sérieusement et que nous méditons sur nos défauts et sur nos vertus pour les comprendre, la deuxième étape du Dharma se produit spontanément tout seul. En Sanskrit, il s’appelle Samadhi. Nous pouvons traduire cela de plusieurs différentes façons, et selon la conférence d’aujourd’hui, ce serait «la félicité». Quand quelqu’un agit non pas selon sa propre volonté, mais à partir d’une volonté consciente qui est altruiste, ils sont alors une réflexion de la divinité. Nous avons parlé de la façon dont les Êtres très développés sont des expressions d’amour conscient, de sagesse et de compassion. Lorsque nous agissons de manière appropriée avec notre éthique et que nous reflétons ce genre de comportement, cela produit une félicité, une extase, d’une certaine manière ou d’une autre. Et cela peut être aussi immédiat que l’instant où vous donnez de la nourriture à celui qui meurt de faim, et que vous ressentez de l’amour pour cette personne: c’est une forme de vraie félicité, de vrai bonheur. Ce n’est pas de la fierté, c’est sincère, c’est de l’amour. Cela n’appartient pas aux royaumes de l’enfer. Cela vient du haut de l’Être, de ce genre d’amour qui sert les autres. Il donne sans espoir de quoi que ce soit en retour mais donne pour l’amour, pour réduire la souffrance, pour aider. Cette action fournit une extase, une félicité, et cela correspond au triangle du milieu de l’Arbre de Vie.

Au niveau de Tiphereth, ces niveaux de notre psyché – émotion, intellect, énergie, physicalité et mental submergé – sont mélangés avec notre karma, avec nos désirs, avec nos défauts. Tout ce qui est expérimenté dans ces niveaux est très discutable.

Mais dans cette région centrale – Chesed, Geburah, Tiphereth – il n’y a pas d’ego. C’est pourquoi cela correspond à l’extase, au bonheur. À ce niveau, la Conscience n’est pas affectée par l’ego. Donc, encore une fois, c’est pourquoi nous méditons: pour extraire la Conscience (Tiphereth) des conditions inférieures, lui permettant ainsi d’expérimenter sa vraie nature: la félicité, la liberté, le contentement, etc.

Maintenant, si cette expérience de Samadhi s’approfondit et persiste, et que nous développons la maîtrise, elle peut donner naissance à une sagesse profonde qui s’appelle prajna et correspond au niveau supérieur de l’arbre.

Ces trois étapes du Dharma correspondent à l’Arbre de Vie. Ces termes viennent du Bouddhisme, mais ils correspondent directement à l’Arbre de Vie de la Kabbale. L’essentiel est de comprendre comment ils s’appliquent à votre pratique de Méditation.

Dans la Méditation, nous plaçons le corps physique (Malkuth), nous relaxons l’énergie et utilisons l’énergie (Yesod), nous relaxons l’émotion (Hod), et nous relaxons l’intellect (Netzach). Donc, cet aspect inférieur est ce que nous expérimentons très facilement et sur lesquels nous pouvons travailler qui sont très directement dans la Méditation. Mais vous voyez, ces aspects sont très obscurcis parce que c’est à travers notre pensée, notre émotion, notre énergie et notre corps que nos désirs cherchent leur expression. La fierté remplit notre tête de pensées et remplit notre cœur de ce désir de nous sentir admirés et loués. Et c’est remplir le corps d’énergie afin de sortir et faire les actions qui vont acquérir cette louange pour nous. Nous voulons qu’une personne particulière nous regarde ou se sente rabaissée par nous parce que nous sommes si grands. Donc, même si nous méditons régulièrement, si nous sommes dans ce type d’atmosphère psychologique, nous sommes conditionnés. Nous pouvons même être un méditant qui veut être admiré pour être un si bon méditant. Nous avons la fierté de la Méditation. Nous voulons que tous les autres regardent, «Oh wow, sa posture est si bonne. Il peut rester assis une heure sans bouger.» Nous voulons que les autres ressentent cela à notre sujet, nous envient.Dans la Méditation, nous plaçons le corps physique (Malkuth), nous relaxons l’énergie et utilisons l’énergie (Yesod), nous relaxons l’émotion (Hod), et nous relaxons l’intellect (Netzach). Donc, cet aspect inférieur est ce que nous expérimentons très facilement et sur lesquels nous pouvons travailler qui sont très directement dans la Méditation. Mais vous voyez, ces aspects sont très obscurcis parce que c’est à travers notre pensée, notre émotion, notre énergie et notre corps que nos désirs cherchent leur expression. La fierté remplit notre tête de pensées et remplit notre cœur de ce désir de nous sentir admirés et loués. Et c’est remplir le corps d’énergie afin de sortir et faire les actions qui vont acquérir cette louange pour nous. Nous voulons qu’une personne particulière nous regarde ou se sente rabaissée par nous parce que nous sommes si grands. Donc, même si nous méditons régulièrement, si nous sommes dans ce type d’atmosphère psychologique, nous sommes conditionnés. Nous pouvons même être un méditant qui veut être admiré pour être un si bon méditant. Nous avons la fierté de la Méditation. Nous voulons que tous les autres regardent, «Oh wow, sa posture est si bonne. Il peut rester assis une heure sans bouger.» Nous voulons que les autres ressentent cela à notre sujet, nous envient.

Mais si vous êtes capable d’extraire la Conscience, vous laissez le corps se reposer, l’énergie se reposer, l’émotion se reposer, l’intellect se reposer et vous vous retirez dans la volonté (Tiphereth), c’est-à-dire diriger l’attention. Et vous projetez votre volonté sur quelque chose, en l’observant. Le corps va essayer de vous distraire, l’énergie va essayer de vous distraire, l’émotion et la pensée vont tous essayer de vous distraire et de vous ramener dans leur monde. Il faut donc avoir de la patience et de la consistance pour développer une concentration suffisante et rester concentré.

Voilà ce que sont ces neuf étapes que nous avons expliquées dans toutes ces conférences précédentes: volonté de développer la souplesse. La souplesse est une qualité qui émerge lorsque le corps et le mental sont entraînés, et ils deviennent soumis à la volonté. Cela signifie que quand il est temps de méditer, le corps et le mental sont d’accord, ils ne se battent plus. C’est la souplesse.

Seulement quand tout cela est relaxé, toujours, comme la séparation de l’eau et de l’huile, la Conscience peut sortir de toutes ces conditions sans effort. C’est ainsi que nous expérimentons ce que nous appelons Samadhi, l’extase, la félicité. C’est un bonheur inconditionné. Cela peut prendre plusieurs formes. Cela peut être aussi simple que, vous pouvez être conscient du corps, conscient de l’énergie, conscient de la pensée, conscient de l’émotion, conscient de l’espace, conscient de beaucoup de choses mais simplement se sentir si content. Tellement heureux. Si simple. Inconditionné. Cela peut être aussi simple. Cela ne semble pas beaucoup, mais quand vous le ressentez, cela va radicalement vous changer. La félicité peut surgir de bien d’autres façons aussi. Vous pouvez soudainement éveiller la Conscience dans l’une de ces autres dimensions et être plus éveillé que vous êtes maintenant dans votre corps physique et expérimenter ce monde comme étant plus réel que ce que vous expérimentez maintenant dans votre corps physique. Et cela peut être dans le monde astral, le monde mental, le monde causal ou au-delà. Cela s’appelle aussi Samadhi.

Samadhi correspond à tout type d’expérience où la Conscience n’est pas conditionnée par les véhicules inférieurs ou l’ego. Il y a donc beaucoup de types d’expériences qui sont «samadhi». Ils peuvent être dans l’un de ces niveaux. Vous pouvez sortir de votre corps en tant que Conscience et aller dans vos propres royaumes infernaux et voir vos royaumes infernaux, et c’est un Samadhi parce que vous en êtes conscient, vous êtes congnisant, vous n’avez pas peur, vous n’êtes pas dérangé. Vous êtes sans-moi, mais éveillé. C’est un Samadhi, et un très précieux parce que quand vous voyez ce qui est dans votre mental, dans votre psyché, dans les profondeurs, cette perception vous donne la connaissance, la perspicacité et la sagesse. Elle vous montre des choses sur lesquelles vous pouvez travailler pour changer.

Vous voyez, les expériences dans les cieux sont belles, mais elles ne vous aident pas beaucoup. Ils pourraient vous donner l’inspiration, ils pourraient vous donner une certaine compréhension, mais ce dont vous avez besoin est d’éliminer tous les diables et les démons qui sont dans votre propre mental, submergés dans les ténèbres que vous ne voyez pas en ce moment. C’est pourquoi nous apprenons la science. Nous ne sommes pas intéressés à courir après des expériences agréables: c’est simplement continuer avec nos anciennes mauvaises habitudes, seulement d’une manière supposée «spirituelle». Non: dans la vraie pratique de la Méditation, vous ne poursuivez pas le plaisir (physique ou spirituel), mais poursuivez la connaissance, en particulier la connaissance de la façon dont vous avez créé votre propre souffrance.

Cette trinité que j’expliquais est ici dans ce principe fondamental que je vous ai expliqué aujourd’hui:

    «Concentration + Imagination ➞ Méditation» 

Nous apprenons à nous concentrer, nous apprenons à visualiser, et dans cette combinaison nous accédons à l’état de Méditation : samadhi.
Ces trois principes sont les trois premières cartes du Tarot, et ils sont les trois premiers Sephiroth de l’Arbre de Vie.

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Le Magicien est une force projective masculine. Lorsque nous sommes assis pour nous concentrer, nous sommes la volonté, concentrée, projective. Dans cette tradition, nous apprenons à visualiser. Dans la pratique d’aujourd’hui, nous avons visualisé un soleil. Nous projetions volontairement une image interne d’un soleil. Cela correspond à la concentration, le premier principe, le Magicien. Si dans l’expérience de cette pratique nous étions capables de projeter, de placer volontairement l’image, puis de constater que l’image est soutenue sans effort, alors nous avons établi l’imagination, le second aspect, où cette image n’est plus projetée, mais reçu. Le Magicien (concentration) est projectif, tandis que la Prêtresse (imagination) est réceptive. Ensuite, la concentration est placée sur une image que nous recevons. Quand ces deux sont harmonisés, équilibrés, alors la troisième force surgit naturellement: L’Impératrice,qui représente ici la perception de la réalité.

    «Le numéro trois est l’Impératrice, la lumière divine, la lumière en elle-même est la Mère Divine, elle correspond à la partie de la Genèse qui dit: «Et Dieu a dit qu’il y ait la lumière et la lumière (le premier jour de la création).» – Samaël Aun Weor

Cette lumière divine est la lumière de la félicité, la lumière du samadhi qui révèle la vérité, la réalité.

Mais il y a des significations plus profondes ici aussi.

    «Priez et méditez intensément, la Mère Divine enseigne à ses enfants, la prière doit être accomplie en combinant la Méditation avec l’état de somnolence, alors, comme dans une vision de rêve, l’illumination émerge: la Mère Divine [l’Impératrice, l’Arcane 3] aux dévots pour les instruire des grands mystères.» – Samaël Aun Weor

De plus, le troisième arcane représente la trinité, le Trikaya, cette partie de nous-même la plus proche de la réalité.

Ainsi, en combinant la concentration et l’imagination, le véritable état de Méditation se produit. C’est la porte du samadhi. C’est comme ça que vous y accédez. La Méditation est simple. Ce n’est pas compliqué, il ne faut pas lire beaucoup de livres, mémoriser beaucoup de choses, aller à différents endroits. Méditez tous les jours. Travaillez avec la concentration et l’imagination constamment jusqu’à ce que vous obteniez cette capacité d’où quand vous projetez une image vous pouvez la laisser partir et elle est soutenue et vous la voyez facilement, sans effort. Elle devient réceptive. Vous commencerez à recevoir de nouvelles informations ou vous sortirez de votre corps. C’est la Méditation.

Ces trois facteurs sont une expression de la loi du trois. Ces trois créent. Ils créent l’entendement, la compréhension.

Ces trois facteurs ont plusieurs noms, mais expriment toujours les mêmes principes:

Concentration + Imagination ➞ Méditation

• Calme Constant + Perspicacité ➞ Extase

• Shamatha + Vipashyana ➞ Samadhi

Il est important de connaître ces facteurs en détail, selon votre propre expérience. Ainsi, étudiez-les et pratiquez-les de cette manière:

Les caractéristiques distinctives de la Sérénité (Shamatha, concentration):

1. intensité vive, clarté mentale intense

2. stabilité,uni-pointitude

Les caractéristiques distinctives de la perspicacité (Vipashyana):

1. visualisation / imagination

2. analyse / discernement

Votre pratique de la Méditation a besoin de ces caractéristiques.

Lorsque vous développez la concentration, recherchez une intensité vive et une clarté intense, une stabilité et un pointitude. Ce que cela signifie est la capacité de placer l’attention sur une chose, la percevoir, la tenir sans être distrait.

Lorsque nous travaillons avec la visualisation, nous devons être capables de percevoir l’image, de la visualiser ou de l’imaginer. Mais nous devons également être capable de faire la distinction entre ce qui est une projection de l’ego et ce qui est véritablement reçu du niveau supérieur. Que vous apprenez par l’expérience, par l’étude de vous-même et de la Kabbale, l’Arbre de Vie.

Apprenez à vous concentrer et à visualiser et à distinguer ce que vous voyez. Ne prenez pas les visions comme réelles, ne prenez pas les visions comme ce qu’elles semblent être, mais faites du discernement, analysez.

En ce qui concerne l’analyse, permettez-moi de souligner que l’analyse n’est pas intellectuelle. Tout cela est un acte de volonté, de Conscience. C’est quelque chose qui dépasse l’intellect. Donc, quand il est dit «analysez et discriminez» cela ne signifie pas que votre mental d’âne dit «bien, j’essaie de me rappeler quand dans cette conférence, et il a dit ceci et cela», non. C’est l’intellect. C’est la mémoire. L’analyse est une perception, pas une comparaison. Le discernement est une perception, pas une comparaison. L’intellect compare. Nous ne parlons pas de comparer quand vous faites votre analyse. Le discernement consiste à voir à travers les apparences et à reconnaître la vérité. Voir ce que qu’elle est réellement, pas ce qu’elle semble être.

Exercices

1. Chaque jour, dans le cadre de votre auto-observation d’instant en instant, prenez Conscience de votre utilisation de l’imagination.

2. Chaque jour, pratiquez la rétrospection méditative. Rappelez-vous ce que vous avez perçu à l’extérieur et à l’intérieur de toute la journée.

3. Écrivez les faits de votre journée dans votre journal spirituel.

Tout au long de la journée, observez-vous, observez votre psyché. Soyez conscient de la façon dont le corps, l’énergie, la pensée et l’émotion fonctionnent en vous. Est-ce que votre volonté les contrôle, ou est-ce que vos désirs les contrôlent? Dans tout ce que vous faites, l’auto-observation est vraiment importante, en particulier comment vous utilisez votre imagination. Parce que nous utilisons notre imagination toute la journée, nous devons donc savoir comment nous l’utilisons.

Et dans la deuxième étape, la Méditation rétrospection à la fin de votre journée prend un certain temps pour se relaxer et rappeler avec votre imagination tout ce que vous avez vécu au cours de la journée. Les faits de ces choses. Il s’agit donc d’une pratique de Méditation, ce n’est pas une analyse intellectuelle, ce n’est pas s’asseoir et écrire une liste, ou voir ce que vous ressentiez au sujet de la façon dont les choses se sont passées émotionnellement. Ce n’est pas quelque chose qui arrive avec les trois cerveaux. C’est quelque chose de conscient, cognitif. C’est un examen des faits de vos expériences, non seulement extérieurement, mais à intérieurement. Alors comment vous êtes-vous comporté, objectivement parlant? Pas comment vous vous êtes comporté, mais qu’est-ce que vous avez fait? Quelles ont été les conséquences de ce que vous avez fait dans les faits de ce que vous avez vécu?

La clé et la chose la plus importante à tout cela est d’apprendre à séparer les faits du désir de les changer. Pas de spéculation, pas de devinette, pas de réimagination de «J’aurais dû le faire de cette façon ou j’aurais dû le faire de cette manière». Il s’agit juste de rassembler les faits de ce que vous avez réellement fait, de ce que vous avez réellement vécu. Mettez les faits ensemble. C’est ce corps accumulé de faits au cours des jours et des semaines qui commencera à vous montrer des tendances que vous n’aviez pas vues auparavant. Si chaque jour vous retravaillez vos souvenirs, les massez et les nettoyez pour les rendre plus beaux, vous vous trompez. Ne mentez pas à vous-même. Soyez honnête, soyez sincère, soyez clair et direct.

La troisième est d’écrire ces faits. Je sais que nous aimons tous truquer les faits, nous faire sentir un peu mieux au sujet de nous-mêmes. Ne faites pas ça. Changez votre comportement, commencez par ce genre de chose. Ce n’est pas difficile à faire, il faut juste de l’honnêteté.

    «La félicité des luxures et du monde céleste n’est pas égale au seizième de la fin de la félicité.» – Udana 11 

    «La félicité qui résulte de la satisfaction du désir, ou cette autre félicité plus pure dont on jouit dans le ciel, ne vient même pas à la seizième partie de ce qui résulte de l’abandon de toutes sortes de soif!» – Mahabharata, Shantiparva 177 

Questions et Réponses

Public: [Inaudible]

Instructeur: Qu’avez-vous eu pour le petit-déjeuner? [pause] Ne me le dites pas, mais voyez-le. C’est de l’imagination. Comment êtes-vous arrivé ici aujourd’hui? [pause] Avez-vous vu ces images scintiller dans votre mental? C’est comment imaginer, visualiser; vous vous renseignez simplement intérieurement et permettez aux images d’apparaître. Il n’en faut pas plus que cela; finalement, avec l’utilisation et l’entraînement, cette capacité devient plus forte, plus claire, plus profonde.

Cette capacité de rappeler des choses perçues est la capacité même que nous devons renforcer, et cela ne demande aucun effort. Il faut simplement l’utiliser. Comme n’importe quel muscle, il devient plus fort plus vous l’utilisez. Quand nous étions enfants, cette capacité était très forte en nous. En un instant nous pouvions imaginer des univers d’activité tout autour de nous et nous imaginions être le super-héros ou le méchant, courant autour pour jouer à des jeux, mais imaginant tellement, sans effort. Nous avons toujours cette capacité mais elle a été assombrie, obscurcie, par nos mauvaises habitudes. Nous voulons donc récupérer cela.

Il ne faut pas vous forcer à imaginer. Certaines personnes pensent que c’est quelque chose de surnaturel, et elles tendent leurs visages, écrasant leurs yeux ensemble en essayant de se forcer à «voir», mais c’est faux. Ce n’est pas comme ça que ça fonctionne. Voir des images mentales est un acte sans effort. Aussi facile que de se rappeler où vous étiez il y a une heure ou deux heures, et ces images scintillent simplement dans votre imagination, cet écran, l’œil du mental. C’est ce que vous voulez travailler, renforcer. C’est tout. Donc, petit à petit, tout en conservant votre énergie et en stabilisant votre psyché et en travaillant de manière plus cohérente avec cette compétence, cela devient une chose facile et facile d’accès. Et finalement cela devient un outil très puissant.

Public: J’ai aussi une question sur l’imagination. Dans un autre sens, pourrait-on dire que l’imagination n’est que la réception de n’importe quelle impression? Donc, si nous sommes ici dans le corps physique et que nous recevons un certain nombre d’impressions physiques, les impressions sensorielles ne sont pas tout ce qui se pose dans le champ de l’imagination?

Instructeur: Oui, elle l’est. L’imagination dans le sens le plus large signifie simplement la perception de n’importe quoi: d’une impression, d’une sorte d’information. Cela s’applique à n’importe quel niveau de la nature. Pourquoi disons-nous cela? Parce que dans notre condition actuelle nous ne voyons rien de tel: nous ne voyons que les interprétations faites par nos sens et notre mental, et cette interprétation apparaît dans notre imagination comme une image avec des étiquettes et des significations – correctement dites, elles apparaissent dans notre imagination subconsciente, inconsciente et infraconsciente.

Public: Donc, dans un autre sens, on pourrait dire que la Méditation est juste pour, avec votre volonté rester dans cet instant et recevoir toutes les impressions de ce corps physique?…

Instructeur: Dans cette diapositive, nous regardons la sérénité et la perspicacité. Définie dans les traditions Tantriques, la perspicacité est la capacité à discerner ce qui est perçu. Donc, si vous étudiez le Bouddhisme Tantrique, et que vous avez étudié Shamata-Vipashyana, quand vous en êtes au point où vous travaillez avec des techniques de perspicacité, vous travaillez avec des techniques de discernement, spécifiquement comment faire la distinction entre l’irréel et le réel. Cela s’applique à tout ce que nous pouvons percevoir. Ce qui compte, c’est notre réaction, comment nous interprétons cela, comment cela nous affecte. Voilà donc le point de vue. C’est de voir et de connaître ce que l’on voit, de discerner cela.

Public: Alors, le problème est que lorsque les gens sont dans le plan physique ou sont dans le plan astral, ou n’importe quel plan; au lieu de recevoir toutes les impressions avec l’imagination consciente, ils pensent ou projettent une autre sorte d’image qui n’a en réalité aucune base dans la réalité, n’est-ce pas?

Instructeur: C’est vrai, nous sommes pris dans des réactions et des réponses et des imaginations qui n’ont rien à voir avec la réalité.

Public: Donc, quand nous méditons, si quelqu’un vivait seulement à chaque instant et recevait réellement les impressions qui étaient devant eux, vous seriez déjà capable de cultiver cet état…

Instructeur: Bien sûr, et en fait, si vous êtes issu de cette tradition qui utilise spécifiquement ce type de terminologie, ils divisent le développement de la perspicacité dans les pratiques de Méditation avant et après celles de la Méditation réelle. Mais, le développement du discernement ou de la perspicacité est un processus continu. Et c’est précisément cela: c’est apprendre à voir, et aussi à discerner ce que l’on voit, pas seulement réagir et laisser le mental s’en aller avec des processus associés comme vous l’avez mentionné.

Ce qui est si important est de développer constamment la capacité de reconnaître la nature illusoire de tout ce qui est perçu, pas seulement de penser que les apparences sont des illusions, mais d’apprendre à les voir réellement.

La pratique que je vous ai expliquée aujourd’hui sur la rétrospection n’est que la première partie d’une série de pratiques que l’on apprend à faire. Dans la première phase, vous observez votre souvenir de votre journée et vous observez les faits de ces expériences. Plus tard, vous choisirez des faits, des expériences, et vous les analyserez plus profondément en prenant cette scène, cet événement comme l’objet sur lequel vous vous concentrez pour en avoir une perspicacité. Donc, vous visualisez cet événement, cette chose qui vous est arrivée. Vous l’observez avec concentration. Vous jouez cette scène avec votre imagination, mais vous y pénétrez avec votre discernement afin de découvrir les aspects que vous ne pouviez pas voir quand cela se passait. L’intellect ne peut pas être engagé ici, pas plus que l’émotion, parce que s’ils sont autorisés à agir mécaniquement, ils interviendront. Cela doit être conscient. Et quand vous avez cette capacité, particulièrement si vous êtes capable d’accéder à l’état de samadhi ou de félicité, alors vous accédez à votre vraie nature et vous observez cette scène sans l’influence de la fierté ou de la luxure ou de l’envie ou de la cupidité; ce qui signifie que vous êtes capable de le voir avec une parfaite clarté. Vous pouvez comprendre le karma, vous pouvez comprendre la position des autres personnes impliquées dans cet événement. De plus, vous comprendrez intuitivement comment réagir de manière supérieure, transformer ce karma en quelque chose de bénéfique. Vous voyez comment toutes ces pièces se rejoignent?

Public: Ainsi sont les expériences qui sont illusoires, sont-elles parce qu’elles sont liées à l’ego et y a-t-il des expériences plus hautes dans la vie qui ne sont plus illusoires ou qui ne le sont plus…

Instructeur: Où est la limite entre l’illusoire et le réel? La vérité fondamentale est que la seule chose qui est fondamentalement réelle est l’Absolu. C’est pourquoi nous le mentionnons toujours. Quand nous regardons l’Arbre de Vie, nous conceptualisons le vide primordial dont tout vient. C’est la seule réalité; tout le reste est relatif, interdépendant, impermanent… et c’est ce que nous oublions.

    «L’Espace Abstrait est la causa causorum de tout ce qui est, a été et sera.
    L’espace profond et joyeux est certainement la «Seité» incompréhensible qui est la racine mystique ineffable des sept cosmos. C’est l’origine mystérieuse de tout ce que nous connaissons comme Esprit, matière, univers, soleils, mondes, etc.
    «Cela», le Divin, l’espace du bonheur, est une réalité extraordinaire au-delà de l’univers et des Dieux. «Cela» n’a aucune dimension, et vraiment c’est ce qui sera toujours et a été. C’est la vie qui palpite intensément dans chaque atome et dans chaque soleil.
    Parlons maintenant de «l’Océan de l’Esprit». Comment peut-il être défini?
    Certes, l’Océan de l’Esprit est Brahma, qui est la première différence ou modification de «Cela», devant laquelle les Dieux et les êtres humains tremblent.
    Est-ce que «Cela» est Esprit? En vérité, je vous dis que cela ne l’est pas. Est-ce que «Cela» est matière? Certes, je vous dis qu’il ne l’est pas.
    «Cela» est la racine de l’Esprit et de la matière, mais cela n’est ni l’Esprit ni la matière.
    «Cela» surpasse les lois du nombre, de la mesure, et du poids, côte à côte, quantité, qualité, avant, arrière, dessus, dessous, etc.
    «Cela» est l’immuable dans l’abstraction divine profonde. Lumière qui n’a jamais été créée par aucun Dieu, ni par aucun être humain. «Cela» n’a pas de nom.
    Brahma est l’Esprit, mais «Cela» n’est pas l’Esprit. Aïn le non-manifesté est Lumière Incréée.
    L’Absolu est la vie libre dans son mouvement; c’est la réalité suprême, l’Espace Abstrait qui s’exprime seulement comme mouvement abstrait absolu, bonheur sans limites, omniscience complète. L’Absolu est la Lumière Incréée et la plénitude parfaite, le bonheur absolu, la vie libre dans son mouvement, la vie sans conditions, sans limites.
    Dans l’Absolu, nous dépassons le Karma et les Dieux, bien au-delà de la Loi, au-delà du mental et de la Conscience individuelle qui ne sert qu’à mortifier notre vie. Dans l’Absolu, nous n’avons ni un mental individuel ni une Conscience individuelle. «Là», nous sommes l’Être inconditionné libre et absolument heureux.
    L’Absolu est la vie libre dans son mouvement, sans conditions, sans limites, sans une crainte mortifiante envers la Loi. C’est la vie au-delà de l’Esprit et de la matière, au-delà du Karma et de la douleur.
    L’Absolu est l’Espace Abstrait Absolu, le mouvement abstrait absolu, la liberté absolue sans conditions, sans réserve, l’omniscience absolue et le bonheur absolu.» – Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale 

Alors, au cours de notre vie quotidienne, qu’est-ce que cela signifie en pratique? Ce dont nous avons besoin en tant que compétence dans notre perception, c’est de savoir que ce que je vois, ce que j’éprouve n’est pas toute la vérité. Il ne s’agit pas de regarder les autres et de dire: «oh vous êtes une illusion, alors je peux vous traiter mal». Vous savez que certaines personnes l’interprètent comme ça, ce n’est pas comme ça. Cela signifie que je ne vois pas tout. Je vois quelque chose, et il y a de la réalité à son niveau mais c’est relatif, il y en a plus. Je ne peux pas prendre cela comme cela semble être, c’est illusoire, quelle est la signification au-delà, qu’est-ce qui est plus profond? Qu’est-ce qui se passe réellement? C’est donc cette perspective de questionnement qui est importante.

Public: Pourrions-nous également dire qu’il y a un niveau d’illusion qui est juste quelque chose que vous pouvez créer vous-même et qui n’a aucun fondement dans quoi que ce soit? C’est tout ego subjectif. Comme toutes mes propres idées, tous mes propres fantasmes, toutes mes propres pensées, qui sont complètement inventées?

Instructeur: Oui.

Public: Les niveaux supérieurs ne sont pas vraiment comme ça, il y a effectivement quelque chose là-bas et ce n’est pas quelque chose que j’ai créé dans mon mental, n’est-ce pas? Même si ce n’est pas objectivement réel, ce n’est pas si subjectif que c’est tous ces fantasmes… Ce que je veux dire est par exemple si je regarde un arbre. Il y a quelque chose là-bas. Mais si je crée une image et que j’ai une idée d’un faux arbre qui n’existe pas, c’est juste de la fantaisie. Mais il y a une sorte d’arbre là mais…

Instructeur: C’est relatif à celui qui perçoit; c’est-à-dire, oui, vous percevez l’image de l’arbre, mais ce n’est pas tout ce qu’il y a à faire. Rien n’est ce que nous pensons, rien n’est comme nous le percevons. Même lorsque vous êtes éveillé dans les mondes internes, vous avez toujours affaire à l’illusion, c’est juste à un niveau différent.

Public: Mais n’y a-t-il pas un réel danger à dire que certaines personnes peuvent penser que tous leurs propres fantasmes sont aussi réels que n’importe quoi d’autre?
Instructeur: Bien sûr. C’est relatif sur une échelle. C’est pourquoi l’Arbre de Vie est si important. Plus vous vous rapprochez de l’Absolu, plus il est réel. Plus vous êtes éloigné de l’Absolu, moins il est réel. Donc, nos perceptions sont relatives à où nous sommes, quels sens nous utilisons, et quelle est la condition de notre psyché et de notre Conscience.

Votre degré de Conscience (niveau d’Être) est ce qui détermine la réalité de ce que vous percevez. Nous sommes tous ici dans nos corps physiques, mais chacun de nous a son propre niveau d’Être. Nous sommes probablement tous dans le même état, car nous avons tous beaucoup de défauts et beaucoup d’ego et nous sommes endormis, psychologiquement. Si un Bouddha venait ici, ce Bouddha ressemblerait exactement à nous; c’est-à-dire, selon les apparences, il ressemblerait à n’importe quelle personne moyenne. Dans notre condition, nous n’aurions aucune idée qu’il était un Bouddha, parce que nous la percevrions de notre niveau d’Être avec notre état de Conscience actuel. Mais, il nous percevrait à son niveau. Elle serait dans un corps physique mais ne verrait pas les choses comme nous les voyons. Ses perceptions seraient complètement différentes, à un autre niveau: plus réel que le nôtre. Donc, la perception est relative.

Cela s’applique également à être éveillé dans les mondes internes. Si nous sommes éveillés dans le plan astral et accompagnés d’un Bouddha, ce Bouddha verra plus, et plus précisément, que nous le pourrions.

La perception d’un Bodhisattva serait aussi à un autre niveau, plus élevé, puisque relativement à leur travail psychologique, ils peuvent être beaucoup plus éveillés qu’un Bouddha.

L’unique qualité d’un Bodhisattva est qu’un Bodhisattva travaille à apprendre à voir les deux vérités simultanément.

1. Vérité absolue (réalité, vide)

2. Vérité conventionnelle (apparences, vérité relative)

Comme un Bodhisattva travaille à travers les bhumis (niveaux), ils acquièrent des degrés de prajna (sagesse) qui correspondent à cette trinité supérieure. Ce sont des degrés de perception objective (raisonnement objectif), un type de compréhension de la réalité profondément profond et caractérisé par une grande compassion. Prajna est une sagesse discernante qui est capable de voir les deux vérités en même temps. Donc, quelqu’un avec ce degré de développement verrait la réalité conventionnelle que nous voyons, mais verrait aussi le vide inhérent à cela. Un Bodhisattva vous voyant peut vous voir comme vous vous voyez, et peut voir les voiles qui vous affligent, et peut voir la réalité que vous ne voyez pas. Mais, le plus important, ils ont tellement de compassion qu’ils voient aussi comment vous aider au mieux. Voilà comment les Bodhisattvas ont la capacité de percer et d’aller droit au cœur de quelque chose, parce qu’ils ont ce type de perception.

Tout cela semble beaucoup. Je sais que la terminologie, les théories, les structures et tout cela peuvent sembler accablants. L’essentiel est donc de pratiquer systématiquement. C’est la chose la plus importante. Pratiquez beaucoup, pratiquez, pratiquez, pratiquez. Plus vous travaillez dans la Méditation, plus tout devient clair.

Et je sais que la Méditation est dur parce que notre mental est un chaos, mais c’est particulièrement pourquoi il est si important de pratiquer rigoureusement. Rappelez-vous dans la première partie de ce cours que nous parlions de ces neuf étapes. Et vous voyez comment le moine poursuit le mental animal, et ce feu qui fait rage, c’est combien d’efforts il faut, combien d’énergie cela demande, combien de zèle et d’enthousiasme nous avons besoin. C’est fatigant au début, mais petit à petit, elle demande de moins en moins d’effort et devient de plus en plus naturelle. Finalement, lorsque votre pratique devient vraiment bien établie, vous aurez de la souplesse, ce qui signifie que le corps et le mental ne vous combattent pas du tout. C’est le résultat naturel de la pratique efficace. Cela arrivera, tant que vous persistez et continuez, et continuez à réviser votre pratique, révisez toujours, étudiez toujours votre pratique et voyez où vous êtes en deçà, où vous vous trompez, où vous trichez, puis changez ces choses.

La pratique de la Méditation n’est pas une adoption de quelque chose d’étranger à qui nous sommes. C’est comme cela que nous faisons sortir qui nous sommes. Ce n’est donc pas quelque chose qui nous est ajouté, ce n’est pas quelque chose dont nous nous limitons, c’est en fait tout le contraire. La pratique de la Méditation est une manière dont vous supprimez les restrictions de vous-même. Donc, si vous sentez que votre pratique de Méditation est trop douloureuse ou restrictive, ou un fardeau, alors c’est ce que vous devez réviser: ce concept.

    «L’Infini est la source de la joie. Il n’y a pas de joie dans le fini. C’est seulement dans l’Infini qu’il y a de la joie. Demandez à connaître l’Infini.» – Chandogya Upanishad 7.23

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Meditation Essentials 10: Bliss

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