Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Enseignements des Dieux Hindous

Dans l’Hindouisme, il y a une présentation de la Divinité comme une grande multiplicité. Certains appellent cela un système de polythéisme, mais cela n’est pas tout à fait exact. Lorsque nous regardons le terme polythéisme, nous voyons que le poly signifie «beaucoup» et le théisme est en relation avec Theos, qui est Dieu. Donc, beaucoup de gens interprètent le polythéisme dans ce sens, « beaucoup de dieux. » Mais, réellement, une explication plus précise de l’Hindouisme serait de dire que c’est un polythéisme moniste. Moniste vient de Monas, qui signifie «unité». L’Hindouisme voit la divinité comme une, mais avec beaucoup de visages, de nombreuses formes.

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« Il n’y a pas de polythéisme dans la religion Hindoue. » – Swami Sivananda

Cette terminologie est importante parce que la plupart des gens dans le monde francophone viennent d’un milieu qui a été fortement influencé, pendant de nombreux siècles, par un point de vue particulièrement dogmatique, qui a été marqué par une façon très limitée de voir la Divinité. Cela a limité notre point de vue du Divin. En Occident, à travers de nombreux siècles, nous avons hérité d’une vision de Dieu comme étant un vieil homme barbu sur un trône. En d’autres termes, nous avons projeté une image de Dieu, nous avons conçu une image dans nos têtes. Plutôt que de regarder la réalité, et d’observer la nature, nous avons créé une projection dans laquelle nous appréhendons la croyance. Cette tendance contredit les principes de base de toutes les religions, qui est de ne pas adorer une idole, de ne pas former une image de la Divinité. Ce principe de base de ne pas former une image est non seulement un comportement à suivre comme principe dogmatique, mais est plutôt une ligne directrice pour ouvrir nos yeux sur la réalité. Lorsque nous projetons une image, lorsque nous formons dans notre mental un concept, nous limitons notre vision seulement à ce concept – nous comparons notre expérience, nos perceptions avec ce concept. Au lieu de voir ce qui est là, nous ne voyons que ce que nous voulons voir. En d’autres termes, une fois que nous avons formé une idée sur quelque chose ou quelqu’un, nous ne voulons voir que cette idée, et ne pouvons supporter tout ce qui la contredit. Cela a été la cause des guerres de religion, des conflits, des persécutions, de toutes sortes de souffrances sur cette planète.

Dans la Gnose, nous insistons sur l’importance de réviser nos concepts de Dieu. Il est important pour nous de comprendre que les deux, «monothéisme» et «polythéisme», ne sont que des concepts. Pour comprendre Dieu, nous devons comprendre les nombreux visages ou aspects de Dieu, les nombreuses manières avec lesquelles la Divinité peut être exprimée. Vue sous cet angle, la religion et la Divinité devient beaucoup plus magique, et beaucoup plus réelle, beaucoup plus précise, beaucoup plus véridique.

Dans la tradition Gnostique, nous étudions toutes les religions. Nous étudions tous les aspects de la Divinité; son symbolisme, ses représentations, que ce soit dans une tradition qui représente Dieu d’une manière sans forme, comme l’Islam, ou dans une tradition, comme l’Hindouisme qui représente Dieu sous de nombreuses formes visibles, avec beaucoup, beaucoup de noms. Par exemple, il y a une écriture Hindoue appelée «Lalita Sahasranamam» qui décrit de nombreux aspects ou présentations de la Divinité. Malheureusement, en Occident, nous n’avons pas adopté ce point de vue de voir Dieu dans tout. Au lieu de cela, nous ne voulons voir que la projection de notre mental.

Nous commençons par cette préface à la conférence d’aujourd’hui parce que, pour que nous puissions comprendre le sujet, nous devons comprendre que notre projection, notre idée mentale de Dieu, ne correspond pas nécessairement à la réalité. Il est important que nous révisons les croyances et les concepts que nous avons hérité, pour comprendre, pour expérimenter vraiment la Divinité.

Dans la conférence précédente, nous avons décrit Krishna tel que présenté dans l’ancienne Écriture La Bhagavad Gita. Nous avons parlé de la façon dont, dans ce passage, Krishna (qui est un terme qui signifie en Sanskrit « noir ») décrit l’omniprésence du Christ; ce Christ est dans tout, et tout s’élève à cause du Christ. Le nom Krishna est utilisé dans l’Hindouisme pour se référer à l’espace, à l’infini, à ce qui est impossible à comprendre par le mental. C’est noir à nos yeux, c’est quelque chose que nous ne voyons pas. Krishna est le Christ, et dans la Bhagavad Gita, Krishna affiche sa forme à Arjuna, et Arjuna est submergé par l’incroyable complexité et la beauté de Dieu – comment Krishna affiche l’infinie variété des formes à travers lesquelles il se manifeste dans le monde. Arjuna a surmontée avec dévotion et s’est inspiré avec amour et beaucoup de vigueur pour faire le travail qu’il doit faire. Dans ce verset, Krishna déclare,

    « Je [le Christ] suis le père et la mère du monde. »

Beaucoup de gens limitent cette présentation de Krishna d’être un homme, une personne. Beaucoup le réduisent même à être « bébé Krishna. » Ils limitent leur mental à la perception de ce que représente vraiment Krishna. Krishna déclare,

    « Je suis le père et la mère de tout. »

Un tel être n’est pas seulement un homme ou un bébé, Krishna est l’infini, le tout. En disant «père et mère», Krishna révèle l’ultime secret de toute la création, qui est également caché dans la Bible, en particulier dans les premiers mots de la Genèse que nous avons tant couvert dans des conférences et livres; que Dieu n’est pas masculin, mais est Elohim, qui signifie «dieux et déesses.» Cela signifie une pluralité qui est une unité. Il y a une multiplicité qui est unie comme un seul. Cette compréhension est présente dans le Judaïsme, dans ses racines, dans la présentation de la Kabbale. Cela était autrefois la racine du Christianisme, mais elle a divorcé de la tradition moderne. Dieu en tant que polythéistique, en tant que beaucoup, est Krishna, qui affiche ces nombreuses formes.

Nous avons parlé de Krishna en tant que Christ, mais aujourd’hui nous allons parler de Krishna en tant que Ma. Ma est une syllabe universelle, utilisée dans toutes les cultures, dans chaque ville, pays, continent; Ma est la mère. Dans chaque partie du monde, cette syllabe Ma est utilisé dans une certaine variation pour représenter Maam (maman), Mère, Amma, Uma, Mama – la mère. De notre point de vue d’enfant, quand nous sortons du corps, qui est Dieu pour nous, sinon la poitrine, la main, le sourire, le murmure, la caresse, l’étreinte, cette protection que nous recevons dans les mains de la mère? Voilà Ma. Tel est Dieu pour nous en tant qu’enfant. En tant qu’enfant, notre première expérience de la Divinité est notre mère. C’est l’amour et la protection, les soins et la nourriture, l’éducation que nous recevons de notre mère. Ma est le nom racine de la Mère Divine. Nous trouvons cette racine dans la plupart des noms des déesses; Marie, Maya, Uma, Mata. Matar signifie «Celle qui mesure, qui donne, qui mesure ce qui est nécessaire pour nourrir l’enfant, qui prend soin de l’enfant.»

Dans la culture indienne, la mère est le personnage central dans tout. Dans la culture asiatique en général, mais en particulier dans la culture de l’Inde, à la fois ancienne et moderne, la figure centrale est culturellement la mère. En Occident, ce n’est pas comme ça, surtout maintenant. En Occident, le personnage central est la femme, mais comme un objet de plaisir. En Asie, en particulier dans les temps anciens, la figure centrale était la femme comme soigneuse, comme protectrice, comme nourrice. Le moyeu central de la famille a toujours été la mère. La personne la plus respectée et la plus vénérée, et la plus honorée dans la famille a toujours été la mère, surtout quand elle est devenue une grand-mère. Personne dans la famille n’avait plus d’importance, plus de sagesse. Le père pensait ce qu’il allait faire, mais il a toujours écouté la mère et a fait ce qu’elle conseille. Malheureusement, dans le monde occidental, cette tradition a été complètement perdue. Maintenant, la femme a été réduite à une prostituée finement parée. En Occident, nous ne vénérons plus la mère; nous vénérons une prostituée. L’intégralité de la culture occidentale est axée sur l’étaiement des femmes comme une gratification pour les sens – visuelles, tactiles, etc. Il est maintenant très fréquent de trouver des enfants âgés de dix ans qui s’habillent de la manière dont les prostituées s’habillent. Le principal facteur d’influence de la mode pour les femmes d’aujourd’hui est la manière dont les prostituées d’hier s’habillaient. Ceci n’a rien à voir avec la Divinité. Au lieu de cela, c’est un symbole clair de la dégénérescence de notre culture, la perte de notre fibre morale, la perte de la mère en tant que notre objectif central, notre centre de gravité en tant que culture.

Ma, Amma, Uma, est Krishna – il n’y a pas de différence. Dieu est androgyne.

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La Mère Divine Espace

Lorsque nous parlons de la Kabbale, nous parlons toujours du premier instant, avant qu’il y ait création, il y a juste l’espace absolu, le vide, ce qui en Sanskrit est appelé Shunyata. L’Absolu n’a pas de caractéristique différenciant autre que pure potentialité. Il est le potentiel pur pour que quelque chose soit, mais n’est pas encore.

Lorsque l’Absolu apparaît en quelque chose, il apparaît en tant que lumière. Dans toutes les religions, cette lumière est représentée en tant que Christ. C’est Apollo, c’est Krishna, c’est Ain Soph Aur, qui est de l’Hébreu et qui signifie « la lumière illimitée. » Ce premier néant avant que la lumière n’émerge est représenté dans la religion Égyptienne en tant que déesse Nut.

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Nut est toujours dépeinte comme une femme nue étirant son corps dans l’espace, et son corps est fait d’étoiles. Elle est l’espace même, elle est l’infini.

Dans les écritures anciennes de l’Inde, il est déclaré de la bouche de la déesse que,

     «Avant la création, moi, seulement moi, existait, rien d’autre n’existait alors.» – Mahâpurânam S’Ri Mad Devî Bhagavatam 7,31

Elle est Cela. Elle est Parabrahman, ce qui signifie, «L’aspect absolue de la Divinité,» ce qui est au-delà de l’au-delà. C’est quelque chose d’incompréhensible à nos intellects.

L’Absolu est le niveau de l’existence dans lequel il n’y a pas encore d’existence. Dans la Kabbale, il est appelé, « Lumière incréée. » Il est celui qui deviendra, mais pas encore.

aditiEn termes Sanscrits, il y a beaucoup de mots qui décrivent le niveau de la nature. Aditi est un mot Sanskrit qui signifie «La Conscience Infinie.» Dans les anciens Vedas, qui sont les plus anciennes écritures dans l’Hindouisme, Aditi est décrit comme la mère des Dieux. Ses enfants sont les Adityas, les Dieux Solaires. Nous connaissons ces Dieux maintenant comme Apollo (le Dieu du Soleil), Surya (Dieu Soleil dans l’Hindouisme), Amon-Ra (le Dieu Soleil en Égypte); ce sont tous simplement des symboles du Christ, la lumière du monde.

    Alors Jésus leur dit à nouveau, en disant: « Je suis la lumière du monde. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie » – Jean 8:12

Aditi est la mère de cette lumière. Aditi est l’espace à travers lequel le soleil se lève et éclaire tout. Avant qu’émerge la lumière, l’espace était là; c’est Aditi.

Un autre nom est Adi Parashakti, qui se traduit comme, « Puissance Illimitée Éternelle » ou, « Énergie Illimitée Éternelle. » Voilà l’espace. Tel est le pur potentiel du devenir, qui est une force ou une énergie dans la nature.

Un autre nom que nous utilisons souvent pour la Mère Divine est Mula Prakriti. Dans la conférence précédente, nous avons parlé de Prakriti. Ce mot Sanscrit est important. Prakriti signifie la nature. Mula Prakriti signifie l’origine, la racine, ou la graine de la nature. Mula Prakriti est le nom de la Mère Divine en tant que racine ou graine de tout.

Je vous explique ces mots pour que lorsque vous étudiez les Écritures, vous pouvez accéder à la signification la plus profonde. Ces mots ne se rapportent pas à des êtres humains; Ces termes sont scientifiques, et se réfèrent à des mouvements d’énergie dans la nature.

Donc, la Mère Divine a cet aspect supérieur que nous avons décrit jusqu’ici. Mula Prakriti, Adi Parashakti ou Aditi décrivent tous une chose, et c’est le niveau ultime de l’espace: l’Absolu. Telle est la Mère Divine. Voilà sa première, sa manifestation la plus importante, son premier niveau. En d’autres termes, tout ce qui existe est à cause d’elle. Tout ce qui est dans le potentiel d’exister, ou qui existent, est à cause de la Mère Divine.

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La Mère Divine Espace est la totalité de l’existence, au sein de laquelle les Dieux créent.

Disons cela d’une autre manière: Dieu n’est pas ailleurs, Dieu est tout. Tout ce qui existe est dans le corps de Dieu. C’est la raison pour laquelle tout concept anthropomorphique de Dieu est si stupide, parce qu’il nous met immédiatement en position d’imaginer que Dieu est quelque part dans le ciel et est déconnecté de notre activité. C’est fondamentalement faux. Il n’y a aucune distance entre nous et Dieu. Nous sommes endormis de ce fait, nous n’avons pas conscience de cela. Nous sommes de ce fait, endormis. Si nous étions éveillés, nous aurions alors connaissance de l’omniprésence de Dieu – la présence de Dieu maintenant – et nous aimerions savoir ce que Dieu veut vraiment dire, et ce que Dieu est vraiment, parce que nous l’apercevions.

Shakti

Dans les textes sacrés Hindous, la Divinité est présentée de nombreuses manières, et l’une des plus importante est cet aspect de Dieu que j’ai décris, et c’est souvent simplifiée avec un seul terme: Shakti. Toute personne qui a étudié le yoga a entendu ce mot Shakti. Même si le yoga était disponible en Occident pendant de nombreuses décennies, Shakti était très mal enseignée et très mal comprise. Les gens s’attendent à ce que Shakti soit l’énergie dans une ampoule, comme si elle est quelque chose de mécanique que vous pouvez activer et désactiver. Ils pensent qu’elle est quelque chose que vous pouvez manipuler à volonté, avec laquelle vous pouvez jouer et expérimenter à volonté, sans aucune conséquence, sans aucun coût. Rien de tout cela n’est vrai. Shakti est la Mère Divine Elle-même, dans tout.

Le premier aspect de la Mère Divine que j’ai expliqué est Adi Parashakti, qui est le pouvoir illimité éternel qui est dans tout ce qui existe. Nous faisons partie de ce qui existe – non seulement physiquement, mais psychologiquement et spirituellement. Nous avons beaucoup de niveaux à l’intérieur, et chacun de nos niveaux dépend de l’énergie. Cette énergie est Shakti. Tout le monde qui entend cela, respire et a un cœur qui pompe; Shakti est dans le corps; dans le cœur, dans les poumons, dans le cerveau, dans toutes les veines et les nerfs. Voilà Shakti. Telle est la Mère Divine. C’est elle qui, nous nourrit; nous donne la vie, nous donne l’existence. Mais, nous ignorons cela; nous l’ignorons. En fait, nous en abusons. Nous prenons cette énergie pour alimenter notre désir, pour abuser l’autre, pour nous abuser. Au lieu d’utiliser cette énergie pour la gloire de cette énergie, pour la gloire de la Divinité, nous l’utilisons pour la gloire de notre désir.

Dans les écritures (dans les Védas en particulier), nous apprenons que Shakti est indiscernable, inséparable de Brahman, de Dieu. En d’autres termes, Dieu ne peut agir qu’avec Shakti. C’est logique, même si nous pensons que Dieu est comme une personne, avec une forme humaine, pour que Dieu agisse, il faut de l’énergie, et l’énergie que Dieu utilise pour agir est Shakti. Telle est la Mère Divine. La Mère Divine est la puissance de création même. La puissance ou l’énergie de tout est la Mère Divine elle-meme – Elle est ce qui permet l’existence, elle est cette énergie.

    « Devi ou Maheswari ou Parasakti est la Shakti suprême ou la puissance de l’Être suprême. » – Sivananda

Au niveau supérieur, elle est Adiparashakti ou Aditi – énergie pure. Ici-bas, dans le corps, elle est Shakti dans nos trois systèmes nerveux qui activent le corps physique. Elle est l’énergie qui circule à travers les quatre éthers du corps vital. Elle est l’énergie qui circule à travers les nadis des Corps Astral et Mental. Elle est l’énergie qui illumine le Corps Causal, et qui vibre dans le Corps Bouddhique, et qui illumine le Corps Atmique. Tous ces niveaux sont capable d’exister, d’interagir avec quelque chose d’autre, grâce à Shakti, grâce à l’énergie, et cette énergie est la Mère Divine.

Donc, afin d’illustrer cela encore plus, je tiens à vous lire un passage du Rig Veda. Le Rig Veda est l’un des écrits les plus anciens et les plus importants de la planète. Il est très ancien. Dans le Rig Veda, il y a un dialogue, une discussion, où la Mère Divine parle d’elle-même. Je vous invite à ouvrir votre mental, et permettre à votre imagination de vous montrer le sens de ces mots. Cela paraît simple à la surface, mais leur vrai sens est incroyablement profond, et peut changer votre vie de façon spectaculaire si vous comprenez vraiment avec votre cœur. Donc, écoutez attentivement, et n’imaginez pas ma voix irritante, mais la belle voix de la Mère Divine, prononcant ces paroles. Elle dit,

    «Je suis la reine, la rassembleuse de trésors, la plus réfléchie, la première de ceux qui méritent l’adoration. Ainsi les Dieux m’ont établi dans de nombreux endroits, dans de nombreuses maisons pour y entrer et y demeurer. Grâce à moi chacun mange la nourriture qui les nourrit, – chaque homme qui voit, respire, entend le mot franc parlé. Ils ne le savent pas, mais ils habitent à mes côtés. Écoutez, tous et chacun, la vérité que je déclare. En vérité, j’ai annoncé et prononcé le mot que les Dieux et les hommes semblent recevoir. Je rend l’homme que j’aime extrêmement puissant, fais de lui un Sage, un Rishi, et un Brahmane. Je bande l’arc de Rudra pour que sa flèche puisse frapper et tuer l’ennemi de la dévotion. Je réveille et ordonne la bataille pour le peuple, et j’ai pénétré la Terre et le Ciel. Sur le sommet du monde je fais sortir de là le Père: ma maison est dans les eaux, dans l’océan, j’étends toutes les créatures existantes, et touche même le ciel avec mon front. je souffle un souffle fort comme le vent et la tempête, pendant que je maintiens ensemble toute l’existence. Au-delà de cette large terre et au-delà des cieux je suis devenue puissante dans ma grandeur.» – Devi, du Rig Veda 10

Comme vous pouvez le voir, ce très beau passage représente clairement l’omniprésence et la puissance de la Mère Divine. Son omniprésence est d’une importance particulière ici. La Mère Divine n’est pas quelque chose à concevoir seulement dans le mental, ou à croire avec le cœur; elle est quelque chose à découvrir. Tant que nous sommes distraits par nos projections mentales, par la cupidité et les attachements de notre cœur, et par les sensations qui traversent le corps, nous limitons notre perception de ce qui se fait en dehors et à l’intérieur de nous. Lorsque nous sommes distraits par la sensation, par la pensée incessante du mental et les implacables émotions enflammées dans le cœur, nous sommes endormis. Nous ne sommes pas capable de percevoir la présence de la Divinité, parce que nous ne faisons que prêter attention à nos désirs.

Les trois Gunas

gunasShakti est la même que Prakriti. Prakriti est la nature. Shakti est l’énergie de la nature, et comme nous l’avons expliqué dans une conférence précédente, Prakriti (la nature) a trois modes d’expression, trois manières à travers lesquelles l’énergie (Shakti) travaille. Ces trois sont

  •     Rajas
  •     Tamas
  •     Sattva

Ces trois parties créatrices de la Divinité, ou expressions de la Prakriti, sont appelées les trois Gunas. Rajas, Sattva et Tamas sont les trois modes d’expression de la Prakriti. Ce que cela signifie est que la Divinité a des lois, et est gérée par des fonctions dans la nature que nous ignorons.

Les trois Gunas se rapportent à la façon dont les choses sont créées, soutenues et détruites, et ces trois sont représentées dans les aspects de la Divinité aussi – les visages ou les présentations de Dieu qui sont donnés dans les différentes religions.

Dans l’Hindouisme, nous entendons souvent parler de Brahma, Dieu le Père. Brahma est seulement une face de Dieu. La Divinité en Inde, dans l’Hindouisme, est couramment décrite en tant que trinité, tout comme dans le Christianisme – Brahma, Vishnu et Shiva. Donc, nous voyons ici deux trinités: les trois Gunas, et une trinité de la Divinité. Ce serait facile de supposer que ces deux trinités correspondaient immédiatement à l’autre, que Brahma représente l’une, et Vishnu représente l’une, et Shiva représente l’une … et ils le font à un certain degré, mais la réalité est que Dieu n’est pas si simple . L’Absolu, et son mode d’expression, quand il se manifeste dans la création, n’est pas aussi simple que les maths de la maternelle. Ce serait belle si la création était aussi simple, mais elle ne l’est pas. La vérité est que, bien que chacun d’eux peut représenter une Guna, chacun utilise également toutes les trois gunas. Ils sont un trois en un.

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Brahma, Vishnou et Shiva représentent les manifestations très subtiles de la Divinité à un niveau très élevé de l’existence. Ces trois sont trois en un, comme le Père, le Fils et le Saint-Esprit du Christianisme. Ils sont trois en un comme le Trikaya dans le Bouddhisme; Dharmakaya, Sambogakaya et Nirmanakaya. Ce sont des corps d’un Bouddha. Si vous avez étudié le Bouddhisme, alors vous comprenez que le Trikaya est l’aspect central, le plus important du Bouddhisme ésotérique. Ils sont aussi le plus difficile à comprendre parce qu’ils sont si subtiles.

Dans le Bouddhisme, vous étudiez le Samantabhadra, qui est le Bouddha primordial, l’aspect ultime de la conscience éveillée. Samantabhadra (conscience éveillée) est la même que Adiparashakti, l’énergie illimitée ultime. Voilà pourquoi Samantabhadra, qui est aussi appelé Adibuddha, est représenté dans l’union sexuelle avec sa contrepartie féminine. Ces deux aspects de la Divinité ne font qu’un.

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Dans l’Hindouisme, ils sont appelés Adibuddha et Adishakti; dans le Bouddhisme, il est Samantabhadra, un, unis. Lorsque qu’il s’exprime, lorsqu’il crée, de la lumière émerge; cette lumière est la Conscience à un niveau élevé, haut niveau. C’est l’énergie. C’est Shakti. Et, cette lumière émerge du néant, pour devenir quelque chose, et cette première chose est le Trikaya du Bouddhisme; c’est Brahma, Vishnou, Shiva. C’est une Trinité qui est une. C’est trois, mais un. C’est un monisme polythéistique. Trois aspects d’une chose. Malheureusement, des millions de personnes dans le monde croient à tort que ces trois ont des formes humaines comme nous. Ils ne l’ont pas. Ce sont des forces divines. Ils sont l’intelligence, ils sont la Conscience, ils sont d’un niveau de connaissance ou de sagesse qui est incompréhensible pour nous. C’est pourquoi l’autre nom pour ce niveau de la Divinité, liée à la Mère Divine, est Turiya Chaitanya.

Turiya Chaitanya est un nom en Sanscrit qui est difficile à traduire, mais le terme se réfère essentiellement à « L’Ultime Niveau de Conscience éveillée. » Turya signifie «quatrième», et il se réfère aux quatre étapes de Conscience qui sont décrites dans le Mandukya Upanishad:

  1.     Jagrata: l’état de Conscience de veille
  2.     Taijasa ou Svapna: l’état de rêve
  3.     Prajna ou Susupti: sommeil sans rêves
  4.     Turiya ou Nirvikalpa: pure Conscience

    « Samadhi est le Turiya ou le quatrième état qui est la Conscience pure ou l’Absolu Suprême où il n’y a même pas un soupçon de double Conscience». – Swami Sivananda

Chaitanya se réfère à la Conscience pleinement éveillée, totalement éveillée. Donc, Turiya Chaitanya se réfère au degré le plus élevé possible de la Conscience éveillée. En d’autres termes, ces niveaux de la symbologie – Brahma, Vishnou et  Shiva- se réfèrent au plus grand potentiel qu’un être humain peut atteindre. C’est un type de Conscience qui a un don d’ubiquité, qui a un pouvoir de percevoir tout ce qui existe. Non seulement à l’intérieur de notre cerveau humide et fétide, mais tout percevoir.

C’est pourquoi je disais que le yoga et le terme Shakti ont été mal enseigné en Occident, parce qu’à l’intérieur de nous, notre énergie (Shakti) est la porte de Turiya. L’énergie en nous-mêmes, si elle est utilisée à bon escient, peut ouvrir les portes pour percevoir les plus hauts niveaux de l’existence.

Samaël Aun Weor est une personne qui a atteint le plus haut niveau de Conscience éveillée Turiya. Malheureusement, il y a beaucoup de gens dans le monde qui prétendent être des « Turiyas, » qui vont partout pour se vanter qu’ils ont atteint ce niveau de réalisation. Leur vantardise révèlent leur idiotie. Dieu ne se vante pas d’être Dieu. Quelqu’un qui a le niveau de Conscience d’un Turiya est un Dieu, incarné. C’est la présence, directement, de la Mère Divine, éveillée dans le corps d’une personne. C’est la présence, directement, du Christ, éveillé dans le corps d’une personne. Donc, les personnes qui prétendent être au niveau de Turiya, prétendent être au niveau de Jésus. Quel orgueil! Quel vantardise! Quelle arrogance! Quelle folie!

Rajas, Sattva, et Tamas sont les trois modes de la Prakriti. Rajas est l’aspect créatif. Sattva est l’aspect de maintien. Tamas est l’aspect destructeur. Tout ce qui existe est soumis à ces Gunas.

L’endroit le plus important pour appliquer cela est dans notre corps, car pour le moment nous ne comprenons pas cela en relation avec notre corps. Nous sentons intrinsèquement, par ignorance, que nous ne sommes pas soumis aux lois de la nature; Par exemple, nos comportements démontrent que nous croyons que nous n’allons pas mourir, ou que lorsque nous mourons, en quelque sorte, comme par magie, notre karma sera résolu et nous allons immédiatement aller au ciel, peu importe ce que nous avons fait durant notre vie. Aucune Écriture dans le monde n’est d’accord avec cette croyance.

Notre corps est susceptible d’être créé, soutenu et détruit, et qui fait tous ceux-ci? Qui est responsable de la création de notre corps? Eh bien, nous disons que c’est nos parents; dans une certaine mesure, c’est vrai, parce que nos parents étaient le moyen par lequel notre corps a été créé, et on nous a donné « une maison » à habiter. Vous rappelez-vous l’Écriture dans le Rig Veda disant,

    « Ainsi les Dieux m’ont établie dans de nombreux endroits avec de nombreuses maisons pour y entrer et y demeurer. »

Ces maisons dans lesquelles elle habite sont nos corps. Vous souvenez-vous de Jésus dans l’Évangile déclaré,

    «Dans la maison de mon Père, il y a beaucoup de demeures.»

Ces demeures sont des corps qui sont pleinement développés; Jésus parle des gens qui sont éveillés.

Celle qui crée le corps est la Mère Divine, parce qu’elle est la nature. Les corps de nos parents appartiennent à la nature. Le processus sexuel qui crée le fœtus, est un processus de la nature; c’est la science de la création qui est le domaine de la Mère Divine, qui donne naissance à tout, et tout ce qui naît fait partie de son corps.

Le corps est soutenu grâce à elle, grâce à Sattva. Elle est celle qui nous soutient. Elle nous fournit de la nourriture. Rappelez-vous dans le Rig Veda, elle dit,

    «Grâce à moi chacun mange la nourriture qui les nourrit …»

Chaque fois que vous mangez, votre Mère Divine vous nourrit. Elle est Gaia, la Terre, qui nous nourrit. Elle est Diana, Hera, Déesse de la nature, de la générosité. Elle est Matar, «celle qui mesure», qui nourrit.

Grâce à elle, nous sommes soutenus dans la vie.

Mais, ce que les gens ne réalisent pas, c’est qu’elle est également la preneuse de la vie. Elle est également Tamas, la destructrice. Toute la nature est un cycle.

Un autre concept fou que nous avons en Occident est la croyance que la « ligne du temps » que l’on imagine implique aussi que les choses seront toujours de mieux en mieux et monteront plus et plus et plus. Voilà un concept. C’est juste une philosophie qui n’a absolument aucune preuve partout dans la nature. Rien dans la nature monte continuellement. Rien! Tout dans la nature va dans les cycles de la naissance et de la mort: notre souffle, notre rythme cardiaque, notre digestion, la circulation du sang dans le corps, l’ascension et la chute de la nuit et le jour, le cycle lunaire, chaque mois, la rotation de la Terre, la saison, la montée, le maintien et la mort de toute créature, la civilisation, la planète, et l’étoile qui existe. Ce sont tous les cycles de la nature, mécanique, qui «se arrive» juste. Nulle part dans la nature, vous pouvez trouver une ligne d’élévation ascendante, continuelle, un développement qui ne s’arrête jamais. Une telle chose n’existe pas, sauf dans notre imagination putride. Il n’y a pas de preuves scientifiques de cela partout.

En outre, le temps n’est pas une ligne continue se déplaçant dans une direction. Le temps n’est pas ce que nous pensons qu’il est. Nous sommes profondément trompé sur à peu près tout sur la nature, le temps, l’espace et l’énergie. Les physiciens et les mathématiciens le savent maintenant (que le temps n’est pas linéaire), mais en général, le public est plusieurs centaines d’années derrière ce qui est connu par la science moderne, et les deux sont plusieurs éons derrière la science spirituelle – des milliers et des milliers d’années derrière. Les écritures du monde sont remplies d’informations sur la nature du temps, de l’espace et de l’énergie, mais la science et le public refusent de les étudier.

La réalité est que notre corps est géré par les trois gunas. Il est créé, soutenu brièvement, et détruit.

L’habitant du corps est la Conscience. Elle est également soumise à ces trois Gunas, mais sur une plus grande échelle. Chaque corps que nous obtenons est soutenu pendant un certain temps, puis il meurt. Mais, la Conscience ne meurt pas. Quiconque a étudié Einstein sait qu’il a déclaré, que l’énergie ne peut être détruite. L’énergie peut être modifiée, elle peut être transformée, mais elle ne peut pas être détruite. La Conscience est énergie. La Conscience est Shakti; elle fait partie de la Mère Divine – elle est simplement modifiée, changée. Lorsque le corps meurt, la Conscience se déplace dans le scénario suivant, en fonction de la cause et effet qui la modifie; le Karma. Ainsi, ces trois modes gèrent tout cela.

Le grand maître Sivananda dit au sujet de la Mère Divine, se référant à cet aspect ultime de Adiparashakti,

    « Elle est sans aucun changement, immuable, inaccessible, mais par le yoga, elle est le refuge de l’univers et sa nature est Turiya Chaitanya.

    « Maha Lakshmi est Sa Shakti Sattvique; Sarasvati est Sa Shakti Rajasique, et Maha Kali est Sa Shakti Tamasique… » – Sivananda

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Ici, nous voyons Prakriti et les trois Gunas, en relation avec la Mère Divine, et comment elle travaille à travers ces énergies. Elles ont des noms, des représentations et des symboles.

  1. Liée à l’aspect Rajasique, la partie créatrice qui donne la vie et établit l’existence, dans l’Hindouisme elle est appelée Sarasvati.
  2. L’aspect Sattvique qui soutient, alimente et nourrit, est appelé Lakshmi.
  3. La Shakti Tamasique, la partie qui prend à part, abat, détruit, est appelée Kali.

Ce sont trois visages de la Déesse au niveau supérieur.

Lorsque vous étudiez l’Hindouisme, vous trouverez la présentation de nombreuses Déesses, de nombreux Dieux, et comme j’ai expliqué, ils sont symboliques. Ils représentent des forces ou des actions dans la nature.

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Saraswati représente l’aspect créateur (Rajas). Symboliquement, elle est représentée dans l’Hindouisme comme la rivière Saraswati. Elle est souvent représentée émergeant des eaux sur un lotus; l’un de ses noms est Padme, qui signifie «Lotus». Vous avez peut être entendu parler du maître Bouddhiste Indien Padmasambhava, dont le nom signifie «lotus né.» L’Égyptienne Isis est aussi liée à la fleur de lys, la fleur de lotus, et les eaux, et est liée à la rivière du Nil. Pourquoi donc? Quoi d’autre dans la vie est créatrice, sinon l’eau? La vie vient de l’eau. Si nous n’avions pas d’eau, nous mourrions. Ainsi, la signification supérieure est cette eau qui vient du ciel, les eaux qui créent la vie et soutiennent la vie.

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«Au commencement Elohim créa le ciel et la terre.» – Genèse 1: 1

Les premières lignes de la Bible explique comment les Elohim ont créé «le ciel et la terre.» Mais, en Hébreu, il ne dit pas exactement cela. Une traduction littérale dirait que

    « … les Dieux et Déesses créèrent les eaux ardentes … »

Le mot Hébreu Schamayim signifie littéralement «eau ardente», mais a été traduit comme «ciel».

La «terre» est notre corps, qui est créé par les eaux sexuelles.

Les eaux ardentes (Schamayim) sont les forces de Shakti qui nous donnent la vie. Les eaux ardentes sont cette énergie qui coule du Divin en nous, pour nous donner la capacité de respirer, de percevoir, de sentir. Voilà Shakti, c’est de l’eau ardente, puissance créatrice. Voilà pourquoi Saraswati est représentée sur un lotus, et elle est appelée, « La Shakti [Puissance-énergie] de Brahma. » Brahma signifie, « L’Ultime Aspect de Dieu. » Par rapport au Christianisme, nous dirions que Brahma est le Père, le créateur. Dans la Kabbale, nous appelons cela Kether. Donc, si vous regardez l’Arbre de Vie, Brahma-Saraswati est le masculin-féminin, androgyne présence de Dieu qui émane en premier de l’Absolu. C’est le «créateur» ou le flux d’énergie-intelligence qui crée. C’est le Dharmakaya dans le Bouddhisme. C’est cette présence de Dieu qui émerge en premier en tant qu’Ancien des Jours. Saraswati est l’énergie-puissance, la Shakti qui permet à Brahma de créer.

Lakshmi

L’aspect suivant de la Déesse est liée à Vishnou, et est appelé Laksmi. Laksmi est la dispensatrice de la prospérité. Dans les images Hindous de Laksmi, elle est une belle Déesse, généralement avec des pièces d’or qui coule de ses mains, et des bijoux, des pierres précieuses, de l’or, de la nourriture, de l’eau, de l’encens, de toutes sortes de prospérité. Bien sûr, étant les créatures que nous sommes, nous avons fait de cette image ou symbole du divin quelque chose que nous prions quand nous voulons devenir riche. Donc, si vous allez en Inde ou visitez quelqu’un dans la communauté Indienne, vous trouverez souvent des images de Laksmi qu’ils prient afin qu’ils obtiennent de l’argent. Cela est bien, mais ce ne sont pas vraiment ce que représente Laksmi. Laksmi représente la prospérité qui est donné à l’âme, la nourriture et la subsistance qui est donnée à celui qui cherche vraiment à avoir le yoga avec le Divin.

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Laksmi soutient le corps, nous donne la vie. Lorsque nous vivons nos vies, si nous passons par des périodes d’abondance ou de manque, c’est l’action de Laksmi. Elle est Mata, « celle qui mesure. » Elle nous mesure en fonction de ce que nous méritons. Elle nous donne selon nos actions, cela toutes les Écritures dans le monde l’explique;

     « … ce qu’un homme a semé, il le moissonnera aussi.

     « Celui qui sème pour sa chair moissonnera de la chair la corruption; mais celui qui sème pour l’Esprit récoltera de l’Esprit la vie éternelle. » – Galates 6

Laksmi mesure selon le karma.

Kali

Le troisième aspect de la Déesse est lié à Shiva, Elle est appelée Kali ou Durga.

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Kali est généralement représentée comme une Déesse très féroce, la peau foncée (noire ou bleue), avec sa langue pendue dehors, saisissant une tête coupée, avec un couteau ou une épée ensanglantée, parfois entourée par des flammes. Habituellement, les images de Kali sont terrifiantes et inquiétantes, et quand elles ont atteint pour la première fois l’Occident, les Occidentaux étaient scandalisés, et pensaient que cela était un culte du diable, et ont accusé les Hindous d’être impliqués dans la magie noire. Ce que les Occidentaux n’ont pas saisi est que Kali représente cet aspect destructeur de la Mère, de la nature. La Nature, aussi bien qu’elle crée, détruit également.

Kali est la puissance de Shiva. Shiva est le troisième Logos, ce que dans le Christianisme est appelé le Saint-Esprit, ce que dans la Kabbale est appelée Binah. Littéralement traduit, le mot Hébreu Binah signifie «intelligence», et quand vous comprenez cela, vous comprenez que l’intelligence dans la nature est cette gestion ou l’équilibre de toutes choses.

Les Occidentaux, particulièrement, ont une très forte aversion à faire face à la réalité de la mort, et pourtant (comme je l’ai expliqué dans une conférence récente) sans la mort, personne ici ne serait encore en vie, parce que, pour que vous vivez, vous devez tuer. Beaucoup d’Occidentaux sont choqués et scandalisés quand je dis cela, mais la vérité est que, tous les repas que vous mangez, vous êtes en train de tuer la vie. Même si vous êtes un végétalien et que vous ne mangez que des céréales et des plantes, vous tuez. Vous prenez des organismes vivants, que ce soient des plantes, des animaux ou des minéraux, dans votre bouche et vous les détruisez. Grâce à cette destruction, il y a la vie; nous vivons grâce à la mort. Voilà l’intelligence de la nature; c’est le cycle de la nature qui soutient la vie. Voyez-vous les trois Gunas là? En tuant, par notre bouche, nous créons la vie et nous la soutenons; Ainsi, il y a les trois Gunas.

C’est vrai aussi dans notre souffle; à chaque respiration vous inspirez, vous prenez de subtils éléments de l’atmosphère, et dans vos poumons, dans votre cœur, dans votre circulation sanguine, ces éléments sont détruits, transformés. La matière est détruite et l’énergie est libérée, et placée dans d’autres matières. Donc, il y a une grande transformation qui se passe dans la circulation sanguine, dans les poumons; tous les trois Gunas travaillent là. De la destruction de cette matière, de la libération de cette énergie, la vie émerge, nous prenons un autre souffle et la vie est maintenue. Tout cela reflète les modes (Gunas) de l’action de la Prakriti dans le corps. Tout cela est la Shakti de la Mère Divine, et pourtant, nous l’ignorons. Nous le prenons pour acquis.

Ces représentations de la divinité ont une grande importance. Ces images ou symboles de Dieu ne sont pas seulement pour que nous les projetons dans notre mental et les respectons, et disons, « Cette image est Dieu, donc je dois respecter Dieu. » C’est bon d’avoir une attitude respectueuse, mais réellement, nous avons besoin de comprendre comment la Divinité est réelle et nous affecte maintenant. Je vous donne des exemples simples comme manger et respirer, mais ces forces sont en tout, sans exception. Et, c’est plus particulièrement vrai si vous avez une aspiration spirituelle.

Qu’est-ce que la spiritualité? Il est urgent de connaître Dieu, de connaître le Divin, d’expérimenter d’où nous venons et pourquoi nous vivons. Comment allez-vous atteindre cela, à moins que vous le voyez et l’expérimenter par vous-même? Vous pouvez avoir la croyance que vous voulez, quels que soient les théories que vous voulez, c’est très bien, mais les gens ont été nourris par des croyances et des théories pendant des milliers d’années, et pourtant ils sont morts ignorants. Très peu ont perçu les faits, et ont été éveillés à la Divinité et l’ont vu, l’ont goûté, lui ont parlé. Mais cela peut se faire. Cela se fait en travaillant avec ces énergies dans le corps, dans le mental, dans le cœur.

Samaël Aun Weor a expliqué la Mère Divine dans une variété de façons, mais à mon avis, la manière la plus importante qu’il l’a expliqué est dans son livre, « Le Mystère de la Floraison d’Or. » Dans ce livre, il a expliqué que la Mère Divine a cinq aspects fondamentaux que nous devons comprendre, si nous voulons comprendre quelque chose au sujet de la spiritualité, et comprendre quelque chose au sujet de Dieu. Donc, au cas où vous ne l’avez pas lu, je vais vous expliquer les cinq aspects, en relation avec les trois aspects que je vous ai parlé jusqu’ici.

Cinq Aspects de la Mère Divine

Le premier aspect qu’il a expliqué était la Mère Divine non-manifestée, qui est la Prakriti, l’aspect absolu de l’espace. Nous appelons cela l’Absolu: l’Ain, Ain Soph, Ain Soph Aur. C’est la nature dans son niveau ultime.

Le deuxième aspect qu’il a expliqué était représenté dans les religions en tant que Diana, Isis, Tonantzin, Maria ou Ramio. Ces aspects sont l’encoche suivante dans la nature, qui est Shakti, la trois-en-une ou Tridevi. Les trois-en-une, qui est l’aspect manifesté de Prakriti, sont Saraswati, Laksmi et Kali en tant que mère. En tant que père, ils sont Brahmâ, Vishnou et Shiva. Ils sont tous les mêmes – des modalités différentes, ou des fonctions de la même chose, que nous avons expliqué comme comment les Gunas fonctionnent.

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Donc, au plus haut niveau, nous avons Adiparashakti, cet aspect non manifesté de l’Absolu. Lorsque cela se manifeste, alors la nature émerge, c’est le premier niveau de l’Arbre de Vie, symbolisé par la Trinité, le Logos Solaire; c’est Shakti. Ensemble, ces deux premiers aspects sont appelés Prakriti Supérieure, mentionnée dans la Gita par Krishna.

Le troisième aspect que Samaël Aun Weor a enseigné est là où les choses deviennent vraiment intéressantes. Comme je l’ai expliqué, la Trinité, ou Tridevi (Saraswati, Lakshmi, et Kali) sont particulièrement représentées dans la partie supérieure de l’Arbre de Vie, mais l’ensemble de l’Arbre de Vie, toutes les dimensions qui existe, existe grâce à leur activité, à leur pouvoir créateur. Toutes les dimensions qui se condensent tout au long du chemin vers le monde physique sont le corps de la nature. Mais, malheureusement, parce que l’humanité a atteint une telle dépravation et pauvreté de caractères, nous avons rendu nécessaire la mise en place d’un aspect particulier de la Mère Divine, qui est l’un de ces trois, mais plus prononcé, plus exprimé dans cette ère.

Dans l’Hindouisme, cette époque est appelée Kali Yuga, ce qui signifie, «l’Ère de Kali.» Je vous ai expliqué avant que le nom Krishna signifie noir; il en va de Kali, cela signifie, «La Noire». Le nom Kali est aussi le nom d’une rivière sur les flux de l’Himalaya vers le bas dans l’Inde, à travers le Népal – la Kali Gandaki. Kali, la noire, est la destructrice, l’énergie active (Shakti) de Shiva. Shiva est le Saint-Esprit.

Si vous avez étudié les traditions Chrétienne ou Juive, alors vous comprenez que le Saint-Esprit est le pouvoir actif de Dieu qui crée et détruit. C’est l’énergie dynamique de Dieu, active dans la nature, dans les miracles. Kali est cela. Kali est la destructrice, la ravageuse. Kali représente cet aspect de la Divinité qui « démolit. »

Maintenant, comprenez très clairement: nous avons tendance à penser à la mort et à la destruction comme quelque chose de négative, mais elle ne l’est pas, c’est juste une partie de la nature. Pour avoir la nature, vous devez avoir la mort. Il n’y a rien d’anormal au sujet de la mort, il n’y a rien de mal avec la mort. Elle est requise par la nature. Tout meurt, et c’est normale. Notre réaction à la mort est anormale, elle montre l’ignorance et le manque de compréhension. La mort est normale, et nous en avons besoin.

Kali fournit une fonction dans la nature qui est nécessaire, surtout pour nous, si nous avons une aspiration spirituelle. Surtout pour nous: pourquoi? Parce que Kali est la manifestation de la Guna Tamas. Pourquoi avons-nous besoin de Tamas? Parce que, au cours des nombreuses vies que nous avons vécu, nous nous sommes engagés dans de nombreuses mauvaises actions, nous avons fait beaucoup d’erreurs; Voilà pourquoi nous souffrons. Notre souffrance est ce que nous récoltons de ce que nous avons semé.

Nous souffrons d’une très profonde ignorance de la nature, de Dieu, de nous-mêmes, et nous sommes constamment en train d’agir avec égoïsme, ignorant que nous nuisons, à nous-mêmes, nos proches et notre environnement. Nous détruisons la planète, notre civilisation, à cause de notre ignorance. Aveuglément dirigés par nos pulsions et nos désirs, nous n’avons aucune Conscience.

Bien sûr, nous avons tous entendu dire que nous polluons, de sorte que nous essayons de changer nos ampoules, et nous essayons de recycler quelques morceaux de déchets ici et là, mais vraiment, proportionnellement, ces efforts sont minuscules. Ils sont comme prendre une cuillère à café de l’océan, parce que les problèmes que nous avons mis en mouvement étaient en mouvement depuis des siècles, et sont en expansion de façon exponentielle. Voilà pourquoi le taux de changement dramatique est tellement incroyable aujourd’hui, et de plus en plus chaque année. Nous pensons tous que tout ce changement est bon; certains oui, mais la plupart non.

Examinez n’importe quel système social dans notre civilisation moderne et vous verrez qu’il est cassé. Il est brisé à cause de l’hypocrisie, de la corruption, du mensonge, de la cupidité – et c’est dans tout système social; l’éducation, la politique, le système pénal, le système de soins de santé – où nous trouvons de graves problèmes: l’armée, la vie de famille, le mariage. Pouvez-vous trouver un domaine de la vie qui est vraiment magnifique et fonctionne pour le bénéfice de toutes les personnes impliquées? Si vous le trouvez, s’il vous plaît dites-moi, parce que je n’en ai pas trouvé, et j’avais regardé. Si vous analysez les aspects de notre société, un par un, et puis regardez la situation dans son ensemble, il est surprenant que notre société se tient debout. Voilà pourquoi nous avons besoin de Kali.

Tout dans le monde en dehors de nous est un reflet de ce que nous sommes à l’intérieur. Nous avons créé ce gâchis, pas Dieu. Nos vies personnelles, avec toutes leurs erreurs, les problèmes, l’insatisfaction, la tristesse, le stress et l’anxiété, sont le reflet de notre psyché à l’intérieur. Notre vie de famille, avec ses fractures, malentendus, périodes de désaccord et de combats, sont le reflet de la psychologie de la famille. L’état de nos villes, avec les problèmes, les conflits et la corruption, sont l’état de la psychologie du peuple de cette ville. De même, chaque pays. Ainsi, l’état de la planète dans son ensemble est comme il est, à cause de notre psychologie en tant que race, en tant qu’humanité. Cette planète est dans cet état non pas à cause de «l’autre gars,» mais à cause de «moi». Nous sommes les créateurs de notre situation. Lorsque nous regardons dans notre propre mental, lorsque nous analysons notre propre psychologie, nous voyons une énorme complication de désirs en train de lutter; nous souhaitons « ceci, » et nous souhaitons « cela. » Nous voulons ceci et nous voulons cela et nous regrettons cette chose et nous regrettons cette autre chose. Nous sommes remplis de beaucoup de désirs ardents, d’angoisses, de souvenirs, d’envies, et n’avons aucune joie: nous souffrons, à des degrés divers.

En d’autres termes, en psychologie Gnostique, nous expliquons que nous ne sommes pas un individu; à la place, nous sommes une multiplicité de désirs contradictoires. Un vrai individu est uni avec une seule volonté, et c’est la volonté de l’action divine à travers nous. Nous ne savons même pas que Dieu existe. Nous doutons que Dieu existe, même si nous pensons que nous sommes des gens spirituels. Nous pourrions penser que Dieu existe, et nous pourrions le croire, mais quand nous ne recevons pas ce que nous voulons, nous nous mettons en colère – cela prouve que nous ne connaissons pas Dieu. Si nous connaissions Dieu, nous serions parfaitement heureux avec ce que Dieu nous donne; que ce soit de la souffrance ou de la générosité, parce que nous aurions la joie d’un cœur alimenté par Dieu. Regardez les saints, les apôtres, regardez Arjuna, Rama, Job. Autant ils ont souffert, ils connaissaient Dieu, parlaient avec Dieu, discutaient avec Dieu, et étaient capable de dire: «Eh bien, vous savez, je travaille dur, je construit tout cela, ma famille, ma ferme, mes terres, mes serviteurs – Dieu a tout pris, a pris ma santé, m’a tout pris et m’a laissé nu dans la rue mais je suis toujours heureux. Qu’est ce que j’ai besoin avec tout cela..?»

Lorsque nous sommes connectés avec Dieu, vraiment, pas seulement comme une croyance ou une théorie, mais par l’expérience, rien de matérielles ne comptent. Nous sommes en mesure de faire face à quoi que ce soit, sans crainte, sans inquiétude, sans désir, sans ressentiment envers Dieu, envers les autres.

Nous avons besoin de Kali, parce que Tamas est cette énergie qui convertit une multiplicité en unité. En tant qu’énergie de Dieu, Tamas casse la multiplicité et l’unit. Qu’est-ce qui arrive quand vous mangez la chair d’un animal? Vous la mâchez, vous l’écrasez dans votre bouche. Elle va dans votre estomac, et les acides du corps l’attaquent, et prennent cette structure complexe et la réduisent; la divisent en toutes ses parties séparées, et en extraient les éléments les plus essentiels. Voilà Kali, c’est son intelligence. Elle est celle qui fait ça. Nous avons besoin de cela, spirituellement, psychologiquement. Nous devons analyser notre orgueil et la digérer. Nous avons besoin de le mâcher, nous avons besoin de le décomposer, nous avons besoin de détruire la poubelle et extraire hors de lui ce qui est important. Ce qui est important hors de lui est la compréhension, la connaissance, la compréhension. Qui est-ce? Laksmi. Nous devons nous engager dans le processus des trois Gunas, spirituellement. De la même manière que nous digérons les aliments, ou convertissons l’air en vie, nous avons besoin de convertir notre psychologie en vie spirituelle. Celle qui fait cela est la Mère Divine, spécialement à travers Kali.

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Kali Ma, Durga, dans l’Hindouisme, est le plus souvent représentée en train de terrasser un démon sur un lion. Elle chevauche un lion, a beaucoup de bras, et une grande lance avec laquelle elle tue un démon. Qui est le démon? Satan, le diable; c’est notre propre mental. Le démon n’est pas une force en dehors de nous, c’est nous-mêmes, c’est le démon que nous avons fabriqué à travers nos actions erronées, nos pensées erronées, nos faux sentiments, et les utilisations erronées du corps. Voilà Satan, c’est notre propre mental, et celle qui tue celui-ci est Kali Ma, Durga. Voilà ce que nous avons besoin. Voilà pourquoi nous avons besoin de la Mère Divine, mais surtout de Kali. Donc, voilà pourquoi Samaël Aun Weor l’a souligné comme un aspect particulier de la Divinité.

Kali est la reine des enfers; dans les Mystères Grecs, elle est représentée comme Hécate, Proserpine, Perséphone. Elle est la Déesse qui, autrefois s’est promenée dans les jardins de la Divinité, mais est devenue fascinée par une fleur (sensation) et donc a été capturée par Hadès et amenée dans le monde souterrain, et a été contraint d’y vivre dans le cadre d’un cycle de la nature. Ce mythe Grec représente la façon dont notre propre Mère Divine intérieure, à cause de l’hypnotisme de la sensation, psychologiquement et physiquement, est restée coincé en enfer, dans notre enfer; l’enfer de notre karma, cause et effet. Nous devons libérer Perséphone, nous avons besoin de libérer Kali.

Le quatrième aspect de la Mère Divine est la Divine Mère Nature dans nos corps, le créateur de notre corps, et le créateur de ce que nous sommes; cet aspect de la Mère Divine est une réflexion personnelle de la Mère Divine Supérieure. Tout comme il y a une Mère Divine pour l’ensemble de la nature, nous avons notre propre nature; nous sommes un microcosme, un reflet de l’univers. Voilà pourquoi les Grecs disaient,

    « Homme, connais-toi, et tu connaîtras l’Univers et ses Dieux. »

La Mère Divine universelle se reflète en nous comme une Mère Divine individuelle. Cela signifie que nous avons notre propre Mère Divine individuelle, qui est notre Mère Divine individuelle pour l’éternité. Elle a toujours été, et sera toujours. Elle est une particule de la Mère Divine universelle, mais elle est notre Mère Divine. Elle est notre créatrice originale. Elle est notre mainteneuse, et elle est notre destructrice.

En outre, non seulement elle est à ce niveau dans nos Cieux, comme notre propre Mère Divine individuelle, mais elle se reflète une fois de plus dans le cinquième aspect de la Mère Divine que Samael a souligné, qui est la Shakti dans le corps et dans le mental. Elle est l’énergie qui nous donne chaque impulsion et flux d’énergie, dans chaque niveau. Là maintenant, cette Shakti est celle qui nous permet d’écouter; elle est celle qui nous permet d’être dans le rêve, de fantasmer et d’être distrait, ou de comprendre l’importance de ce type d’enseignement. Que nous nourrissons notre ego, et construisons des tendances plus endormies, ou si nous nous battons pour s’éveiller – c’est l’énergie de la Mère Divine qui facilite cela, modifiée par notre volonté.

Shiva et Kali

Maintenant que nous avons parlé de ces cinq aspects, je tiens à souligner quelque chose de très précise sur ces trois Gunas, en relation avec notre développement spirituel. Il a été expliqué dans l’écriture que la Mère Divine est la capacité de n’importe quelle créature d’expérimenter n’importe quoi; chaque homme qui mange, qui respire, qui entend un mot, est en sa présence, parce qu’elle est la Shakti de la nature. Dans l’Hindouisme, cela est symbolisé par Shiva gisant sur le sol et Kali debout sur lui. La figure de Shiva est immobile et couché, et Kali est debout sur lui, active. Ce symbole est très commun dans l’Hindouisme, en particulier dans le Tantra Hindou, mais elle est très rarement pleinement expliquée et comprise. Si elle est expliquée, c’est généralement dit en termes philosophiques. Ces symboles ne sont pas simplement donnés pour le débat ou la philosophie, ils nous ont été donnés pour que nous les utilisons pratiquement. Alors, comprenons ce que cela signifie pratiquement.

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Shiva est le Troisième Logos, Binah. Lorsque Shiva est symbolisé au repos, ou inactif, il représente deux choses; premièrement c’est que Dieu est impuissant sans la Déesse. Pour que Dieu agisse il doit y avoir de l’énergie, et cette énergie est Shakti. Shiva crée et détruit, mais sans Kali, il ne peut rien faire. Un autre nom de Shiva est Kala, et son épouse est Kali. Alors, Shiva-Shakti et Kala-Kali sont la même chose. La différence est que Kala et Kali ont une connotation importante. Ici, Kala représente la Guna Tamas, un aspect féroce de la Divinité qui détruit.

Le nom Kala signifie littéralement «temps». Vraiment, le temps est un destructeur. À chaque tic-tac de l’horloge, nous sommes une seconde plus près de la mort. Chaque mouvement, chaque mouvement est une expiration de ce que nous avons à notre disposition.

Dans cette image de Mahakala, qui signifie « Grand Temps », il est entouré par les flammes. Cette flamme est Kali, sa conjointe, son épouse, sans laquelle il ne peut rien faire. La seule manière pour que Kala puisse agir, c’est avec cette force en activité.

    « Le Seigneur Suprême est représenté comme Shiva, et sa puissance est représentée comme Sa femme -Shakti, Durga, ou Kali. Mère Durga est l’aspect énergie du Seigneur. Sans Durga, Shiva n’a pas d’expression; Et, sans Shiva, Durga n’a pas d’existence. Shiva est l’âme de Durga. Durga est identique à Shiva. Shiva est seulement le Témoin Silencieux. Il est immobile, absolument immuable. Il n’est pas affecté par le jeu cosmique. Durga fait tout. Shiva est omnipotent, impersonnel, inactif. Il est la Conscience pure. Shakti est dynamique. La puissance, ou l’aspect actif, du Dieu immanent est Shakti. Shakti est l’incarnation de la puissance. » – Swami Sivananda

Si vous regardez cette image de près, vous voyez que Mahakala piétine un éléphant. En psychologie asiatique, l’éléphant est l’équivalent du symbole Occidental de l’âne, un animal têtu qui est difficile à apprivoiser. Qui est-cela en nous? Notre mental. Donc, celui qui est capable de dominer le mental est Kala-Kali, le destructeur.

La raison qui fait que c’est important est le feu autour de lui. Je vous ai expliqué que la Mère Divine est l’énergie dans tout. La Mère Divine est la force même de l’existence. Nous sommes vivants grâce à Shakti. Mais, il est important de comprendre une distinction très, très critique: Shakti n’est pas une énergie, elle a une infinie variété de modifications, et toutes ces modifications sont tout ce que vous voyez exister, et tout ce que vous ne voyez pas exister. Notre corps est soutenu et vit grâce à ces trois Gunas en nous, qui sont la Shakti de la Mère Divine. Nous sommes vivants grâce à elle en nous. Plus précisément, si nous voulons la vie spirituelle, nous avons besoin de comprendre ce symbole de Kali debout sur Shiva. Ce que ce symbole représente à un niveau plus profond est que Shiva en nous est inactif, et c’est vrai. Est-ce que quelqu’un ici connaît Shiva? Parle à Shiva? Lorsque vous vous êtes réveillé du lit, avez-vous dit, «Salut Shiva, bonjour»? Ou mieux dit, Shiva vous a-t-il dit bonjour? Shiva en nous est inactif. Shiva est Binah, l’intelligence, la connaissance de la nature, Prajna, le niveau le plus élevé de connaissance qui existe; ce niveau n’est pas actif en nous, il est statique.

Kundalini

En science, nous parlons de deux modes d’énergie: statique et cinétique. La Mère Divine est Shakti, l’énergie de la nature. En nous, cette énergie est statique; le potentiel est là, mais elle n’est pas active. Pour que cette énergie s’active en nous, nous devons travailler avec Kali, avec la Mère Divine. En d’autres termes, nous devons apprendre à transformer l’énergie, l’extraire de son état piégé, cet état latent dans lequel elle ne se déplace pas. À travers le processus de Kali, Tamas, nous brisons la multiplicité, la convertissant en une unité, et ainsi provoquons l’éveil de cette énergie. Cette énergie, qu’elle soit statique ou cinétique, a un nom spécial dans l’Hindouisme et probablement tout le monde l’a entendu: Kundalini. Il vient du mot Sanscrit Kunda, qui signifie «enroulé». La Kundalini est une énergie qui est enroulée en nous. En d’autres termes, elle est statique, elle est inactive.

Il y a beaucoup de gens, groupes, écoles de yoga, et mouvements spirituels qui parlent de l’éveil de la Kundalini, et ils enseignent de nombreux types de techniques et de pratiques; ils parlent de Bhakti Yoga et Raja Yoga, et ils parlent de différents types de Méditation et de mantras et toutes sortes de pratiques que vous pouvez faire pour éveiller votre Kundalini. Aucun d’eux ne marchent si vous ignorez la Mère Divine. Voilà pourquoi tant de gens sont allés dans ces groupes pleins de foi, plein d’espoir, plein d’enthousiasme et ont essayé et ont essayé et ont essayé, et sont déçus, parce qu’ils ne travaillent jamais avec la Mère Divine à l’intérieur d’eux-mêmes. Ils tentent de forcer la Mère Divine à faire quelque chose qu’elle ne fera pas si nous ne le méritons pas. En d’autres termes, convertir sa puissance en nous, qui est maintenant statique, en énergie cinétique, nous devons gagner cela. Vous pouvez répéter un mantra 100,000,000,000 fois, et vous n’éveillerez pas cette énergie si elle ne veut pas s’éveiller en vous, parce que cette énergie c’est Elle, c’est la Mère Universelle particularisée dans notre Mère Divine individuel, latente et attendant en nous. Vous ne pouvez pas déjouer Dieu, et tout le monde pense qu’ils peuvent. Les gens croient que si vous payez 500 $ à une certaine école, et qu’ils vous enseignent ces techniques secrètes, et que vous faites ceci et cela, qu’ils vont vous promettent que cela va éveiller votre Kundalini dans deux semaines ou six mois. Ils mentent, parce qu’ils veulent seulement votre argent, ou avoir du pouvoir sur vous, ou ils veulent être célèbre, ou quoi que ce soit qu’ils veulent.

La Mère Divine récompense ses vrais disciples. Vous n’avez pas besoin d’appartenir à aucun groupe, aucune école, suive aucun Maître, sauf votre propre Maître, qui est à l’intérieur de vous [étudiez la prochaine conférence].

Elle éveille celui qui le mérite, et elle nous éveille à travers son énergie cinétique qui agit en nous; cette énergie monte dans la colonne vertébrale et nous éveille. Cette énergie commence à la base de la colonne vertébrale dans le chakra Muladhara. Chakra signifie simplement roue, c’est un endroit où l’énergie est transformée.

La Kundalini, l’énergie active de la Mère Divine, ne peut être éveillée que par une application très précise de la connaissance. Elle ne peut pas s’éveiller accidentellement. Il y a d’autres types d’énergie qui peuvent s’éveiller accidentellement, car il y a beaucoup d’énergies dans le corps. Il y a de nombreux outils et dispositifs dans le corps que les scientifiques et les médecins n’ont pas la moindre idée. Ceux-ci peuvent être activés, seulement par cause et effet. Mais, la Kundalini est l’intelligence de la Mère Divine. La Mère Divine ne se trompe pas. La Mère Divine est la puissance même et l’énergie de Dieu, qui agit uniquement à travers la volonté de Dieu, jamais par accident, jamais par tromperie, jamais à cause de l’argent, mais seulement à cause du Karma: cause et effet.

Présence de la Mère Divine

Il y a une citation d’une importante écriture sainte de l’Hindouisme que je veux vous lire, pour emphaser le sens de cela. Il est aussi dit du point de vue de la Mère Divine. Elle dit cela,

    « Je suis de la nature omniprésente à chaque instant, donc de quelque manière que ce soient effectuées les actions à n’importe quel moment sont tous pareil pour prendre mes vœux et mes festivals. » – Mahâpurânam S’Ri Mad Devî Bhagavatam

Voilà une déclaration très cryptée de la Mère Divine. Ce qu’elle déclare est que chaque action dans laquelle nous nous engageons détermine notre relation avec elle. Ce que cela signifie, c’est que c’est possible de venir à la connaître, d’être guidé par elle, d’avoir une expérience d’elle, même si vous ne connaissez pas tous les mantras, les mudras et les différentes prières et rituels de l’Hindouisme ou du Bouddhisme – vous n’avez pas besoin de savoir tout ça pour expérimenter votre Mère Divine. Ce que vous avez besoin c’est une Concience d’elle.

Si on a une concience d’instant en instant, une Conscience, un rappel de la Mère Divine, ici et maintenant, elle répond immédiatement, toujours. C’est facile à comprendre. Quiconque ayant été parent, en particulier une mère, saura cela; vous sentez votre enfant, vous sentez les besoins de l’enfant. Une mère peut sentir les besoins du nouveau-né, peut ressentir ce que l’enfant sent. Eh bien, vous vous imaginez que ce sentiment existe aussi dans votre Mère Divine, qui est une puissance éveillée de la nature, ce sentiment doit être grandement améliorée. Notre Mère Divine détecte et sent absolument tout ce que nous ressentons et faisons, sans exception. Alors, comment vivons-nous? C’est la réponse à notre énigme spirituelle. Comment vivons-nous à chaque instant? Nous souvenons-nous d’elle? Effectuons-nous nos actions en rappel de la présence de notre Mère Divine? Mesurons-nous notre pensée et sentiment et nos impulsions à agir en fonction du rappel d’elle à chaque instant? Nous ne le faisons pas. Voilà pourquoi nous souffrons. Voilà pourquoi nous ne savons pas qui elle est. Voilà pourquoi nous n’avons pas la Kundalini éveillée.

Dans son livre, « Le Mystère de la Floraison d’Or » Samaël Aun Weor explique que la Mère Divine est une guide très exigeante. On peut être un parfait Gnostique, Hindou, Bouddhiste, ou Chrétien, suivant parfaitement chaque ligne directrice, mais Elle ne s’éveillera pas chez cette personne si elle l’oublie. Elle ne peut pas. Elle ne s’éveillera pas chez une personne si elles sont des traîtres envers Dieu, envers les autres. En d’autres termes, elle ne s’éveillera pas sous son aspect positif.

Kali a une importance toute particulière, que j’ai expliqué; Kali en tant qu’aspect de la Shakti Tamasique. Kali est la destructrice. Quelqu’un qui apprend cette science, au sujet de l’éveil de la Conscience et de la transformation de l’énergie, apprend à travailler avec l’énergie d’une manière très puissante et directe. L’aspect critique ici est d’ordre psychologique, elle est en train de changer nos comportements, pas seulement à l’extérieur, mais à l’intérieur; changer nos relations avec nous-mêmes et les autres, et surtout avec Dieu, d’instant en instant. Néanmoins, cette science est extrêmement exigeante, car c’est l’intelligence de la Mère Divine qui la guide. Donc, même si quelqu’un exécute parfaitement tous les facteurs externes – ils vont à leur groupe régulièrement, ils aident d’autres personnes, ils donnent, ils font toutes les pratiques qu’ils sont censés faire, ils sont des honnêtes citoyens, ils sont bon à la maison, ils sont gentils et respectueux envers les autres – mais, elle ne s’éveille pas positivement s’ils forniquent, physiquement ou internement, ou s’ils trahissent; par trahison, nous entendons quelque chose de spirituelle, qui possède plusieurs niveaux d’application. Si vous commettez une trahison envers votre Maître, enseignant, guide, si vous commettez une trahison contre votre Intime ou votre Mère Divine, vous pouvez être à l’extérieur une personne spirituelle parfaitement prospective, mais à l’intérieur c’est une autre histoire, et vous êtes nombreux sans même le savoir . Ce qui se passe est que, une personne peut éveiller cette énergie de Kali de différentes manières, parce que toute l’énergie dans la nature est une polarité.

Lorsque l’énergie statique est activée à travers les différentes techniques dans chaque religion, et se fait cinétique, l’énergie doit se déplacer. Telle est la nature de l’énergie cinétique, elle se déplace. Mais où et comment sont déterminés par des conditions. Donc, si nos conditions psychologiques et spirituels sont négatives, alors cette énergie se déplace d’une manière négative; elle sera conditionnée par cette négativité. Extérieurement, on peut avoir l’apparence d’une personne très spirituelle, mais si, dans notre mental, nous continuerons avec nos mauvaises habitudes, en étant très arrogant, orgueilleux, luxurieux, envieux, alors cette énergie qui se déplace en nous sera conditionnée par cette psychologie.

Si notre environnement psychologique est très positif et que nous exerçons une grande partie de l’effort pour modifier et gérer notre psychologique pour être positif, pour se souvenir de la présence de Dieu, pour ne pas agir avec la luxure et l’orgueil et l’envie, cette énergie s’élèvera le long de la colonne vertébrale. Nous allons éveiller la Kundalini correctement, peu à peu, pas à pas, lentement, en accord avec la façon dont nous nous sommes confrontés, et surmontons nos erreurs et nos défauts et nos limites et nos egos, et notre luxure, orgueil et envie.

La Kundalini n’est pas éveillée d’un seul coup. Elle s’éveille progressivement, par étapes lentes, en étant testé par la Mère Divine, et elle nous teste sans relâche, nous donnant de nombreux tests pour voir comment nous allons réagir et se comporter. Elle est celle qui le fait. Elle se dresse sur Shiva et nous teste dans le mental, le cœur et dans nos vies physiques. Elle nous donne des situations dans lesquelles, par habitude, nous répondrons avec orgueil et arrogance et vantardise, et si nous faisons cela, nous modifions négativement cette énergie. Elle nous présentera avec des scènes qui tentent notre luxure, et si nous répondons par habitude, et que nous nous adonnons à la luxure, nous modifions négativement cette énergie. Si nous la vainquons, nous pouvons élever cette énergie. Si nous ne la vainquons pas, et que nous nous adonnons à elle, cette énergie descend et elle devient destructrice de la Conscience.

L’énergie monte à travers le passage des tests psychologiques. Disons qu’il nous est donné un test lié à la luxure, que ce soit physique ou interne; une personne vient à nous, séduisante, essayant de se livrer à un certain type d’activité lascive, même simple luxure, tout en regardant une personne luxurieusement; si nous le faisons, les trois Gunas sont en action, mais qu’est-ce qui se passe? Si nous nous adonnons à la luxure, cette Shakti détruit. Elle emprisonne la Conscience dans le karma. Donc, ce qui est créé est le karma, ce qui est soutenue est la souffrance, la luxure. Donc, ces trois Gunas agissent sous une forme négative. Voilà Kali utilisant toutes les trois gunas, dirigées par notre volonté.

Si nous vainquons la luxure, si nous vainquons l’orgueil, si nous refusons d’agir par l’envie et le ressentiment ou la colère, et choisissons plutôt d’agir d’une manière vertueuse, d’une manière bénéfique, de nous humilier et de se rappeler la présence de la Divinité, les trois Gunas agissent également. L’habitude négative est détruite, la vertu est créée, et l’énergie de l’Esprit, l’énergie de la Mère Divine, l’énergie de la Conscience est soutenue.

Par conséquent, notre volonté de chaque instant détermine comment Shakti est dirigée: vers le haut, vers la lumière, ou vers le bas, vers les ténèbres. L’accumulation mathématique des actions résulte dans l’activation de la Shakti, que ce soit positivement, s’élevant vers le haut de la colonne vertébrale comme Kundalini, ou négativement, en descendant vers le bas de la colonne vertébrale comme Kundartigateur, la « queue de Satan. »

Ne pensez pas que la Mère Divine soit quelque chose séparée de vous. C’est l’énorme erreur que tout le monde fait, pensant que Dieu est séparé. Dieu ne se sépare jamais de nous, et la raison pour laquelle j’emphase la Mère Divine tellement, est qu’elle est plus accessible pour nous. Quand on voit l’image de Shiva au repos, c’est parce que le père, l’aspect masculin de cette divinité, est plus éloigné, plus magnifique d’une certaine manière, on pourrait dire. Mais quand nous avons besoin de quelque chose, la Mère Divine est juste là, toujours, et nous donner ce que nous méritons. Donc, nous devons gagner. Nous devons travailler dur, afin de gagner le développement spirituel réel. Cela ne vient pas facilement. Cela vient en se vainquant nous-même, en se purifiant, et celle qui fait la purification c’est Kali, selon nos actions.

Mantra

Pour vous donner une grande aide dans cet effort, nous pouvons parler de la Bija et puis nous allons mettre fin à la conférence. Dans une conférence précédente appelé, «Christ, Mantra, Protection du mental», nous avons expliqué la nature des verbes sacrés, des sons sacrés, et que chaque son ou phrase sacrée a différents aspects qui sont importants, et l’un d’eux est ce qu’on appelle Bija, qui signifie graine ou racine en Sanskrit. Chaque mantra a une graine ou une racine, de même que chaque Divinité l’a. Donc, chacun de ces symboles de la Divinité a une Bija, ou un mantra grain, un mantra racine lié à cet aspect de la Divinité.

krim.gifÀ cette époque, en ces moments, à ce moment de notre développement en tant que race, il y a un mantra singulier qui peut transformer notre état d’existence, et nous aider à sortir de lui, et c’est un mantra qui peut être utilisé tous le temps. C’est le mantra semence de Kali, c’est le son, la vibration qui est relié plus directement à sa Shakti. C’est, bien sûr, la Shakti Tamasique. Ce mantra est très simple: Krim. Il est habituellement orthographié K-R-I-M, Krrrriiiiimmmm. Voilà la vibration Mantrique de Kali.

Utilisez le constamment dans votre cœur et mental; emportez le avec vous. Lorsque vous faites face à des épreuves, quand vous mangez, quand vous avez des rapports sexuels, utiliser ce Mantra pour se souvenir de la présence de Kali, et profitez de chaque instant comme un acte de culte et de souvenir du Divin, et comme un moyen de vous aider à retenir vos pulsions animales, les pulsions nuisibles. Vous pouvez le prononcer mentalement, et vous n’avez pas besoin de rouler le R.

La chose principale est le souvenir de Dieu. Voilà l’aspect le plus important, c’est ce qui energise le mantra. C’est ce souvenir de la présence de Dieu, de le sentir, et pas seulement le penser, mais tendre la main avec tous vos sens et essayer de détecter la présence de Dieu. Il faut beaucoup d’effort, et cela semble fatiguant, parce que nous ne sommes pas habitués à cela. Mais plus vous faites cela, toujours détendue et essayant de sentir la présence du Divin partout, et se souvenant que Dieu est partout, Dieu est en moi, en tout. Dieu est en cette personne avec qui je suis en colère, pourquoi devrais-je être en colère contre elle? Dieu est là. Dieu est ici, pourquoi devrais-je me sentir dans le désespoir? Ou l’anxiété, ou la peur ou l’inquiétude au sujet de ma situation? Dieu est ici. Ma Mère Divine est ici, m’a toujours aimé et m’aimera toujours.

Nous devons cesser de faire des erreurs, et revenir à elle. Si nous ne sentons pas la Mère Divine, c’est parce que nous l’avons abandonné. Pas l’inverse. La Mère Divine ne nous abandonne jamais.

Un peu plus profond au sujet de Kali: l’humanité est au bord du précipice à cause du karma que nous avons provoqué depuis de nombreux siècles. Nous sommes au bord du précipice d’un grand basculement dans une autre phase, dans laquelle la force de Kali va commencer à purifier cette planète très intensément, parce que le karma est si lourd. En tant qu’individus, nous sommes aussi sur ce précipice. Ces gens qui refusent de s’améliorer spirituellement et psychologiquement deviennent tel un générateur de souffrance pour eux-mêmes et pour les autres, cette nature, la Mère Divine, par compassion, les prend en charge et les met dans une usine de recyclage, que nous appelons enfer. Kali brise leur multiplicité en une unité. Ce processus de purification est symbolisé par le feu de l’Enfer. Au cours de tout ce laps de temps qu’il faut pour briser ces erreurs et tout ce karma et toute cette condensation psychologique, multiplicité, elle les décomposera par amour. Ce n’est pas un processus agréable, c’est très douloureux, mais ce n’est pas éternel, cela dure aussi longtemps qu’il le faudra pour nettoyer cette âme, de sorte que l’âme puisse recommencer. Les trois Gunas sont actives là-bas; cette destruction crée un nouveau scénario dans lequel cette âme peut essayer à nouveau. Kali fait cela pour ses enfants parce qu’elle les aime.

Questions et réponses

Public: Quelle forme la Mère Divine prend à l’intérieur de nos rêves?

Instructeur: La Mère Divine n’a pas de forme. La Mère Divine n’a pas de religion, mais toutes les religions. Elle n’a pas de forme unique, mais a toutes les formes. Elle est sans forme, elle est l’énergie de la nature, l’énergie de toute l’existence. Mais, elle peut prendre une forme afin de nous aider, et elle le fait tout le temps, à bien des égards, non seulement psychologiquement, mais même physiquement. Si vous avez étudier les mythes Grecs, alors vous avez vu comment les Dieux prennent forme et apparaissent aux héros, mais souvent les êtres humains ne reconnaissent pas les Dieux, et nous sommes comme ça. Notre propre Mère Divine peut prendre des formes physiques pour nous aider, mais nous ne la reconnaissons pas. Dans les rêves, la Mère Divine peut aussi prendre des formes, mais elle va prendre des formes différentes selon le message qu’elle essaie de transmettre. Je me suis, dans mon expérience, j’ai vu la Mère Divine apparaître dans les formes de plusieurs panthéons ou types de Dieux différents, et d’autres types de formes qu’elle utilise pour m’enseigner, de sorte que je puisse comprendre les différentes significations et symboles, et les choses en rapport avec ma vie. Elle ne prend pas une forme unique. Elle peut apparaître comme un homme ou une femme, ou d’autres formes qui ne sont pas directement liées aux choses humaines. Donc, cela dépend de votre propre idiosyncrasie et de votre propre niveau de compréhension, les types de formes qu’elle prendra.

Public: Pourquoi avez-vous décrit Kali comme, là maintenant, la puissance la plus forte, plutôt que Rajas et Sattva et Tamas ayant un pouvoir égal dans un cycle constant de création et de maintien, ainsi que de destruction?

Instructeur: Voilà une excellente question. Le processus de l’existence est très complexe, si vous imaginez une grande horloge, vous voyez des roues dans des roues. Beaucoup de différents cycles qui travaillent tous ensemble. Donc, nous avons notre propre cycle de vie individuel, qui se déplace à travers des étapes, et qui correspond au cycles de taille communale et mondiale, ainsi que des cycles planétaires et cosmiques. Ce scénario cosmique dans lequel nous sommes dans une grande époque qui dure des dizaines de milliers d’années, appelée Kali Yuga. C’est un très long processus, à travers lequel l’ensemble du cycle, dans ce scénario donné, subit une transformation qui est spécifiquement liée à Kali. Cela arrive aussi avec les autres aspects des Gunas. En outre, notre planète passe par un processus lié à Kali. Notre planète est sur le point de subir une grande transformation. Nous voyons aussi de grandes transformations qui sont actuellement en cours. De grands processus de destruction apparaissent de plus en plus rapidement chaque année, et c’est sous les auspices de Kali. Mais, la raison principale est spirituelle. Parce que notre plan psychologique a atteint une phase dans le cycle de création, subsistance et destruction dans laquelle nous nous approchons d’une nouvelle ère. Nous sommes dans une ère dans laquelle nous devons passer par la destruction afin de parvenir à une nouvelle étape de création. Pour qu’une nouvelle vie puisse émerger, il doit y avoir la mort.

En tant que l’humanité, et en tant qu’individus, nous sommes dans une phase de Kali, dans laquelle son énergie est dominante. Spirituellement parlant, en particulier. Kali n’est pas seulement un concept Hindou, elle est universelle. Nous l’appelons tous de la manière que nous voulons. Si nous voulions utiliser un terme Grec, nous dirions que c’est une ère de Hécate. Hécate est aussi une Déesse à triple face. Donc, l’aspect lié à la destruction et le monde souterrain est Perséphone, ou Proserpine, c’est Kali.

C’est inconfortable, car c’est un processus de destruction, mais c’est également le fonctionnement de la nature, et c’est ce que nous vivons actuellement. Tout le monde se demande, pourquoi y a t-il tant de problèmes? Pourquoi il y a tant de catastrophes naturelles? Pourquoi y a t-il tant de souffrances? Pourquoi les gens sont tellement dans l’ignorance et tant de douleur? À cause du karma, et parce que c’est le Kali Yuga; c’est un âge noir. Mais, comme tout dans la nature, il se terminera. La question ultime est, comment allons-nous la traverser? Allons-nous être mâchés par la machine, ou allons-nous passer à travers consciemment, pour émerger de l’autre côté, et être propulsés par ces Gunas dans un niveau d’Être supérieur?

Il y a beaucoup de gens qui croient que l’humanité est sur le point d’emménager dans un «âge d’or», et l’humanité va passer à travers un grand changement très bien, et que nous allons tous atteindre un nouveau niveau de l’évolution ensemble. Voilà une belle idée, mais c’est un mensonge. Rien dans la nature ne fonctionne de cette façon. Seulement les plus forts survivent, et c’est vrai aussi spirituellement. Un grand arbre va libérer des millions de graines, mais combien vont devenir des arbres? La grande majorité sont perdues. La même chose est vraie pour l’humanité. L’humanité est un grand lit de semences, avec des millions de graines, mais très peu ont la force de Shakti pour se transformer psychologiquement, comme l’a montré Jean-Baptiste à travers sa décapitation; mourir pour que Elias puisse renaître, pour que le prophète puisse émerger. Tel est le processus que Jésus a représenté sur la croix, que Jean-Baptiste a représenté, que tous les prophètes et saints représentent par leur processus de mort. La mort doit arriver si l’on veut ressusciter. La même chose est vraie pour notre race. Pour qu’il y ait une élévation de l’humanité, il doit y avoir une grande mort, à travers laquelle l’impur est détruit. Nous ne pouvons pas emmener notre impureté au ciel. Si nous avons notre impureté en nous, cela ne peut pas être une âge d’or pour nous. Ce qui empêche cela d’être un âge d’or c’est notre impureté. Donc, si nous voulons atteindre une nouvelle étape, un niveau supérieur de développement, l’ensemble de notre impureté doit être détruit. Nous pouvons soit le faire nous-mêmes, aujourd’hui, à travers un travail psychologique dans la Méditation, ou Kali va le faire pour nous en enfer. Cela dépend de nous.

Aum.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Divine Mother: The Power of Love, Sex and Yoga