Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Compassion

Consécration du Herm

La conférence d’aujourd’hui décrira la chimie de la compassion: comment la compassion dépend de substances constituées de matière, d’énergie et de conscience.

Premièrement, dans notre exercice de méditation d’aujourd’hui, nous avons eu trois étapes de pratique.

Au début, nous avons fait un exercice de respiration dans lequel, avec relaxation et concentration, nous avons rempli nos poumons et tenu notre souffle aussi longtemps que nous le pouvions à l’aise, imaginant que le souffle contenu était comme une énergie ou une lumière emplissant le cerveau de lumière et de Feu. Nous avons retenu notre souffle aussi longtemps que possible, puis nous avons expiré, envoyant cette même lumière et ce feu dans le cœur afin de nourrir le cœur. Cette pratique de respiration s’appelle en Sanskrit « pranayama », qui signifie, d’une certaine manière, « exploiter le vent ». Mais le sens profond est « exploiter la force de vie ». Les variations de l’exercice sont courantes dans toutes les religions, mais malheureusement, dans les religions occidentales, ces techniques ont été largement oubliées.

Après cet exercice, nous avons ensuite travaillé avec une expérience de méditation. Dans la première partie, nous avons imaginé quelqu’un pour qui nous ressentons un amour très naturel et spontané, afin d’évoquer cette qualité, de le ressentir. L’instruction était de ne pas se concentrer sur la personne, mais sur la qualité que nous ressentons. Ainsi, dès que l’image de la personne est entrée dans notre imagination et que nous avons commencé à ressentir cette émotion, cet amour pour elles, cette attention pour elles, cette sensation est devenue l’objet de notre concentration, de cette qualité et de la façon dont elle nous affecte.

Ensuite, dans la phase finale de la pratique, nous devions imaginer avoir cette qualité pour tout le monde sur la planète, un type d’amour universel.

Après avoir fait ces exercices, est-ce que quelqu’un ici a trouvé que le premier exercice, la pratique de la respiration, changeait leur corps physique? Vous êtes-vous senti plus détendu? Vous êtes-vous senti plus serein? Cela vous a-t-il affecté physiquement?

Dans le deuxième exercice, lorsque vous avez imaginé quelqu’un pour qui vous ressentez de l’amour, cela vous a-t-il affecté physiquement? Et cette troisième phase d’imagination de l’humanité vous a-t-elle affecté physiquement?

Chacun de ces exercices démontre que tout ce qui est spirituel a une composante matérielle. Tout ce qui a trait à la divinité est enraciné dans la matière et l’énergie. Il n’y a pas d’exception à cela.

Malheureusement, en Occident, nous avons ce concept que la spiritualité et la religion ne sont que théoriques, conceptuelles ou de croyance et n’ont donc aucun rapport avec la physicalité, avec l’énergie, mais cela est tout à fait erroné.

L’amour est une substance. Nous n’y pensons jamais de cette façon, n’est-ce pas? Nous pensons que l’amour est quelque chose d’intangible, d’insaisissable. Nous ne réalisons pas que l’amour est une substance. Nous considérons que l’amour n’est pas substantiel (sans substance) parce que nous en avons peu d’expérience.

La conférence d’aujourd’hui s’intitule « La Chimie de la Compassion », la deuxième conférence d’un cours que nous développons actuellement sur la compassion.

Dans la psychologie moderne, notre façon de penser moderne, nous distinguons la compassion de l’amour. Nous avons tendance à considérer la compassion comme de la pitié ou de la sympathie, et honnêtement, nous ne la considérons pas comme important; la preuve est le peu d’importance qu’elle a pour nous sur le plan culturel. Notre idée de l’amour, en revanche, est le sujet central de la plupart de notre culture.

Nous avons tous été élevés pour que notre plus grand idéal soit l’expérience de l’amour et la présence continuelle de l’amour. Notre idéal est d’avoir l’amour en tant que couple, mariage, d’avoir l’amour en tant que parent, d’avoir l’amour en tant qu’enfant. Nous relions certainement tout cela avec la physicalité, avec les expériences que nous avons dans notre corps, dans le monde. Il est incontestable que notre idée de l’amour est intimement liée à la physicalité et aux sensations. Que voyons-nous comme la plus haute expression de l’amour et le plus grand accomplissement de l’amour? Sexe. Cela ne fait aucun doute. C’est pourquoi le centre de gravité de notre société est le sexe. Tout ce que nous faisons dans la société, dans le monde, dans la communauté et dans la famille tourne autour de la sexualité. Tout ce que nous portons, tout ce que nous disons, les types d’emplois que nous occupons, les types d’intérêts que nous défendons, les types de personnes que nous connaissons bien. Toutes les choses que nous faisons sont toujours liées, à la base, souvent sans notre conscience, au sexe.

Nous pouvons observer cela en nous et dans le monde. Mais ce que nous ne reconnaissons pas, c’est que la vie et le sexe, la compassion et l’amour sont tous très étroitement liés. C’est pourquoi vous ne pouvez pas séparer le sexe et la religion. C’est essentiellement la même chose, même si, à l’époque moderne, nous ne le comprenons pas. Toutes les Écritures du monde ont un symbolisme sexuel, et il y a une raison, il y a un but, il existe une relation de cause à effet très scientifique entre sexualité, amour et compassion. Et c’est ce que nous entendons par le sujet de la conférence: chimie.

La chimie entre les gens est indéniable. La chimie de l’attirance sexuelle est indéniable. Ce n’est pas intellectuel. Ce n’est pas émotionnel. C’est chimique. L’affinité sexuelle est un type de chimie. Cette chimie est à la base de tous les êtres vivants à tous les niveaux de la nature. C’est la chimie qui produit les microbes. C’est la chimie qui produit les fleurs. C’est la chimie qui crée tous les animaux. C’est la chimie du règne animal qui provoque la procréation et permet à ces règnes de proliférer. Et il en va de même dans le règne humanoïde, parmi nous. C’est une chimie entre des personnes d’affinité sexuelle qui se cache derrière notre idée de l’amour, de la production d’enfants et de la continuation de la race.

La chimie sexuelle est la magie de l’amour. Elles ne peuvent pas être séparées. Dans tous les règnes de la nature, l’amour et le sexe sont unis. Dans toute reproduction chimique, il y a de l’amour. Les belles fleurs sont des expressions de sexe et d’amour. C’est pourquoi nous associons instinctivement les fleurs au sexe et à l’amour: parce qu’elles sont en fait liées. Nous trouvons donc l’amour dans tous les règnes de la nature, mais chaque créature expérimente l’amour à son niveau. Une fleur aime et exprime l’amour à travers ses capacités innées. Un animal aime aussi, et en tant que créature d’un règne plus élevé, il aime plus. Les humanoïdes comme nous aiment aussi, et notre amour peut être plus grand que tout ce qu’une fleur ou un animal peut éprouver.

Ce que nous ne réalisons pas, c’est que tous ces règnes inférieurs (minéral, végétal, animal et humanoïde) ne sont que le fondement de la plus grande expression de l’amour, qui figure parmi les dieux, les maîtres, les anges et les bouddhas. L’amour qu’un maître a, qu’un dieu a, pour les autres, est construit sur le même fondement, mais à un autre niveau.

Et c’est pourquoi nous avons ici cette image de la Mère Divine et de l’enfant Christ. Ce symbole illustre des faits très profonds dans la nature, liés à la manière dont les dieux sont créés, à l’émergence des maîtres, à la naissance des anges, à la naissance des bouddhas et comment les bouddhas naissent. Tout cela est enraciné dans l’amour, mais dans des niveaux, et tout dans le sexe, mais dans des niveaux.

Que trouvons-nous comme caractéristique principale d’un maître, d’un dieu, d’un bouddha? C’est l’amour, la compassion. La plus grande qualité qu’un être humain puisse développer est la compassion. C’est la qualité la plus puissante, la plus profonde que tout être vivant puisse développer en soi. La compassion. C’est la plus haute vertu de toutes les vertus.

Cela est très bien illustré dans la vie de Jésus. L’histoire de la vie de Jésus dont nous discutons ces jours-ci en tant que tradition du Christianisme est l’incarnation parfaite de la compassion en action. Même lorsqu’il a été torturé, il a répondu à ses tortionnaires avec amour, compassion et compréhension. Et en cela, a démontré cette vertu la plus profonde: l’amour, la compassion, la plus haute vertu possible que chacun de nous puisse expérimenter, que nous puissions développer.

La compassion est contrastée par le vice le plus mortel, qui est la luxure. C’est ce dont nous avons discuté dans la première leçon de ce cours. La compassion et la luxure sont des contraires. Cependant, elles sont la même énergie, juste polarisée. Vous pouvez comprendre cela en observant d’autres polarités: la lumière et l’obscurité, la chaleur et le froid. Chaque gamme de qualités est simplement une polarisation d’une chose. La compassion et la luxure dépendent de la même qualité de la nature, mais polarisée.

La compassion est la substance de la divinité, libérée et active. Et c’est pourquoi c’est la plus grande qualité parmi tous les anges et bouddhas, quelque soit la manière dont vous voulez appeler des êtres humains parfaits. Ce qui les unit tous est une profonde compassion. En Grec, nous appelons cela Éros, Christ ou Chrestos. De tels mots indiquent simplement la nature universelle de la divinité, qui est l’amour en tant que sacrifice pour les autres. Donc, nous pouvons appeler cela en Français, compassion. Et cela contraste avec son contraire qui est la luxure, la passion.

Il est intéressant d’examiner l’étymologie de ces mots et de réaliser à quel point nous nous trompons en matière de « passion » et de « compassion ».

Compassion: du Latin:

  • compati, « avoir pitié »
  • passio, « souffrance »

La compassion en Français vient du Latin « compati » et « passio », qui signifie « avoir pitié de la souffrance, éprouver de l’empathie pour la souffrance, ressentir de l’amour pour ceux qui souffrent ». Et c’est la qualité que possèdent les dieux, anges, bouddhas, maîtres. Ils ressentent de l’amour pour nous parce que nous souffrons. Mais ce n’est pas seulement de la pitié qui méprise ceux qui sont en dessous de nous. Ce n’est pas juste ‘Oh, pauvre toi. Regarde comme tu souffres. Ce n’est pas ce que c’est. La compassion est quelque chose de beaucoup plus profond. Dans tout ce cours que nous allons donner, cela nous aide à saisir l’ampleur de la compassion. Cela dépasse de loin notre concept moderne.

La compassion, ou ressentir de l’empathie pour la souffrance, contient ce mot du Latin « passio », qui est la racine de notre mot « passion » et ce mot signifie littéralement « souffrance ».

« Passionem Latin (passio nominative) » souffrance, durable « du participe passé du Latin pati » supporter, subir, expérimenter, « un mot d’origine incertaine. »

Maintenant, dans les temps modernes, nous utilisons ce mot « passion » comme une vertu. Nous disons ‘Vous devriez poursuivre votre passion. Vous devriez vivre votre passion. Vous devriez être passionné, ne réalisant pas que nous nous souhaitons mutuellement de souffrir. Passio signifie « souffrir ». Telle est la racine du mot. Souffrir.

Le mot passion se rapportait à l’origine à la souffrance de quiconque, par exemple à la passion du Christ, mais il s’est mêlé au concept de luxure ou de souffrance sexuelle.

De nos jours, nous ne considérons pas la luxure comme une souffrance. Nous voyons la luxure comme normale, même comme une vertu. La société se livre, embrasse et protège la luxure et la considère comme une activité qui peut être tolérée et appréciée sans aucune conséquence. Nous ne réalisons pas que c’est une erreur profonde. La luxure est une forme profonde de souffrance. C’est le péché originel de toutes les Écritures du monde, et pourtant nous vivons avec cela tous les jours sans le reconnaître. Nous sommes comme quelqu’un qui a vécu toute sa vie dans un cachot et ne réalise pas que sa vie quotidienne est terriblement conditionnée et limitée.

L’Origine de la Souffrance

La luxure est l’axe de la roue, le carburant très profond qui commence et perpétue la souffrance.

Cela est évident dans la Bible, comme dans l’histoire d’Adam et Eve. Pensez-y: un homme et une femme nus dans un beau jardin sont tentés de manger un fruit. Évidemment, c’est une histoire sexuelle. Mais ce que l’humanité n’a jamais compris, parce qu’il a toujours été voilé, c’est le sens, car les Chrétiens l’ont jeté il y a bien longtemps. Et dans la tradition Juive, cette connaissance a été voilée, cachée, limitée, protégée. Nous allons vous l’expliquer.

Cette histoire d’Adam et Eve mangeant de ce fruit défendu explique comment l’humanité, dans un état primordial d’innocence, a été tentée de faire l’expérience de quelque chose qui lui avait été précédemment refusé. Et en succombant à la tentation et en se livrant à cette expérience, ils ont découvert la douleur. Ils ont découvert la souffrance. Donc, le désir a conduit à la souffrance.

C’est exactement la base de l’Hindouisme et du Bouddhisme.

Le Bouddha a enseigné quatre vérités.

  1. Il y a souffrance
  2. La cause de la souffrance est le désir
  3. Il y a un remède contre la souffrance
  4. Le remède est le chemin qui libère la conscience du désir

Beaucoup de Bouddhistes modernes étudient cela mais ne réalisent pas comment le vivre, car de nombreux Bouddhistes modernes aiment rester à la surface des choses et ne pas plonger dans les profondes significations qui se trouvent dans ces quatre vérités. Plus précisément, ils ne veulent pas éliminer leur luxure.

Si vous étudiez les religions du monde, que vous les réunissiez et que vous voyiez leurs thèmes et leurs enseignements communs, vous pouvez commencer à reconnaître que toute vérité découle de la réalité et que toutes ces religions pointent vers quelque chose de scientifique, de vrai, de réel, que vous pouvez confirmer par vous-même: comment la souffrance émerge et comment la surmonter.

Pour comprendre comment faire cela, nous devons comprendre que tout ce qui existe à tous les niveaux comprend trois choses:

Il n’y a aucune exception à cela. Même ce que nous appelons « Dieu » ne peut pas fonctionner sans ces trois, pourtant ces trois ne sont pas exclusivement physiques. Les cieux et les enfers sont des formes de matière et d’énergie qui ne sont pas physiques.

Nous-mêmes et nos corps physiques avons de la matière physique ; le corps lui-même. Et ce corps, sa matière, sa physicalité, est capable de vivre parce qu’il contient de l’énergie. Donc, l’énergie est intimement liée à notre expérience d’être ici et maintenant. Mais notre perception de cela et la reconnaissance d’être en vie est une conscience. Donc, nous sommes tous en train d’expérimenter la conscience, l’énergie et la matière, en ce moment.

Quand nous avons pratiqué cette technique de méditation aujourd’hui, en évoquant l’image de quelqu’un que nous aimons, vous avez ressenti de l’émotion. Vous avez senti le mouvement. Une pression. Une qualité dans votre cœur, physiquement. Lorsque vous ressentez de l’amour pour quelqu’un, ne le sentez-vous pas dans votre cœur? Dans votre poitrine? Est-ce que cela ne ressemble pas à un feu? Parfois, c’est douloureux. L’amour peut être si fort que cela fait mal. Quelqu’un l’a senti? Cette expérience prouve que l’amour n’est pas simplement un concept, c’est une substance. Vous le sentez physiquement, ce qui signifie que l’amour a aussi de la matière, de l’énergie et de la conscience. Et, puisque nous savons que l’amour et la luxure sont la même substance mais polarisés, la luxure est aussi une substance.

Lorsque nous nous livrons à l’acte sexuel avec luxure, nous faisons l’expérience de la conscience, de l’énergie et de la matière de la luxure. Lorsque nous nous mettons en colère contre quelqu’un, nous éprouvons également de la colère physiquement dans la matière, l’énergie et la conscience. Tous les phénomènes psychologiques ont un élément matériel, un aspect énergétique et un aspect conscient.

Physiquement, dans notre corps physique, nous ressentons les réverbérations ou les vibrations de ces aspects matériels.

Par exemple, la colère émerge en vous sous forme de pensées, de sentiments et d’impulsions à agir physiquement. Mais toute cette colère que vous ressentez, vous remuant dans vos pensées, vos sentiments et votre corps, n’est que l’écho ou la réverbération de sa source, qui n’est ni la matière physique ni l’énergie, mais la matière psychologique et l’énergie. En d’autres termes, la substance de la colère n’est pas physique.

Ce mot, « psychologique » vient de « psyché-logos ». La psyché est l’âme. La psyché n’est pas physique. C’est là que nous avons nos pensées, nos sentiments et nos impulsions. Nous les expérimentons à travers le corps, mais leur origine n’est pas le corps. Les pensées, les sentiments et les impulsions ont aussi de la matière et de l’énergie, mais pas physiquement.

Vous pouvez plus directement percevoir la conscience, l’énergie et la matière de la luxure, de la colère ou de l’amour lorsque vous avez un rêve. Lorsque vous êtes dans le monde de vos rêves, vous ne réalisez pas que vous rêvez, mais vous y êtes très engagés avec la matière, l’énergie et la conscience. C’est juste différent. Vous parlez à une banane qui a un visage et qui vous raconte une histoire profonde et vous riez de façon hystérique, sans réaliser que vous rêvez de parler à une banane. Tout le monde a des expériences comme ça. Peut-être pas une banane, mais peut-être que vous avez parlé à un singe ou peut-être que vous avez parlé à un éléphant.

Les rêves sont des expériences de vos niveaux les plus subtils de la nature, et ils sont illustrés dans cette image appelée Arbre de Vie.

Le corps physique est la sphère la plus basse, Malkuth. À l’intérieur, il y a des niveaux plus subtils. Ainsi, lorsque vous dormez physiquement, votre conscience sort du corps et fait l’expérience du monde des rêves comme si elle se trouvait toujours dans le corps physique, mais ce n’est pas le corps physique, mais le corps émotionnel (Hod). Et dans ce corps émotionnel, vous interagissez avec les qualités de votre mental: colère, luxure, peur. Dans nos rêves, nous percevons ces qualités sous différentes formes: elles semblent être des personnes, des créatures. Elles ont de la matière, de l’énergie et de la conscience.

En termes simples, vos caractéristiques psychologiques ont de la matière et de l’énergie à des niveaux plus subtils de la nature. Nous pouvons appeler cela subconscience, car il est inférieur à notre conscience. À ces niveaux, la colère, l’envie, la luxure, etc. ont une forme: des corps, une matière qui contient de l’énergie (activité) et une conscience emprisonnée à l’intérieur d’eux: notre conscience. C’est pourquoi nous souffrons. Pour nous libérer de la souffrance, nous devons détruire ces formes. Cependant, comme elles ne sont pas physiques, nous ne pouvons pas observer ces qualités directement dans notre corps physique; nous pouvons seulement observer leurs effets sur nous. Pour les voir directement, nous devons ouvrir les yeux dans ces mondes subtils. C’est pourquoi nous apprenons à méditer. C’est pourquoi nous apprenons à sortir du corps physique.

En comprenant cela, nous pouvons alors comprendre que toutes les qualités, qu’elles soient positives ou négatives, ont une matière, une énergie et une conscience correspondantes, chacune à leur propre niveau. De toute évidence, les vices résident dans les royaumes de l’enfer (subconscience), tandis que les vertus résident dans les royaumes célestes (nirvanas). La compassion est la plus haute de toutes.

Quand nous parlons des vertus des êtres supérieurs, ce ne sont pas que des théories. Ce ne sont pas que des croyances. Les vertus ont de la matière. Les vertus ont des structures matérielles de la même manière que notre luxure et notre colère, mais à la différence que les qualités qui causent la souffrance résident dans ce que nous appelons les royaumes de l’enfer ou la subconscience qui est l’ombre de l’Arbre de Vie. C’est le reflet de l’Arbre dans les ténèbres.

Les qualités positives, les vertus, sont dans la lumière, ce que nous pouvons appeler les cieux. Les vertus ne sont pas que des idées. Elles ont de la substance. Elles ont une structure. Elles ont une valeur atomique. Elles existent en tant qu’éléments fonctionnels dans la nature.

Je sais que cela peut sembler étrange à notre mental, car nous avons tendance à penser que la psychologie n’a pas de substance, mais que tout dans la nature a une substance à son niveau. C’est ce que l’Arbre de Vie nous montre. Dieu lui-même dépend de la matière, mais à ce niveau. L’Arbre de Vie montre la matière, mais à plusieurs niveaux de manifestation.

Physiquement, nous faisons l’expérience de la troisième dimension du monde physique, mais toutes les dimensions internes ont des degrés correspondants de matière dans cette dimension. Et c’est ce que vous expérimentez dans le monde des rêves. Quand vous rêvez, vous êtes dans la cinquième dimension. Les lois sont différentes. Vous pouvez voler. Votre corps peut changer de forme. Vous pouvez l’étirer. Vous pouvez le réduire. Vous pouvez passer à travers des objets. Il existe différentes lois là-bas. La même chose est vraie dans la quatrième dimension, la cinquième, la sixième et la septième. Chacune a des lois différentes, mais à chaque niveau il y a toujours matière, énergie et conscience, elles deviennent simplement plus subtiles à mesure que vous montez. Toutes ces dimensions sont ici et maintenant, s’interpénétrant, nous ne pouvons tout simplement pas le voir à cause de notre conditionnement. Les autres dimensions ne sont pas ailleurs: nous avons nous-mêmes toutes ces dimensions, pour le moment, nous l’ignorons.

Donc, la synthèse de cela, si cela semble très déroutant, est simple. Tout a de la substance. La clé du développement spirituel est de savoir travailler avec la substance. Et c’est pourquoi l’une des grandes traditions qui a transmis ces enseignements à travers l’histoire est appelée Alchimie. Avez-vous entendu parler de cela? Traduit directement, ce terme, « Al-Kimia » signifie « La chimie de Dieu ». Et il ne s’agit pas de théories et de croyances. Il s’agit de chimie, mais pas de chimie physique.

Bodhichitta

Ce mot, « compassion » dont nous avons parlé, a un terme technique en Sanskrit, et ce mot est « bodhitchitta ». Ce terme, bodhitchitta, est le fondement même du Bouddhisme. Et il a d’autres traductions dans d’autres traditions, mais je veux me concentrer sur ce terme, bodhitchitta, du Sanskrit, car il est si bien expliqué dans le Bouddhisme. Lorsque vous comprenez comment cela est expliqué dans le Bouddhisme, vous pouvez le comprendre dans n’importe quelle religion, car toutes les religions reflètent la même vérité. Elles le font toutes d’une manière légèrement différente.

Ainsi, dans le Bouddhisme, la compassion est étudiée sous le terme de bodhitchitta. Ce mot est très difficile à traduire directement en Français.

La première partie est bodhi, généralement traduite par « sagesse ». Tous ceux qui ont entendu parler du Bouddhisme savent que le Bouddha a gagné l’illumination sous l’arbre bodhi. Ce que les gens ne réalisent pas, c’est que l’arbre bodhi est un ficus, un figuier, qui est le même symbole qu’Adam et Eve, lorsqu’ils utilisaient des feuilles de figuier pour se couvrir.

Sur l’Arbre de Vie, la deuxième sephirah est Chokmah, qui signifie « sagesse » en Hébreu. Immédiatement en dessous de cette sephirah se trouve Chesed (« miséricorde »), également appelée Gedulah (« amour »), qui symbolise notre Bouddha intérieur, représenté dans la Bible par Abraham. Notre Bouddha intérieur gagne l’illumination sous la « sagesse » (Chokmah) sur l’Arbre de Vie. Cela montre clairement que le Bouddhisme et le Judaïsme proviennent de la même source.

La deuxième partie de la bodhitchitta est « chitta », qui a de nombreuses implications. Habituellement, quand il est traduit en Français, c’est comme « mental ». Malheureusement, en Occident, nous pensons que le mental est l’intellect. Mais ce n’est pas ce que Chitta indique. Voici quelques significations littérales pour chitta:

« cœur, souhait, pensée, neuvième maison, pensée, but, intention, raison, observer, imaginer, intelligence, mental, réfléchir, assister, mémoire, connaissance. »

‘Chitta’ est comparable à ‘psyche’ du Grec. En termes simples, chitta est « mental-cœur ». C’est plus large que juste l’intellect. C’est un type de perception et de cognition. C’est une façon de comprendre. La chitta est une manière de comprendre, une manière de percevoir et de comprendre.

Ainsi, lorsque vous réfléchissez de la sorte, bien que « bodhitchitta » soit généralement traduit par « mental éveillé » ou « mental de sagesse », il signifie en réalité « une manière de percevoir avec sagesse ». Une façon de comprendre la vérité.

Traditionnellement, les religions ont trois niveaux d’instruction. Aujourd’hui, dans la plupart des endroits, cela a été perdu.

  1. Public, introduction. Laïcs, chefs de famille.
  2. Privé, pour ceux qui ont maîtrisé le niveau d’introduction. Habituellement, les Aînés.
  3. Secret, pour ceux qui ont maîtrisé le niveau privé. Généralement prêtres, prêtresses.

Par conséquent, chaque aspect de la religion comporte trois niveaux de compréhension. La bodhitchitta a certainement trois niveaux de compréhension.

Bodhichitta en tant que Compassion

La plupart des Bouddhistes modernes parlent de la bodhichitta exactement de la même manière que nous parlons d’amour ou de compassion, en tant que qualité ou attitude, quelque chose de non substantiel, comme n’importe quel concept ou croyance. Ils considèrent la bodhichitta comme une attitude de compassion envers les autres. Au niveau le plus élémentaire, c’est vrai. Le Bouddhisme fondamental, appelé Sutrayana, ou Bouddhisme introductif, parle de la bodichitta comme de l’intention altruiste de réaliser l’illumination au profit de tous les êtres. C’est ce que la compassion signifie au niveau de base de chaque religion. Cela signifie que vous voyez la souffrance des gens et que vous voulez les aider. C’est la base de la plupart des activités spirituelles dans le monde. Toutes les religions nous encouragent à servir les autres, à aimer les autres. C’est ce que Jésus a expliqué comme l’un des plus grands commandements. Premièrement, aimer Dieu et vous-même, et aimer votre prochain comme vous faites à votre propre dieu.

La compassion est basique. Nous en avons besoin, bien sûr. Mais ce n’est pas tout le sens de la bodhichitta. Cela va beaucoup plus loin.

Bodhichitta en tant que Perception

Lorsque vous étudiez le plus grand véhicule (Mahayana), qui correspond au niveau d’instruction privé (nécessitant une initiation et des instructions privées), bodhichitta signifie un état de conscience élevé qui perçoit directement la vacuité.

L’Arbre de Vie reflète tout ce que nous sommes, spirituellement, psychologiquement et physiquement. La même structure illustre ce que nous reflétons, à savoir l’univers lui-même. Ainsi, à tous les niveaux de la nature, il y a beaucoup de créatures, beaucoup d’êtres qui vivent, souffrent et meurent. Physiquement, dans le monde physique, nous savons au sujet de nous, nous connaissons tous les animaux et les plantes et nous ressentons une grande inquiétude face à toutes les souffrances des humanoïdes comme nous et des animaux. Certains d’entre nous pourraient même éprouver de la compassion pour les plantes. Certains d’entre nous pourraient même éprouver de la compassion pour la souffrance des règnes inférieurs. Mais ce domaine physique n’est qu’un fragment, une fraction de ce qui existe réellement dans l’univers. Parce qu’il y a beaucoup de mondes qui se trouvent dans une couche plus dense de la nature que nous appelons les royaumes de l’enfer qui sont remplis de créatures souffrantes, en particulier sur cette planète.

Les royaumes de l’enfer sont remplis de créatures souffrantes. Mais en plus de cela, dans les royaumes célestes, il y a aussi de la souffrance. C’est juste un type de souffrance différent. C’est pourquoi, dans le Bouddhisme, l’Arbre de Vie est illustré par ce qu’on appelle le Bhavachakra, que l’on appelle la Roue de la Vie, et montre six royaumes à travers lesquels les êtres migrent et souffrent à plusieurs reprises. Au sommet se trouvent les dieux et au bas les démons, et au milieu tous les animaux et les êtres humains. Chacun d’entre nous tournons autour, encore et encore, toujours dans la souffrance.

Dans les temps modernes, nous ne considérons pas les dieux comme souffrant, mais cela a toujours fait partie de la mythologie. Toutes les religions et tous les mythes racontent les guerres entre dieux et la manière dont les anges ou les dieux tombent. La souffrance se produit dans les cieux à travers l’envie, la cupidité et l’orgueil.

Qu’est-ce que cela a à voir avec la bodhichitta?

Tout ce qui existe a émergé de l’Absolu, de la vacuité, de la profondeur de la divinité qui ne l’est pas encore. Ce profond espace abstrait est une pure potentialité, et en ce sens qu’il n’y a pas de souffrance. Il n’y a qu’un type d’unité profonde de potentiel et de bonheur.

« L’Absolu est la vie libre dans son mouvement. C’est la réalité suprême, l’espace abstrait qui s’exprime seulement comme absolu, mouvement abstrait, bonheur sans limites, complète omniscience. L’Absolu est lumière incréée et plénitude parfaite, bonheur absolu, vie libre dans son mouvement, vie sans conditions, sans limites. Nous devons mettre fin au processus du « Moi » pour être absolument…

Le « Moi » des anges, archanges, seraphim, puissances, vertus, trônes et hiérarchies de splendeurs différentes a toujours l’innocence caractéristique des enfants pleins de beauté. Ce « Moi » divin convoite des degrés, initiations, pouvoirs, titres divins, majestés nirvaniques et seigneuries divines. Ce « Moi » divin est le même « Moi » humain, mais complètement raffiné.

« La personnalité, l’individualité et le « Moi »sont les chaînes dures qui nous lient au roc dur de la souffrance et de l’amertume. Les dieux et les humains sont soumis à la souffrance de la vie conditionnée.

« Néanmoins, dans l’Absolu, nous allons au-delà du karma et des dieux, au-delà de la loi. Le mental et la conscience individuelle ne servent qu’à mortifier nos vies. Dans l’Absolu, nous n’avons pas de mental individuel ni de conscience individuelle; là, nous sommes l’Être inconditionné, libre et absolument heureux. L’Absolu est la vie libre dans son mouvement, sans conditions, sans limites, sans la peur mortifiante de la loi, la vie au-delà de l’esprit et de la matière, au-delà du karma et de la souffrance, au-delà de la pensée, de la parole et de l’action, au-delà du silence et du son, au-delà des formes. L’Absolu est abstrait, espace absolu, mouvement abstrait absolu, liberté absolue, sans conditions, sans restrictions: omniscience absolue et bonheur absolu.

« Nous devons arrêter le processus du « Moi » pour entrer dans l’Absolu. Le « Moi » humain doit entrer dans la maison des morts. Il doit aller à la fosse commune des ordures astrales. Le « Moi » doit être désintégré dans l’abîme pour que naisse l’Être, plein de majesté et de pouvoir. » – Samel Aun Weor, Les Mystères Majeurs

Cette citation démontre pleinement la bodhichitta de Samaël Aun Weor: sa compassion est fondée sur la compréhension de l’Absolu, la seule source de bonheur véritable.

Lorsque l’Absolu se manifeste pour la première fois dans l’existence, il apparaît comme une pureté absolue, une lumière qui est appelée « Ain Soph » en Hébreu, qui signifie « lumière illimitée ». Le même symbolisme se retrouve dans le Bouddhisme: les Bouddhistes considèrent la première émanation comme « Amitabha », ce qui signifie « lumière illimitée ». Cette lumière illimitée est la compassion. C’est l’amour. C’est la lumière de la divinité. Elle est consciente dès qu’elle émerge, elle voit tous les êtres qui souffrent et veut les aider. C’est l’impulsion qui apporte la divinité à la manifestation. C’est l’amour, la compassion. Les anciens Grecs l’appelaient Éros, Phanès ou Protogonos.

Cet amour, cette lumière est la première chose qui sort de cette vacuité, c’est donc une chose très profonde à comprendre.

Avoir de la compassion pour les êtres qui souffrent est bien. Mais cette compassion devient vraiment profonde lorsque vous comprenez la vacuité, l’Absolu. Et la raison est simple: à tous les niveaux manifestés, que ce soit parmi les dieux, les êtres humains ou les démons, aucune créature ne voit la réalité. Au lieu de cela, chaque créature perçoit à travers ses désirs. Et parce qu’ils perçoivent à travers leurs désirs, ils ne réalisent pas que leur perception est à l’origine de leurs propres souffrances. C’est pourquoi tout le monde souffre. Parce que nous ne voyons pas la réalité. La réalité est l’Absolu qui donne lieu à tout cela.

Ainsi, les plus grands maîtres, les plus grands bouddhas, les plus grands prophètes, sont ceux qui ont vu la réalité et ont compris cette vérité. Et c’est pourquoi, après être entrés dans le plus haut niveau de l’existence manifestée et avoir expérimenté la réalité du vrai bonheur, par compassion reviennent pour nous enseigner: cette compassion est la plus élevée, l’amour est le plus élevé, comprendre la vacuité, la nature de la divinité est la plus élevée. Et tout cela est une chose. Il s’agit d’apprendre à voir la vérité, voir que le désir est une illusion et la base de toute douleur.

Bodhichitta en tant que Substance

Tout est enraciné dans la substance. Tout est enraciné dans la matière, l’énergie et la conscience. Ainsi, ce type de perception, appelé « Prajna » en Sanskrit, est également enraciné dans la substance. Cela ne peut pas arriver sans substance: matière, énergie et conscience.

Tout au long de l’histoire, tous les Bouddhistes qui ont suivi les enseignements pratiques des niveaux Sutrayana et Mahayana (qui sont les formes les plus courantes du Bouddhisme dans le monde) ont cherché à comprendre cela. Les rares personnes qui l’ont vraiment comprise – et l’ont prouvée – peuvent entrer dans le troisième niveau de l’enseignement Bouddhiste, appelé « Tantrayana ». Là, elles ont appris que la bodhichitta, sa substance, est l’énergie sexuelle elle-même. C’est pourquoi on dit aux prêtres, aux prêtresses, aux moines et aux nonnes de ne pas gaspiller leur énergie sexuelle. C’est pourquoi. L’énergie sexuelle est la substance de la bodhichitta.

Lorsque l’énergie sexuelle est conservée dans le corps, c’est la force de création. C’est la force de la vie elle-même. C’est le pouvoir le plus profond que nous ayons en nous physiquement et spirituellement. Lorsque cette énergie est conservée, elle peut être transformée. Elle peut être transmutée et la substance qui en résulte nous change. Au lieu de créer une naissance physiquement, elle crée une naissance spirituellement. Ceci est expliqué dans toutes les religions du monde, en symbolisme.

Dans le Tantra Bouddhiste, cependant, cela est expliqué directement.

« La ‘relative comme une fleur de jasmin’, qui est l’essence séminale ou énergie sexuelle, est l’incarnation de la félicité [Eden], l’ultime [l’Absolu]. » – Tantra Hevajra

« Ne permettez pas le mouvement [la perte] de la bodhichitta… …ne pas perdre l’essence séminale [à travers l’orgasme] sert de cause à tous les accomplissements puissants… Gardez toujours l’éthique de ne pas émettre [l’essence séminale]. » — Chakrasamvara du Tantra Fondamental.

Ces citations ne sont que deux exemples clairs de beaucoup de celles qui sont écrites dans les Tantras, qui sont les écritures les plus profondes et les plus significatives du Bouddhisme. Au cours de l’histoire, ils n’ont jamais été rendus publics. De nos jours, vous pouvez les lire.

Cette première citation utilise ce symbole, « comme une fleur de jasmin », qui est une manière de voiler l’énergie sexuelle. Il dit: « C’est l’incarnation de la félicité, l’ultime. » Nous pouvons comprendre cela en regardant l’Arbre de Vie. Tout ce qui existe se condense dans la nature à partir du niveau absolu d’existence, de divinité. Cela émerge comme une lumière, qui dans les religions est toujours symbolisée par un rayon, un éclair ou l’énergie du Christ lui-même, comme Apollon et toutes les divinités solaires de toutes les traditions. Ils utilisent toujours la lumière ou le soleil comme symbole. Jésus n’était pas le premier à être appelé « la lumière du monde ». C’était aussi Apollon et le Ra des Égyptiens, etc. Cette lumière descend dans tous les niveaux de la nature.

Alors, examinons cela à l’intérieur de nous. Quelle est la synthèse ultime de vous? Vous vivez votre vie, vous mangez, vous buvez, vous respirez, vous prenez des impressions. Mais tout ce qui vous concerne, toute l’histoire de chacun de vos ancêtres depuis des millions d’années et tout ce que vous avez pensé, ressenti ou fait fait sont tous synthétisés dans votre graine sexuelle. Tout. Tout votre code de votre histoire et tout ce qui vous concerne psychologiquement et spirituellement se résume en votre énergie sexuelle. Et vous savez que c’est vrai parce que si vous avez un enfant, cela vous reflétera. Cela vous ressemblera. Il va parler comme vous. Il fera des choses comme vous parce que c’est un miroir de vous.

Cela vous montre ceci: l’énergie sexuelle en nous, qui sur l’Arbre de Vie est liée à Yesod, est l’incarnation de tout. Le rayon de lumière qui crée la vie se synthétise en nous chaque jour dans nos glandes sexuelles. C’est pourquoi il est si important de la préserver si vous souhaitez un développement spirituel. C’est pourquoi les moines et les nonnes, les prêtres et les prêtresses de toutes les religions du monde se font dire « Ne gaspillez pas votre énergie sexuelle ». Sauvegardez la. Tous les pratiquants sérieux pratiquent la chasteté, brahmacharya. C’est la règle, parce que cette énergie est la base du développement spirituel.

« Si les pratiquants transgressent des promesses et ne les rétablissent pas, les transgressions deviennent la cause fondamentale de leur chute dans l’enfer de la Torture Incessante ou d’un autre enfer; ils sont donc appelés des chutes racines. Les quatorze défaillances racines s’expliquent comme suit…. (5) Perdre la bodhichitta comme une fleur de jasmin signifie émettre [à travers l’orgasme] l’essence séminale, le support [de la félicité]. » – Jamgön Kongtrul, Trésor de la Connaissance

Cette Écriture dit très clairement que l’énergie sexuelle est la cause de toutes les souffrances, alors que l’énergie sexuelle est la cause de la félicité.

Si vous voulez le véritable bonheur, appelé ici félicité (en Hébreu: « Eden »), vous le trouverez dans les mondes célestes au-dessus. Cela est appelé Nirvana en Sanskrit. Nirvana signifie « cessation ». Cela ne signifie pas « ciel ». Le mot ‘Nirvana’ signifie littéralement ‘cessation, fin’. Et qu’est-ce qu’il finit? Son opposé, qui est Samsara. ‘Samsara’ signifie ‘répéter, cycler’, c’est ce que nous faisons. Répéter nos souffrances. Répéter nos bêtises. Répéter nos erreurs encore et encore. Répéter les erreurs de nos parents et de nos grands-parents. Répéter les erreurs de nos amis, de notre société et de notre culture. Répéter et répéter. Nous souffrons toujours parce que nous poursuivons toujours le désir sans réaliser que c’est la base de toute douleur.

Lorsque vous renoncez au désir, vous conservez l’énergie sexuelle. Vous commencez à travailler avec une énergie, une force de vie qui change tout. Vous pouvez traverser ce cercle et expérimenter la cessation, qui est félicité, bonheur, contentement, ne poursuivant plus l’orgueil, la luxure et l’envie, mais poursuivant votre plein développement. Bonheur. Compassion. Amour. Toutes les vertus que vous trouvez dépeintes sur l’Arbre de Vie.

Ainsi, cet enseignement Tantrique est simplement un reflet de la chimie. Mais pour comprendre cela, vous devez étudier votre physicalité. Vous devez étudier le système endocrinien et son fonctionnement, ainsi que les raisons pour lesquelles il se trouve dans son état actuel.

Chimie

L’énergie sexuelle dans la Kabbale, sur l’Arbre de Vie, est liée à la Sephirah appelée ‘Yesod’. Si vous placez l’Arbre de Vie sur votre corps, Yesod se trouve directement sur vos glandes sexuelles.

Ce mot, « Yesod » en Hébreu signifie « fondation ». Il est évident que les glandes sexuelles sont le fondement de la vie. Si vos glandes sexuelles ne fonctionnent pas, vous ne pouvez pas procréer. C’est juste de la science. C’est juste la nature. Ce que les gens ne réalisent pas, c’est que la vie spirituelle est également créée par les glandes sexuelles. C’est pourquoi la Bible dit qu’une personne endommagée dans ses glandes sexuelles ne peut pas entrer dans le royaume des cieux.

« Celui qui est blessé dans les pierres [les testicules] ou dont son membre privé a été coupé, n’entrera pas dans la congrégation du SEIGNEUR. » – Deutéronome 23: 1

L’énergie sexuelle est la bodhichitta, les « eaux vives » décrites par Jésus, qui ouvrent la porte du ciel à la libération de la souffrance. C’est pourquoi l’énergie sexuelle est le fondement de la vie, tant physiquement que spirituellement.

Lorsque nous étudions le système endocrinien, nous constatons qu’il existe une chimie très sophistiquée et profonde qui se produit constamment en nous. Dans toutes ses actions et activités, ainsi que dans tous les aliments, l’eau et l’air que nous ingérons constamment, le corps produit constamment la synthèse ultime de tout ce qu’il dépose tous les jours dans les glandes sexuelles. Cette énergie – la synthèse de tout ce que vous êtes et de tout ce que vous ingérez – est produite automatiquement par le corps tous les jours, mais nous ne réalisons pas à quel point cela est important.

Malheureusement, nous ne prenons pas la spiritualité très au sérieux. Nous ne prenons pas l’inévitabilité de la mort très au sérieux. Nous ne prenons pas le karma très au sérieux, alors nous n’investiguons jamais vraiment sur ces questions. Nous perdons notre temps, notre vie et notre énergie sexuelle. C’est pourquoi la Bible dit:

« Il y a un trésor précieux et un משןshemen dans la demeure du sage; mais un Adam insensé le dépense. » – Proverbes 21:20

Premièrement, où est cette demeure?

« Ne savez-vous pas que vos corps sont les membres du Christ? Dois-je alors prendre les membres du Christ et les faire membres d’une prostituée? Dieu pardonne. Quoi? Ne savez-vous pas que celui qui est lié à une prostituée est un seul corps? Car les deux, dit-il, sera une seule chair. Mais celui qui est unis au Seigneur est un seul esprit. Fuyez la fornication [orgasme]. Tout péché commis par un homme est sans le corps; mais celui qui commet la fornication pèche contre son propre corps. Quoi? Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit qui est en vous, que vous avez de Dieu et que vous n’êtes pas à vous? » – 1 Corinthiens 6

Le mot משן shemen est en Hébreu et signifie « huile ». La première lettre, Shin, peut également être prononcée sans le ‘h’. Donc, vous pouvez prononcer cela « semen ». Comme vous le savez, ce mot Latin signifie la graine sexuelle, qu’elle soit masculine ou féminine. Notre précieux trésor est là. C’est pourquoi il est dit:

« Il y a un trésor précieux et un shemen dans la demeure du sage ».

Qui est « le sage? » En Hébreu, c’est חכם. Nous avons déjà parlé de חכמה, Chokmah, la sephirah au sommet de l’Arbre de Vie qui est liée au Christ et qui en Sanskrit est « bodhi », sagesse. La Bible dit explicitement que ceux qui sont sages (c.-à-d. Ayant le Christ à l’intérieur) conservent leur énergie sexuelle. Mais,

« … un Adam stupide le dépense. »

Adam a mangé le fruit défendu – abusé de l’énergie sexuelle – et a été jeté hors de l’Eden (« félicité »). Ceux qui gaspillent l’énergie sexuelle souffrent.

Celui qui veut la sagesse doit être comme Salomon dans la Bible.

« Dans cette nuit-là, אלהים [Elohim, Dieu] apparut à Salomon, et lui dit: Demande ce que te donnerai.

« Et Salomon dit à אלהים: Tu as fait montre d’une grande חסד [Chesed, « miséricorde »] à David, mon père, et m’a fait régner à sa place. Maintenant, אלהים יהוה, fais que ta promesse à David, mon père, soit établie: car tu m’as établi roi sur un peuple comme la poussière de la terre, en multitude. Donnez-moi maintenant חכמה [Chokmah, « sagesse », Christ] et la connaissance [Gnose]… » – 2 Chroniques 1

Pour avoir cette sagesse, nous devons reconnaître le trésor qui est à l’intérieur de nous et le préserver.

Lorsque cette énergie est gaspillée, expulsée, vous éprouvez un bref plaisir physique fugace pendant un moment; lorsque, au lieu de cela, vous conservez et transmutez cette énergie, elle produit un type de bonheur différent, un bonheur spirituel, quelque chose de plus profond et de plus durable. Cette même énergie qui produit une sensation physique fugace est plutôt conservée dans le corps et transformée.

L’exercice de respiration que nous avons fait aujourd’hui, ce pranayama, sollicite le cœur, les poumons et le système nerveux. Cette technique, et beaucoup d’entre elles, prend l’énergie sexuelle emmagasinée et la place là où vous concentrez votre concentration. Ainsi, lorsque vous vous concentrez dans votre cerveau, cette énergie est collectée dans les glandes pituitaire et pinéale. En nous, ces glandes sont atrophiées. Elles sont desséchées. Mais lorsque vous les saturez naturellement avec cette énergie préservée, elles deviennent puissamment animées, stimulées, nourries et elles s’activent. Lorsque ces glandes sont activées, vous commencez à voir des visions dans la méditation. Les glandes pinéale et pituitaire de votre cerveau sont liées aux chakras qui vous permettent de voir par clairvoyance. C’est ainsi que les bouddhas, les dieux et les maîtres éveillent leurs pouvoirs spirituels. L’énergie sexuelle conservée monte le long du système nerveux dans le cerveau pour éveiller ces pouvoirs.

Ceci est symbolisé par les Grecs dans les oracles, comme l’oracle de Delphes. Le symbole des oracles est qu’ils s’asseyaient dans une grotte au-dessus d’une ouverture dans la Terre et que des vapeurs s’élevaient pour leur donner des visions. C’est juste un symbole de la transmutation sexuelle. Ces vapeurs sont l’énergie sexuelle transmutée qui s’élève dans la colonne vertébrale.

Lorsque, dans le pranayama, nous respirons et dirigeons cette énergie vers le cœur, nous influençons le thymus et le cœur. Le cœur est évidemment le centre de l’amour, l’organe de l’amour et de la compassion.

Si l’énergie sexuelle produit un plaisir physique lorsqu’elle est expulsée par les organes sexuels, alors si cette même énergie est retenue et envoyée au cerveau et au cœur, elle produira également la félicité. Cependant, dans ce cas, la félicité est supérieure, car elle n’est pas corrompue par la luxure mais dirigée par l’amour, la connaissance, la conscience élargie.

C’est ainsi que, grâce à la transmutation de cette énergie, vous changez radicalement la chimie de votre corps. Vous éveillez et animez les glandes, le cœur et le cerveau.

Ce n’est pas seulement Bouddhiste ou Hindou. Tout cela est dans la Bible.

Jacob et la Pierre

Vous avez peut-être entendu l’histoire de la Bible sur l’échelle de Jacob lorsqu’il a eu la vision d’anges qui montaient et descendaient une échelle, dans les cieux et redescendaient. Dans les Écritures, il est dit ceci:

« Jacob se leva de bon matin et prit la pierre qu’il avait posée pour ses oreillers, il la posa en guise de pilier et versa du שמן shemen au dessus. Et il appela le nom de cet endroit Bethel (Maison de Dieu)… Et cette pierre, que j’ai fixée pour un pilier, sera la maison de Dieu… » – Genèse 28: 19-20

Ce symbole de Jacob élevant un pilier et l’oignant d’huile se produit après qu’il ait eu une vision de la divinité, où Dieu lui montre une vision de tous les anges du ciel. Ce symbole montre donc à quel point Jacob savait que la pierre sexuelle, qui est la sephirah Yesod, est la pierre angulaire du temple. Si vous regardez l’Arbre de Vie, vous le voyez ici. Yesod signifie « fondation ». Le temple ou la maison de Dieu est fondé sur la pierre. Le temple ou la maison de Dieu est l’Arbre de Vie et, comme vous le voyez, il repose sur Yesod, la pierre angulaire. Rappelez-vous, lorsque l’Arbre de Vie est placé sur votre corps, Yesod correspond à vos organes sexuels.

Salomon, l’homme solaire, doit construire un temple sur la fondation. Mais si vous connaissez le Christianisme, vous savez que la première pierre est celle qui est rejetée par les gens. De nos jours, les gens interprètent cela comme signifiant Jésus physiquement en tant que personne, que les gens rejettent Jésus. Mais la vraie signification est que les gens rejettent la sexualité dans la religion. Ils ne veulent pas en entendre parler.

Ainsi, cette histoire de Jacob élevant la pierre est un symbole phallique, un symbole de la colonne vertébrale et un symbole de la transmutation: il préserve l’énergie sexuelle, versant de l’huile, l’énergie transmutée sur la pierre, en tant qu’acte de sacrifice et d’adoration.

La plupart des gens interprètent ce genre d’histoires à l’extérieur, physiquement, comme si cela signifiait qu’il y a un endroit quelque part au Moyen-Orient appelé Bethel, où Jacob était et dormait littéralement sur un rocher. Cela ne veut pas dire cela. C’est une histoire, un mythe, qui nous enseigne sur nous-mêmes, sur ce que nous devons faire pour nous développer spirituellement. Nous savons que c’est vrai parce que plus tard dans la Bible, il est écrit:

« Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous? » – 1 Co 3:16

Le temple est nous-même. Nous sommes le temple qui doit être construit. Notre pierre de fondation est le sexe. Si nous transmutons l’énergie sexuelle, nous pouvons aussi recevoir des visions comme le fit Jacob.

Jacob qui érige la pierre est exactement le même que les Grecs et leurs hermae.

La plupart des gens de nos jours n’en ont pas entendu parler. Cette peinture montre un herm érigé à un carrefour et, dans l’ancienne religion Grecque, un symbole de l’ésotérisme d’une manière très profonde. Dans ce tableau particulier, il est un peu obscurci, mais un herm est un pilier de pierre comme le djed Égyptien, qui représente la colonne vertébrale dans laquelle l’énergie monte et que les voyageurs oientent d’huile. Ils versaient de l’huile au dessus comme une bénédiction, un souvenir de la divinité, une demande d’aide et de protection. Mais ce que vous ne voyez pas dans cette peinture particulière, c’est que le herm a toujours eu un phallus bien en évidence, parce que c’est un symbole sexuel.

Les Grecs anciens connaissaient ces mystères. Ainsi, les symboles de l’histoire de Jacob ne sont pas propres à la Bible.

Et c’est aussi la même chose que ce qui est expliqué dans les Tantras. Jacob bénissant la pierre, élevant le semen, est le même que ce qui est écrit ici dans le Chakrasamvara du Tantra Fondamental du Bouddhisme:

« Tirer [la bodhichitta] dans le canal central [la colonne vertébrale] signifie établir et stabiliser au niveau du point focal de la couronne les énergies essentielles qui ont coulé jusqu’à la pointe du lieu secret [organe sexuel] en les inversant et expérimentant les joies dans l’ordre ascendant. » – Tantra Fondamental de Chakrasamvara

Conservez votre énergie sexuelle, élevez la le long de la colonne vertébrale. C’est le même enseignement dans le Tantra, dans le Judaïsme, dans le Christianisme et dans les mystères Grecs, dans l’Hindouisme. Ils sont tous les mêmes. Dans l’Hindouisme, nous trouvons ceci:

« Que l’on soit un homme ou une femme, en restreignant le bindu [graine sexuelle] que d’autres déchargent pendant la cohabitation [via l’orgasme], on obtient le succès dans la pratique du Vajroli… À travers la pratique, le bindu que d’autres déchargent est tiré vers le haut. On peut restreindre et préserver sa propre matière sexuelle. Le yogi qui peut préserver le bindu surmonte ainsi la mort; la mort vient en déchargeant le bindu et la vie se prolonge par sa préservation. » – Hatha Yoga Pradipika

Toutes ces citations de différentes Écritures et religions indiquent la même chimie. La vie, l’amour, le développement spirituel, la compassion, sont des substances qui émergent de la préservation de l’énergie sexuelle.

Cette peinture montre Krishna et son épouse Radha. Krishna est équivalent à Jésus: il est le sauveur, la divinité solaire, une incarnation du Christ. Dans la plus grande écriture de l’Hindouisme, appelée la Bhagavad Gita, Krishna déclare très explicitement:

« Je suis kama [amour sexuel] qui n’est pas en contradiction avec le dharma [religion]. » – Krishna, Bhagavad Gita

C’est pourquoi tant d’images de Krishna montrent qu’il embrasse sa femme, aime sa femme sexuellement, mais conserve cette énergie et ne la gaspille pas. Et c’est le secret profond de l’Alchimie et du Tantra.

Ainsi, quelle que soit la religion que vous étudiez, vous trouvez la science cachée. C’est aussi dans la Bible Chrétienne. Dans le livre de Jean, Jésus dit:

« …quiconque boit l’eau que je lui donnerai n’aura jamais soif; mais l’eau que je lui donnerai sera en lui un puits d’eau qui jaillira dans la vie éternelle. » – Jean 4:14

« … de son ventre couleront des fleuves d’eau vive. » – Jean 7:38

Ceci est lié à quelques histoires dans le livre de Jean sur la conservation de l’énergie sexuelle. C’est pourquoi les lettres de Jean disent:

« Quiconque est né [de nouveau] de Dieu ne commet pas de péché; car son sperme [graine] reste en lui; et il ne peut pas pécher, car il est né de Dieu. » –1 Jean 3: 9

Nous avons longuement parlé de toutes ces écritures dans d’autres conférences.

La synthèse de tout ceci est:

« Les pouvoirs des maîtres émanent de la pureté de leur vie [chasteté] et des mérites de leurs cœurs. » – Samael Aun Weor, Rose Ignée

La société moderne ne réalise pas que Jésus était marié. Le mariage est l’un des grands sacrements. C’est le cinquième des sept sacrements dans le Christianisme. Mais malheureusement, à l’ère moderne, la nature spirituelle et sexuelle de cette réalité a été oubliée. Jésus l’a enseigné, mais ils l’ont retiré de la Bible.

Maintenant, passons au point.

Chimie de la Compassion

Le mot compassion en Hébreu est רחמים rachamim. C’est un mot très profond.

L’Hébreu est une langue très puissante car chaque lettre est aussi un symbole et un nombre. Dans leur forme originale, les mots n’ont pas de voyelles ni d’espaces. Il existe donc différentes manières de tirer un sens de la manière dont les lettres sont organisées.

Les trois premières lettres de רחמים rachamim sont ר Resh, ח Chet, מ Mem. Ensemble, ils épellent רחם, le mot pour « ventre, utérus » en Hébreu. Les trois dernières lettres sont מ Mem, י Iod, ם Mem. La lettre Mem est notre M Français, et a deux formes. Si la lettre Mem est à la fin d’un mot, sa forme est différente mais c’est la même lettre. Mem, Iod, Mem orthographie מים, mayim, qui est « eaux ».

Donc, le mot pour compassion en Hébreu est composé des organes sexuels féminins et des eaux.

Comme c’est frappant! Même la manière dont le mot est écrit en Hébreu révèle l’origine de la compassion: רחמים rachamim est fabriqué à partir de ים + רחם; elle naît des eaux sexuelles en nous.

Les eaux sont un symbole très profond dans toutes les religions.

Pensez un instant à ce que vous savez, par exemple, de la Bible. Quelle est l’importance des eaux dans la Bible? Les eaux sont créées au tout début. Les eaux sont séparées des eaux. Il y a Noah et le déluge. Il y a Moïse qui sépare les eaux. Il y a Jésus marchant sur les eaux. Jésus parle des eaux vives qui sortent de notre ventre. Les eaux sont un symbole très important dans le Christianisme et le Judaïsme. Mais les eaux sont également très importantes dans les traditions Asiatiques.

Par exemple, Vishnu et Lakshmi flottent sur les eaux. C’est l’un de leurs symboles profonds. Vishnu est l’équivalent de Chokmah [« sagesse »] sur l’Arbre de Vie. Vishnu émane ses avatars dans le monde afin de bénéficier à l’humanité. Alors, par compassion, il envoie ses représentants pour nous aider. Krishna est un avatar de Vishnu. Donc, vous pouvez dire que Vishnu est le Christ. Le même symbole se retrouve dans Avalokiteshvara, également appelé Kwan Yin ou Kwan Shi Yin, le même symbole dans le mysticisme Chinois d’une divinité androgyne qui émerge de la compassion pour aider tous les êtres, entretient une relation profonde avec les eaux. Ce que vous voyez dans tous ces symboles, la mère du Christ, Vishnu et Lakshmi, celui qui envoie les avatars, les figures du Christ, dans le monde, sont tous identiques: compassion, Christ, amour, sexe. Vous ne pouvez pas les séparer car ils dépendent les uns des autres. Ce sont des symboles très profonds avec beaucoup de cachés à l’intérieur d’eux.

Le mot Hébreu רחמים rachamim, compassion, commence par la lettre ר resh, qui symbolise votre tête.

La deuxième lettre, ח Chet, symbolise l’union d’Adam et Eve, homme et femme. Dans l’alphabet Hébreu, Chet est la huitième lettre et vient après ו Vav (6) et ז Zayin (7). Vav ו est masculin, Zayin ז est féminin et ils se ressemblent beaucoup. Ils sont presque identiques. Ils représentent Adam et Eve. Quand Adam et Eve, ו vav et ז zayin, s’unissent, ils forment ח Chet. La lettre ח Chet est la première lettre du mot י Chai, qui signifie « vie ».

ו Vav + ז Zayin = ח Chet = חי Chai (vie)

Vous voyez? Simple. Magnifique.

Vav et Zayin unis (Chet) représentent ces deux canaux d’énergie dans votre corps qui sont symbolisés sur le Caducée de Mercure. Si vous avez déjà vu un Caducée de Mercure issu des traditions Grecques… si jamais vous allez chez un médecin, c’est là. C’est une colonne centrale avec deux serpents sur les côtés. Votre colonne vertébrale est le centre, et sur les côtés, un courant solaire (Adam, Vav) et un courant lunaire (Eve, Zayin). Tout cela est Chet.

Ensuite, vous avez mayim, les eaux. Où sont les eaux en vous? Il y a deux lettres Mem, et il y a deux eaux. L’une est les eaux de vos organes sexuels, où se trouve votre graine. Vous pouvez l’appeler « semen » en Latin. Que vous soyez un homme ou une femme, vous avez des eaux sexuelles dans vos glandes sexuelles. Mais vous avez aussi chimiquement, une eau presque identique, dans laquelle votre cerveau flotte. Les eaux de vos glandes sexuelles sont presque identiques au liquide de Cephala Rachis dans lequel votre cerveau flotte. Et elles sont reliées les unes aux autres par la colonne vertébrale. Donc, c’est Mayim en vous. Les eaux au-dessus, la lettre Mem. Les eaux en-dessous, la lettre Mem.

Entre les lettres Mem est la lettre י Iod. Iod est la dixième lettre de l’Hébreu et le nombre dix. Et en tant que dixième lettre, elle peut concerner le corps physique (la sephirah malkuth). Mais il peut aussi s’agir de la sephirah Kether au sommet de l’Arbre de Vie.

La lettre י Iod représente l’alliance entre la divinité et les initiés sur le chemin.

« Et Dieu parla à Noah et à ses fils avec lui, en disant: « Et voici, j’établis mon ברית (beryath, alliance) avec vous et avec votre זרע (zera, semen) après vous… » – Genèse 9 : 8-9

Ce petit point, י Iod, est le bindu [« point »] de la langue Sanskrite, largement utilisée dans le Tantra pour symboliser l’énergie sexuelle. C’est la « goutte de fleur de jasmin » du Bouddhisme Tibétain. C’est la dixième lettre et les dix sephiroth condensés dans votre énergie sexuelle. Ce sont les dix lois des commandements. C’est la relation entre vous et la divinité. C’est l’énergie dans vos organes sexuels. C’est entre les eaux.

C’est pourquoi les eaux sont divisées dans la Bible, pas une seule fois. Cette division des eaux est l’endroit où nous devons séparer la pureté de l’impureté. Quand Moïse sépare les eaux, il faut traverser de l’autre côté pour échapper aux Égyptiens, pour sauver le peuple de Dieu, et lorsqu’ils traversent, les eaux détruisent les Égyptiens, qui symbolisent notre ego, nos défauts.

Tout cela est symbolique et non historique. Moïse en Hébreu est orthographié Mem, Shin, Hei. Mem est l’eau, Shin est le feu, Hei est l’utérus. Son nom signifie littéralement « né de l’eau et du feu ». Moïse symbolise notre volonté. La conscience. Moïse sur l’Arbre de Vie est Tiphereth. Exactement au milieu. Quand il coupe les eaux, il sépare la pureté de l’impureté afin que la pureté puisse être sauvée et que les défauts puissent être détruits. Moïse est notre volonté qui fait le travail. La séparation des eaux est cette chimie.

Lorsque vous apprenez à préserver l’énergie sexuelle, il faut de la volonté, vous avez donc accès aux pouvoirs de Moïse. La volonté est la capacité de vous transformer radicalement et de vous sortir de la souffrance. La façon de le faire est de vaincre le désir. Vous devez tuer tous ces Égyptiens en vous: défauts, vices, erreurs, fautes. C’est pourquoi tous les héros descendent dans le monde souterrain afin de sauver leur véritable amour qui est piégé là-bas. Ils doivent tuer le dragon, le monstre, le minotaure, la méduse. Tous ces symboles signifient la même chose. Les armes dont ils ont besoin sont créées précisément à partir de l’énergie sexuelle.

Si vous êtes en couple, apprenez à préserver et à transmuter. Si vous êtes célibataire, apprenez le pranayama.

« Les célibataires doivent transmuter la liqueur séminale en respirant profondément, en gardant les poumons pleins au moins trente secondes. Cet exercice de [respiration] doit être effectué quotidiennement. » — Samael Aun Weor, Les Mystères de la Vie et de la Mort

Donc, c’est la fin de la conférence. Si vous avez des questions, vous pouvez demander.

Questions et Réponses

Public: Donc, tuer le désir n’est qu’une métaphore?

Instructeur: Non, c’est littéral. Les désirs sont la cause de la souffrance. Lorsque nous agissons sur un désir, nous ne voyons pas la réalité. Nous constatons un gain à court terme de l’égoïsme, quelque chose que nous voulons pour nous-mêmes. Dans ce type de désir, il n’y a pas de compassion. Il y a juste la luxure ou la colère ou l’orgueil. Lorsque nous agissons en ce sens, l’énergie mise en mouvement s’enfonce dans ce désir et elle ne souhaite que le répéter.

Donc, par exemple, la colère est le désir de répéter la souffrance; quand vous vous fâchez, vous voulez que quelqu’un d’autre souffre. Elle veut seulement répéter la douleur. La luxure est la même. Elle veut répéter les mêmes sensations à plusieurs reprises sans reconnaître les conséquences de cette action.

La douleur et le plaisir font partie de la nature. De manière inhérente, il n’y a rien de mal avec eux. Ils font partie de la façon dont la nature fonctionne. Le problème est en nous: nous avons transformé le plaisir et la douleur en terrain de jeu; nous ne nous soucions pas des conséquences. C’est pourquoi nous souffrons tellement. C’est parce que nous avons mal compris comment utiliser la matière, l’énergie et la conscience pour sortir de la souffrance. Au lieu de cela, nous approfondissons la souffrance. C’est pourquoi la vie devient de plus en plus compliquée, de plus en plus douloureuse, de plus en plus difficile, car nous n’apprenons pas de nos erreurs.

Le but de l’apprentissage de la méditation et de la transmutation sexuelle est d’apprendre à utiliser nos énergies au quotidien pour créer un bénéfice. Au lieu de créer de la souffrance, nous apprenons à adopter de meilleures manières d’agir et de se comporter. Nous apprenons à utiliser le sexe de manière positive. Nous apprenons à utiliser notre intellect, notre cœur, notre corps, tout d’une manière plus élevée. Dans un meilleur sens. Le principe directeur, plutôt que d’être désir et ce que je veux et moi, moi, moi, devient: qu’est-ce qui est bon pour tout le monde? Comment puis-je agir avec compassion? Comment puis-je dépasser mes intérêts personnels à court terme et agir sur ce qui est meilleur pour les autres? Mieux pour ma famille? Mieux pour mes proches? Mieux pour mes voisins? Pour ma communauté? Pour ma planète?

En termes simples, nous devons apprendre l’éthique de la conscience, qui vient de la divinité, à l’intérieur de nous. Nous avons besoin d’une véritable éthique, pas de morale, mais d’une éthique basée sur la connaissance des causes et des effets.

Une éthique consciente conduit à des actions supérieures. Lorsqu’une action supérieure est alimentée par une énergie supérieure, l’impact de cette action est beaucoup plus important. Jésus a eu un impact incroyable sur des millions de personnes, car chaque action qu’il exécutait contenait beaucoup d’énergie. De même, lorsque nous commençons à exploiter des formes d’énergie de plus en plus puissantes en nous, nous mettons celles-ci à fonctionner de manière bénéfique, le résultat est multiplié de façon exponentielle.

Public: Alors, quand on tue son désir, est-ce quand on commence à voir cette vacuité?

Instructeur: Vous pourriez le dire de cette façon. Cependant, voir vraiment la vacuité dans les choses est quelque chose de très profond, une sorte de vision que seuls les Turiyas ont.

Pour nous, nous commençons vers ce type de vision en reconnaissant les illusions fondamentales par lesquelles notre mental est constamment hypnotisé.

L’idée est la suivante: lorsque vous commencez ce type de travail, le processus d’apprentissage initial prend du temps. Vous devez apprendre toutes ces informations et savoir comment les organiser de manière pratique dans votre vie. En commençant à pratiquer cet enseignement, vous commencez à réfléchir à votre expérience des choses. Donc, quand vous avez une certaine expérience pendant la journée et que vous méditez sur cet événement, vous réfléchissez dessus et vous en observez les faits. Vous observez la cause et l’effet. Vous voyez: « Parce que je pensais et ressentais de cette façon, c’étaient les résultats, les conséquences de cela ». En suivant cela étape par étape, vous vous rendrez compte que la façon dont nous percevons couramment est erronée. Nous prenons pour acquis ce que nous voyons et pensons qu’il est réel dans notre façon de le voir. Et quand vous méditez et réfléchissez à vos expériences, vous commencez à voir: Je ne voyais pas du tout la réalité. Je voyais ma perception limitée, ma perspective limitée. Je ne voyais pas comment les autres le voyaient. Je ne voyais pas ce qui se passait réellement dans cette situation. Petit à petit, cela se développe de plus en plus loin. Votre vision commence à aller de plus en plus profond. Finalement, vous commencez à comprendre que nous ne voyons jamais la réalité fondamentale des choses, car notre conscience est endormie, conditionnée et trompée. Par extension, une personne qui développe une expansion de la perception finira par comprendre que la vacuité profonde est à la base de toutes ces circonstances. Philosophiquement, c’est difficile à expliquer car cela semble abstrait, mais ce n’est pas abstrait dans le processus de méditation, et devenir quelque chose de véritablement réel. Cette perception vous apprend à ne pas être identifié aux choses. Vous commencez à voir le succès et l’échec comme la même chose, la louange et le blâme comme la même chose; vous n’êtes plus identifié aux circonstances, mais restez serein, conscient. Vous percevez directement, sans douleur, mais avec compréhension et sérénité, que quelqu’un qui vous aime aujourd’hui pourrait vous haïr demain. Au lieu de réagir à cela avec peur, colère ou fierté, vous les traitez avec gentillesse, compréhension et patience. Les personnes qui sont vos amis aujourd’hui pourraient devenir vos ennemis demain, et vos ennemis aujourd’hui pourraient devenir vos amis demain. Dans ce cas, vous apprendrez à les traiter chacun de la même manière: vous ne pouvez pas différencier, traiter un mieux qu’un autre, car demain, ils pourraient inverser leurs positions.Votre ennemi aujourd’hui pourrait devenir votre mari ou votre femme, car notre karma est tellement compliqué. Par conséquent, vous sortez du personnalisme, du favoritisme et commencez à générer une compréhension, une compassion et un amour véritablement universels.

Apprendre à voir la vacuité dans les choses, c’est apprendre à voir avec une sorte d’indifférence et de perspicacité pénétrante. C’est être la même personne, agissant de la même manière, tout le temps. En toutes circonstances, être serein. En toutes circonstances, se souvenir de la divinité. En toutes circonstances, faire preuve de compassion. De cette manière, tous les flux et les reflux de nos circonstances cessent d’avoir un effet si puissant sur nous et nous commençons à être la même personne: connectée, présente, attentive, intuitive, compatissante.

Public: Comment peut-on faire preuve de compassion tout en étant indifférent?

Instructeur: C’est difficile à saisir. Par indifférence, nous entendons que nous ne recherchons plus les désirs personnels. Nous respectons la volonté des autres. Nous respectons la volonté de Dieu. Par exemple, quelqu’un qui s’éveille positivement sait que toutes ses circonstances sont gérées par la divinité pour son propre bien. Connaître cela entraîne une profonde acceptation des circonstances. C’est ce que nous entendons par « indifférence ». On devient indifférent à la richesse ou à la pauvreté, à la renommée ou à l’obscurité, aux louanges ou aux critiques. Votre attention est portée sur des objectifs plus élevés, vous êtes donc indifférent aux circonstances temporaires et impermanentes.

Si vous pensez à Jésus, par exemple, alors qu’il était torturé, il était un exemple de compassion envers ses persécuteurs. Quand je dis indifférence, il n’essayait pas de changer sa situation, car il savait qu’il devait subir cela. Cela faisait partie de sa mission.

Cela dit, il y a des moments où il faut agir. Ce que j’entends par indifférence, c’est ne pas être identifié, ne pas devenir hypnotisé et avoir une réaction instinctive ou automatique aux choses. Être indifférent signifie être conscient. Être au attentif. Il faut toujours agir, mais agir correctement. Je ne veux pas que vous pensiez que l’indifférence signifie que vous devriez simplement vous asseoir et laisser les gens vous frapper et vous assommer. Cela ne veut pas dire cela du tout. Vous ne devriez pas être complaisant avec le crime. Vous ne devriez pas rester assis quand quelqu’un est blessé. Vous devez agir pour protéger les autres. Vous devez agir correctement en toutes circonstances lorsque des mesures s’imposent. Parlez lorsque des mots sont nécessaires et restez silencieux lorsque le silence est nécessaire. C’est être compatissant en action. L’indifférence est de ne pas prendre les choses personnellement et de ne pas prendre les choses avec fierté ou de réagir de façon égoïste.

Public: Est-ce que la bonté d’amour ressemble à de la méditation ou [inaudible]?

Instructeur: Lorsque nous parlons de la bodhichitta dans le Bouddhisme traditionnel, la bodhichitta a de nombreux traités consacrés à expliquer sa réalité pratique. Pour simplifier, elle est présentée sous deux formes principales. Il y a la bodhichitta aspirationnelle et une bodhichitta réelles.

Bodhichitta aspirationnelle ou compassion aspirationnelle est comme une attitude de bonté amoureuse, qui consiste à souhaiter le bien-être des autres. Pour développer cela, les gens font des pratiques comme metabhavana ou meta, qui consiste à visualiser les gens et à leur envoyer votre amour. C’est bien. Aucun problème avec cela. Merveilleux. C’est une bonne pratique d’entraînement, mais elle ne développe pas la véritable bodhichitta, car si quelqu’un gaspille son énergie sexuelle à travers l’orgasme, il rejette la substance de la bodhichitta. Pour développer la bodichitta réelle, vous devez être en train de conserver la bodhichitta.

Si d’autre part, quelqu’un conserve l’énergie sexuelle et qu’il travaille sur lui-même psychologiquement pour vaincre l’orgueil, la luxure et l’envie, la bodhichitta apparaîtra naturellement et deviendra quelque chose de spectaculaire en eux. Ils n’ont pas à faire de « pratique de bonté », car la bodhichitta émergera automatiquement, naturellement. Lorsque vous détruisez votre fierté, l’humilité émerge naturellement. Lorsque vous détruisez votre colère, l’amour apparaît naturellement. Lorsque vous détruisez la luxure, la chasteté, la pureté émerge naturellement. Ce sont juste les floraisons naturelles de cette force.

La bonté d’amour est bonne. Il est bon de méditer sur l’amour des autres, mais il est préférable de transmuter l’énergie sexuelle et de travailler pratiquement avec la substance de l’amour pour détruire les causes de la souffrance: notre ego.

Public: Réaliser cela est en réalité très difficile, n’est-ce pas?

Instructeur: Oui! Mais quel choix avons-nous? Soit vous nettoyez vous-même votre mental, soit la nature le fera en enfer. Et c’est beaucoup plus douloureux et difficile.

Il est difficile de faire le travail nous-mêmes parce qu’on doit se vaincre. Vous devez vaincre votre propre méduse intérieure, l’antithèse de la Mère Divine. Qui est Méduse? Elle est l’opposé d’Aphrodite. Avez-vous étudié la mythologie Grecque? Aphrodite est la belle déesse que tout le monde admire. Méduse pensait qu’elle était plus belle qu’Aphrodite, alors les dieux l’ont punie et l’ont convertie en diable. Cela symbolise comment cette énergie sexuelle, à travers la luxure, l’orgueil, la vanité, devient inversée. Méduse et Aphrodite sont les deux côtés de la même chose.

Pour que nous fassions l’expérience de la vraie compassion, du véritable amour, nous devons tuer Méduse, qui est à l’intérieur de nous. Elle est notre luxure. Elle est notre fierté. C’est pourquoi elle a tous ces serpents sur sa tête: ce sont les ego de notre mental. Il n’y a pas de hasard si un serpent a tenté Adam et Eve et que la tête de Méduse est pleine de serpents.

Nous devons être le héros armé par la Mère Divine, comme les images de la Mère Divine créant le Christ, pour descendre dans le monde souterrain en nous-mêmes et pour tuer ce diable, qui est un travail difficile. C’est pourquoi ce mystère est présenté comme un labyrinthe. Quand Thésée s’en prend au minotaure, il est très difficile de tuer cette bête, mais c’est le travail de libération. Si vous voulez sortir de la souffrance, la cause de la souffrance doit être détruite.

Nous avons donc deux options. Nous pouvons le faire nous-mêmes. Nous pouvons tuer ces désirs, nous pouvons tuer le diable, le dragon, le démon, tous ces symboles nous-mêmes dans le temps dont nous disposons pour le faire. Et si nous ne le faisons pas, la nature le fera pour nous. Mais c’est l’enfer. C’est pourquoi l’enfer existe. Alors, ceux qui ne le font pas eux-mêmes, la nature les recycle. Cela prend beaucoup de temps et est très douloureux. C’est pourquoi les religions disent toujours: « Ne tombez pas en enfer. Adoptez la religion et suivez le système de croyance, etc. », car ils veulent que nous sortions des royaumes de l’enfer.

Le Trésor de la Connaissance dit:

« Si les pratiquants transgressent des promesses et ne les rétablissent pas, les transgressions deviennent la cause fondamentale de leur chute dans l’enfer de Torture Incessante ou d’un autre enfer… »

Ce Tantra dit très explicitement: « Le gaspillage de l’énergie sexuelle est ce qui pousse les gens à aller en enfer ». C’est ce que signifie le symbole d’Adam et Eve. Manger le fruit défendu, c’est avoir l’orgasme. Lorsque vous mangez le fruit défendu, vous êtes chassé d’Eden. Savez-vous ce que signifie « Eden » en Hébreu? Félicité. Littéralement. Même symbole que le Bouddhisme:

« …l’essence séminale ou l’énergie sexuelle, est l’incarnation de la félicité [Eden], l’ultime [l’Absolu]. » – Hevajra Tantra

C’est exactement le même enseignement.

Public: [inaudible]

Instructeur: Le cœur transmet toutes les connaissances les plus subtiles et les plus profondes. Ce n’est pas le cerveau physique. Le cœur est beaucoup plus profond que le cerveau physique. Ce que vous ne réalisez peut-être pas, c’est que votre cœur physique a des tissus qui sont si sensibles, si délicats, qu’ils peuvent capter les vibrations d’un séisme de l’autre côté de la planète. Dans notre condition, parce que nous avons abusé du corps de manière si rigoureuse au cours de notre vie, nous le martelons toujours avec des sensations intenses, physiquement, émotionnellement et intellectuellement, pour qu’il devienne mort, engourdi. Ainsi, de la même manière que quelqu’un qui travaille, travaille dur, développe des callosités sur les pieds ou les mains, votre cœur devient calleux. Il perd sa sensibilité. Cela est particulièrement vrai pour ceux qui abusent du sexe ou de leurs émotions, par exemple en étant accro au drame, à la musique intense, à la drogue, etc. De plus, quelqu’un qui abuse beaucoup de l’intellect, qui est une personne très intellectuelle, sous-utilise le cœur à tel point qu’il soit atrophié, comme n’importe quel organe que vous n’utilisez pas.

Lorsque nous ressentons une émotion forte, cela peut être douloureux, car le cœur n’est pas utilisé régulièrement. De la même manière, si vous n’avez pas fait d’exercice depuis quelques années, vous allez à la salle de sport et faites un entraînement très intense, vous allez avoir mal parce que vous n’avez pas beaucoup utilisé ces muscles. Votre cœur est juste comme cela. Lorsque vous n’utilisez pas le cœur de manière quotidienne, de manière à ce qu’il puisse être utilisé pleinement, vous ressentez soudainement des émotions fortes, cela fait mal. C’est douloureux, même si c’est une émotion positive, cela peut faire mal.

Lorsque vous travaillez avec une énergie sexuelle de manière positive, pour transformer et utiliser cette énergie de manière positive, de manière spirituelle, le cœur devient très fort et revitalisé, et devient plus doux, plus élastique, plus capable. Il se développe. Il devient plus riche. Votre sang change. Votre cerveau change. Votre système nerveux change. Toutes les glandes du système endocrinien changent et les glandes pituitaire et pinéale se dilatent et s’ouvrent. Tout change physiologiquement et psychologiquement en vous.

En termes de cœur, c’est l’outil le plus profond qu’un méditant puisse utiliser, car le cœur est capable d’une connaissance que l’intellect ne peut jamais saisir. C’est pourquoi il est si essentiel de pratiquer des pratiques telles que celle que nous avons enseignée aujourd’hui, qui consiste à diriger de l’énergie vers le cerveau et le cœur pour les équilibrer et les nourrir.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Chemistry of Compassion

Compassion et Luxure
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