Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Chemin du Bodhisattva

«Trouver des personnes fidèles dans ces études est difficile. Tous ceux qui entrent dans la Gnose veulent développer des pouvoirs occultes immédiatement; c’est grave. Les gens croient que le chemin de la réalisation du Soi Intérieur est comme jouer au football ou jouer au tennis. Les gens n’ont toujours pas appris à être sérieux. Généralement, les gens entrent dans ces études avec le désir d’acquérir des pouvoirs en quelques mois. Cependant, lorsqu’ils se rendent compte qu’ils ont besoin de patience et de travail, ils partent désespérément à la recherche d’une autre école. C’est ainsi qu’ils gaspillent leur vie, volant d’une école à une autre, d’un pavillon à un autre, d’une institution à une autre jusqu’à ce qu’ils vieillissent et meurent sans avoir jamais rien accompli. Voilà comment l’humanité est. On peut compter ceux qui sont vraiment sérieux et vraiment préparés à l’Adeptat pratique, sur les doigts des mains.

Bien-aimés disciples, vous devez développer chacun des vingt-deux arcanes majeurs du Tarot à l’intérieur de vous-mêmes. Vous êtes des imitatus, ou plutôt celui que les autres ont mis sur le Chemin en fil du Rasoir. Exercez-vous à devenir des Adeptus, celui qui est le produit de ses propres actes, celui qui acquière la science par ses propres moyens, l’enfant de son propre œuvre.» – Le Cours Ésotérique de Kabbale Alchimique

«Et il y eut un jour où ses fils et ses filles mangeaient et buvaient du vin dans la maison de leur frère aîné. Et un messager vint à Job et dit: Les bœufs labouraient et les ânes se nourrissaient à côté d’eux;et les Sabéens tombèrent sur eux et les ont emmené; oui, ils ont tué les serviteurs au fil de l’épée; et je me suis le seul à m’être échappé pour te le dire. Tandis qu’il parlait encore, un autre vint et dit: Le feu de Dieu est tombé du ciel et a brûlé les brebis et les serviteurs, et les a consumés; et je suis le seul à m’être échappé pour te le dire. Tandis qu’il parlait encore, un autre vint et dit: Des Chaldéens, formés en trois bandes, se sont jetés sur les chameaux, les ont emportés, et ont passé les serviteurs au fil de l’épée; et je suis le seul à m’être échappé pour te le dire. Tandis qu’il parlait encore, un autre vint et dit: Tes fils et tes filles mangeaient et buvaient du vin dans la maison de leur frère aîné. Et voici, un grand vent venait du désert, et frappa les quatre coins de la maison et elle est tombée sur les jeunes gens et ils sont morts; et je suis le seul à m’être échappé pour te le dire. Alors Job se leva et déchira son manteau; il se rasa la tête, se jeta à terre et se prosterna, et dit: Nu je suis sorti du ventre de ma mère, et nu j’y retournerai. Le Seigneur a donné et le Seigneur a enlevé; Béni soit le nom du Seigneur. En tout cela Job n’a pas péché, ni accusé sottement Dieu.» – Job 1.13-22

L’histoire de Job est une histoire d’initiation. Job, dans la Bible, est un personnage qui nous enseigne cette Paramita, ou perfection, de patience. Mais cette Paramita, ou attitude consciente, n’est pas la patience au sens d’être passive. Ou patience dans le sens de laisser les gens faire ce qu’ils veulent à vous. La patience est une force très active et prend beaucoup de force. Un autre mot que nous pouvons utiliser est la tolérance ou l’endurance. Et ces termes alternatifs décrivent plus précisément la base, la fonction, le sentiment de la Paramita de la patience.

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Dans notre analyse des Paramitas à ce jour, nous en avons déjà examiné deux de manière détaillée. Le premier est la générosité et le second est la discipline ou l’éthique. Et ce sont des attitudes conscientes ou, en d’autres termes, des qualités du mental. Ce ne sont pas des aphorismes ou des règles d’or que nous nous répétons ou que nous nous rappelons. Ce sont des états d’être inhérents à la nature du mental, mais qui ont été obscurcis par notre propre ego, par la nature de notre psyché subjective. Donc, pour pleinement expérimenter, pleinement développer, pleinement activer ces attitudes ou qualités conscientes, nous devons supprimer les obscurcissements, les filtres, les bouteilles qui emprisonnent la Conscience.

Lorsque nous parlons des Paramitas en termes de niveaux du Bodhisattva ou des Bhumis, ces trois éléments seraient alors appelés:

  1. Générosité: joie parfaite
  2. Discipline: immaculée
  3. Patience: lumineuse

Lumineuse signifie «lumière, illumination, quelque chose qui donne de la lumière, quelque chose qui fournit de la lumière ou qui rayonne».

La première Paramita, la générosité, est l’intention du Bodhisattva, c’est la nature même de la Bodhichitta, qui est «le mental éveillé de la compassion et de la compréhension du vide». La générosité du Bodhisattva est cette bonté d’amour, la compassion combinée à la sagesse, qui établit une intention; c’est un moyen d’avancer, c’est un sens de l’orientation, un but, un objectif, une raison d’être.

Le Bodhisattva, tel que le terme le définit, est l’incarnation ou l’essence de la sagesse, le véhicule de la lumière du Christ. Ainsi, un Bodhisattva est celui qui exprime la volonté de Dieu dans toutes ses actions. Et cette expression doit passer par un mental propre et clair, quelque chose qui n’a pas d’obscurcissement, pour que cette expression soit parfaite. La motivation de la lumière est l’amour, la générosité, l’amour pour tous les Êtres sans distinction, sans restriction. Il y a une vieille, antique très ancienne prière:

«Que tous les Êtres soient heureux. Que tous les Êtres soient joyeux. Que tous les Êtres soient en paix.»

Cela ne dit pas «Que tous les Êtres soient heureux, sauf… mon patron, mes ennemis, mes voisins.» C’est tous les Êtres sans exception. C’est l’intention, la volonté qui anime la lumière du Christ, la sagesse qui illumine tous les Bouddhas, tous les Anges, tous les Dieux. Et cette lumière – exprimée – devient le chemin, devient la Bodhichitta.

Donc en tant qu’aspirant, en tant que personne qui veut l’incarner, nous avons ces étapes, ces pratiques, ces processus que nous devons traverser. La première est cette générosité, commencer à cultiver l’attitude de la Bodhichitta. Et rappelez-vous que l’attitude est la compassion pour tous les Êtres sans exception et compréhension du vide; c’est les deux. Comprendre le vide inhérent à tous les phénomènes est essentiel. Et pour cela, nous avons besoin des Paramitas restants. Lorsque cette intention est construite, lorsque nous commençons à nous définir et à dire «je veux cultiver cette qualité d’amour», nous commençons par cette inspiration, cette intention. Et c’est la première Paramita, ou en d’autres termes le premier facteur, mais ce facteur doit être géré, car nous avons des obscurcissements, nous avons des problèmes dans notre mental, nous souffrons. Nous souffrons de l’orgueil, de la peur, de l’envie, de la jalousie, de la gourmandise, de l’incertitude, du doute, et pour cela nous devons apprendre la discipline, dont nous avons parlé dans la conférence précédente. C’est le deuxième facteur, c’est-à-dire comment nous apprenons à discipliner notre mental.

Lorsque nous regardons ces deux forces, nous devons les considérer à la lumière des trois forces que nous étudions dans la Gnose. Ces trois sont symbolisés sous la forme d’un triangle. Nous avons trois triangles dans l’Arbre de Vie et chacun d’eux est une expression de la Loi du Trois. C’est l’équilibre de la Loi du Trois qui crée; lorsque trois facteurs sont en équilibre.

La première force est l’intention, l’idée, la volonté; c’est le premier Arcane du Tarot, qui s’appelle le Magicien, et le magicien est le «mage», le prêtre, l’Être, la Conscience, cette expression du Christ, l’amour. Donc, dans le cas des Paramitas, le premier Arcane, le premier facteur, la première force serait la générosité, l’amour, l’intention de devenir un Bodhisattva. Mais il y a des facteurs qui s’y opposent: des facteurs en nous. Nous pouvons avoir l’intention, mais dans notre mental, il y a beaucoup de résistance à cela, opposant des forces à cette intention. Et ces forces opposées que vous connaissez comme de la colère, de la fierté, de la honte, de la peur et de toutes les entités multiples et diverses qui existent dans notre propre mental. Tous ces facteurs s’opposent à cette intention, la pure intention de devenir un Bodhisattva. Nous pouvons aussi avoir des intentions égoïstes de devenir un Bodhisattva, parce que notre fierté veut être admirée, veut être spéciale, veut être différente. Ce désir égoïste d’être un Bodhisattva est en fait un facteur opposé à l’intention réelle, sincère et venant du coeur de cultiver la Bodhichitta.

Alors, mettez cela dans votre imagination, ces deux facteurs opposés:

  1. l’intention
  2. la résistance

La résistance est votre propre mental, votre ego. C’est pourquoi nous appliquons la deuxième Paramita: la discipline. La discipline est là pour contrôler les facteurs opposés, qui sont notre propre psychisme. Mais avec ces deux seuls, il y a seulement du conflit, et vous le remarquerez en vous-même.

Lorsque vous développez une idée pour faire quelque chose, immédiatement surgit, comme par magie, toutes les forces opposées. Disons que vous devez trouver un emploi, et dès que cette intention est là, que l’idée est là, alors toutes les difficultés surgissent, toutes les choses que vous devez surmonter pour obtenir le travail dont vous avez besoin. Il y aura des difficultés selon les circonstances, selon le Karma. Pour que vous puissiez atteindre votre objectif avec succès, la simple intention de le faire ne suffit pas. Vous avez besoin de discipline et vous avez besoin d’endurance, vous avez besoin de ténacité, vous avez besoin de patience. Encore une fois, souvenez-vous, la patience n’est pas passive, elle est active. Donc, si vous avez besoin d’un emploi et que vous voulez un emploi, mais que vous voyez toutes les difficultés opposées, disons que la carrière que vous envisagez est très compétitive, il n’y a pas beaucoup d’emplois disponibles, mais il y a beaucoup de gens qui essaient d’obtenir ces emplois, alors vous devez rivaliser avec tout cela, et vous aurez votre propre fierté qui peut penser que vous méritez un meilleur travail que ceux disponibles, vous pouvez avoir votre propre paresse qui ne veut pas vraiment préparer votre CV, qui ne le fait pas. Je ne veux pas vraiment m’occuper du processus d’entrevue, qui ne veut pas vraiment s’occuper du trajet. Ce sont toutes des forces de résistance. Si vous avez simplement l’intention et que vous avez vu ces forces de résistance, vous vous arrêteriez, vous n’essaieriez même pas. Donc, pour y arriver, vous devez vous discipliner pour faire les choses que vous devez faire; c’est la deuxième Paramita. Mais alors vous avez besoin d’endurance, d’accepter ces difficultés et de les surmonter. C’est la troisième force, patience, persévérance, endurance.

En d’autres termes, la patience est la capacité de surmonter et de transformer les difficultés. La patience ne signifie pas que vous recevez simplement de la souffrance et souffrez. Cela signifie que vous transformez la souffrance à votre avantage et qu’il y a une distinction très importante entre les deux. La différence est la volonté. Ce dont nous discutons réellement lorsque nous discutons de l’endurance, de la persévérance, de la patience, c’est la volonté. Chacune de ces trois forces implique la volonté.

Revenons à notre exemple, nous avons l’intention d’obtenir ce travail. Et puis nous avons la discipline pour contrôler notre propre mental alors que notre mental se bat avec nous pour arrêter d’essayer d’obtenir le travail, d’abandonner ou de se plaindre. Et puis nous avons la volonté d’être patient et de réussir.

Nous avons cette idée, en quelque sorte, quand nous voyons de grandes œuvres telles que les symphonies de Beethoven, ou un grand tableau, comme Botticelli, que cela a été facile pour cette personne et nous aurions aimé avoir cette capacité. Mais honnêtement, rien de valable n’est facile; rien. Les grands Maîtres qui produisaient des œuvres d’art fantastiques et immortelles, n’arrivaient pas au moment de créer cette œuvre par hasard, simplement par le don de Dieu ; ils travaillaient, ils pratiquaient, ils avaient de la discipline et ils avaient de l’endurance.

Yogananda en a donné un très bon exemple ; il a dit que nous admirons tous le talent d’un pianiste de concert, et il est vrai que si vous regardez vraiment quelqu’un qui est un pianiste classique très qualifié, il fait en sorte que cela soit facile, et nous aimerions pouvoir le faire. Mais nous voulons juste pouvoir nous asseoir devant le piano et le faire sans y avoir travaillé. Nous oublions le fait que pour arriver à ce niveau de compétence, cette personne pratique jusqu’à huit à dix heures chaque jour depuis des années; ils ne sont pas sortis de nulle part. Tout est basé sur des causes et des conditions, tout a des causes profondes qui produisent des résultats. Donc, quelqu’un qui a la compétence de jouer d’un instrument de cette manière a dû s’exercer, a dû étudier. Ils ont le désir, l’intention, la motivation de l’apprendre et ils ont tous leur propre résistance, ils ont tous leur propre paresse, ils ont des difficultés de vie, ils ont de la difficulté à survivre financièrement en faisant ce genre de carrière, mais la patience, l’endurance, la perceverance entrent en jeu. «Donc, combien plus vrai est-ce qu’a dit Yogananda, «de la Méditation

En tant qu’étudiants de cet enseignement, nous aimerions tous être des Maîtres du Samadhi, comme le déclare le Maître Samael. Mais nous voulons que ce soit facile, comme si nous pouvions lire quelques pages d’un livre et aller méditer et «boum», nous maîtrisons le Samadhi. Mais la réalité n’est pas comme cela. Acquérir la maîtrise du Samadhi exige la maîtrise de votre propre mental, et cela ne se fait pas en claquant des doigts ou en lisant un livre; cela passe par l’endurance, la patience.

Dans le Bouddhisme, cette Paramita de la patience, ou de l’endurance, est considérée comme ayant trois formes principales, ou il y a trois façons de l’analyser pour être comprise.

  1. Endurance quand on est blessé.
  2. Endurance face aux difficultés / souffrances.
  3. Endurance avec certitude dans la nature des phénomènes / réalité.

Endurance Quand On est Blessé

Cela se rapporte à la capacité de garder le contrôle sur le mental, de contrôler la tension, de maintenir la pleine Conscience, la Conscience, dans les moments où quelqu’un nous fait du mal. Par exemple, si quelqu’un nous critique, nous devrions être capable de maintenir la générosité, la première perfection, de maintenir la discipline du mental et de gérer ces deux avec volonté et endurance. Donc, vous voyez comment ces trois s’interrelationnent? La qualité de la patience ou de l’endurance est là et nécessaire à ce stade, car nous avons déjà établi un certain degré de générosité, de motivation et de discipline. L’endurance est là pour nous aider à les gérer, à les soutenir, à protéger notre Bodhichitta.

Une fois que nous avons l’intention de devenir le véhicule du Christ, de devenir un véhicule de sagesse pour servir l’humanité souffrante, nous devons cultiver la Bodhichitta et nous devons la protéger. Et la discipline fait partie de la façon dont nous la protégeons; nous devons protéger notre Bodhichitta, notre propre gentillesse, notre propre patience, notre propre amour, avec notre discipline, mais nous devons aussi être patients.

La patience en ce sens, ou endurance, ne signifie pas que nous cherchons à éradiquer des circonstances néfastes ou difficiles. Nous avons l’intention d’éliminer la souffrance, oui, mais nous n’avons aucun moyen d’éliminer tous les Êtres nuisibles qui existent et, en fait, ce n’est pas notre objectif. Notre objectif n’est pas d’éliminer les Êtres nuisibles, mais d’éliminer la souffrance. Ceci est différent. Certains enseignements présentent le point de vue selon lequel nous devons «éliminer les ennemis, les infidèles, les incroyants», et c’est une mauvaise façon de penser, de penser qu’il faut éliminer d’autres personnes, d’autres Êtres; ce n’est pas vrai. Nous devons plutôt regarder la vie en termes de Bodhichitta.

Tous les Êtres sont comme vous et moi, veulent le bonheur et nous sommes tous naturellement attirés par les états de bonheur et les états de joie. Le Dalaï Lama souligne que si nous entendons parler d’un royaume céleste ou d’un endroit céleste, où il n’y a pas de guerre, il n’y a pas de pauvreté, pas de viol, pas de violence, mais plutôt sérénité, paix et joie, acceptation, coopération, amitié, amour, nous voulons tous être là, sans exception. Et si nous entendons parler d’un endroit où il y a la guerre, la douleur, la violence, la destruction, les abus, le viol, la mort, nous ne voulons pas être là. Cela illustre un aspect fondamental de la nature de notre psyché, à savoir que nous voulons tous l’amour et la paix. Par conséquent, nous devons comprendre que nous partageons tous cette aspiration, et l’objectif de la Bodhichitta est de la fournir. Ce n’est pas pour éliminer les Êtres, c’est pour leur fournir du bonheur.

Lorsque nous sommes blessés par d’autres, c’est un enseignement important à utiliser pour former le mental. Rappelez-vous que la personne qui nous fait du mal est un Être comme nous, mais cette personne qui est nuisible est simplement identifiée à sa colère, à son ressentiment, à son harcèlement et à sa fierté. Notre travail dans ce cas est de transformer notre mental, de transformer notre réaction.

Lorsque nous analysons quelqu’un qui est en colère, nous voyons que la personne souffre; la colère n’est pas agréable en aucune façon. Et lorsque vous éprouvez de la colère, vous pouvez goûter cela par vous-même. Le but, l’intention de la colère, est de nuire. De cette façon, la colère peut être vue comme le contraire de la Bodhichitta, le contraire de l’amour. La colère est vraiment une haine, et c’est une qualité ou une émotion négative qui cherche à faire souffrir, à faire souffrir les Êtres. Non seulement cela, mais lorsque nous éprouvons de la colère, cela nous fait aussi souffrir.

Alors, quel est le bien de la colère? Quel bien la colère peut-elle apporter? Malheureusement, de nos jours, certains s’efforcent de protéger la colère pour encourager la colère. Et ceci est clair quand on regarde la télévision ou les films, que la colère est glorifiée, la colère est montrée comme quelque chose d’admirable. Mais en réalité, ce n’est pas le cas: la colère est une forme de souffrance et c’est une forme de souffrance très douloureuse. Et pourtant, nous persistons à nourrir notre colère, et c’est parce que nous ignorons ses racines; nous ne parvenons pas à saisir ce qu’est réellement la colère et nous perpétuons ainsi la souffrance.

Bien entendu, la base de cet enseignement est d’apprendre à nous observer et à changer. Si nous apprenons à regarder vraiment la colère, à observer la colère, nous constaterons que c’est une forme d’énergie très agitée. Lorsque nous nous mettons en colère, nous ne pouvons pas dormir, nous risquons de perdre notre appétit, nous devenons obsédés. Le mental devient tellement obsédé par ce qu’il perçoit comme la source de la colère, que le mental devient une bête, un animal, hors de contrôle. Et quelqu’un qui est vraiment identifié avec sa colère, devient pleinement cette bête et est capable de violence extrême. Nous pouvons le voir dans le cas de personnes qui, autrement, seraient très agréables, plutôt attirantes, voire douces. Mais quand la colère vient dans leur et qu’ils n’ont pas la capacité de la contrôler, cette personne a la capacité de tuer. Chacun de nous a cette douceur à l’intérieur. Mais nous avons aussi cette colère, la capacité de violence. Il se peut que nous ne l’ayons pas encore goûté, peut-être que nous ne sommes pas allés dans des circonstances particulières, mais que faire si nous le sommes? Et si ces circonstances venaient? Elles pourraient. Il est important que nous apprenions à garder le mental, à nous discipliner.

Quand on regarde vraiment la colère, quelqu’un qui se met en colère commence à se comporter comme un fou. Quelqu’un qui devient enragé a même la capacité de nuire à ceux qu’ils aiment. Et c’est vraiment la grande tragédie que notre société en ces temps ne parvient pas à réaliser le danger extrême de la colère. Et c’est pourquoi lorsque les différents Maîtres de différents enseignements examinent les causes profondes de la souffrance, la colère est toujours l’une d’entre elles. Dans la Bhagavad-Gita, Krishna identifie trois portes à l’enfer et la colère en est une. Dans les écrits de Samaël Aun Weor, il identifie trois portes à la souffrance et la colère en est une. Nous ne pouvons pas être lâchés avec colère. Dans la tradition Tibétaine, ils ont un dicton qui dit: «Ne permettez même pas dans une aiguille, car cela demandera plus de place». Donc, vous savez à quel point une aiguille à coudre est petite? Nous devons avoir notre attention si concentrée et raffinée que nous ne permettons même pas quelque chose comme un éclat de négativité dans notre mental, parce que cette aiguille peut corrompre la chose entière, elle va se faufiler et détruire. Et vraiment, c’est tout ce que veut la colère, c’est la destruction. La colère veut nuire, rien d’autre. Donc, quand nous regardons la colère, nous devons regarder de quoi elle vient en nous-mêmes, quand nous expérimentons quelque chose de difficile, de douloureux, de frustrant et que nous nous mettons en colère, analysez cela: pourquoi vous mettez-vous en colère?

J’ai entendu certains enseignants affirmer que la colère surgit à cause de la fierté ou de la peur, et de ma propre expérience, je ne suis pas d’accord. Je dirais que ce n’est pas toute l’image. D’après mon expérience, je dirais que la colère découle du désir: le désir frustré. Mais ce désir frustré peut provenir de n’importe quel nombre d’agrégats dans le mental, pas seulement de l’orgueil ou de la peur. Vous pouvez le trouver par vous-même si vous voyagez. Les voyages sont très frustrants, surtout si vous voyagez dans un pays ou une partie du monde qui a moins de commodités. Par exemple, vous partez en voyage et la nature de votre expérience lors de ce voyage vous empêche d’avoir accès à de la nourriture, ce qui se produira facilement selon l’endroit où vous voyagez. Vous ne pourrez peut-être pas trouver quelque chose de bon ou sans danger à manger pendant une journée ou plus. Ne pensez-vous pas que vous allez vous mettre en colère? Comment pouvons-nous facilement nous mettre en colère à cause d’un repas? Si nous sommes un peu en retard pour prendre notre déjeuner ou notre dîner, certains d’entre nous deviennent enragés. Et avec qui sommes-nous en colère? Et c’est la chose la plus intéressante de tous: avec qui nous mettons nous en colère? Tout le monde! Le monde entier en est responsable, car nous avons faim. Et c’est une bonne expérience à avoir si nous la transformons, car cela démontre la faiblesse du mental. Le mental que nous avons est très faible. Nous avons besoin de volonté pour dominer ce mental et le former.

Et si, par exemple, vous préparez un repas et que vous vous coupez avec le couteau: avec qui vous mettez-vous en colère? Vous ou le couteau? Ou si vous fermez le doigt dans la porte d’une voiture? Avec qui devenez-vous en colère? J’ai vu des gens faire cela et se mettre en colère contre la voiture et frapper la voiture. Ce n’est pas la faute de la voiture, c’est la personne stupide qui ne faisait pas attention. Mais ils ne sont pas en colère contre eux-mêmes, ils se mettent en colère contre la voiture. De toute façon, la colère ne sert à rien, elle ne résout rien. Qu’est-ce que cela corrige? Si vous avez fermé le doigt dans la porte de la voiture et que cela fait mal, qu’est-ce que la colère va résoudre? Le mal est fait. Alors, pourquoi devenir en colère?

Si quelqu’un vous critique, vous attaque, dit quelque chose de très blessant, alors dans ce cas, il est facile de se mettre en colère contre eux; répondre à une remarque préjudiciable avec colère est une réaction très habituelle, mais cela ne sert à rien, et cela démontre un manque de compréhension, un manque d’assimilation. Il est important que nous analysions de près nos expériences de colère.

Regardons, juste pour un exemple, une expérience quelconque, et nous la rendons un peu grossière. Cet exemple est donné par Shantidéva dans le Bodhicharyavatara, qui est bien sûr le «Mode de Vie du Bodhisattva» dont nous discutons. Dans ce livre, il décrit et analyse le cas où quelqu’un nous frappe avec une arme. Habituellement, lorsque nous sommes touchés ou blessés, nous nous mettons en colère et notre colère est dirigée contre la personne qui a porté le coup. Mais nous devons analyser. Ce qui cause réellement le mal est l’interaction entre l’arme et le corps. La souffrance que nous ressentons est en réalité dans le corps, alors pourquoi ne pas nous mettre en colère contre le corps? La douleur est là. C’est le corps qui produit la douleur, alors pourquoi ne sommes-nous pas en colère contre le corps? Une autre étape: l’arme nous a frappés et a causé de la douleur, alors pourquoi ne sommes-nous pas en colère contre l’arme? Au lieu de cela, nous nous mettons en colère contre la personne. Mais la personne était-elle vraiment responsable de cela? Si nous n’étions pas là, nous n’aurions pas été lésés. Donc, nous ne sommes pas en colère contre nous-mêmes? Nous nous sommes mis là, nous sommes en partie responsables. Non seulement cela, mais il y a aussi les circonstances environnantes, toute la situation, tous les facteurs qui ont amené la conjonction de ces différents éléments. Pourquoi ne sommes-nous pas en colère contre tout cela? Donc, cet exemple est donné afin que nous puissions analyser la myopie de la colère, l’ignorance de la colère, la folie de la colère.

La colère n’est pas logique, elle est une forme de passion, elle n’est pas intelligente. Et nous avons ce problème de devenir victime de notre propre colère. La colère surgit et elle a ses propres pensées, elle a ses propres sentiments et elle a ses propres intentions. Nous devons donc les examiner de près. Quand la colère se lève-t-elle? Nous devons avoir la Conscience de soi, la pleine Conscience et analyser cette intention. La colère que nous ressentons, que veut-elle? Lorsque vous faites cette auto-analyse, soyez sincère. Lorsque vous ressentez de la colère, la colère est-elle vraiment justifiée?

Est-ce que la colère existe en harmonie avec notre véritable intention, qui est la Bodhichitta? Et les Écritures disent non et les enseignements disent non. Il n’y a pas un cas où la colère est justifiée, jamais. Maintenant, votre mental pense probablement, «Alors qu’en est-il de Jésus se mettant en colère contre les marchands dans le temple? Qu’en est-il de ces Dieux féroces que nous voyons? Les divinités féroces dans les différentes traditions, qui semblent en colère?» Mais ne confondons pas la férocité avec la colère. La colère est un ego, c’est un défaut, c’est une forme de souffrance. Et la férocité, ou la nature féroce, ne l’est pas. La colère est un état de souffrance et si nous pouvons l’analyser en tant que tel, nous pouvons commencer à nous libérer de son influence.

Lorsque nous éprouvons un état de colère, une très bonne chose à garder à l’esprit est que la colère est temporaire, alors soyons patients; n’agissez pas lorsque le stimulant de la colère est là, stimulant votre mental et vous agitant, la meilleure chose à faire est de ralentir. C’est pourquoi les psychologues vous disent toujours «Comptez jusqu’à 10!» Quand vous vous fâchez, «Comptez jusqu’à 10!» C’est un bon conseil, un très bon conseil: ralentissez, contrôlez votre mental, n’agissez pas, attendez. La colère, vous remarquerez, vous incite à faire du mal aux autres et c’est tout ce qu’elle fera toujours: avoir l’intention de nuire. Donc, si vous êtes sérieux au sujet de votre intention de développer la Bodhichitta, de développer le mental compatissant, vous devez être très strict et être l’ennemi de la colère et ne pas lui permettre même de bouger, être très strict.

Lorsque nous avons affaire à quelqu’un qui est en colère, c’est aussi très difficile. Notre tendance est de se mettre en colère en retour, n’est-ce pas? Si quelqu’un vient chez nous enragé et en colère et nous blesse avec leurs paroles et avec leurs émotions, notre réaction normale est aussi de se mettre en colère. Nous pouvons ne pas nous mettre en colère et l’exprimer, nous pouvons intérioriser cette colère en nous. Cela devient la dépression. La dépression est la colère intériorisée, c’est tout. Les personnes dépressives sont en colère, mais elles ne traitent pas leur colère. Donc, la meilleure chose à faire lorsque quelqu’un se fâche avec nous est de ralentir et de regarder cette personne et de se rappeler comment elle souffre, de voir la souffrance qu’elle subit, à quel point sa colère lui cause de la douleur; alors nous devrions avoir de la compassion pour eux, nous devrions avoir de l’amour pour eux, parce qu’ils souffrent, ils ont mal.

Si notre enfant est malade et souffrait, nous ne serions pas en colère contre eux. Si en tant que médecin nous avons un patient qui vient chez nous, qui souffre beaucoup, nous ne serions jamais en colère contre eux, nous voulons les aider, nous voulons aider à soulager cette douleur. La colère est juste une maladie. La colère est une maladie, c’est une maladie dans le mental, le cœur. Donc, lorsque nous rencontrons la colère, nous devons nous souvenir de cela: la personne qui souffre de colère est malade. S’énerver contre eux ne fera qu’empirer la situation pour nous deux.

Lorsque vous avez éprouvé de la colère, elle a une qualité de feu, n’est-ce pas? Un sentiment très ardent et passionné. Que se passe-t-il lorsque vous ajoutez du feu au feu?…. plus de douleur, donc se mettre en colère en retour ne sert à rien.

La meilleure chose à faire est de répondre avec douceur. Pas la sainteté! Ne faite pas semblant d’avoir de la douceur, car cela les rendra plus en colère; soyez sincère. La douceur est le plus grand pouvoir pour vaincre la colère. Rien n’a plus de pouvoir que la douceur, et si vous travaillez avec elle, vous le trouverez par vous-même.

Traiter d’abord votre propre colère, quand votre propre colère se fait sentir, soyez discipliné, mais soyez doux avec vous-même, soyez patient avec vous-même. Quand quelqu’un que vous aimez est en colère, soyez gentil avec eux, soyez patient avec eux, soyez tolérant, et vous découvrirez que la douceur naturelle, l’amour naturel, peuvent complètement transformer non seulement votre mental, mais le mental d’une autre personne. Quand ils découvrent que leur colère ne vous affecte pas, leur colère peut se dissiper, et alors vous pouvez vraiment résoudre le problème. Mais, tant que la colère est active, le problème ne peut jamais être résolu, car la colère ne sera satisfaite que si elle blesse quelqu’un.

Ils disent de ne jamais se coucher en colère; c’est une chose vraie. Et c’est parce que quand vous allez dormir, votre état d’esprit à ce moment-là établit la qualité à travers laquelle vous entrerez dans le monde des rêves, et si vous êtes en colère, agité et contrarié quand vous allez dormir, vous portez ce bagage émotionnel dans vos rêves et c’est ce que vous vivrez toute la nuit: les Klipoth, le monde où réside la colère, les niveaux submergés du mental, l’enfer, où vous faites des cauchemars. La meilleure chose à faire si vous êtes en colère le soir est de méditer, vous détendre, vous donner une bonne nourriture psychologique, écouter de la belle musique, lire de la poésie, faire des œuvres d’art, faire de l’art, marcher, faites quelque chose pour nettoyer votre mental.

Donc, lorsque nous avons affaire à des personnes en colère, nous devons réaliser que cette force de colère est très projective. Lorsque nous apprenons à recevoir cette impression, cette énergie, avec douceur, nous pouvons dissiper cette force. Et c’est pourquoi, dans les livres du Maître Samaël Aun Weor, il dit:

«Nous devons apprendre à recevoir avec joie les manifestations désagréables de nos semblables.»

Quoi que les gens nous fassent, nous devons le recevoir avec patience et tolérance et ne pas réagir avec colère. Et nous pouvons nous inspirer de la vie des différents Maîtres. Jésus a été torturé, fouetté, battu, craché et ridiculisé, mais il ne s’est pas fâché. Et ce n’était pas truqué, il ne faisait pas semblant d’être doux comme le font tant de soi-disant personnes «spirituelles»; son attitude face à ces souffrances était naturelle pour lui car il s’était entraîné à tel point qu’il ne lui restait plus de colère. Par conséquent, quand les armes ont frappé, il n’y avait pas de «Moi» pour répondre avec colère, il n’y avait pas d’ego pour pouvoir réagir, il n’y avait que la Bodhichitta, qui est ce mental compatissant.

Le Maître Samael déclare que si quelqu’un nous critique, nous pouvons considérer cela comme un chèque de banque; si vous écrivez un chèque bancaire mais qu’il n’y a pas d’argent à la banque, le chèque est sans valeur. La même chose est vraie de la critique. S’il n’y a pas de «Moi», la critique est sans valeur. Les gens peuvent dire ce qu’ils veulent, mais il n’y a pas de «Je», il n’y a pas de «Moi», il n’y a pas d’ego, pas de fierté, pour réagir. Mais c’est une chose à laquelle nous devons travailler: actuellement, nous ne sommes pas à ce niveau. Il est bon de s’en souvenir dans les moments où nous sommes critiqués, lorsque nous sommes attaqués, lorsque nous rencontrons des difficultés. Nous nous en souvenons parce que nous devons discipliner notre mental. Vous avez probablement entendu un autre dicton qui dit: «Seuls les coupables ressentent l’accusation.» Donc, quand quelqu’un nous critique et que cela fait mal, nous devrions être heureux. Car à cet instant, nous avons découvert un ego dans notre mental, et c’est la plus grande joie pour le Gnostique. L’ego est ce qui cause la souffrance. Si vous ne pouvez pas le trouver, vous ne pouvez pas l’éliminer, et donc la souffrance continue. Mais quand quelqu’un vous critique et que la douleur est là, alors vous pouvez travailler avec quelque chose. Donc, en réalité, vous devriez être reconnaissant à cette personne qui vous a critiqué. Ils vous ont fait une faveur: ils vous ont montré ce que vous devez changer. C’est la plus grande chose.

Dans le Bouddhisme, ils parlent de deux champs dans lesquels l’initié travaille. Donc, c’est comme la façon dont un agriculteur travaille dans un champ, n’est-ce pas? Dans le premier champ se trouvent tous les Bouddhas et dans le second champ se trouvent tous les autres Êtres qui existent. Les Bouddhas ne peuvent pas nous aider à développer la patience. Les Bouddhas ne peuvent pas nous aider à développer l’endurance, la tolérance. Les Bouddhas peuvent nous apprendre le chemin, et nous en avons besoin; ils peuvent fournir de l’aide et nous en avons besoin. Mais les seuls qui peuvent nous apprendre à être patients, à être tolérants, à avoir de la compassion, ce sont ces Êtres hostiles envers nous. Donc, en réalité, nous avons besoin des deux pour parvenir à la libération. S’il n’y avait que des Bouddhas, ils ne nous traiteraient qu’avec amour, avec douceur, avec compassion, et ainsi nous ne verrions jamais nos défauts, et ainsi nous resterions toujours à notre niveau, dans l’ignorance, dans la souffrance. Mais heureusement, nous avons beaucoup d’Êtres hostiles autour de nous. C’est une chance en ce sens que nous pouvons tirer parti des circonstances, et c’est la base du Tantra: transformer l’énergie, prendre de l’énergie et en faire quelque chose de bien, en faire quelque chose d’utile, le transformer par la volonté. Donc, quand les gens sont en colère contre nous, quand ils nous critiquent, nous attaquent, nous poursuivent, cela ne signifie pas que ce qu’ils font est juste, cela ne signifie pas que nous devrions leur permettre de faire des choses mauvaises, cela signifie que nous devrions cultiver la qualité du mental qui ne se fâche pas, qui reçoit plutôt cette impression, cette circonstance, avec bonheur, car dans cette circonstance se trouve une opportunité pour nous de changer, et nous en avons besoin. De cette façon, vous pourriez dire que ces temps dans lesquels nous vivons sont profondément mûrs pour la transformation, pour nous, parce que ces temps sont très difficiles, il y a beaucoup d’Êtres hostiles dans le monde, il y a beaucoup de difficultés, beaucoup de souffrance, il y a beaucoup d’ignorance.

Lorsque nous rencontrons l’ignorance, lorsque nous rencontrons des personnes nuisibles, nous devrions apprendre à transformer notre mental et à les traiter avec compassion, avec gentillesse. En vérité, nous devrions traiter les Êtres et les Bouddhas de la même manière: avec respect. C’est la nature de la tolérance. La tolérance consciente traite tous les Êtres de la même façon, même les démons. Dans ces enseignements, nous parlons parfois de démons, nous parlons de magiciens noirs, de sorciers, et nous entendons par là des personnes qui ont l’intention de faire du mal, et il y a beaucoup de gens comme cela. Certains peuvent même avoir de bonnes intentions en tête, mais à cause de leur ignorance, ils nuisent aux gens. Il y en a qui pensent qu’ils vont bien, mais qui nuisent réellement.

Les Bouddhas traitent tous les Êtres de la même manière. Un Ange traite tous les Êtres de la même manière: avec respect, amour et tolérance. Mais cela ne signifie pas que nous tolérons les crimes, cela ne signifie pas que nous sommes d’accord avec les actes nuisibles qui sont commis, et cela ne signifie pas que nous le permettons.

Lorsque nous observons une action nuisible, si nous pouvons faire quelque chose pour l’arrêter, nous devrions le faire. Au Tibet, quand les Chinois ont envahi et qu’ils ont violé des nonnes, certains moines se sont arrêtés et ont permis que cela se produise, car ils pensaient que ce serait une erreur de nuire aux Chinois. Mais c’est une erreur. Ces moines pensaient que la non-violence était une loi absolue, et c’est une erreur, et le Dalaï Lama l’a dit. Nous devons peser les circonstances. Ces moines auraient dû se battre pour protéger les innocents, empêcher les Êtres nuisibles de commettre de mauvaises actions. C’est un acte de compassion, non seulement pour la personne qui allait être blessée, mais aussi pour la personne qui allait appliquer la douleur. Si vous avez deux enfants et qu’un enfant veut frapper l’autre, vous devez empêcher l’enfant de frapper. Nous ne devons pas rester et être patient. Ce n’est pas une solution. Patience ne signifie pas passivité. Nous devons être actifs.

Donc, dans notre effort pour traiter avec d’autres Êtres, pour être tolérant, pour être patient, la chose basique que nous devons apprendre est de savoir comment transformer ces circonstances pour le bien de tous. Non seulement pour notre bien, mais aussi pour le bien des Êtres nuisibles.

Dans la tradition Gnostique, nous avons différents types de prières et de pratiques que nous pouvons utiliser pour nous protéger des Êtres qui essaieraient de nous nuire. Mais malheureusement, certains étudiants ont en quelque sorte l’idée que nous devrions être très courroucés avec d’autres Êtres, avec des Êtres nuisibles. Donc, par exemple, s’ils croient qu’une personne quelconque est un magicien noir, une sorcière ou un sorcier, alors ces étudiants pensent que nous devrions être très féroces, agressifs, fâchés contre ces soi-disant «magiciens noirs», et c’est faux. Il y a des histoires de soi-disant Gnostiques qui attrapent les sorcières et les battent. C’est faux. Vous ne pouvez pas combattre la violence avec la violence. Vous ne pouvez pas dissiper les ténèbres avec la haine, seulement avec la lumière, avec la vérité, avec la douceur, avec l’amour.

Souvenons-nous de ce grand persécuteur des Gnostiques, l’homme qui tuait les Gnostiques. S’il avait été traité de la sorte, œil pour œil, nous n’aurions pas une grande partie de la Bible qui est si importante pour nous maintenant. Paul est devenu un grand Gnostique parce qu’il a été illuminé en échange de sa violence, et cela lui a appris, et il a été changé.

Donc, chaque fois que quelqu’un nous fait du mal, nous devons nous souvenir: «C’est une chance pour moi d’apprendre la patience, c’est une chance pour moi de pratiquer.» Nous devrions être reconnaissants.

Maintenant, cela soulève la question de la qualité du mental qui prévaut de nos jours, à savoir la tendance à voir d’autres Êtres comme des ennemis. Et cela est largement cultivé par les types de nourriture psychologique que nous prenons, comme les nouvelles et les films. Nous avons tendance à voir les autres Êtres comme nos ennemis, nous avons le sentiment que les gens sont là pour nous avoir, que nous ne pouvons pas faire confiance aux gens. Et nous avons une peur ou un ressentiment contre la société, contre notre propre famille et même contre nos amis; nous pouvons avoir des amitiés à un certain niveau, mais à certains moments, percevoir nos amis comme des ennemis. Il est bon pour nous d’analyser cet état d’esprit. À ce propos, le Dalaï Lama a dit quelque chose de très utile:

«Si l’amour dans votre mental est perdu et que vous voyez d’autres Êtres comme des ennemis, alors peu importe l’éducation, la connaissance ou le confort matériel dont vous disposez, seules la souffrance et la confusion s’ensuivront.»

Il est bon que nous apprenions à transformer notre mental, à voir d’autres Êtres comme un Être comme nous. Nous voulons tous le bonheur, nous voulons tous être acceptés, nous voulons tous être traités avec patience, avec gentillesse et respect, nous devrions faire de même. Gandhi a dit:

«Nous devrions être le changement que nous voulons voir.»

Si nous voulons que d’autres Êtres soient patients, gentils, tolérants envers nous, nous devrions l’être, nous devrions traiter les autres de cette manière. C’est le moyen le plus sûr de surmonter ceux que nous avons réellement en tant qu’ennemis. Quand vous pouvez vraiment regarder un ennemi, quelqu’un qui fait réellement quelque chose pour vous faire du mal, vous pouvez comprendre que ce n’est pas la personne qui est votre ennemi, c’est son ego (que vous avez aussi). C’est leur colère qui est votre ennemi, mais c’est aussi leur ennemi. Pensez-y! Une personne qui vous fait du mal se fait aussi du mal, car elle écoute son propre ennemi à l’intérieur, alors nous devrions avoir de la compassion pour eux, nous devrions être patients avec eux. Lorsque nous pouvons vraiment être sincères avec ce sentiment, regarder quelqu’un que nous considérons normalement comme un ennemi et se rendre compte qu’ils souffrent et qu’ils sont victimes de leur propre ennemi intérieur, nous pouvons vraiment avoir de la compassion pour eux. De plus, ils pourraient facilement devenir notre ami.

Lorsque vous regardez la vie à plus grande échelle, vous réalisez que ce corps physique dans lequel vous vous trouvez n’est pas le seul que vous ayez eu, il y en a eu d’autres. Et tout au long de chaque existence, vous avez interagi de manière cyclique avec un certain groupe de personnes et vous vous rendez compte que les gens qui sont maintenant vos amis pourraient un jour être vos ennemis et que les gens qui sont maintenant vos ennemis pourraient un jour être vos amis. Vous pouvez constater que les personnes qui sont maintenant vos ennemis peuvent avoir été vos parents auparavant, peut-être vos enfants. Et ce genre de perspective est très sain. Il aide à vous sortir de la portée étroite de l’ego, qui regarde un point de vue très restreint des circonstances, comme notre exemple avec l’arme. Lorsque nous sommes en colère contre la personne qui nous frappe, nous ne réalisons pas que nous nous sommes mis là, ces circonstances sont ce qui a amené tous ces éléments. La même chose est vraie avec les gens que nous percevons comme des ennemis ou des amis. Donc, il est vraiment insensé de se mettre en colère.

Endurance Face aux Difficultés ou à la Souffrance

La deuxième forme d’endurance ou de patience concerne la souffrance en général ou les difficultés en général. Être patient ou tolérant avec les difficultés est vraiment lié à la compréhension de nos propres objectifs. Lorsque nous avons entrepris d’étudier ce type d’information, d’étudier cette connaissance, c’est parce que nous avons l’intention, dans une certaine mesure, d’éveiller la Conscience, de nous développer en tant qu’être humain, d’expérimenter les choses qui sont au-delà de la chair, les réalités qui sont au-delà des cinq sens. Mais ces expériences ne sont pas sans prix; nous devons travailler, nous devons gagner ces choses, nous devons développer des capacités en nous-mêmes, ce que nous n’avons pas en ce moment. Cela demande des efforts. Cet effort est la tolérance, l’endurance, pour surmonter les difficultés auxquelles nous sommes confrontés.

Pour devenir un Maître de Samadhi, nous devons méditer et la Méditation n’est pas facile. Ce n’est pas facile à cause de notre mental. Dans son essence, la Méditation est extrêmement simple, car la nature du mental est lumineuse et claire sans complication, donc c’est facile. Mais arriver à cette expérience est difficile, car notre mental est tellement rempli d’obstacles. Il faut donc endurer pour surmonter ces obstacles, surmonter les difficultés.

Les difficultés auxquelles nous sommes confrontés sont les paiements que nous effectuons pour gagner ce dont nous avons besoin, ce que nous voulons.

La Kabbale n’est pas facile; les études de la Kabbale sont très difficiles, car elles sont une connaissance de la Conscience, qui dépasse les capacités de notre mental sensuel, de notre intellect. Nous devons travailler avec le mental intérieur, le mental abstrait, qui, à ce stade, nous savons à peine qu’il existe. Donc, pour vraiment comprendre l’Arbre de Vie, pour comprendre l’Arbre de la Connaissance, cela demande beaucoup de travail, ce n’est pas facile.

C’est pourquoi Jésus a dit que le chemin vers la porte est étroit et difficile, le chemin de la destruction est large et facile. Malheureusement, certains, même au sein du mouvement Gnostique, disent que la Kabbale n’est pas nécessaire, que l’apprentissage de ces différentes pratiques n’est pas nécessaire, et cela est très triste, car cela démontre un manque total de compréhension de l’enseignement.

La Kabbale exprime le langage de l’âme, le langage de la Conscience, qui est un langage symbolique, qui est un langage abstrait. C’est une très belle langue et très subtile, et elle a énormément de profondeur. Il semble que dans les cas où les étudiants rejettent l’étude de la Kabbale, c’est parce qu’ils sont paresseux, parce qu’ils ne comprennent pas et qu’ils ne veulent pas comprendre. Et ils croient qu’ils peuvent continuer sans elle. C’est comme essayer d’aller dans un endroit où vous n’êtes jamais allé et de ne pas avoir de carte. C’est idiot. Si vous voulez aller à un endroit où vous n’avez pas été, vous avez besoin d’une carte. La carte est ici: l’Arbre de Vie, la Kabbale. La carte est dans la Conscience et nous le découvrons à travers l’étude et le travail. Et cela exige que nous ayons la diligence, l’endurance nécessaire pour surmonter les difficultés.

Lorsque nous étions enfants, l’école peut parfois devenir très difficile et nous ne comprenons pas pourquoi nous devons y aller et nous ne voulons pas y aller, nous préférons rester chez nous et jouer. Mais ne soyons pas des étudiants comme cela maintenant. Les études de la Kabbale sont essentielles pour naviguer avec succès dans les mondes intérieurs.

Si vous allez dans un autre pays et que vous ne parlez pas la langue, vous pouvez être facilement manipulé ou devenir très perdu, n’est-ce pas? Si vous allez en Asie, si vous allez en Chine et que vous ne parlez pas Chinois, que va-t-il vous arriver? Pouvez vous manger? Pouvez-vous trouver une place pour dormir? Comment pouvez-vous, si vous ne pouvez pas lire des signes ou poser des questions? Comment pouvez-vous faire quelque chose si vous ne pouvez pas comprendre ce que les Êtres là-bas vous disent? Et même si vous parlez un peu de la langue, seulement si vous avez de la chance, vous trouverez quelqu’un qui vous aidera et sera sincère à ce sujet. Mais si les vautours qui se trouvent là-bas découvrent que vous ne parlez pas la langue, ils vous emmèneront pour tout ce que vous avez. Je ne dis pas cela à propos de la Chine en particulier, je dis que lorsque vous vous rendez dans un autre pays, à un autre endroit, vous êtes exposé à un certain niveau de risque. Cela est particulièrement vrai pour le mental.

La Kabbale est une carte de votre propre mental, de votre propre Conscience. Lorsque vous avez des expériences dans la Méditation, lorsque vous avez des expériences hors du corps, cette carte est votre guide. Donc, il ne suffit pas de la mettre dans l’intellect, vous devez la connaître dans votre Conscience. La Kabbale est importante, mais elle n’est pas facile à apprendre.

Il y a beaucoup d’autres difficultés que nous rencontrons pour éveiller la Conscience, beaucoup de difficultés. Le but fondamental de la Gnose est d’éveiller la Conscience, de surmonter la souffrance. La souffrance existe parce que nous avons un ego, nous avons un «Moi», nous avons la fierté, la luxure, la cupidité, l’envie, la gourmandise, la peur. Par conséquent, vaincre la souffrance, c’est vaincre notre propre mental, notre propre soi, le faux soi. Mais nous ne pouvons pas le vaincre à moins de le voir, et le voir est douloureux.

Lorsque nous voyons quelque chose de douloureux en nous-mêmes ou contradictoires en nous-mêmes, nous avons tendance à ne pas le voir. Quand quelqu’un dit quelque chose à propos de nous, comme «Vous êtes trop impatient, vous êtes trop en colère, vous êtes trop fier», nous ne voulons pas entendre cela, nous ne voulons pas être critiqués, nous voulons seulement être félicités. Mais savez-vous que la louange est un poison pour votre travail? Et savez-vous que la critique est la meilleure chose à recevoir?

La louange est toxique pour le travail spirituel, car elle suscite de la fierté pour vous et crée de la jalousie chez les autres. Les gens vous voient obtenir des éloges, ils deviennent très envieux et jaloux, alors ils se retournent contre vous. Vous construisez de la fierté, alors vous devenez gonflé et gros. À quoi sert la louange? Quand quelqu’un critique en revanche, c’est bien: la critique brise la fierté, elle vous montre vos propres défauts et vous donne une place pour travailler, et c’est bien.

Il faut énormément d’endurance, de patience, pour surmonter les difficultés auxquelles nous devons inévitablement faire face si nous voulons faire face à nous-mêmes, pour faire face à nos propres contradictions intérieures, à notre propre saleté. Si vous avez déjà formé un chien, vous savez que lorsque vous essayez de les entraîner à aller aux toilettes sur le papier, ce n’est pas facile, il faut de la patience, de la tolérance, mais si le chien commet une erreur et se rend au salle de bain ailleurs sur le sol et vous voulez leur montrer cette erreur, ils ne veulent pas le voir, n’est-ce pas? Ils résistent, ils se battent, ils ne veulent pas y aller, ils ne veulent pas le voir, ils ne veulent pas que vous mettez leur nez dans cela, ils gémissent, ils pleurent… nous sommes comme cela. Quand quelqu’un veut nous montrer notre propre saleté, nos propres erreurs, nous ne voulons pas le voir, nous voulons justifier: «Oh, je ne savais pas, oh je voulais faire autre chose, ohh… ce n’était pas moi.»

Si vous persistez dans cette attitude, votre travail sera lent. Transformez votre mental. Cherchez activement vos défauts. Regardez avec joie vos défauts. Transformez votre vie.

Il y a aussi des souffrances liées à la pratique. La pratique de la Méditation est difficile. C’est physiquement inconfortable au début parce que nous ne sommes pas habitués à rester assis et à concentrer le mental, et lorsque nous dépassons cet obstacle, cela devient inconfortable parce que nous commençons à voir notre propre saleté, et cela devient très inconfortable. C’est une sorte de souffrance et il faut de l’endurance pour s’asseoir et analyser ses propres erreurs sans les justifier, sans les excuser et sans les condamner, mais les voir telles qu’elles sont et apprendre à changer.

Nous nous plaignons de la Méditation parce que notre mental le rend difficile à apprendre ; nous voulons une pratique plus facile, nous continuons à chercher des pratiques différentes, nous voulons que quelqu’un explique ceci et cela. La Méditation n’est pas facile à cause du mental. Plus tôt nous serons sérieux au sujet de la discipline du mental, pas seulement dans la pratique de la Méditation, mais toute la journée, alors la Méditation deviendra plus facile. Mais vous devez avoir la discipline de vous asseoir, vous devez avoir la patience de continuer à essayer.

Il est dit dans la Bible que nous devons accepter les difficultés, nous devons les attendre. Gagner une course demande des efforts. Il est bon pour nous de mettre en perspective notre pratique de la Méditation : ce que nous faisons lorsque nous méditons, c’est de créer du mérite, de créer des avantages pour nous-mêmes et pour les autres. Et vraiment combien de souffrance est de méditer pendant dix minutes? Nous nous plaignons et nous résistons, mais combien de souffrance est-ce vraiment? Lorsque vous vous asseyez pour méditer, ou par exemple vous ne voulez même pas parce que vous résistez à la souffrance de la Méditation, rappelez-vous ceci: les athlètes de la Méditation méditent 24 heures par jour sans s’arrêter.

Les Lamas au Tibet font des retraites de trois ans. Ces retraites ne sont pas ce que nous pensons des retraites en Occident. Pour nous, une retraite consiste à sortir dans les bois et au barbecue, écouter les oiseaux, nager, se détendre. Ce n’est pas le genre de retraite que j’indique. La retraite de trois ans traditionnellement dans le Bouddhisme Tibétain exige que vous alliez dans un endroit très isolé, généralement une grotte, et que vous y restiez trois ans et que vous ne sortiez jamais. Non seulement cela, tout ce que vous faites est de méditer. Il n’y a pas de télévision, pas de jeux vidéo, pas de livres, pas de magazines, pas de magasins, pas de shopping, pas de téléphone. Tout ce que vous avez est votre boîte de Méditation – et vous pensez «boîte!? Qu’est-ce qu’une boîte de Méditation?» Une boîte de Méditation encercle vos jambes pendant que vous êtes assis jambes croisées sur le sol, de sorte que vous ne pouvez pas vous allonger. Le pratiquant qui effectue une retraite de trois ans ne dort pas, pas même la nuit. Ils méditent toute la nuit, assis droit, tout comme ils ont médité toute la journée assis droit. Périodiquement, ils pratiquent d’autres pratiques ; ils pratiquent des yantras, qui sont des pratiques de yoga, reçoivent des instructions de leurs enseignants et mangent un peu une fois par jour.

Donc souvenez-vous juste de cela lorsque vous êtes sur votre bon lit confortable, votre beau canapé confortable et que vous êtes en sécurité dans votre maison chaude avec votre encens, vos bougies et votre musique, et que vous vous plaignez. Mettez votre pratique en perspective.

Cela évoque également quelque chose dans ma mémoire concernant les difficultés de la pratique. Dans les pratiques monastiques traditionnelles, les moines ne cuisinent pas pour eux-mêmes. En fait, dans les traditions Asiatiques, ils mendient de la nourriture. Une fois par jour, ils se rendent dans les maisons voisines avec un bol, un petit bol, et ils prennent la nourriture qui leur est donnée, et c’est leur nourriture pour la journée. Ils ne peuvent pas dire: «Oh, puis-je avoir des frites avec ceci? Ou puis-je avoir moins de sel? Ehh.. Je ne mange pas de porc. Euh… je n’aime pas les aubergines.» Quoi qu’ils soient donnés, ils mangent avec reconnaissance, et c’est tout. Je mentionne cela parce que nous sommes très gâtés, nous sommes très paresseux, nous voulons que tout soit «juste comme ça».

En ce moment, nous n’avons aucune capacité à endurer les difficultés. Nous devons nous entraîner maintenant pendant que nous en avons l’occasion. Les choses ne seront pas toujours comme elles sont maintenant. Et si vous devenez malade? Que faire si vous tombez malade? Très malade? Vous perdrez votre chance de pratiquer. Et si vous mourez? Et si on a la guerre? Ici, dans votre pays. Est-ce facile de pratiquer alors? Réfléchissez bien à ces choses. Je ne dis pas ces choses pour vous faire peur: je les dis pour vous motiver à être sérieux. Toutes les choses sont impermanentes et le Karma de l’humanité est très lourd. Des difficultés viennent, non seulement dans nos vies individuelles, mais dans notre environnement collectif. Nous devons nous entraîner pour y faire face.

Dans le livre Psychologie Révolutionnaire, le Maître Samaël Aun Weor fait remarquer que nous nous vantons tous et que nous nous pavanons comme des paons comme si nous étions très puissants, mais quand nous avons un peu mal au ventre, nous devenons des aliénés malheureux. Et il dit que si on prend l’un de nous et qu’on le met dans le désert seul avec rien, vous verrez exactement à quel point nous sommes faibles. Et cela est vrai: nous sommes tellement fiers et orgueilleux, mais en réalité nous sommes très faibles.

La souffrance que nous recevons maintenant est une chose dont nous pouvons tirer parti pour nous entraîner à devenir forts. C’est la nature du Chemin du Bodhisattva : transformer la souffrance en avantage, devenir fort.

Vous pouvez le voir ainsi: lorsqu’un parent apprend à un enfant à marcher, à faire de la bicyclette, le parent donne les instructions et est là pour tenir la main de l’enfant ou tenir le vélo debout pendant que l’enfant essaie de le faire marcher. Mais à un certain moment, le parent doit le laisser aller. L’enfant doit apprendre à le faire par ses propres moyens, ils tombent et ils se font mal et ils pleurent. Si ce parent ne permet pas à l’enfant de le faire seul et de vivre cette souffrance, l’enfant restera faible et ignorant. Ils n’apprendront pas à marcher ou ils n’apprendront pas à faire du vélo. Le parent qui a la discipline, qui sait ce qui convient le mieux à cet enfant, restera debout même si c’est douloureux et permet à l’enfant de faire du vélo et peut-être de tomber, peut-être de se blesser et peut-être de pleurer, mais sachant que l’enfant a besoin de cette expérience pour grandir. Le Bodhisattva fait la même chose avec leur propre mental. Nous recevons ces enseignements pour nous guider afin de nous donner les instructions de base sur la manière dont nous devons cultiver la Bodhichitta et discipliner notre mental. Mais alors nous devons faire l’expérience de la vie, nous devons être dans les circonstances et le faire, faire du vélo, et parfois nous tombons, parfois nous sommes blessés et c’est douloureux, mais revenons au vélo et continuons. C’est la patience, la capacité de supporter et de continuer.

C’est très triste quand on voit des étudiants qui, dès qu’ils rencontrent des circonstances qui leur montrent leur propre faiblesse, leur montre leur propre fierté, leur propre luxure, leur propre peur, qu’ils partent, qu’ils fuient la Gnose. C’est très triste, car cette âme est trop faible pour faire face à elle-même, pour faire face à sa propre réalité; c’est très triste. Nous devrions avoir beaucoup de compassion pour ces personnes, car cette douleur est énorme. Et nous devrions faire ce que nous pouvons pour les inciter à réessayer, à reprendre le vélo et à continuer à apprendre à discipliner le mental. Tout le monde peut l’apprendre s’il a la volonté de le faire.

Un autre exemple dont je me souviens à propos des difficultés de la pratique: il y avait un moine au Tibet qui a été emprisonné par les Chinois pendant longtemps et il a été torturé et maltraité. Il a fini par sortir et il s’est échappé en Inde, et est allé dans une longue retraite, et était là en train de pratiquer en retraite. Et une fois, Sa Sainteté le Dalaï Lama est venu et a parlé avec le moine, et le moine a dit: «Vous savez, il est plus difficile de pratiquer ici en retraite que dans la prison Chinoise.» Et c’est vrai. Si nous avons un environnement très facile et confortable, nous n’avons aucune inspiration à pratiquer; la pratique est difficile dans ce cas. Si personne n’est hostile envers nous, nous n’avons pas la possibilité d’apprendre la patience, d’apprendre la tolérance et d’apprendre la douceur. Par conséquent, lorsque les étudiants se plaignent de leurs difficultés, de la difficulté de la vie, au sujet de la cruauté de leur épouses envers eux, cela est également triste, car cet étudiant manque une occasion de profiter de ces circonstances, de les transformer pour le bénéfice de tous.

Lorsque nous apprenons à accepter les difficultés, alors la souffrance devient gérable. Un bon exemple en est lorsque nous allons chez le médecin. Le médecin nous pique toujours avec des aiguilles, peut devoir faire une intervention chirurgicale, nous couper avec un couteau, et nous l’acceptons; c’est une forme de souffrance, mais nous ne nous énervons pas contre lui. Mais si quelqu’un d’autre est venu nous piquer avec une aiguille et a commencé à essayer de nous couper avec un couteau, nous sommes vraiment en colère. La seule différence est un changement d’attitude fondamental. Nous pouvons développer cette même attitude à l’égard de toutes les circonstances, reconnaître que la critique, les Êtres nuisibles, les choses nuisibles qui se font, peuvent en réalité être transformées par nous, il n’y a aucune raison d’être en colère.

Patience avec la Nature de la Réalité

«Si les pêcheurs, les chasseurs et les agriculteurs,
ne pensant qu’à leur propre gagne-pain,
supportent les souffrances de la chaleur et du froid,
pourquoi ne suis-je pas patient pour la joie du monde?»
– Shantidéva, Guide du Mode de Vie du Bodhisattva 4.40

«Celui qui supporte jusqu’au bout sera sauvé.» – Marc 13,13

La troisième forme de patience ou de tolérance est liée à la patience ou à la tolérance liée à la nature des phénomènes, à la nature de la réalité. J’ai vu un homme qui était sorti de sa voiture et il y avait beaucoup de neige autour de la voiture, et ce homme était en train de jurer et en colère, il était tellement en colère, c’était comme un flot de langage grossier qui sortait de cet homme, et je me suis dit: «C’est vraiment une belle chose à voir avant cette conférence», car il a démontré exactement comment ne pas tolérer la nature de la réalité. Pourquoi était-il en colère contre la neige? Je suis sûr que si je lui demandais cela, il se serait rendu compte de la futilité de toute l’énergie qu’il gaspillait, parce que c’était vraiment tout ce qu’il faisait: il ne faisait que gaspiller de l’énergie.

La vie est souffrance. La vie est souffrance. Que nous soyons sur ce chemin ou non sur ce chemin, les circonstances seront douloureuses, la vie sera douloureuse, car c’est la nature de la vie. C’est la première noble vérité enseignée par le Bouddha.

Nous n’entrons pas dans le chemin de l’éveil de la Conscience pour éliminer les circonstances négatives ou les circonstances douloureuses; ce n’est pas le but, car c’est impossible, vous ne pouvez pas. Malheureusement, beaucoup d’entre nous ont cette idée, parce que nous avons cette attirance pour le ciel, pour le Nirvana, et nous pensons: «Ah, laissez-moi sortir de cet endroit. Si je pouvais mourir, je mourrais. La mort n’est pas une réponse et vous savez quoi? Le Nirvana non plus.

Nirvana et Samsara sont tous deux impermanents dans le sens où les plans du Nirvana, les mondes du Nirvana, sont des états de Conscience que nous pouvons expérimenter pendant un certain temps, mais tant que l’ego est vivant en nous, le Nirvana sera temporaire, notre séjour là-bas sera temporaire. Donc, en ce qui concerne l’idée ou le but que nous voulons entrer pour toujours dans le Nirvana, ne soyez pas dupe, ne vous laissez pas duper par ce désir, c’est un désir qui veut vraiment être libre de la souffrance. Mais la souffrance persiste tant que l’ego est vivant.

Le désir même du Nirvana est le désir qui produit la souffrance, parce que c’est un désir de quelque chose que vous n’avez pas. Et quand vous n’avez pas quelque chose que vous voulez, vous souffrez. Lorsque nous voyons ce nouvel ordinateur qui vient de sortir et que nous le voulons, cela est souffrance. Lorsque nous voyons la grande maison dans la rue et que nous la voulons, cela est souffrance. Et quand dans notre mental nous pensons au Nirvana, à la libération, et nous voulons cela, il y a une sorte de souffrance là, parce que c’est un besoin impérieux de quelque chose que nous n’avons pas.

Soyons réalistes. La souffrance existe à cause du désir. Si vous supprimez le désir, la souffrance est partie. C’est pourquoi le Chemin du Bodhisattva n’est pas un chemin Nirvanique, ce n’est pas un chemin pour vous conduire au Nirvana: c’est un chemin pour vous emmener au-delà du Nirvana. Il y en a dans la Gnose qui utilisent les enseignements Gnostiques pour enseigner le chemin Nirvanique, parce que c’est ce qu’ils pratiquent, et c’est bien, mais ce n’est pas le Chemin du Bodhisattva, c’est Nirvanique. Le Chemin Nirvanique vous amène à avoir la capacité d’exister dans le Nirvana pendant un certain temps, mais c’est tout. Si l’ego est toujours en vie, cela signifie qu’une partie de votre psyché appartient toujours aux Klipoth, à l’enfer, et cela signifie que la souffrance continuera. C’est la nature de la réalité et il y a une sorte de souffrance lorsque nous ne reconnaissons pas la nature de la réalité.

Vous avez probablement entendu parler de la prière de sérénité? C’est très célèbre maintenant à cause de choses comme AA. La prière est quelque chose comme:

«Dieu donne nous la grâce d’accepter avec sérénité les choses qui ne peuvent pas être changées, et le courage de changer les choses qui devraient être changées, et la sagesse de les distinguer les unes des autres.»

Cette prière est une parfaite explication du discernement de la qualité dont nous avons besoin pour développer cette forme de tolérance.

Aujourd’hui, il y a beaucoup de neige et de glace sur le sol: pourquoi devrions-nous nous mettre en colère? Nous ne pouvons pas changer la météo. Nous devrions faire la distinction entre les choses que nous pouvons changer et les choses que nous ne pouvons pas faire.

Dans le Bodhicharyavatara, Shantideva écrit une très belle déclaration que nous pouvons utiliser dans tous les cas où nous essayons de développer la patience, et je veux vous lire ceci pour que vous ayez le plein goût.

«Si on peut remédier à quelque chose, pourquoi se mettre dans une mauvaise humeur? Et si on ne peut pas y remédier, pourquoi être de mauvaise humeur?»

C’est simple non? Si nous sommes confrontés à un problème, à un conflit ou à une forme de souffrance, et qu’il y a une solution, il n’y a aucune raison d’être fâché ou contrarié, car il y a une solution, mais nous devons simplement appliquer l’antidote, appliquer la solution. Mais, si nous sommes confrontés à la souffrance, à un problème ou à un conflit, et qu’il n’y a pas de solution, pourquoi nous en vouloir? Il n’y a pas de raison, il n’y a rien que nous puissions faire.

J’ajouterais à cela un autre facteur: si nous sommes confrontés à un problème ou à une difficulté et que nous ne connaissons pas la solution, nous devrions être heureux, car il peut y en avoir un, alors trouvons-la.

Donc, en synthèse, il n’y a pas de raison de colère, il n’y a pas de raison d’être en colère, il n’y a aucune raison d’être en colère. Si nous sommes contrariés, fâchés ou frustrés, c’est parce que nous nous sommes identifiés à un désir. Nous nous sommes identifiés à une sorte de souhait qui ne se réalise pas. Ainsi, nous pouvons comprendre que la patience, ou l’endurance, est vraiment synonyme de sérénité, la capacité d’être sereine.

Sérénité Lumineuse

«Seul celui qui sait être serein, travailler et être patient peut être sauvé.» – La Pistis Sophia Dévoilée

Il y a une autre ligne dans les écrits de Shantideva qui est également bonne, il dit:

«Si je suis incapable de supporter même cette petite souffrance du présent, alors pourquoi ne pas écarter la colère qui serait la cause de la douleur infernale?»

Et nous pouvons étendre cela à tous les egos. Lorsque nous reconnaissons que l’ego est le producteur de la souffrance et que tout cela produit de la souffrance, alors nous devons l’éliminer. Le Maître Samaël a déclaré dans la Pistis Sophia Dévoilée:

Les initiés doivent apprendre à vivre sereinement et doucement dans les terreurs de l’abîme la nuit.

Nous devons apprendre à être sereins et doux dans l’abîme de notre propre mental, et dans la nuit, la nuit spirituelle, l’obscurité. C’est quelque chose que nous devons apprendre, comme discipliner notre mental, comme nous entraîner dans la patience. Le processus est le processus de l’initiation.

Apprendre la sérénité, c’est apprendre à discipliner le mental. Lorsque notre mental est agité, nous n’avons aucune sérénité, nous n’avons aucune paix, nous ne pouvons donc pas résoudre nos problèmes. Un mental agité ne peut résoudre aucun problème, il ne peut que l’aggraver. Par conséquent, si notre mental est agité, la première chose à faire est de calmer le mental, de détendre le mental, de devenir serein.

C’est facile à voir quand on comprend la nature des quatre éthers. Ces éthers que nous avons dans notre corps éthérique sont comme des miroirs, comme la surface de l’eau, comme un lac. Et ils sont utilisés pour transformer et transmettre l’énergie. Nous percevons au moyen des éthers du Corps Vital; tout ce que nous percevons est reflété par eux de la même manière qu’un miroir reflète des images. Si leur surface est déformée par des vagues, si le miroir ondule avec des vagues et est très chaotique, l’image que vous voyez est déformée. Vous ne pouvez donc pas voir l’image originale telle qu’elle est réellement, car l’image est déformée par les vagues. C’est ce qui arrive quand votre mental est agité. Les eaux bougent trop, alors laissez l’eau se stabiliser, laissez le mental se calmer. Lorsque le mental est calme et serein, vous pouvez voir un reflet parfait de tout ce que vous avez besoin de voir.

Cela devient particulièrement important lorsque vous vous rappelez le nom de ce Bhumi. Nous parlons de la troisième Paramita, la patience ou l’endurance, et le Bhumi est appelé «lumineux» dans la tradition Bouddhiste. Nous parlons également de l’éther lumineux, lié à notre corps éthérique. L’éther lumineux est cet aspect du corps éthérique qui gère la perception. Voyez-vous le lien? Voyez-vous la connexion? Développer la patience ou l’endurance, c’est développer la sérénité, c’est-à-dire développer un mental calme et stable, c’est-à-dire la Bodhichitta calme et stable, le corps éthérique.

Le Maître Samael dit que le plus grand obstacle à la clairvoyance est la colère. Et c’est parce que la colère est une passion qui agite toutes les eaux et agite le mental. Mais la colère n’est pas seulement cette expression ouverte de langage grossier ou de violence, c’est aussi le ressentiment, c’est aussi la dépression. La colère a de nombreuses formes, mais sous toutes ses formes, qu’elles soient extérieures ou intérieures, qu’elles soient manifestes ou inversées, elle déforme et perturbe le mental. C’est pourquoi dans la Gnose, lorsque nous enseignons comment développer une clairvoyance objective, la capacité à voir au-delà des sens physiques mais objectivement, clairement, sans obscurcissement, l’antidote le plus clair est de travailler sur la colère, de comprendre et d’éliminer la colère, le désir frustré.

Donc, si vous avez un désir frustré lié à la Méditation, c’est votre obstacle, c’est la chose sur laquelle vous devez travailler, car si vous êtes frustré par la Méditation, vous ne pourrez pas méditer. Si le mental est frustré, c’est-à-dire la colère, cela dérange l’eau, il n’y a donc pas de clarté, il n’y a pas de sérénité et le mental est agité. Alors comprenez cette frustration. Apprenez à transformer cela, à en tirer des leçons.

La place de ce Bhumi, ou niveau, et la place de cette perfection, ou Paramita, est absolument définitive dans sa structure par rapport aux autres. Sans sérénité, sans patience, sans endurance, vous ne pouvez pas aller plus loin, c’est impossible. C’est la même chose que les autres Paramitas dont nous avons déjà parlé. Si vous n’avez pas la générosité, si vous n’avez pas l’intention de développer le mental compatissant, vous ne pouvez pas entrer dans le Chemin du Bodhisattva. Si vous avez la générosité, le mental généreux, la bienveillance, vous avez l’intention, alors vous avez besoin de discipline pour gérer votre mental. Mais si vous ne l’avez pas, vous ne pouvez pas entrer dans le chemin. Mais si vous avez la générosité et que vous avez de la discipline dans le mental, alors vous avez besoin de sérénité. Et si vous n’avez pas la sérénité, vous ne pouvez pas aller plus loin.

Alors regardez votre propre mental et travaillez sur ces facteurs, ces trois forces. Ces trois forces créent: la générosité, la discipline, la patience. Ces trois créent le chemin. Si vous enlevez l’un de ces trois, il n’y a pas de Chemin du Bodhisattva pour vous, il n’y a aucun moyen de travailler sur ce chemin. Vous devez avoir ces trois qualités en développement, équilibrées les unes avec les autres, harmonisées, synthétisées. Et c’est à cause d’une cause très claire, et nous y arrivons dans les conférences suivantes.

Pour terminer, je vais vous lire un peu du livre des Romains tiré du Nouveau Testament. Ce livre est un document très clair écrit pour les Bodhisattvas, et l’écrivain Paul l’explique très bien, très clairement dans les premières lignes des Romains huit. Mais la partie que je veux vous lire est la fin des Romains huit, et c’est un conseil pour nous aider à développer la tolérance, la capacité à endurer la souffrance, à prendre ce que la vie nous donne et à l’accepter et à en profiter.

«Qui mettra quelque chose à la charge des élus de Dieu? C’est Dieu qui justifie.

Qui est celui qui condamne? C’est le Christ qui est mort, et plutôt, qui est ressuscité, qui est même à la droite de Dieu, qui intercède aussi pour nous.

Qui nous séparera de l’amour du Christ? La tribulation, la détresse, la persécution, la famine, la nudité, le péril ou l’épée?

Comme il est écrit, à cause de vous, nous sommes tués toute la journée; nous sommes considérés comme des brebis pour le massacre.

Non, dans toutes ces choses, nous sommes plus que des conquérants à travers lui qui nous a aimés.

Car je suis persuadé que ni la mort, ni la vie, ni les Anges, ni les principautés, ni les puissances, ni les choses présentes, ni les choses à venir,

Ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourront nous séparer de l’amour de Dieu, qui est en Christ.»

En termes synthétiques, les Bodhisattvas ont Christ incarné, et rien ne peut les séparer, sauf eux-mêmes. Peu importe la souffrance, peu importe la difficulté, peu importe la douleur, les Bodhisattvas ont le Christ à l’intérieur, et s’ils apprennent à compter sur cela et à cultiver leur relation avec cette Bodhichitta, rien ne peut les arrêter. Et c’est ce que dit Paul. Cela peut nous inspirer. Nous ne sommes peut-être pas encore sur ce chemin, mais nous avons l’essence, nous avons la Conscience. Et cette Conscience est notre lien avec notre propre Être intérieur, qui peut nous aider, qui peut nous guider, qui peut nous donner tous les éléments dont nous avons besoin pour grandir. Mais souvenez-vous de quelque chose: en tant que parent, il ne peut pas garder notre vélo si nous voulons vraiment apprendre à le conduire. Ce qui signifie que notre Être nous laissera souffrir pour que nous puissions apprendre, pour que nous puissions grandir. Si nous ne parvenons pas à tirer parti de ces expériences pour nous améliorer, nous resterons faibles comme des bébés, qui n’apprendront jamais à devenir autonomes. Le Bodhisattva devient parfaitement autonome, mais ce soi (Auto) dont il dépend est le Christ.

Des Questions?

Question: La patience devient-elle passive, en quelque sorte… comment transformez-vous l’événement initial? Je vous donne un exemple, la société de tous les jours…

Réponse: Bien, vous apportez beaucoup de choses avec cela. La première chose que je dirais est qu’il n’y a pas d’événement répété. Aucun événement ne se répète exactement pareil, jamais. Vous ne pouvez pas dire qu’une chose se produit encore et encore, car chaque fois que cela se produit, c’est différent. C’est une chose très importante, car la nature de notre mental est de dormir aussi, et cela s’endort à cause de l’habitude, et nous avons l’habitude de penser: «Je suis déjà allé dans cette salle, donc je n’ai pas besoin d’y faire attention.» Donc, nous avons ce genre de demi-sommeil ou même pas du tout conscient. Nous devons reconnaître que rien n’est jamais pareil; les choses changent toujours d’instant en instant. Donc, même si vous conduisez tous les jours pour travailler sur la même route, vous devez vraiment faire attention, car cette route n’est pas la même, ce voyage n’est pas le même, toutes ces voitures et toutes ces personnes ne sont pas identiques, il y a des différences; vous n’êtes pas le même. Donc, je vous le signale en premier.

Deuxièmement, le fait que votre réaction à une circonstance ait changé ne signifie pas nécessairement que vous vous êtes amélioré. Cela signifie simplement que votre réaction a changé. Parfois, nous éprouvons une certaine chose à quelques reprises, nous nous y habituons, nous nous y accoutumons. Cela ne signifie pas que nous cessons de souffrir chaque fois que nous transformons consciemment cela. Certaines personnes la première fois qu’elles montent dans une voiture, c’est très inconfortable pour elles, cela peut être très inconfortable, mais au bout d’un moment, elles s’y habituent et ne font plus attention. Cela ne signifie pas qu’elles transforment l’élément dans leur mental qui réagissait de cette façon au début. Cet élément est toujours là, il ne réagit tout simplement pas comme avant ou un autre élément réagit maintenant. Nous devons donc faire très attention en observant comment nous réagissons aux situations, en particulier lorsque des situations similaires à d’autres se présentent.

Vous connaissez peut-être quelqu’un qui a une attitude très sarcastique et qui vient toujours vous dire des choses sarcastiques en plaisantant, et au début, cela fait mal, mais au bout d’un moment, vous ne le remarquez plus vraiment; cela ne signifie pas que vous vous transformez, cela signifie simplement que vous vous êtes habitué à cette douleur. Donc, vous devez observer attentivement.

Si vous travaillez réellement à transformer quelque chose, ce qui sera nouveau, c’est votre compréhension; quand vous comprenez cela, alors vous pouvez dire que quelque chose est différent. Comme par exemple votre exemple des klaxons. Votre première réaction lorsque vous entendez tous les klaxons est que vous êtes agité, n’est-ce pas? En colère. Mais alors, quand vous avez vu la vieille dame qui est perdue, alors vous ne pouvez pas être en colère contre elle. Et c’est une bonne chose à voir, car cela vous aide à montrer la futilité de votre colère. Cela devient un point de départ pour toute autre expérience comme celle où vous devenez frustré, puis vous diriez: «Ah, je ne sais pas ce qui se passe ici. Pourquoi devrais-je me mettre en colère? Il pourrait y avoir une très bonne raison pour que cela survient.»

Un bon exemple est une histoire que j’ai entendue une fois sur un accident de voiture. L’histoire est qu’il y a eu un gros accident de voiture sur l’autoroute et que toutes les voitures ont été bloquées et reculées sur l’autoroute, et toutes les personnes dans toutes les voitures étaient en colère, mais une personne ne l’était pas. Et ils ont juste pensé que peut-être il y avait un accident ou quelque chose de mauvais afin qu’ils ne se soient pas énervés. Plus tard, cette personne a reçu un coup à la porte, et cette personne est venue à la porte et a dit: «Je viens de vous trouver, car j’étais dans l’accident de voiture et j’étais hors de mon corps et je pouvais voir toute la colère de toutes ces personnes, mais j’ai vu une personne qui ne l’était pas, et je me suis souvenu de votre numéro de licence, et je suis venu vous remercier.» Peut-être que ce n’est qu’un conte populaire, mais cela démontre quelque chose, qu’une qualité du mental a un impact sur les autres.

Question: (illisible)

Réponse: Oui bien sûr. La souffrance peut nous pousser à nous comporter correctement si nous en profitons. Un traumatisme ou une mauvaise situation peut nous inciter à agir correctement. Si nous voyons quelqu’un blessé, blessé physiquement, nous allons sauter pour l’aider, même si avant ce moment nous pensions être un ennemi, n’est-ce pas? Vous pourriez avoir une dispute terrible avec quelqu’un, vraiment en colère, mais si un accident survient et que quelque chose le blesse vraiment, nous voudrons soudainement l’aider. Cela montre la futilité de la colère, la superficialité de la colère et notre intention fondamentale, qui est en fait bonne. Donc, nous devrions réellement apprendre avant cela, ne pas avoir à traverser de telles situations traumatisantes pour apprendre cela. Nous pouvons nous discipliner sans avoir à subir ce genre de souffrance. D’autres questions?

Question: (illisible)

Réponse: C’est un gros problème et en fait, cela devient vraiment important chez les étudiants de la Gnose. Nous apprenons ces enseignements et ensuite certains étudiants commencent à avoir cette idée qu’ils doivent circuler pour dire à tout le monde comment la Gnose dit qu’ils devraient être. Et ce n’est en fait pas une bonne habitude. La meilleure façon de traiter avec d’autres personnes lorsque vous les voyez réaliser quelque chose qui vous semble erroné ou nuisible est de vous restreindre et de vous regarder de leur point de vue. Essayez de vous regarder à travers leurs yeux, de comprendre comment ils vous voient, de regarder à travers leurs yeux.

En fait, c’est la mesure d’un bon enseignant. Un bon enseignant peut vraiment comprendre le mental de l’autre personne et ce qu’elle peut et ne peut pas recevoir. La plupart du temps, lorsque nous disons aux gens ce qu’ils font mal ou ce qu’ils devraient faire, ils seront mal accueillis, car la plupart d’entre nous sommes trop fiers d’accepter ce genre de choses. Donc, cela dépend de votre relation. Si vous êtes un parent et un enfant, alors oui, vous devez leur dire, en tant que parent, que vous devez le dire à votre enfant, et lui donner vos conseils. Mais un enfant ne peut pas nécessairement le faire avec un parent, et deux égaux ne peuvent pas nécessairement le faire, cela dépend de leur relation. Donc, vous devez être prudent. L’intention d’aider peut réellement nuire.

Lorsque vous essayez de donner des conseils à quelqu’un, vous pouvez en fait les retourner contre vous sans le vouloir. Donc, cela demande beaucoup de compétence. Parfois, une bonne façon de le faire est de le faire sans faire de manipulation et sans fierté. Peut-être donner un exemple de vous-même sans leur dire pourquoi vous le faites, mais le faire d’une manière qui soit vraiment bénéfique pour eux et non la vôtre.

Et ceci est l’autre partie: parfois, lorsque nous voulons dire à d’autres personnes comment se comporter ou ce qu’ils font mal, c’est parce que nous sommes fiers de nous-mêmes et que nous nous sentons supérieurs à eux, et si vous le ressentez, ne dites pas un mot; il est préférable de transformer votre mental. Et quand vous dites quelque chose, dites-le parce que vous vous en souciez sincèrement ou que vous vous en préoccupez, mais faites attention à ce que vous dites, surtout si quelqu’un est vraiment identifié. Vous savez bien que si vous vous adressez à un alcoolique pour lui dire qu’il est alcoolique et qu’il doit cesser de fumer, il se met généralement en colère, à moins que vous ne le fassiez au bon moment, et cela demande des compétences pour le savoir. Et nous sommes comme cela à propos de tous nos autres défauts, de notre fierté, de notre colère et de notre peur, alors quand nous agissons de manière erronée, nous sommes dépendants de ces choses, tout comme un alcoolique. Il est donc très difficile de communiquer cela.

Question: Vous avez mentionné des Êtres nocifs, est-ce une contradiction…

Réponse: Non non, par «Êtres», je ne faisais qu’indiquer d’autres personnes, d’autres créatures. Vous savez, une personne nuisible, une entité nuisible de quelque nature que ce soit, car il y a plus que des Êtres humains, il y a d’autres sortes d’Êtres dans le monde, c’est ce à quoi je me référais.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : How to Endure Suffering

L’Hypostase du Bodhisattva
Théophanie ou Christophanie
Catégories : Chemin du Bodhisattva