Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Astrologie

Le signe du Lion est représenté par un lion. Le lion a une signification symbolique universelle. Nous constatons que le symbole du lion est omniprésent, étant présent dans toutes les grandes religions et mythologies à cause de sa grandeur, courage, force et beauté. Et il semble que nous avons un amour ou une attraction particulière pour les grands félins. On peut même dire une sorte de fascination. Le lion a toujours joué un rôle très important et central dans les observations de la nature de l’humanité, et l’aspiration persistant de comprendre comment la nature fonctionne.

Dans le contexte de l’astrologie et du zodiaque, le Lion a aussi ce rôle central. Nous savons d’après l’étude de la Gnose que le Lion est le cœur du zodiaque. Le Lion est le soleil du zodiaque, tout comme notre soleil physique donne la vie et constitue la base de l’existence de toutes les planètes et les formes de vie qui existent dans l’environnement terrestre et dans les environnements de chacune des planètes. Ainsi aussi le Lion irradient de son effluve de vie tous les signes zodiacaux: au niveau physique, au niveau énergétique, émotionnellement, mentalement et spirituellement; à tous les niveaux.

LeoLe Lion est comme le soleil du mental, du cœur et de l’âme. Voilà pourquoi les astrologues disent toujours que le Lion est dans la maison du soleil. Bien sûr, chaque signe astrologique est lié à une planète et différentes influences stellaires et des relations stellaires. Mais comme le soleil, bien sûr, étant le centre de notre système solaire, un axe sur lequel tourne l’ensemble de la vie, le Lion porte à ce niveau d’influence au sein de notre propre psyché.

Nous voyons donc cela dans le symbolisme du lion, ce bel animal, qui est bien connu et bien considéré pour son courage et sa force. Le Lion en tant que signe astrologique transmet également la vigueur, la force et la puissance. Ceci est évidemment représenté dans l’Arcane Onze du livre sacré du Tarot Kabbalistique. Et comme vous vous souvenez d’une conférence récente, l’Arcane Onze représente une belle femme qui saisit très sereinement la bouche d’un lion avec ses mains. Bien sûr, cette femme est notre Mère divine intérieure, Dieu. Elle est celle qui a la capacité de gérer correctement la formidable énergie du Lion.

En tant qu’influence astrologique, le signe du Lion est un canal par lequel une grande partie de l’énergie est transmise. Ces forces descendent le long des voies du rayon de la création comme il descend le long de l’Arbre de Vie. Et quand ces énergies sont modifiées par le véhicule du Lion, cette influence astrologique particulière, elles sont imprégnées ou instillées avec ces forces énergétiques très fortes et très puissantes liées au courage, à la force et à l’honneur. Malheureusement, quand une créature quelconque a un mental qui est piégé dans l’orgueil, la colère et la peur, les valeurs du Lion se retourne; elles deviennent filtrées de la même manière que la lumière est modifiée dans sa course lors de son passage à travers un prisme. Cette lumière devient sanguinaire, inférieure, et inversée. Donc, ces qualités du Lion deviennent également inversées. Elles deviennent négatives et nuisibles. Et c’est vrai pour n’importe quel signe, n’importe quelle influence stellaire que nous avons discuté.

En particulier, ces forces du Lion sont exploitées par les désirs de notre propre mental et par les désirs de notre cœur, et deviennent ainsi très dangereuses. Cette influence, et cette situation est non seulement unique pour ceux qui sont nés sous le signe du Lion. C’est une situation que tout le monde qui est incarné dans un corps physique connaît. La capacité unique du Lion est d’avoir un grand courage, une grande force, et avoir la bravour d’être en mesure de prendre position pour se battre. Mais malheureusement, quand ces énergies et ces capacités sont exploitées par la nature subjective de notre mental, alors nous allons nous battre pour les mauvaises choses. Nous aurons le courage dans le mauvais sens: Courage à travers l’orgueil et la colère. Ceci est illustré très joliment par le maître Jésus dans Matthieu 15:18 – et croyez-moi ces nombres sont significatifs, comme vous le savez de l’étude de la numérologie Kabbalistique.

    17 Ne comprenez-vous pas que tout ce qui entre dans la bouche va dans le ventre, puis est jeté dans les lieux secrets?

    18 Mais ce qui sort de la bouche vient du cœur; et c’est ce qui souille l’homme.

    19 Car du cœur sortent les mauvaises pensées, les meurtres, les adultères, les impudicités, les vols, les faux témoignages, les blasphèmes:

    20 Ce sont les choses qui souillent l’homme; mais manger avec des mains impures ne souille point l’homme.

Dans Matthieu 15:18, Jésus dit que c’est ce qui sort de la bouche d’un homme venant de son cœur qui le souille. Vous avez peut-être entendu parler de cela avant: il dit que ce ne sont pas ce que vous mangez ou prenez dans votre bouche qui vous rend impur, c’est ce qui vient de vous. Mais si vous lisez attentivement ce passage, il dit ce qui vient par la bouche venant de votre cœur. Maintenant, ce qui est important à ce sujet c’est que le Lion gouverne le cœur. Ainsi, lorsque l’influence du Lion irradie notre propre cœur, elle fournit une influence, elle fournit une énergie: carburant et forces, qui sont exploitées par notre volonté. Dans ce passage de l’évangile, le maître Jésus dit clairement que nous devons gérer consciemment l’effusion de notre propre cœur. Et cela est directement lié à l’influence du Lion.

Comme je l’ai mentionné, le soleil est le cœur de notre système solaire. Mais notre cœur est le soleil de notre organisme. Toute notre physiologie et toute notre psychologie tournent autour de notre cœur. Le cœur lui-même est un merveilleux organe. Et il peut créer beaucoup d’étonnement quand vous étudiez le cœur. Bien sûr, biologiquement parlant, il est de la taille de votre poing, et un peu similaire à la forme d’une poire. Il repose dans la cavité de la poitrine entre les poumons. Le cœur est un appareil magnifique et très sophistiqué.

Dans le cadre de nos études sur la physiologie ésotérique, nous savons que le cœur est lié au feu. Cela est facile à comprendre quand vous comprenez quelque chose sur l’émotion. L’émotion est une force très énergique dont la manifestation peut avoir des attributs et des qualités de feu. Dans notre cœur, il peut y avoir beaucoup de chaleur, chaleur torride ou même un froid profond, à l’opposé du feu par rapport aux émotions.

Donc, si nous comprenons que le cœur est lié au feu, nous savons aussi très clairement que les poumons sont liés à l’air. Et ici, au niveau physiologique de notre corps physique, nous voyons cette interrelation fascinante et vitale du cœur et des poumons entre le feu et l’air.

Si vous avez étudié quelque chose sur le mécanisme du cœur, vous savez que le cœur est une pompe double, qui palpite constamment, et poussant le sang dans deux directions différentes en même temps. C’est un récipient avec des chambres qui reçoivent, transmettent et gèrent le flux de sang dans notre organisme. Le sang que le cœur reçoit provient de tous les vaisseaux des veines dans tout le corps. Et ce sang est rempli de matières résiduaires libérées par toutes les cellules et les organismes vivants dans le corps. Le sang impur passe à travers le cœur, et toutes ces toxines sont transmises à travers les poumons. Et comme le sang passe à travers les capillaires dans les poumons, les matières toxiques sont libérées dans les poumons, que nous expirons. Ensuite, nous inspirons, et l’air est reçu par les poumons à nouveau. Cet oxygène pur, tous les gaz et les éléments que nous inspirons, sont reçus par le sang et pris directement vers le cœur, qui reçoit toutes les forces positives, puis les transmet à travers le corps. Nous voyons donc ce beau cycle de la façon dont le cœur reçoit tous les déchets impurs, les recycle à travers les poumons, les expulse, et reçoit ensuite des éléments purs à transmettre à travers le corps une fois encore. C’est un grand, merveilleux cycle. Donc, nous voyons ici l’impulsion constante de la vie, un don et une réception, projection et réception, une grande interrelation entre le feu et l’air. Ésotériquement, c’est la base même, le cœur même, de l’initiation du développement de l’âme.

Lorsque vous examinez ce fonctionnalisme du cœur et des poumons il y a des éléments subtils et importants liés à notre propre développement psychologique que vous avez besoin de comprendre. Le cœur reçoit toutes les impuretés et les purifie. De la même manière, notre propre cœur spirituel ésotérique a la capacité de recevoir et purifier tous ces éléments impurs que nous avons à l’intérieur. Ésotériquement, cette influence du cœur est appelée Atome Nous. Non pas parce qu’il est en fait un atome physiquement, mais parce qu’il est un niveau d’intelligence ou un genre d’influence qui est assez petite. Il fonctionne sur une sorte de niveau atomique, subtile.

L’Atome Nous est l’exposant du Christ. Il est l’exposant de l’architecte maître qui a construit le corps que vous avez, et qui peut construire l’âme. Cette intelligence vitale gère déjà toutes les fonctionnalismes merveilleux que vous pouvez observer dans votre corps physique. Les processus de la digestion, la respiration, la croissance, et toutes les formes de vie à travers tous les organismes qui vivent en nous, la cellule, les organes et les atomes, sont tous guidés par l’Atome Nous.

L’Atome Nous a comme travail ultime le développement intégral de l’être humain. Tel que nous sommes maintenant, nous sommes juste un embryon d’un être humain. Jésus est un être humain. Bouddha est un être humain. Un ange est au début de devenir un être humain. Et un ange a de nombreuses étapes à franchir pour devenir absolument parfait. L’Atome Nous est l’intelligence qui construit ce temple de l’âme. Le Lion est le canal par lequel cette influence se propage à l’intérieur de nous physiquement, énergétiquement, et psychologiquement.

Les éléments du feu et de l’air sont bien sûr liés aux tattwas, qui sont des vibrations plus subtiles de ces éléments. En Sanskrit, le Tattva de feu est appelé Tejas et Tattva de l’air est appelé Vayu. Les Tattwas sont le niveau le plus subtil d’un élément quelconque. Ainsi, lorsque nous avons le feu physiquement, ce feu s’élève parce que, dans une dimension plus subtile il y a Tejas, qui est cette énergie racine. Mais Tejas est lui-même dérivé de forces encore plus subtiles. Ensuite il y a l’Éther et puis il y a le Prana.

Le Prana est l’énergie brute, et la force de vie brute. Tout ce qui existe est réellement juste une modification du Prana. Le Prana, qui descend, coagule, et se condense, devient l’Éther, et se condense encore plus et devient les tattwas qui sont liés à leur tour aux quatre éléments. Le Prana vient à être ou à l’existence à travers notre cœur. Voilà pourquoi quand vous étudiez le yoga il y a beaucoup de discussions sur le Prana ou l’énergie.

L’une des pratiques les plus courantes que l’on enseigne dans n’importe quel système de Yoga Hindou est le Pranayama. Bien sûr, c’est un mot composé. Prana est l’énergie racine ou la vie. Le terme Sanskrit Yama a deux différentes significations subtiles. Tout d’abord, cela peut signifier utiliser ou saisir, mais d’une manière plus profonde cela signifie faire ou prendre des mesures. Ainsi, vous trouverez dans le mot Yama cette force très puissante, projective, et active, qui se rapporte évidemment étroitement au Lion. Donc, le terme Pranayama est habituellement traduit par « exploiter les vents, saisir les vents, ou saisir l’énergie. » Par le terme « vent », nous entendons les forces du Prana. Mais la façon dont il est enseigné au niveau exotérique est que ce vent est l’air dans vos poumons. Ainsi, la technique du Pranayama est une pratique de respiration. Il y a de nombreuses versions, mais chacune d’elles dans leur essence a la même intention racine: respirer consciemment, apprendre à gérer consciemment votre souffle.

Maintenant comme vous vous observez vous-même, vous découvrirez que le temps que vous devenez un adulte votre respiration est devenue très peu profonde et très dans la partie supérieure des poumons. Une partie de cela est dûe à la tension, et que la tension existe parce que nous sommes distraits par toutes les différentes manifestations dans notre propre mental, par les représentations dans notre psyché, et les impressions de la vie. Donc, une partie de l’objectif initial de l’enseignant du yoga dans l’enseignement du Pranayama était de guider l’étudiant naïf, l’étudiant débutant, de commencer à apprendre comment être conscient d’instant en instant. Donc, ces étudiants apprennent le Pranayama. Ils s’assoient pendant dix à quinze minutes et respire consciemment. Le but de cela, bien que simple, a des conséquences énormes. Lorsque nous sommes conscients, ce qui signifie pleinement Conscience de nous-mêmes, nous économisons l’énergie. Nous commençons à travailler directement avec la Conscience, c’est de toute façon la base de la voie. Le point principale de la Gnose et de n’importe quelle religion c’est d’éveiller la Conscience, et ne pas juste recueillir des théories. Donc, en apprenant la respiration consciente, l’étudiant commence à apprendre à être conscient.

Ceci est également lié de près à une pratique dans les traditions Bouddhistes et Hindous appelé Anapanna. C’est tout simplement une pratique pour apprendre à être conscient de la respiration, tout le temps, à regarder le souffle. Nous devons évidemment respirer pour rester en vie, mais nous le faisons mécaniquement. La plupart du temps nous ne sommes pas conscients au processus de la respiration, et ainsi donc nous allons dans nos activités pas pleinement attentifs et conscients que le souffle est ce qui nous maintient en vie. Donc, en prenant Conscience de cela, et en apprenant à maintenir une prise de Conscience du processus de la respiration, nous commençons à devenir plus conscients de nous-mêmes et travailler avec la force de la Conscience.

En relation avec le souffle, cela est très important, parce que quand vous respirez vous drainez du Prana. Rappelez-vous que tout l’air qui est aspiré est ensuite absorbé dans le sang, qui est cyclé dans tout le corps pour nourrir votre organisme, votre corps physique, et le soutenir. Alors, quand vous commencez à respirer consciemment, vous inspirez des éléments de meilleure qualité et plus purs. Vous commencez à apporter à l’intérieur l’influence de la Conscience et la Conscience est une extension directe de Dieu. Donc, apprendre à être conscient de la respiration peut commencer un niveau très naissant de la Conscience de soi. Exploiter les vents, cependant, est en réalité bien plus subtile.

Les vents, dans le contexte du Pranayama, sont réellement allégorique. « Vent » dans la médecine asiatique est un symbole de l’énergie. Alors, réellement, exploiter le Prana signifie apprendre comment prendre consciemment le contrôle des énergies à l’intérieur. Tous les énergies. Donc, le yogi débutant commencera par le souffle, mais traditionnellement, petit à petit, cet étudiant est introduit à de plus en plus de formes d’énergie. Apprendre à les gérer.

Nous voyons cela magnifiquement représenté dans une pratique que Samaël Aun Weor enseigne en relation avec le Lion, et c’est une pratique de méditation. Cette pratique est très belle et simple. Vous vous allongez et vous vous relaxez. Vous pouvez soit rester droit avec vos bras et jambes rapprochés, ou sous la forme d’une étoile. Vous vous relaxez, fermez vos yeux et commencez à vous concentrer sur l’impulsion, et sur le mouvement du sang à travers votre corps. Maintenant, croyez-le ou pas, vous pouvez réellement sentir cela et ressentir cela. Cette pratique enseigne comment se déplacer d’un point à l’autre à travers le corps. Travaillez avec les bouts des doigts, les orteils, et le nez, pour devenir très sensible afin de sentir le mouvement de l’impulsion et le cycle de l’impulsion. Petit à petit, le yogi qui fait cette pratique vient à la réalisation étonnante que vous pouvez contrôler cela. Il est possible de contrôler consciemment votre pouls. Ceci a été scientifiquement démontré de nombreuses fois. Un yogi ou un méditant peut consciemment ralentir le pouls, et peut même arrêter le pouls. Pourquoi est-ce important? Ceci n’est pas juste un acte de carnaval. C’est important parce que, dans la nature même de l’impulsion, nous trouvons des éléments importants liés à la Conscience, mais ce que vous observez spécifiquement est que l’expérience du Samadhi se produit lorsque l’impulsion est très lente.

Le Samadhi est l’extase. Le Samadhi est l’expérience qu’a la Conscience quand elle est libre de l’ego. En d’autres termes, le bonheur. La Conscience est en mesure d’échapper à la cage de l’ego, de la souffrance, et expérimenter la vérité, la réalité, sans conditionnement. Alors les méditants qui siègent et méditent, en essayant de développer les compétences pour entrer en Samadhi, peuvent tirer parti de cet outil puissant pour apprendre à travailler avec le cœur, le rythme cardiaque ou le pouls.

Le Samadhi est important car c’est en Samadhi que nous parvenons à la compréhension.

La méditation est très largement débattue ces jours-ci, mais très mal comprise. Il est très triste de voir comment le mental occidental a formé son concept à propos de la méditation. Lorsque vous étudiez cette compréhension contemporaine, on voit souvent des images de gens assis dans une posture avec les jambes croisées, les mains sur les genoux et les mains tournées vers le haut. Ils ont l’air très raide et très inconfortable. Ils ont les yeux fermés avec ce genre de fausse extase sur leur expression. Cela n’a vraiment rien à voir avec la méditation. Méditer c’est extraire la Conscience de l’ego. Cela signifie que l’ensemble du sentiment de soi que nous avons doit être abandonné. Le « Je », en d’autres termes, doit être abandonné. Cela demande du courage. Cela demande beaucoup de force. Voilà pourquoi le Lion est si important.

Le maître Samaël Aun Weor a souligné à plusieurs reprises que, pendant le signe du Lion, au cours de la période de temps que le Lion est si fort, méditez. Profitez de ces énergies, car il faut d’énorme force et du courage pour abandonner la cage du « Je. »

Dans la tradition Gnostique, nous avons vraiment une pléthore de techniques de méditation, des centaines de techniques, il est donc très facile pour l’étudiant de devenir confus, de connaitre ce qu’il faut pratiquer. Il est important de comprendre la méditation très clairement.

La Gnose est la science de la méditation. Quand nous commençons à étudier la Gnose, nous étudions intellectuellement pour avoir une comprehension de son idée ou thème. Petit à petit, nous pouvons commencer à sentir un lien émotionnel et sentir la vérité de celle-ci dans notre cœur. Si nous prenons cela au sérieux, nous pouvons commencer à pratiquer, à travailler avec elle dans le troisième cerveau: nous avons donc l’intellect, le cœur, puis le troisième cerveau, le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Dans ce cas, nous aurions besoin de commencer à le faire, de l’essayer, d’expérimenter, de l’enseigner et d’apprendre.

De la même manière, lorsque vous êtes un enfant et que vous voyez pour la première fois une personne à bicyclette, cette idée est si choquante. Comment ils montent une bicyclette? Cela n’a pas de sens quand vous le voyez. Mais l’envie émotionnelle vient. « Je veux apprendre cela. Je veux savoir ce qu’on ressent en le faisant. » Ce désir est là. Mais si nous ne faisons pas, nous ne comprendrons jamais. Il restera toujours un mystère. Donc, nous devons pratiquer. Nous devons obtenir un vélo, ou en emprunter un, et commencer à essayer à la monter. C’est très difficile. Cela fait vraiment peur, si vous vous souvenez. Si vous avez eu cette expérience, c’est terrifiante. Nous tombons et nous sommes blessés. Certains l’abandonnent. Certains laissent tombé. Ils n’ont donc jamais cette expérience, et le reste de leur vie ils ont toujours cette petite amertume qu’ils ont abandonné et n’ont pas appris. Pour ceux d’entre nous qui avons persisté, nous avons appris quelque chose de tout à fait agréable, et une fois que vous apprenez, il devient facile. Il devient naturel. Il devient quelque chose que vous pouvez faire sans même penser à la façon de le faire. Si vous avez appris à faire du vélo, vous savez de quoi je parle. Vous n’avez plus à penser à la façon de le faire. Vous montez sur le vélo et vous roulez: libre. Il n’y a pas besoin de penser. Il n’y a pas besoin d’analyser. Il n’y a pas besoin de douter ou de questioner. Vous effectuez simplement l’action. La méditation est exactement le même.

La méditation est en fait une fonction naturelle de la Conscience. Elle fait partie de qui nous sommes, mais malheureusement, parce que nous avons fait beaucoup d’erreurs, et sommes devenus tellement fascinés par les désirs et les sensations, nous avons oublié comment.

Donc, dans la Gnose, nous apprenons beaucoup de techniques. Il y a un désir qui s’élève chez certaines personnes à juste faire tout simple: avoir une technique de méditation, et que tout le monde fait la même. Vous voyez que dans certaines écoles et mouvements où ils se concentrent exclusivement sur une seule technique, et demande que ce soit la façon. Malheureusement, cette approche n’est pas vraiment valable, et nous pouvons comprendre pourquoi, lorsque nous regardons à nouveau en arrière vers l’enfance.

Observez comment vous avez grandi et que vous avez mangé. Lorsque vous êtes un enfant, vous êtes né avec certaines valeurs physiquement, et dans un environnement particulier et des besoins particuliers. On vous donne la nourriture appropriée à votre âge et à vos besoins. Si vous avez la bonne nourriture, vous grandirez. La Conscience est la même. En nous, la Conscience est un bébé, et elle a besoin de certains types d’aliments. Donc, dans la Gnose et dans beaucoup de traditions, vous trouverez de nombreuses pratiques pour ce bébé. Il n’y a rien de mal à être un bébé. Il n’y a rien de mal à faire des pratiques qui sont appropriées à votre niveau de développement. Mais il est également important de se développer. Donc, la pratique que je décrivais il y a un instant d’observer le pouls est une pratique appropriée pour un débutant. C’est une pratique avec laquelle vous pouvez apprendre davantage au sujet de votre Conscience: comment elle fonctionne et comment elle peut se développer. Anapanna, cette pratique d’observer le souffle, qualifiée également comme une bonne pratique pour un débutant, pour quelqu’un qui veut apprendre à être attentif, comment être conscient, et comment se concentrer.

Les nombreuses façons dont nous regardons la méditation peuvent aussi causer un peu de confusion. Mais nous pouvons dire en synthèse qu’il y a trois niveaux de méditation. La première est la parfaite concentration. Développer la concentration parfaite exige de la pratique. Ce n’est pas quelque chose qui va arriver d’elle-même. Elle nécessite une formation. Donc, comme je l’ai mentionné précédemment, il y a des pratiques que nous pouvons utiliser dans le but de développer la concentration. L’observation de la respiration en est une, et travailler avec l’impulsion en est une autre. Dans beaucoup de traditions, vous voyez les pratiquants travailler avec des perles (Japa) où ils répètent un mantra. Cela est vrai dans la plupart des religions. Ils répètent une phrase sacrée à plusieurs reprises. Réellement, l’intention c’est de développer la concentration, et non juste le faire mécaniquement à plusieurs reprises. Pour vraiment développer la concentration correctement, vous devez être conscient de ce que vous faites et être attentif. Si vous le faites mécaniquement, vous ne faites pas beaucoup de bien, vous n’êtes pas réellement en croissance.

Donc, dans cette échelle particulière que nous allons examiner aujourd’hui, le premier niveau de la méditation est la parfaite concentration. Dans la tradition Bouddhiste, il y a un enseignement donné par le Bouddha Maitreya appelé les neuf niveaux de Shamata. En Tibétain, il est appelé Shi-ne. Ces neuf niveaux décrivent réellement des grades, des degrés, ou des niveaux de concentration. Neuf est le plus élevé. C’est Shamata. En d’autres termes, en Sanskrit, il est appelé Pratyahara. Ce niveau de concentration est ce que nous connaissons comme “mental uni-pointé.” Ce que cela signifie c’est que quelqu’un qui a acquis ou développé cette compétence peut placer son mental sur n’importe quelle chose quelconque et ne pas être distrait loin d’elle par quoi que ce soit: Avoir un mental silencieux, et avoir l’attention parfaitement concentrée sur une seule chose. Maintenant, vous pouvez tester vous-même, et savoir quel degré ou niveau de concentration vous avez. Un moyen simple c’est de demander: combien de fois jusqu’à présent avez-vous perdu la continuité de ma conférence aujourd’hui? Combien de fois êtes-vous devenu distrait? Combien de temps êtes-vous capable de rester attentif et concentré? Combien de fois votre mental vous a pris dans une pensée associative? Quelqu’un qui a développé une certaine concentration est en mesure de se rester concentré plus longtemps.

Ceci est en fait un énorme problème dans la société. Tout le monde a entendu parler de TDA et les troubles liés à cela. Il est appelé « troubles de l’attention. » La plupart du temps, il est diagnostiqué chez les enfants, mais le fait est que tout le monde souffre de TDA. Saviez-vous qu’il y avait une étude scientifique récente examinant l’attention chez les adultes? Pouvez-vous deviner la durée d’attention moyenne de l’adulte moderne? Sept secondes. C’est tout. Et c’est la moyenne. Certains sont pires. Il est facile de voir chez les gens qui sont très distraits, changeant sans cesse d’une chose à l’autre sans continuité. C’est une forme profonde de sommeil physiologique, c’est la cause de la souffrance. Quelqu’un qui a ce niveau de concentration est constamment ballotté par la tempête de son propre mental, et ils souffrent intensément sans réelle volonté. Pas de tenue.

Une des qualités du Lion est la capacité à rester ferme. Imaginez ce lion qui est capable de rester concentré et ne pas abandonner. C’est la qualité de la Conscience que nous avons besoin.

Donc, nous effectuons des pratiques. Nous répétons des mantras. Nous observons le souffle. Nous apprenons à visualiser. Il y a une variété de techniques. Mais ce qui est important à comprendre c’est qu’il n’y a pas une bonne technique. Il y a des centaines et des centaines de techniques, et chacune est appropriée à sa manière, à son époque. Certains étudiants bénéficieront plus de l’observation de la respiration. D’autres bénéficieront plus de se concentrer sur un mantra. Un autre croitra plus en apprenant à se concentrer et à visualiser une image. Certains ont besoin de s’asseoir avec les yeux ouverts et d’observer une image d’un objet sacré ou d’un être sacré. Tout le monde a un besoin différent. De plus, ces besoins changent, d’autant plus que la Conscience se développe.

Au début, la Conscience, comme un bébé, a besoin de nourriture simple, facile à digérer. Mais au fur et à mesure qu’elle se développe, elle a besoin de nourriture plus sophistiquée: plus riche, avec plusieurs valeurs, avec plus de contenu, plus de profondeur. Voilà pourquoi dans la Gnose nous avons tant de techniques, parce que tout le monde a un besoin différent en fonction de leur niveau.

Cependant, quelles que soient les pratiques que nous faisons, quelles que soient les techniques vers lesquelles nous sommes attirés, pour procéder, pour aller de l’avant, il faut d’abord la concentration. La méditation n’est pas possible si vous ne pouvez pas vous concentrez. Vous devez d’abord être en mesure de se concentrer à un certain degré. Si vous êtes familiarisé avec les niveaux de Shamata comme enseigné par Maitreya, alors vous pouvez voir que vous devez être quelque part dans les niveaux intermédiaires (3-5 en termes de degré de concentration) pour comprendre ce qu’est vraiment la concentration.

Le prochain niveau de notre simple plan de méditation, le niveau deux, est la méditation parfaite. Donc, la pratique de la concentration, la première étape, nous l’appelons « Méditation », mais ne l’est pas. C’est la concentration. Réellement, méditer c’est d’avoir la capacité d’observer quelque chose sans distraction et de la comprendre: pour obtenir des informations.

Réellement, celui qui médite le fait pour recueillir des informations. la pratique de la concentration ne conduit pas à l’acquisition d’informations. Lorsque vous apprenez à vous concentrer, vous êtes tout simplement en train d’apprendre à placer l’attention sur quelque chose et la rendre consistant, la tenir là. Mais quand vous commencez à méditer réellement, vous apprendrez à extraire, à recevoir des informations et de la compréhension. Faire cela signifie que vous devez avoir la capacité de maintenir cette observation, de maintenir cette attention sans cesse, sans distraction. Si vous êtes constamment distrait, comment pouvez-vous être là assez longtemps pour que les informations viennent? Même si elles viennent, comment saurez-vous le comprendre, si vous ne pouvez pas encore différencier toutes les distractions dans votre mental?

Donc, la méditation parfaite est ce niveau qui en Sanskrit est appelé Dhyana, dans lequel vous êtes en mesure d’observer quelque chose avec une concentration pointue et en obtenir des informations. Mais il y a un autre niveau.

Le troisième niveau est le parfait Samadhi. Samadhi est un autre mot qui est souvent mal compris, mais dans les diverses interprétations qui sont données au terme, réellement leur synthèse est « extase ». Ou ce que nous appelons « nirvana, » non pas comme un lieu, mais comme un état de Conscience. Le mot Tibétain pour Samadhi signifie « tenir inébranlablement de sorte qu’il n’y a pas de mouvement. » Évidemment, cela exige de la concentration: être en mesure de fixer quelque chose dans votre mental sans avoir un quelconque mouvement. A ce stade, le mental est toujours, comme un lac. Mais cette signification décrit seulement une porte.

Le Samadhi est en fait une porte. Il y a plusieurs niveaux de Samadhi, et tous ces niveaux sont liés à l’Arbre de Vie, autrement dit la Kabbale. Il y a de nombreuses formes de Samadhi et de nombreux niveaux de Conscience. Mais, dans leur essence, ils ont tous la même qualité essentielle, qui est la liberté de l’ego. Donc, en synthèse, nous apprenons à concentrer notre Conscience parfaitement, et l’extraire de l’ego. Il y a beaucoup de techniques pour nous aider à faire cela. Beaucoup.

Lorsque cette extraction se produit, la Conscience s’échappe de sa prison, notre propre mental, notre karma, notre ego. Dans cette évasion, elle expérimente ce qu’on appelle Nirvana ou Extase ou une belle expérience. Cela peut être une vision; cela peut être un certain nombre de qualités différentes qui peuvent survenir. Différentes expériences peuvent survenir.

La beauté est que tout le monde peut avoir cette expérience. C’est naturel pour le mental, mais il ne peut pas être forcé. Vous ne pouvez pas le forcer. Il arrive naturellement de lui-même. Pour l’intellect, cela semble être un peu contradictoire, parce que vous devez faire un effort, mais vous ne pouvez pas forcer. Vous devez faire la pratique et vous devez être actif consciemment, mais votre ego doit être passif. Votre personnalité doit être passif. Donc, il y a un équilibre psychologique très délicat que vous devez réaliser.

Lorsque vous avez développé un certain niveau de concentration, et que vous vous relaxez et que vous essayez de faire votre pratique, vous pouvez passer à travers ces trois niveaux en un instant. Ne présumez pas que ces trois niveaux sont de grands plateaux qui vont se prolonger le long d’une vie, ou que, dans quelques années, vous vous serrez établi dans la méditation parfaite, et dans quelques années en plus en parfait Samadhi. Cela ne fonctionne pas comme ça. Vous pouvez découvrir ces trois aujourd’hui, dans une pratique, si vous vous appliquez consciemment de la manière correcte.

Personne ne peut réellement vous apprendre à le faire. Vous devez vous enseigner vous-même. Vous devez vous asseoir pour méditer. Vous pouvez travailler avec un mantra, et avoir un mental très dispersé; très chaotique, mais si les éléments sont à la bonne place, vous pouvez soudainement vous rendre compte que le mental est devenu calme. Vous êtes en mesure de se concentrer très bien, et puis tout à coup vous avez une sorte d’expérience, une sorte de compréhension arrive. Ensuite, elle disparaît aussi vite qu’elle apparaît, et une fois de plus le mental est fou. Comment est-ce arrivé? Il y a deux facteurs. La première est que vous pratiquez. Le Samadhi ne peut jamais se produire si vous ne pratiquez pas. De la même façon, si vous ne mangez pas, votre corps va mourir. La méditation est une sorte de nourriture. C’est la nourriture de la Conscience. Elle nourrit l’âme. La méditation est facilitée par notre pratique de celle-ci, mais elle est habilitée par l’Atome Nous à travers le Lion. Quand vous faites votre pratique, vous vous relaxez, vous vous concentrez, l’Atome Nous, cette intelligence liée au Christ, est en mesure de fournir des conseils et une assistance pour vous aider, mais seulement si vous faites le travail. Si vous ne pratiquez pas, alors vous n’aurez aucun bénéfice.

Nous avons toutes ces différentes façons de regarder la méditation; nous avons celle-ci, ces trois niveaux concentration, méditation et Samadhi. Nous examinons aussi parfois du point de vue du yoga, qui peut le diviser en cinq ou sept niveaux – voire plus – selon la tradition particulière à laquelle elle vient. Vous pouvez également regarder du point de vue des traditions Chrétiennes ou des traditions Bouddhistes, tous décomposent et analysent la méditation de différentes manières. Mais, elles sont toute aussi vraie.

On pourrait dire c’est très semblable à se tenir à l’extérieur d’un bâtiment, et il y a beaucoup de fenêtres dans le bâtiment. Vous êtes un étudiant marchant autour à l’extérieur. En ce moment, vous êtes en train de regarder à travers une fenêtre particulière que je vous montre. Et en regardant depuis cette fenêtre, vous voyez un laboratoire. Et ce laboratoire, à partir de votre point de vue, a une variété d’articles disposés dans un ordre particulier. Et je suis en train de vous expliquer à ce sujet. Mais si vous allez lire un livre et écouter une autre conférence, le point de vue peut être différent: les objets dans la pièce seront disposés un peu différemment. Il pourrait même sembler contradictoire. En fait, vous pouvez commencer une conversation avec quelqu’un au sujet de la méditation et ils peuvent dire: « Non non non non non non ce n’est pas comme ça. Ceci est avant cela, et ceci est avant cela. Qu’est-ce que tu parles? » Mais ce que vous devez réaliser c’est qu’ils peuvent être de l’autre côté du bâtiment en train de regarder vers la même chose depuis un autre point de vue.

La science de la méditation est universelle. La Conscience est la même en chacun de nous, et nécessite le même développement basique. Nous pouvons avoir besoin d’utiliser des outils différents à des moments différents, et nous pouvons les utiliser un peu différemment. Mais seul celui qui est entré dans la salle, et qui pratique, qui va dans cette chambre et commence à travailler avec les outils qui sont là, va comprendre comment les outils fonctionnent ensemble. Cette compréhension vient de l’expérimentation. Si vous regardez les outils, si vous les ramasser parfois et dire « Voilà qui est intéressant », et vous les déposez, vous ne les comprendrez pas. Vous devez travailler avec eux avec patience.

Travaillez avec les outils. Travaillez avec les techniques. Les livres de Samaël Aun Weor sont emballés avec des techniques. Croyez-moi, vous ne serez jamais en mesure de les essayer toutes. Il y en a trop: mais commencez. Choisissez-en une et travaillez avec elle. Pas seulement pour un jour. Donnez-lui un peu de temps. Donnez-vous l’occasion d’expérimenter réellement les différentes techniques en vous-même. Elles marchent toutes. Chacune d’elles travaille. Mais vous verrez que certains d’entre elles vibrent plus avec vous. Vous êtes plus reliée à elle. D’une certaine manière, ça sent bien; c’est délicieux. Et voilà pourquoi il y a tant de techniques, mais allez dans la pièce, cette pièce remplie d’outils, et commencez à travailler avec eux. Vous allez commencer à voir comment toutes ces manières apparemment compliquées et très sophistiquées de regarder la méditation sont en fait assez simple.

La même chose est vraie pour la prière. Prier c’est converser avec Dieu. Le Lion dans la maison du soleil règne sur le cœur, et le cœur se développe à travers la prière et la méditation. La prière et la méditation fournissent la nourriture que le cœur a besoin afin de se développer. Lorsque vous étudiez n’importe quel type de religion, la qualité du cœur est toujours soulignée. Habituellement, la qualité du mental l’est tout aussi bien. C’est parce que ces deux sont en fait un. Voilà pourquoi nous voyons une telle relation importante entre le feu et l’air. Le Feu est lié au cœur. L’Air est lié aux poumons, mais il est également lié au mental. Nous apprenons à méditer pour comprendre le mental et le changer. Nous prions afin de développer le cœur, d’éveiller le cœur, et d’ouvrir le cœur.

Dans le Bouddhisme, il y a un terme appelé Bodhichitta. C’est également un mot composé. Habituellement, il est traduit par « compassion », mais les composants sont importants. Bodhi signifie sagesse. Chitta signifie mental ou intellect. Dans la tradition Bouddhiste Mahayana, Bodhichitta est le point central, qui est le développement de la compassion. En fait, la divinité la plus populaire dans la tradition Mahayana est la Déesse Tara. Tara est dit avoir deux aspects principaux, qui sont représentés par ses pieds et ses jambes: Ce sont la sagesse et la compassion. Elle est décrite comme ayant une jambe pliée pour la soutenir, symbolisant la sagesse, et une jambe préparer à sortir, symbolisant sa compassion.

La sagesse est liée au mental et la compassion au cœur. Ce qui est très intéressant c’est que vous lisez dans les livres du Maître Samaël Aun Weor il dit que les hiérarchies de couleur bleue du soleil donnent vie. Le Maître Litelantes, qui était l’épouse du maître Samaël Aun Weor, a déclaré que lorsque vous observez d’une manière clairvoyante les couleurs d’une personne, si vous voyez quelqu’un qui a beaucoup de bleu, c’est parce qu’ils ont beaucoup d’amour. Ainsi, la couleur bleue est étroitement liée au cœur. Et quand maître Samaël Aun Weor indique que les hiérarchies bleues du soleil donnent naissance à la vie, il parle de la compassion et de la force de l’amour, qui est bien sûr le Christ lui-même. Le Christ est la lumière du monde. Le soleil. Le Fils de Dieu. Cette force autour de laquelle tourne toute la vie. Cet amour et cette force de compassion est caractérisée en bleu, qui est un aspect de la Mère Divine, en termes de Tara.

L’autre côté est la sagesse. Le maître Litelantes en outre a déclaré que si vous voyez avec clairvoyance une aura avec beaucoup de jaune, c’est la sagesse. Le Jaune est lié au mental. Donc, vous voyez la Bodhichitta, mental de sagesse, qu’ils traduisent par compassion.

Ce que vous voyez réellement dans la Bodhichitta c’est l’unification du cœur et du mental. Et ils déclarent dans le Bouddhisme Mahayana que la libération est basée sur deux facteurs: la sagesse et la compassion. La sagesse c’est d’avoir un mental éveillé, le résultat de la méditation correcte. La Compassion c’est d’avoir un cœur éveillé. La prière est une pratique que nous utilisons pour éveiller le cœur. Vous avez également entendu cette phrase que « nous devons apprendre à penser avec le cœur et à sentir avec la tête. » Et c’est une description essentielle de la façon d’acquérir l’équilibre entre le cœur et le mental. Ceci est rendu possible par l’intelligence de l’Atome Nous, si nous méditons et apprenons ce qu’est la prière.

Le Maître Samael a indiqué à plusieurs reprises que la prière et la méditation doivent être unifiées. Elles ont besoin de le devenir, mais nous devons comprendre ce que la prière signifie dans ce cas. Il dit aussi que la célèbre prière du Seigneur, « Notre père qui es aux cieux, » peut être courte, seulement quelques lignes, mais il faut en fait une heure pour prier correctement. C’est parce qu’il faut la combiner avec la méditation, et prier cela consciemment, lentement, et dans le silence du mental et du cœur: avec dévotion. De cette façon, nous commençons à comprendre qu’à travers la prière et la méditation, nous essayons de développer la Conscience et d’éveiller la Conscience.

Ce que nous avons vraiment besoin de comprendre c’est que la Conscience peut être éveillée de deux manières: dans la pureté ou l’impureté. En d’autres termes, à l’intérieur de l’ego ou à l’extérieur de l’ego. Il y a de nombreuses écoles qui enseignent comment méditer, comment prier, comment faire des pratiques, sur les chakras, au sujet de la Kabbale, au sujet de tous les corps que nous avons, sur Dieu, sur la vérité, sur l’amour, mais ils n’enseignent pas comment éveiller la Conscience à l’extérieur de l’ego. Donc, il y a beaucoup d’étudiants qui apprennent comment travailler avec la Conscience, mais tout en restant en cage dans l’orgueil et dans la luxure.

Pour éveiller la Conscience libre de l’ego, nous avons besoin de l’Être. Si nous ignorons notre propre Être intérieur, nous essayons de faire ces types de pratiques par nous-même. Nous pouvons faire une grave erreur. La Gnose nous enseigne que nous avons environ 3% de Conscience libre. Nous savons de cela comme « Conscience », cette petite voix que vous entendez parfois qui dit: « Ne fais pas ça. » Habituellement, nous l’ignorons. Habituellement, nous écoutons les désirs du mental. « Oh, je vais le faire de toute façon. Qui se soucie, personne ne va savoir. Personne ne sait. Je peux m’en aller avec ça. Je vais le faire parce que je veux vraiment. »

La Conscience est très subtile. Éveiller la Conscience libre de l’ego signifie que nous devons extraire la Conscience du désir. Le désir est une cage. Le désir est une prison. Chaque désir que nous nourrissons, nous nous mettons encore plus dans la dans la souffrance dans la cage. C’est la base de toutes les religions. La Bible dit:

    Jésus leur répondit: En vérité, en vérité, je vous le dis, quiconque pèche est esclave du péché. – Jean 8:34

    Lorsque tous les désirs qui apparaissent dans le cœur
    Sont renoncés, le mortel devient immortel.
    Lorsque tous les nœuds qui étranglent le cœur
    Sont desserrés, le mortel devient immortel,
    Ici, dans cette vie même.
    – L’Hindouisme. Brihadaranyaka Upanishad 4.4.6-7

    À travers l’abandon du désir l’état d’Immortel est réalisé. – Bouddhisme. Samyutta Nikaya xlvii.37

Vaincre le désir c’est vaincre son propre soi: le faux soi ou l’ego. Cela ne peut pas être fait avec l’ego lui-même. Un problème ne peut pas résoudre un problème. La seule façon d’être sauvé, racheté ou de trouver la liberté c’est avec l’aide de Dieu: l’aide de votre propre Être. Voilà pourquoi la prière est si importante pour commencer à développer cette relation.

Aujourd’hui, la plupart des gens n’ont aucune expérience de Dieu. Voilà pourquoi il y a tant de gens qui disent que Dieu n’existe pas. C’est tout simplement parce qu’ils n’ont pas cette expérience, et nous ne pouvons pas les blâmer pour cela. Être piégé dans le mental sensuel et seulement faire confiance à l’expérience des sens, comment peuvent-ils expérimenter ce qui est au-delà des sens? Voilà pourquoi la méditation est importante. À travers la méditation nous activons la Conscience, qui peut expérimenter ce qui est au-delà des sens. À travers la prière, nous activons le cœur, qui crée ce canal.

La prière ne doit pas être quelque chose de compliquée. Lorsque vous étiez enfant et que vous avez besoin de quelque chose de votre mère, vous avez parlé dans un langage simple. Vous pouvez faire appel à votre propre Dieu intérieur de la même manière, de la pureté de votre propre cœur, en criant, de l’intérieur de votre souffrance, et de l’intérieur de votre peur, doute et désespoir.

Vous pouvez avoir oublié votre Dieu, et peut-être ne pas le connaître; vous pouvez ne pas connaître votre Mère Divine, mais ils ne vous ont jamais oublié. Votre propre Être est avec vous, à l’intérieur, en train de regarder. Voilà pourquoi il est appelé le témoin divin parce qu’il est toujours là. Malheureusement, cependant, il y a un autre homme là.

Nous trouvons dans la Bible dans I Corinthiens 14, Paul décrit l’Être comme l’homme céleste qui est en nous. Il y a un autre homme en nous qui est l’homme animal: Le Je. Et ces deux sont en conflit constant. Malheureusement, nous pensons, nous sentons, et nous croyons que l’homme animal est notre vrai soi. Nous pensons, nous sentons, et nous croyons que nos pensées et nos sentiments sont réels. Nous avons oublié comment écouter l’Être, comment écouter l’homme céleste, et comment reconnaître cet homme animal ou homme terrestre pour ce qu’il est.

La prière peut être basée dans la prière consciente ou des prières objectives comme la Prière du Seigneur (Pater Noster), il y a beaucoup comme ça. Il y a beaucoup de mantras, beaucoup de prières, comme le Credo des Apôtres, et la prière de la Mère Divine. Ce sont toutes des prières objectives. Elles sont chacune puissantes et ont de bonnes qualités qui peuvent nous aider, mais la simple prière du cœur a aussi le pouvoir. La prière d’un enfant peut changer le monde.

Saviez-vous que le cœur humain est l’organisme le plus sensible qui existe? Le cœur humain que vous avez à l’intérieur de votre corps est si sensible qu’il peut enregistrer les mouvements sismiques de l’autre côté de la planète, et pourtant, nous l’ignorons. Nous n’avons aucune connaissance réelle des pouvoirs et les mystères qui sont dans notre propre cœur, et pourtant, ce cœur est la porte vers Dieu: vers l’Être. Le développement de la méditation, avoir l’expérience de Dieu se produit quand le cœur et le mental sont équilibrés, et que l’ego n’est pas là. Le cœur est un temple, et dans ce temple se trouve notre Mère Divine. Il y a une pratique de méditation pour visualiser cela, pour imaginer cela. Permettre à notre imagination de nous guider dans ce temple pour recevoir des conseils, pour recevoir de l’aide, et n’importe lequel d’entre nous peut le faire. Le temple cœur de l’organisme humain est le domaine de notre propre Mère Divine.

Ce qui sort de ce cœur est ce qui nous souille: notre luxure, notre passion, notre cupidité, notre gourmandise, notre peur, notre ressentiment, notre haine, désespoir, se sentant rejeté, se sentant oublié, l’envie et la jalousie. Tous ceux-ci empoisonnent notre cœur, et ce flux qui coule de notre cœur empoisonne nos actions. De cela résulte le karma et les terribles souffrances. Pourtant, la Mère divine est là, attendant sous toutes nos souillures. Si nous prions, si nous méditons, et apprenons à travailler avec les énergies que nous avons à l’intérieur, nous pouvons lui donner la force avec l’Arcane 11 pour contrôler les forces du lion: pour dominer le temple cœur et en faire un lieu sacré. De cette façon, nous pouvons commencer à comprendre la nature de Dieu.

En relation avec le Lion, Samaël Aun Weor a écrit qu’il y a trois forces qui descendent d’en haut. Nous voyons ces trois sur le triangle supérieur de l’Arbre de Vie. Ce sont les trois souffles akashiques: trois énergies, qui sont une, qui descendent en nous comme une forme d’énergie ou de vitalité. Malheureusement, nous la gaspillons, parce que dans notre cœur, nous sommes identifiés à la luxure, à la cupidité et à la jalousie. Donc, ces énergies continuent d’affluer vers le bas et sont gaspillées dans nos mauvaises actions, dans nos mauvais sentiments, et dans nos mauvaises pensées. Ces trois forces sont liées à nos trois cerveaux, liées à nos trois systèmes nerveux, mais malheureusement, nous les gaspillent. Mais, si nous apprenons comment nous contrôler nous-mêmes, consciemment, à nous observer nous-même, à commencer à contrôler l’effusion de notre propre cœur et mental, de prendre la responsabilité, et d’essayer de changer, nous pouvons changer ce processus. Nous pouvons commencer à obtenir la force pour contrôler le lion.

La racine de ce changement est en commandant nos énergies. Bien sûr, nous savons que les énergies sexuelles sont les énergies les plus puissantes et les plus potentes qui soient en nous, et nous pouvons contrôler ces forces. Avec l’aide de Dieu, ces énergies peuvent être exploitées pour créer l’âme, pour fortifier la Conscience, et pour donner la force du lion à notre propre âme. Plutôt que de donner de la force à notre luxure, à notre colère et à notre orgueil, nous pouvons utiliser ces forces pour donner de la force à notre Mère Divine.

Dans une tradition particulière du Tantrisme, en Inde et au Tibet, la science pour exploiter ces forces est appelée Tummo. Ce mot Tummo signifie littéralement « celle qui terrifie les forces égoïques. » Le Yoga Tummo est connu comme « Yoga de la chaleur » dans lequel un yogi peut transmuter ses forces sexuelles et irradier de la chaleur. Donc, vous avez peut-être entendu des histoires de yogis assis nus dans les montagnes de l’Himalaya fondant la neige autour d’eux parce qu’ils peuvent générer tant de chaleur. C’est le feu sexuel qu’ils exploitent et épargnent et ils sont capable de travailler consciemment avec à travers le Pranayama. Mais cette énergie elle-même est la Mère Divine: elle qui terrifie l’ego. Elle est Tara, la déesse. Elle est Durga, le démon-tueur.

Quand nous apprenons à transformer ces forces, à travailler avec le Prana, et à transmuter ces énergies, nous pouvons éveiller la Kundalini, qui monte dans la colonne vertébrale. Le Lion commande la colonne vertébrale et le cœur. Cela demande le courage féroce du lion pour élever la Kundalini, et la Kundalini s’éveille sur la base des mérites du cœur. Il n’y a pas de truc, il n’y a pas de technique secrète, et il n’y a aucune somme d’argent que vous pouvez payer pour élever la Kundalini, parce que la Kundalini, le Tummo, est la Mère Divine elle-même. C’est Dieu. C’est cette intelligence, le feu de Dieu, le Saint-Esprit qui a guidé les Israélites dans le désert. Vous ne pouvez pas tromper Dieu, et vous ne pouvez pas payer Dieu avec de l’argent. Vous pouvez seulement exécuter les commandements de Dieu et recevoir ses bénédictions.

La Kundalini monte dans la colonne vertébrale, petit à petit, conformément au développement de notre cœur, sur la base de la Chasteté et de la transmutation. Elle ne s’éveillera que si cette énergie est conservée, que si ces forces sont rassemblées dans cette église, et comme une bénédiction de Dieu.

C’est une science très profonde et étendue, mais en synthèse, on peut dire, en travaillant avec les forces du Lion en relation avec le cœur et le sexe, nous purifions le mental. La Divine Mère Kundalini est l’énergie même, la force même, que nous prenons et exploitons pour détruire la cage de l’ego. Voilà pourquoi nous voyons des images de Durga ou Kali avec une lance et une épée terrassant le démon. Le démon est notre propre mental. Elle chevauche un gros chat: le Lion. Bien sûr, son mari est Shiva, qui porte également la peau du chat, et a enveloppé autour de lui un serpent, qui est la Kundalini elle-même. Souvent, vous voyez un flux de amrita projeté au dessus de sa tête. C’est de l’énergie sexuelle transmutée rendue pure.

Lorsque nous exploitons ces énergies et forces, nous travaillons réellement avec un autre triangle sur la terre, c’est nous-mêmes. Le maître Samaël écrit qu’il y a trois forces qui descendent d’en haut et trois qui montent d’en bas. Ces deux triangles se rencontrent dans le cœur et forment le sceau de Salomon. Bien sûr, ce sceau, l’étoile à six branches, est ces deux triangles unis, qui a une signification profonde à plusieurs niveaux; de nombreuses significations. Celle-ci en est une. Cette unité des deux triangles dans le cœur est équivalent à la perfection en tant qu’âme. Devenir un Mahatma, une grande âme, c’est d’avoir cela. Mais cela ne vient pas tout simplement parce que vous faites beaucoup une pratique, ou que vous faites un certain mantra cent mille fois ou un million de fois. L’éveil n’a rien à voir avec cela. L’éveil de la sagesse et de la compassion, Bodhicitta, vient de la pureté du cœur et du mental.

L’éveil de la Conscience, l’éveil de la Kundalini, l’éveil des pouvoirs de la Conscience sont tous des dons de Dieu. Dieu ne donne pas ces dons aux meurtriers, aux adultères, aux voleurs et aux menteurs, et nous sommes tout cela. Chaque religion affirme la même chose. Jésus dans la Bible déclare très clairement:

    Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est aux cieux est parfait. – Matthieu 5:48

    Quiconque est né de Dieu ne commet pas de péché; car la nature de Dieu demeure en lui, et il ne peut pécher, parce qu’il est né de Dieu. – 1 Jean 3.9

    Qui montera la colline du Seigneur?

    et qui se tiendra dans son lieu saint?
    Celui qui a les mains propres et un cœur pur,
    qui ne lève pas son âme à ce qui est faux,
    et ne jure pas pour tromper.
    Il recevra la bénédiction du Seigneur,
    et la justification du Dieu de son salut.
    Telle est la génération de ceux qui te cherchent,
    qui cherchent la face du Dieu de Jacob.
    – Le Judaïsme et le Christianisme. Bible, Psaume 24,3 à 6

    Krishna (Christ): Ils vivent dans la sagesse qui se voient eux-même en tout et tout en eux, qui ont renoncé à tout désir égoïste et sentent l’envie tourmenter le cœur. Ni agité par la douleur, ni envie de courir après le plaisir, ils vivent libre de luxure et de peur et de colère. Établis dans la méditation, ils sont vraiment sage. Ne sont plus enchaînés par les attachements égoïstes, ils ne sont ni exalté par la bonne fortune, ni déprimé par la mauvaise. Tels sont les voyants. Comme une tortue qui dessine dans ses membres, le sage peut tirer dans leur sens à volonté. Aspirants à s’abstenir de plaisirs des sens, mais ils meurent d’envie pour eux. Tous ces fringales disparaissent quand ils voient le but le plus élevé. Même ceux qui marchent sur le chemin, les sens orageux peuvent balayer le mental. Ils vivent dans la sagesse qui subjugue leurs sens et garde leur mental à jamais absorbé en Moi. – Bhagavad Gita 2,54 à 61

Paul dit dans les livres ultérieurs de la bible.

    Ne savez-vous pas que les injustes n’héritent pas le royaume de Dieu? Ne vous y trompez pas: ni les impudiques, ni idolâtres, ni les adultères, ni les efféminés, ni ceux qui abusent d’eux-mêmes avec l’humanité, ni les voleurs, ni les cupides, ni les ivrognes, ni les outrageux, ni les ravisseurs, n’héritent le royaume de Dieu. – 1 Corinthiens 6: 8-10

Bien que cela semble assez obscure. Alors, qui arrive à y aller, parce que nous avons tous fait ces crimes? Peut-être que nous ne commettons pas ces crimes dans cette vie, mais nous l’avons sans doute commis dans la dernière ou celle d’avant. Si vous observez sincèrement le contenu de votre cœur et de votre mental, et vous voyez que vous avez des pensées de violence, vous avez l’envie de violence, alors vous avez la possibilité de tuer. Si vous avez l’envie ou la pensée ou le désir de commettre l’adultère, vous pouvez le faire, physiquement aussi. Mais le faire physiquement n’est qu’un seul niveau du crime. Dans les évangiles aussi Jésus a dit:

    Vous avez entendu qu’il a été dit: « Tu ne commettras pas d’adultère. » Mais je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur. – Matthieu 5,27 à 28

Cela signifie que nous sommes tous adultères. C’est très triste, parce que ces formes de crimes ne sont pas seulement contre l’autre personne, et aussi des crimes contre nous-mêmes, mais ce sont des crimes contre notre Dieu, notre propre Être.

Il est préférable d’apprendre à se comporter correctement avec le respect pour nous-mêmes et des autres. Nous devons apprendre à contrôler l’énergie qui arrive en nous constamment et l’utiliser pour les bonnes choses. Par exemple, vous devez apprendre à regarder les autres, comment se comporter avec eux. Votre mental regarde d’autres personnes par rapport à son conditionnement. Craintivement, nous avons peur des gens, ou lascivement nous cherchons toujours à mesurer d’autres personnes contre notre propre luxure, notre propre goût. « Ils n’ont pas ceci ou cela. » Ou encore: « Ils se classent très haut sur ma liste. » Mesurer constamment. C’est le mental animal, c’est un gaspillage d’énergies et produit la souffrance, mais nous pouvons apprendre à regarder les gens et se souvenir de Dieu. Si nous sommes un homme et que nous voyons une femme, nous devrions voir en elle sa propre Mère Divine, et se rappeler de notre propre Mère Divine. Vous pouvez le faire. Si vous aviez une mère physiquement, vous pouvez la regarder de cette façon. Vous ne devez pas regarder votre propre mère avec luxure, bien que vous pourriez, parce que le mental a cela. Vous pouvez regarder votre propre sœur et l’apprécier d’une manière pure, appréciant son bon caractère et ses bonnes qualités; vous pouvez regarder les autres femmes de la même manière. Et de même pour la façon dont les femmes regardent les hommes.

    Traiter les jeunes hommes comme des frères, les femmes âgées comme des mères, les jeunes femmes comme des sœurs, tout en pureté. – 1 Timothée 5.1-2

    Le Bouddha a dit: « Regardez les vieilles femmes de la façon dont vous considérez votre mère. Regardez ceux qui sont plus âgés que vous de la façon dont vous considérez vos sœurs; regardez ceux qui sont plus jeunes que vous comme vos jeunes sœurs, et les enfants considèrent les comme les votre. Apportez des pensées pour les sauver, et mettez un terme aux mauvaises pensées. » – Bouddhisme. Sutra de Quarante-deux Sections 29

Nous devons enseigner à la Conscience de voir d’une manière correcte. Cela fait partie de la vertu de la méditation. Quand nous apprenons à méditer, je parle au-delà de la simple concentration. Le but réel de la méditation est de recueillir des informations, de comprendre, et cette compréhension est que nous puissions briser le cycle de la souffrance que nous nous créons nous-même.

Vous ne pouvez pas détruire la luxure si elle reste cachée en vous-même. Vous ne pouvez pas détruire votre colère si elle reste cachée en vous-même. Vous devez voir quelque chose pour la changer. Voilà pourquoi votre Être, votre Dieu, vous donnera des épreuves, des problèmes dans la vie, de sorte que votre colère se lèvera et vous dire: « Oh regarde ça. Regardez comment je suis folle. » Et vous pouvez comprendre cette souffrance, et plus tard, vous méditez et l’observez et la comprenez.

Mais cette compréhension – ceci est très important – il ne suffit pas de simplement observer et d’analyser le défaut. Prenez l’ego de la colère dans cet exemple. Beaucoup d’étudiants comprennent très bien qu’ils ont besoin de méditer et qu’ils ont besoin d’observer les différents événements dans lesquels ils souffrent, et qu’ils ont besoin de regarder ce défaut et de comprendre cette colère dans cet exemple. Mais il est nécessaire de passer à l’étape suivante, qui est d’examiner également ce que vous auriez dû faire. Non seulement ce que vous avez fait de mal, ce que vous avez senti de mal, ce que vous pensiez de mal, mais ce que vous auriez dû faire. Et c’est là que Dieu entre en jeu. Votre Mère Divine est là pour vous aider à comprendre, pour vous aider à dissoudre les problèmes et les erreurs qui existent dans votre mental. Mais votre Mère Divine, votre Être, est aussi là pour vous donner la vertu par rapport à cette erreur que vous avez faite.

L’amour est piégé dans cette colère; saviez-vous cela? Une vertu se trouve piégée dans ce défaut, ce blocage psychologique, cette erreur qui était dans votre propre mental. Mais elle est piégée dans une cage et agit dans le mauvais sens à cause de ce conditionnement. Vous commencez à libérer la vertu quand vous comprenez que la qualité nuisible est un défaut, il est karmique, et il a besoin d’être changé, mais la libération réelle vient quand vous comprenez la bonne façon d’agir, la bonne façon de se comporter. Vous devez comprendre le défaut et vous devez comprendre la vertu. Ces deux vont main dans la main.

En comprenant à la fois le défaut et la vertu, le lotus du cœur fleurira, parce que de cette façon, petit à petit, au fur et à mésure que vous méditez, au fur et à mésure que vous comprenez vos propres expériences, vous comprenez de plus en plus la façon d’être une bonne personne: comment agir en conformité avec les directives de Dieu.

Vous voyez, il y a quelques Gnostiques qui méditent beaucoup sur l’ego, mais ils ne méditez pas sur les vertus. Le résultat est qu’ils ne comprennent pas la bonne façon de se comporter. Cela peut sembler subtile pour vous maintenant, mais le fait est que si vous ne connaissez pas la bonne façon de se comporter, la façon vertueuse, consciente, alors vous pouvez être trompé par l’ego qui semblent être « bien ». Réellement, c’est ce qu’est un Pharisien: quelqu’un qui est obsédé par la lutte contre ce qu’il considère comme mauvais, défauts, mais sans aucune connaissance de ce qui est vraiment bien. Les Pharisiens qui ont trahi le Christ pensaient qu’ils faisaient bien. Ils ne savaient pas qu’ils trahissaient le Seigneur, parce qu’ils ne comprenaient pas la volonté de Dieu.

En méditant sur le bien et le mal, nous arrivons à l’équilibre. La compréhension nous amène à comprendre et à suivre l’homme céleste à l’intérieur, plutôt que l’homme animal, les désirs du mental. Et au fur et à mésure que vous apprenez cela et que votre cœur se développe et rassemble la force du Lion, la Kundalini est également autorisée à avancer si vous pratiquez la chasteté avec un(e) conjoint(e), tandis qu’en tant que célibataire vous devenez simplement de plus en plus pur. Que vous soyez seul ou en couple, au moyen de la méditation, vous pouvez faire d’énormes progrès dans ce travail. Donc, le Lion a une énorme importance régissant la colonne vertébrale et le cœur. Il a une incidence directe sur le développement de notre propre âme. Il est la maison de la Mère Divine.

Questions et Réponses

Question: Vous avez dit forcer le mental à se taire n’est pas une bonne pratique?

Réponse: Vous ne pouvez effectivement pas forcer le mental à se taire. Vous pouvez essayer – et certaines personnes le font – et vous pouvez avoir l’impression que le mental est silencieux, mais il ne l’est pas. Il y a certaines approches de la méditation qui sont en vérité une forme de violence: une forme de violence dans le mental, qui cherche à faire taire le mental à force de volonté. Et les adeptes de ces méthodes peuvent produire une certaine expérience de calme ou de concentration, mais malheureusement, elles sont basées sur le désir et la violence. C’est le désir d’avoir un mental tranquille. Et c’est une violence contre leur psychés. Et le résultat est une complication, parce que dans cet état, le Samadhi ne peut pas survenir. Ainsi, le pratiquant qui travaille de cette façon sera déçu et frustré et aura un grand conflit. Ils se sentent comme « Eh bien je suis ici, j’ai une certaine concentration, pourquoi n’ai-je pas de Samadhi, » et ils auront un grand conflit. Et c’est tout simplement une approche erronée. Une attitude erronée.

La vérité de la méditation est atteinte par la patience. Permettez-moi d’expliquer cela de façon que je pense peut vous aider. Dans les écrits du maître liés au Lion, il a écrit cette ligne:

    La Kundalini est le laboratoire où le cœur fonctionne.

Je pense que normalement les élèves pensent à ce sujet dans l’autre sens, en pensant que le Kundalini travaille dans le laboratoire du cœur. Penses-y. Le Maître dit que le cœur fonctionne à travers la Kundalini. Le mental fonctionne à travers la Kundalini.

Si vous persistez dans le développement de la Chasteté et la transmutation et apprenez toutes les pratiques de base, vous êtes en essence en train de planter un arbre. Cet arbre ici: L’Arbre de Vie. Mais l’arbre prend du temps à se développer, et vous ne pouvez pas le précipiter. L’agriculteur plante les graines et fait juste en sorte que la graine obtient les éléments dont elle a besoin pour grandir. Aujourd’hui, bien sûr, les gens ne sont pas si patient, donc si maintenant nous plantons les graines et les forcer à se développer plus rapidement avec des produits chimiques et métissages et toutes sortes d’autres choses. Quel est le résultat? Des petits monstres: les plantes qui ont pas de réelle vitalité, les plantes qui sont morts avec énergie. Ils peuvent semblent agréables, mais elles sont insipides. Avez-vous essayé l’une des tomates que vous pouvez acheter dans le magasin? Elles n’ont pas de goût. Elles sont vides parce qu’elles sont métissées, et elles sont injectées avec toutes sortes de produits chimiques. Elles n’ont pas de véritable nourriture. Elles sont mortes. Elles ont l’air bien, mais elles n’ont rien en elles. La même chose est vraie dans le développement de la Conscience.

La méditation est une science qui doit être comprise dans la pratique, et elle est développée lentement. Ne vous précipitez pas. Faites votre pratique quotidienne, et inévitablement si vous expérimentez, et avez de la patience, et de la pratique, et n’avez pas des attentes, la graine germe et croît. Les attentes, les désirs d’expériences, l’impatience, ceux-ci vont la tuer.

Il est réellement regrettable de voir ceux qui ont tué leur propre développement dans la méditation. Et parfois, cela se produit parce qu’ils sont infectés par l’ambition d’un enseignant ou un autre élève ou une école. Permettez-moi de vous dire: l’ambition et la méditation ne se mélangent pas. Soyez très prudent avec l’ambition. Nous avons tous l’aspiration de développer l’âme, et nous avons tous l’aspiration de connaître Dieu, et nous avons tous l’aspiration de comprendre l’âme et comment la méditation fonctionne, et avoir ces expériences. L’aspiration est naturelle. Elle fait partie de ce qui nous pousse à entrer dans ces études, et nous avons besoin de cela. Mais ne convertissez pas cette aspiration en ambition, en buts comme « Je vais atteindre le Samadhi dans les six mois, » ou « je vais arriver à cette expérience dans ce laps de temps. » C’est une erreur. Vous vous mettez vous-même dans la déception. Dieu ne répond pas à l’ego. Si vous commencez à fixer des objectifs comme ça, croyez-moi, Dieu ne jouera pas à ce jeu avec vous. Il ne vous donnera pas ce que vous essayez d’obtenir de Lui. Vous obtiendrez ce que vous méritez et rien de plus. Vous obtiendrez ce que vous méritez et rien de moins.

La meilleure attitude que vous pouvez avoir par rapport à la méditation est une tranquille indifférence, et d’être serein. Faire la pratique parce que vous devez la faire. Vous allez à la salle de bain parce que vous devez. N’est-ce pas? Vous mangez parce que vous devez. Vous respirez parce que vous devez. Vous mangez parce que vous devez. En vérité, pour développer l’âme, vous devez méditer. Nous avons juste besoin d’apprendre, mais nous devons apprendre de la même manière que nous mangeons. Nous mangeons pour nous soutenir, et nous mangeons la meilleure nourriture que nous pouvons obtenir dans le but de développer la meilleure santé que nous pouvons obtenir. Mais si vous mangez pour le désir, vous mangez parce que vous voulez nourrir la gourmandise ou le désir, vous pouvez faire la même chose avec la méditation. Beaucoup de gens s’approchent de la méditation avec gourmandise, avec avidité et désir, et c’est une erreur.

Question: Quelle est la relation entre le vert et la compassion?

Réponse: Dans certaines traditions, le vert a des connotations liées à la compassion parce que nous voyons Tara Verte comme une manifestation de Tara. Mais dans la Gnose on parle généralement de vert par rapport à l’espérance.

Question: Quelle est la relation entre le Prana et l’Akasha, et quelle fonction a le Prana dans la transmutation de l’énergie sexuelle.

Réponse: L’Akash est une condensation du Prana. Le Prana est la substance primordiale et l’Akash est la première manifestation. En ce qui concerne l’énergie sexuelle, l’énergie sexuelle elle-même est cette énergie, mais condensée. Ainsi, lorsque vous commencez à travailler avec l’énergie sexuelle, vous apprenez comment exploiter les forces tout le chemin vers le Prana. Vous travaillez avec lui physiquement pour le contrôler, pour le gérer. Ensuite, vous commencez à travailler avec lui émotionnellement et mentalement parce que ces mêmes énergies alimentent le cœur et le mental. Lorsque vous transmutez ces forces avec l’aide de Dieu, vous apprenez comment contrôler ces énergies dans ces niveaux, mais alors vous devez aller au-delà.

Question: C’est au sujet du feu Tejas … (inaudible)

Réponse: Absolument, vous pouvez ou ne pouvez pas avoir cette expérience. De temps en temps le méditant, le pratiquant, peut éprouver une grande variété de sensations. Parfois, vous pouvez sentir la chaleur. Parfois, il y a d’autres types, sortes, de sensations. Réellement il y a une énorme variété. Réellement, c’est ni bon ni mauvais. Ne prenez pas les sensations comme mesure du progrès. Ne cherchez pas de sensations comme un guide, elles peuvent ou ne peuvent pas venir. La meilleure chose à faire c’est de rester concentré dans la pratique que vous faites et ne pas être distrait.

Question: Quels étaient les neuf niveaux de concentration de Maitreya? Où lisez-vous à ce sujet?

Réponse: Presque tous les livres sur le Bouddhisme Tibétain. Les neuf niveaux de Shamata sont largement enseignés dans le Bouddhisme Tibétain donc il y a de nombreux textes sur Shamata méditation ou la combinaison de Shamata et Vipassanna, qui sont les deux formes de méditation qui donnent lieu à Samadhi. Celles-ci sont couramment enseignées. Il y a aussi un cours de méditation qui se penche sur ces neuf niveaux.

Amen.

 

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