Écrit par : Gnostic Instructor          Catégorie : Alchimie

Dans les deux conférences précédentes, intitulées « Les Éléments dans la Croissance Spirituelle » et « Transmutation », nous avons expliqué comment la spiritualité est basée sur la transformation de l’énergie. L’un des points mis en exergue de ces conférences est que chaque élément et chaque chose existant est composé de trois éléments:

Toutes les choses ont cette trinité, de la plus petite à la plus grande. Nous sommes nous-mêmes composés de ces trois composants. Ce n’est qu’en travaillant avec ces trois en conjonction que nous pourrons atteindre le but de la spiritualité.

Nous avons également décrit la relation entre ces trois composants et les cinq éléments de base qui constituent toutes les choses manifestées.

  • Akash
  • Air
  • Feu
  • Eau
  • Terre

Les cinq éléments sont parfois simplifiés à seulement quatre: air, feu, eau et terre. Ces quatre éléments de la spiritualité ne se réfèrent pas uniquement aux éléments physiques. Ils se réfèrent également à des éléments spirituels et psychologiques. Les éléments sont également composés de ces trois facteurs principaux: matière, énergie et Conscience.

Les quatre éléments ne sont finalement que des manifestations d’un élément. Ce sont des particularisations, des condensations ou des cristallisations d’une matière-énergie-Conscience plus primordiale. Dans l’Hindouisme, cette source fondamentale est appelée Prakiti. En Hébreu, c’est Shekinah. En termes Français, nous l’appellerions « Mère Divine ». En Latin, c’est mater, et c’est là que nous trouvons le mot matière. Ce mot a dans sa construction le terme ou expression racine ma, qui est universellement le mot pour mère.

Les quatre éléments, air, feu, eau et terre, sont des particularisations ou des condensations du corps de la Mère Nature, Ma, mater, Amma, mère, matière, ce sont tous la même chose.

Notre corps physique est un niveau très grossier ou dense de la condensation de ces quatre éléments qui ont émergé (à cause d’une mère physique). Mais cette capacité d’exister de ce corps physique, même s’il est composé de ces quatre éléments et qu’ils sont passés par une mère physique, n’est possible que grâce à une Mère Cosmique, notre mère intérieure individuelle, celle qui nous a donné ces forces et énergies avec lesquelles travailler.

Cette source primordiale peut aussi être appelée Kundalini en Sanskrit. Mais nous devons comprendre l’utilisation de ce mot « Kundalini », car en nous, elle n’est pas active. Elle est latente, elle est endormie. C’est pourquoi, dans les religions anciennes, la Kundalini est décrit comme un serpent endormi, une force qui n’est pas encore activée, qui n’est pas encore éveillée. Mais c’est le pouvoir ou l’énergie même de la Mère Divine, et c’est pourquoi Elle est toujours représentée avec un serpent. Ma représentation préférée de cette force est la Mère Divine Athéna ou Minerve dont le symbole est le serpent; elle porte un serpent, et elle commande le serpent, et souvent vous la voyez avec le serpent à la main. Ce serpent représente le pouvoir de la Nature – Son pouvoir, qui en nous est endormi, pas encore activé. Ce pouvoir, c’est l’Ouroborus, le serpent mangeant sa queue: c’est le pouvoir cyclique de la Nature, qui, en tant que racine de toutes choses, peut être trouvé en toutes choses, mais particularisé de différentes manières.

Malheureusement en nous, cette énergie a été dispersée, utilisée à mauvais escient et a élaboré ce que dans le symbolisme Grec est représenté comme le contraire d’Athéna. Dans les mystères Grec, ce contraire est appelé Médusa (Medusa), qui commence toujours par M, Ma. Medusa est une femme qui est tombée de la pureté à cause de son orgueil, de sa vanité et de sa luxure. Ainsi, ce serpent unique devient multiple. La même dualité de la force du serpent peut être vue dans d’autres religions, par exemple en ce qui concerne Moïse dans le livre des Nombres. À cause de l’ego, le serpent unique de la Mère Divine devient multiplié, symbolisé par les serpents sur sa tête.

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Son horrible pouvoir est de transformer ses victimes en pierre, en terre. En d’autres termes, le pouvoir de la Medusa est de cristalliser l’ego. Le pouvoir de lMedusa est le même pouvoir de la Mère Divine, mais inversé. Elle transforme les héros en pierre, en terre, à l’image de la femme de Lot dans la Bible, qui revient sur la dégénérescence de son passé (Sodome et Gomorra) et se transforme en une colonne de Sel. Alchimiquement, c’est le même symbole. Le Sel est un minéral, il appartient à la terre. Un regard en arrière sur le passé représente comment l’ego est attaché. Tout cela est représenté dans l’Arcane Six.

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La Mère Divine, en tant qu’énergie de base, peut être appelée Prakriti, et un autre mot pour désigner cette énergie est Akash, la vibration racine ou Prana, l’énergie qui vibre en toutes choses. C’est donc en nous, c’est le cœur-feu dans chaque atome à l’intérieur de nous. Physiquement et psychologiquement, nous avons ce Prana à l’intérieur, nous avons le pouvoir de la Mère Divine. Le problème est que nous en avons mal utilisé et cristallisé l’ego ; nous avons transformé ce pouvoir en quelque chose de négatif. Le pouvoir de Medusa est très fort en nous.

C’est pourquoi, dans les conférences précédentes, nous avons décrit comment transmuter, réduire les éléments à leur essence et les transformer en quelque chose de pur. Cela signifie essentiellement que nous prenons ce pouvoir de la Mère Divine et l’exploitons. Et nous avons pulvérisé tout ce qui est à l’intérieur de nous pour le reformer. Créer quelque chose de nouveau, de pur, de meilleur. En d’autres termes, nous retirons l’énergie des quatre éléments pour les ramener à leur source d’origine, l’Akash. Dans la tradition de l’Alchimie, cette force est appelée Quintessence, qui signifie le cinquième pouvoir. C’est le cinquième élément. C’est la Kundalini, c’est l’énergie de la Mère Divine.

Pour faire ce travail, nous avons besoin d’un laboratoire. Sans laboratoire, il est impossible d’effectuer ce type de travail. Nous avons besoin d’un lieu dans lequel nous pouvons apporter les éléments nécessaires, nous concentrer sur eux, les pulvériser, les purifier, en extraire l’essence, abandonner ce qui est inutile et non nécessaire et répéter. Et répéter. Et répéter. Les quatre éléments, à travers le processus de chaleur et de pression, deviennent progressivement purs, avec patience. Cela signifie que le pouvoir de la Mère Divine grandit en nous. S’éveille. Émerge… Et au lieu d’être un pouvoir latent et statique, devient un pouvoir actif ou cinétique, quelque chose qui bouge, quelque chose qui agit.

Cette illustration représente le laboratoire dont nous avons besoin.

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Cette illustration a été conçue par un Alchimiste-Kabbaliste du XVIe siècle, nommé Heinrich Kunrath. C’était un grand Alchimiste et un grand Kabbaliste, un Kabbaliste Chrétien. C’était un Européen, pas un Juif, mais un Chrétien, qui appliquait les principes de la Kabbale et de l’Alchimie à sa foi Chrétienne. Il a enseigné ses principes à travers ce type de dessins; il a engagé des artistes pour les créer. Ils sont tous beaux et il y a une série de ces types d’images. Celui-ci en particulier est important pour notre travail, car il représente sous forme symbolique les enseignements qui sont dispensés publiquement dans des conférences comme celle-ci. Les enseignements avec lesquels il travaillait et qu’il protégeait étaient complètement secrets. Il a utilisé ces images à la fois pour communiquer avec les initiés qui pratiquaient cette science et aussi pour pêcher des étudiants, pour attirer des âmes préparées, qui travaillaient avec la science, qui étaient très peu nombreuses, et même très peu maintenant. La science n’était pas explicitement énoncée ni donnée explicitement, mais était donnée sous forme symbolique que seuls les entraînés pouvaient pénétrer. Seuls ceux qui ont été formés, seuls ceux qui ont reçu les clés ou les indices peuvent comprendre le sens caché dans ces types de dessins.

Ce dessin appartient à la tradition Occidentale de l’Alchimie. Si vous allez dans une université ou une école où ils étudient l’Alchimie de façon scolaire, en tant qu’histoire, ils vous raconteront toutes sortes de théories inventives sur l’Alchimie, mais c’est tous des ordures, car ils ne sont pas initiés à la tradition de l’Alchimie. Tout ce que les livres de l’université et de la bibliothèque, et les sites Web vous disent sur l’Alchimie, ne sont que des théories inventées par des gens qui n’ont aucune idée de ce dont ils parlent. ils ne font que diffuser leurs idées et leurs théories sur l’Alchimie, mais rien de tout cela n’est en réalité ce qu’est l’Alchimie. Seuls ceux qui ont été initiés à la science, qui ont été introduits dans la tradition réelle et qui ont une expérience directe savent ce qu’est réellement l’Alchimie. Il y a de nombreux livres, sites Web et films célèbres qui prétendent enseigner l’Alchimie et qui parlent de beaucoup de choses belles et fantastiques, mais ils ont tous tort. Leurs théories peuvent être très belles, très convaincantes et émouvoir votre cœur, mais être complètement fausses.

L’Alchimie est une science permettant d’accéder au pouvoir de la Mère Divine elle-même, qui est un pouvoir divin. Elle n’est pas donnée au profane. Elle n’est pas donnée à ceux qui sont simplement curieux. Jamais. Même maintenant, en ces temps où les enseignements sont ouvertement révélés, l’accès réel au pouvoir est toujours restreint, il n’est donné que par un seul Être: Dieu.

Seul le divin confère le pouvoir de l’Alchimie à la personne. Aucune école, aucun livre, aucun instructeur ne confère ce pouvoir. Ils peuvent ouvrir des portes, mais devenir réellement un Alchimiste est un pouvoir donné uniquement par Dieu. Ce ne peut être que comme ça. Pour comprendre cela nous avons besoin de savoir ce que signifie Alchimie. Nous devons comprendre la vraie signification. Pas la signification que nous voyons dans les films et les livres populaires, mais la signification réelle. Donc pour comprendre cela nous étudierons ce dessin.

Plomb en Or

Samaël Aun Weor a dit au sujet de la vraie Alchimie :

« Nous devons transmuter le plomb de la personnalité en l’or de l’Esprit. Ce travail n’est possible que dans le laboratoire de l’Alchimiste. »

L’affirmation la plus populaire au sujet de l’Alchimie est probablement que c’est une croyance ridicule selon laquelle un groupe de clowns parcourant l’Europe prétendent avoir la capacité de transformer des métaux bruts en or pur. Sans aucun doute, il y avait beaucoup de tels clowns. Il y avait des gens qui s’habillaient pour avoir l’air fantastique, pour jouer le rôle d’un Alchimiste, qui étaient des escrocs, qui cherchaient seulement à attirer l’attention ou de l’argent. Sans aucun doute, il y en a beaucoup, même aujourd’hui.

La vérité est que le concept de transmutation du plomb en or était simplement un symbole du travail réel de l’Alchimie, qui consistait à transformer les métaux de base, la terre, en métaux purs. Symboliquement parlant, cette terre, c’est nous. Dans la Kabbale, la terre est représentée par la sephirah Malkuth, qui représente vous et moi. Notre métal, notre terre, est très impure. Il est très corrompu, très faible, sujet à de nombreuses maladies et dangers, très impermanent, très peu fiable. Nous ne savons pas quand nous allons mourir, nous sommes très sensibles à la maladie, à la faiblesse et à la douleur. Nous n’avons aucun pouvoir réel dans le monde. La moindre chose peut nous mettre à plat. Un microbe peut nous rendre malade et nous tuer. Cela n’équivaut pas à la force. Ce n’est pas un signe de force ou de pouvoir dans la Nature. C’est un signe de faiblesse.

Transmuter le plomb en or signifie transformer la psyché, le mental, le cœur, la personnalité, tout, en or spirituel, un véhicule à travers lequel la Mère Divine peut opérer sans aucun obstacle.

Samael dit que ce travail n’est possible que dans le laboratoire. Naturellement, au fil des siècles, les curieux d’Alchimie, qui voulaient avoir de l’or pour devenir célèbres et riches, se sont construits de nombreux laboratoires et ont essayé de reproduire physiquement les enseignements des Alchimistes, en fabriquant toutes sortes de tubes fantastiques et des objets et des fours et des alambiques et de nombreux types d’outils qu’ils ont rassemblés. En conséquence, nous avons maintenant notre science moderne de la chimie. Ce que nous avons maintenant aujourd’hui comme chimie est venu de l’Alchimie ; vous voyez les mots sont similaires? Mais la différence entre la chimie et l’Alchimie est que la chimie a perdu les deux premières lettres « Al ». Si vous connaissez l’Arabe, vous savez ce que cela signifie. Si vous connaissez l’Hébreu, vous savez ce que cela signifie. « Al », « El » signifie Dieu. Al-kimia signifie « fusionner avec Dieu ». Lier, fusionner, devenir un. La chimie moderne renonce à la Divinité, « Al ». La chimie moderne a créé des choses utiles, nous ne le nions pas, mais aucun chimiste n’est un Alchimiste.

Nous voyons ici sur cette image la représentation typique des laboratoires des Alchimistes qui ont été imités et célébrés pendant des siècles en Occident, comme de nombreuses personnes insensées et cupides ayant gâché leur vie à la recherche de l’or à partir de plomb, étudiant des textes anciens, investissant leur fortune dans de futiles poursuites.

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Ce dont nous avons besoin comme laboratoire n’est pas ce type de laboratoire. Le type de laboratoire dont nous avons besoin est révélé dans cette image suivante.

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Cette peinture est aussi une peinture d’Alchimie et représente la grande différence entre ceux qui sont initiés à l’Alchimie réelle et ceux qui ne le sont pas. Cette image montre un Alchimiste au centre, dans sa robe, qui observe un ange, une femme. Elle est assise dans un arbre très étrange et derrière l’Alchimiste se trouve un bâtiment. À l’intérieur de l’édifice, nous voyons un de ces laboratoires d’Alchimistes, rempli de toutes sortes de tubes étranges dans un four. Cette image montre la différence entre les matérialistes, les curieux, les sceptiques, les chimistes, qui jouent avec la matière physique tout en poursuivant leur cupidité, en poursuivant leur désir, leur envie et leur fierté, en essayant de jouer à des jeux avec la matière, l’énergie de la Nature, tout en ignorant sa Conscience. Cela est représenté dans ce laboratoire mécanique à l’arrière. C’est pourquoi au bas de celui-ci il est écrit « Opus Mechanicus », le travail mécanique, le travail physique, le travail littéral, le travail spirituellement inutile.

À gauche, nous voyons une femme, un ange, un Cherubim, qui a sur la tête une couronne à sept pointes et un feu sous ses hanches. C’est le feu de la Mère Divine Nature. C’est Prana, Akash, Kundalini, Elle représente la Nature, qui se révèle ici aux yeux de l’Alchimiste qui regarde ici directement dans le visage et sait qui elle est et qui incline la tête. Mais vous voyez que ses mains sont cachées à la vue, car le travail qu’il accomplit n’est pas visible pour les non-initiés; sa main droite est cachée, sa main gauche est cachée, entourée de noir. Le travail de l’Alchimie a toujours été fait dans le noir, à l’abri des regards des non-initiés, afin de le protéger et de protéger les non-initiés, car ceux qui jouent à ce jeu avec ce type d’enseignement peuvent nuire énormément à leur vie s’ils ne sont pas correctement préparés. L’arbre dans lequel elle est assise représente la Kabbale, la structure de la Nature, l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance, et comme on travaille avec la Nature, c’est précisément ce qui est élaboré et protégé: notre propre Arbre de Vie intérieur. Cet arbre a trois racines, une trinité, qui sont unies en un comme un feu. Ce feu est la Kundalini, le feu qui donne le pouvoir de créer la vie. Naturellement, c’est le pouvoir sexuel.

Donc, cette image nous montre que nous avons besoin d’instructions appropriées et que nous devons comprendre que le travail est dans notre relation avec notre Mère Divine. Nulle part ailleurs.

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Cette image provient d’un livre ancien appelé Mutus Liber, qui signifie « le livre muet » ou « livre silencieux », et illustre les principes de l’Alchimie. Il montre une représentation typique en Alchimie : un couple, homme et femme, travaillant avec différents appareils en train de purifier, chauffer et décomposer, purifier, chauffer et décomposer, purifier, chauffer, décomposer, purifier, constamment travailler jusqu’à ce que de nouvelles choses émergent, de nombreuses formes symboliques difficiles à comprendre, qui ressemblent beaucoup à des rêves. En bas, nous voyons la Mère Divine en tant que Luna / Selene, la Lune, avec Saturne. La Lune représente la procréation, la naissance, la gestation, la vie. Saturne représente la mort. L’Alchimie est cella: la mort de l’ancien et de l’impur (le « plomb »), pour donner naissance à l’âme, à l’or spirituel.

Alchimie :

  • Al / El: « Dieu »
  • Khemia / kimia (Grec χυμεία) qui signifie « fondre ou couler un métal ».

Nous voyons ici le sens de l’Alchimie : fusionner avec Dieu, faire de notre métal, de notre corps, de notre cœur, de notre mental, un avec le divin. C’est le vrai sens de l’Alchimie.

Et qu’en est-il du laboratoire? Bien sûr, nous prenons ce concept de laboratoire pour acquis, et nous pensons immédiatement aux personnes portant des lunettes qui portent des blouses blanches et qui ont généralement un tas de stylos dans leurs poches, et nous pensons qu’ils sont très intelligents. De nos jours, nous traitons les scientifiques comme des prêtres, comme s’ils étaient meilleurs que les autres, ou saints, comme s’ils en savaient plus que le reste d’entre nous, mais en réalité, les soi-disant  » scientifiques  » n’ont pas inventé la science du laboratoire. En fait, tout le concept de la science et du laboratoire est issu de la tradition de l’Alchimie. En outre, tous les scientifiques de l’histoire étaient des Alchimistes: Newton, Galilée, et même Einstein savaient ce qu’était la vraie Alchimie.

« Parce que la manière selon laquelle le principe Mercuriel peut être imprégné a été jugée appropriée pour être dissimulée par ceux qui la connaissent, et peut donc éventuellement être une entrée pour quelque chose de plus noble qui ne doit pas être communiquée sans dommage immense au monde s’il n’y a aucune vérité chez les écrivains Hermétiques. Il y a d’autres choses que la transmutation des métaux qu’aucun autre qu’eux ne comprennent. » – Isaac Newton

Le mot laboratoire signifie en réalité quelque chose de différent de ce que nous pensons que cela signifie. Cela vient du Latin: laboritorum.

La première partie, travail, signifie  » exercer avec difficulté, douleur, fatigue  » un travail de labeur, quelque chose de difficile, quelque chose qui n’est pas facile, sans doute… Sans aucun doute, cela s’applique au travail Gnostique. C’est un travail très fatiguant, très épuisant. Cela demande beaucoup d’effort, de travail, beaucoup de difficultés et beaucoup de souffrances. Ce n’est pas agréable. Mais cela en vaut la peine.

La deuxième partie est oratorium, qui signifie « un lieu de prière ».

Ainsi, le laboratorium est un véritable laboratoire, est « un lieu de prière et de travail ». Sans prière ni travail, il ne peut y avoir d’Alchimie.

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Cette image montre une femme représentant la Nature, mais elle enlève son masque, ce qui signifie qu’il voit son vrai visage. Le voile d’Isis est en train d’être levé. Rappelez-vous qu’Isis déclare: « Aucun mortel ne peut voir au-delà de mon voile », ce qui signifie que pour voir le visage d’Isis, vous devez devenir plus qu’un simple mortel. Vous ne pouvez pas atteindre cet état à l’aide d’appareils situés dans un laboratoire physique commun. Cela n’est possible qu’en faisant appel au divin et en appliquant une science très précise et exacte. Ainsi: labor-oratorum.

Le Laboratorum

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Cette image du laboratoire des Alchimistes a été dessinée par un artiste pour Heinrich Kunrath; il ne l’a pas dessiné lui-même. Il a donné des instructions à l’artiste, qui l’a dessiné à partir de ces instructions. Elle est remplie de messages cryptés, et nous n’avons pas le temps, dans le contexte de la conférence, de les expliquer tous, mais je tiens à souligner quelques-uns des plus importants, car ils nous aident à comprendre les enseignements de l’Alchimie.

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Sur cette image, devant la tente, un Alchimiste à genoux, les mains en l’air, prie. La tente ressemble beaucoup aux tentes utilisées par les Israélites quand ils étaient dans le désert. À l’intérieur de la tente, nous voyons une table sur laquelle se trouvent de nombreux livres sacrés, mais la posture de l’Alchimiste revêt une grande importance. Rien dans cette image n’est accidentel. C’est tout à fait utile. L’Alchimiste est à genoux, signe d’humilité, d’obéissance. C’est une représentation que pour s’engager dans le vrai travail de l’Alchimie, nous devons nous incliner devant la volonté de Dieu. Ne pas agir de notre propre volonté, mais faire ce qui est exigé de nous par Dieu. Ses mains tendues forment un crucifix. C’est un abandon total de la volonté personnelle. Ceci représente le sacrifice entier et complet de soi-même sur la croix. Ceci doit être crucifié au nom des autres. C’est mourir pour servir. L’Alchimiste ici représente que la base du travail est la prière, l’obéissance, la dévotion.

Ce côté de l’image, le côté gauche, est l’aspect de la prière, l’aspect émotionnel du travail. À droite, nous voyons l’aspect logique, travail: tous les outils disposés dans le laboratoire et au centre, nous voyons un tableau, qui contient également de nombreux instruments, notamment des instruments de musique.

Il est particulièrement important que l’ensemble de l’image soit surmonté d’une lanterne à sept branches. C’est un candélabre à sept flammes.

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Ces sept flammes sont suspendues à une trinité. Vous voyez donc l’Arbre de Vie : la Loi du Trois et la Loi du Sept. Ce sont les forces à l’œuvre que nous devons maîtriser: les trois et les sept. Nous devons allumer ces feux dans nos propres cieux intérieurs, afin de réussir ce travail d’Alchimie.

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À gauche, nous voyons l’Alchimiste en prière, agenouillé sur son coussin; tout en haut de la tente, nous voyons une croix qui représente toujours les quatre éléments en activité.

La croix représente le croisement de l’homme et de la femme. Le pôle vertical représente le principe actif, l’homme, tandis que le pôle horizontal représente le principe passif ou principe réceptif, la femme.

La croix est aussi les quatre éléments: air, feu, eau et terre.

Ces aspects sont tous toujours engagés dans toute pratique d’Alchimie. De plus, ils sont le summum, ils sont les plus sacrés et ils doivent être tenus très haut.

En-dessous, il est écrit « oratorium », qui signifie « Un lieu de prière ».

En-dessous, il est écrit en Latin et en Hébreu :

Felix cui יהוה a consilis

« Heureux celui qui suit les conseils de יהוה Yod Hei Vav Hei. »

Ce יהוה Yod Hei Vav Hei, ou Yod Havah, est notre Guide Intérieur, notre Divinité Intérieure, les quatre forces du Tetragrammaton qui travaillent en nous. C’est notre Maître. Personne d’autre. Personne à l’extérieur, nulle part, ne devrait être notre conseil. Notre conseil devrait être Dieu. Nous devrions rechercher les conseils dont nous avons besoin à travers la prière, pas à travers l’Internet, ni à travers le courrier électronique, ni à travers le téléphone, ni à travers le café, ni dans les groupes, ni les églises ni les temples, ni des retraites ni des conférences, mais à travers la prière. Tout le monde parle de vouloir être guidés par le Divin, mais peu ont la détermination de l’acquérir. Tel est le message au sommet ici, en-dessous de la croix. Nous devons suivre les directives de notre Maître Intérieur. Pour ce faire, nous devons prier constamment.

En-dessous de cela, en Hébreu, est dit הכמהאל ha-kama-el, qui signifie « l’aspiration à Dieu ». Cela devrait être notre motivation: aspirer à la Divinité. Pas le désir de gloire, de reconnaissance, de sécurité, de confort. L’aspiration à Dieu, à n’importe quel prix, à n’importe quel coût. Nous pouvons supporter toutes les souffrances si nous nous attachons à cette aspiration à Dieu. Si nous nous rappelons de notre Être, en concentrant constamment notre attention sur cette Divinité, nous pouvons résister à tout. Le problème est que nous oublions. Nous sommes distraits par nos désirs, par les huit poisons terrestres, le nom et la renommée, tout ce que nous aspirons et désirons, le confort, la sécurité, la reconnaissance, la vengeance, la rédemption… C’est pourquoi nous souffrons. Si nous nous attachons vraiment à notre prière, au rappel de la Divinité, à cette dévotion, nous avons un lieu de solitude, de réconfort, qui est ici, cet espace de prière.

Brûlant à l’intérieur de cette tente se trouve une flamme unique. C’est la flamme du cœur. Nous voulons tous que cette flamme soit animée par l’amour, par l’amour de nos amis ou de nos enfants. Nous voulons le respect de nos pairs. Mais tout ceux-ci sont des envies erronées. Ces types de flammes dans le cœur sont complètement impermanents et peu fiables. Elles ne durent pas, elles ne peuvent pas durer. L’amour de la Divinité est la seule flamme qui peut brûler dans votre cœur et qui peut durer et réellement réconforter la Conscience. Un amour réciproque… Cet amour vient toujours vers nous, mais parce que nous ne faisons pas attention, nous ne le sentons pas. Si nous apprenons à faire attention, à écouter dans le cœur, à ressentir la Divinité en notre présence, cela devient un véritable être vivant, un feu, une flamme, que vous pouvez ressentir. Cela peut vous soutenir… Mais cela nécessite un effort de votre part… tendre la main et le sentir.

L’Alchimiste se met à genoux devant une table représentant les quatre corps de péché: le corps physique, le Corps Vital, le Corps Astral, le Corps Mental. Nous les appelons les quatre corps de péché car avec ces quatre véhicules, nous commettons des erreurs et créons de la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres. Le corps physique est le véhicule à travers lequel nous transmettons toute notre énergie, nous ne la transmutons pas correctement. Le Corps Vital est le corps à travers lequel l’énergie entre et sort de notre psyché. Le Corps Astral se rapporte à nos émotions; malheureusement en nous c’est devenu Kama Rupa, le corps du désir. Le Corps Mental se rapporte à notre Judas intérieur, notre traître, le menteur, le mental, le Pontius Pilate à l’intérieur, la partie de nous-mêmes qui refuse d’assumer la responsabilité de nos crimes et se considère toujours comme innocent, victime des circonstances. « Nous ne sommes pas vraiment en faute. » C’est ce que nous nous disons…

Ces quatre corps doivent être transformés, transmutés, pour devenir une table de prière appropriée, pour que cette table à quatre jambes devienne les Corps Solaires. Cette transmutation est ce qui crée la table des Alchimistes sur laquelle le véritable Alchimiste peut travailler.

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Le véritable Alchimiste est notre Être Intérieur. Le véritable Alchimiste est Dieu. Celui qui effectue réellement l’œuvre d’Alchimie est l’Intime, le Magicien la première carte du Tarot. Si vous étudiez cette carte, vous verrez qu’il se tient devant une table et que cette table nous représente. Mais en nous, cette table est instable, impure, faible. Elle doit être transformée et rendue forte. C’est pourquoi sous la table de ce dessin, nous voyons une arche et à l’intérieur de celle-ci se trouve un crâne. C’est dans les ténèbres. Écrit en Latin, il est écrit Disce bene mor (orthographe). Si vous connaissez l’Italien, vous savez ce que cela signifie, cela signifie « apprendre à bien mourir ».

Apprenez à bien mourir. Il ne s’agit pas de mort physique, mais de mort psychologique. La mort de ces quatre corps de péché, afin qu’ils puissent être recréés, transformés en quelque chose de pur, quelque chose de fort que l’Être peut utiliser pour son travail. Apprenez à bien mourir.

La pose de l’Alchimiste représente la même chose, c’est pourquoi ils sont proches l’un de l’autre. Sa crucifixion, son obéissance, son humilité, sa prière représentent tous l’attitude dont nous avons besoin pour bien mourir. C’est une attitude de soumission. Nous n’aimons pas ça. Notre fierté n’aime pas ça. Nous ne voulons pas nous soumettre. Nous voulons que Dieu se soumette à nous. C’est pourquoi, lorsque nous prions, nous disons « Dieu, donne-moi ceci et donne-moi cela. Dieu, je veux ceci et cela. Je vais faire un marché avec toi, mon Dieu. Si vous me donnez ABC, je ferai cette petite chose ici pour toi; Je ferai cette petite faveur pour toi, si tu me donne A, B et C. » Nous voulons que Dieu se soumette à nous. C’est pourquoi nous ne pouvons pas ressentir Dieu. C’est pourquoi nous entendons le silence lorsque nous prions. Dieu ne s’inclinera JAMAIS devant l’ego. Ce n’est pas une question de fierté, c’est une question de fonctionnement. L’ego est le diable. Notre mental est Satan.

L’Alchimiste montre ici l’attitude appropriée pour la prière. C’est la soumission à la volonté de Dieu. C’est pourquoi Jésus a enseigné sa prière: « Ta volonté sera faite sur la terre comme au ciel ». Cette « terre » est le corps. Cette terre est Malkuth. Cette terre c’est nous.

Sur le côté droit du dessin, nous voyons deux piliers, derrière lesquels, dans l’obscurité, se trouve une collection d’outils. Ces deux piliers ont une grande importance dans toutes les anciennes traditions ésotériques. Dans la Bible, ils s’appellent Jakin et Boaz. Quiconque a été Franc-Maçon connaît ces deux piliers. Les deux piliers représentent les deux côtés de l’Arbre de Vie : le pilier de la sévérité et le pilier de la miséricorde. Ce sont les deux côtés de l’Arbre de la Connaissance : Tob et Rah. Ce sont homme et femme. Les deux côtés de toute la création. Vous ne pouvez pas créer avec seulement un homme ou une femme. La vie émerge lorsque vous combinez homme et femme. Ainsi, toute vie est fondée sur deux piliers.

Derrière les deux piliers cachés à l’arrière se trouve un four. Il y a de l’encens brûlant. Il y a des outils éparpillés: un luth, un soufflet, une pince. Ce sont tous des outils pour travailler dans le feu. Une plume est suspendue au pilier.

Sagesse et Méthode

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Ce qui est particulièrement intéressant, ce sont les inscriptions à la base des deux piliers. Un à gauche dit Ratio, qui est un mot Latin qui signifie « raison » au sens de logique, méthode. Si vous pensez au ratio en termes de méthode, cela devient très intéressant lorsque vous regardez l’autre pilier qui dit « Experentia ». Naturellement, en Français, nous dirions que cela signifie expérience et oui, mais pas la manière dont nous l’utilisons maintenant. Experientia signifie sagesse. Donc, ces deux piliers sont la méthode et la sagesse. Quelqu’un reconnaît ça? Des Bouddhistes ici? Ce sont les deux piliers du Bouddhisme: Méthode et Sagesse.

“…Le chemin Bouddhiste comporte deux aspects principaux: méthode et sagesse.” – Le 14e Dalaï-Lama, Former le Mental

Les images de Samantabhadra, ou de n’importe quel grand Bouddha, les montrent dans une étreinte sexuelle masculine et féminine. Si vous demandez à un moine ce qu’il représente, ils diront que c’est l’union de la Méthode et de la Sagesse, qui est la façon dont le Dharma est exécuté…

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Nous voyons le même enseignement que celui donné ici dans Alchimie, une tradition de l’autre côté du monde, issue d’une culture totalement séparée.

Les deux piliers, méthode et sagesse, signifient qu’il nous faut une combinaison pour construire notre temple. Nous avons besoin de théorie et de pratique. Nous avons besoin d’une culture intellectuelle forte. Nous devons connaître TRÈS BIEN les enseignements, mais nous devons aussi les faire. Ces deux doivent être en parfaite harmonie, parfait équilibre l’une avec l’autre. Beaucoup de gens lisent beaucoup de livres, étudient beaucoup de théorie, étudient toutes les méthodes, mais ne le font pas réellement. Il y en a beaucoup d’autres qui font beaucoup de pratiques et beaucoup de techniques, mais n’étudient jamais. Les deux camps de personnes vont échouer.

Le chemin de l’Alchimie est extrêmement précis, plus que tout au monde. C’est extrêmement précis. Notre compréhension doit être extrêmement nette et guidée par la Divinité, et non par notre intellect, ni par nos habitudes. Voyez-vous, ceux qui se tournent vers le côté de la méthode aiment choisir différentes pratiques qui font appel à leurs habitudes, et ceux qui se tournent vers le côté de la sagesse, le côté de l’expérience, aiment lire et étudier ce qui nourrit leurs habitudes intellectuelles, vers leurs habitudes de croire ou de ne pas croire. Ainsi, les types intellectuels aiment lire et étudier beaucoup de choses intellectuelles, mais ils n’aiment pas pratiquer. Les croyants aiment beaucoup étudier pour développer leurs croyances et leur donner le sentiment d’être en sécurité, mais ils n’aiment pas pratiquer et n’aiment pas étudier et se rappeler des choses, car nous sommes tous paresseux. Nous avons besoin d’équilibre et nous devons être très critiques avec nous-mêmes, et si nous constatons que nous sommes paresseux au sujet de la pratique, nous devons pratiquer davantage, et si nous constatons que nous sommes paresseux en matière d’étude, nous devons étudier davantage. Ce n’est pas un jeu. L’avenir de votre âme en dépend… Tout est en jeu. La paresse vous mènera en enfer. La paresse et les vieilles mauvaises habitudes vous feront échouer. Ces deux piliers sont donc très importants.

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Devant les piliers, tout au devant de l’image, nous voyons une collection d’outils des Alchimistes que nous pouvons appeler un four ou un fournaise, composés de différents instruments reliés entre eux de façon étrange. Rien qu’en apparence, cela n’a pas beaucoup de sens. Sur l’instrument central, qui est assez haut et très phallique, nous voyons écrit Festina lente, qui est en Latin et signifie « Hâtez-vous lentement ». Fait en sorte que votre cerveau saute, n’est-ce pas? C’est censé. Il est censé vous amener à faire attention, à être présent, à être ici et maintenant. C’est écrit sur un symbole phallique, un symbole sexuel, pour une raison. Il dit: « Faites attention, soyez présent, utilisez votre énergie avec sagesse, ne la gaspillez pas. Soyez persévérant, travaillez constamment, mais ne vous précipitez pas, travaillez avec beaucoup de précaution et de soin. » Ce symbole en bas représente donc le principal outil mystérieux de l’Alchimiste qui n’a jamais été révélé publiquement, mais nous allons en parler aujourd’hui.

En regardant toute l’image, nous comprenons que tous ces symboles ensemble cachent un grand secret, mais il est très difficile d’y pénétrer. Cela peut être difficile à voir. Mais, c’est un dessin très utile, et je vais vous montrer pourquoi et comment maintenant.

Si vous étudiez l’art, vous comprendrez que l’artiste authentique crée chaque détail avec un but. Pas comme le prétendu art de nos jours, où les soi-disant artistes ne font que vomir leur psyché sur une toile, créant ainsi un désordre chaotique qui n’arrive qu’à afficher leur manque d’utilité à dire. Ce n’est pas de l’art. Le véritable art est la communication, consciente, qui délivre des connaissances qui, autrement, sont incommunicables. Ce dessin en est un excellent exemple. Il y a beaucoup de messages ici que vous allez rassembler si vous méditez sur l’image. Mais je vais vous donner un indice pour une fois que cela a une signification réelle et est assez surprenant.

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Si vous étudiez l’image, vous constaterez qu’il y a de nombreuses lignes convergentes. c’est un type d’image très architectural. Toutes les lignes convergent sur un seul point. Nous appelons cela la « perspective ». La plupart d’entre nous ne prêtons pas attention à cela, nous n’en pensons rien. Mais si vous regardez de plus près, vous voyez que toutes les lignes de la perspective de cette image convergent vers le centre même de l’image, passant par une arche de quatre piliers. Ces quatre piliers sont les quatre éléments, les quatre corps, la croix, les quatre lettres du saint nom de Dieu. Cela a beaucoup de signification. L’arc au-dessus est l’Akash, qui vient de cette trinité au sommet. Ici nous voyons l’Arbre de Vie. Toutes les lignes pointent finalement vers une porte ouverte. Et qu’y a-t-il derrière la porte ouverte? Un lit!

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Pourquoi le dessin d’un Alchimiste aurait-il TOUTES les lignes et tout ce qui est en lui convergeant sur un lit? Bien, maintenant nous savons pourquoi, mais depuis cinq cents ans, personne ne savait pourquoi. Le lit est l’endroit où l’acte sexuel est effectué. Le lit est le cœur du laboratoire où le travail et la prière doivent être effectués: sur le lit. Laboritorium, le lieu de prière où le travail est effectué est dans la chambre à coucher. Ce travail est entre l’homme et la femme. Si on est célibataire, on travaille en soi, avec sa propre énergie et avec sa Mère Divine, à travers la prière.

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Ces images représentent la fournaise, le four, l’athanor, que l’Alchimiste doit utiliser. C’est le cœur du laboratoire des Alchimistes. Le four du laboratoire représente un secret sexuel.

Pendant des centaines et des centaines d’années, les gens ont essayé de construire ces fours dans leurs ateliers et leurs sous-sols. Ils perdent leur temps et vous savez pourquoi? Parce que chacun de nous porte ce four avec nous tout le temps. Ce four est votre corps. Le laboratoire est votre mental, votre cœur, votre corps. Le laboratoire de l’Alchimiste est ceci ici et maintenant, travaillant avec votre énergie ici et maintenant. C’est le laboratoire.

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La fournaise, les outils sont ici dans le corps. Le feu brûle dans le sexe, dans la sephirah Yesod. C’est le feu qui crée la vie; c’est l’énergie sexuelle. Ce feu nous brûle si nous ne savons pas le contrôler. Le feu peut nous détruire et nous consummer si nous ne savons pas l’utiliser à bon escient. Ce feu doit être maintenu « avec une chaleur douce, avec beaucoup d’attention ». Telle est la directive donnée par Hermès dans les documents qui ont formé la base de l’Alchimie : cette chaleur douce consiste à maintenir ce feu allumé, mais maîtrisé; pas enflammé par la luxure, pas dans le désir enflammé, pas écrasant, mais bas et contrôlé, avec beaucoup d’attention. Dans ce contexte, ce feu chauffe le récipient, les organes sexuels.

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En Alchimie, notre récipient est représenté comme un récipient en verre transparent. À l’intérieur, il brûle ce feu ou l’eau de Mercure. Le Mercure est un symbole de l’énergie sexuelle. Et à l’intérieur de celle-ci, nous voyons un homme et une femme formant une croix et le Saint-Esprit comme une colombe mettant l’autre élément qui forme une étoile à six pointes. C’est bien sûr un symbole très profond et significatif: c’est la Rune Hagal.

Cet homme et cette femme représentent Adam et Eve à l’intérieur de nous. Physiologiquement, psychologiquement, ce sont les canaux Ida et Pingala, Od et Obd, Rasana et Larana, les canaux rouge et blanc. Ce sont des énergies ou des forces qui se déplacent à l’intérieur de nous en préparation de l’avènement du feu, de l’éveil de la Kundalini.

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Le feu de la sexualité réchauffe les eaux du Mercure et fait monter la vapeur dans la colonne centrale de la colonne vertébrale, jusqu’au cerveau. C’est ce qui est représenté dans toutes ces images: l’éveil de la Kundalini, l’énergie de la Mère Divine.

Cette énergie monte le long de la colonne vertébrale et éveille les sept lumières sur ce candélabre à sept flammes, les chakras ou églises qui sont décrits dans le livre de l’Apocalypse. Ces lumières nous donnent la capacité de voir spirituellement. Ils nous ramènent à l’état d’Eden, pour pouvoir parler directement avec Dieu. Cela ne se produit pas lorsque nous ne cherchons que de l’or matériel ou du succès matériel. Cette capacité à voir Dieu et à parler avec lui vient de la prière et du travail.

De chaque côté de ce four, nous voyons un homme ou une femme au visage rouge foncé, vêtue de vêtements verts. Ceux-ci représentent les forces de la Divinité. Nous pouvons les appeler Shiva et Shakti; ce sont notre Être Intérieur et notre Mère Divine. Ce sont les guides qui supervisent le processus de transmutation à l’intérieur de nous. En d’autres termes, quelles que soient les fins fantastiques que vous puissiez poursuivre dans votre vie physique pour atteindre les fins de l’Alchimie, si vous ne travaillez pas en harmonie avec votre Intime, vous ne réaliserez rien. Celui qui accomplit le travail en vous est votre Divinité Intérieure. Ce travail est accompli en satisfaisant la Volonté de Dieu, et la première Volonté de Dieu est que vous mouriez en tant qu’ego ; pour que toute votre impureté soit purgée. C’est ce que fait le feu. Ce feu fait bouillir l’eau pour éliminer les impuretés; la vapeur monte, pas les impuretés. Qu’est-ce que la vapeur? Eau et air chauffés par le feu.

Jésus répondit: “En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d’eau et [de] l’Esprit [air, vent], il ne peut pas entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair; et ce qui est né de l’Esprit est esprit.

« Je [Christ] suis venu pour envoyer du feu sur la terre [vous]… Supposez-vous que je suis venu pour apporter la paix sur la terre [votre corps et votre mental]? Je vous le dis, non; mais plutôt la division [entre le pur et l’impur]… » – Luc 12

La « vapeur » monte à travers la terre pour éveiller et animer le cerveau (Adam), les glandes, les chakras de la tête.

C’est donc en synthèse le processus de l’Alchimie ou le travail dans le laboratoire. C’est travailler avec ces forces en nous-mêmes, en harmonie avec la Volonté de Dieu.

Si vous transmutez votre énergie sexuelle, étudiez ces enseignements et essayez de les mettre en pratique, vous apprenez à pratiquer l’Alchimie, que vous soyez célibataire ou marié. Votre scénario sexuel est simplement circonstanciel, la Nature de votre karma, et c’est ce avec quoi vous devez travailler. C’est ce que Dieu vous donne pour travailler avec, alors travaillez avec cela. Dans les deux cas (célibataire ou marié), votre Intime et votre Mère Divine apportent au laboratoire les éléments à transformer. Ensuite, nous sommes dans le laboratoire en disant « Non, Dieu, Je ne veux pas travailler avec ça. Ce n’est pas l’épouse que je veux. Ce n’est pas le travail que je veux. J’ai besoin de plus d’argent que ça. J’ai besoin de meilleurs vêtements. Je dois vivre mieux que ça. J’ai besoin de respect de mes amis. J’ai besoin d’éducation, j’ai besoin d’argent à la banque. Je ne veux pas de ces choses que vous apportez dans ma vie. Je veux A, B et C, alors je ferai ce que tu veux, après ça. » C’est une grosse erreur.

Qui dans l’univers sait mieux ce dont vous avez besoin pour votre croissance spirituelle que votre propre Intime? Il est temps pour nous de faire confiance à notre Intime, de nous soumettre à la Volonté de notre Intime, d’accepter ce que notre Intime met dans nos vies et d’apprendre à les transmuter. C’est la base de l’Alchimie.

Souvent, nous parlons de l’Alchimie comme quelque chose de matérialiste: nous pensons que nous prenons simplement l’énergie sexuelle, la transformons, puis nous éveillons la Conscience. Ce n’est pas si simple. Vous ne pouvez aller nulle part avec cette attitude. Le vrai processus de l’Alchimie est de transmuter tout votre psychisme. Où est toute votre énergie sexuelle de toute façon? Elle est prise au piège dans votre ego. Tout cela est pris au piège dans la luxure, dans la colère, dans la fierté et dans l’envie. Donc, pour la libérer, la racheter, pour vous libérer de la souffrance, vous devez transformer ces éléments. Et comment Dieu le fera? Il vous le mettra au visage en vous faisant souffrir. Alors il dit: « Vous voyez, voici le lit de roses que vous avez fait. Il est rempli d’épines. » La vie que vous vivez est la vie que vous avez créée de votre propre chef. Si vous voulez améliorer cela, acceptez le guide de Dieu, le conseil de Dieu. Ce conseil est: « Vous voulez faire le travail? Vous voulez être un Alchimiste? Vous voulez être libéré de la souffrance? Ici. Traitez le désordre que vous avez fait. Voici votre vie, voici vos circonstances, voici votre situation. Vous l’avez fait. Réparez-le. » Nous ne le réparons pas en changeant tout dans nos circonstances extérieures; nous le changeons en fixant notre attitude, en modifiant notre façon de traiter avec les autres. Comment nous traitons avec Dieu. Comment nous traitons avec nous-mêmes.

Ceux qui se concentrent uniquement sur le changement de leurs conditions physiques finiront toujours par être déçus. Nous ne pouvons jamais modifier les circonstances extérieures à notre convenance, car leur cause est à l’intérieur de nous. Si la cause reste la même, les effets resteront les mêmes.

Pourquoi souffrons-nous? À cause de qui nous sommes à l’intérieur?

Notre Intime nous apporte notre situation, aussi pénible ou aussi difficile qu’elle peut être, car nous en avons besoin. Parce que c’est ce sur quoi nous devons travailler, c’est l’élément le plus important auquel nous sommes confrontés. Nous entendons toujours les étudiants prier « Mon Dieu, donnez-moi ce dont j’ai besoin pour travailler sur moi-même. Mais changez ceci et cela! Donnez-moi un meilleur travail, donnez-moi un meilleur endroit où vivre, j’ai besoin d’un meilleur appartement, etc. »

Nous ne réalisons pas que ce que notre Intime nous donne déjà est exactement ce dont nous avons besoin.

Dans le livre « Tarot et Kabbale », Samaël Aun Weor a écrit:

« Les Salamandres gardent le feu; les Ondines sont dans la matière brute, qui est enfermée dans son réceptacle. Les Ondines peuvent nous aider si nous les dominons; si nous ne le faisons pas, elles font ce qu’elles veulent, car elles sont très fantasques. Les sylphes font monter la vapeur qui s’échappe de la matière brute. Les Gnomes sont chargés de la distillation de la matière brute afin de la convertir en or dans le cerveau. »

Cette citation décrit comment les quatre éléments en nous-mêmes sont gérés par des éléments conscients que nous appelons élémentaux. Le processus de l’Alchimie est le processus de travail avec les éléments. Ces éléments ne sont pas simplement de la matière physique, ils sont de l’énergie et ils sont aussi de la Conscience. Le feu, l’air, l’eau et la terre ont tous une Conscience en eux. Et traditionnellement, en Alchimie, ils portent ces noms. Les éléments de l’air nous les appelons Sylphes, les éléments du feu s’appellent Salamandres, la Conscience du feu. La Conscience de l’eau s’appelle Ondines, et la Conscience de la terre sont Gnomes, nains, pygmées. Ce ne sont pas des choses inventées ou fabriquées. Ils sont la Conscience des éléments, ils sont à l’intérieur de nous. De plus, comme nous l’avons expliqué dans la première conférence, toutes les épreuves auxquelles nous sommes confrontés dans la vie, toutes les difficultés et tous les problèmes, les épreuves de l’air ou de l’eau, de la terre ou du feu, sont l’activité de ces élémentaux dans notre vie. Lorsque nous sommes confrontés à des défis psychologiques difficiles, notre vieille habitude est de se plaindre, et de se plaindre, et de se plaindre. Dans notre mental, dans notre cœur et verbalement. Nous ne réalisons pas que ces problèmes sont exactement ce dont nous avons besoin. Ces problèmes sont l’activité de ces élémentaux à l’intérieur de nous et à l’extérieur de nous qui apportent beaucoup d’énergie, que si nous sommes intelligents, nous allons les exploiter et les transformer en quelque chose de bénéfique.

Je vais vous donner un exemple: si vous êtes dans une situation où vous devez être très proche de quelqu’un qui vous critique derrière le dos, cela peut être très frustrant et crée beaucoup de ressentiment chez vous à moins que vous ne sachiez comment le transformer. Quelle serait la bonne façon de transformer cela? Premièrement, vous ne pouvez le transformer que si vous en êtes conscient, attentif. Si vous ne faites que de la mécanique, comme toujours, vous allez créer beaucoup de ressentiment, vous allez vous mettre en colère contre la personne, vous allez commencer à la maltraiter, vous allez l’ignorer, vous allez faire des choses intentionnellement pour créer des obstacles pour eux, vous parlerez en mal d’eux, on fera toutes ces choses mécaniquement parce que nous dormons. Mais si vous devenez conscient, attentif, et priez et rappelez de Dieu, vous vous en souviendrez, « Dieu me donne ceci pour une raison. Cette personne parle tout le temps derrière mon dos, elle dit à toutes ces personnes de mauvaises choses sur moi. Que dois-je faire, mon Dieu, Aidez moi. Aidez-moi à apprendre à bien mourir. » Alors, que faisons-nous? Nous devons apprendre à traiter cette personne avec amour, car elle nous aide. Ils nous montrent notre fierté. Nous n’aimons pas voir cela! Nous n’aimons pas celui qui nous le fait voir. Mais en réalité, nous en avons besoin! Cette personne est en fait la personne la plus importante de notre vie à ce moment-là. Elle nous rend un service qui ne peut jamais être remboursé, car elle nous donne les clés de la libération de la souffrance. Ils disent: « Ici, laissez-moi vous montrer votre fierté. Voici votre colère. Voici votre ressentiment. » Si nous agissons de manière mécanique, nous nous adonnerons à l’orgueil, à la colère et au ressentiment; nous haïrons cette personne et nous approfondirons nos souffrances et gaspillerons cette occasion. Si nous sommes conscients, priants, apprenant à bien mourir, alors nous pouvons voir cette personne et dire: « ils me font vraiment une faveur. Regarde ma fierté. Laissez-moi la ressentir, laisse-moi le voir. Que ce soit la dernière fois que je souffre de cette fierté. Laisse-le mourir. » Et nous pourrons alors répondre à cette personne avec gentillesse, gratitude, amour.

Qu’adviendra-t-il de cette situation? Elle sera transformé. Complètement. Et c’est le type d’attitude que nous devons générer dans toutes nos circonstances. C’est ainsi que nous tirons parti de l’énergie mise en mouvement par les élémentaux.

Notre Être Intime orchestre toutes les circonstances de notre vie, afin de mettre ces choses en face de nous, et cela se produit avec l’aide des élémentaux, à l’intérieur de nous et autour de nous. Nous devons donc apprendre à transformer cette énergie, à adopter une meilleure attitude. Apprenez à accepter avec gratitude toutes les manifestations déplaisantes de nos semblables. Recevez-les avec reconnaissance, car ce sont les clés de l’éveil. Les problèmes de nos vies, les adversités, les obstacles, la douleur et la souffrance sont exactement ce dont nous avons besoin pour voir pourquoi nous souffrons et pour changer. Si Dieu vous a donné ce que vous souhaitiez, une vie totalement paisible, riche, vivant dans votre château avec tous vos serviteurs, quels que soient vos rêves, non seulement vous ne seriez pas libéré de la souffrance, vous deviendriez pire. Vraiment contemplez cela. Pensez vraiment à ce sujet. Quand ces désirs se manifestent à l’intérieur de vous, pensez-y réellement: « Si j’avais vraiment ça, honnêtement, est-ce que je deviendrais meilleur? », Non! Si vous gagniez à la loterie, deviendriez-vous vraiment meilleur? Je ne pense pas. J’en doute vraiment. Vous devez être votre propre juge.

Questions et Réponses

Public: [inaudible]

Instructeur: Sa jambe est en train d’être révélée parce qu’elle est la Mère Divine Nature. Alors que le travail de l’Alchimie avance, l’identité ou la réalité de la Mère Divine est révélée. Et c’est quelque chose d’intime, de sorte que la jambe exposée est cela: quelque chose d’intime.

Public: [inaudible]

Instructeur: Le processus de l’Alchimie est décomposé en plusieurs étapes par différents Alchimistes. Différents termes sont utilisés pour décrire ces étapes. Cela dépend de l’Alchimiste que vous étudiez et de l’étape du travail auquel ils s’adressent pour interpréter ces symboles. Parfois, ces étapes sont réparties en 7, 10, 12, 14, plusieurs étapes et elles s’appliquent toutes à différentes parties du travail. En général, cependant, nous parlons d’un processus appelé putréfaction ou noircissement. C’est un processus dans lequel, à travers la chaleur du feu, l’ego devient noirci, le feu accélère la décomposition. Ainsi, lorsque nous examinons le contexte de nos épreuves dans la vie, avant de transmuter votre énergie, vous avez beaucoup souffert, nous avons tous souffert. Et nous souffrons de nombreux problèmes psychologiques et circonstanciels, mais lorsque vous commencez à transmuter votre énergie sexuelle, vos souffrances semblent s’intensifier. Et c’est le processus du noircissement, de la putréfaction. Cela se produit parce que lorsque le pouvoir de l’énergie sexuelle, lorsqu’il est exploité et dirigé vers l’ego, intensifie toute l’expérience de la souffrance de cet ego. La souffrance semble donc s’aggraver, mais il en faut pour que ces éléments soient complètement éradiqués, éliminés et détruits. Nous avons besoin de cela, nous avons besoin de la pression et de la chaleur pour l’écraser afin de pouvoir extraire les diamants et l’or. Donc, encore une fois, cela dépend de quel Alchimiste en particulier et de quelle étape, cela se fait en plusieurs étapes, il y a des étapes au début, au milieu et à la fin, il y a beaucoup d’étapes de cela.

Public: [inaudible]

Instructeur: Nous allons en parler dans d’autres conférences, spécifiquement au sujet de cela. Le processus de travail en laboratoire est un rassemblement d’énergie afin de diriger cette énergie. Notre objectif principal est de pulvériser complètement tous les éléments impurs qui existent dans notre psyché. Ce processus ne peut réussir que si nous en sommes conscients. En d’autres termes, vous ne pouvez pas changer votre colère si vous ignorez votre colère. Vous ne pouvez pas changer votre fierté si vous n’êtes pas conscient de votre fierté. Donc, ce processus de prise de Conscience se produit dans votre vie quotidienne en observant et en vous rappelant vous-même, et en transformant des situations de la manière que j’ai expliquée. Mais deuxièmement, vous ne pouvez pas y parvenir complètement si vous ne le faites que pendant la journée. La nuit, vous devez méditer sur ces événements et les étudier plus en profondeur, abandonnez le corps physique pour ne pas vous laisser distraire par des sens physiques et approfondissez l’examen de ces éléments afin de les pulvériser plus précisément, afin de les réduire complètement en poussière. C’est donc un processus de Méditation, et c’est un long processus. Nous entrerons plus dans les détails dans une conférence ultérieure.

Public: [inaudible]

Instructeur: Dans cette image, au-dessus de la chambre à coucher, nous voyons écrit en Latin: Dormiens vigila, ce qui signifie « Pendant que vous dormez, regardez. » Cela signifie que nous devons être vigilants à tout moment, conscients de nous-mêmes.

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Nous devons faire cela pendant que le corps physique dort. C’est un niveau de signification du lit à l’arrière, et certaines personnes qui ont étudié cette image ont compris qu’il se rapportait à la tradition du Yoga du rêve. C’est facile à voir. Mais le sens profond est que nous dormons toujours, parce que notre Conscience est endormie; nous n’avons pas encore éveillé notre Conscience. Nous devons donc devenir vigilants. Cette vigilance ne se fait pas à un instant ou à un autre, c’est tout le temps. Dormiens Vigilia (orthographe) signifie: surveillez votre sommeil. Prenez Conscience de votre sommeil. Éveillez-vous! Et c’est ce qui est dit dans les évangiles:

“Veillez donc, car vous ne savez pas à quelle heure votre Seigneur vient.” – Matthieu 24

Public: Comment les Runes s’intègrent-elles à l’Alchimie?

Instructeur: Tout ce qui concerne l’Alchimie est basé sur les Runes. Si vous avez étudié l’un des symboles de l’Alchimie, vous verrez que tous les symboles sont Runiques, et je vous ai donné une clé ici. Lorsque vous regardez ici le récipient qui montre l’homme et la femme et le Saint Esprit ou l’oiseau, ils tiennent entre eux tout la Rune Hagal, dont nous avons parlé dans la conférence précédente. Chaque symbole Alchimique, chaque étape Alchimique est basée sur les Runes.

Public: Ce processus est-il le processus de Moïse conduisant les Israélites à Jérusalem?

Instructeur: Le processus de l’Alchimie est caché à travers la Bible. Moïse est un symbole Alchimique, son nom est Moshe, ce qui signifie « né du feu et de l’eau ». C’est ce que nous voyons ici. Le feu est en bas, l’eau est dans le récipient. Celui qui naît est notre Divinité, notre propre Moshe intérieur. Ainsi, tout le processus, chaque étape du travail de Moïse ou de Moshe, est un symbole en Alchimie. Toutes les plaies, toutes les œuvres qu’il effectue, tous les événements magiques qui se sont produits, la séparation des eaux, la venue des grenouilles, tout cela représente des étapes de travail dans l’Alchimie. Les Israélites sont un symbole de la Conscience emprisonnée dans l’ego (esclavage) et doit être racheté par le guide de Moshe, notre volonté guidée par la Divinité.

Public: Est-ce que l’Alchimie est quelque chose pour les débutants, et si oui, quelle est la première étape?

Instructeur: En vérité, l’Alchimie est pour tous les êtres humains; nous avons tous besoin de l’Alchimie. Pour devenir un véritable être humain, nous en avons besoin. Nous sommes tous débutants, sans exception.

La chose dont nous avons besoin au début est d’étudier. Nous devons étudier l’enseignement, nous devons l’étudier très bien. Sans bases solides et sans compréhension dans l’enseignement, de manière très complète, nous serons très facilement induits en erreur par des personnes très malines et des personnes très malicieuses. Au début, il est donc essentiel d’étudier sans relâche et, parallèlement, d’incorporer la pratique à son propre niveau. Nous pouvons dire que d’une certaine manière, au début, ces deux piliers (Méthode et Sagesse) sont un peu déséquilibrés. Nous ne savons pas comment pratiquer au début, nous ne connaissons pas la méthode. Nous ne connaissons même pas l’enseignement. Donc, au début, nous devons commencer par apprendre la méthode, en apprenant l’enseignement lui-même, en apprenant comment il fonctionne, la théorie, les concepts, la parole, la langue, comment il fonctionne. Petit à petit,nous devons également ajouter de la pratique pour qu’elles se nourrissent mutuellement. C’est très important. Établissez cet équilibre entre les deux. Une partie de cela consiste à apprendre à reconnaître la réalité de vous-même, à être sincère, à être honnête avec vous-même.

Ce type de travail n’est pas social et n’a de lien avec aucun groupe. Malheureusement, certaines personnes en font quelque chose de social. Ils croient que leur spiritualité ne peut réussir que s’ils ont un groupe social. Il y a un besoin de Sangha ou de communauté spirituelle. C’est l’un des trois joyaux ou aspects fondamentaux de toute spiritualité réelle. Mais ultimement, la vraie communauté n’est pas dans le monde physique. La vraie communauté ou Sangha est dans les mondes internes. Vous n’avez pas besoin d’être trop inquiet pour la partie physique. Nous ne devrions pas nous concentrer sur les aspects sociaux de notre spiritualité. Nous devrions nous concentrer sur les aspects psychologiques à l’intérieur de nous-mêmes. Être honnête. Être sincère. Regardez-vous et voyez ce que vous êtes réellement, et ne vous cachez pas. C’est douloureux de voir nos impuretés, c’est très douloureux, ne l’évitez pas. Si vous évitez quelque chose de douloureux, vous laissez les choses s’aggraver et cela vous tuera, et il en va de même spirituellement. Surtout spirituellement. Si vous évitez de regarder dans votre douleur psychologique et spirituelle, vous ne réussirez jamais dans ce travail. C’est pourquoi la phrase sur ce dessin dit « apprenez à bien mourir. » Nous devons examiner le visage de ces choses qui nous ont fait mal pour qu’elles ne nous fassent plus mal. Ce n’est pas une chose facile à faire, mais il faut le faire.

Public: [inaudible]

Instructeur: Où est Lucifer dans le laboratoire? Lucifer est tout dans le laboratoire. Il est le laboratoire lui-même. Lucifer est une expression Latine qui signifie « porteur de lumière ». C’est Lucifer qui rend possible la réalisation de ce travail. En d’autres termes, Lucifer est la chaleur du feu, Lucifer est l’ébullition de l’eau, Lucifer est l’élévation de la vapeur.

Public: [inaudible]

Instructeur: Quand on examine le symbolisme de l’Alchimie, on voit toujours que les étapes qui sont liées à la désintégration de l’ego sont un processus de putréfaction, de décomposition. Nous voyons donc de nombreuses images de cadavres et de corbeaux noirs, ainsi que des animaux en train de dévorer des cadavres, etc. Lucifer est ce processus. À juste titre, c’est Lucifer qui orchestre les épreuves autour de nous pour que nous puissions nous voir nous-mêmes pour ce que nous sommes. Ainsi, au début de la conférence, lorsque je disais que c’est l’Être qui vous livre vos épreuves, c’est cet aspect de l’Être, Lucifer. De nos jours, nous pensons que Lucifer est diabolique, Satan, mais c’est inexact. C’était une interprétation erronée faite par les églises Catholiques il y a des siècles et qui n’a jamais été corrigée, mais c’est facile à voir, car même dans les temps anciens, les Évêques et les Papes s’appelaient Lucifer! Ce n’était pas toujours un nom négatif. Ils en ont fait quelque chose de négatif à cause d’une querelle politique. Un traducteur de la Bible, Jérôme, se battait avec un Évêque nommé Lucifer, alors il changea la Bible en disant: « Oh, Lucifer, comment es-tu tombé », car il parlait d’un Évêque qu’il n’aimait pas. Depuis lors, nous entendons dire que « Lucifer est Satan », mais ce n’est pas vrai. Lucifer est un aspect du Christ.

Public: Quel livre Alchimique est le meilleur?

Instructeur: Bien, honnêtement, le meilleur livre Alchimique, c’est vous-même. Tout ce que vous devez savoir sur l’Alchimie se trouve dans votre constitution psychologique.

Mais vous ne pouvez en apprendre davantage à moins d’avoir des directives et des instructions. Le meilleur endroit que vous trouverez est le livre de la Genèse, la Bible, mais pas en Français. En Hébreu. La deuxième place est le livre de l’Apocalypse. Mais pas en Français, en Grec.

Les autres endroits où vous le trouverez sont dans toutes les écritures de Tantra, telles que Kalachakra. Tantra est juste un nom Sanskrit pour Alchimie. C’est la même tradition. En fait, si vous étudiez les écrits secrets des grands Maîtres Tantriques, vous utiliserez finalement la même terminologie. Tsong Khapa a souvent parlé de la première pierre, de la transmutation et de la Pierre Philosophale. Ces traditions de l’est et de l’ouest sont en réalité une tradition.

Dans cette tradition [les six yogas de Naropa], les expressions « la chaleur intérieure, la première pierre » sont bien connues. En effet, au stade de la finition, les yogas utilisent la technologie de la chaleur interne dès le début afin de collecter les énergies subtiles essentielles au maintien de la vie dans le canal central et ainsi susciter la grande félicité innée. C’est la base réelle sur laquelle reposent toutes les pratiques et sur laquelle sont fondés tous les yogas ultérieurs. Cette doctrine de la chaleur intérieure établit cette base.

La pratique de la doctrine de la chaleur interne implique de diriger les énergies essentielles à la vie dans le canal central. Ici, les énergies entrent, demeurent et se dissolvent. Quand on s’entraîne bien dans cette technique, la force de l’expérience a le pouvoir de contrôler la perte de la substance bodhi-mental [c’est-à-dire les gouttes sexuelles]. Ensuite, sur la base de ce pouvoir, on peut s’appuyer sur un karmamudra [épouse sexuelle] comme condition propice pour susciter les quatre béatitudes. Sur cette base, la béatitude innée est suscitée. Susciter cette félicité innée est le but des pratiques du Yoga de la chaleur intérieure et du karmamudra. – Tsong Khapa

L’autre livre important dans la tradition de l’Alchimie est la Tablette d’Émeraude, qui a été présentée à l’humanité par Hermès, le Dieu Thot de l’Égypte.

Ce sont donc les traités les plus importants de l’Alchimie, et en dessous, il y en a des centaines, et ils sont tous intéressants. Mais laissez-moi souligner quelque chose d’important: la vérité sur Alchimie est que vous ne la trouverez pas dans le passé. Le passé est mort. Le passé est parti. Le passé est un cadavre en décomposition. Ne perdez pas votre temps à parcourir des livres poussiéreux et mal traduits. La vérité de l’Alchimie se trouve ici et maintenant dans votre cœur, en priant à Dieu, et dans votre vie, en pratiquant les principes qui sont maintenant ouvertement disponibles. C’est là que vous la trouverez. Les textes sont intéressants, et nous devons étudier l’enseignement, et nous devons comprendre les principes, mais ne soyez pas distraits par le désir du passé, ou essayer de découvrir des secrets du passé, car vous ne le trouverez pas. Tout dans le passé était caché et est déjà mort. Pourquoi déterrer un vieux cadavre juste pour fendre les os? La vérité vivante de l’Alchimie brûle à l’intérieur de vous, maintenant… C’est le feu de votre Mère Divine qui attend de s’éveiller, si vous avez le courage de le faire. C’est le courage de faire face à soi-même et de changer, de prendre son énergie et de mieux l’utiliser, de s’éveiller, de se transformer. Alors, vous trouverez la réalité de l’Alchimie, vous n’avez pas besoin de tous ces vieux livres. Vous n’aurez pas besoin de papiers poussiéreux et de concepts obsolètes, ni de mémoriser d’anciens termes, théories et images, car vous verrez que tout est fait de poussière. La réalité vivante et vibrante de l’Alchimie vous attend dans votre cœur là maintenant. Mais vous devez avoir le courage de la regarder et de l’utiliser.

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